王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之疏見《祀天禮》。《春官•司服》。
《小司寇》：凡禋祀五帝，實鑊水，納亨亦如之鑊戶郭反。其實鑊水，當以洗解牲體肉。疏曰：“五帝所祀，四時迎氣，總享明堂。實鑊水，以擬洗肉所用也。納亨亦如之，謂將祭亨祭之晨，實以水亨牷也。鄭知‘實鑊水爲洗解牲肉’者，以下云‘納亨亦如之’，是實鑊水亨煮肉，故知此是洗肉也。《封人》云‘供其水槀’，亦謂洗牲肉也。”《秋官》。《士師》：祀五帝則沃屍；及王盥，洎鑊水洎，謂增其沃汁。疏曰：“按《特牲》、《少牢》，屍尊不就洗，入門北面，則以盤匜盥手。王盥，謂將獻屍時，先就洗盥。洎鑊水，增其沃汁，鑊在門外之東，亨牲之爨，言須鑊水就爨增之。亨實鑊水，此官增之，示敬而已。”同上。《充人》：掌繫祭祀之牲牷，祀五帝則繫於牢，芻之三月牢，閒也。必有閒者，防禽獸觸齧。養牛羊曰芻。三月，一時，節氣成。疏曰：“祭祀之牲皆體全具，故以牷言之。上云‘掌繫祭祀之牲牷’，則總養天地宗廟之牲；下別言‘祀五帝’，則略舉五帝而已，其實昊天及地祗、四望、社稷之等，皆繫之也。云‘牢，閒也’者，校人養馬謂之閒，此養牛羊謂之爲牢。言‘閒’見其閒衛，言‘牢’見其牢固。所從言之異，其實一物也。按宣三年《公羊》云：‘帝牲在於滌三月。’何休云：‘滌，宮名，養帝牲三牢之處也。三牢者，各主一月。’”《地官》。《大司徒》：祀五帝，奉牛牲，羞其肆肆，託歷反，注“肆解”同；司農音“四”，注“肆陳”同。牛能任載，地類也。奉，猶進也。鄭司農云：“羞，進也。肆，陳骨體也。”元謂進所肆解骨體。《士喪禮》曰：“肆解去蹄。”疏曰：“牛能任載，地類也，故屬地官司徒。骨體，肩、臂、脊、脅之屬。司農以肆爲‘四’音，讀之，故云肆，陳也，謂陳牲體於俎上，即體解折節爲二十一體是也。‘元謂進所肆解骨體’者，後鄭之意，以肆爲‘擿’音讀之，肆解骨體者爲七體解之，故引《士喪禮》曰：‘肆解去蹄。’按《士喪禮》曰：‘特豚四鬄去蹄。’彼注云：‘四解之殊肩髀。’彼言‘殊肩髀’，與此骨體一也，但彼云‘四鬄’，此云‘肆解’，其字不同者，鄭直以義讀之，非彼正文，此云‘解’當彼‘鬄’也。後鄭必不從先鄭爲肆陳骨體爲二十一體者，按《禮運》云：‘腥其俎，孰其殽。’彼注云：‘腥其俎謂豚解而腥之也。孰其殽，謂體解而焰之也。’祭祀之法，先豚解，後體解。《經》云‘奉牛牲’，謂初牽入時，即言‘羞其肆’，明先豚解。又按《國語》：‘禘郊之事，則有全烝。’明知不得先有體解。若然，則禘郊之事先全烝，始後豚解也。若宗廟之祭則無全烝，先豚解，次體解，《禮運》所云者是也。”《地官》。《大司樂》：乃奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神天神，謂五帝及日、月、星、辰。
傳，季康子問於孔子曰：“舊聞五帝之名，而不知其實。請問何謂五帝？”孔子曰：“昔丘也聞諸老摐曰：‘天有五行，水、火、木、金、土，分時化育，以成萬物一歲三百六十日，五行各主七十二日也。化生長育，一歲之功，萬物莫不受成，其神謂之五帝五帝，五行之神，佐天生物者。而後世讖緯皆爲之名字，亦爲妖怪妄言。’古之王者，易代而改號，取法五行。五行更王，終始相生，亦象其義更，古衡反。王音旺，下“王天”同。法五行更王，終始相生，以木德王天下；其次以所生之行轉相承。而諸說乃謂五精之帝下生王者，其爲蔽惑，無可言者。故其生爲明王者，死而配五行，是以太皥配木，炎帝配火，黃帝配土，少皥配金，顓頊配水。”康子曰：“太皥氏其始之木，何如？”孔子曰：“五行用事，先起於木。木，東方，萬物之初皆出焉，是故王者則之，而首以木德王天下，其次則以所生之行轉相承也木生火，火生土之屬。”康子曰：
“吾聞句芒爲木正，祝融爲火正，蓐收爲金正，元冥爲水正，后土爲土正，此則五行之主而不亂。稱曰帝者，何也？”孔子曰：“凡五正者，五行之官名。五行佐成上帝，而稱五帝，太皥之屬配焉。亦云帝，從其號天至尊，物不可以同其號，亦兼稱上帝，上得包下。五行佐成天事，謂之五帝，以地有五行，而其精神在上，故亦謂之上帝。黃帝之屬，故亦稱帝，蓋從天五帝之號。故王者雖號稱帝，而不得稱天帝，而曰天子者，天子與父，其尊卑相去遠矣。曰天王者，言乃天下之王也。昔少皥氏之子有四叔，曰重，曰該，曰修，曰熙，實能金木及水，使重爲句芒，該爲蓐收，修及熙爲元冥；顓頊氏之子曰犁，爲祝融。龔工氏之子曰句龍，爲后土。此五者，各以其所能業爲官職各以一行之官，爲職業之事，生爲上公，死爲貴神，別稱五祀，不得同帝神故不得稱帝也。”康子曰：
“陶唐、有虞、夏后、殷、周，獨不得配五帝，意者德不及上古邪？將有限乎？”孔子曰；“古之平治水土及播殖百穀者衆矣，唯句龍兼食於社兼猶配也，而棄爲稷神，易代奉之，無敢易者，明不可與等。故自太皥以降，逮於顓頊，其應五行而王，數非徒五，而配五帝，是其德不可以多也《家語•五帝篇》。”
楊氏曰：“愚按此章注云：‘五帝，五行之神，佐天生物者，而後世讖緯皆爲之名字，亦爲妖怪妄言。’夫所謂爲之名字，如靈威仰而下是也。自伏羲始畫八卦，更文王、夫子而後《易》道備。卦象、《文言》、《繫辭》言天者詳矣，何嘗有此等名字？推原此說之所出，則曰《易緯•乾鑿度》也，《春秋緯•文耀鈎》也、《運斗樞》也，《孝經緯》文也、《鈎命決》也、《援神契》也。抑不知《易》也，《春秋》也，《孝經》也，聖人何嘗有一言一句如此？信乎其爲妖怪妄言矣！但此章所謂‘五帝五行之神，佐天生物者’，愚恐非夫子之言，或謂《家語》王肅所作。何也？以《易》論之，乾、坤爲父、母，震、巽、坎、離、艮、兌爲六子，卦畫固有此象矣。然《序卦》言帝出乎震，齊乎巽，自震、巽而下，皆天帝之爲也。謂在天有五行，能生物則可；謂五行佐天生物，則天與五行爲二矣。是以程子曰：‘不知乾、坤之外，甚底是六子？譬如人之四肢，只是一體耳。學者大惑也。’”
按：五帝之祀，見於《周禮》；五帝之義，見於《家語》，其說本正大也。
自秦漢間廢祀天之禮，而以所謂郊祀者祀於五畤，名曰五帝。鄭康成解經，習聞秦漢之事，遂於經所言郊祀，多指爲祀五帝，且據緯書爲之名字，東曰靈威仰，南曰赤熛怒，西曰白招拒，北曰葉光紀，中曰含樞紐。於是王子雍羣儒引經傳以排之，而謂五帝者，太皥以下五人帝也。先儒楊信齋則謂：“果以五人帝爲五帝，則五人帝之前，其無司四時者乎？鄭則失矣，王亦未爲得也。”其說善矣，然楊氏之釋五帝，則以爲如毛公所謂元氣昊大謂之昊天，遠視蒼蒼謂之蒼天，程子所謂以形體謂之天，以主宰謂之帝之類，則五帝乃天之別名，而元未嘗有所謂五帝之神也。愚謂若以爲天之別名而已，則曰“帝”可矣，何必拘以五？又何必於祀上帝之外，別立祀五帝之禮乎？蓋五帝者，五行之主，而在天猶五嶽爲五方之鎮而在地也。五帝不出於天之外，而謂五帝即昊天則不可；五嶽不出於地之外，而謂五嶽即后土亦不可，《家語》所言盡之矣。今因疑緯書靈威仰等名字，而謂五帝之本無，因疑五帝之本無，而謂《家語》之非聖言，亦過矣。如日、月、星、宿、風、伯、雨師，皆天神之見於祀典者，經傳所言昭昭也，而道家者流則以爲各有名稱，甚者或爲之姓字，其妖妄不經，甚於緯書，儒者所不道也。然因是而疑日月諸神之本無，可乎？
三山林氏曰：“古之祭上帝與祭五帝之禮，以《經》推之，禮莫盛於周。周之祭上帝，亦曰祀天，郊祀之天、明堂之上帝，即一也。郊祀從簡，爲報本反始，以稷配；明堂從備，爲大享報成，以文王配。稷，王業所始，文王，王業所成，從其類也。祭於郊曰天，於明堂曰上帝，天言兆朕，帝言主宰也。是故歲之祭天者四：郊於冬至，一也；明堂於季秋，一也；祈穀於孟春，一也，左氏謂‘郊而後耕’，並言后稷是已；大雩於龍見，一也《詩•頌》所謂‘春夏祈穀於上帝’是已。歲之祭五帝者五：《周禮》所謂‘祀五帝亦如之’是也，先言‘祀上帝’，次言‘祀五帝亦如之’，蓋言祀青帝之禮亦如之，祀赤帝之禮亦如之，不可詳數，故但曰‘祀五帝亦如之’。夫所謂‘祀五帝亦如之’者，謂大臣之贊相、有司之備具，至其圭幣，則五帝各有方色，未嘗與上帝混而同也。《周禮》曰禮東方，禮南方，《月令》云四立迎氣，故曰歲之祭上帝者四，而祭五帝者五。若有故而旅，則不在此矣。”又曰：“愚按：祀五帝禮物、樂章，大略當與郊祀同。而亦有不同者，如《小宗伯》‘兆五帝於四郊’，乃祀五帝之位；《月令》四立之祭，乃祀五帝之時；《大宗伯》以青圭禮東方、以赤璋禮南方之類，乃禮五帝之玉；《大宗伯》‘牲、幣各放其器之色’，《大司徒》奉牛牲之類，皆祀五帝之禮也。
《大司樂》：‘乃奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神。’鄭注云：‘天神謂五帝及日月星辰。’則祀五帝之樂也。又按《大宗伯》注疏：‘祭五天帝，以五人帝、五人神配食。’《通典》云：‘其配祭以五人帝，春以太皥，夏以炎帝，季夏以黃帝，秋以少皥，冬以顓頊。其壇位，各於當方之郊。去國五十里內曰近郊。爲兆位，於中築方壇，亦名曰太壇，而祭之。其禮七獻，畢獻之後，天子舞當代之樂。’又按鄭氏注‘掌次，祀五帝則張大次、小次，設重帟、重案’云：
‘此所謂四時迎氣，《月令》四立之祭是矣。’及注《太宰》祀五帝，《大司寇》、《小司寇》禋祀五帝，皆云四時迎氣，亦當與《掌次》同，注又兼云‘總享明堂’，何邪？夫總享五帝於明堂，漢禮則有之，非周禮也。漢襲秦禮，郊祀及明堂皆祀五畤之帝，周禮安有此哉？鄭注蓋約漢禮以言周禮耳。《我將》之詩曰：‘我將我享，維羊維牛，維天其右之。’又曰：‘我其夙夜，畏天之威，于時保之。’《我將》之詩言天者再，天即帝也，帝即天也。觀《我將》之詩，則知周人明堂祀天，非總享五帝明矣。”又詳見《明堂篇》。
祀五人帝五人神禮楊氏曰：“鄭注五帝爲五天帝，賈逵、馬融、王肅等以五帝爲五人帝，故爲鄭學者辯之云：享帝於郊，而風雨節，寒暑時。若是五人帝，何能使風雨寒暑得時？二說不同，當以鄭氏之說爲正。”又鄭氏注《春官•宗伯》，謂禮五天帝，而以五人帝配食；謂如立春禮蒼帝於東郊，而太皥句芒食焉，以其自外至者，無主不止，故四時別祀五帝，而以五人帝配食也。又孟夏大雩，季秋大享，鄭注謂合祭五天帝，而以五人帝配之。合祭五帝之說無所據。又鄭注謂十二月聽朔，告五人帝、五人神，配以文王、武王。原鄭注之意，蓋以《月令》十二月皆有五人帝、五人神之文，如其帝太皥、其神句芒之類，故有是說，未知然否。：
春，其帝太皥，其神句芒此蒼精之君，木官之臣，自古以來，著德立功者也。太皥宓戲氏。句芒，少皥氏之子，曰重，爲木官。宓音密。戲作羲。疏曰：“按《異義•古尚書》說：‘元氣廣大，謂之皥天。’則皥皥，廣大之意。以伏羲德能同天，故稱‘皥’。以東方生養，元氣盛大，西方收斂，元氣便小，故東方之帝謂之太皥，西方之帝謂之少皥，‘其神句芒’者，謂自古以來，主德立功之臣，其祀以爲神，是句芒者主木之官。木初生之時，句屈而有芒角，故云‘句芒’。言‘太皥句芒’者，以此二人生時，木王主春，立德立功，及其死後，春祀之時，則祀此太皥、句芒。太皥在前，句芒在後，相去懸遠，非是一時。太皥木主，句芒有主木之功，故取以相配也。云‘著德立功’者，著德謂太皥，立功謂句芒也。云‘太皥宓戲氏’者，以東方著德，則謂之太皥；德能執伏犧牲，謂之伏羲，即宓戲也。《律曆志》云：‘太皥作網罟以佃漁，取犧牲，故天下號曰包犧氏’”又“季春天子乃薦鞠衣於先帝”，注云：“爲將蠶求福祥之助也。鞠衣，黃桑之服；先帝，太皥之屬。”疏曰：“禮，祭五帝則服大裘，今薦鞠衣，與桑同色，蓋薦於神座。菊者，草名，花色黃，故季秋之月云‘菊有黃華’，是鞠衣黃也。與桑同色，又當桑生之時，故云‘黃桑之服’也。云‘先帝，太皥之屬’者，以其言先不言上，故知非天，唯太皥之屬。春唯祭太皥，云‘之屬’者，以蠶功既大，非獨祭太皥。故何允云，總祭五方之帝。其所祭之處，王權、賀璩、熊氏等並以爲在明堂，以太皥祭在明堂故也。”。夏，其帝炎帝，其神祝融此赤精之君，火官之臣，自古以來，著德立功者也。炎帝，大庭氏也。祝融，顓頊氏子，曰犁，爲火官。疏曰：“《春秋說》云：‘炎帝號大庭氏，下爲地皇，作耒耜，播百穀，曰神農’也。”。中央土，其帝黃帝，其神后土此黃精之君，土官之臣，自古以來，著德立功者也。黃帝，軒轅氏也。后土，亦顓頊氏之子，曰犁，兼爲土官。疏曰：“按昭二十九年《左傳》云：‘顓頊氏有子曰犁，爲祝融；共工氏有子，曰句龍，爲後上。’后土爲土官，知此經后土非句龍而爲犁者，以句龍初爲后土，後轉爲社，后土官闕，犁則兼之。故鄭注《大宗伯》云：‘犁食火土。’以《宗伯》別云社稷，又云五祀，句龍爲社神，則不得又爲五祀，故云犁兼也。”。秋，其帝少皥，其神蓐收此白精之君，金官之臣，自古以來，著德立功者也。少皥，金天氏。蓐收，少皥氏之子，曰該，爲金官。疏曰“《左傳》昭元年云：‘昔金天氏有裔子，曰昧，爲元冥師，生允格、臺駘。’稱金天氏，與少皥金位相當，故少皥則金天氏也。昭二十九年，蔡墨云少皥氏之子曰該，又云該爲蓐收。是爲金神，佐少皥於秋。蓐收者，言秋時萬物摧蓐而收斂。”。冬，其帝顓頊，其神元冥。此黑精之君，水官之臣，自古以來，著德立功者也。顓頊，高陽氏也。元冥，少皥氏之子，曰修，曰熙，爲水官。疏曰“按《五帝德》云：‘顓頊，高陽氏，姬姓也。’又《帝王世紀》云：‘生十年而佐少皥，十二年而冠，二十年而登帝位，在位七十八年而崩，以水承金也。’”
季冬，乃畢祀帝之大臣、天之神祗四時之功成於冬，孟月祭其宗，至此可以祭其佐也。帝之大臣，句芒之屬。疏曰：“前孟冬是祭先嗇神農，並祭五帝，但孟冬其文不具，則五帝爲宗，大臣句芒等爲佐，是‘孟月祭其宗，此月祭其佐’也。”《月令》問：“祭先聖如何？”朱子曰：“有功德在人，人自當報之。古人祀五人帝，只是如此。”。
秦襄公作西畤，祠白帝。宣公作密畤，祠青帝。靈公作吳陽上畤，祠黃帝；作下畤，祠炎帝詳見《郊祀門》。
漢高祖二年，立黑帝祠，命曰北畤詳見《郊祀門》，命晉巫祠五帝，九天巫祠九天，皆以歲時祠宮中。
《索隱》曰：“《孝文本紀》云：‘立九天廟於甘泉。’《三輔故事》云：
‘胡巫事九天於神明臺。’《淮南子》云：‘中央曰鈞天，東方曰蒼天，東北昊天，北方元天，西北幽天，西方皓天，西南朱天，南方炎天，東南陽天。’是爲九天也。”《正義》曰：“《太元經》云，一、中天，二、羨天，三、從天，四、罰更天，五、睟天，六、郭天，七、咸天，八、治天，九、成天也。”
按：五帝之說，先儒多辟之，以爲帝即天也，天一而已，安得有五？然帝者主宰之名，五行之在天，各有神以主之，而謂之五帝，猶云可也。至於九天之說，則其虛誕特甚，而漢初已祠之宮中。《索隱》、《正義》引《淮南子》及《太元經》所載名字，是果何所傳授，而於義何所當邪？後來道家有所謂九天，又有所謂三十三天，且各有名字，然則其說所從來遠矣。
文帝十五年，趙人新垣平以望氣見上，言：“長安東北有神氣，成五綵，若人冠冕焉。或曰，東北神明之舍，西方神明之墓也神明，日也，日出東方，舍謂暘谷；日沒於西，墓，濛谷也。天瑞下，宜立祠上帝，以合符應。”於是作渭陽五帝廟，同宇宇，謂上同下異，《禮》所謂“複廟重屋”也。一營宇之中立五廟。《括地志》云：“渭陽五帝廟在雍州咸陽縣東三十里。”一宇之內而設五帝，各依其方帝別爲一殿。帝一殿，面各五門，各如其帝色。祠所用及儀，亦如雍五畤。夏四月，帝親拜霸、渭之會，以郊見渭陽五帝。五帝廟南臨渭，北穿蒲池溝水，權火舉而祠，若光輝然屬天焉。於是貴平上大夫；賜累千金。而使博士諸生刺《六經》中作《王制》，謀議巡狩封禪事。文帝出長安門，若見五人於道北，遂因其直北立五帝壇，祠以五牢。其後，人有上書告新垣平所言皆許，下吏治，誅夷平。自後，帝怠於神明之事，而渭陽、長門五帝，使祠官領，以時致禮，不親往焉。
武帝時，亳人繆忌言：“天神貴者泰一，泰一佐者五帝。”乃令祠官寬舒等具泰一祠壇，祠壇放薄忌泰一壇，壇三垓，五帝壇環居其下，各如其方。又治明堂奉高旁，祠泰一、五帝於明堂上座詳見《郊祀門》。
成帝時，匡衡請於長安立南北郊，奏言：“今郊雍、鄜、密、上、下畤，本秦侯各以其意所立，非禮之所載術也。漢初，儀制未定，且因奏故祠，復立北畤。
今既稽古，建定天地之大禮，郊見上帝，青、赤、白、黃、黑五方之帝皆畢陳，各有位饌，祭祀備具。諸侯所妄造，王者不當長遵；及北畤，未定時所立，不宜復修。”天子皆從焉《漢舊儀》：匡衡既奏罷雍畤、甘泉、汾陰，作南北郊祀天地，復作五畤祭五帝於長安城旁十里內。
平帝元始五年，大司馬王莽奏：“臣前奏徙甘泉泰畤、汾陰后土，皆復於南北郊。謹按：《周官》‘兆五帝於四郊’，山川各因其方師古曰：“《春官》小宗伯之職也。兆，謂爲壇之營域也。‘五帝於四郊’，謂青帝於東郊，赤帝及黃帝於南郊，白帝於西郊，黑帝於北郊也。‘各因其方’，謂順其所在也。”。
今五帝兆居在雍五畤，不合於古。又日、月、雷、風、山、澤，《易》卦六子之尊氣，所謂六宗也；星、辰、水、火、溝、瀆，皆六宗之屬也。今或未特祀，或無兆居。謹與太師光、大司徒宮、羲和歆等八十九人議，皆曰：天子父事天，母事地，今稱天神曰皇天上帝，泰一兆曰泰畤，而稱地祗曰后土，與中央黃靈同，又兆北郊未有尊稱。宜令地祗稱皇地後祗，兆曰廣畤。《易》曰：‘方以類聚，物以羣分師古曰：”《易•上繫》之辭也。方，謂所向之地。”。’分羣神以類相從爲五部，兆天地之別神：中央帝黃靈后土畤及日廟、北辰、北斗、鎮星、中宿中宮於長安城之未地兆；東方帝太昊青靈句芒畤及雷公、風伯廟、歲星、東宿東宮於東郊兆；南方炎帝赤靈祝融畤及熒惑星、南宿南宮於南郊兆；西方帝少皥白靈蓐收畤及太白星、西宿西宮於西郊兆；北方帝顓頊黑靈元冥畤及月廟、雨師廟、辰星、北宿北宮於北郊兆。”奏可。於是長安旁諸廟兆畤甚衆矣。
世祖建武二年，制郊兆於雒陽城南，採元始故事，爲圜壇八陛，中又爲重壇，天地位其上，皆南鄉，西上。其外壇上爲五帝位：青帝位在甲寅之地，赤帝位在丙巳之地，黃帝位在丁未之地，白帝位在庚申之地，黑帝位在壬亥之地。天、地、高帝、黃帝各用犢一頭，青帝、赤帝共用犢一頭，白帝、黑帝共用犢一頭，凡樂奏《青陽》、《朱明》、《西皓》《元冥》餘見《郊祀門》。
顯宗永平二年，祀五帝於明堂，光武帝配，五帝座位堂上，各處其方，黃帝在未，皆如南郊之位。永平中，以《禮讖》及《月令》有五郊迎氣服色，因採元始中故事，兆五郊於雒陽四方，中兆在未，壇皆三尺，階無等。立春之日，迎春於東郊，祭青帝句芒《月令章句》曰：“東郊去邑八里，因木數也。”。車旗、服飾皆青，歌《青陽》，八佾舞《雲翹之舞》，及因賜文官太傅、司徒以下縑各有差。立夏之日，迎夏於南郊，祭赤帝祝融《月令章句》曰：“南郊七里，因火數也。”。車旗、服飾皆赤，歌《朱明》，八佾舞《雲翹之舞》。先立秋十八日，迎黃靈於中兆，祭黃帝后土。《月令章句》曰：“去邑五里，因土數也。”車旗、服飾皆黃，歌《朱明》，八佾舞《雲翹》、《育命之舞》魏代繆襲議曰：“漢有《雲翹》、《育命之舞》，不知所出。舊以祀天，今可兼以《雲翹》祀圜丘，兼以《育命》祀方澤。”。立秋之日，迎秋於西郊，祭白帝蓐收《月令章句》曰：“西郊九里，因金數也。”。車旗、服飾皆白，歌《西皓》，八佾舞《育命》之舞。使謁者以一特牲先祭先虞於壇，有事，天子入囿射牲，以祭宗廟，名曰貙劉。語在《禮儀志》。立冬之日，迎冬於北郊，祭黑帝元冥《月令章句》曰：“北郊六里，因水數也。”。車旗、服飾皆黑，歌《元冥》，八佾舞《育命之舞》《獻帝起居注》曰：“建安八年，公卿迎氣北郊，始復用八佾。”《皇覽》曰：“迎禮春、夏、秋、冬之樂，以順天道，是故距冬至日四十六日，則天子迎春於東堂，距邦八里，堂高八尺，堂階三等，青稅入乘，旗旄尚青，田車載矛，號曰‘助天生’。唱之以角，舞之以羽翟，此迎春之樂也。自春分數四十六日，則天子迎夏於南堂，距邦七里，堂高七尺，堂階三等，赤稅七乘，旗旄尚赤，田車載戟，號曰‘助天養’。唱之以徵，舞之以鼓鞉，此迎夏之樂也。自夏至數四十六日，則天子迎秋於西堂，距邦九里，堂高九尺，堂階九等，白稅九乘，旗旄尚白，田車載兵，號曰‘助天收’。唱之以商，舞之以千戚，此迎秋之樂也。自秋分數四十六日，則天子迎冬於北堂，距邦六里，堂高六尺，堂階六等，黑稅六乘，旗旄尚黑，田車載甲鐵鍪，號曰‘助天誅’。唱之以羽，舞之以干戈，此迎冬之樂也。”。
靈帝時，議郎蔡邕上疏言：“臣自在宰府，及備朱衣朱衣，謂祭官也，迎氣五郊，而車駕稀出，四時致敬，屢委有司，雖有解除，猶爲疏廢解除，謂謝過也。忘禮敬之大，任禁忌之書，拘信小故，以虧大典，故皇天不悅，顯風霆災妖之異。”
晉武帝泰始二年，羣臣議：“五帝即天也，王氣時異，故殊其號，雖名有五，其實一神。明堂、南郊，宜除五帝之座，五郊改五精之號，皆同稱昊天上帝，各設一座而已。”帝從之。
太康十年，詔曰：“《孝經》‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝’，而《周官》云‘祀天旅上帝’，又曰‘祀地旅四望’。望非地，則明堂上帝不得爲天。往者衆議除明堂五帝，考之禮文不正。且《詩序》曰‘文武之功，起於后稷’，故推以配天。宣帝以神武創業，既已配天，復以先帝配天，於義亦所不安。其復明堂及南郊五帝座摯虞議見《明堂門》。”
晉傅元撰《祠天地五郊夕牲歌》一，《祠天地五郊送神歌》一，《享天地五郊歌》一。
宋孝武大明五年，依漢汶上儀，設五帝位，大祖、文帝對享。
六年，帝親奉明堂，祀祭五時帝，以太祖配用鄭元議。
齊高祖建元元年，祭五帝之神於明堂，有功德之君配。明堂制五室。明帝時，有司奏以武帝配。
梁祀五帝於明堂，服大裘冕，樽以瓦，俎、豆以純漆，牲以特牛，肴膳準二郊詳見《郊》及《明堂門》。
陳祀昊天上帝、五帝於明堂，牲以太牢詳見《明堂門》。
梁明堂徧歌、五帝登歌，五曲四言，每帝各一首沈約撰。
後魏道武帝親祀上帝於南郊，五帝以下天文從食。
明元帝太常三年，立五精帝兆於四郊，遠近放五行數，各爲方壇四陛，埒壝三重，通四門，以太皥等及諸佐配。祭黃帝常以立秋前十八日，餘四帝各以四立日祀之，牲各一牛。又立春日，遣有司迎春於東郊，祭用酒脯、棗慄，無牲、幣。
北齊三年一祭天於圜丘，五精帝、天文等從祀。後諸儒定禮：圜丘改以冬至祀之；南郊則歲一祀，以正月上辛，爲壇於國南，祀所感帝靈威仰，以神武皇帝配。五郊迎氣，爲壇各於四郊，又爲黃壇於未地，所祀天帝及配帝、五官之神同梁。其玉、帛、牲，各以其方色。其儀與南郊同。帝及后各以夕牲日之旦，太尉陳幣，告請其廟，以就配焉。其從祀之官，位皆南陛之東，西向。壇上設饌畢，太宰丞設饌於其座。亞獻畢，太常少卿乃於其所獻。事畢，皆撤。又立春前五日，於州大門外之東，造青土牛兩頭，耕夫犁具。立春，有司迎春於東郊，豎青幡於青牛之旁。
後周祀昊天於圜丘，以其先炎帝神農氏配，五帝、天文並從祀。又祀所感帝靈威仰於南郊，以始祖獻侯莫那配。五郊壇，其崇及去國如其行之數。其廣皆四丈，其方俱百二十步，內壝皆半之。祭配皆同後齊。星辰、七宿、岳鎮、海瀆、山林、川澤、邱陵、墳衍，亦各於其方配郊而祀之。其星辰爲壇，崇五尺，方二丈。岳鎮爲坎，方二丈，深二尺。山林已下亦爲坎。壇崇三尺，坎深一尺，俱方一丈。其儀頗同南郊。冢宰亞獻，宗伯終獻，禮畢。
隋以冬至日祀昊天於圜丘，五方上帝、天文並從祀。又以孟春上辛，祀感帝赤熛怒於南郊，並以太祖武元帝配；煬帝即位，以高祖配感帝。季秋，祀五方上帝於雩壇，其用幣各依其方。人帝各在天帝之左，太祖在太皥南，西向。五官在庭，各依其方。牲用犢十二。皇帝、太尉、司農行三獻禮於青帝及太祖，自餘有司助奠。五官位於堂下，行一獻禮，有燎。其省牲、進熟，如南郊禮。五時迎氣：青郊爲壇，國東春明門外道北，去宮八里，高八尺。赤郊爲壇，國南明德門外道西，去宮十三里，高七尺。黃郊爲壇，國南安化門外道西，去宮十二里，高七尺。
白郊爲壇，國西開遠門外道南，去宮八里，高九尺。黑郊爲壇，宮北十一里丑地，高六尺。並廣四丈。各以四時立日，黃郊以季夏土王日，祀其方之帝，各配以人帝，以太祖武元帝配。五官及星、三辰、七宿，亦各依其方從祀。其牲依方色，各用犢二，星辰加羊豕各一。其儀同南郊。其岳鎮海瀆，各依五時迎氣日，遺使就其所，祭之以太牢。
北齊五郊迎氣樂辭：五帝降神各奏《高明樂辭》一首；祠五帝於明堂，先祀一日，夕牲，羣官入自門，奏《肆夏》一首；太祝令迎神，奏《高明樂》、《覆燾舞辭》一首；太祖配享，奏《武德樂》、《昭烈舞辭》一首，牲出入，薦血毛，各奏《昭夏辭》一首；進熟，皇帝入門，奏《皇夏辭》一首；初獻，裸獻，太祝送神，奏《高明樂》、《覆燾舞辭》各一首；皇帝飲福酒，還便殿，各奏《皇夏辭》一首。
周祀五官樂辭：皇帝初獻，青帝、赤帝、黃帝、白帝、黑帝，各奏《雲門舞辭》一首。
隋五郊歌辭：青帝，奏角音一首；赤帝，奏徵音一首；黃帝，奏宮音一首；白帝，奏商音一首；黑帝，奏羽音一首；感帝，奏《諴夏辭》一首。
唐高祖武德元年，制：“每歲季秋，祀五方上帝於明堂，以元皇帝配；孟春辛日，祀感帝於南郊，以元皇帝配。”
高宗顯慶二年，詔：“南郊祈穀、明堂大享，皆祭昊天上帝。”
太尉長孫無忌言：“按《史記•天官書》等，太微宮有五帝者，自是五精之神，五星所奉。以其是人主之象，故況之曰‘帝’，如房、心爲天王之象，豈是天乎？《周禮》：‘兆五帝於四郊’，‘祀五帝則掌百官之誓戒’。唯稱五帝，皆不言天。此自太微之神，本非穹昊之祭。今請憲章姬、孔，取王去鄭，四郊迎氣，存太微五帝之祀，南郊明堂，廢緯書六天之義。詔可之詳見《郊祀門》。
乾封元年，詔祈穀復祀感帝。二年，詔明堂兼祀昊天及五帝。
永昌元帝，敕：“天無二稱，帝是通名。承前諸儒，互生同異。乃以五方之帝，亦謂爲天，假有經傳互文，終是名實未當，稱號不別，尊卑相混。自今郊祀之禮，唯昊天上帝稱天，自餘五帝皆稱帝。”
元宗開元十一年正月一日，制：“獻歲之吉，迎氣方始，敬順天時，無違《月令》。所由長吏，可舉舊章。”二十五年十月一日，制：“自今已後，每年立春之日，朕當帥公卿親迎春於東郊。其後夏及秋，常以孟月朔，於正殿讀時令，禮官即修撰儀注。既爲常式，乃是常禮，務從省便，無使勞煩也。”至二十六年正月八日，親迎氣於東郊，祀青帝壇，以句芒配，歲星及三辰、七宿從祀惠王璵爲亞獻。穎王璬爲終獻。其壇本在春明門外，上以祠所隘，始移於滻水之東，面值望春宮。其壇一成，壇上及四面皆青色，句芒壇在其西，歲星已下其爲一小壇，在青帝壇北。
十五年，太常博士錢嘉會言：“準《月令》及《祠令》，九月農功畢，大享五帝於明堂。貞觀及神龍，皆於南郊報祭，中間寢廢，有虧祀典。準《孝經》‘宗祀文王於明堂，以配上帝’，請每年九月，於南郊雩壇行享禮，以睿宗皇帝配。”制從之。
肅宗元年建卯月一日，赦文：“朕敬授人時，慎徽《月令》，庶無極憊，以獲休徵。自今以後，每至四孟月迎氣之日，令所司明按典禮，宣讀時令，朕當以百辟卿士舉而行之。”
德宗時，術士鉅彭祖上疏云：“大唐土德，千年合符，請每四季郊祠祀天地。”詔禮官、儒者議之。禮官歸崇敬議曰：“按禮，立春之日，迎春於東郊，祭青帝；立夏之日，迎夏於南郊，祭赤帝；立秋前十八日，迎黃靈於中地，祀黃帝。秋、冬各如其方。黃帝於五行爲土，王在四季，土生於火，用事於未而祭，三季則否。
漢、魏、周、隋，共行此禮。國家土德乘時，亦以每歲六月土王之日，祠黃帝於南郊，以后土配，所謂合禮。彭祖今請用四季祠，多憑緯候之說，且據陰陽書，事涉不經，恐難行焉。”
德宗貞元元年，詔：“郊祀之義，本於至誠，制定禮名，合從事實，使名實相副，尊卑有倫。五方配帝，上古哲王，道濟蒸人，禮著明祀。論善計功，則朕德不類；統天御極，則朕位攸同。而祝文所在稱臣以祭，既無益於誠敬，徒有黷於等夷。宜從改正，以敦至禮。自今以後，祀五方配帝祝文，並不須稱臣，其餘禮數如舊。”
◎唐開元禮
立春日，祀青帝於東郊以太皥配，句芒、歲星、三辰、七宿從祀；立夏日，祀赤帝於南郊炎帝配，祝融、熒惑、三辰、七宿從祀；季夏日，祀黃帝於南郊軒轅配，后土、鎮星從祀；立秋日，祀白帝於西郊少皥配，蓐收、太白、三辰、七宿從祀；立冬日，祀黑帝於北郊顓頊配，元冥、恆星、三辰、七宿從祀。正座、配座籩豆各十二，五辰、五官、三辰、七宿籩豆各二，餘各一籩豆實物，並見《郊祀門》。
△皇帝立春祀青帝於東郊儀餘四郊及攝事並同
△齋戒攝事祀官齋戒如圜丘儀
前祀七日平明，太尉誓百官於尚書省曰：“某月某日，祀青帝於東郊，各揚其職。不供其事，國有常刑。”皇帝散齋四日，致齋三日，如圜丘儀。
△陳設
前祀三日，尚舍直長施大次於外壝東門之內道北，南向；尚舍奉御鋪御座攝事則衛尉設祀官、公卿已下次於道南，北向西上。衛尉設陳饌幔於內壝東門之外道南，北向；設文武侍臣次，又設祀官及從祀官、諸州使、蕃客等次。前二日，太樂令設宮懸之樂於壇南壝之內，設歌鐘、磬於壇上，各如圜丘之儀。右校掃除壇之內外。郊社令積柴於燎壇其壇於樂之南外壝之內。攝事則其壇於神壇之左、內壝之外，方一丈，高丈二尺，開上南出戶，方六尺。前祀一日，奉禮設御位在壇之東南，西向攝事則設祀官、公卿位於內壝東門之內道北，執事位於道南，每等異位，重行西向，以北爲上也；設望燎位於柴壇之北，南向；設祀官、公卿位於內壝東門之外道南，分獻之官於公卿之南，執事位於其後；設祀官及從祀羣官位及門外等位，一如圜丘攝事則御史位於壇上。設牲榜於東壝之外，當門西向，配帝牲榜少退在南；設廩犧令位於牲西南，祝史陪其後，俱北向；設諸太祝位於牲東，各當牲後，祝史陪其後，俱西向；設太常卿省牲位於牲前，近北南向。設青帝夏赤帝，季夏黃帝，秋白帝，冬黑帝酒樽於壇之上下，太樽二、著樽二、犧樽二罍二，在壇上，於東南隅，北向；象樽二、壺樽二、山罍二，在壇下，皆於南陛之東，北向西上；設配帝著樽二、犧樽二、象樽二、罍二，在壇上，於青帝酒樽之東，北向西上；歲星、三辰、句芒氏夏祝融，季夏后土，秋蓐收，冬元冥，已下仿此俱象樽二，各設於神座之左，皆右向；七宿，壺樽二，設於神座之右而左向上帝配帝之樽，置於坫；星辰已下樽，藉以席，皆加勺、冪，設爵於樽下。設御洗於壇南陛東南，亞獻之洗又於東南，俱北向。罍水在洗東，篚在洗西，南肆篚實以巾、爵。設星辰之樽、罍、洗、篚各於其方陛道之左，俱內向，執樽、罍、篚、冪者各於其後；又設玉幣之篚於壇上下欄坫之所。祀日未明五刻，太史令、郊社令設青帝靈威仰神位赤帝赤熛怒，黃帝含樞紐，白帝白招拒、黑帝時光紀於壇上北方，南向，席以槀稭；設配帝太皥氏神座夏神農，季夏軒轅，秋少皥，冬顓頊，已下仿此於東方，西向，席以莞；設歲星、三辰之座於壇之東北，七宿之座於壇之西北，各於其壇南向，相對爲首；設句芒氏之座於壇之東南，西向，席皆莞；設神位各於座首。
△省牲器如別儀
△鑾駕出宮如圜丘儀
△奠玉幣
祀日，未明三刻，諸祀官各服其服。郊社令、良醞令各率其屬入實樽、罍、玉、幣凡六樽之次：太樽爲上，實以汎齊；著樽次之，實以醴齊；犧樽次之，實以盎齊；象樽次之，實以醍齊；壺樽次之，實以沈齊；山罍爲下，實以三酒。配帝：著樽爲上，實以汎齊；犧樽次之，實以醴齊；象樽次之，實以盎齊；其歲星、三辰、句芒氏之象樽，俱實以醍齊；七宿之壺樽，俱實以沈齊。元酒各實於五齊之上樽。禮神之玉：東方以青珪，南方以赤璋，中央以黃琮，西方以騶虞，北方以元璜。其幣，各隨方色，長丈八尺。太官令帥進饌者實籩、豆、簠、簋，入設於內壝東門之外饌幔內。未明二刻，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史、博士、諸太祝及令史、祝史與執樽、罍、篚、冪者入自東壝門，當壇南，重行北面，西上。立定，奉禮曰“再拜”，贊者承傳，御史已下皆再拜訖，執欄、罍、篚、冪者各就位。贊引引御史、博士、諸太祝詣卯陛升，行掃除於上，令史、祝史行掃除於下訖，引就位。車駕將至，謁者、贊引引祀官，通事舍人分引從祀羣官、諸方客使先置者各就門外位。駕至大次門外，迴輅南向。將軍降，立於輅右。侍中進，當鑾駕前跪，奏稱：“侍中臣某言，請降輅。”俯伏，興，還侍位。皇帝降輅，之大次。通事舍人各引文武九品已上從祀官就壝外位攝則無“車駕將至”下至“壝外位”儀，太樂令帥工人、二舞次入就位，文舞入陳於懸內，武舞立於懸南道西。謁者引司空入，行掃除訖，出復位如常儀。皇帝停大次半刻頃，通事舍人、贊引各引從祀羣官、介公、酅公、諸方客使先入就位，太常博士引太常卿位於大次門，當門北向。侍中版奏外辦攝則初司空入，謁者引祀官、贊引引執事俱就門外位，司空掃除訖，各引入就位，贊再拜。謁者進太尉之左，白：“有司謹具，請行事。”無“皇帝停大次”下至“太常奏謹具”儀。皇帝服大裘而冕夏服袞冕。出次，華蓋、侍衛如常儀。博士引太常卿，太常卿引皇帝凡太常卿前導，皆博士先引，至內壝外，殿中監進大珪，尚衣奉御又以鎮珪授殿中監，殿中監受進，皇帝縉大珪，執鎮珪。華蓋、仗衛停於門外，近侍者從入如常。謁者引禮部尚書、太常少卿陪從如常儀。皇帝至版位，西向立每立定，太常卿、博士即立於左。謁者、贊引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏稱“請再拜”，退復位，皇帝再拜。奉禮曰“衆官再拜”，衆官在位者皆再拜其先拜者不拜。太常卿前奏：“有司謹具，請行事。”退復位。協律郎跪，俯伏，舉麾，鼓柷，奏角音夏徵音，季夏宮音，秋商音，冬羽音，乃以黃鐘之均、文舞之舞，樂六成；偃麾，戛敔，樂止。太常卿前奏稱“請再拜”，退復位，皇帝再拜攝事拜。奉禮曰“衆官再拜”，衆官在位者皆再拜。上下諸太祝俱取玉，幣於篚，各立於樽所。其奠玉幣及毛血，並如圜丘儀攝則太尉爲初獻，受玉，幣，登歌作《肅和之樂》，餘亦如圜丘攝事之儀。
△進熟
皇帝既升奠玉、帛，其設饌、盥洗、奠，皆如圜丘之儀攝事如圜丘攝事儀。
太祝持版進於神座之右，東向跪，讀祝文曰：“維某年歲次某月朔某日，子嗣天子臣某攝事云：“嗣天子臣某謹遣太尉封臣名。”，敢昭告於青帝靈威仰：
獻春伊始，時惟發生，品物昭蘇。式遵恆禮，敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，肅恭燔祀，暢兹和德。帝太皥氏配神作主。尚享。”訖，興夏云：“昭告於赤帝赤熛怒：朱明屆序，長嬴馭節，庶品蕃碩。用遵恆典，敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，恭敬禋祀，肅昭養德。帝神農氏配神作主。”季夏云：“黃帝含樞紐：爰兹溽暑，實惟土潤，戊己統位，黃鐘在宮。敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，恭備燔祀，式虔厚德。帝軒轅氏配神作主。”秋云：“白帝白招拒：素秋伊始，品物收成，祗率舊章，展其恆禮，云云。帝少皥氏配神作主。”冬云：“黑帝葉光紀：元冥屆序，庶類安寧，資此積歲，祗率恆典，云云。帝顓頊氏配神作主。”，皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作；太祝進奠版於神座前，興，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣配帝酒樽所，執樽者舉冪，侍中取爵進，侍中贊酌汎齊訖，樂作；太常卿引皇帝進，當太皥氏神座前，東向跪，奠爵，俯伏，興，太常卿引皇帝少退，東向立，樂止。太祝持版進於神座之左，北向跪，讀祝文曰：“維某年歲次某月朔日，子開元神武皇帝臣某，敢昭告於帝太皥氏：爰始立春，盛德在木，用致燔燎於青帝靈威仰。惟帝布兹仁政，功葉上元，謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，備兹明薦，配神作主，尚享。”訖，興夏云：“昭告於帝神農氏：時維孟夏，火德方融，用致明禋於赤帝赤熛怒。惟帝表功協德，允斯作對，謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，式陳明薦，作主配神。”季夏云：“告於帝軒轅氏：時維季夏，用膺土德，式奉明禋於黃帝含樞紐。惟帝功施厚地，道合上蒼，謹以云云。”秋云：“告於帝少皥氏：時維立秋，金德在馭，用致燔燎於白帝白招拒。惟帝立兹義政，葉此神功，云云。”冬云：“帝顓頊氏：時維立冬，水德在馭，用致禋燎於黑帝葉光紀。惟帝道合乾元，允兹升配，謹以云云。”。其飲福及亞獻、終獻至還宮，並同圜丘攝事同圜丘攝事。
宋制，以正月上辛祀感生帝，四孟及土王日祀五方帝。太祖皇帝乾德元年，博士聶崇義上言：“皇家以火德上承正統，膺五行之王氣，纂三元之命歷，恭尋舊制，存於祀典。伏請奉赤帝爲感生帝，每歲正月，別尊而祭之。”事下尚書省集議，請如崇義之奏。有司酌隋制，感生帝爲壇於南郊，高七尺，廣四丈，奉先祖升配，牲用騂犢二，玉用四圭有邸，幣如方色。常以正月上辛奉祀。
二年正月，有司言：“上辛祀昊天上帝，五方帝從祀。伏緣明詔，別祀赤帝爲感生帝，用符火德，一日之內，兩處俱祀。且祭有煩數之禁，況同時並祀，在禮非宜。其昊天從祀神位，望不設赤帝座。”從之。
太宗太平興國八年，詔祀土德於黃帝壇，如太祠之制。淳化三年正月上辛，親祀南郊，五方帝並列從祀，詔罷本壇之祭。
真宗景德二年，鹵簿使王欽若言：“五方帝位版如靈威仰、赤熛怒，皆是帝名，理當恭避。望下禮官詳定。”禮官言：“按《開寶通禮義纂》：靈威仰、赤熛怒、含樞紐、白拒招、葉光紀者，皆五帝之號。《漢書注》五帝自有名，即靈符、文祖之類是也。既爲美稱，不煩迴避。”詔可。
仁宗時，制四立土王日祭五方帝。青帝壇高七尺，方六步四尺；赤帝壇高六尺，東西六步三尺，南北六步二尺；黃帝壇高四尺，方七步；白帝壇高七尺，東西七步，南北七步一尺；黑帝壇高五尺，方三步七尺。
天聖六年，詔太常葺四郊宮，少府監遣吏賫祭服就給祠官，光祿進胙，監祭使封題。慶曆用羊、豕各一，正位太樽、著樽各二，不用犧樽，增山罍爲二，壇上簠、簋、俎各增爲二。皇祐定壇如唐《郊祀錄》，各廣四丈，其高用五行八、七、五、九、六爲尺數。嘉祐加羊、豕各二。禮官丁諷言：“《春秋文耀鈎》，五方帝名靈威仰、赤熛怒、含樞紐、白招拒、葉光紀，祝文位版，有司皆書斥其名。”下禮院議去之。春分朝日，秋分夕月，慶曆用羊、豕各二，籩、豆十二，簠、簋、俎二。
神宗熙寧五年，中書門下言：“僖祖神主，爲太廟始祖。每歲孟春祀感生帝，當以僖祖配。”詔從之。
元豐三年，大享明堂，詔罷五帝從祀見《明堂門》。
哲宗元祐六年，知開封府范百祿言：“每歲四立及中央迎氣於四郊，祀五帝，配以五神，國之大祠也。古者，天子皆親率三公、九卿、諸侯、大夫，以虔恭重事，而道四時之和氣。今吏部所差三獻，皆常參官，其餘執事與贊相之人，皆班卑品下，不得視中祠行事者之例。請下禮部與太常寺官講議，凡大祠，以公卿攝事。”
徽宗大觀四年，議禮局言：“太常祀感生帝、神州地祗儀注，牲用繭慄，席用藁稭，已合古祀，而所用之器，與宗廟同，則爲非稱。請改用陶匏。”又言：
“國家崇奉赤帝爲感生帝，以僖祖配侑，與迎氣之禮不同，所以尊異之也。今乃於立夏迎氣之壇，甚不稱所以尊異之意。請於南郊別立感生壇，視赤帝高廣之制。”並從之。
政和三年議禮局上《五禮新儀》：感生帝壇廣四丈，高七尺壇飾依方色，四出陛、兩壝，每壝二十五步。五方帝壇廣四丈青帝壇高八尺，赤帝壇高七尺，黃帝壇高五尺，白帝壇高九尺，黑帝壇高六尺，壇飾依方色。立春祀青帝，以帝太皥氏配，以句芒氏、歲星、三辰、七宿從祀句芒位於壇下卯階之南；歲星、析木、大火、壽星於壇下子階之東，西上；角宿，亢宿、氐宿、房宿、心宿、尾宿、箕宿位於壇下子階之西，東上。立夏祀赤帝，以帝神農氏配，以祝融氏、熒惑、三辰、七宿從祀祝融位於壇下卯階之南；熒惑、鶉首、鶉火、鶉尾位於子階之東，西上；井宿，鬼宿、柳宿、星宿、張宿、翼宿、軫宿位於子階之西，東上。季夏祀黃帝，以帝軒轅氏配，以后土，鎮星從祀后土位於壇下卯階之南；鎮尾位於壇下子階之東。立秋祀白帝，以帝少皥氏配，以蓐收、太白、三辰、七宿從祀蓐收位於壇下卯階之南，太白、大梁、降婁、實沈位於子階之東，西上；奎宿、婁宿、胃宿、昴宿、畢宿、觜宿、參宿位於子階之西，東上。立冬祀黑帝，以帝高陽氏配，以元冥、辰星、三辰、七宿從祀元冥位於壇下卯階之南；辰星、娵訾、元枵、星紀位於子階之東，西上；斗宿、牛宿、女宿、虛宿、危宿、室宿、壁宿位於子階之西，東上。皇帝祀五方帝儀：皇帝服袞冕，祀黑帝則服裘被袞。配位，登歌作《承安之樂》，餘並如祈穀祀上帝儀。
重和元年，大享明堂，祀五帝於五室詳見《明堂門》。
高宗紹興元年，禮部、太常寺討論：“孟春上辛日祀感生帝，以僖祖配，於天慶觀設位望祭。幣依方色，權不用玉。正、配二位，每位樽、爵、籩、豆各一，實以酒脯、鹿臡，以獻官一員行禮。”
三年，司封員外郎鄭士彦請以立春、立夏、季夏土王日、立秋、立冬，祀五帝於四郊。
九年，國子監丞張希亮言：“祀五帝今用酒脯，乞依大祀用牲牢。”
十八年臣僚言：“鄭康成謂周祀感生帝，而以后稷配，其說若曰：天之五帝，疊王四時，王者之興，必感其一，故於夏正之月，祭所生帝於南郊，而以祖配之。
周運木德，帝威靈仰，乃尊后稷以配蒼龍之精。我朝火德，赤熛怒實爲感生帝，大觀式至親祠，故猗蘭孕秀，子孫衆多，龜鼎之祚，與天無極。陛下中興浸久，祀秩咸修，惟感生帝本爲大祀，牲玉甄異，有司因循，尚淹小祀，寓於招提，酒脯而已。欲望明詔有司，復舉縟典，升爲上祀，庶幾炎精潛感，永錫蕃衍盛大之貺。”禮官議請三獻，牲用少牢，籩、豆皆十有二，具登歌、樂舞，前期誓戒祠於望祭齋宮。從之。
太常寺取到禮料，用羊、豕各一口，籩十二菱、芡、慄、鹿脯、榛實、乾桃、乾䕩、乾棗、形鹽、魚鱐、糗餌、粉餈，簠二稻、粱，瓦登一太羹，盤一毛血，簋二黍、稷，豆十二芹、筍、葵、菁、韭、𩛆食、魚醢、兔醢、豚、鹿臡、醯醢、糝食，俎八羊腥七體，羊熟十一。羊腥腸、胃、肺，羊熟腸、胃、肺。豕腥十體，豕熟十一。豕腥膚，豕熟膚，樽、罍二十四，實以酒，並同皇地祗。
三十一年七月二十七日，臣僚言：“伏遇宗祀徽考於明堂，以配上帝，聞有司將設五方帝位於朵殿，五人帝、五官神位於兩廊，悉於典故未合。望詔禮官更加詳議。”禮部、太常寺討論：“今行禮殿難設五室，欲依臣僚所乞，升祀五方帝、五人帝於堂，各依方向鋪設神位，內五人帝從位各於其左稍却，五官神位於殿下東廊稍南，設位俱西向，以北爲上，並差官分獻行禮。其五帝、五人帝既升祀於堂，依禮例逐位合用十二籩、豆。”從之。
○祭日月
大宗伯以實柴祀日、月、星、辰實柴，實牛柴上也。疏曰：“《祭義》云‘郊之祭也，大報天而主日，配以月’，則郊祭並祭日、月可知。”。玉人之事，圭璧五寸，以祀日、月、星、辰圭其邸爲璧，取殺於上帝。疏曰：“此圭璧謂以璧爲邸，旁有一圭，故云‘圭其邸爲璧’也。云‘取殺於上帝’者，按上文四圭以祀天，此日、月、星、辰爲天之佐，故一圭，是取殺於上帝也。”《冬官》、《春官•典瑞》同。掌次，朝日則張大次、小次，設重帟、重案疏詳見《祀五帝篇》。王縉大圭，執鎮圭，繅藉五綵五就以朝日繅有五綵文，所以薦玉。木爲中幹，用韋衣而畫之。就，成也。王朝日者，示有所尊，訓民事君也。天子常春分朝日，秋分夕月。《覲禮》曰：“拜日於東門之外。”《玉人職》曰：“大圭長三尺，杼上終葵首，天子服之；鎮圭尺有二寸，天子守之。”“繅”讀爲藻率之“藻”。五就，五匝也，一匝爲一就。衣，於既反。疏曰：“縉，插也，謂插大圭長三尺玉笏於帶間。手執鎮圭尺二寸。‘繅藉五綵五就’者，謂以五綵就繅藉玉也。‘以朝日’者，謂以春分朝日於東郊也。云‘繅有五綵文’者，釋繅字，以其繅者雜採之名，故云‘繅有五綵文，所以薦玉’也。云‘木爲中幹，用韋衣而畫之。就，成也’者，鎮圭尺二寸，廣三寸，則此木板亦長尺二寸，廣三寸，與玉同。然後用韋衣之，乃於韋上畫之。一采爲一匝，五采則五匝。一匝爲一就。就，成也，是采色成者也。云《玉人職》曰，大圭長三尺，杼上終葵首，天子服之’者，按：彼注云：‘杼，殺也。’終葵首，謂大圭之上近首殺去之，留首不去處爲。椎頭。齊人名椎爲終葵，故名圭首爲椎頭者爲終葵首也。按：《玉藻》云，‘天子縉珽，方正於天下。’即此大圭也。云‘鎮圭尺有二寸，天子守之’者，亦《玉人》文，引之證經大圭與鎮圭之義也。”杼，除汝反。《春官•典瑞》、《禮器》曰：“大圭不琢。”注曰：“琢，當爲‘篆’字之誤也。”疏曰：“大圭，天子朝日、月之圭也。尚質之義，但杼上終葵首，而無琢桓蒲之文也。”。天子元端而朝日於東門之外端，當爲“冕”字之誤也。元衣而冕，冕服之下。朝日，春分之時也。東門，謂國門也。疏曰：“按宗伯實柴祀日、月、星、辰，則日、月爲中祀，而用元冕者，以天神尚質。”《玉藻》。天子乘龍，載大旂，象日、月、升龍、降龍，出拜日於東門之外，反祀方明。禮日於南門外，禮月與四瀆於北門外《覲禮》注見《百神篇》祀方明禮。黃氏曰：“《覲禮》載朝日之禮，蓋時會殷同，王既揖諸侯於壇，乘龍路，載大旂，出拜日於東門之外，反祀方明，此所謂大朝覲者也。常歲，春朝朝日，諸侯有修歲事而朝者，豈亦帥之而出與？《國語》，大采朝日，小采朝月，蓋日朝焉。”。大司樂乃奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神天神，謂五帝及日、月、星、辰。《春官》。孟冬，天子乃祈來年於天宗疏曰：“謂祭日、月、星、辰也。”《月令》。
傳：王宮，祭日也；夜明，祭月也；幽宗，祭星也疏曰：“王，君也。宮，亦壇也，營域如宮也。日神尊，故其壇曰君宮也。夜明者，祭月壇名也。月明於夜，故謂其壇爲夜明也。幽宗，祭星壇名也。幽，闇也。‘宗’當爲‘禜’。禜，壇域也。蓋星至夜而始出，故謂之幽也。爲營域而祭之，故謂之幽禜也。”《祭法》。郊之祭，大報天而主日，配以月注見祀天禮報天主日條。祭日於壇，祭月於坎，以別幽明，以制上下。幽明者，謂日照晝，月照夜。疏曰：“此經及下經，皆據春分朝日，秋分夕月。祭日於壇，謂春分也；祭月於坎，謂秋分也。”
祭日於東，祭月於西，以別外內，以端其位別，彼列反。端，正。疏曰：“祭日於東，用朝旦之時；祭月於西，鄉夕之時。而崔氏云：‘祭日於壇，祭月於坎，還據上文郊祭之時。’今謂若是郊祭，日與月當應同處，何得祭日於壇，祭月於坎，日於東，月於西，祭不同處？則崔說非也。崔又云：‘日月有合祭之時，謂郊祭天而主日，配以月，其禮大，用牛；各祭之時，謂春分朝日，秋分夕月，其禮小，故祭法用少牢。’今謂《小司徒》云：‘小祭祀奉牛牲。’鄭注謂元冕所祭。自元冕，皆用牛也，何得用少牢？今謂《祭法》‘日月用少牢’，鄭云，禱祈之祭也。崔氏說又非。崔氏又云：‘迎春之時，兼日月者。’今按諸文，迎春、迎秋，無祭日月之文。《小宗伯》云：‘兆五帝於四郊，四望、四類亦如之。’謂四望、四類之祭，亦如五帝在四郊，故鄭云‘兆日於東郊，兆月與風師於西郊’，不謂兆五帝之時即祭日月。崔說又非。”。
《通典》曰：“凡祭日月，歲有四焉：迎氣之時，祭日於東郊，祭月於西郊，一也；二分祭日月，二也；《祭義》云：‘郊之祭，大報天而主日，配以月。’三也；《月令》：‘十月祭天宗，合祭日月。’四也。但四時之氣，有分有合。
二分之日祭，謂分也；大報天而主日，以月配之，是合也。大報配祭之時，日燎於壇，月埋於坎。瘞埋之時自血始，燔燎之時自氣先，合爲大祭，分爲中祭。
《郊特牲》云‘大報天而主日’，其禮宜重，用犢；分祭宜輕，輕則用少牢。拜日於東郊，禮月於西郊者，此因而祭於郊也。《郊特牲》，大報之時，掃地而祭，燔柴而郊，就陽位也。《祭法》，分祭之時，王宮祭日，夜明祭月以少牢，在壇上不於地也。至時，於二祭所用珪玉，亦無差別。
陳氏《禮書》曰：“古者之祀日月，其禮有六：《郊特牲》曰：‘郊之祭，大報天而主日，配以月。’一也；《玉藻》曰：‘朝日於東門之外。’《祭義》曰：‘祭日於東，祭月於西。’二也；《大宗伯》：‘四類於四郊，兆日於東郊，兆月於西郊。’三也；《大司樂》：‘樂六變而致天神。’《月令》：‘孟冬，祈來年於天宗。’天宗者，日月之類，四也；《覲禮》：‘拜日於東門之外，反祀方明。禮日於南門之外，禮月於北門之外。’五也；雪霜風雨之不時，於是乎禜之，六也。夫因郊蠟而祀之，非正祀也。類禜而祀之，與覲諸侯而禮之，非常祀也。春分朝之於東門之外，秋分夕之於西門之外，此祀之正與常者也。日言朝，則於日出之朝朝之也；月言夕，則於月出之夕夕之也。日壇謂之王宮，以其有君道故也；月壇謂之夜明，以其明於夜故也。其次，則大次、小次，設重帟、重案；其牲體，則實柴；其服，則元冕、元端；其圭之繅藉，則大采、少采；禮之之玉，則一圭邸璧；祀之之樂，則奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》。玉藻十有二旒，龍袞以祭，元端以朝日於東門之外，則龍袞、元端，皆言其衣也。衣元冕之衣，則用元冕矣，鄭氏改元端爲元冕，不必然也。虞氏釋《國語》，謂朝日以元冕，然祀上帝以袞冕，而朝日以圭璧與張次、設帟，一切殺於上帝，則其不用袞冕可知矣。
《周禮》於《掌次》之次，帟、案，於《典瑞》之大圭、鎮圭、繅藉，言朝日而已，則夕月之禮又殺乎此也。漢武帝因郊泰峙，朝出行宮，東向揖日，其夕西向揖月，則失東西郊之禮也。魏文帝正月祀日於東門之外，則失春分之禮也。齊何佟之曰：‘王者兄日姊月，馬、鄭用二分，盧植用立春。佟之以爲日者太陽之精，月者太陰之精。春分陽氣方永，秋分陰氣向長。天地至尊，故用其始，而祭以二至，日月次天地，故祭以二分，則融與康成得義矣。’魏薛靖曰：‘朝日宜用仲春之朔，夕月宜用仲秋之朏。’此尤無據也。後周於東門外爲壇，以朝日，燔燎如圜丘；於西門外爲壇於坎中，方四丈，深四尺，以夕月，燔燎如朝日。隋唐壇坎之制，廣狹雖與後周差異，大概因之而己。”
楊氏曰：“愚按《典瑞》‘朝日’注云：‘天子常春分朝日，秋分夕月。’《玉藻》‘朝日於東門之外’注云：‘朝日於春分之時。’馬融、鄭康成皆同此說。賈誼亦曰：‘三代之禮，春朝朝日，秋暮夕月，所以明有敬也。’蓋冬至祭天，夏至祭地，此祭天地之正禮也；春分朝日，秋分夕月，此祭日月之正禮也。
陳氏云：‘天地至尊，故用其始，而祭以二至；日月次天地，故祭以二分。’此言是也。所謂兆日於東郊，兆月於西郊，祭日於壇，祭月於坎，祭日於東，祭月於西，王宮祭日，夜明祭月，即春分朝日、秋暮夕月之事也。此外則因事而祭，如大報天而主日，配以月，此因郊而祭也；《覲禮》拜日於東門之外，禮日於南門外，禮月於北門外，此因覲禮而行拜也；《月令》祈來年於天宗，此因蠟而祈也；日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之，此因禜而祭也。”
天子大采朝日，與三公、九卿祖識地德虞說云：“大采，袞織也。祖，習也。識，知也。地德所以廣生。”昭謂：《禮•玉藻》，天子元冕以朝日。元冕，冕服之下，則大采非袞織也。《周禮》：“王縉大圭，執鎮圭，藻五采五就以朝日。”則大采謂此也。言天子與公卿因朝日以修陽政而習地德，因夕月以治陰教而糾天刑。日照晝，月照夜，各因其照，以修其事也；日中考政，與百官之政事，師尹惟旅、牧、相宣序民事宣，徧也。序，次也。三君云：“師尹，大夫官也，掌以𧟭詔王。惟，陳也。旅，衆士也。牧，州牧也。相，國相也。皆百官政事之所及也。一云：“師尹，工也。”；少采夕月，與大史、司載糾虔天刑夕月以秋分。糾，共也。虔，敬也。刑，法也。或云：“少采，黼衣也。”昭謂：朝日以五采，則夕月其三采也。載，天文也。司天文謂馮相氏、保章氏，與太史相儷偶也。此因夕月而恭敬觀天法、考行度，以知妖祥也。馮，皮冰反。相，息亮反。儷，力智反。共音恭；日入監九御，使潔奉禘、郊之粢盛監，視也。九御，九嬪之官，主粢盛、祭服者，而後即安即，就也。《國語•魯語》又《周語》曰：“古者，先王既有天下，又崇立上帝明神而敬事之，於是乎有朝日、夕月以教民事君。”。日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之昭公元年《左氏傳》。莊公十有八年春，王三月，日有食之。穀梁子曰：“不言日，不言朔，夜食也。何以知其夜食也？曰：王者朝日王制曰“天子元冕而朝日東門之外”，故日始出而有虧傷之處，是以知其夜食也。疏云：“此是《禮記•玉藻》文，而云王制者，謂王者之法制，非是《王制》之篇也。此魯事而輒言天子朝日者，言王者朝日，所以顯諸侯朝朔也。天子朝日於東門之外，服元冕。其諸侯，則《玉藻》云，皮弁以聽朔於太廟。與天子禮異。其禮雖異，皆早旦行事而作夜有虧傷之處尚存，故知夜食也。”。故雖爲天子，必有尊也；貴爲諸侯，必有長也。故天子朝日，諸侯朝朔。”
秦始皇東遊海上，行禮祠名山川及八神。六曰月主，祠之萊山在東萊長廣縣，在齊北，並渤海。七曰日主，祠盛山，盛山斗入海盛山在東萊不夜縣，斗絕入海也，最居齊東北陽，以迎日出云。雍有日、月、參、辰廟，各以歲時奉祠。
漢武帝立二十八年，始郊泰一，朝日，夕月，改周法。其後常以郊泰畤，質明出行竹宮，東向揖日，西向揖月，即爲郊日月，又不在東西郊，遂朝夕常於殿下東面拜日。羣公無四朝之事。
郊泰一時，祭日以牛，祭月以羊、彘特若牛，若羊，若豕，只一特牲。
泰一祝宰衣紫及繡。五帝各如其色，日赤，月白。
宣帝時，於成山祠日，萊山祠月。
魏文帝黃初二年正月，朝日於東門之外。
詔曰：“漢氏不拜日於東郊，而旦夕常於殿下東西拜日月，煩褻似家人之事，非事天神之道也。”
時議者以爲朝日於正月，非二分之義。秘書監薛靖論云：“按《周禮》，朝日無常日。鄭元云用二分。秋分之時，月多東昇，西向拜之，背實遠矣。朝日宜用仲春之朔，夕月宜用仲秋之朏。”淳于睿駁之，引《禮記》云“祭日於東，祭月於西，以端其位”；《周禮》秋分夕月，並行於上代。西向拜月，雖如背實，亦猶月在天而祭之於坎，不復言背也。猶如天子東西遊幸，其官猶北向朝拜，寧得以背實爲疑？
明帝太和元年二月丁亥朔，朝日於東郊；八月已丑，夕月於西郊，始得古禮。
晉武帝太康二年，有司奏：“春分朝日，寒溫未適，不可親出。”詔曰：
“頃方難未平，今戎事已息，此禮爲大。”遂親朝日。此後廢。
齊末，東昏侯永元元年，何佟之議：“王者兄日姊月，馬、鄭用二分，盧植用立春。佟之以爲日者太陽之精，月者太陰之精。春分陽氣方永，秋分陰氣向長。
天地至尊，故用其始，而祭以二至；日月次天地，朝敬故以二分，差有理據，則融、元得義矣。今損漢儀，上採周禮春分之義，又無諸侯之事，無所出於東郊。
今正殿即會行禮之廷，宜常以春分正殿之廷拜日。”其夕月，文不分明，佟之謂：
“魏代所行，善得與奪之衷。今請以春分朝於殿廷西，東向而拜日；秋分夕於殿廷東，西向而拜月。此所謂‘正於日月，以端其位’。服無旒藻之飾，蓋本天至質。朝日不得同昊天至質之禮，故以元冕三旒。近代祀天，服袞冕十二旒，極文章之美，則是古今禮變，禮天、朝日，服宜有異。頃代天子小朝會，服絳紗袍、通天金博山冠，斯即今朝之服，次袞冕者也。竊謂宜服此拜日月，甚得差降之宜。”
後魏孝文泰和十五年，詔曰：“近論朝日、夕月，皆以二分之日，於東西郊行禮。然月有餘閏，行無常準，今若一以分日，或值月出於東，而禮於西，尋情即理，不可施行。昔曹魏薛靖以爲朝日取月一日爲朔，夕月三日爲朏。朏者，月形始著，今未知朏朔、二分，何者爲是？”遊明根等對曰：“考按舊式，準校衆議，宜從朏、朔。”
後周以春分朝日於東門外，爲壇如其郊，用特牲、青幣，青珪有邸。皇帝乘青輅，及祀官俱青冕，執事者青弁。司徒亞獻，宗伯終獻，燔燎如圜丘。秋分夕月於國西門外，爲壇於坎中，方四丈，深四尺，燔燎如朝日禮。
隋因周制，開皇初，國東春明門外爲壇如其郊，每以春分朝日；又於國西開遠門外爲坎，深三尺，廣四丈，爲壇於坎中，高一尺，廣四尺，每以秋分夕月。
牲、幣與周同。其朝日、夕月，奏《諴夏辭》各一首迎送神登歌樂辭與圜丘同。
唐制，以二分日，朝日、夕月於國城東西，各用方色犢，籩、豆各十，簠、簋、㽅、俎各一。樂舊用黃鐘之均三成，新改用天神之樂，圜鐘之均六成。
◎唐開元禮
△皇帝春分朝日於東郊儀秋分夕月及攝事附
△齋戒
前祀五日，皇帝散齋三日，致齋二日，如圜丘儀。諸應祀之官，齋戒如別儀。
陳設如祀五帝儀，惟不設配帝位及樽、罍。燎壇方八尺，高一丈，開上南出戶，方三尺
△鑾駕出宮如圜丘之儀
△奠玉帛
祀日，未明三刻，諸祀官各服其服，郊社令、良醞令各帥其屬八實樽、罍、玉、幣凡樽之次：太樽爲上，實以醴齊；著樽次之，實以盎齊；罍樽實以清酒。其元酒各實於上樽，罍樽無元酒。禮神之玉，以珪有邸。其幣，大明以青，夜明以白；太官令帥進饌者實諸籩、豆、簠、簋，入設於內壝東門之外饌幔內。未明二刻，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史、太祝及令史與執樽、罍、篚、冪者，入自東門，當壇南，重行北面，以西爲上凡引導者每曲一逡巡。立定，奉禮曰“再拜”，贊者承傳凡奉禮有詞，贊者皆承傳，御史以下皆再拜訖，執樽者升自東陛，立於樽所壇下，執罍、洗、篚、冪者各就位。贊引引御史、太祝詣壇東陛升，行掃除于上，令史、祝史行除于下訖，引降就位。駕將至，謁者、贊引各引祀官及從祀羣臣、諸國蕃客使先置者，俱就門外位。駕至大次門外，迴輅南向，將軍降立于略右。侍中進當鑾駕前跪，奏稱：“侍中臣某言，請降輅。”俯伏，興，還侍位。皇帝降輅，之大次，通事舍人引文武五品以上從祀之官皆就門外位，大樂令帥工人、二舞次入就位，文舞入陳于懸內，武舞立于懸南道西。
謁者引司空入就位，立定，奉禮曰“再拜”，司空再拜訖，謁者引司空詣壇東陛升，行掃除于上；降行樂懸于下訖，引出就位。皇帝停大次半刻頃，通事舍人分引從祀文武羣官、介公、酅公、諸國客使先入就位，太常博士引太常卿立于大次門外，當門北向。侍中版奏外辦。皇帝服玄冕出次，華蓋、侍衛如常儀侍中負寶陪從如式。博士引太常卿，太常卿引皇帝凡太常卿前導，皆博士先引至南內壝門外，殿中監進大珪，尚衣奉御又以鎮珪授殿中監，殿中監受進，皇帝縉大珪，執鎮珪，華蓋、仗衛停于門外，近侍者從入如常。謁者引禮部尚書、太常少卿陪從如常。皇帝至版位，西面立每立定，太常卿與博士退立于左。謁者、贊引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏稱“請再拜”，退復位，皇帝再拜。奉禮曰“衆官再拜”，在位者皆再拜。太常卿前奏：“有司謹具，請行事攝則初司空入，謁者、贊引各引祀官以次入就位，贊拜訖，謁者進太尉之左，白請行事。凡獻，皆以太尉爲初獻。”退復位。協律郎跪，俯伏，舉麾凡取物者皆跪，俯伏而取以興。奠物則奠訖，俯伏而後興，鼓柷，奏《元和之樂》，乃以圜鐘之均，以文舞之舞，樂舞六成；偃麾，戛敔，樂止凡樂皆協律郎舉麾，工鼓柷而後作；偃麾，戛敔而後止。太常卿前奏稱“請再拜”，退復位攝則奉禮贊曰“衆官再拜”，皇帝再拜。奉禮曰“衆官再拜”，在位者皆再拜。太祝取玉、幣於篚，立於樽所。太常卿引皇帝，《太和之樂》作皇帝每行皆作《太和之樂》，皇帝詣壇，升自南陛，侍中、中書令以下及左右侍從量人從升以下皆如之，皇帝升壇北向立樂，止攝則謁者引太尉升奠。太祝加玉於幣，以授侍中；侍中奉玉、帛東向進，皇帝縉鎮珪受，玉、帛每受物，縉鎮珪奠訖，執珪，俯伏，興，登歌作《肅和之樂》，乃以大呂之均。太常卿引皇帝進，北面跪奠於大明夕月云夜明神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，北向再拜訖，登歌止。太常卿引皇帝，樂作；皇帝降自南陛，還版位，西向立，樂止攝則謁者引太尉。初，羣官拜訖，祝史奉毛血之豆立於門外；於登歌止，祝史奉毛血入，升自南陛，太祝迎取於壇上，進奠於神座前，太祝與祝史退立於樽所。
△進熟
皇帝既升，奠攝則太尉既升奠玉、帛，太官令出，帥進饌者奉饌陳于內壝門外。謁者引司徒出詣饌所，司徒奉俎。初，皇帝既入至位，樂止，太官令引饌入，俎初入門，《雍和之樂》作，以黃鐘之均；饌至陛，樂止。祝史進，徹毛血之豆，降自東陛以出。饌升南陛，太祝迎引于壇上，設於神座前籩豆、蓋冪先徹，乃升簋、簠，既奠，卻其蓋於下。設訖，謁者引司徒以下降自東陛，復位，太祝還樽所。太常卿引皇帝詣罍洗，樂作其盥洗之儀如圜丘。太常卿引皇帝，樂作，皇帝詣壇升自南陛，樂止。謁者引司徒升自東陛，立於樽所，齋郎奉俎從升，立於司徒之後。太常卿引皇帝詣樽所，執樽者舉冪，侍中贊酌醴齊訖，《壽和之樂》作皇帝每酌獻及飲福，皆作《壽和之樂》；太常卿引皇帝大明神座前，北向跪，奠爵，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，北向立，樂止。太祝持版進於神座之右，東面跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣天子臣某攝則云：“謹遣太尉封臣名。”，敢昭告於大明：“惟神宣佈太陽照臨下土，動植咸賴，幽隱無遺。時維仲春，敬遵常禮夜明云：“昭著懸象，煇耀陰精，理歷授時，仰觀取則。爰兹仲秋，用率常禮。”，謹以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，祗祀於神。尚享。”訖，興，皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作；太祝進奠版於神座，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太祝以爵酌上樽福酒授侍中，侍中受爵，西向進，皇帝再拜受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，興。太祝帥齋郎進俎，太祝減神前胙肉加於俎，太祝持俎以授司徒。司徒奉俎西向進，皇帝受以授左右攝則太尉受以授齋郎。謁者引司徒降復位。皇帝跪，取爵，遂飲，卒爵，侍中進受爵，以授太祝，太祝受爵，復於坫。皇帝俯伏，興，再拜，太常卿引皇帝，樂作；皇帝降自南陛，還版位，西向立，樂止。文舞出，鼓柷，作《舒和之樂》，出訖，戛敔，樂止。武舞入，鼓柷，作《舒和之樂》，立定，戛敔，樂止。初，皇帝獻將畢，謁者引太尉詣罍洗，盥手攝則太尉獻將畢，謁者引太常卿爲亞獻，下皆仿此，洗匏爵訖，謁者引太尉自東陛升壇，詣著樽所。執樽者舉冪，太尉酌盎齊，武舞作。謁者引太尉進大明神座前，北向跪，奠爵，興。謁者引太尉少退，北向再拜。太祝以爵酌罍福酒進太尉右，西向立，太尉再拜受爵，跪，祭酒，遂飲卒爵。太祝進受爵，復於坫。太尉興，再拜，謁者引太尉降復位。初，太尉獻將畢，謁者引光祿卿皇帝儀與攝事同以光祿卿爲終獻詣罍洗，盥手，洗匏爵，升，酌盎齊。終獻如亞獻之儀。訖，謁者引光祿卿降復位，武舞六成，樂止。舞、獻俱畢，太祝進徹豆，還樽所徹者籩、豆各少移於故處。奉禮曰“賜胙”，贊者唱“衆官再拜”，在位者皆再拜己飲福受胙者不拜，《元和之樂》作。
太常卿前奏稱“請再拜”，退復位，皇帝再拜。奉禮曰“衆官再拜”，在位皆再拜，樂一成止。太常卿前奏“請就望燎位”，太常卿引皇帝，樂作攝則謁者引太尉；皇帝就望燎位，南向立，樂止。於羣官將拜，太祝執篚進神座前跪，取玉、帛、祝版，齋郎以俎載牲體、黍稷飯、爵酒，興，降自南陛，南行經懸內，當柴壇南，東行，自南陛登柴壇，以玉、幣、祝版、饌物置於柴上戶內。訖，奉禮曰“可燎”，東西各四人以炬燎火。半柴，太常卿前奏“禮畢”，太常卿引皇帝還太次，樂作。皇帝出內壝門，殿中監前受鎮珪，以授尚衣奉御，殿中監又前受大珪，華蓋、仗衛如常儀。皇帝入次，樂止。謁者、贊引引祀官及從祀羣官、諸國蕃客以次出。贊引引御史以下俱復執事位。立定，奉禮曰“再拜”，御史以下俱再拜，贊引引出。工人、二舞以次出。
△鑾駕還宮如圜丘之儀
宋制，春分朝日、秋分夕月爲大祀，用羊、豕各二，籩、豆十二，簠、簋、俎二。
仁宗皇祐二年，禮院言：“知石州王簡塋近九宮、朝日壇，今其家舉葬，乞移祀壇。今二壇皆闊一百步，據咸平四年，升九宮爲大祠，遷展壇壝，亦言百步內無墳林，是依淳化四年敕大祠壇壝制度。禮部式，天地五郊壇三百步內不得葬埋，不言諸祠。圜丘、方澤、五帝壇三百步內墳塋不少，若移二壇京城側近，墳冢相屬。一壇之地，若方闊六百步無墳塋始爲吉土，則近城無地。請天地五郊壇依諸祠壇式。”詔可。五年，定朝日壇，舊高七尺，東西六步一尺五寸，增修高八尺，廣四丈，如唐《郊祀錄》。夕月壇與隋唐制度不合，從舊則壇小，如唐則坎狹。定坎深三尺，廣四丈，壇高一尺，廣二丈，四方爲陛，降入坎中，然後升壇。
神宗元豐六年，禮部言：“《熙寧祀儀》，朝日壇廣四丈，夕月壇廣二丈。
以唐王涇《郊祀錄》考之，夕月壇方廣四丈，今止二丈，蓋《祀儀》之誤。請依制廣改造夜明壇。”從之。
徽宗政和三年，議禮局上《五禮新儀》，朝日壇廣四丈，高八尺，四出陛，兩壝二十五步；夕月坎深三尺，廣四丈，壇高一尺，廣二丈，四方各爲陛，入坎中，然後升壇。兩壝，每壝二十五步。”
高宗紹興三年，司封員外郎鄭士彦言：“春分朝日，秋分夕月，祀典未舉。
望詔禮官講求。”從之。其後於城外惠照院望祭，位版日書曰“大明”，月書曰“夜明”，玉用圭璧，大明幣用赤，夜明幣用白，禮如祀感生帝。
○祭星辰
《大宗伯》，以實柴祀日、月、星、辰實柴，實牛柴上也。星謂五緯，辰謂日月所會十二次。疏曰：“五緯即五星：東方歲星，南方熒惑，西方太白，北方辰星，中央鎮星。言緯者，二十八宿隨天左轉爲經，五星右旋爲緯。按昭七年《左氏傳》，晉侯問伯瑕曰：‘何謂六物？’對曰：‘歲、時、日、月、星、辰是謂也。’公曰：‘多語寡人辰，而莫同。何謂辰？’對曰：‘日月之會是謂辰，故以配日。’是其事，但二十八星面有七，不當日月之會直謂之星，若日月所會則謂之宿，謂之辰，謂之次，亦謂之房。故《尚書•允征》云：‘辰弗集於房。’孔注云：‘房，日月所會。’是也。《祭義》曰：‘郊之祭也，大報天而主日，配以月。’則郊祭並祭日、月可知，其餘星也、辰也，亦自明矣。”，以槱燎祀司中、司命、風師、雨師槱，羊九反。燎，良召反。槱，積也。《詩》曰：“芃芃棫樸，薪之槱之。”積柴實牲體焉。燔燎而升煙，所以報陽也。鄭司農云：“司中，三能、三階也。司命，文昌宮星。風師，箕也。雨師，畢也。”元謂：“司中、司命，文昌第五、第四星。或曰，中能、上能也。”棫音域。樸音卜。能，他來反。《春官》。黃氏曰：“司中、司命，文昌第五、第四星，未可信。鄭又以爲中能、上能，則當時已有兩說矣。”又曰：“風師，箕，雨師，畢，亦未可信。箕好風，畢好雨，見於《書》者如此。即以爲風師、雨師，恐未然也。三代之禮，散亡久矣。諸儒之說，於經有據而理安者方可信，出於讖緯不經，與凡臆度義起而於理不安者皆難信。”楊氏曰：“先鄭釋司中、司命，是一說，後鄭又是一說。竊謂惟皇上帝，降衷於民，非帝之外別有司中之神也。乾道變化，各正性命，非乾道之外別有司命之神也。蓋統言之則曰帝，曰乾；祀典專指一事之所主而祀之，以報其德，則曰司中，曰司命，義與司民、司祿同。注家穿鑿異同，又以星象言之，過矣。”。《小司寇》，孟冬祀司民，獻民數於王，王拜受之司民，星名，謂軒轅角也。小司寇於祀司民而獻民數於王，重民也。《秋官》。《司民》：“及三年大比，以萬民之數詔司寇，司寇及孟冬祀司民之日，獻其數於王，王拜受之，登於天府。”疏曰：“云‘及孟冬祀司民之日’者，謂司寇於孟冬祭祀司民星之日，以與司民爲節。此日，司寇獻其民數於王。云‘王拜受之，登於天府’者，重此民數，民爲邦本故也。先鄭云：‘文昌宮三能屬軒轅角，相與爲體。近文昌爲司命，次司中，次司祿，次司民。’《武陵太守星傳》：文昌第一曰上將，第二曰次將，第三曰貴相，第四曰司命，第五曰司中，第六曰司祿。不見有司民。三臺六星，兩兩相居，起文昌東南，別在太微，亦無司民之事。故後鄭不從。云‘司民，軒轅角也’者，按：軒轅星有十七星，如龍形，有兩角，角有大民、小民，故依之也。”。《天府》，若祭天之司民、司祿而獻民數、穀數，則受而藏之“數穀數”，上所主反，下所具反。司民，軒轅角也。司祿，文昌第六星，或曰下能也。祿之言穀也，年穀登乃後制祿。祭此二星者以孟冬，既祭之而上民、穀之數於天府。上，時掌反。楊氏曰：“愚按：當獻民數之時而祭司民，所以報天生烝民之德也。當獻穀數之時而祭司祿，所以報天生百穀之德也。然則所謂天者，其昊天上帝歟？曰：莫非天也。凡天之生物，只氣數到自生。天生烝民，有烝民之氣數；百穀雖植物，亦有百穀之氣數。氣數之所主處，便自有神，亦如五土之神、五穀之神之類是也。即一事之所主而名之，曰司；因一事之功而祭報之，則曰司民，司祿之神，亦如司春、司夏、司寒、司中、司命之類是也。其大者，如乾坤六子之神，日月星辰之神，岳瀆山川之神，亦不越乎氣數。所以成變化而行鬼神者，此也。先鄭、後鄭以星言之，人各一說，此不可以爲據。”。
按：祀司中、司命、司民、司祿，出於《周禮》，注家以爲四司皆星也，未知何據。而星宿之名，多出於緯書。又先、後鄭之說，自爲牴牾，此後人之所以難據以爲信也。但信齋楊氏皆歸之於天與氣數，而以爲非有一星以主之，則其說又似太渺茫。蓋天之有日、月、星、辰，猶君之有百司、庶府也。謂品物歲功一出於天，而無日、月、星、辰以司之，是猶謂政教號令一出於君，而無百司、庶府以行之也。況金、木、水、火、土，人間有此五物，則天上亦有此五星以主之，而《洪範》言星有好風，星有好雨，則司風雨者亦星也。然則司中、司命、司民、司祿，何害其爲星乎？
玉人之事，圭璧五寸，以祀日、月、星、辰注見《祭日月門》。大司樂乃奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神天神，謂五帝及日、月、星、辰。
孟冬，天子乃祈來年於天宗注謂祭日、月、星、辰也。《月令》。
傳：幽宗，祭星也幽宗，祭星壇名也。幽，間也。“宗”當爲“禜”，禜，壇域也。星至夜而出，故曰幽也。爲塋域而祭之，故曰幽禜也。《祭法》。日、月、星、辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之昭公元年《左氏傳》。祭星曰布李巡曰：“祭星者，以祭布露也，故曰布。”孫炎曰：“既祭，布散於地，似星布列也。”，祭風曰磔謂散磔牲體，象風之散物，因名云。郭云：“今俗當大道中磔狗，云以止風，此其象。”《爾雅》楊氏曰：“《肆師》，立大祀、次祀、小祀。先鄭云：‘小祀，司命已下。’後鄭云：‘小祀又有司中、風師、雨師。’黃氏曰：‘風雨功用博，必非小祀也。鄭以風雨爲箕、畢星，亦有玉，豈小祀哉？’按黃氏云箕畢星亦有玉者，圭璧以祀日、月、星、辰。按《大司樂》，乃奏姑洗，歌南呂，舞《大磬》，以祀四望。後鄭注云，此言祀者司中、司命、風師、雨師。或亦用此樂與？”疏曰：“《大宗伯》：天神云祀，地祗云祭，人鬼云享。四望是地祗，不云祭而變稱祀，明經意本同司中等神，故變文見用樂也。無正文，故云‘或’、‘與’，以疑之也。”。季冬乃畢祀天之神祗天之神祗：司中、司命、風師、雨師。《月令》。
周制，仲秋之月，祭靈星於國之東南東南祭之，就歲星之位也。歲星，五星之始，最尊，故就其位。王者所以復祭靈星者，爲人祈時以種五穀，故別報其功也。《五經通義》曰：“靈星爲立屍，故云‘絲衣其紑，載弁絿絿’。言王者祭靈星公屍所服也。”。
《月令》：立春後丑日，祭風師於國城東北；立夏後申日，祀雨師於國城西南；秋分日，享壽星於南郊壽星，南極老人星；立冬後亥日，祀司中、司命、司民、司祿於國城西北。
秦始皇時，雍有日、月、參、辰、南北斗、熒惑、太白、歲星、鎮星、辰星、二十八宿、風伯、雨師廟，各以歲時奉祠。
漢高祖八年，命郡國、縣邑立靈星祠時或言周興而邑立后稷之祀，至今血食，以其有播種之功也。於是高祖命立靈星祠。《三輔故事》，長安城東十里有靈星祠。一云，靈星，龍左角，爲天田，主穀，農祥晨見而祭之。言祠后稷而謂之靈星者，以后稷又配食星也，常以歲時祠以牛古時，歲再祭靈星，春秋用少牢，壬、辰位祠之壬爲水，辰爲龍，就其類也。縣邑令長侍祠。舞者童男十六人即古之二羽，舞象教田，初爲芟除，次耕種，次耘耨、驅爵及獲刈、舂簸之形，象成功也。
武帝時，亳人謬忌奏祠泰一方，曰：“天神貴者泰一，泰一佐者五帝。古者，天子以春秋祭泰一東南郊，日一太牢；七日每日以一太牢，凡七日祭也，爲壇開八通之鬼道。”於是天子令太祝立其祠長安城東南郊，常奉祠如忌方。其後，人上書言：“古者，天子三年一用太牢祠三一：天一、地一、泰一。”天子許之，令太祝領祠之於忌泰一壇上，如其方。
置壽宮神君壽宮，奉神之宮也。神君最貴者曰泰一，其佐曰太禁、司命之屬，皆從之。非可得見，聞其言，言與人音等。時去時來，來則風肅然。居室帷中，時晝言，然常以夜。天子祓，然後入崇潔自除祓，然後入。因巫爲主人，關飲食，所欲言，行下神所欲言，下之於巫。又置壽宮、北宮，張羽旗，設供具，以禮神君。神君所言，上使受書，其名曰“畫法”策畫之法也。其所言，世俗之所知也，無絕殊者，而天子心獨喜。其事秘，世莫知也。
或言：“五帝，泰一之佐也。宜立泰一，而上親郊之。”上疑未定。齊人公孫卿奏黃帝上仙事，乃拜卿爲郎，使東候神於太室。上幸甘泉，令祠官寬舒等具泰一祠壇，祠壇放薄忌即謬忌泰一壇，三陔三重也。五帝壇環居其下。
泰一所用，如雍一畤物，而加醴、棗脯之屬，殺一犛牛音狸。西南夷長尾髦之牛，以爲俎豆牢具。而五帝獨有俎豆醴進。其下四方地，爲腏食羣神從者及北斗云“腏”字與餟同，謂聯續而祭也。已祠，胙餘皆燎之。泰一祝宰則衣紫及繡。天子始郊拜泰一，如雍郊禮。
伐南越，告禱泰一，以牡荊畫幡日、月、北斗、登龍，以象泰一三星。爲泰一鋒旗牡荊作幡柄，而畫幡爲日、月、龍及星。三星，太一旁三星，三公也，命曰“靈旗”。爲兵禱，則太史奉以指所伐國。
又作明堂汶上，每修封，則祠泰一、五帝於明堂上坐，合高皇帝祠對之。
按：泰一莫知其何神，《天官書》言：中宮天極星，其一明者，泰一常居。則其爲星也明矣。《祭法》雖有幽禜之禮，然敘其事於祭天地、四時、寒暑、日月之後，則亦非祀典之首也。漢承秦制，以祀五帝爲郊天。至武帝時，採謬忌之說，則以爲五帝特泰一之佐，於是具泰一祠壇在五帝之上，帝親郊拜，則以事天之禮事之矣。然郊祀明堂，巍然受祭天之禮，何其崇極也？至於因巫爲主人，關飲食，所欲言行下，則又何其猥屑也？武帝惑於方士求仙延年之說，故所以事鬼神者，其諂且瀆至於如此！
宣帝立歲星、辰星、太白、熒惑、南斗祠於長安城旁。
《漢舊儀》：祭參、辰星於池陽谷口，夾道左右爲壇塋覆地，各周三十六里。
成帝時，匡衡奏罷雍舊祠二百三所，惟山川、諸星十五所爲應禮云。
平帝時，王莽奏：“分羣神以類相從，爲五部：兆鎮星從黃帝，歲星從青帝，熒惑從炎帝，太白從白帝，辰星從黑帝詳見《五帝門》。”
東漢以仲秋之月，祀老人星於國都南郊老人星廟；季秋之月，祀心星於城南壇心星廟；以丙戌日，祀風師於戌地；以己丑日，祀雨師於丑地。牲用羊、豕。
晉以仲秋月，祀老人星於國都遠郊老人星廟；季秋，祀心星於南郊壇心星廟。
東晉以來，靈星、老人星、心星配享南郊，不復特祀。
隋令太史署，常以二月八日，於署庭中以太牢祀老人星，兼祀天皇大帝、天一、泰一、日、月、五星、句陳、北極、北斗、三臺、二十八宿、丈人星、孫星，都四十六座。凡應合祀享官，令太醫給除穢氣散藥，先齋一日服之以自潔其儀本之齊制。
隋於國城西北十里亥地爲司中、司命、司祿三壇，同壝，祠以立冬後亥；國城東北七里通化門外爲風師壇，祠以立春後丑；國城西南八里金光門外爲雨師壇，祠以立夏後申。壇皆三尺，牲並以一少牢。
唐制：立春後丑日，祀風師於國城東北；立夏後申日，祀雨師於國城南；立秋後辰日，祀靈星於國城東南；立冬後亥日，祀司中、司命、司民、司祿於國城西北。已上四祀，舊不用樂，籩、豆各八，簋、俎等各一也。
元宗開元二十四年，有上封事者言：“《月令》云，八月，日會於壽星居次。
列宿之長，請每至八月社日，配壽星祠於太社壇享之。”敕曰：“宜令有司特置壽星壇，常以千秋節日修其祠典。”又敕：“壽星壇宜祭老人星及角、亢七宿，著之常式。”
天寶三載，術士蘇嘉慶上言：“請於城東置九宮神壇壇三成，成三尺，四陛。其上依位置小壇九，壇高尺五，縱廣八尺。東南曰招搖，正東曰軒轅，東北曰太陰，正南曰天一，中央曰天符，正北曰泰一，西南曰攝提，正西曰咸池，西北曰青龍。五數爲中，戴九履一，左三右七，二四爲上，六八爲下，符於遁甲，每歲四孟月祭，尊爲九宮貴神。”十月十六日敕：“無文咸秩，有功必祀，漢則八神是禱，晉則六宗置壇，皆議葉當時，禮高羣望。惟九宮貴神，實司水旱，功佐上帝，德庇下民，冀嘉穀歲登，災害不作。至於祀典，歷代猶闕。豈有享於幽贊之功，而無昭報之禮？宜令所司。即擇處以來月甲子日立壇，仍議其牲牢禮秩。
每至四時初節，令中書門下往攝祭者。著以成式，垂之不刊後議禮次昊天上帝壇，而在太清宮、太廟上，用牲、牢、璧、幣，類於天地神祗。”其年十二月二十四日，親祀九宮貴神壇於東郊初，九宮神位，四時改位，呼爲“飛位”。乾元元年後不易位。如有司行事，即宰臣爲之。
四載，敕：“風伯、雨師，濟時育物，謂之小祀，頗紊彞倫。去載衆星已爲中祀，永言此義，固合同升。自今已後，並宜升入中祀，仍令諸郡各置一壇，因春秋祭社之日，同申享祠。”至九月十六日，敕：“諸郡風伯壇，請置在社壇之東，雨師壇於社壇之西，各稍北三數十步，其壇卑小於社壇造。其祀風伯，請用立春後丑，祀雨師，用立夏後申。祀所祭，各請用羊一，籩、豆各十，簠、簋、俎一，酒三斗。應緣祭須一物已上，並以當郡公廨社利充，如無，即以當處官物充。其祭官準祭社例，取太守已下充。”
五載，詔曰：“發生振蟄，雷爲其始。畫卦陳象，威物效靈，氣實本於陰陽，功大施於動植。今雨師、風伯久列於常祠，惟此震雷未登於羣望。其已後每祀雨師，宜以雷師同壇祭，共牲，別置祭器。”
肅宗乾元元年，詔九宮貴神，減冬夏二祭。至二年正月，上親祠之。
至德三年，置泰一神壇於南郊東，命忠王璵祭之。
元年丑月，親拜南郊，又祭泰一壇。蓋別有禱請，非舊制也。
德宗貞元二年，詔問禮官：“其風師、雷師祝版署訖，合拜否？”太常博士陸淳奏：“以是小祠，準禮無至尊親祭之文。今雖請御署，檢詳經據，並無拜禮。”詔曰：“風師、雨師爲中祠，有烈祖成命，況在風雨，至切蒼生。今禮雖無文，朕當屈已再拜，以申子育之意，仍永爲常式。”
憲宗元和十五年，太常禮院奏：“來年正月三日，皇帝有事於南郊；同日立春後丑，祀風師。按《周禮》，大宗伯官以槱燎祀風師。鄭元云：‘風，箕星也。’故今禮立春後丑，於城東北就箕星之位，爲壇祭之。祀禮昊天上帝於圜丘，百神咸秩，箕星從祀之位，在壇之第三等。伏以皇帝有事南郊，徧祭之儀，百神咸在。其五方帝並日、月、神州已下，緣對昊天上帝、皇地祗，尊不得申，並爲從祀，悉無上公行事並御署祝版之儀。風師既是星神，厭降之儀，便當陪祭。如非遇郊祀，其特祭如常儀。”
文宗太和二年，監察御史舒元輿奏：“九宮祝版，御署稱臣。伏以天子之尊，除祭天地、宗廟之外，無稱臣者。王者父天母地，兄日姊月。以九宮爲目，是分方而守位，於天地猶子男也，於日月猶侯、伯也。陛下爲天子，豈可反臣於天之子男邪？臣竊以爲過。乞令有司詳議，正此誤典。”敕付所司。
三年，以祀九宮壇舊是大祠，太常博士崔龜從議曰：“九宮貴神，經典不載。
天寶中，術士奏請，遂立祠壇，事出一時，禮同郊祀。臣詳其圖法，皆是星名，縱司水旱兵荒，品秩不過列宿。今者，五星悉是從祀，日月猶在中祠，豈容九宮獨越常禮，備列王事，誡誓百官？尊卑乖儀，莫甚於此。若以常在祀典，不可廢除，臣請降爲中祀。”從之。
武宗會昌元年，中書門下奏：“九宮貴神壇，天寶三載敕，宜令次昊天上帝，壇在太清宮、太廟上，用牲牢、璧幣，類於天地。三載十二月，元宗親祀。乾元二年正月，肅宗親祀。伏以累年以來，水旱僭候，恐是有司禱請，誠敬稍虧。今屬孟春，合修祀典，望至明年正月祭日，差宰臣一人禱請。向後四時祭，並請差僕射、少師、少保、尚書、太常卿等官，所冀稍重其事，以申嚴敬。”
中書門下奏：“伏見太和禮官狀云：‘縱司水旱兵荒，品秩不過列宿。今者，五星悉是從祀，日月猶在中祠。’竊詳其意，以星辰不合比於天地。曾不知統而言之，則爲天地，而在天成象，自有尊卑。謹按後魏王均《志》：‘北辰第二星，盛而常明者，元星露寢，大帝常居，始由道奧而爲變通之跡。又天皇大帝，其精耀魄寶，蓋萬神之秘圖，與河海之令紀皆稟焉。’據元說，即昊天上帝也。天一掌八氣、九精之政令，以佐天極，徵明而有常，則陰陽序而大運興。泰一掌十有六神之法度，以輔人極，徵明而得中，則神人和而王道平。又北斗有權、衡二星，天一、泰一參居其間，所以財成天地，輔相神道也。若一概以列宿論之，實爲淺近。按《漢書》：‘天神貴者泰一，泰一佐曰五帝。’古者，天子以春秋祭泰一，則列於祀典，其來久矣。今五帝猶爲大祠，則泰一豈宜降禮？稍重其祀，固爲得所。劉向言：‘祖宗所立神祗舊典，誠未易動。’又曰：‘古今異制，經無明文，至尊至重，難以疑說正也。’其意不欲非祖宗舊典。以劉向之博通，尚難於改作，況臣等學不究於天人，識尤懵於祀典，欲爲參酌，恐未得中。伏望更令太常卿與學官同詳定，庶獲明據。”從之。其月，檢校尚書左僕射、王起及國子監廣文博士盧就等奏：“九宮貴神，位列星座，往因致福，詔立祠壇。降至尊以稱臣，就東郊而親拜，在祀典雖云過禮，庇羣生豈患無文。思福黔黎，特申嚴奉，誠聖人屈已以安天下之心也。厥後祝史不明，精誠亦怠，禮官建議，降處中祠。今聖德憂勤，期臻壽域，兵荒水旱，寤寐軫懷，爰命臺臣，輯興墜典。伏惟九宮所稱之神，即泰一、攝提、軒轅、招搖、天符、青龍、咸池、太陰天一者也。謹按《黃帝九宮經》及蕭吉《五行大義》：‘一宮，其神泰一，其星天逢，其卦坎，其行水，其方白；二宮，其神攝提，其星天內，其卦坤，其行土，其方黑；三宮，其神軒轅，其星天衝，其卦震，其行木，其方碧；四宮，其神招搖，其星天輔；其卦巽，其行木，其方綠；五宮，其神天符，其星天禽，其卦坤，其行土，其方黃；六宮，其神青龍，其星天心，其卦乾，其行金，其方白；七宮，其神咸池，其星天柱，其卦兌，其行金，其方赤；八宮，其神太陰；其星天任；其卦艮，其行土，其方白；九宮，其神天一，其星天英，其卦離，其行火，其方紫。’統八卦，運五行，土飛於中，數轉於極，雖敬事迎釐，不聞經見，而範圍亭育，斯助昌時，以兩朝親祀而臻百祥也。然以萬物之精，上爲列星，星之運行，畢繫於物。貴而居者，則必司八氣，總萬神，斡化權於混茫，賦品彙於陰騭，與天地、日月誠相參也。伏請自今以後，卻用大祀之禮，誓官備物，無有降差。惟御署祝版，以社稷爲準，稱‘嗣天子謹遣某官某昭告’。伏緣以稱臣於天帝，無二尊故也。謹具詳議如前。”敕旨宜依，付所司。
◎唐開元禮
△祀風師雨師靈星司中司命司人司祿儀
△立春後丑日祀風師於國城東北
前祀三日，諸應祀之官散齋二日，致齋一日，並如別儀。前祀一日，晡後一刻，諸衛令其屬各以其方器服，守衛壝門，俱清齋一宿。衛尉設祀官次於東壝之外道南，北向，以西爲上；陳饌幔於內壝東門之外道南，北向。郊社令積柴於燎壇其壇在神壇之左，內壝之外，方五尺，高五尺，開上南出戶。祀日，未明三刻，奉禮郎設祀官位於內壝東門之內道北，執事位於道南，每等異位，俱重行西向，皆以北爲上；設望燎位當柴壇之北，南向；設御史位於壇上西南隅，東向，令史陪其後；於壇下設奉禮位於祀官西南，贊者二人在南，差退，俱西向；又設奉禮、贊者位於燎壇東北，西向北上；設祀官門外位於東壝之外道南，每等異位，重行北向，以西爲上。郊社令帥齋郎設酒樽於壇上東南隅，象樽二置於坫，北向西上；設幣篚於樽坫之所；設洗於壇南陛東南，北向，罍水在洗東，篚在洗西，南肆篚實以巾爵。執樽、罍、篚、冪者各位於樽、罍、篚、冪之後。太官令帥宰人以鸞刀烹牲於廚。祀日，未明二刻，太史令、郊社令升，設風師神座於壇上近北，南向，席以莞；設神位於座首。未明一刻，諸祀官各服其服，郊社令、良醞令各帥其屬入實樽、罍及幣實以醍齊，其元酒實於上樽。太官令帥進饌者實諸籩、豆、簠、簋，八設於內壝東門之外饌幔內。奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史、太祝及令史與執樽、罍、篚、冪者入當壇南，重行北面，以西爲上。
立定，奉禮曰“再拜”，贊者承傳凡奉禮有詞，贊者皆承傳，御史以下皆再拜。執樽者升自東陛，立於樽所，執罍、洗、篚、冪者各就位。贊引引御史、太祝詣壇東陛升，行掃除於上，令史行掃除於下訖，各引就位。質明，謁者引祀官，贊引引執事者俱就門外位，謁者、贊引各引祀官以次入就位。立定，奉禮曰“衆官再拜”，在位者皆再拜。謁者進獻官之左，白：“有司謹具，請行事。”退復位。太官令出，帥進饌陳於門外。初，太官令出，太祝跪取幣於篚，興，立於樽所。謁者引獻官升自南陛，進當神座前，北向立，太祝以幣東向進，獻官受幣進，北面跪奠於神座，俯伏，興，少退，北面再拜訖，謁者引獻官降復位。太官令引饌入詣南陛升壇，太祝迎引於壇上，設於神座前籩、豆蓋冪先徹乃升，簋簠既奠，卻其蓋於下。設訖，太官令以下降復位，太祝還樽所。謁者引獻官詣罍洗盥手、洗爵訖，謁者引獻官自南陛升壇，詣樽所，執樽者舉冪，獻官酌醍齊訖，謁者引獻官進神座前，北向跪，奠爵，俯伏，興，少退，北向立。太祝持版進於神座之右，東面跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣天子謹遣具位臣姓名，敢昭告於風師：含生開動，必佇振發，功施造物，實彰祀典。謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，明薦於神。尚享。”訖，興，獻官再拜。太祝進，跪奠版於神座，興，還樽所。獻官拜訖，謁者引獻官立於南方北向，太祝以爵酌福酒進獻官之右，西向立，獻官再拜受爵，跪，祭酒，遂飲卒爵，太祝進受爵，復於坫，獻官俯伏，興。太祝帥齋郎進俎，太祝跪減神前胙肉加俎，興，以俎西向進獻官，受以授齋郎，謁者引獻官降復位，太祝進，跪，徹籩、豆，還樽所徹者，籩、豆各一，少移於故處。奉禮曰“賜胙”，贊者唱“衆官再拜”，在位者皆拜已飲福受胙者不拜。謁者進獻官之左，白請就望燎位，遂引獻官就望燎位，南向立。太祝執篚跪，取幣、祝版，齋郎以俎載牲體、黍稷飯、爵酒，興，自南陛降壇南行，當柴壇南，東行，自南陛登柴壇，以幣、祝版、饌物置柴上戶內訖，奉禮曰“可燎”，東西面各二人以炬燎火。半柴，謁者進獻官之左，白“禮畢”，遂引獻官出。贊引引執事者以次出。贊引引御史以下俱復執事位，立定，奉禮曰“再拜”，御史以下皆再拜，贊引引出。
△立夏後申日祀雨師於國城南
有司行事。祝文曰：“百昌萬寶，式仰膏澤。率遵典故，用備常祀其首尾與風師文同。”
△立秋後辰日祀靈星於國城東南
有司行事。祝文曰：“維九穀方成，三時不害。憑兹多祐，介其農穡其首尾與風師文同。”
△立冬後亥日祀司中司命司人司祿於國城西北
有司行事。每座象樽二，於壇上東南隅北向，皆有坫，以西爲上。設司中、司命、司人、司祿神座於壇上近北，南向，以西爲上。初獻司中，祝文曰：“時屬安寧，億兆康又。用率常禮，報兹祉福。”次獻司命，祝文曰：“賴兹正直，黎庶康寧，資此良辰，用申常禮。”次獻司人，祝文曰：“星紀已周，兆庶寧阜。
備兹蠲吉，式薦馨香。”次獻司祿，祝文曰：“元英紀時，歲事云畢。聿遵典故，修其常祀飲福及行事如風師之儀。”
宋制：二仲祀九宮貴神爲大祀。立春後丑日祀風師，立夏後申日祀雨師，爲中祀。立秋後辰日祀靈星，秋分享壽星，立冬後亥日祀司中、司命、司人、司祿，爲小祀。
真宗咸平四年，駕部員外郎、直秘閣杜鎬上言：“按《封禪書》：天神貴者泰一，泰一佐曰五帝。今禮以五帝爲大祠，泰一爲中祠。況九宮所主風雨、霜雹、疾疫之事，唐朝元、肅二宗並嘗親祀，會昌中，升次昊天上帝。欲望復爲大祀。”從之。其御署祝版，禮同社稷。增設壇兩壝，玉用兩圭有邸，其槀稭加茵褥，如幣色。
大中祥符五年，東封泰山，於行宮東築壇二成三尺，上成縱廣各五丈，下成五丈二尺，上爲小壇，餘如京城祀壇。牲用太牢，以祀九宮。
景德三年，知樞密院事王欽若言：“壽星之祀，肇自開元。伏以陛下光闡鴻猷，並秩羣祀，而蕭薌之祭，獨略此祠，縉紳之談，皆謂缺典。加以周伯星出，實居角宿之間，天既垂休，禮罔不答。伏望特詔禮官，俾崇祀事，庶百祥之允集，介萬壽以無疆。”詔有司詳定。遂請以秋分日饗壽星及角、亢七宿，爲壇南郊，高三尺，周迴八步四尺，四陛一壝。其祭器、祀禮，咸以靈星爲準。奏可。
大中祥符二年，澤州請建風伯、雨師廟。上以外州未詳典式，令禮官考儀頒下。有司言：“唐制，諸郡置風伯壇於社壇之東，雨師壇於西，各稍北三數十步，卑下於社壇。雷神無立廟之文。又按《開寶通禮》，州縣鎮神祀並如小祀，用一羊，籩、豆各八，簠、簋各二。”奏可。
仁宗景祐二年，學士承旨章得象等定司天監生于淵、役兵單訓奏，祀九宮貴神止用一局，失逐年飛宮法。“按郄良遇《九宮法》，有《飛棋立成圖》，每歲一移，主九州災福事。天寶中，術士蘇嘉慶始置九宮神壇，一成，高三尺，四陛。
上依位置九小壇：東南曰招搖，正東曰軒轅，東北曰太陰，正南曰天一，中央曰天符，正北曰泰一，西南曰攝提，正西曰咸池，西北曰青龍。五數爲中，戴九履一，左三右七，二四爲上，六八爲下，符於遁甲，此則九宮定位也。每歲祭以四孟，位隨歲改，故謂之行棋。自乾元以後，止依本位祭，遂不飛宮，仍減冬夏二祭。國朝因乾元故事，而未嘗有所更。今于淵等所請，既合天寶初祭之禮，又合良遇《飛棋之圖》。然九宮之法，本自術家，時祭之文，經禮不載。昔漢室祠官所領，多本於方士，牲幣、壇場之數，歲時昏曉之節，薦配鼓舞，即用其方，故有黃帝用梟、武夷用乾魚之類。是則爲民請福，無文咸秩，寧有過立，非執一隅。議者或謂不必飛宮，若日、月、星、辰躔次周流，而祭有常所，此則定位之祀所當從也。若其推數於回復，候神於恍惚，因方弭沴，隨氣考祥，則飛位之文固可遵用。請依唐禮，遇祭九宮之時，遣司天監官一員詣祠所，隨每年貴神飛棋之方，以定祭位仍，自天聖已巳入歷，泰一在一宮，歲進一位，飛棋巡行，周而復始。”詔可。慶曆儀，每座籩、豆十二，簠、簋、俎二。皇祐增定壇如《郊祀錄》三成，成三尺，四陛，上依位置小壇九，皆高尺五寸，縱廣八尺，西南爲坤陛。治平初，樞密副使胡宿言：“九宮司水旱，國家列於常祀。至和中，光祿小吏慢於祭而震死二人，威靈所傳，耳目未遠。今首夏垂盡，而時雨尚愆，有惻上仁，徧走羣望。
宜特遣近臣並祠九宮。”禮院以爲舊制每歲雩祀外，水旱稍久，皆遣官告天地、宗廟、社稷及諸寺觀、宮廟，貴神亦宜準此。從之。
皇祐定風師壇高三尺，周三十三步；雨師、雷師壇高三尺，方一丈九尺。
慶曆四年，靈臺郎王太明言：“按《占書》，主河、江、淮、濟溝渠溉灌之事十九星，汴口祭河、瀆七位，而不及星。”司天監定亢池主渡水，往來送迎事；北河爲胡門北界，南河爲越門南界，主司空，掌水土功事，皆不主江、淮、濟、箕、斗、奎三星，顓主津瀆，太明所遺，請與東井、天津、天江、咸池、積水、天淵、天潢、水位、水府、四瀆、九坎、天船、王良、羅堰等十七星在天河內者，當祠。二月，詔汴口祭河兼祠十七星。
慶曆中，修大火祠，在南京，三月、九日祠之。初，鴻慶宮災，集賢校理胡宿請修火祀，以閼伯對祭大火。禮官議曰：“閼伯配火侑食，如周棄配稷、后土配社之比，下歷千歲，遂爲重祀。祖宗以來，郊祀上帝，而大辰已在從祀，閼伯之廟，每因赦文及春秋，委京司長吏致奠，咸秩之典，未始云闕。然國家有天下之號，實本於宋，五運之次，又感火德，宜因興王之地，商邱之舊，作爲壇兆，秩祀大火，以閼伯配。建辰、建戌出納之月，內降祝版，留司長吏奉祭行事。籩豆牲幣，得視中祠，雖非舊章，特示新禮。”閼伯舊廟，官給財費修飾，乃上壇制：高五尺，廣二尺，四出陛，陛廣尺，壝一重，四面距壇各二十五步。位版以黑漆朱書曰大火位，配位曰閼伯位。牲用羊一、豕一，器準中祠。歲以三、九月擇日，長吏已下分三獻，州、縣官攝太祝、奉禮。小祠，慶曆獻官有祭服。
神宗熙寧四年，司天中官正周琮言：“《泰一經》推算，七年甲寅歲，泰一陽九、百六之數，復元之初。故《經》言：‘太歲有陽九之災，泰一有百六之厄，皆在八元之初終。’今陽九、百六當癸丑、甲寅之歲，爲災厄之會。然五福泰一，自國朝雍熙元年甲申歲，入東南巽宮時，修東泰一宮。天聖七年乙巳歲，五福泰一入西南坤位，修西泰一宮。請稽詳故事，崇建宮宇，迎五福泰一於京師。”詔將作監於集禧觀相視建宮。六年，中泰一宮成，命宰相王安石爲奉安泰一使，樞密副使吳充、龍圖閣學士孫固等爲前導官，主管鹵簿，奉安神像，降德音於天下。
太常禮院言：“中泰一宮冠服，依東、西泰一，而東、西泰一惟五福、君基冠通天冠，大遊以下皆冠道冠。按《史記》，天神貴者泰一，泰一佐者五帝。又方士言十泰一皆天之尊神，請並用通天冠、絳紗袍。”從之。
元豐四年，郊廟奉祀禮文所言：“國朝時令，秋分享壽星於南郊。熙寧祀儀，於壇上設壽星一位，南向；又於壇下卯陛之南，設角、亢、氐、房、心、尾、箕七位，東向。按《爾雅》曰：‘壽星，角、亢也。’說者曰：‘數起角、亢，列宿之長，故曰壽星，非此所謂秋分所享壽星也。’今於壇下設角、亢位，且以氐、房、心、尾、箕同祀，尤爲無名。又按《晉書•天文志》：‘老人一星在弧南，一曰南極，常以秋分之旦見於丙，春分之夕沒於丁，見則治平，主壽昌，常以秋分候之南郊。’後漢於國都南郊立老人星廟，常以仲秋祀之，則壽星謂老人星矣。請依後漢，於壇上設壽星一位，南向，祀老人星，其壇下東方七宿位不宜復設。”從之。
《政和五禮新儀》：壽星壇高三尺，東西長一丈三尺，南北長一丈二尺，四出陛，一壝，二十五步。
六年，太常博士何洵直言：“熙寧祀儀，春秋仲月祀九宮貴神，當與社稷爲比，爲大祠。祝版依會昌故事、《開寶禮書》，書御名。”
禮部言：“五福、十泰一祝版署詞，稱嗣天子臣某。謹按：古之祝辭，以天子至尊，雖祗事天地、宗廟，示民嚴上，蓋未有稱臣者。故《禮》曰：‘踐祚臨祭祀，內事曰孝王某，外事曰嗣王某。’內謂宗廟，外謂郊社。《大戴禮》載祀天祝文，稱予一人某。漢承古禮，稱天子以事天，其贊享辭又曰皇帝。魏明帝始詔天地、明堂、五郊可稱天子臣某。東晉賀循制策祝文，稱皇帝臣某。沿襲至今，蓋用魏晉之制。本朝儀注祀儀，於上帝、五帝、日、月並稱臣。檢會昌九宮貴神祝版，進書已不稱臣。五福、十泰一當依熙寧六年以前故事，其被遣之官，自宜稱臣。如此，則不失輕重之體。”從之。
哲宗元祐七年，監察御史安鼎言：“本朝春秋祀九宮泰一用羊、豕，其四立祭泰一宮十神皆無牲，以素饌加酒焉。再詳《星經》，泰一一星在紫宮門右，天一之南，號曰天之貴神。其佐曰五帝，主使十六神，知風雨、水旱、兵革、饑饉、疫疾、災害之事。《唐書》曰：‘九宮貴神實司水旱。泰一掌十六神之法度，以輔人極。’《國朝會要》：‘十神泰一，亦云天之尊神，及十精、十六神並主風雨。’由是觀之，十神泰一、九宮泰一與漢所祀太乙，共是一神。今十神皆用素饌，而九宮並薦羊、豕，葷素不同，似非禮意。”詔令禮官詳定。禮官言：“九宮、十神泰一各有所主，名義不同，即非一神。故自唐迄今皆用牲牢，別無祠壇用素食之禮。欲依舊制。”從之。
徽宗崇寧元年，詔建長生宮於洞真宮舊址，以祠熒惑。
其後，又詔天下崇寧觀並建火德真君殿，仍詔正殿以“離明”爲名。泰常博士羅畸言：“熒惑者，至陽之精。比者，就國之陽，特開琳館，以安其靈。謂宜仿泰一宮遣官薦獻，或立壇於南郊，如祀靈星、壽星之儀。”從之。七月，有司言：“閼伯，陶唐氏之火正也，居宋地。國家以火德王天下，而興王之都實次大火。閼伯有功於宋，宜從祀離明殿。”從之。四年，禮部言：“離明殿增閼伯位。
按《春秋傳》：五行之官，封爲上公，祀爲貴神。祝融，高辛之火正也；閼伯，陶唐氏之火正也。祝融既爲上公，則閼伯亦當服上公袞冕九章之服。”從之。
《五禮新儀》：立夏日祀熒惑及祀陽德。熒惑壇廣四丈，高七尺，四出陛，兩壝，二十五步。陽德觀火德、熒惑，以閼伯配，俱南向五方火精、神等，並爲從祀。
政和三年，議禮局上《五禮新儀》：立春，祀東泰一宮；立夏、季夏土王日，祀中泰一宮；立秋日，祀西泰一宮；立冬，日祀中泰一宮。
中泰一宮真室殿，五福泰一在中，君基泰一在東，大遊泰一在西，俱南向。
延休殿，四神泰一。承釐殿，臣基泰一在東，西向，北上。凝祐殿，直符泰一。
臻福殿，民基泰一在西，東向，北上。膺慶殿，小遊泰一在中，天一泰一在東，地一泰一在西。靈貺殿，太歲在中，太陰在西，俱南向。三皇、五方帝、日、月、五星、二十八宿、十日、十二辰、天地水三官、五行、九宮、八卦、五嶽、四海、四瀆、十二山神等，並爲從祀。東、西泰一宮準此。東泰一宮大殿，五福泰一在東君，基泰一在西，俱南向。大遊泰一殿在大殿之北，南向。臣基泰一殿在南，北向。小遊泰一、直符泰一、四神泰一殿在大殿之東，西向，北上。天一泰一、民基泰一、地一泰一殿在大殿之西，東向，北上。西泰一宮黃庭殿，五福泰一在中，君基泰一在東，大遊泰一在西；均福殿，小遊泰一在中，俱南向。延貺殿，天一泰一在中，四神泰一在南，臣基泰一在北，俱西向。資祐殿，地一泰一在中，民基泰一在南，直符泰一在北，俱東向。
《五禮新儀》：仲春、仲秋祀九宮貴神，壇三成，一成縱廣十四丈，再成縱廣十二丈，三成縱廣十丈，各高三尺。其上依方位置小壇九，各高一尺五寸，縱廣八尺，四陛，又西南爲一陛曰坤道，兩壝，每壝二十五步。
四月，議禮局議上《五禮新儀》，立秋後辰日祀靈星，壇高三尺，周八步四尺，四出陛，一壝，二十五步。
詳定郊廟奉祀禮文所言：“《周禮》：‘小宗伯之職，兆五帝於四郊，四類亦如之。’鄭氏曰：‘兆爲壇之塋域。四類，日、月、星、辰，運行無常，以氣類爲之位。兆日於東郊，兆月與風師於西郊，兆司中、司命於南郊，兆雨師於北郊。’各以氣類而祭之於四郊，則謂之四類。漢儀，縣邑常以丙戌日祠風伯於戌地，以已丑日祠雨師於丑地，亦從其類故也。熙寧祀儀，兆日於東郊，兆月於西郊，是以氣類爲之位。至於兆風師於國城東北，兆雨師於國城西北，司中、司命於國城西北亥地，則是各從其星位，而不以氣類，非所謂四類也。請稽舊禮四類之義，兆風師於西郊，祠以立春後丑日；兆雨師於北郊，祠以立夏後申日；兆司命、司祿於南郊，祠以立冬後亥日。其壇兆則從其氣類，其祭辰則從其星位，仍依熙寧祀儀，以雷師從雨師之位，以司民從司中、司命、司祿之位。其雨師、雷師爲二壇，同壝；司中、司民、司祿爲四壇，同壝。壇制高廣自如故事。其祀風師、雨師，則用柏柴升煙。”並從之。
政和三年，議禮局上《五禮新儀》：司中、司命、司民、司祿壇各廣二十五步；風師、雨師、雷師壇高三尺，四出陛，並一壝，二十五步；風師壇廣二十三步，雨師、雷師壇廣十五步。
又言：“本朝都城壇壝之制，風師在城之西，雨師在城之北，雷師從雨師之位，爲二壇，同壝。州縣，風師在社之東，雨師在雷師之西，非所謂各依其方類求神者。請仿都城方位之制，仍以雷師從雨師之位，爲二壇，同壝。”從之。
高宗紹興七年，太常博士黃積言：“立春後丑日祀風師，立夏後申日祀雨師、雷神，秋分日享壽星，立夏日祀熒惑。望下有司舉行。”從之。
壽星禮料用籩一，鹿脯；豆一，鹿臡，著樽一，實以法酒。祀風、雨禮料，初依奏告例，後比擬舊制，見岳鎮、海瀆內減鉶鼎三，登一。詳見其門。
元符祀風師、雨師、雷師儀注：
△陳設
前祀二日，本司豫修除壇之內外，設祀官次於壇東壝之外道南，北向，以西爲上。祀日，掌事者設神位版於壇上，席以莞。執樽、罍者設祭器，掌饌者實之。
每位，籩八，在神位前左，重三行；豆八，在神位前右，重三行；俎二，在籩、豆外，分左右；簋、簠各一，在二俎間。設樽於壇上東南隅，北向，樽置坫，加勺冪。設洗於壇南陛之東南，北向，罍在洗東，加勺冪；篚在洗西，南肆，置巾爵。設三獻位於壇卯陛之東，西向，北上。設祝位二於壇南，北向，西上。雨師於兩壇間，又設位於壇上，西向，北上。雨師、雷壇飲福位準此。設初獻飲福位於壇上神座之東，北向。設望燎位於壇南，南向。燎壇積柴於上，開上南出戶。置香爐合並燭於神座之前，幣置篚陳於左，祝版置坫陳於右。
△行禮
祀日，質明，諸祀官各服其服，贊禮者引三獻官以下入就位立。贊禮者少前初獻之左，贊請行事。執事者升煙燔牲首，贊唱者曰“拜”，獻官以下皆再拜訖，祝升自東陛，就西向位；祝跪取幣於篚，興，立於神座左。贊禮者引初獻詣罍洗南，北向，執罍者酌水，初獻縉笏，盥手，執篚者取巾於篚，授初獻，帨手訖，即授巾奠於篚，執笏。初獻升自午陛，詣神座前，北向縉笏，跪，三上香，祝以幣西向跪授初獻訖，興，復位。初獻受幣，奠於神座前，執笏，俯伏，興，再拜內雨師行禮訖，降壇，次詣雷師壇位前，行禮如上儀，降陛復位。少頃，引初獻再詣罍洗南立，北向，執罍者酌水，初獻縉笏，盥手，帨手訖，又取爵以授初獻，執罍者酌水，初獻洗爵，又授巾，初獻拭爵訖，巾奠於篚，執笏。初獻升自午陛，執事者引初獻詣酒樽所，舉冪，酌酒於爵。初獻詣神座前北向，縉笏，跪，執爵，三祭酒，奠爵，執笏，俯伏，興，少退，北向立。祝持版於神座之右，東向跪，讀祝畢，初獻再拜。祝奠版於神座右坫，興讀祝訖，先詣雷師神位，初獻三祭酒，奠爵，興，祝持版於神座右跪讀祝畢，奠版於神座右坫，興，復位，初獻降復位。次引亞獻詣罍洗，北向縉笏，盥手，帨手，洗爵，拭爵，執笏，升自東陛，詣神座前縉笏，跪，執爵，三祭酒，奠爵，執笏，俯伏，興，再拜訖，降復位詣雷師壇並如上儀。次引終獻詣罍洗，升獻如亞獻之儀訖，降復位。
次引初獻詣雷師壇，升自午陛，詣飲福位北向立。執事者各以爵酌酒，合置一爵，持爵詣初獻之左，東向立。初獻再拜，縉笏，跪受爵，祭酒，啐酒，奠爵。執饌者以俎減神座前胙肉，合置一俎上，又以豆取稷黍飯，合置一豆。先以飯授初獻，受訖，又以俎授初獻，受訖，皆以授執饌者。初獻取爵，飲卒爵，執事受虛爵復於坫。初獻執笏，俯伏，興，再拜，降復位。引初獻以下就望燎位，南向立。執事者以篚詣神位前跪，取版、幣，降自東陛，置於燎柴。贊唱者曰可燎，以炬燎，柴半，贊者少前北面贊禮畢，引初獻以下退。
十一年，太常丞朱輅言：“九宮貴神所主風、雨、雪、霜、雹、疫，所繫甚重。請舉行祀典，以春秋二仲祭。”
十八年，禮部侍郎沈該言：“國家乘火德之運，以王天下。先朝建陽德觀專奉火德，配以閼伯，而祀以夏至。舊典可舉，望詔有司於宮觀內別建一殿，專奉火德，配以閼伯，以時修祀，益固炎圖。”詔禮部、太常寺討論。
太常寺討論得應天府祀大火，繫以季春、秋擇日差官於本廟致祭。今道路未通，從宜於行在春秋設位。臣僚言：“多事以來，大火之祀弗舉。比年多災，雖緣有司不戒，然預防之計，宜無所不用其至。望命有司參酌舊典，即行在每建辰、戌出納之月，設位望祭，豈特昭炎德昌熾之福，亦弭災之道。”尋太常寺請以季春出火日於東郊，季秋納火日於西郊，各建壇壝，以大祠之禮禮火神，禮料依感生帝詳見。《祀五帝門》。
詔擇地建泰一宮。
先是，命禮官考典故，十月癸卯上之，曰：“太平興國初司，天楚芝蘭建言：
‘泰一有十，曰五福、君基、大遊、小遊、天一、臣基、直符、民基、四神、地一，天之尊神也。五神所在，無兵疫，人民豐樂。自雍熙元年入巽宮吳分，蘇州請建宮都城東南蘇村，以應蘇臺之名，乃建東泰一宮。八年，宮成，合千一百區，凡十殿四廊，圖三皇、五帝、九曜、七元、天地水三官、南斗、三臺、二十八宿、天曹四司、十精泰一、五嶽、儲副、佐命、十二山神、八卦、六丁、五行、四瀆、本命等神，及四直靈官、三十六神將像，五百二十四軀。天聖六年，司歷者言，泰一入蜀之坤宮。又建西宮於八角鎮，前後東西凡四殿；又建齋殿，塑像自內出，始鑄印給之。熙寧四年十月，司天言，甲寅，五福當入中都。又建中宮於集禧觀。
政和間，改龍德宮爲北泰一宮。今四立日，皆望視泰一於惠照設位，宜擇地建宮。”詔兩浙漕臣營之。癸丑，詔制像於新宮。十一月甲戌，禮官謂：“泰一冠服，不載於傳記。略記東西宮像，服道冠、仙衣，侍臣二人服道衣，童子二人青衣，執紅絲拂。中泰一宮道流朱忠煥亦謂：‘十神泰一，皆服通天冠、絳服，執圭；從臣梁冠、絳服，執笏；童子執紅絲拂。’請如其飾，及名諸殿。”十八年正月癸未，又請上書其榜：泰一殿曰靈休，殿門曰崇真，挾殿曰瓊章寶室；三清殿曰金闕寥陽，火德殿曰明離，本命殿曰介福，齋殿曰齊明。三月，宮成，凡百七十有四區。十泰一位於殿上，南面，西上；從祀，東廡九十有八，西廡九十有七，皆北上。乙亥，設官榜。丙子，奉安神像，用細仗二百人，鈞容樂、親從、威儀、道士皆百人，宰臣爲奉安使。上親謁泰一宮，前期，有司張帟於齋殿，設褥位於靈休殿、介福殿上之東，西向，及香案之前；設羣臣次宮之內外。質明，帝服履袍，自崇政殿輦出宮北門，至齋殿降輦。羣臣先入，班於靈休殿下，皆北面。帝自齋殿後步至宮之東廡，入便門，升殿東側階，至褥位西面立，再拜，羣臣皆再拜。凡帝拜，羣臣皆拜。帝進五福泰一前，三上香，再拜；次至君基、大遊、小遊、天一、地一、四神、臣基、民基、直符前，皆如五福之儀。還褥位，再拜。
羣臣自西廡班於介福殿下。帝降，由東廡升介福殿東側階，至褥位，西面立，再拜，進建生星斗君前，三上香，再拜。次至本命元辰真官前亦如之。帝還褥位。
若命宰臣炷香，則宰臣升自西階，以次上香畢，降階，帥羣臣再拜。帝再拜，還齋殿。羣臣皆退，帝還宮。
太常寺主簿林大鼐言：“十神泰一、九宮泰一，皆天之貴神，國朝分而爲二，並爲大祀。比新泰一宮，而九宮貴神尚寓屋而不壇，與小祀雜。”乃詔臨安府於國城之東，擇爽塏地，建九宮貴神壇壝，其儀如祀上帝，以泰一、攝提、權星、招搖、天符、青龍、咸池、太陰、天一爲序，牲以少牢，籩、豆十有二，玉以圭璧。泰一幣以黑，攝提、招搖、天符以黃，權星以青，青龍以紫，咸池以白，太陰以紅，天一以赤。
孝宗乾道五年，太常少卿林慄等言：“本寺已擇九月十四日，依元降旨設位，望祭應天府大火，以商邱宣明王配。二十一日內火，祀大辰，以閼伯配。大辰即大火，閼伯即商邱宣明王。國朝以來，建號以火紀德。太祖皇帝、光堯壽聖太上皇帝皆受命於宋，故推原發祥儲祉之所自，崇建商邱之祠，府曰應天，廟曰光德，加封王爵，錫謚宣明，所以追嚴者備矣。今有司旬日之間，舉行二祭，一稱其號，一斥其名，義所未安。乞自今立夏日祀熒惑，季春出火，季秋內火，祀火神，其配位稱閼伯者，祝文、位版並依應天府大火禮例，改稱商邱宣明王，以稱國家崇奉火正之意。”從之。
○祭寒暑
《祭法》，相近於坎、壇，祭寒暑也。注：“相近”當爲“禳祈”，聲之誤也。禳，猶卻也；祈，求也。寒暑不時，則或禳之，或祈之。寒於坎，暑於壇，祭用少牢。疏曰：“祭寒暑者，或寒暑太甚，祭以禳之；或寒暑頓無，祭以祈之。”
籥章，掌土鼓豳籥杜子春曰：“土鼓以瓦爲匡，以革爲兩面，可擊也。”鄭司農云：“豳籥，豳國之地竹，《豳詩》亦如之。”元謂“豳籥，豳人吹籥之聲章。《明堂位》曰：“‘土鼓，蕢桴，葦籥，伊耆氏之樂。’”疏曰：“後鄭云‘豳人吹籥之聲章’，云‘豳人吹籥’，其義難明，謂作‘豳人吹樂之聲章’，商祝、夏祝之類聲章，即下文《豳詩》之等是也。”《明堂位》曰：“‘土鼓，蕢桴，葦籥，伊耆氏之樂’者，鄭注《禮運》云：‘土鼓，築土爲鼓也。蕢桴，桴謂擊鼓之物，以土塊爲桴。’”蕢，苦對反，又苦壞反。桴音浮。中春晝，擊土鼓，龡《豳詩》以逆暑中音仲。龡，昌垂反。《豳詩》，《豳風•七月》也。龡之者，以籥爲之聲。《七月》，言寒暑之事，《迎氣歌》其類也。此《風》也，而言《詩》，《詩》總名。迎暑以晝，求諸陽。疏曰：”中春，二月也。言‘迎暑’者，謂中春晝夜等，已後漸暄，故預迎之耳。”又曰：“鄭知‘龡之者以籥爲之聲’者，以發首云‘掌土鼓豳籥’，故知《詩》與《雅》、《頌》皆用籥龡之也。云‘《七月》言寒暑之事’者，《七月》云：‘一之日觱發，二之日慄烈。’‘七月流火’之詩，是寒暑之事。‘迎暑以晝，求諸陽’者，對下‘迎寒以夜，求諸陰’也。”。中秋夜，迎寒亦如之迎寒以夜，求諸陰。疏曰：“‘亦如之’，亦當擊土鼓，龡《豳詩》也。”《春官》朱子《豳風七月詩集傳》曰：“《周禮》，籥章中春晝擊土鼓，龡《豳詩》以逆暑，中秋夜迎寒亦如之，即謂此詩也。”楊氏曰：“《籥章》下文‘凡國祈年於田祖’，疏曰：‘此祈年於田祖，並上迎暑、迎寒，並不言祀事。既告神，當有祀事可知，但以告祭非常，故不言之耳。若有禮物，不過如《祭法》理少牢之類。’”。
仲春，天子乃鮮羔開冰鮮，注音獻。“鮮”當爲“獻”，聲之誤也。獻羔，謂祭司寒也。祭司寒而出冰，薦於宗廟，乃後賦之。疏曰：“按《詩•豳風•七月》云：‘四之日其蚤，獻羔祭韭。’故知‘鮮’爲‘獻’也。云‘獻羔謂祭司寒’者，以《經》云：‘獻羔啟冰，先薦寢廟。’恐是獻羔寢廟，故云祭司寒。《左傳》直云：‘獻羔而啟之。’知祭司寒者，以《傳》云‘祭寒而藏之’。既祭司寒，明啟時亦祭之。‘薦於宗廟’，謂仲春也。‘乃後賦之’，謂孟夏也。故《淩人》云‘夏頒冰’，《左傳》云‘火出而畢賦’是也。畢，盡也，謂應是得冰之人，無問尊卑，盡賦與之。”蚤音早。《月令》。
《傳》：昭公四年，大雨雹。季武子問於申豐曰：“雹可禦乎禦，止也。申豐，魯大夫？”對曰：“聖人在上，無雹；雖有，不爲災。古者日在北陸而藏冰雨，於付反。雹，蒲學反。陸，道也。謂夏十二月，日在虛、危，冰堅而藏之。夏戶雅反。疏曰：“《釋天》云：‘北陸，虛；西陸，昴也。’孫炎云：‘陸，中也。北方之宿，虛爲中也；西方之宿，昴爲中也。’彼以陸爲中，杜以陸爲道者，陸之爲中、爲道，皆無正訓，各以意言耳。《周禮•淩人》：‘正歲十有二月，令斬冰。’《詩》云：‘二之日，鑿冰沖沖。’《月令》：‘季冬，冰盛，水腹，命取冰。’鄭元云：‘腹，厚也。’以此知日在北陸，謂夏之十二月也。”，西陸朝覿而出之謂夏三月，日在昴、畢，蟄蟲出而用冰。春分之中，奎星朝見東方。疏曰：“覿，見也。西道之宿，有星朝見者，於是而出之，謂奎星晨見而出冰也。西方凡有七宿，《傳》言西陸朝覿，於《傳》之文，未知何宿覿也。杜以西陸朝覿，實是春分二月，故杜此注云：‘春分之中，奎星朝見東方。’及下‘獻羔啟之’，注云：‘謂二月春分，獻羔祭韭。’是皆據初出其冰，公始用之時也。所以杜又注云‘謂夏之三月，日在昴、畢，蟄蟲出而用冰’者，以此《傳》云‘西陸朝覿而出之’下，《傳》覆之云‘其出之也，朝之祿位、賓食、喪祭，於是乎用之’，則是普賜羣臣，故杜云‘謂夏三月’，又下注云‘言不獨共公’，是據普頒之時也，故下《傳》又云‘火出而畢賦’是也。然冰之初出，在西陸始朝覿之時；冰之普出，在西陸朝覿之後。總而言之，亦得稱西陸朝覿而出之也。”共音恭。其藏冰也，深山窮谷，固陰沍寒，於是乎取之沍，閉也。必取積陰之冰，所以道達其氣，使不爲災。沍，戶故反。其出之也，朝之祿位，賓、食、喪、祭，於是乎用之言不獨共公。疏曰：“此謂公家用之也。朝廷之臣，食祿在位，大夫以上皆當賜之冰也。其公家有賓客、享食，公家有喪、有祭，於是乎用之，言其不獨共公身所用也。《周禮•淩人》云：‘春始治鑒。凡內外饔之膳羞鑒焉，凡酒漿之酒醴亦如之。祭祀共冰鑒，賓客共冰，大喪共夷槃冰。’是公家所用冰也。”。其藏之也，黑牡、秬黍以享司寒牡，茂後反。秬音鉅。黑牡，黑牲也。秬，黑黍也。司寒，元冥北方之神，故物皆用黑。有事於冰，故祭其神。疏曰：“此祭元冥之神，非大神，且非正祭，計應不用大牲。杜言‘黑牡，黑牲’，當是黑牡羊也。‘秬，黑黍’，《釋草》文也。啟冰唯獻羔祭韭，藏冰則祭用牲、黍者，啟唯告而己，藏則設享祭之禮，祭禮大而告禮小故也。《月令》於冬云‘其神元冥’，故知司寒是元冥也。”；其出之也，桃弧、棘矢以除其災桃弓、棘箭，所以禳除兇邪，將禦至尊故。疏曰：“《說文》云：‘弧，木弓也。’謂空用木，無骨飾也。服虔云：‘桃，所以逃兇也。棘矢者，棘赤有箴，取其名也。’蓋出冰之時，置此弓矢於淩室之戶，所以禳除兇邪，將禦至尊，故慎其事，爲此禮也。”。其出入也時。食肉之祿，冰皆與焉與音預。食肉之祿，謂在朝廷治其職事就官食者。大夫命婦，喪浴用冰命婦，大夫妻。祭寒而藏之享司寒，獻羔而啟之謂二月春分，獻羔祭韭，始開冰室。韭音久，公始用之公先用，優尊。火出而畢賦火星昏見東方，謂三月、四月中。疏曰：“《周禮》云‘夏頒冰’，謂正歲之夏，即四月是也。故杜兼言四月。”。自命夫、命婦至於老疾，無不受冰老，致仕在家者。其藏之也周，其用之也徧，則冬無愆陽愆，過也，謂冬溫，夏無伏陰伏陰謂夏寒，春無淒風淒，寒也，秋無苦雨霖雨，爲人所患苦，雷出不震疏曰：“雷出不震，言有雷而不爲霹靂也。下云‘雷不發而震’，言無雷而有霹靂也。”，無菑霜雹，癘疾不降菑音災。癘音利。疏曰：“霜雹即是菑，言無此菑害之霜雹也。”寒暑失時，則民多癘疾，天氣爲之，故云‘降’也。”，民不夭札札，側入反。短折爲夭，夭死爲札。今藏川池之冰棄而不用，風不越而殺，雷不發而震疏曰：“風不以理舒散，而暴疾害物；雷不徐緩動發，而震擊爲害。”。雹之爲菑，誰能禦之？《七月》之卒章，藏冰之道也《七月》，《詩•豳風》。卒章曰“二之日，鑿冰沖沖”，謂十二月鑿而取之；“三之日，納于淩陰”，淩陰，冰室也；“四之日，其蚤，獻羔祭韭”，謂二月春分，蚤開冰室，以薦宗廟。”
秦德公時，初作伏祠立秋之後，以金代火，金畏於火，故遇庚日必伏。庚，金也。周時無伏，至此乃方有之。磔狗邑四門，以禦蠱災。
按：秦伏祠磔狗之禮，非古也。以古有祀寒暑之禮，姑附於此。
宋孝武帝大明六年，立淩室藏冰。有司奏：“季冬之月，冰壯之時，淩室長率山虞及輿隷，取冰於深山窮谷固陰沍寒之地，以納於淩陰，務令周密，無泄其氣。先以黑牡、秬黍祭司寒於淩室之北。仲春之月，春分之日，以黑羔、秬黍祭司寒。啟冰室，先薦寢廟，夏祀用鑒盛冰，室一鑒，以禦溫氣、蠅蚋。御殿及太官膳羞，並以鑒供冰。自春分至立秋，不限稱數，以周喪事。繕制夷槃，隨冰供給。淩室在樂遊苑內，置長一人、吏一人、保舉吏二人。
隋以季冬藏冰，仲春開冰，並用黑牡、秬黍，於冰室祭司寒神。開冰、依以桃弧、棘矢。
唐制，先立春三日，用黑牡、秬黍祭司寒之神於冰室。祭訖，鑿冰萬段，方三尺、厚尺五寸而藏之。仲春開冰，祭如藏禮，依以桃弧、棘矢，設於冰室戶內之右，禮畢遂留之。
◎唐開元禮
△孟冬祭司寒儀納冰開冰附
前三日，諸祭官散齋二日於家正寢，致齋一日於祭所。右校掃除祭所，衛尉陳設如常。祭日，未明二刻，太官丞具特牲之饌。未明一刻，郊社丞入布神座於廟北，南向，設神位於座首；又帥其屬設酒樽於座東南，設洗於酒樽東南，俱北向，罍水在洗東，篚在洗西，南肆篚實以巾爵，執樽、罍、篚者各位於樽、罍、篚之後。上林令設桃弧、棘矢於冰室戶內之右祭訖，遂留之。奉禮設上林令位於神座東南，執事者陪其後，俱重行，西向北上。質明，上林令以下各服其服。郊社丞、良醞之屬入實樽、罍，太官丞監實籩、豆、簋、簠。贊引引上林令，又贊引引執事者俱就門外位，立定。太祝與執樽、罍、篚、冪者先入，立於神座前，北向，俱再拜訖，各就位。贊引引上林令，又贊引引執事者俱入就位，立定，贊“拜”，上林令以下皆再拜。太官丞出詣饌所，贊引進上林令左，白：“有司謹具，請行事。”退復位。太官丞引饌入，太祝迎於座首，設於神座前訖，太官丞以下還樽所。贊引引上林令盥手，洗爵，詣酒樽所。執樽者舉冪，上林令酌酒。贊引引上林令進神座前，北向跪，奠爵，俯伏，興，少退，北向立。太祝持版進於神座之右，東向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，開元神武皇帝謹遣某官姓名，敢昭告於元冥之神：順兹時令，增冰堅厚，式遵常典，將納淩陰。謹以元牡、秬黍、嘉薦、清酌，明祀於神。尚享。”訖，興。上林令再拜，太祝進跪奠版於神座，俯伏，興，還樽所。太祝以爵酌福酒進上林令之右，西向立，上林令再拜，受爵，跪，祭酒，遂飲卒爵，太祝進受爵，還樽所，上林令俯伏，興，再拜，贊引引還本位。太祝進，跪，徹豆，俯伏，興，還樽所。太祝與執樽、罍、篚者俱復位，立定。贊引贊“拜”，上林令以下皆再拜。贊引進上林令之左，白“禮畢”，贊引引上林令以下出。其祝版焚於齋所。
周顯德元年，詔築壇北郊，以孟冬祭司寒。其藏冰、開冰之祭，俟冰室成即行之。
宋太祖皇帝建隆二年，始置藏冰署，修其祭。常以四月，命官率太祝，以黑牡祭於元冥神，用幣。乃開冰以薦太廟。
太宗淳化三年，秘書監李至言：“周制，以仲春天子獻羔開冰，先薦寢廟。
詳其開冰之祭，當在春分，乃有司之失。”上覽奏，即命正其禮。其後又以孟冬祀司寒，羊一、豕一，不行飲福。
天聖令：“春分開冰，季冬藏冰，皆祭。”
神宗元豐中，詳定郊廟奉祀禮文所言：“熙寧祀儀，孟冬選吉日祭司寒。國朝祀令，春分日開冰，季冬月藏冰，祭司寒於北郊。按《春秋左傳》曰：‘古者，日在北陸而藏冰；西陸朝覿而出之。其藏之也，黑牡、秬黍以享司寒；其出之也，桃弧、棘矢以除其災。’古享司寒，唯以藏冰、啟冰之日。孟冬非有事於冰，則不應祭享。其祀儀孟冬選吉日祭司寒，宜從寢罷。惟季冬藏冰，則享司寒於冰井務，牲用黑牡羊，穀用秬黍；仲春開冰，則但用羔而己。《月令》：‘天子獻羔開冰。’孔穎達曰：‘啟冰惟獻羔。’《唐郊祀錄》：‘仲春開冰，祭司寒於冰室，以桃弧、棘矢設於神座。’夫桃弧、棘矢以禳除兇邪，非禮神之物，當置於淩室之戶；其啟冰獻羔，當依孔穎達之說。”從之。
徽宗大觀四年，議禮局言：“左氏傳《春秋》，以少皥有四叔，其一爲元冥。
杜預以元冥爲水官，故歷代祀之爲司寒。則元冥非天神矣。本朝儀注，其祭司寒，禮畢燔燎，是以祀天神之禮而享人鬼也。請罷燔燎而埋祝幣。”從之。
○六宗四方
按：《舜典》言“類于上帝”之下，繼以“禋于六宗”。《曲禮》言“天子祭天地”之下，繼以“祭四方”。然則古帝王祭六宗、四方之禮，亞於天地，蓋非小祀也。但《經》、《傳》俱不明言其神之名目，而先儒訓釋互有異同。如六宗則或以爲天神，或以爲地祗，或以爲祖宗；四方則或以爲五官，或以爲四望，或以爲蠟之百物。而歷代之舉此二祀者，各主一說。今除五帝、日月、星辰、水旱、寒暑、山川、八蠟等項各自該載入本門外，專立“六宗四方”一門，以考歷代所以舉二祀之說，而先儒訓釋之同異，考訂之去取，並詳著焉。
虞舜禋于六宗精氣以享謂之禋。宗，尊也。所尊祭者，其祀有六，謂四時也，寒暑也，日也，月也，星也，水旱也。
《祭法》：埋少牢于泰昭，祭時也；相近於坎壇，祭寒暑也；王宮，祭日也；夜明，祭月也；幽禜，祭星；雩禜，祭水旱也昭，明也，亦謂壇也。時，四時也，亦謂陰陽之神也。理之者，陰陽出入於地中也。凡此己下，皆祭用少牢。“相近”當爲“禳祈”。禳，猶卻也；祈，猶求也。寒暑不時，則或禳之，或祈之。寒於坎，暑於壇。王宮，日壇；夜明，月壇；幽禜，星壇；雩禜，水旱壇也。“相近”當爲“禳祈”。禳，猶卻也；祈，猶求也。寒暑不時，則或禳之，或祈之。寒於坎，暑於壇。王宮，日壇；夜明，月壇；幽禜，星壇；雩禜，水旱壇也。疏曰：“按《周禮•大宗伯》備列諸祀，而不見祭四時、寒暑、水旱者，《宗伯》所謂，依周禮常祀，歲時常祭，此經所載，謂四時乖序，寒暑僭逆，水旱失時，須有祈禱之理，非關正禮之事，故不列於《宗伯》也。是以康成之意，謂此諸神爲祈禱之禮，故康成六宗之義，不以此神尊之，明非常禮也。祭時者，謂春、夏、秋、冬四時之氣不和，爲人害，故祭此氣之神也。祭寒暑者，或寒暑太甚，祭以禳之；或寒暑頓無，祭以祈之。祭水旱者，水甚祭水，旱甚祭旱，謂祭此水旱之神。若王肅及先儒之意，以此爲六宗，歲之常禮，《宗伯》不見，文不具也。非鄭義，今不取云。‘凡此以下，皆祭用少牢’者，以埋少牢之文在諸祭之首，故知以下皆祭用少牢。”。
楊氏曰：“愚按：孔注禋于六宗，取《祭法》四時、寒暑、日、月、星、水旱爲六宗，王肅之說亦同。朱子《書》說非苟從者，亦取《祭法》六者爲宗，必有深意。但鄭元注《祭法》，改‘相近’爲‘禳祈’，又以六者皆爲祈禱之祭。夫舜類于上帝，禋于六宗，望于山川，徧于羣神，乃是攝位告祭之禮，安得有禳祈之禮哉？故《書疏》云：‘鄭以彼皆爲祈禱之祭，則不可用鄭元注以解此傳也。’《周官•大宗伯》‘以實柴祀日月、星辰，以槱燎祀司中、司命、風師、雨師’，鄭君以爲六宗。按《異義》：‘今歐陽、夏侯說，六宗者，上不及天，下不及地，旁不及四方，居中央，恍惚無有，神助陰陽變化，有益於人，故郊祭之。’《古尚書》說，六宗，天地神之尊者，謂天宗三、地宗三。天宗，日、月、星辰；地宗，岱山、河、海。日、月屬陰陽宗，北辰爲星宗，岱爲山宗，河爲水宗，海爲澤宗。祀天則天文從祀，祀地則地理從祀。謹按：夏侯、歐陽說云，宗實一而有六，名實不相應。《春秋》‘魯郊猶三望’，言郊天，日、月、星、河、海、山，凡六宗，魯下天子，不祭日、月、星，但祭其分野星、國中山、川，故言‘三望’。
六宗與《古尚書》說同。元之文也，《書》曰：‘肆類于上帝，禋于六宗，望于山川，徧于羣神。’此四物之類也。禋也，望也，徧也，所祭之神各異。六宗言禋，山川言望，則六宗無山川，明矣。《周禮•大宗伯》：‘以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日、月、星辰，以槱燎祀司中、司命、風師、雨師。’凡此所祭，皆天神也。《禮記•郊特牲》曰：‘郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也。
兆於南郊，就陽位也。掃地而祭，於其質也。’《祭義》曰：‘郊之祭也，大報天而主日，配以月。’則郊祭並祭日、月可知，其餘星也，辰也，司中、司命、風師、雨師，此之謂六宗，亦自明矣。《禮論》：王莽時，劉歆、孔昭以爲《易•震》、《巽》等六子之卦爲六宗。漢武即位，依《虞書》禋于六宗，禮用大社。
至魏明帝時，詔令王肅議六宗，取《家語》宰我問六宗，孔子曰：‘所宗者六，埋少牢於泰昭，祭時相近，於坎壇祭寒暑，王宮祭日，夜明祭月，幽禜祭星，雩禜祭水旱。’孔安國注《尚書》與此同。張融許從鄭君，於義爲允。按《月令•孟冬》云，‘祈來年于天宗’。鄭云：‘天宗，日、月、星辰。’若然，星辰入天宗，又入六宗。其日、月入天宗，即不入六宗之數也。以其祭天主日，配以月，日月既尊如是，故不得入宗也。”
《舜典》“禋于六宗”疏曰：“漢世以來，說六宗者多矣。歐陽及大、小夏侯說《尚書》，皆云所祭者六，上不謂天，下不謂地，旁不謂四方，在六者之間，助陰陽變化，實一而名六宗矣。孔光、劉歆以六宗謂乾坤六子，水、火、雷、風、山、澤也。賈逵以爲：六宗者，天宗三，日、月、星也；地宗三，河、海、岱也。
馬融云：‘萬物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不長，非秋不收，非冬不藏，此其謂六也。’鄭元以六宗言禋與祭天同名，則六者皆是天之神祗，謂星、辰、司中、司命、風師、雨師。星，謂五緯也；辰，謂日月所會十二次也；司中、司命，文昌第五、第四星也；風師，箕也；雨師，畢也。晉初，幽州秀才張髦上表云：‘臣謂禋于六宗，祀祖考所尊者六，三昭、三穆是也。’司馬彪又上表云歷難諸家及自言己意，天宗者，日、月、星、辰、寒、暑之屬也；地宗，社稷、五祀之屬也；四方之宗，四時、五帝之屬。惟王肅據《家語》，六宗與孔同，各言其志，未知孰是。司馬彪《續漢書》云：‘安帝元初六年，立六宗祠於洛陽城西北亥地，祀比大社。’魏亦因之。晉初，荀顗定新祀，以六宗之神諸說不同，廢之。摯虞駁之，謂宜依舊。近代以來，皆不立六宗之祠也。”
楊氏曰：“諸儒說六宗異同如此，愚按《舜典》‘類于上帝，禋于六宗，望于山川’，六宗在上帝之後，山川之前，其禮甚重。因諸家之說不同而遂廢，惜哉！”
天子祭四方，歲徧；諸侯方祀，歲徧祭四方，謂祭五宮之神於四郊也。句芒在東，后土、祝融在南，蓐收在西，元冥在北。《詩》云：“來方禋祀。”方祀者，各祭其方之官而己。疏曰：“諸侯方祀者，諸侯不得總祭四方之神，唯祀當方，故曰方祀。”《曲禮》下。舞師教羽舞，帥而舞四方之祭祀羽，析白羽爲之，形如帗。四方之祭祀，謂四望也。帗音拂，一音弗。疏曰：“教，謂教野人使知之。羽舞用白羽，帗舞用五色繒，用物雖異，皆有柄，其制相類，故云‘形如帗’也。五嶽、四瀆亦布在四方，故知四方即四望也。”《地官》。
大司馬中秋教治兵疏曰：“言‘教治兵’者，凡兵出曰治兵，入曰振旅。春以入兵爲名，尚農事；秋以出兵爲名，秋嚴尚威故也。”，遂以獮田，羅弊致禽以祀祊。獮，息淺反。祊音方。弊，婢世反，劉薄許反。秋田爲獮。獮，殺也。羅弊，罔止也。秋田主用罔，中殺者多也，皆殺而罔止。“祊”當爲“方”，聲之誤也。秋田主祭四方，報成萬物。《詩》曰：“以社以方。”疏曰：“祊乃是廟門之外內，惟因祭宗廟，及明日繹祭，乃爲祊祭。今既因秋田而祭，當是祭四方之神，故云誤也。”《夏官》。《月令》：季秋，天子乃厲飾、執弓、挾矢以獵，命主祀祭禽于四方注曰：“厲飾，謂戎服，尚威武也。以所獲禽祀四方之神。《司馬職》曰：‘羅弊致禽以祀祊。’”疏曰：“厲飾，謂嚴厲武猛容飾。熊氏云，謂‘戎服’者，韋弁服也。以秋冬之田，故韋弁服，若春夏則冠弁服。故《司服》云‘凡甸，冠弁服’，義或然也。主祠，謂典祭祀者也。禽者，獸之通名也。四方，四方有功於方之神也。其祭四方，但用此禽，又用別牲，故《甫田》云‘與我犧羊，以社以方’是也。此祀四方者，謂四方五行之神也。”。大宗伯以疈辜祭四方百物疈，孚逼反。鄭司農云：“罷辜，披磔牲以祭，若今時磔狗祭以止風。元謂疈，疈牲焜也。疈而磔之，謂磔禳及蠟祭。疏曰：‘云若今時磔狗祭以止風’者，此舉漢法，以況疈辜爲磔之義。必磔狗止風者，狗屬西方金，金制東方木之風，故用狗止風也。云‘疈，疈牲焜也’者，無正文，蓋據當時疈磔牲體者皆從焜臆解析之，故以焜言之，云‘謂磔禳及蠟祭’者，按《禮記•月令》云，九門磔禳；又十二月大儺時，亦磔禳，是磔牲禳去惡氣之禮也。”《春官》。鬯人掌共秬鬯而飾之注疏見《社稷禮》。凡四方用蜃注疏見《四望禮》。王祭羣小祀則元冕林澤、墳衍、四方百物之屬。詳見羣小祀條。四坎、壇，祭四方也四方，即謂山林、川谷、邱陵之神也。祭山林、邱陵於壇，川谷於坎，祭用少牢。疏曰：“‘四坎、壇，祭四方也’者，謂山林、川谷、邱陵之神，有益於人民者也。四方各爲一坎、一壇，壇以祭山林、邱陵，坎以祭川谷、泉澤，故言坎、壇祭四方。”。
陳氏《禮書》曰：“《周禮•大司馬》，春祭社，秋祭祊。《舞師》：
‘教帗舞，帥而舞社稷之祭祀；教羽舞，帥而舞四方之祭祀。’《詩》曰：
‘以我犧羊，以社以方。’又曰：‘方社不莫。’古者，言社必及方，則社爲民祈，方爲民報，祈在春，報在秋。《詩》言：‘來方禋祀。’《明堂位》言：
‘春社秋省。’則秋省斂而因祀焉，此所謂‘來方禋祀’也。鄭康成釋《曲禮》，謂四方，五官之神，東句芒，南祝融與犁，西蓐收，北元冥；釋《舞帥》，謂四方，四望也。康成從先鄭之說，釋《大宗伯》，謂四方，百物八蠟也。然《鬯人》四方在山川之下；《大司樂》四望在山川之上，則四方非四望也。《舞師》‘教羽舞，帥而舞四方之祭祀’，《鼓人》‘凡祭祀百物之神，鼓兵舞帗舞者’，則四方非百物也。五官之說，亦不可考。《大司馬》於社言祭，則地祗也；於礿烝言享，則人鬼也；於方言祀，蓋兼上下之神也。祀之之禮，其位四郊，其鬯蜃樽《鬯人》，凡山川四方用蜃，其舞羽舞舞師教羽舞，帥而舞四方之祭祀，其牲體則疈之，其牲色則各以其方之色而己。《詩》曰：‘以我犧羊，以社以方。’《周禮•小司徒》，小祭祀共牛牲。則四方之祭，不特用羊而已。
《詩》言‘犧羊’者，孔穎達言犧以見純，明非特羊也。穎達之言，則是謂犧爲純，誤矣。”
楊氏曰：“愚按四方篇注疏，《曲禮》一條，謂五官之神；《祭法》一條，謂山林、川谷、邱陵之神；《舞師》一條，謂四望之神；《大宗伯》一條，謂蠟祭四方百物之神；《月令》一條，謂四方五行之神；《大司馬》一條，謂祭四方之神。詳考諸說，惟《舞師》‘帥而舞四方之祭祀’，謂四望也，其說爲近。蓋四方即四望，而又有不同。四望者，郊祀之後，合四方名山、大川之神而望祭之，如左氏曰‘望郊之屬’是也。四方者，四時各望祭於其方，如‘天子祭四方，歲徧’是也。通而言之，則同時合祭四方，謂之望四時各祭於其方，亦謂之望，如舜即位，同時告祭，曰‘望于山川’，歲二月東巡狩，亦曰‘望秩于山川’是也。
諸侯方祀，亦云歲徧，何也？諸侯之國，雖居一方，然國內又各有東西南北，亦隨四時而望祭於其方也。望祭四方，則五官之神、五行之神及山林、川澤之神，皆在其中矣，固不可又分而爲四也。《大宗伯》以‘疈辜祭四方百物’，亦謂之四方，何邪？按：以血祭祭五嶽，以疈辜祭四方百物，禮固不同。所謂祭四方百物，言祭四方之內百物之神耳。《鼓人》‘鼓兵舞帗舞’，疏云‘百物之小神’是也。非祭四方也。”
漢興，於甘泉汾陰立壇禋六宗。
平帝時，王莽奏：“《祀典》，功施於民則祀之。天文日、月、星、辰，所昭仰也；地理山川、海澤，所生殖也。《易》有八卦，乾、坤六子，水火不相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。日、月、雷、風、山、澤，《易》卦六子之尊氣，所謂六宗也。星、辰、水、火、岳、瀆，皆六宗之屬也。今或未特祀，或無兆謹。與太師光等議，《易》曰：‘方以類聚，物以羣分。’羣神以類相從爲五部兆，天地之別神：中央帝黃靈后土畤及日廟、北辰、北斗、鎮星、中宿中宮，於長安城之未墜兆；東方帝太皥青靈句芒畤及雷公風伯廟、歲星、東宿東宮，於東郊兆；南方炎帝赤靈祝融畤及熒惑星、南宿南宮，於南郊兆；西方帝少皥白靈蓐收畤及太白星、西宿西宮，於西郊兆；北方帝顓頊黑靈元冥畤及月廟雨師廟、辰星、北宿北宮，於北郊兆。”奏可。於是長安旁諸廟畤甚盛矣。
按：王莽既以六子爲六宗矣，然所謂“羣神以類相從爲五部兆”，則日、月、雷、風皆祠之，而不及山、澤，何也？
後漢安帝元初六年三月，初立六宗，祀於洛陽城西戍亥之地，禮比大社。時司空李郃奏：“《尚書》禋于六宗，漢興亦不廢，今宜復舊制。以《尚書》歐陽家說，謂六宗者，天地四方之中，爲上下四方之宗；以元始中故事，謂六宗《易》六子之氣，日、月、雷、公、風伯、山、澤者爲非是。”從之。
魏明帝立六宗，祀六子之卦。帝疑其事，以問王肅。肅以爲六子之卦，故不廢。
景初二年，改祀太極中和之氣。時散騎常侍劉劭言：“萬物負陰而抱陽，沖氣以爲和。六宗者，太極沖和之氣，爲六氣之宗也。”時從其議。
晉初，罷其祀。後復立六宗，因魏舊事。
摯虞奏：“舜受命，禋于六宗，漢魏相承，著爲貴祀。凡崇禮百神，有其舉之，莫敢廢也。宜定新禮，祀六宗如舊。”從之。
後魏明帝太常三年，立六宗祀，皆有別兆，祭有常日，牲用少牢。
孝文太和十三年，詔祀天皇大帝及五帝之神於郊天壇。
時大議禋祀之禮，高閭曰：“六宗之祀，議者不同，凡十一家，莫能詳究，遂相因承，別立六宗之兆，總爲一位而祭之。”帝曰：“《尚書》稱‘肆類上帝，禋于六宗’，文相接屬，理似一事。上帝稱肆而無禋，六宗言禋而不別其名，以此推之，上帝、六宗當是一時之祀，非別祭之名。肆類非獨祭之目，禋非地祀之用。六宗者，必是天皇大帝及五帝之神。是祭帝之事，故稱禋；以闕其地，故稱六宗。一祭也，互舉以成之。今祭圜丘，五帝在焉，其牲、幣一也，故稱肆類上帝，禋于六宗，一祭而祀備焉。六祭俱備，無煩別立。”
《通典》評曰：“《虞書》：‘肆類于上帝，禋于六宗，望于山川，徧于羣神。’漢以王莽等奏，日、月、星、辰、山川、海澤六子之卦爲六宗者，按《周禮》以實柴祀日、月、星、辰、則星、辰非六宗矣。卦是物象，不應祭之。後漢馬融以天地四時爲六宗者，《禮》無禋地與四時之義。孔安國言寒、暑、日、月、水、旱爲六宗者，於理又乖。鄭元以星、辰、司中、司命、風師、雨師爲六宗者，並是星質，不應更立風師、雨師之位。魏劉劭以沖和之氣六氣宗之者，氣先於天，不合禋天之下；氣從天有，則屬陰陽，若無所受，何所宗之？其間有張迪以六代帝王，張髦以宗廟三昭、三穆等，並不堪錄。後魏孝文帝以天皇大帝、五帝爲六宗，於義爲當。何者？按《周禮》：‘以禋祀昊天上帝。’則禋祀在祀天，不屬別神。又《司服》云：‘祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之。’昊天、五帝乃百神之尊，宗之義也。或難曰：《書》既云‘類上帝’，何更言禋者？此敘巡狩祀禮之次矣，將出征，肆類也；禋宗，徧祀六天也，何以肆類之文而迷都祀之禮乎？”
○儀禮祀方明儀
諸侯覲於天子，爲宮方三百步，四門，壇十有二尋，深四尺，加方明於其上四時朝覲，受之於廟，此謂時會殷同也。宮謂壝土爲埒，以象墻壁也。爲宮者，於國外，春會同則於東方，夏南，秋西，冬北。八尺曰尋，十有二尋則方九十六尺也。深謂高也，從上曰深。《司儀職》曰：“爲壇三成。”成猶重也。三重者，自下差之爲二等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺。方明者，上下四方神明之象也。會同而盟，明神鑒之，則謂之天之司盟。有象者，猶宗廟之有主乎？王巡狩至於方岳之下，諸侯會之，亦爲此宮以見之。《司儀職》曰：“將會諸侯，則命爲壇三成，宮旁一門，詔王儀，南鄉見諸侯”也。方明者，木也，方四尺，設六色：東方青，南方赤，西方白，北方黑，上元下黃。設六玉：上圭下璧，南方璋，西方琥，北方璜，東方圭六色象其神，六玉以禮之，上宜以蒼璧，下宜以黃琮。而不以者，上下之神非天地之至貴者也。設玉者，刻其木而著之。上介皆奉其君之旂，置於宮，尚左。公、侯、伯、子、男，皆就其旂而立置於宮者，建之，豫爲其君見王之位也。諸公，中階之前，北面東上；諸侯，東階之東，西面北上；諸伯，西階之西，東面北上；諸子，門東，北面東上；諸男，門西，北面東上。尚左者，建旂，公東上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上東方也。諸侯入壝門，或左或右，各就其旂而立。王降階，南向見之，三揖。土揖庶姓，時揖異姓，天揖同姓。見揖位乃定。四傳擯王既降五者，升壇設擯，升諸侯會同之禮。其奠瑞玉及享幣，公拜於上等，侯、伯於中等，子、男於下等。擯者每延之升堂致命，王受玉，撫玉，降拜於下等，及請事勞，皆如覲禮，是以記之覲云。“四傳擯”者，每一位畢，擯者以告，乃更陳列而升其次。公也、侯也、伯也各一位，子、男俠門而居東上，亦一位也。至庭乃設擯，則諸侯初入門，王官之伯帥之。天子乘龍，載大旂，象日月、升龍、降龍，出拜日於東門之外，反祀方明此謂會同以春者也。馬八尺以上爲龍。大旂，太常也。王建太常，縿首，畫日月，其下及旒，交畫升龍、降龍。《朝事儀》曰：“天子冕而執鎮圭，尺有二寸，繅藉尺有二寸。縉大圭，乘大路，建太常十有二旒，樊纓十有二就，貳車十有二乘，帥諸侯而朝日於東郊，所以教尊尊也。退而朝諸侯。”由此二者言之，己祀方明，乃以會同之禮見諸侯也。凡會同者，不協而盟。《司盟職》曰：“凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載書及其禮儀，北面詔明神，既盟則藏之。”言北面詔明神，則明神有象也。象者，其方明乎？及盟時，又加於壇上，乃以載辭告焉。詛祝掌其祝號。禮日於南門外，禮月與四瀆於北門外，禮山川、邱陵於西門外此謂會同以夏、冬、秋也。變“拜”言“禮”者，客祀也。禮月於北郊者，月太陰之精，以爲北神也。盟神必云日月山川者，尚著明也。《詩》曰：“謂予不信，有如皦日。”《春秋傳》曰：“縱予忘之，山川神祗其忘諸乎？”皆以神爲信也。祭天燔柴，祭山邱陵升，祭川沈，祭地瘞升、沈必就祭者也。就祭，則是謂王巡狩及諸侯之盟祭也，其盟揭其著明者也。燔柴、升、沈、瘞，祭禮終矣備矣。《郊特牲》曰：“郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也。”《宗伯職》曰：“以實柴祀日月星辰。”則燔柴祭天，謂祭日也。柴爲祭日，則祭地瘞者，祭月也。日月而云天地，靈之也。《王制》曰：“王巡狩至于岱宗，柴。”是王巡狩之盟，其神主日也。《春秋傳》曰：“晉文公爲踐土之盟。”而《傳》云“山川之神”，是諸侯之盟，其神主山川也。月者，太陰之精，上爲天使，臣道莫貴焉，是王官之伯，會諸侯而盟，其神主月與？揭，若蓋反。《儀禮》
朱子曰：“愚按：《覲禮》特言拜日，禮日，禮月，禮山川、邱陸，而無禮天、禮地之文，下文乃曰‘祭天燔柴，祭山邱陵升，祭川沈，祭地瘞’，何也？
鄭注曰：‘升、沈必就祭者也。就祭，謂王巡狩及諸侯盟祭也。’此蓋博記祭天地、日月、山川、邱陵之禮，有燔柴、升、沈、瘞之別，非專言覲禮也。注又傅會上文爲之說，曰：‘燔柴祭天者，祭日也；祭地瘞者，祭月也。王巡狩之盟，其神主日；諸侯之盟，神主山川；王官之伯會盟，其神主月。’一說之外，又生一說，穿鑿支離甚矣！”
《王制》：歲二月，東巡狩至于岱宗，柴而望祀山川，覲諸侯疏曰：“柴祭天告至，謂燔柴以祭上天而告至。其祭天之後，乃望祀山川，覲見東方諸侯。告至之後，爲宮，加方明於壇，天子出宮東門外拜日，反祀方明，祀後乃徹去方明。故鄭云：‘由此二者言之，己祀方明，乃以會同之禮見諸侯。’云‘二者’，謂《覲禮》經文，朝日東門，反祀方明；《朝事儀》云朝日東郊，退而朝諸侯，故云‘由此二者言之，己祀方明，乃以會同禮見諸侯’也。今於《覲禮》，未祀方明之先，未有見諸侯之事。若有不協，更加方明於壇上，諸侯等俱北面。戎右傅敦血以授歃者，司盟主其職，故《司盟》云‘掌其盟約之載及其禮儀，北面詔明神’。於時王立無文，不可與諸侯同北面，當於阼階上西面。又以柴爲盟之所用，不同者，告至與盟必非一事，鄭意證巡狩盟時有柴，故引岱宗以明之。”。
《秋官•司儀》：將合諸侯，則令爲壇三成，宮旁一門合諸侯，謂有事而會也。爲壇於國外，以命事。宮，謂壝土以爲墻處，所謂爲壇壝宮也。天子春帥諸侯拜日於東郊，則爲壇於國東；夏禮日於南郊，則爲壇於國南；秋禮山川、邱陵於西郊，則爲壇於國西；冬禮月、四瀆於北郊，則爲壇於國北。既拜禮而還，加方明於壇上而祀焉。《覲禮》曰：“諸侯覲於天子，爲宮方三百步，四門，壇十有二尋，深四尺”是也。王巡狩殷國而同，則其爲宮亦如此與？疏曰：“云‘有事而會也’者，《春秋左氏傳》文，但《春秋》時，有事而會，不協而盟，是霸者法，引之者，時雖不同，爲有事而行會禮則同，故引以爲證。云‘爲壇於國外以命事’者，宮方三百步，明在國外也。言‘命事’，則《大行人》云‘時會以發四方之禁’。禁即九伐，是其事也。云‘既拜禮而還，加方明於壇上而祀焉，所以教尊尊也’者，言教尊尊者，天子親自拜日、禮月之等，是尊尊之法，教諸侯已下尊敬在上者也。”。《秋官•司盟》：凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載及其禮儀，北面詔明神，既明則貳之有疑，不協也。明神，神之明察者。覲禮加方明於壇上，所以依之也。“詔之”者，讀其載書以告之也。“貳之”者，寫副，當以授六官。疏曰：“時見曰會，殷見曰同，若有疑則盟之。”。
○社稷
王爲羣姓立社曰太社，王自爲立社曰王社；諸侯爲百姓立社曰國社，諸侯自爲立社曰侯社；大夫以下成羣立社曰置社。爲，于僞反。羣，衆也。大夫以下，謂下至庶人也。大夫不得特立社，與民族居，百家以上則共立一社，今時里社是也。《郊特牲》曰：“唯爲社事，單出里。”疏曰：“‘王爲羣姓立社曰太社’者，羣姓謂百官以下及兆民，言羣姓者，包百姓也。太社在庫門內之右，故《小宗伯》云：‘右社稷。’‘王自爲立社曰王社’者，其王社所在，書、傳無文，或曰與太社同處，王社在太社之西。崔氏云：‘王社在籍田，王自所祭，以供粢盛。’今從其說。故《詩•頌》云‘春籍田而祈社稷’是也。其諸侯國社，亦在公宮之右。侯社在籍田。‘大夫以下成羣立社曰置社’者，大夫以下，謂包士庶成羣聚而居，其羣衆滿百家以上得立社，爲衆特置，故曰置社，大夫至庶人等共在一處也。大夫北面之臣，不得自專土地，故不得特立社。社以爲民，故與民居百家以上，則可以立社。知百家者，《詩•頌》云：‘百室盈止，殺時犉牡。’故曰百家。言‘以上’，皆不限多少。”《祭法》。《白虎通》曰：“王者所以有社稷者，爲天下求福報功。人非土不立，非穀不食。土地廣博，不可徧敬也，五穀衆多，不可一一而祭也，故封土立社，示有土尊，稷，五穀之長，故封稷而祭之也。王者自親祭社稷何？社者，土地之神也。土生萬物，天下之所主也，尊重之，故自祭也。其壇大如何？《春秋文義》曰：‘天子之社稷廣五丈，諸侯半之。’其色如何？《春秋傳》曰：‘天子有太社焉，東方青色，南方赤色，西方白色，北方黑色，上冒以黃土，故將封東方諸侯，青土苴以白茅，謹敬潔清也。’”
諸侯祭社稷《王制》、《禮運》。小宗伯掌建國之神位，右社稷，左宗廟庫門內、雉門外之左右。疏曰：“言‘右社稷，左宗廟’者，按《匠人》亦云‘左祖、右社’，彼掌其營作，此掌其成事位次耳。地道尊右，故社稷在右，是尚尊尊之義。此據外神在國中者，社稷爲尊，故鄭注《郊特牲》云，國中神莫大於社。《祭義》注：‘周尚左’者，據內神而言，若據衣服尊卑，先王袞冕，先公鷩冕，亦貴於社稷，故云‘周尚左’。各有所對，故注不同也。”又曰：“鄭知庫門內、雉門外者，後鄭義以雉門爲中門，故知雉門外、庫門內之左右也。”《春官》。《白虎通》曰：“社稷在中門之外、外門之內何？尊而親之，與先祖同也。不置中門內何？敬之，示不褻瀆也。”。匠人營國，左祖、右社王宮所居也。祖，宗廟。疏曰：“左右前後者，據王宮所居處中而言之。”《冬官》。
封人掌設王之社壝壝，維癸反。壝謂壇及瑂埒也。不言稷者，稷，社之細也。疏曰：“云‘掌設王之社壝者，謂王之三社、三稷之壇，及壇外四邊之壝，皆設置之。直言壝，不言壇，舉外以見內，內有壇可知也。”又曰：“壝謂壇及瑂埒也”者，瑂埒即壝，《經》不言壇，故鄭兼見之也。按《孝經緯》：社是五土總神，稷是原隰之神。原隰則是五土之一耳，故云‘稷，社之細’。舉社則稷從之矣，故言社不言稷也。云‘社謂后土’者，舉配食者而言耳。”。凡封國，設其社稷之壝封國，建諸侯，立其國之封。疏云：“‘設其社稷之壝’者，按《禹貢》：徐州貢五色土，孔注云：‘王者封五色土爲社，建諸侯則各割其方色土與之，使立社。幬以黃土，苴以白茅，茅取其潔，黃取王者覆四方。’是封諸侯立社稷之法也。”，令社稷之職將祭之時，令諸有職事於社稷者也。《郊特牲》曰：“唯爲社事，單出里；唯爲社田，國人畢作；唯爲社，邱乘共粢盛。所以報本反始也。”爲，于僞反。單音丹。乘，繩證反。共音恭。疏曰：“春秋祭社，皆有職事。令之者，使其各依職司而行，故須令之也。”《地官》。
小司徒，凡建邦國，立其社稷疏曰：“言‘邦國’者，謂立畿外諸侯邦國。‘立其社稷’者，諸侯亦有三社、三稷，謂國社、侯社、勝國之社，皆有稷配之。”同上。內宰，凡建國，佐後立市，祭之以陰禮市朝者，君所以建國也。建國者，必面朝後市，王立朝而後立市，陰陽相成之義。鄭司農云：“‘佐後立市’者，始立市，後立之也。‘祭之以陰禮’者，市中之社，先後所立社也。‘陰禮’，婦人之祭禮。”朝，直遙反。疏曰：“王者建國，非定一所，隨世而遷，謂若自契至湯八遷，大王遷岐，文王遷豐，武王遷鎬，成王營洛，皆是建國，故云‘凡’以該之。云‘建國者必面朝後市’，乃《冬官•匠人》文。云‘王立朝’者，即三朝皆王立之也。‘而後立市’者，即此文是也。‘祭之以陰禮’者，市乃先後所立，故以陰禮，爲市之社亦先後所立社也。”《天官》。
黃氏曰：“社祭土，稷祭穀，郊丘祭天地，天子之禮也。土、穀之祭，達乎上下，故方丘與社皆地祭也。而宗伯序祭，有社無示，舉社則其禮達乎上下，舉示則天子獨用之。《鼓人職》曰：‘以雷鼓鼓神祀，以靈鼓鼓社祭。’不曰示祭，而曰社祭，亦見其禮之達乎上下也。《大司樂》：雷鼓雷鼗，以祀天神；靈鼓靈鼗，以祭地示。是則示祭、社祭，其用同矣。非天子不祭天，而天子與庶人皆得祭社，尊父親母之義也。”
陳氏《禮書》曰：“社所以祭五土之示，稷所以祭五穀之神。五穀之神而命之稷，以其首種先成而長百穀故也。稷非土無以生，土非稷無以見生生之效，故祭社必及稷，以其同功均利而養人故也。《祭法》，王社、侯社，無預農事，故不置稷；大社、國社，則農之祈報在焉，故皆有稷。先儒謂王社或建於大社之西，或建於籍田。然《國語》：王籍，則司空除壇，農正陳籍禮。而歷代所祭，先農而已，不聞祭社也。故《詩》曰‘春籍田而祈社稷’，非謂社稷建於籍田也。其言王社建於大社之西，於國社、亡國社與天子同；其祭用少牢，與天子異。先儒謂天子社廣五丈，諸侯半之；天子社五色，冒以黃，而諸侯受土各以其方之色，亦冒以黃。其言雖不經見，然五土數，黃正色，則天子社廣五丈，冒以黃，信矣。諸侯之禮常半天子。天子六軍，諸侯三軍；天子六卿，諸侯三卿；天子六宮，諸侯三宮；天子辟雍，諸侯泮宮；天子之馬十二閒，諸侯之馬六閒，則社半五丈，信矣。《禹貢》，徐州貢土五色以爲社，則大社五色，諸侯受土各以其方之色，信矣。”又曰：“大夫以下，其社之大者，則二千五百家爲之，《周禮》所謂州社是也；其小則二十五家亦爲之，《左傳》所謂書社、千社是也。《左傳》昭二十五年，齊侯置千社於魯；哀十五年，齊人與衛地，自濟以西，禚、媚、杏以南，書社五百。杜氏柱：‘二十五家爲一社。’鄭氏謂：‘百家以上，共立一社，若今時里社。’此以漢制明古也。《左傳》有清邱之社，《月令》，仲秋命民社。
先儒以謂自秦以下，民始得立社，然《禮》言大夫以下，則民社不始於秦。”
州長，若以歲時祭祀州社，則屬其民而讀法屬音燭。疏曰：“此云‘歲時’，謂歲之二時，春、秋耳。春祭社以祈膏雨，望五穀豐熟；秋祭社者，以百穀豐稔，所以報功，故云‘祭祀州社’也。凡讀法皆因節會以聚民，今既祭，因聚民而讀法。”。凡州之大祭祀，蒞其事大祭祀，謂州社稷也。蒞，臨也。疏曰：“言‘大祭祀謂州社稷’者，以上文云‘歲時祭祀州社’，此《經》又因言州之大祭祀，故知還是上文州社也。知有稷者，以其天子、諸侯三社皆稷對之，黨祭禜，族祭酺，故此特言州社也。”《地官》閭胥，凡春秋之祭祀，既比則讀法。注曰：“祭祀謂州社。”詳見《百神篇•禜酺條》。仲春擇元日，命民社《郊特牲》疏曰：“社稷一歲有三：仲春命民社，一也；《詩》云‘以社以方’，謂秋祭，二也；孟冬大割祀于公社，三也。”。
右天子諸侯大夫之制州社民社附
大司徒，設其社稷之壝而樹之，田主各以其野之所宜木，遂以名其社與其野社稷、后土及田正之神壝壇與瑂埒也。田主，田神；后土、田正之所依也，詩人謂之田祖。所宜木，謂若松、柏、慄也。若以松爲社者，則名松社之野，以別方面。疏曰：“謂於中門之外右邊設大社、大稷，王社、王稷，又於廟門之屏設勝國之社稷，其社稷外皆有壝埒於四面也。句龍生時，爲后土官，有功於土，死配社而食。棄爲堯時稷官，立稼穡之事，有功於民，死乃配稷而食，名爲田正也，故云‘社稷、后土及田正之神’，雙言之耳。云‘田主田神’謂《郊特牲》云‘先嗇’，與神農一也以神農爲主祭，尊可以及卑，故使后土、田正二神憑依之，同壇共位耳。田正，則《郊特牲》所云‘司嗇’，一也。又引‘詩人謂之田祖’者，《詩》云‘以御田祖’，毛云‘田祖先穡’。《籥章》亦云‘凡國祈年於田祖’，鄭云‘田祖，始耕田者，謂神農也。’”《地官》。哀公問社於宰我，宰我對曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以慄朱子曰：“宰我，孔子弟子，名予。三代之社不同者，古者立社，各樹其土之所宜木以爲主也。”《八佾》問：“古者各樹其所宜木以爲社，不知以木造主，還便以樹爲主？”朱子曰：“看古人意思，只以樹爲社主，使神依焉，如今人說神樹之類。”《白虎通》曰：問：“古者各樹其所宜木以爲社，不知以木造主，還便以樹爲主？”朱子曰：“看古人意思，只以樹爲社主，使神依焉，如今人說神樹之類。”《白虎通》曰：“社稷所以有樹何？尊而識之，使民人望見敬之，又所以表功也。《尚書•無逸篇》曰：“大社唯松，東社唯柏，南社唯梓，西社唯慄，北社唯槐。’陳氏曰：‘後世，宋有櫟社，豐有枌榆社。先儒謂諸侯社皆立樹以爲主，以象其神，大夫以下但各以地之所宜木立之，於義或然。”。”小宗伯立軍社王出軍，必有事於社及遷廟，而以其主行。社主曰軍社，遷主曰祖。《春秋傳》曰：“軍行祓社衅鼓，祝奉以從。”《書》曰：“用命，賞于祖；不用命，戮于社。”社之主，蓋用石爲之。疏曰：“按許慎云：今山陽裕祠有石主。社既以土爲壇，石是土之類，故鄭云‘社主蓋以石爲之。’無正文，故云‘蓋’以疑之也。”。
陳氏《禮書》曰：“鄭氏注，社之主蓋用石爲之。唐神龍中，議立社主，韋叔夏等引《呂氏春秋》及鄭元義，以爲社主用石。又後魏太平中，大社石主遷於社宮。是社主用石矣。又檢舊社主長二尺五寸，方一尺七寸，在禮無文。按《韓詩外傳》云：天子大社方五丈，諸侯半之。蓋以五是土數，故壇方五丈；其社主長五尺，方二尺，剡其上以象物生，方其下以體地體，埋其半以根在土中而本末均也。過尺二寸，其短以寸計之。唐之時，舊主二尺五寸，方一尺七寸，蓋有所傳然也。而議者謂宜長五尺，方二尺，埋其半於土中，此臆論也。古者，天子、諸侯有載社之禮，而陳侯嘗擁社以見鄭子展，襄二十二年《左傳》。果埋其半，則不可迎而載；果石長五尺，方二尺，則不可取而擁。”
△右社主社木
天子祭社稷皆太牢，諸侯祭社稷皆少牢《王制》按《書》曰：“乃社于新邑，羊一、牛一、豕一。”是天子用太牢也。郊特牲而社稷太牢《郊特牲》。
陰祀用黝牲，毛之陰祀，祭地北郊及社稷也。“黝”讀爲“幽”，黑也。毛之，取純毛也。《地官•牧人》。以血祭祭社稷陰祀自血起，貴氣臭也。社稷，土穀之神，有德者配食焉。疏曰：“此地之次祀，先薦血以歆神。且社稷亦土神，故舉社以表地示。《鼓人》亦云靈鼓鼓社祭，亦舉社以表地，此其類也。云‘陰祀自血起’者，對天爲陽祀，自煙起，貴氣臭同也。”《春官•大宗伯》。次祀用牲幣元謂次祀又有社稷。《春官•肆師》。鬯人掌共秬鬯而飾之秬鬯不和鬱者。飾之，謂設巾。疏曰：“云此直共秬黍之酒無鬱也。鄭知‘飾之謂設巾’者，按《冪人》云：‘以疏布巾冪八尊，畫布巾冪六彞。’明秬鬯之酒尊亦設巾可知。”《冪人》疏曰：“舉天地，則四望、山川、社稷、林澤皆用疏布，皆是尚質之義也。”。凡祭祀，社壝用大罍壝，唯癸反，欲鬼反。罍音雷。謂委土爲壇𤩧，所以祭也。大罍，瓦罍。𤩧音善。疏曰：“四邊委土爲壝，於中除地爲𤩧，𤩧內作壇，謂若三壇同𤩧之類也。此《經》云社壝，謂若《封人》及《大司徒》皆云社壝，皆直據外壝而言也。”《春官》餘見祭器條，三獻文謂祭社稷五祀，其神稍尊，比羣小祀禮儀爲文飾也。疏曰：“希冕三章，祭社稷五祀，故知三獻祭社稷五祀也。”《禮器》，三獻焰焰，似廉反。三獻，祭社稷五祀。焰，沈肉於湯也。同上。王祭社稷則希冕《書》曰“希繡”。“希”讀爲“絺”。或作“黹”，字之誤也。希，刺粉米無畫也。其衣一章，裳二章，凡三也。黹，展幾反，又張裏反。疏曰：“‘希，刺粉米無畫也’者，衣是陽，應畫；今希冕三章，在裳者自然刺繡，但粉米不可畫，今雖在衣亦刺之不變，故得‘希’名，故鄭特言粉米也。”《春官•司服》。大司樂乃奏太蔟，歌應鐘，舞《咸池》，以祭地示地示，所祭於北郊及社稷。《春官》。鼓人以靈鼓鼓社祭靈鼓，六面鼓也。社祭，祭地祗也。疏曰：“《郊特牲》‘社祭土，神地之道’，故舉社以表地祗。《大宗伯》亦云‘血祭祭社稷五祀’，亦舉社以表地祗。其實地之大小之祭，皆用靈鼓。”《地官》。舞師教帗舞，帥而舞社稷之祭祀帗音拂，繒有柄。疏曰：“帗舞用五色繒。”詳見祭物樂舞。“《載芟》，春籍田而祈社稷也”。“《良耜》，秋報社稷也。”“《豐年》，秋冬報也”。