欲望將來朝廟前未行此禮，候郊禮畢，詣景靈宮謝成，如下元朝謁之儀。所冀尊祖事天，禮簡誠至。’夫賈昌朝之說，即劉筠之說也。然劉筠之議婉而明，不若賈昌朝之言嚴而正。”
岳氏《愧郯錄》曰：“珂前辨南北郊，妄意以禮之大者與常禮異，折衷古今，以俟博識。及考元豐六年十月庚辰，太常丞呂升卿所奏，則先廟後郊。當時亦嘗有議之者，反覆其論，可謂至當，而迄不見用於時，蓋有弗便乎？今雖欲力行，不可得也。珂故因是而發其餘論焉。升卿之言曰：‘近以郊祀致齋之內，不當詣景靈宮及太廟朝享，遂具奏：“伏聞止罷景靈宮諸處朝謁，而天興殿及太廟朝享如故。臣伏以郊丘之祀，國之大事，有天下者，莫重乎享帝。臣歷考載籍，不聞爲祀天致齋乃於其間先享宗廟者也。獨有唐天寶之後，用田同秀之言，立老子廟，號曰太清宮。是歲，將行郊祀，以二月辛卯先躬享焉。祀用青詞，餽用素饌；甲午，又親享於太廟；丙申，乃有事於南郊。終唐之世，奉而行之，莫知其非。雖論者以爲失禮，然考其初，致齋之日，乃辛卯享於太清宮，至丙申殆且五日，乃得雍容休息，以見上帝也。今陛下致齋三日，其一日於大慶殿，而用其二日三行禮焉。古之太祀，未有不齋三日而敢與神明交者，故經曰：‘齋三日，一日用之，猶恐不敬，二日伐鼓，何居？蓋先王之於祭祀之齋，如此其謹也。今陛下行禮於天興殿，纔齋一日爾，其之太廟與郊宮也，前祀之一日，皆嘗用之矣，謂之一日之齋，尚非全也。夫用一日之齋，以修大祀，未見其可，況非全日乎？於以奉宗廟，則齋之日不足；於以事上帝，則齋之儀不專。陛下恭嚴寅畏，三歲一修大禮，將以受無疆之休，其爲致齋者乃如此，殆未稱昭事之意也。今太廟歲有五大享，皆如古矣，又於郊祀復修徧享之禮，此爲何名乎？論者曰：‘宗廟之禮，未嘗親行，故因郊祀恭展薦獻。’臣曰不然。唐太宗時，馬周言曰：‘陛下自踐位，宗廟之享，未嘗親事。竊惟聖情以乘輿一出，所費無藝，故忍孝思以便百姓，遂俾《唐史》不書皇帝入廟，何以示來葉？’良謂此也。且人主於宗廟之享，自當歲時躬修其事，其不親享者，蓋後世之失禮也。今日必因郊禮以行之，則義尤不可。
夫因者，不致專之謂也。七世聖神儼在清廟，朝廷不特講歲時親行之禮，而因以享之，此非臣之所聞也。臣愚以謂今郊禮宜如故事，致齋於大慶殿，二日，徑赴行宮。其宮廟親享，並乞寢罷。或車駕必欲至太廟，即乞止告太祖一室，以侑神作主之意；徹去樂舞，以盡尊天致齋之義。其天興朝享，乞更不行，請如新降朝旨，俟禮畢而恭謝。伏請繼今日以往，別修太廟躬祀之制，歲五大享，乘輿親臨其一焉。仍望自今歲臘享爲首，於明年行春祠之禮，禴與烝嘗，自次年以敘終之；每遇行廟享之時，則罷景靈宮一孟朝謁之禮；廟享致齋，乞於內殿出入如常儀。如此，則祀天享親雨得其當矣。珂按：先廟後郊，蘇文忠軾嘗引《書•武成》證爲《周禮》，而珂固疑其即變禮以爲常矣。升卿謂古之大祀，未有不齋三日而敢與神交者。考之《武成》，厥四月丁未，祀於周廟；越三日庚戌，柴望，大告武成。雖禮之變，猶必歷三日而後柴望，則升卿之言豈非明據？然珂謂升卿之論廟享，歲五大享而臨其一，乃殺禮也，非備禮也。行廟享之時，則罷景靈宮一孟謁朝之禮，廟享既與景靈宮疊用，且致齋內殿，出八如常儀，乃常禮也，非大禮也。夫天地，大祭也；祖宗，大祭也。隆禮備物，不可偏廢。其勢必如仁宗祫享之制，始合於禮之宜。夫嘉祐之行祫也，以代三年之郊也。輅而齋，冕而事，門而肆眚，皆郊制也。前乎元年，恭謝乎大慶；後乎七年，大享於明堂。則四年之祫，適三年之中也。如升卿言，是以常禮享祖宗，而以大禮祀天地也。若每歲而入廟，又三歲而出郊，禮有隆而無殺，知其必不能也。知乎此，又益知乎南北郊之不可以兼舉也。分郊而祭，舍升卿之說，則太廟、原廟之享，不知其存乎否也？
苟存也，則先南郊祀之，先北郊則祀之，祖宗之祭二，而天地之祭一，祖宗三歲而徧，天地六歲而徧，以卑逾尊，不可也。苟廢也，則原廟恭謝之制，就可如升卿之說，而太廟則不可以乏享也。享不可以殺禮也，是又於何時增此一郊邪？其疏其數，將於此乎益無統矣。”
按：三歲親郊，而所祭者凡三：一日祀原廟，二日祀太廟，三日詣圜丘行禮。
此禮始於唐而宋因之。楊氏所引劉筠、賈昌朝之說，則以爲前二日之享廟，告祭也；岳氏所引呂升卿之說，則以爲前二日之享廟，正祭也。然以愚觀之，以爲告祭，則其禮太過；以爲正祭，則其禮無名。蓋登極、立太子、冊后、上祖宗徽號之類，皆典禮之重大而希罕者，若三歲一郊，則事天之常禮耳。今登極等告祭未嘗親行，而獨於三歲郊祀則親舉告禮，此所謂太過也。春禴、夏禘、秋嘗、冬烝，三歲一祫，五歲一禘，皆歷代相承宗廟之大祭。今此諸祭未嘗親行，而獨於三歲郊祀之前，特創一祭，此所謂無名也。蓋近代以來，天子親祠，其禮文繁，其儀衛盛，其賞賚厚，故必三歲始能行之。而郊祀所及者，天地百神與所配之祖而已，於宗廟無預，故必假告祭之說，就行親祀宗廟之禮焉。於事則簡便矣，謂之合禮則未也。
景祐二年十一月乙未，郊，三聖並侑。先是，禮院言：“太祖、太宗、真宗三廟皆萬世不遷，至於南郊，以太祖定配，二宗疊配。將來皇帝親祠，且請以三聖皆侑，上顯對越之盛，次伸遹追之感。此後疊配，還如前議。歲時常祀，則至日圜丘、仲夏皇地祗配以太祖，孟春祈穀、夏雩祀、冬祭神州配以太宗，孟春感生帝配以宣祖，季秋大享配以真宗。”先是，上親制郊廟樂章二十一曲，財成頌體，告於神明，詔宰臣呂夷簡等分造樂章，參施羣祀。
禮院言：“《周官》，朝日祀五帝，則張大次、小次。說者以爲祀昊天上帝亦然。大次在壇壝外，猶更衣幄；小次在壇側，今所未行。按魏武帝祠廟令：‘降神訖，下階就蕞而立，須奏樂畢，似若不愆烈祖，遲祭不速訖也。故吾坐俟樂闋送神乃起耳。’然則武帝坐俟，容須別設近次，與《周官》義符。請設小次於皇帝版位少東，每獻畢，降壇若殿，就小次，俟終獻徹豆，復就版位。”其後有司又言：“郊廟樽罍數皆準古，而不實三酒、五齊、明水、明酒、有司相承，名爲‘看器’。郊廟天地配位，惟用祠祭酒，分大、中祠位二升，小祠位一升，止一樽酌獻，一樽飲福。宜詔酒官依法制齊、酒，分實樽罍，有司取明水對明酒，實於上樽。”禮官以爲《鄭氏》注《周禮》五齊、三酒，惟引漢時酒名擬之，而無製造法。乃仍舊用祠祭酒，一等壇殿上下樽罍，有司毋設空器；並如唐制，以井水代明水、明酒。正配位酌獻、飲福，舊用酒二升者，各增二升。從祀神位，用舊升數，實諸樽罍。
岳氏《愧郯錄》曰：“珂之仕中朝，屢攝官蒞祠祭，每見樽彞之設五齊，有其名而實無之，惟將事則取具天府，蓋止一色公醞耳。聞之容臺吏，樽冪之下率多空，惟一樽僅寘杯勺以共祭。他日，又攝光錄丞，得先祭贊閱視酒饌；又攝太官令，躬酌酒實爵，得窺其中，蓋皆如言。則其初點饌之際，執事者徒再唱酒齊之日而已，於以騐其名殊而實一也。嘗讀《周禮正義》，頗疑醞法不明，古制難復。考之《通鑒長編》，元豐六年十月甲申，光祿卿呂嘉問言：‘光祿掌酒醴祠祭樽罍，相承用法酒庫三色法酒，以代《周禮》所謂五齊、三酒，恐不足以上稱陛下崇祀之意。近於法酒庫、內酒庫，以醞酒法式考之《禮經》五齊、三酒。今醅酒、其齊冬以二十五日，春秋十五日，夏十日，撥醅甕而浮蟻湧於面，今謂之撥醅，豈其所謂泛齊邪？接取撥醅其下齊汁，與滓相將，今謂之醅芽，豈其所謂醴齊邪？既取醅芽，置篘其中，其齊蔥白色入焉，今謂之帶醅酒，豈其所謂盎齊邪？冬一月，春秋二十日，夏十日，醅色變而微赤，豈其所謂緹齊邪？冬三十五日，春秋二十五日，外撥開醅面觀之，上清下沈，豈其所謂沈齊邪？今朝廷因事而醞造者，蓋事酒也；今逾歲成熟蒸醞者，蓋昔酒也；同天節上壽燕所供臘醅酒者，皆冬醅夏成，蓋清酒也。此皆酒，非所謂齊也。是知齊者，因自然之齊故稱名，酒者成就而人功爲多，故享神以齊，養人以酒。竊恐典禮如此。又《司樽彞》曰，醞齊縮酌，盎齊沈酌。依經傳，則泛齊、醴齊以事酒和之，用茅縮酌；其盎齊、緹齊、沈齊則以清酒和之，不用茅縮酌。如此，則所用五齊不多，而供具亦甚易。蓋醞酒料次不一，此五種者成而皆自然。伏望聖斷，以今之所造酒，與典禮相詳審，或不至差謬。乞自今年郊廟共奉。’上批：‘嘉問論證，似有理趣。
今宗廟所實樽彞，酒、齊未備就，且如其說用之，於理無害。’然則當時蓋嘗施用，而又前乎慶曆，後乎大觀，皆經講明，具珂後記。彌文祲容，交舉並修，要必不廢。特建炎南渡之後，有司失其職耳，非故事也。祖宗毖祀右古之意，最爲嚴重，是說其有稽焉。”
又曰：“慶曆元年十月十五日，同判太常寺呂公弼言：‘按《開元禮•崇祀錄》：昊天上帝、皇地祗六樽：太樽爲上，實以泛齊；著樽次之，實以醴齊；犧樽次之，實以盎齊；象樽次之，實以醍齊；壺樽次之，實以泛齊；山罍爲下，實以三酒。配帝，著樽爲上，實以泛齊；犧樽次之，實以醴齊；象樽次之，實以盎齊；山罍爲下，實以清酒。皆加明水、明酒，實於上樽。五方、北極、天皇大帝、神州地祗、大明、夜明，太樽實以泛齊。五星、十二辰、河漢，象樽實以緹齊。中官，壺樽，五方山林、川澤，蜃樽，並實以泛齊。外官概樽，五方邱陵、墳衍、原隰，散樽，並實以清酒。衆星，散樽實以旨酒。皆用明酒，各實於上樽。宗廟，每室設犖彞、黃彞，著樽之上樽皆實以明水，黃彞實鬱鬯，著樽實以醴齊。又《司烜氏》：‘以鑒取明水於月。’鄭康成云：‘鑒類取水者，世謂之方諸，取月之水，欲得陰陽之潔氣也。’臣謹以古制考五齊、三酒，即非難得之物，將來郊廟祭享，宜詔酒官依法制齊、酒，分實樽罍，仍命有司取明水對明酒，實於上樽。或陰鑒、方諸之類未能猝辦，請如唐制，以井水代之’。下博士議而奏曰：
‘比郊廟祠祀，壇殿上下所設樽罍，惟酌獻、飲福二樽實以祠祭酒，餘皆徒設器而不實以五齊、三酒、明水、明酒，誠於禮爲闕。然五齊、三酒，鄭康成注《周禮》，惟引漢時酒名擬之，而無製造之法。今欲仍舊用祠祭酒一等，其壇殿上下樽罍，有司不得更設空器。其明水、明酒，並以井水代之。其正、配逐位酌獻、飲福，舊用酒二升者，各增二升；從祀神位並用舊升數，實諸樽罍，配以明水、明酒。’從之。既曰從其請，則自慶曆以來，雖欲用之而不能詳其法矣。此元豐呂嘉問之請所以有爲而發也。還考元豐元年七月二日，詳定郊廟奉祀禮文所言：
‘古之祭祀，以五齊薦諸神，以三酒酌諸臣，其用不同。今樽雖具，均以法酒實之，而無清濁厚薄之異，是名物徒存，而亡其實也。再詳五齊，鄭氏以爲醴味與酒味異，其餘四齊，味皆似酒。祭祀必用五齊者，至恭不尚味而貴多品也。若三酒，則人所飲也。事酒爲有事而新作者，即今卒造之酒；昔酒久醞乃熟，故名以昔，二者色皆白；清酒久於昔酒，故色清而味厚。欲令法酒庫、內酒坊以見造制逐色酒實之。’從之。則三酒當時尚未備，五齊固可從而知。不知公弼之奏以後，復曾講明不？禮文之所言，乃在嘉問奏論五年之先，則遐想中間酒齊醞法之不講，亦云久矣。珂前記空樽似出有司之吝，考之宣和三年七月二十二日尚書省言：
‘潭州奏，春秋上丁釋奠並祭社稷、風雨師等，合用樽齊酒醴。政和中，儀曹曹洪考《三禮圖》樽受五斗之制，遂每樽用其數。以一歲計之，至用酒六百六十八石，委是虛費。今在京釋奠，正、配位每欄設酒二升，從祀每位五合，乞下諸路州軍依此。’從之。則在承平時，樽已不盈矣。慶曆公弼之言，有司相承，名爲‘看器’，則雖盡空其樽，固無怪云。宣和之有司，猶有取於節，今祠祭廼不然，樽固皆有酒可實，特先期緘瓶缶以均奉祠者，臺皂無遺焉。是上不以費靳，而下廼以私取，不可之大者也。”
嘉祐七年春，詔南郊奉太祖定配。
先是，諫官楊畋論水災繇郊廟未順。下禮院，禮院言：“對越天地，神無二主。唐垂拱中，始用三祖同配，至開元親享，遂罷之。皇祐詔書，南郊三聖並侑，後得配，未幾復並侑，爲定制。雖出孝思，然頗違禮經。”下兩制議，從之。
英宗治平二年，合祭天地於南郊，以太祖配。故事，皇帝將就版位，祠官迴班向皇帝，須就位乃復。侍臣跪讀冊至御名，則興。至是，詔以尊奉祠勿迴班及興。時呂公著攝太僕卿，參乘，爲上言：“仁宗親祠，徹黃道以登，虛小次不入。”上皆循用之。正月上辛祈穀，慶曆用犢一、羊二、豕二；其日祀感生帝，羊二、豕二；正配簠簋俎各增爲二。前一日，太祝讀祝，視祭玉，餘如冬至。攝事三獻終，禮生引司天監罍洗，升詣四方帝神位上香，奠幣、爵，並行一獻再拜，復。
治平二年，禮院言：“準閤門儀制，祀天地致齋，皇帝不遊幸作樂。緣壽聖節在致齋內，若用慶曆元年、嘉祐七年元會例，更用中辛，當在十六日。又十四日例詣慈孝等寺、集禧觀行禮觀燈作樂，若遣官攝事，無不聽樂。元日朝會、壽聖節，多與上辛相近，常改用中辛，非尊事天神之意。嘉會合禮，又不宜徹樂。”因詔遇元正御殿，聖節上壽，雖在上辛，祠官致齋日亦用樂，大宴移日或就賜。
神宗熙寧元年，詔：“令兩制以上至臺諫官，與太常禮院同詳定今年冬至當與未當親行郊禮。”
翰林學士承旨王珪上議曰：“按《王制》：‘喪三年不祭，唯祭天地、社稷，爲越紼而行事。’傳謂：‘不敢以卑廢尊也。’是則居喪而可得見天地也。
《春秋》僖公三十三年《傳》：‘凡君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀於主，烝、嘗、禘於廟。’杜預以謂：‘新主既特祀於寢，則宗廟四時常祀自當如舊。’是則居喪而可得見宗廟也。周公稱商高宗諒闇，三年不言，子張疑之，以問仲尼，仲尼答云：‘何必高宗，古之人皆然。’高宗不云服喪三年，而云諒闇三年者，杜預又謂：‘古者，天子諸侯三年之喪，既葬而服除，諒闇以居心喪，不與士庶同禮也。’然則服除之後，郊廟之祭，可勿舉乎？南齊以前，人君嗣位，或仍前郊之年。或別自爲郊，下有司議，而王儉乃援晉、宋以來皆改元即郊，而不用前郊之年。自漢文以來，皆即位而謁廟，至唐德宗以後，亦逾年而行郊。況本朝景德二年，真宗居明德皇太后之喪，既易月而服除，明年遂享太廟，而合祀天地於圜丘。伏請皇帝將來冬至躬行郊廟之禮，其服冕、車輅、儀物、音樂緣神事者，皆不可廢。”詔恭依典禮，其車服、儀物，除神事外，令太常禮院詳定以聞。禮院看詳：“欲乞除郊廟及景靈宮禮神用樂外，所有鹵簿、鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂，皆備而不作。其逐處警場，止鳴金鉦、鼓角。”從之。
十一月，帝齋於郊宮，罷臨觀闕，不幸苑囿。
故事，車駕至青城少休，即召從臣幸後苑閱水嬉，復登端門觀太常警嚴。至是，帝精意奉祠，悉罷遊觀，遂減徹門闕、亭苑，省草木禽獸千七百餘事。至十年，又罷去寢殿後至寶華門花塼砌道，著爲定制。
七年，中書門下言：“準詔參定南郊青城內殿宇門名，請大內門曰泰禋，東偏門曰承和，西偏門曰迎禧，正東門曰祥曦，正西門曰景曜，後三門曰拱極，內門裏東側門曰夤明，西側門曰肅成，大殿門曰端誠，大殿曰端誠，殿前東、西門曰左、右嘉德，便殿曰熙成，後園門曰寶華。”從之。先時，青城殿宇門名，每郊命學士院撰進，至是著爲定式，學士院更不撰進。
楊氏曰：“愚按注疏云：齋於路寢之室。唐禮，散齋於別殿，致齋二日於太極殿，又一日於行宮。國朝冬祀天禮，惟太祖皇帝乾德六年十一月之禮，可爲後世不易之法。其後有司建明非一，大概宿齋三日，內一日於大慶殿，一日於太廟，一日於青城。高宗中興之後，檢會熙寧在京青城內殿宇門名，如曰泰禋，曰承和之類，悉遵舊式，其制可謂周備矣。然令儀鸞司預先體仿青城制度絞縛，其行事、執事、陪祠官宿齋幕次，亦隨宜絞縛，又何其簡略也？元豐四年十月八日，禮官言：‘古之王者，行則嚴輿衛，處則厚宮闕，所以示威重，備非常也。故《周禮》，王會同則爲壝宮，食息則設帷宮。漢祀甘泉，則有竹宮。至於江左，亦有瓦殿。
本朝沿唐舊制，親祠南郊，行宮獨設青城幔殿，宿者有風雨之憂，而又無望祭之位。且青城之費，歲以萬數。臣等欲乞仿青城之制，創立齋宮，一勞而省重費，或遇風雨，可以行望祭之禮。’詔送太常禮院，候修尚書省了日取旨。是神宗皇帝有意乎立齋宮矣，但以修尚書省未畢，而猶有所待也。其後，哲宗皇帝既建齋宮，謂臣下曰：‘三歲一郊，青城之費，縑帛三十餘萬，工又倍之。易以屋室，一勞永逸，所省多矣。’又徽宗皇帝修建南北郊齋宿宮殿，南郊曰齋宮，北郊曰帷宮。有司請曰：‘事體如一，而名稱不同，宜並稱齋宮。’從之。祖宗典故，粲然可考。今青城制度，尚沿襲舊例而未革，盍亦推廣祖宗之意，立爲齋宮？無事則嚴其扃鐍，以待乘輿致齋之日而居焉，暫勞而永逸，一也。宿者無風雨之憂，或遇風雨，則可以行望祭之禮，二也。事有關係甚重，循習甚久，斷然在所當革而無疑者，其此之謂乎！”
按：《會要》載中書門下奏定南郊青城內殿宇門名，其事在熙寧七年；然楊氏所云元豐四年禮官請創立齋宮，詔候修尚書省了日取旨，則知齋宮元豐時尚未建，而熙寧七年所奏定殿宇之名，乃幔殿也。然神宗即位初郊，齋於郊宮，罷臨觀闕，不幸池苑，遂減徹亭苑，省草木禽獸千七百餘事。以是觀之，則知青城行宮苑囿遊觀之所畢備，而獨未建齋殿，誠爲闕典。
元豐六年冬至，郊祀昊天上帝，以太祖配。始罷合祭，不設皇地祗位。
先是，樞密院陳襄等詳定郊廟禮文，上言曰：“伏承聖意，以天地合祭於圜丘爲非典禮之正，詔令更定。臣謹按《周禮•大司樂》：以圜鐘爲宮，冬日至，於地上之圜丘奏之，六變以祀天神；以函鐘爲宮，夏日至，於澤中之方丘奏之，八變以祭地祗。夫祀必以冬日至者，以其陽氣來復於上天之始也，故宮用夾鐘於震之宮，以其帝出乎震也，而謂之圜鐘者，取其形以象天也。三一之變圜鐘爲宮，三變。黃鐘爲角，太簇爲徵，姑洗爲羽，各一變，合陽奇之數也。祭必以夏日至者，以其陰氣潛萌於下地之始也，故宮用林鐘於坤之宮，以其萬物致養於坤也，而謂之函鐘者，取其容以象地也。四二之變函鐘爲宮，太簇爲角，姑洗爲徵，南呂爲羽，各二變合陰偶之數也。又《大宗伯》：以禋祀實柴槱燎，祀其在天者，而以蒼璧禮之；以血祭沈貍疈辜，祭其在地者，而以黃琮禮之，皆所以順其陰陽，辨其時位，仿其形色。此二禮之不得不異也。故求諸天而天神降，求諸地而地祗出，得以通精誠而逆福釐，以生烝民，以阜萬物，此百王不易之禮也。去周既遠，先王之法不行。漢元始中，奸臣妄議，不原經意，附會《周官》大合樂之說，謂當合祭。平帝從而用之，故天地共犢，禮之失自此始矣。由漢歷唐千有餘年之間，而以五月親祠北郊者，惟四帝而已。如魏文帝之太和，周武帝之建德，隋高祖之開皇，唐睿宗之先天，皆希闊一時之舉也。然而隨得隨失，卒無所定，垂之本朝，未遑釐正。恭惟陛下恢五聖之述作，舉百王之廢墜，臣以謂既罷合祭，則南北二郊自當別祀。伏望陛下每遇親祠之歲，先以夏日至祭地祗於方丘，然後以冬日至祀昊天於圜丘，此所謂大者正也。然議者或謂：‘先王之禮，其廢已久，不可復行。古者，齋居近古者，致齋路寢，儀衛省，用度約，賜予寡，故雖一歲徧祀，而國不費、人不勞。今也，齋居遠，儀衛繁，用度廣，賜予多，故雖三歲一郊，而猶或憚之，況一歲而二郊乎？必不獲已，則三年而疊祭，或如後漢以正月上丁祠南郊，禮畢，次北郊；或如南齊以上辛祀昊天，而次辛瘞後士，不亦可乎？’臣竊謂不然。《記》曰：‘祭不欲疏，疏則怠。’夫三年疊祭，則是昊天大神六年始一親祀，無已怠乎？《記》曰：‘大事必順天時。’二至之郊，周公之制也，捨是而從後王之失，可謂禮歟？彼議者徒知苟簡之便，而不睹尊奉之嚴也。伏惟陛下鑒先王已行之明效，舉曠世不講之大儀，約諸司儀衛而幸祠宮，均南郊之賜予以給衛士，蠲青城不急之務，損大農無名之費。使臣得以講求故事，參究禮經，取太常儀注之文，以正其訛謬，稽大駕鹵簿之式，以裁其繁冗，惟以至恭之意，對越大祗，以迎至和，格純嘏，庶成一代之典，以示萬世。”
又曰：“臣某等恭惟本朝冬至祀天南郊，夏至祭地北郊，每歲行之，皆合於古。猶以有司攝事爲未足以盡志，於是三年一郊而親行之。夫三年一郊而親行之，蓋所謂因時制宜者也。施之於今，誠不可易。惟合祭之禮，在所當正。《禮》曰：
‘魯人將有事於上帝，必先有事於泮宮。’所以然者，告祖爲配之謂也。又曰：
‘晉人將有事於河，必先有事於惡池；齊人將有事於泰山，必先有事於配林。’所以然者，先卑後尊之謂也。臣等推古以知今，推諸侯以知天子，欲乞每遇親郊七日戒之後、三日宿之時，宿太廟以告，宿北郊以祭，宿南郊以祀。所以先太廟者，告祖爲配也；所以先北郊者，先卑後尊也。雖然，自北郊至南郊相去爲遠，則中道不可以無舍，請爲帷宮，止而後進。如允所奏，乞下有司施行禮，後漢因祠南郊，即祠北郊明堂、世祖廟及太廟，謂之五供。唐因祠南郊，即祠太清宮及太廟，謂之三大禮。本朝三歲郊祠，必先景靈宮及太廟，蓋因前制。然每歲夏至於北郊，自有常祠祀，兼常歲有司攝事於南郊，亦不合祭天地。其合祭之意，止緣親祠欲徧及爾。若以親祠欲徧及之，則因南郊同時告祭北郊，自因舊儀，亦不背違禮意，近於可行。伏乞更賜參酌施行。”於是詔禮官講求。翰林學士張璪以爲：“冬至祀天，夏至祀地，不易之理。今祀地欲改用他月，無所據依。必不得已，宜於郊祀之歲，夏至之日，盛禮容，興樂舞，一如南郊之儀，命冢宰攝事。而王存、曾肇言：“今北郊常差中書門下官，乃冢宰之任；樂舞之類，亦開元、開寶舊禮所載，特近世廢闕。二者皆有司攝事常行之典，未足以代親祠之重，恐於父天母地之文，有所未順。”判太常寺陳薦言：“議者以天地合祭，始於王莽，故欲罷之。臣按《周頌》：‘昊天有成命。郊祀天地也。’漢《郊祀歌》曰：
‘惟泰元尊，媼神蕃釐。’泰元，天也；媼神，地也。又曰：‘涓選休成，天地並況。’此天地同祀，可以概見，恐非自王莽始也。議者又謂方丘之祀，盛夏不躬行，宜選冢宰攝祀。亦恐未必合古，然終不若天地合祭也。乞且循舊制。”知禮院曾肇言：“今冬至若罷合祭，而夏至又使有司行事，則於父母天地之義若有隆殺。願陛下遇親祠南郊之歲，以夏至日躬款北郊，以合先王之制。”遂詔罷南郊合祭，親祠北郊，並依南郊儀；如不親祠，上公攝事。
自元豐元年，上命樞密直學士陳襄等詳定郊廟奉祀禮文，大正歷代典禮之失。
至是，歲親祀圜丘，始用新儀國朝親郊，止服袞冕，至是稽古，始加服大裘，而被以袞冕。
詳定禮文所議：“《禮記》曰：‘郊特牲而社稷太牢。’又曰：‘祭天地之牛，角繭慄，配位亦特牲。’《書》曰：‘用牲於郊，牛二。’是也。宋朝儀注，昊天上帝、皇地祗、太祖皇帝之位，各設三牲俎，非尚質貴誠之義。請親祠圜丘、方澤，正配皆用犢，不設羊豕俎及鼎七，有司攝事亦如之。郊之祭也，器用陶匏，以象天地之性；樿用白木，以素爲質。今郊祀簠、簋、樽、豆皆非陶，又用龍杓，未合禮意。請圜丘、方澤正配位所設簠、簋、樽、豆，改用陶器，仍以樿爲杓。祀天之有禋柴，猶祭地之有瘞血，享廟之有裸鬯，皆歆神之始，非謂於祭之末燔燒胙餘也。至後世之燔瘞牲幣於祭末，而不知致神於其始，則是備於後而闕於先也。請南北郊先行升禋瘞血之禮，至薦奠禮畢，即如舊儀，於壇坎燔瘞牲幣。北郊祭皇地祗及神州地祗，當爲坎瘞埋，今乃建壇燔燎祝版。考先儒所說，地祗即無槱燎之文。請祭皇地祗祝版、牲、幣並瘞於坎，不設燎壇。熙寧祀儀，惟昊天上帝、皇地祗、高禖燔瘞犢首，自感生帝、神州地祗而下，皆不燔瘞牲體，殊不應禮。又按《周禮•羊人》，祭祀割羊牲，登其首。《禮記》曰：‘升首，報陽也。’首爲陽，則脅與髀爲陰可知矣。報陽宜以陽，報陰宜以陰，各從其類也。請自今昊天上帝、感生皆燔牲首以報陽；皇地祗、神州地祗、太社、太稷，凡地祗之祭，皆瘞牲之左髀以報陰；凡薦享太廟，皆升首於室。”
又曰：“臣等見親祠南郊儀注，並云祀前三日，儀鸞司鋪御座黃道褥。謹按唐故事：郊壇、宮廟內壝及殿庭天子步武所及，皆設黃道褥，壇上立位又施赤黃褥，將有事，命撤之。武德、貞觀之制用紫，至德以來用黃。《開元禮》、《開寶通禮》，郊廟並不設黃道褥。《太常因革禮》曰：‘舊制，皇帝升壇，以褥藉地，象天黃道。太祖命撤之，設拜於地。和峴乞宣付史館。’天聖二年，儀注又增設郊壇壝門道北御座黃道褥。康定初，有司建議，謂配帝褥用緋，以示損於天地；而自小次之前至壇上諸位，其道褥以黃，蓋非典禮。是歲，有詔自小次至壇下撤黃道。臣等伏詳《禮記》，郊祭之日，氾埽反道。鄭氏注謂剗令新土在上也。其藉神席，天地尚質，則用蒲越藁稭；宗廟尚文，則設莞筵紛純，加繅席畫純，加次席黼純而已。天子受胙乃有席，《周禮•司几筵》所謂‘胙席’，是也。今來郊壇黃道褥欲更不設。”又言：“臣等看詳《周官》，外祀皆有兆域，蓋設一壝而已。後世因之，稍增其制。東漢壇位天神從祀者甚衆，至一千五百一十四神，故外設重營，以爲等限。日、月在中營內南道，而北斗在北之西，至於五星、中宮宿之屬，則其位皆中營，二十八宿外宮星之屬，則其位皆外營。然則爲重營者，所以等神位也。唐因齊、隋之制，設爲三壝，天神列位不出內壝，而御位特設於壇下之東南。若夫公卿分獻，文武從祀，與夫樂架、饌幔則皆在中壝之內。而大次之設乃在外壝者，所以序祀事也。蓋古者神位寡，祀事簡，故兆守有域，以爲遮列厲禁而已。後世神位既衆，祀事亦繁，故爲三壝，以嚴內外之限。國朝郊祀壇域，率循唐制，雖儀注具載圜丘三壝，每壝三十五步，而有司乃以青繩代內壝，誠不足以等神位、序祀事、嚴內外之限也。伏請除去青繩，如儀注爲三壝。”從之。
哲宗元祐七年，親郊。詔：“今歲圜丘，宜依熙寧十年故事，設皇地祗位，以申始見之禮。候親祠北郊，依元豐六年五月八日指揮。”
南郊鹵簿使、兵部尚書蘇軾奏：“臣謹按：漢成帝郊祠甘泉泰畤、汾陰后土，而趙昭儀常從在屬車間。時揚雄待詔承明，奏賦以諷，其略曰：‘想西王母欣然而上壽兮，屏玉女而却汙妃。’言婦女不當與齋祠之間也。臣今備位夏官，職在鹵簿。準故事，郊祀既成，乘輿還齋宮，改服通天冠、絳紗袍，教坊鈞容作樂還內，然後后妃之屬中道迎謁，已非典禮，而況方當祀事未畢，而中宮掖庭得在勾陳豹尾之間乎？竊見二聖崇奉大祀，嚴恭寅畏，度越古今，四萬來觀，莫不悅服。今車駕方宿齋太廟，而內中車子不避仗衛，爭道亂行，臣愚竊恐於觀望有損，不敢不奏。乞賜約束，仍乞取問隨行合千勾當人施行。取進止。”時軾爲鹵簿使導駕，內中朱紅車子十餘輛，有張紅蓋者，爭道亂行於乾明寺前，軾於車中草此奏。
奏入，上在太廟，馳遣人以疏白太皇太后。明日，中使傳命申敕有司，嚴整仗衛，自皇后以下皆不復迎謁中道。
先時，元祐五年五月夏至，祭皇地祗，命尚書右丞許將攝事。將言：“王者父天母地，三歲冬至，天子親祠，徧享宗廟，祀天圜丘，而夏至方澤之祭，乃止遣上公，則皇地祗遂永不在親祠之典，此大闕禮。望博詔儒臣，講求典故，明正祀典，爲萬世法。”詔禮部、太常寺及兩省侍從官集議以聞。於是翰林學士兼侍讀顧臨等八人，請合祭天地如祖宗故事，俟將來親行北郊之禮，則合祭可罷。臨與祖禹又言：“天地特祭，經有明文，然自漢以來，千有餘年，不能行之矣。宋興，一祖六宗皆合祭天地，其不合祭者，惟元豐六年一郊耳。去所易而就所難，虛地祗之大祭，失今不定，後必悔之。”吏部侍郎范純禮、彭汝礪、戶部侍郎范子奇、禮部侍郎曾肇、刑部侍郎王覿、豐稷、權知開封府韓宗道、樞密都承旨劉安世、中書舍人孔武仲、陳軒、太常少卿盛陶、宇文昌齡、侍御史王畏、監察御史董敦逸、黃慶基、左司諫虞策、禮部郎中孫路、員外郎歐陽棐、太常丞韓治、博士朱彦、宋景年、閻本等二十二人，皆主北郊之議，而武仲又請以孟冬純陰之月，詣北郊親祠，如神州地祗之祭。杜純議請南郊之歲，設望祠位於苑中，置權火，夏至命上公攝事，每獻舉權火。詔依王欽臣議，宜如祖宗故事，並祭天地一次。汝礪、肇復上疏論合祭非是，文多不載。九月，三省上顧臨等議，太皇太后曰：“宜依仁宗皇帝故事。”呂大防言：“國朝以來，大率三歲一親郊，並祭天地、宗廟，因行赦宥，頒賞軍士，遂以爲常。今諸儒獻議，欲南郊不設皇地祗位，惟祭昊天上帝，於祖宗之制未見其可。”蘇轍曰：“自熙寧十年，神宗皇帝親祠南郊，合祭天地，今十五年矣。皇帝即位又已八年，未嘗親見地祗，乃朝廷闕典，不可不正。”范百祿言：“圜丘無祭地之禮，《記》曰：‘有其廢之，莫可舉也。’先帝所廢，稽古據經，未可輕改。”大防又言：“先帝因禮文所建議，遂令諸儒議定北郊祀地之禮，然未經親行。今皇帝臨御之始，當親見天地，而地祗之位獨不設，恐亦未安。況本朝祖宗以恩霈四方，慶賚將士，非三歲一行，則國力有限。
今日宜爲國事勉行權制，俟異時議定北郊制度及太廟享禮，行之未晚。”太皇太后以呂大防之言爲是。蘇頌、鄭雍皆以古者人君嗣位之初，必郊見天地，今皇帝初郊而不祀地，恐未合古。乃下詔曰：“國家郊廟特祀，祖宗以來，命官攝事，則三歲一親郊，則先享清廟，冬至合祭天地於圜丘。元豐間，有司援周制，以合祭不應古義，先帝乃詔定親祠北郊之儀，未之及行。是歲，郊祀不設皇地祗之位，而宗廟之享率如權制。朕方修郊見天地之始，其冬至日南郊，宜依熙寧十年故事，設皇地祗位，以嚴並況之報。厥後躬行方澤之祀，則修元豐六年五月之制，俟郊禮畢，集官詳議典禮以聞。”
禮部尚書蘇軾言：“恭睹陛下近者至日親祀郊廟神祗，享答實蒙休應，然則圜丘合祭，允當天地之心，不宜復有改更。竊惟議者欲變祖宗之舊，圜丘祀天而不祀地，不過以謂：‘冬至祀天於南郊，陽時陽位也；夏至祀地於北郊，陰時陰位也。以類求神，則陽時陽位不可以求陰也。’是大不然。冬至南郊既祀上帝，則天地百神莫不從祀。古者，秋分夕月於西郊，亦可謂陰時陰位矣，至於從祀上帝，則冬至而祀月於南郊，議者不以爲疑。今皇地祗亦從上帝而合祭於圜丘，獨以爲不可，則過矣。《書》曰：‘肆類於上帝，禋於六宗，望於山川，徧於羣神。’舜之受禪也，自上帝、六宗、山川、羣神，莫不畢告，而獨不告地祗，豈有此理哉？武王克商、庚戍，柴、望。柴，祭上帝也；望，祭山川也。一日之間，自上帝而及山川，必無南北郊之別也，而獨略地祗，豈有此理哉？臣以此知古者祀上帝，並祀地祗矣。何以明之？《詩》之序曰：‘《昊天有成命》，郊祀天地也。’此乃合祭天地，經之明文，而說者乃以比之《豐年》秋冬報也，曰：‘秋冬各報，而皆歌《豐年》，則天地各祭，而皆歌《昊天有成命》也。’是大不然。《豐年》之詩曰：‘豐年多黍多稌，亦有高廩，萬億及秭，爲酒爲醴，烝畀祖妣，以洽百禮，降福孔皆。’歌於秋可也，歌於冬亦可也。《昊天成命》之詩曰：‘昊天有成命，二后受之，成王不敢康，夙夜基命宥密，於緝熙，單厥心，肆其靖之。’終篇言天而不及地。頌以告神明也，未有歌其所不祭，祭其所不歌也。今祭地於北郊，獨歌天而不歌地，豈有此理哉？臣以知周之世祀上帝，則地祗在焉。歌天而不歌地，所以尊上帝，故其序曰‘郊祀天地也’。議者乃謂合祭天地，始於王莽，以爲不足法。臣竊謂禮當論其是非，不當以人廢。光武皇帝，親誅莽者也，尚採用元始合祭故事。謹按《後漢書•郊祀志》：建武二年，初制郊兆於洛陽，爲圜丘八階，中又爲重壇，天地位其上，皆南鄉，西上。此則漢世合祭天地之明騐也。又按《水經注》，伊水東北至洛陽縣圜丘東，大魏郊天之所，準漢故事，爲圜丘壇八階，中又爲重壇，天地位其上。此則魏世合祭天地之明騐也。唐睿宗將有事於南郊，賈曾議曰：‘有虞氏禘黃帝而郊嚳，夏后氏禘黃帝而郊鯀。郊之與廟，皆有禘也。禘於廟，則祖宗合食於太祖；禘於郊，則地祗羣望皆合食於圜丘，以始祖配享。蓋有事之大祭，非常祀也。’《三輔故事》：‘祭於圜丘，上帝、后土位皆南面。’則漢嘗合祭矣。’時褚無量、郭山惲等皆以曾言爲然。明皇天寶元年二月，敕曰：‘凡所祠享，必在躬親，朕不親祭，禮將有闕。其皇地祗宜就南郊合祭。’是月二十日，合祭天地於南郊，自後有事於圜丘皆合祭。此則唐世合祭天地之明騐也。今議者欲冬至祀天，夏至祀地，蓋以爲用周禮也。臣請言周禮與今禮之別。古者，一歲祀天者二，明堂享帝者一，四時迎氣者五，祭地者二，享宗廟者四，此十五者，皆天子親祭也。而又朝日、夕月、四望、山川、社稷、五祀及羣小祀之類，亦皆親祭此周禮也。太祖皇帝受天眷命，肇造宋室，建隆初郊，先享宗廟，乃祀天地。自真宗以來，三歲一郊，必先有事景靈宮享太廟，乃祀天地，此國朝之禮也。夫周之禮親祭如彼其多，而歲歲行之，不以爲難；今之禮親祭如此其少，而三歲一行，不以爲易，其故何也？古者，天子出入，儀物不繁，兵衛甚簡，用財有節，而宗廟在大門之內，朝諸侯，出爵賞，必於太廟，不止時祭而已。天子所治不過王畿千里，唯以齋祭禮樂爲政事，能守此則天下服矣。是故歲歲行之，率以爲常。至於後世，海內爲一，四方萬里，皆聽命於上，機務之繁，億萬倍於古，日力有不能給。自秦漢以來，天子儀物日以滋多，有加無損，以至於今，非復如古之簡易也。今之所行，皆非周禮。三年一郊，非周禮也；先郊二日而告原廟，一日而祭太廟，非周禮也；郊而肆赦，非周禮也；優賞諸軍，非周禮也；自后妃以下至文武官皆得蔭補親屬，非周禮也；自宰相、宗室以下至百官皆有賜賚，非周禮也。此皆不改，而獨於地祗，則曰‘周禮不當祭於圜丘，’此何義也哉？議者必又曰：‘夏至不能行禮，則遣官攝祭，亦有故事。’此非臣之所知也。《周禮•大宗伯》，若王不與祭祀，則攝位。鄭氏注曰：‘王有故，則代行其祭事。’賈公彦疏曰：‘有故，謂王有疾及哀慘皆是也。’然則攝事非安吉之禮。後世人主不能歲歲親祭，故命有司行事，其所從來久矣。若親郊之歲，遣官攝事，是無故而用有故之禮也。議者必又曰：‘省去繁文末節，則一歲可以再郊。’臣將應之曰：‘古者，以親郊爲常禮，故無繁文；今世以親郊爲大禮，則繁文有不能省也。若帷城、幔屋，盛夏則有風雨之虞。陛下自宮入廟，自廟出郊，冠通天，乘大輅，日中而舍，百官衛兵暴露於道，鎧甲具裝，人馬喘汗，皆非夏至所能堪也。王者父事天，母事地，不可偏異。事天則備，事地則簡，是於父母有隆殺也，豈得以爲繁文末節而一切欲省去乎？國家養兵，異於前世。自唐之時，未有軍賞，猶不能歲歲親祠，天子出郊，兵衛不可簡省，大輅一動，必有賞給。今三年一郊，傾竭帑藏，猶恐不足，郊賚之外，豈有復加。若一年再賞，國力將何以給？分而與之，人情豈不失望？’議者必又曰：‘三年一祀天，又三年一祭地。’此又非臣之所知也。三年一郊，已爲疏闊，若獨祭地而不祭天，是因事地而愈疏於事天。自古未有六年一祀天者。如此，則典禮愈壞，欲復古而背古益遠，神祗必不顧享，非所以爲禮也。議者必又曰：‘當郊之歲，以十月神州之祭易夏至方澤之祀，則可以免方暑舉事之患。’此又非臣之所知也。夫所以議此者，爲欲舉從周禮也。今以十月易夏至，以神州代方澤，不知此周禮之經邪，變禮之權邪？若變禮從權而可，則合祭圜丘何獨不可乎？十月親祭地，十一月親祭天，先地後天，古無是禮。而一歲再郊，軍國勞費之患，尚未免也。議者必又曰：‘當郊之歲，以夏至祀地祗於方澤，上不親郊，而通權火，天子於禁中望祀。’此又非臣之所知也。《書》之望秩，《周禮》之四望，《春秋》之三望，皆謂山川在四郊者，故遠望而祭也。今所在之處，俯則見地，而云望祭，是爲京師不見地乎？此六議者，合祭可否之決也。夫漢之郊禮，尤與古戾，唐亦不能如古。本朝祖宗欽崇祭祀，儒臣禮官講求損益，非不知圜丘、方澤皆親祭之爲是也，蓋以時不可行，是故參酌古今，上合典禮，下合時宜，較其所得，已多於漢唐矣。天地、宗廟之祭，皆當歲徧。今不得歲徧，是故徧於三年當郊之歲，又不能於一歲之中再舉大禮，是故徧於三日。此皆因時制宜，雖聖人復起，不能易也。今並祀不失親祭，而北郊則必不能親往，二者孰爲重乎？若一年再郊，而遣官攝事，是長不親事地也。三年間郊，當祀地之歲，而暑雨不可親行，遣官攝事，則是天地皆不親祭也。夫分祀天地，決非今世之所能行，願陛下謹守太祖建隆、神宗熙寧之禮，無更改易郊祀廟享，以億寧上下神祗。仍乞下臣此章，付有司集議，如有異論，即須畫一解破臣所陳六議，使皆屈伏，上合《周禮》，下不爲當今軍國之患，不可但執《周禮》，更不論今可與不可施行，所貴嚴祀大典，以時決定。取進止。”貼黃稱：“唐制，將有事於南郊，則先朝獻太清宮，朝享太廟，亦如今禮先二日告原廟，先一日享太廟。然議者或亦以爲非三代之禮。臣謹按：武王克商，丁未祀周廟，庚戌柴望，相去三日，則先廟後郊，亦三代之禮也。”
初，詔議北郊典禮，蘇軾主合祭之說，從之者五人；劉安世主分祭之說，從之者四十人；又有三人，欲於十月以神州地祗之祭易夏至方丘之祀；又有一人，欲上不親祠，而通權火，天子於禁中望拜。既而朝廷復送下三狀，再令詳定。安世復議，略云：“蘇軾謂合祭圜丘，於禮爲得，不可復改。臣等謹按《周禮》，天子親祀上帝凡九，國朝三歲一郊，固已疏闊，豈可因循謬誤，不加考正？古者，求神以類。天，陽物也；地，陰物也。歲、月、日、時、方位、牲器、樂舞，皆從其類。今議者於聖人成法則棄而不行，猥用王莽不經之說，至引夫婦同牢私褻之語，黷亂天地，又引《昊天有成命》之詩以爲證。臣等切詳此詩終篇未嘗有合祭之文，序乃後儒之辭，亦謂成周之世，圜丘、方澤，各歌此詩，以爲樂章耳。
如《潛》之序曰：‘季冬獻魚，春薦鮪也。’《豐年》之序曰：‘豐年秋冬報也。’《噫嘻》之詩曰：‘春夏祈穀於上帝也。’如此之類，不知爲一祭邪，抑二祭邪？
若郊祀賜予，乃五代姑息之弊法，聖朝寬仁，不欲遽罷，若分而爲二，何所不可？
議者乃欲因此造爲險語，以動上聽；又引禍福殃咎之說，劫持朝廷，必欲從己，甚無謂也。大抵臣等所守乃先王之正禮，而蘇軾之議皆後世之便宜，權之與正，決不可合。伏望聖慈詳審其當，上以體神考之志，下以正千載之惑，豈勝幸甚！”方送同議官簽書，其徒馳告軾曰：“若劉承旨議上，決恐難答。”時蘇轍爲門下侍郎，遂白轍令請降旨罷議，安世議狀竟不得上。
紹聖元年，詔：“罷合祭天地，自今因大禮之歲，以夏至之日，躬祭地祗於北郊。應緣祀事儀物及壇壝、道路、帷宮等，宜令有司參酌詳具以聞。”蓋用蔡京等議。然北郊親祠，終帝世未克舉云詳見《祀后土門》。
左司員外郎曾旼言：“周人以氣臭事神，近世易之以香。按何佟之議，以爲南郊、明堂用沈香，本天之質陽所宜也；北郊用上和香，以地於人親、宜加雜馥。今令文北極天皇而下皆用濕香，至於衆星之位，香不復設，恐於義未盡。”禮部、太常寺議，衆星隨其方色用幣，每陛各設香。從之。
○郊
徽宗建中靖國元年，詔：“初祀南郊，權合祭天地於圜丘。”起居郎周常等以合祭爲非禮，曾布主其說，乃詔罷合祭。
是歲，帝初郊。十一月戊寅，玉輅至景靈宮行禮畢，赴太廟，大雪，上遣內臣問二相：“若大風雪不止，何以出郊？”右相曾布奏云：“郊禮尚在後日，雪勢暴，必不久，況乘輿順動，理無不晴，若更大雪，亦須出郊。必不可升壇，則須於端誠殿望祭，此不易之理。已降御札，頒告天下，何可中輟！”左相韓忠彦欲於大慶殿望祭，布不可，以爲：“若還就大慶，是日却晴霽，柰何？”議遂定。
中夜雪果止，五更上朝，享九室，已見月色。己卯黎明，自太廟齋殿步出廟門，升玉輅，景色已開霽，時見日色。已午間至青城，晚遂晴；五使巡仗至玉津園，夕陽滿野。庚辰四鼓，赴郊壇行禮，天色晴明，星斗粲然。五鼓，二府稱賀於端誠殿，黎明，升輦還內。
政和三年冬十一月癸未，郊。上縉大圭，執玄圭，以道士百人執儀衛前導，蔡攸爲執綏官。玉輅出南薰門至玉津園，上忽曰：“玉津園東若有樓殿重復，是何處也？”攸即奏：“見雲間樓殿、臺閣，隱隱數重，既而審視，皆去地數十丈。”頃之，上又曰：“見人物否？”攸即奏：“若有道流童子持幡節蓋，相繼而出雲聞，衣服眉目，歷歷可識。”攸請付史館，宰相蔡京率百僚稱賀。
高宗建炎二年，詔行郊祀之禮。時車駕幸揚州，庶事草創，乃築壇於州南門內江都縣之東南。冬至日，合祭天地，以太祖配。上自常朝殿用細仗千三百有五人，詣壇行禮。
紹興元年，當郊，以國步多難，合祭天地於明堂，以祖宗並配詳見《明堂門》。
十三年，令臨安府於行宮東南城外，先次踏逐可以建圜壇並青城齋宮去處。
領殿前都指揮使職事楊存中、知臨安府王㬇等言：“今於龍華寺西空地，得東西長一百二十步，南北長一百八十步，修築圜壇。除壇及內壝丈尺依制度使用地步九十步外，其中壝、外壝欲乞隨地之宜，用二十五步，外作兩壝，外有四十步。
若依前項地步修築，兵部車輅、儀仗、殿前司禁衛，皆可排列。共龍華寺地步修建青城並望祭殿，委是圓備。”從之。
詔：“郊祀齋宮更不修蓋，止令計置幕殿。檢會在京青城宮殿，大內門曰泰禋餘見元豐元年。將來如車駕前一日赴青城宿齋，令儀鑾司同臨安府預先體仿青城制度絞縛。其行事、執事、陪祠官宿齋幕次，亦隨宜絞縛，不得侈大。”
《建炎以來朝野雜記》：東都舊有青城齋宮，渡江後，以幕屋絞縛爲之，每郊費緡錢十餘萬。淳熙末，張端明杓爲京尹，始議築齋宮，可一勞永逸，上從之。宇文寶學價時爲兵部尚書，因宿直，奏曰：“陛下方經略河南，令築青城於臨安，是無中原意也。”上以爲然，亟命罷役。
太常寺言：“修築圜壇並青城望祭殿，依仿舊制，及郊祀所設神位、鋪列祭器、登歌樂、酒樽、前導路及皇帝飲福位等，共合用第一成縱廣七丈，第二成縱廣一十二丈，第三成縱廣一十七丈，第四成縱廣二十二丈。分一十三陛，每陛七十二級，每成一十二綴。三壝，第一壝去壇二十五步，中壝去第一壝一十二步半，外壝去中壝一十二步半。並燎壇之制，方一丈，高一丈二尺，開上南出戶，方六尺，三出陛，在壇南二十步丙地。”詔令臨安府同殿前司修建。
詔：“將來郊祀大禮排設大駕鹵簿仗內六引，並郊廟合用祭器，令禮兵部、太常寺討論名件數目。”
據討論：國初大駕儀仗總一萬一千二百二十二人。今已有黃麾半仗二千四百八十三人，玉輅，腰、小輿，大輦，逍遙子下一千九人外，其金、象、革、木輅，芳亭、鳳輦，屬車，寶輿一千二百七十三人，天武、捧日、奉宸隊六千四百五十七人，仗內六引鼓吹前後部一千五百人。其法物、儀仗合用文繡，以纈充代。並郊祀天地、宗廟從祀共七百七十一位，用祭器籩、豆、簠、簋、樽、罍、樿、杓、登、鉶、鼎、牛鼎、羊鼎、摶黍豆、毛血盤、幣、篚、匏、爵坫、盤、匜、罍、洗、爵、盞坫、飲福俎、燭臺俎共九千二百五件。太廟共五百九十六件，內用銅、玉者，權以陶、木代之。至十六年，始製造如政和之制。
太常寺言：“大禮依儀：前三日，皇帝詣大慶殿宿齋。前二日，皇帝服通天冠、絳紗袍，乘玉輅，詣景靈宮聖祖天尊大帝前行禮，差侍從官分詣玄天大聖後並諸殿神御前行禮畢，皇帝服通天冠、絳紗袍，乘玉輅，詣太廟宿齋。前一日，皇帝詣太廟諸室前行禮畢，皇帝服通天冠、絳紗袍，乘玉輅，詣青城宿齋。冬至日，皇帝詣圜壇行禮。禮畢，擇日恭謝景靈宮，徧詣諸殿行禮。”從之。既而禮部侍郎王賞言，以行在街道與在京不同，其詣景靈、太廟權依四孟朝獻禮例，服履袍乘輦。其後並同此制。
禮部、太常寺言，修立郊祀大禮儀注。
前祀十日質明，誓戒有司，設行事、執事及陪祠文武官位於尚書省，左僕射、刑部尚書在北，南向，左僕射在左，刑部尚書在右刑部尚書稍却；行事左僕射在南，吏部、戶部、禮部、刑部尚書，吏部、禮部、刑部侍郎、押樂太常卿、光祿卿，押樂太常丞、光祿丞、功臣獻官在其南凡設光祿丞以下位，皆稍却。
次分獻官，次執事官，又於其南，俱北向，西上。監察御史位二，在西，東向北上。讀冊、舉冊官，奉禮協律郎，太祝、郊社、太官令在東，西向北上奉禮郎以下位，皆稍却。設陪祠文武百官位於行事官之南，又設行事、執事及陪祠親王、宗室位於太廟齋房。右僕射、刑部侍郎在北，南向，右僕射在左，刑部侍郎在右刑部侍郎稍却。亞、終獻在南，北向西上。親王及行事、執事、陪祠宗室在東，西向北上。閤門、御史臺、太常寺自下分引羣官各就位凡將引行事、執事、陪祠文武官立班，即御史臺引殿中侍御史一員先人就位。左僕射讀誓於尚書省，刑部尚書蒞之；右僕射讀誓於太廟齋房，刑部侍郎蒞之。誓文曰：“今年十一月某日，冬日至，皇帝謁款於南郊，合祭天地。前二日，朝獻景靈宮；前一日，朝享太廟。各揚其職，其或不恭，國有常刑。”讀訖內執事官奉禮郎以下，文官宣教郎以下，武官從義郎以下，先退；餘官並對拜訖退。
△致齋
皇帝散齋七日於別殿，致齋三日一日於大慶殿，一日於太廟，一日於青城。
凡散齋，不吊喪、問疾、作樂，有司不奏刑殺文書。致齋日，前後殿不視事，唯行祀事。前致齋一日，儀鑾司帥其屬鋪御座於大慶殿當中，南向；設東西房於御座之左右，稍北；又設西閤及齋室於殿後之左右，殿上前楹施簾。致齋之日，質明，有司陳平輦於垂拱殿庭，文武百官俱就次，各服其服。閤門奏請皇帝未後詣齋室，宣贊舍人等自下分引知樞密院事以下詣垂拱殿庭，立以俟。閤門附內侍進班齊牌，垂拱殿簾降。皇帝乘輦出，至殿上少駐。輦官迎駕，自贊常起居。宣輦官上殿，簾捲，鳴鞭，行門禁衛諸班親從迎駕，自贊常起居，次舍人先贊知內侍省官以下常起居，次樞密以下通班常起居，贊祗候引駕。樞密、知客省事以下至簽書、閤門官分左右立，應奉官祗應，通侍大夫以下，武功大夫以下，並先退。
次管軍臣僚宣名常起居，贊祗候引駕，並分左右前導。輦降東階垂拱殿門外，禁衛諸班親從自贊常起居，次行宮御營巡檢一班常起居如通侍大夫以下，知客省事以下，武功大夫以下，知內侍兩省帶御器械官、充行宮使，御營巡檢，各歸本班。至大慶殿後閤如步至大慶殿後閤，臨時聽旨降輦，入西閤，大慶殿簾降，前導官並就次易朝服，詣御榻前分左右侍立知樞密院事、僉書樞密院事在東，西向北上；同知樞密院事在西，東向；侍中一員在知樞密院事之北，贊拜閤門官一員又在其北，並西向；知客省事以下在僉書樞密院事之南，稍東，西向北上；簽書客省事以下又在其南，稍却。宣贊舍人等分引行事、執事、陪祠文武官，各綪結佩，入詣大慶殿庭立班，禮直官舍人引禮部侍郎奏請中嚴，少頃，又奏外辦。符寶郎奉寶陳於御榻之左右，皇帝服通天冠、絳紗袍、綪結佩，出西閤乘輿，稱警蹕，侍衛如常儀。由西房至御榻西降輿，皇帝即御座南向，侍臣夾侍，贊拜閤門官於榻前贊樞密以下拜，殿之上下應在位官皆再拜閤門官贊拜訖，轉身北向隨拜訖，面西，贊“各祗候。”。次禮直官引侍中詣御座前，俯伏，跪奏稱：“侍中臣某言，請皇帝降座就齋室。”奏訖，俯伏，興，還侍立凡侍中奏請準此。皇帝降座乘輿，由東房入齋室，侍臣各還所司，直衛者如常儀。宣贊舍人分引行事、執事、陪祠文武官以次出三省、親王、樞密、宗室起居問聖體，並如閤門儀。應行事、執事、陪祠官及從升者並散齋七日，宿於正寢；致齋三日，各宿於其次。凡散齋，治事如故，唯不吊喪、問疾、作樂、判書刑殺文書、決罰罪人及與穢惡。致齋之日，官給酒饌。唯祀事得行，其餘悉禁。與祀之官已齋而闕者，通攝行事。
△奏告
前祀二日，奏告太祖皇帝、太宗皇帝室，如常告之儀。
△陳設
前祀三日，儀鑾司帥其屬設大次於外壝東門之內道北，南向；小次於午階之東，西向。又設文武侍臣次於大次之前，隨地之宜；行事、陪祠官、宗室及有司次於外壝東門之外；設東方、南方客使次於文官之後，西方、北方客使次於武官之後。設饌幔於內壝東門之外，隨地之宜。前祀二日，郊社令帥其屬掃除壇之上下，積柴於燎壇。光祿牽牲詣祠所，太常設登歌之樂於壇上稍南，北向；及設宮架於壇南內壝之外，立舞表於鄼綴之間。前祀一日，太常設神位席，太史設神位版：昊天上帝位、皇地祗位於壇上北方，南向西上，席以藁稭；太祖皇帝位、太宗皇帝位於壇上東方，西向北上，席以蒲越；天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北極、神州地祗十位於第一龕；北斗、天一、太一、帝座、五星、十二辰、河漢等內官、五行、五嶽神位六十有九於第二龕；二十八宿等中官、五鎮、四海、四瀆神位百七十有二於第三龕；外官、山林川澤、邱陵、墳衍、原隰神位百五十有六於內壝之內；衆星神位三百有六十於內壝之外。第一龕席以藁稭，餘以莞而席，皆內向，如太史之制昊天上帝、皇地祗、配帝、天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北極、神州地祗之座，及禮神之玉，俟告潔訖權徹。其內官、中官、外官、衆星等位皆設定。奉禮郎、禮直官設皇帝位版於壇下小次前，西向；飲福位於壇上午階之西，北向；望燎位於柴壇之北，南向；望瘞位於瘞坎之南，北向。設權火二，一於望燎位之東南，一於望瘞位之西北東西各二人。贊者設亞獻、終獻位於小次之南稍東，西向；大禮使左僕射又於其南，行事吏部、戶部、禮部、刑部尚書，吏部、刑部侍郎，光祿卿，讀冊、舉冊官，光祿丞位於大禮使之東光祿丞稍却，奉禮郎、太祝、郊社、太官令位於小次之東北，俱西向北上。監察御史位二，一於壇下午階之西南，一於子階西北。協律郎二，一於壇上樂簴西北，一於宮架西北俱東向。押樂太常丞於登歌樂簴北，押樂太常卿於宮架北，良醞令於酌尊所，俱北向。又設陪祠文武官位於執事官之南，諸方客使在文官之南，隨其方國。光祿陳牲於東壝門外西向，祝史各位於牲後，大常設省牲位於牲西。大禮使左僕射在南，北向西上，分獻官位於其後；行事吏部、戶部、禮部、刑部尚書，吏部、禮部、刑部、侍郎，押樂太常卿、光祿卿，讀冊、舉冊官，押樂太常丞、光祿丞，奉禮、協律郎，太祝、郊社、太官令在北，南向西上凡設太常丞以下位，皆稍却；監察御史在吏部尚書之西，異位稍却。光祿陳禮饌於東壝門外道北，南向；太常設省饌位版於禮饌之南。大禮使左僕射在南，北向西上，分獻官位於其後；監察御史二，俱在西，東向北上；行事吏部、戶部、禮部、刑部尚書，吏部、禮部、刑部侍郎，押樂太常卿、光祿卿，讀冊、舉冊官，押樂太常丞、光祿丞，奉禮、協律郎，太祝、郊社、太官令在東，西向北上。禮部帥其屬設祝冊案於神位之右，司樽彞帥其屬設玉、幣篚於酌樽所。次設籩、豆、簠、簋之位：正、配位皆左二十有五籩，右二十有五豆，俱爲四行，俎一在籩前，登一在籩、豆間，簠七、簋七在籩、豆外二俎間，簠在左，簋在右。又設樽罍之位：
每位皆著樽二、壺樽二，皆有罍，加勺、冪爲酌樽；太樽二、山樽二、犧樽二、象樽二，皆有罍，加冪，設而不酌，並在壇上稍南，北向西上配位設於正位酒樽之東，每位皆有爵坫。又設從祀諸神籩、豆、簠、簋之位：第一龕每位皆左十籩，右十豆，俱爲三行，俎二在籩、豆前，登一在籩、豆間，簠一、簋一在二俎間，簠在左，簋在右，爵一在俎前，加坫內神州地祗加盤一，在登之前；其餘神位，每位皆左二籩，右二豆，俎一在籩、豆前，簠一在俎前，簠在左，簋在右，爵一次之，登一在籩、豆間內五行、五官、五嶽，每位加盤一，在登之前。並內壝外衆星位，皆不設登。又設從祀樽坫之位：第一龕，每龕太樽二、著樽二、太樽在上；第二龕，每龕犧樽二、象樽二；第三龕，每龕象樽二、壺樽二，象樽在上。內壝之內，每階概樽二；內壝之外，每階散樽二。皆加勺、冪，皆神位之左。又設正配位籩、豆、簠、簋、盤、俎各一於饌幔內，設進盤、匜於壇下午階東南，北向。設進盤、匜、帨巾內侍位於皇帝版位之後，分左右奉盤者北向，奉匜及執巾者南向。又設亞終獻盥洗、爵洗於其位之南盥洗在東，爵洗在西，罍在洗東，加勺，篚在洗西南，執罍、篚者位於其後，分獻官盥洗各於其方。陛道之左，罍、篚各設於左右，皆內向，執罍、篚者位其後。祀日丑前五刻，郊社令與太史官屬各服其服升壇，設昊天上帝、皇地祗、太祖皇帝、太宗皇帝神位版於壇上，又設天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北極、神州地祗十位於第一龕。太府卿帥其屬入陳幣於篚，少府監陳玉，各置於神位前昊天上帝以蒼璧，皇地祗以黃琮，青帝以青珪，赤帝以赤璋，黃帝以黃琮，白帝以白琥，黑帝以黝璜，神州地祗以兩圭有邸，日、月以璧，五嶽以兩圭有邸，皆盛於匣。昊天上帝、配帝幣皆以蒼，皇地祗以黃，日、月、內官以下各從其方色。光祿卿帥其屬入實正配位籩、豆、簠、簋籩四行，以右爲上。第一行糗餌在前，粉餈次之；第二行醴在前，蕡、白、黑、形鹽、膴、鮑魚、鱐次之；第三行乾棗在前，濕棗慄、濕桃、乾桃、濕梅、乾䕩、榛實又次之；第四行菱在前，芡、慄、鹿脯又次之。豆四行，以左爲上。第一行酏食在前，糝食次之；第二行韭菹在前，醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麋臡又次之；第五行葵菹在前，蠃醢、脾析、醓醢、蜃、蚳醢、豚拍、魚醢又次之；第四行芹菹在前，兔醢、深蒲醓醢、苔菹、雁醢、筍菹、魚醢又次之。簠實以稻、粱，粱在稻前；簋實以黍、稷，稷在黍前。登實以大羹，太官令帥其屬入實俎籩前之俎實以牛腥七體，兩髀、兩肩、兩脅並脊，兩髀在兩端，兩肩、兩脅次之，脊在中。豆右之俎三，爲二重，以北爲上。第一重實以牛腥，腸、胃、肺，離肺一在上端，寸肺三次之，腸三、胃三又次之。第二重實以牛熟，腸、胃、肺，其載如腥。若配位，即以東爲上，良醞令帥其屬入實樽罍著樽二，一實元酒，一實醴齊，皇帝酌之；壺樽二，一實元酒，一實盎齊，亞、終獻酌之。大樽二，一實汎齊，一實醴齊；山樽二，一實盎齊，一實醍齊；犧尊二，一實沈齊，一實事酒；象樽二，一實昔酒，一實清酒，並設而不酌。凡罍之實，各視其樽，又實從祀神位之饌第一龕每位籩三行，以右爲上。第一行乾䕩在前，乾棗、形鹽、魚鱐次之；第二行鹿脯在前，榛實、乾桃次之；第三行菱在前，芡慄次之。豆三行，以左爲上。第一行芹菹在前，筍菹、葵菹、菁菹次之；第二行韭菹在前，魚醢、兔醢次之；第三行豚拍在前，鹿臡、醓醢次之。簠實以稻、梁，梁在稻前。簋實以黍、稷，稷在黍前。籩前之俎實以羊腥髀一，豆前之俎實以豕腥髀一。登實以太羹，爵實以酒。其餘諸神位，每位左二籩，慄在前，鹿脯次之；右二豆，菁菹在前，鹿臡次之。簠實以稷，簋實以黍，俎實以羊豕腥肉，登實以太羹，爵實以酒。神州地祗、五行、五官、五嶽又實盤以毛血，又實從祀神位之樽太樽實以汎齊，犧樽實以醴齊，壺樽實以沈齊，各以一樽實明水。概樽實以清酒，散尊實以昔酒，各以一樽實元酒。著樽、象樽俱實明水。上帝、配帝之饌升卯階，其餘神位各由其階升。太常設燭於神位前，又設大禮使已下行事、執事官揖位於卯階之東內壝外，如省牲位。
△車駕詣青城
前祀一日，皇帝於太廟朝享畢，既還大次，禮部郎中奏解嚴訖，請皇帝入齋殿，所司轉仗衛鹵簿。陪祠文武官先赴圓壇、青城齋宮，導駕官已下就次，各服其服。有司進輿於齋殿，乘黃令進玉輅於太廟欞星門外，東向，千牛將軍一員執長刀立於輅前，西向，參知政事一員立於侍中之前，贊者二人又立於其前。少頃，御史臺、太常寺、閤門分引侍中、參知政事、太僕卿、乘黃令詣大次門外立班，北向東上乘黃令位其後，次引導駕官以下在其後，分東西相向立，以俟奉迎前導，次管軍臣僚又在其後。禮直官、宣贊舍人引禮部侍郎奏中嚴凡侍中、參知政事、禮部侍郎奏請，皆禮直官、宣贊舍人引，少頃，又奏外辦。皇帝服通天冠、絳紗袍，自齋殿詣大次。行門禁衛、諸班親從等諸司人員以下各自贊常起居；次知客省事以下，樞密都丞旨以下，知內侍省事以下，帶御器械官、應奉、祗應、通侍大夫已下，武功大夫以下及幹辦庫務文臣一班常起居。俟皇帝乘輿以出，宣贊舍人贊侍中以下常起居，次導駕官常起居已起居者止奏聖躬萬福，次管軍臣僚並常起居，該宣名者即宣名若得旨免起居，更不起居。皇帝乘輿以出，稱警蹕，侍衛如常儀。太僕卿出詣玉輅所，攝衣而升，正立執轡，導駕官步導皇帝至廟門外玉輅所，侍中進當輿前，俯伏，跪奏：“侍中臣某言，請皇帝降輿升輅。”奏訖，俯伏，興，退復位凡侍中奏請準此。干牛將軍前跪執轡，乘黃令稍前進玉輅，皇帝降輿升輅，太僕卿立授綏，導駕官分左右步導，參知政事進當輅前，俯伏，跪奏：“參知政事臣某言，請車駕進發。”奏訖，俯伏，興，退復位凡參知政事奏請準此，車駕動，稱警蹕。侍中先詣侍臣上馬所以俟，參知政事及贊者夾侍以出，千牛將軍夾輅而趨。車駕將至侍臣上馬所，參知政事奏請車駕少駐，敕侍臣上馬，侍中前承旨，退稱曰：“制可。”參知政事傳制稱：“侍臣上馬。”贊者承傳敕侍臣上馬，諸侍衛之官各督其屬左右翊駕，在黃麾內。
符寶郎奉八寶前導，殿中監後部從，導駕官夾侍於前，贊者在侍中、參知政事之前。侍臣上馬畢，參知政事奏請車駕進發，車駕動，稱警蹕，不鳴鼓吹，大駕鹵簿前導詣青城。車駕將至青城，閤門、御史分引陪祠文武官、宗室、客使，禮直官、贊者引行事、執事官俱詣泰禋門外立班，再拜奉迎訖，退內有已起居者，止奏聖躬萬福。車駕及門少駐，文武侍臣皆下馬，導駕官步導入門。車駕動，千牛將軍夾輅而趨，至端誠殿前迴輅南向，千牛將軍立於輅右。侍中奏請皇帝降輅乘輿，有司進輿於輅後，皇帝降輅乘輿入齋殿，侍衛如常儀。導駕官步導至殿前，皇帝降輿歸殿後閤，簾降，宣贊舍人承旨敕羣官各還次。學士院以祝冊授通進司進御書訖，付禮部尚書。
△省牲器
是日午後七刻，去壇三百步禁行者。未後二刻，郊社令帥其屬掃除壇之上下，司樽彞帥府史及執事者以祭器入設於位凡祭器皆藉以席，籩、豆又加巾蓋，太府卿、少府監陳玉幣於篚告潔畢，權徹。未後三刻，禮直官、贊者分引大禮使以下詣東壝門外省牲位立定，光祿卿、丞與執事者牽牲就位。禮直官贊揖，贊者引押樂太常卿入行樂架凡亞、終獻行事皆禮直官、太常博士引，大禮使、左僕射行事皆禮直官引。餘官皆贊者引次引，禮部尚書升自卯階，視滌濯凡行事、執事官昇降皆自卯階，內應奉官並執事應奉人各隨應奉官階昇降；次引左僕射申視滌濯，執事者皆舉冪曰“潔”，俱復位。禮直官稍前曰：“告潔畢，請省牲。”次引禮部尚書、侍郎稍前省牲訖，退復位；次引光祿卿出班，循牲一匝，西向躬曰“充”，曰“備”；次引光祿丞出班循牲一匝，西向躬曰“腯”，俱復位。禮直官稍前曰：“省牲畢，請就省饌位。”贊揖訖，引大禮使以下就位立定，禮直官贊揖所司省饌具畢，禮直官贊“省饌畢”，揖訖，俱還齋所。光祿卿、丞及執事者以次牽牲詣廚，授太官令；次引禮部尚書詣廚，省鼎鑊，視濯溉。
協律郎展視樂器，乃還齋所。晡後一刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史各取毛血實於盤，俱置饌所，遂烹牲。郊社令帥其屬掃除壇之上下。
△奠玉幣
其日丑前五刻行事用丑時七刻，諸祀官及陪祠之官各服其服，郊社令帥其屬入設神位席，太史令帥其屬入設神位版，禮部帥其屬奠冊於案，太府卿、少府監入陳玉幣，光祿卿入實籩、豆、簠、簋，太官令入實俎，良醞令入實樽，樂正帥工人二舞以次入，與執樽、罍、篚、冪者各就位。次引分獻官、執事官各位於龕陛上下，並外向；次御史臺、太常寺及閤門、宣贊舍人分引陪祠文武官及宗室、客使各入就位；次禮直官、贊者分引大禮使以下行事、執事官就卯階內壝門外揖位立定，禮直官贊揖訖，次引監察御史按視壇之上下，糾察不如儀者，降階就位；次引大禮使以下各入就位。
△皇帝行事
自青城齋殿服通天冠、絳紗袍乘輿以出，撞景鐘；近侍及扈從之官導從至大次外，皇帝降輿入次，景鐘止，簾降。禮儀使、樞密院官、太常卿、閤門官、太常博士、禮直官分立於大次外之左右。次引禮部侍郎詣大次前奏請中嚴，少頃，又奏外辦。符寶郎奉寶陳於宮架之側，隨地之宜。禮儀使當次俯伏，跪奏：“禮儀使具官臣某言，請皇帝行事。”奏訖，俯伏，興，還侍立禮儀使奏禮畢，準此。簾捲，皇帝服大裘、袞冕以出，侍衛如常儀。禮儀使以下前導至中壝門外，殿中監跪進大圭，禮儀使奏請執大圭，前導皇帝入自正門侍衛不應入者，止於門外。協律郎跪，俯伏，舉麾興，工鼓柷，宮架《乾安之樂》作皇帝昇降、行止，皆奏《乾安之樂》；至午階版位西向立，偃麾戛敔，樂止凡樂，皆協律郎跪，俯伏，舉麾興，鼓柷而後作，偃麾戛敔而後止。禮儀使以下分左右侍立凡行禮，皆禮儀使、樞密院官、太常卿、閤門官、太常博士、禮直官前導，至位則分立於左右，禮儀使前奏：“有司謹具，請行事。”宮架作《景安之樂》、《文德之舞》，俟樂作三成止。先引左僕射、吏部尚書、侍郎升詣昊天上帝神位前立，左僕射、吏部尚書俱西向北上，侍郎東向，樂作六成止。郊社令升煙，燔牲首，瘞血，禮儀使奏請再拜，皇帝再拜，贊者曰“再拜”，在位官皆再拜。內侍取玉幣於篚，立於樽所應龕陛上下及壝內諸位太祝取玉、幣，亦各於樽所，又內侍各執盤匜帨巾以進，宮架樂作。禮儀使奏請皇帝縉大圭，盥手，內侍進盤匜沃水，皇帝盥手；又奏請帨手，內侍進巾，皇帝帨手訖，又奏請皇帝執大圭，樂止，禮儀使前導。
△皇帝升壇
大禮使從皇帝昇降，大禮使皆從，左右侍衛量人數升，宮架樂作，至壇下，樂止。升自午階，登歌樂作，至壇上，樂止。登歌《嘉安之樂》作，殿中監跪進鎮圭，禮儀使奏縉大圭，執鎮圭，前導皇帝詣昊天上帝神位前，北向立。內侍先設繅藉於地。禮儀使奏請跪，奠鎮圭於繅藉，執大圭，俯伏，興；又奏請縉大圭，跪。內侍加玉於幣，以授吏部尚書，吏部尚書以授左僕射，左僕射西向跪以進。禮儀使奏請受玉、幣，皇帝受奠訖，吏部侍郎東向跪受以興，進於昊天上帝神位前。左僕射、吏部尚書、侍郎俱詣皇地祗神位前以俟。禮儀使奏請執大圭，俯伏，興。內侍取鎮圭授殿中監。內侍又以繅藉詣皇地祗神位前，先設繅藉於地。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜訖，樂止。禮儀使前導，皇帝詣皇地祗、太祖皇帝、太宗皇帝神位前，奠鎮圭、玉、幣，並如上儀皇地祗位作《嘉安之樂》，太祖皇帝位作《廣安之樂》，太宗皇帝位作《化安之樂》。配位唯不奠玉。皇帝東向受幣，左僕射北向進幣，吏部侍郎南向受幣。左僕射、吏部侍郎權於壇上稍西，東向立。吏部尚書降階復位。禮儀使前導皇帝還版位，登歌樂作，內侍舉鎮圭、繅藉，以鎮圭授殿中監，以授有司，皇帝降階，樂止。宮架樂作，至版位西向立，樂止。初，皇帝將奠配位之幣，贊者引分獻官俱詣盥洗位，縉笏，盥手，帨手，執笏，各由其階升，詣諸從祀神位前，各縉笏跪，奠幣，執笏，俯伏，興，再拜。
祝史、執事官各助奠訖，退復位。祝史奉毛血槃立於壝門外，由其階升，太祝迎於壇上，俱進奠於神位前，太祝與執事者退立於樽所。
△進熟
祀日，有司陳鼎四於神廚，各在鑊右。太常令帥進饌者詣廚，以七升牛於鑊，實於一鼎肩、臂、臑、肫、胳、正脊一，橫脊一，長脅一，短脅一，代脅一，皆二骨以上。正、配位各一鼎，皆設扃冪，祝史對舉，陳於饌幔內，重行西向，以南爲上。光祿實籩、豆、簠、簋於饌幔內邊實以粉餈，豆實以糝食，簠實以粱，簋實以稷。次引禮部侍郎詣饌所，視腥熟之節。俟皇帝升奠玉幣訖，復位樂止，引禮部尚書詣饌所，執籩、豆、簠、簋以入；戶部尚書詣饌所，奉俎以入，舉鼎，太官令引入正門，宮架《豐安之樂》作，設於卯階之下，北向西上，奉牲者在東，祝史抽扃，委於鼎右，除冪。初，鼎序入，有司執七畢及俎以從，至卯階下，各設俎於鼎西，七畢加於鼎。太官令以七升牛，載於一俎肩、臂、臑在上端，肫、胳在下端，脊、脅在中。正、配位各一俎，鼎先退。祝史進徹毛血槃，以次出。次引禮部尚書縉笏，執籩、豆、簠、簋，戶部尚書縉笏，奉俎以升，執事者各迎於壇上。禮部尚書奉籩、豆、簠、簋詣昊天上帝神位前，北向跪奠訖，執笏，俯伏，興。有司設籩於糗餌前，豆於𩛆食前，簠於稻前，簋於黍前。次引戶部尚書奉俎詣昊天上帝神位前，北向跪奠訖，執笏，俯伏，興，有司設於豆前；次詣皇地祗、太祖皇帝、太宗皇帝神位前配位並東向，跪奠並如上儀，樂止，俱降復位。太祝取菹擩於醢，祭於豆間三，又取黍、稷、肺祭如初，皆藉以茅，各還樽所。次引左僕射、吏部侍郎升，詣昊天上帝神位前，左僕射西向，吏部侍郎東向；又引吏部侍郎詣皇帝版位前，奉爵北向立。內侍各執盤、匜、帨巾以進，宮架樂作，禮儀使奏請皇帝縉大圭，盥手，內侍進盤匜沃水，皇帝盥手；又奏請帨手，內侍進巾，皇帝帨手訖；又奏請皇帝洗爵，吏部侍郎進爵，內侍沃水，皇帝洗爵；又奏請拭爵，內侍進巾，皇帝拭爵訖，樂止。又奏請執大圭，吏部侍郎受爵，奉爵，升自午階，禮儀使奏請執大圭，前導皇帝升壇，宮架樂作，至午階，樂止。升自午階，登歌樂作，至壇上，樂止。登歌《禧安之樂》作，吏部侍郎奉爵詣昊天上帝酌樽所，西向立，執樽者舉冪，良醞令酌著樽之醴齊訖，先詣皇地祗樽所，北向立。禮儀使前導皇帝詣昊天上帝神位前，北向立，禮儀使奏請縉大圭，跪，吏部侍郎以爵授左僕射，左僕射西向跪以進。禮儀使奏請執爵，皇帝執爵，祭酒三祭於茅首，奠爵，吏部侍郎以爵復於坫。禮儀使奏請執大圭，俯伏，興，又奏請皇帝少立，樂止。左僕射、吏部侍郎先詣皇地祗神位前，西向立。舉冊官縉笏跪，舉祝冊；讀冊官縉笏東向跪，讀冊文訖，奠冊，各執笏興，先詣皇地祗神位前，東向立。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜訖，禮儀使前導皇帝詣皇地祗、太祖皇帝、太宗皇帝神位前酌獻，並如上儀皇地祗位作《光安之樂》，太祖皇帝位作《彰安之樂》，太宗皇帝位作《韶安之樂》。配位酌獻前導，皇帝東向受爵，左僕射北向進爵，吏部侍郎南向受爵，復於坫。讀冊官南向讀冊文。左僕射以下俱復位。禮儀使前導皇帝還版位，登歌樂作；降階，樂止。宮架樂作，至版位西向立，樂止。禮儀使奏請還小次，宮架樂作；將至小次，禮儀使奏請釋大圭，殿中監跪受大圭，皇帝入小次，簾降，樂止。文舞退，武舞進，宮架《正安之樂》作，舞者立定，樂止。
△亞終獻
禮直官、太常博士引亞獻詣盥洗位，北向立，縉笏，盥手，帨手，執笏，詣爵洗位北向立；縉笏，洗爵，拭爵，以授執事者，執笏升，詣昊天上帝酌樽所西向立。宮架作《正安之樂》、《武功之舞》，執事者以爵授亞獻，亞獻縉笏跪，執爵，執樽者舉冪，太官令酌壺樽之盎齊訖，先詣皇地祗酌樽所，北向立。亞獻以爵授執事者，執笏興，詣昊天上帝神位前，北向縉笏，跪。執事者以爵授亞獻，亞獻執爵祭酒，三祭於茅苴，奠爵，執笏，俯伏，興，少退，北向再拜。次詣皇地祗、太祖皇帝、太宗皇帝神位前，酌獻並如上儀。樂止，降復位。初，亞獻行禮將畢，次禮直官、太常博士引終獻官詣洗及升壇酌獻，並如亞獻之儀，降復位。
初，亞獻將升，次分引分獻官俱詣盥洗位，縉笏，盥手，帨手，執笏，各由其階升，詣從祀諸神位前，俱縉笏，跪，執爵，三祭酒，奠爵，執笏，俯伏，興，再拜，降復位。
△皇帝飲福
皇帝既奠玉、幣，有司以牛左臂一骨及長脅、短脅俱二骨以並，載於胙俎，設於壇上酌樽所。俟終獻既升獻，次引戶、禮部尚書摶黍，太祝、太官令升詣飲福位，東向立，奉俎豆及爵酒者各立於其後。禮儀使奏請詣飲福位，簾捲出次，宮架樂作，殿中監跪進大圭，禮儀使奏請執大圭，前導皇帝詣飲福位，升壇至午階，樂止。升自午階，登歌樂作；將至位，樂止。登歌《禧安之樂》作，皇帝至飲福位，北向立，尚醞奉御執樽詣酌樽所，良醞令酌上樽福酒合置一樽，尚醞奉御奉樽詣飲福位，殿中監奉爵，尚醞奉御酌福酒，殿中監西向捧以立。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜，殿中監跪以爵酒進。禮儀使奏請縉大圭，跪受爵，祭酒三祭於地，啐酒，奠爵，殿中監跪受爵以興。太祝帥執事者持胙俎進，減神位前正脊二骨、橫脊二骨，加於俎上。內侍受俎以授戶部尚書，西向跪以進，皇帝受俎奠之，戶部尚書乃受以興，權退於壇上稍西，東向立。太官令取黍於簋，摶以受太祝，太祝受以豆，東向跪進，皇帝受豆奠之，太祝乃受以興，降復位。次殿中監再跪以爵酒進，禮儀使奏請再受爵，飲福酒，奠爵，殿中監受虛爵興，以授尚醞奉御，執事者俱降復位。禮儀使奏請執大圭，俯伏，興，又奏請再拜，皇帝再拜，樂止。禮儀使前導皇帝還版位，登歌樂作；降階，樂止。官架樂作，至版位西向立，樂止。次引禮部尚書詣神位前徹籩、豆，次戶部尚書徹俎籩、豆俎各一，俱少移故處，登歌《熙安之樂》作，卒徹，樂止。禮部、戶部尚書降復位。禮直官曰：“賜胙”，行事。陪祠官拜，贊者承傳曰：“賜胙，再拜。”在位官皆再拜。送神，宮架《景安之樂》作，一成止。
△望燎望瘞
《景安之樂》畢，禮儀使奏請詣望燎位，前導皇帝詣望燎位，宮架樂作；至位，南向立，樂止。初，賜胙再拜訖，郊社令以黍、稷、肺祭藉以白茅東之，吏部侍郎帥太祝執篚進詣神位前，取幣、祝冊藉以茅。大明、夜明以上，執事官並以俎載牲體、黍稷飯、爵酒，各由其階降壇，南行詣柴壇，自南陛升，以幣、祝冊、饌物置於燎柴，諸太祝又以諸位幣帛從燎。禮直官曰：“可燎。”舉爟火，東西各以炬燎。半柴，禮儀使奏請詣望瘞位，前導皇帝詣望瘞位，宮架樂作；至位，北向立，樂止。吏部侍郎帥太祝執篚，取幣、祝冊藉以茅，五官以上執事官以俎載黍稷飯、爵酒各從其階詣瘞坎，置於坎，祝史以諸位幣帛從瘞。禮直官曰：
“可瘞。”舉爟火，寘土半坎。
△皇帝還大坎
禮儀使奏禮畢，前導皇帝還大次，宮架樂作。出中壝門外，禮儀使奏請釋大圭，殿中監跪受大圭，以授有司，侍衛如常儀。皇帝至大次，樂止。禮部郎中奏解嚴，次引大禮使以下詣卯階之東，內壝外揖位立，禮直官贊禮畢，揖訖，退；次引陪祠文武官及宗室、客使以次出。將士不得輒離部伍。
△端誠殿受賀
皇帝既還大次，奏解嚴訖，皇帝常服乘輿，撞景鐘，還青城，侍衛如常儀，鼓吹振作，至殿前，降輦還齋殿，景鐘止。閤門、御史臺分引文武百官、宗室並常服詣殿前立班稱賀。閤門附內侍進班齊牌，皇帝常服出升御座，鳴鞭，禁衛奏“聖躬萬福”。次舍人揖管軍臣僚等並行門躬贊再拜，管軍臣僚以下皆再拜，班首奏“聖躬萬福”。次舍人引班首出班，俯伏，跪，致詞訖，興，退復位，舍人揖，躬贊再拜，管軍臣僚以下皆再拜，三稱“萬歲”。內侍詣御座前承旨，退降階，西向宣答訖，舍人贊再拜，管軍臣僚以下皆再拜，三稱“萬歲”。舍人贊各祗候管軍臣僚詣殿下侍立，行門分左右立，次太史局官詣當殿北向立，舍人揖，躬贊再拜，太史局官再拜，奏“聖躬萬福”，出班躬身奏祥瑞訖，退復位，舍人揖，躬贊再拜，太史官再拜，贊祗候太史局官東出。次舍人揖樞密以下躬，舍人當殿通某官姓名以下起居稱賀，轉身於班前西向立，舍人贊再拜，樞密以下皆再拜，縉笏舞蹈，三稱“萬歲”，又再拜；班首不離位，奏“聖躬萬福”，又再拜，舍人引班首出班，伏俯，跪，致詞訖，俯伏，興，退復位。舍人揖，躬贊再拜，樞密以下皆再拜，縉笏舞蹈，三稱“萬歲”，又再拜。閤門官當殿北向承旨，退，西向稱“有制”，樞密以下皆再拜，縉笏舞蹈，三稱“萬歲”，又再拜，樞密直學士升殿侍立並升西階。知客省事以下下殿庭東侍立，餘官分班出。舍人、禮直官揖宰臣以下躬，舍人當殿通文武百官宰臣姓名起居稱賀三公通某官，舍人揖班首以下橫行北向立學士、待制、兩省官、將軍、仍舊相向立，稱賀一如上儀唯典儀再拜，樞密詣御座前承旨，退詣折橫東，稱“有制宣答”。
賀訖，宰臣執政官升殿，東西相向立宰臣、執政官升東階，參知政事升西階，樞密直學士下殿，餘官以次退。皇帝降座，鳴鞭，殿上侍立官以次退。
△車駕還內
前期，儀鑾司設御幄於大慶殿門外，南向；太常設宮架於行宮南門外稍南。
其日，端誠殿受賀禮畢，所司轉仗衛鹵簿於還途，如來儀。文武百官、宗室、客使先詣行宮南門外就次以俟，立班奉迎。乘黃令進金輅於端誠殿門外，南向，千牛將軍一員執長刀立於輅前。有司進輿於齋殿，導駕官俱詣齋殿奉迎。禮部侍郎奏請中嚴，少頃，又奏外辦。簾捲，皇帝服通天冠、絳紗袍乘輿以出，應導駕官等並迎駕，奏聖躬萬福內祗應官贊謝再拜。太僕卿出詣金輅所，攝衣而升，正立執轡。皇帝乘輿降自西階，至金輅所，侍中奏請皇帝降輿升輅有司仍具大輦。若乘輦，即奏云“降輿乘輦”，太僕卿立授綏，千牛將軍馭駕如來儀。參知政事奏請車駕進發，車駕動，稱警蹕、侍衛如儀。至侍臣上馬所，參知政事奏請車駕少駐，敕侍臣上馬。侍中前承旨，退，稱曰：“制可。”參知政事傳制，稱侍臣上馬，贊者承旨傳敕侍臣上馬。參知政事奏請車駕進發，車駕動，稱警蹕，鼓吹及諸軍樂振作。車駕將至行宮南門外，文武百官、宗室、客使並立班再拜奉迎。次大內留守見，再拜訖，退。車駕至行宮南門外少駐，文武侍臣皆下馬步道，千牛將軍立於輅右。車駕動，千牛將軍夾輅而趨，樂正令奏《採茨之樂》，入門，樂止。車駕至御幄前，侍中奏請皇帝降輅乘輿若乘輦，即奏云“降輦乘輿”，皇帝降輅乘輿以入。禮部郎中奏解嚴，通事舍人承旨敕羣官各還次，將士各還其所景靈宮、太廟儀注各見本門。其後南郊行禮並如儀。
麗正門肆赦右前件郊祀儀注，自誓戒至車駕還內，見《國朝會要》，獨闕肆赦一條故取《中興禮志》所述補之。然此乃臨安行都所行，非京師承平時舊制也
前期，儀鑾司帥其屬張設麗正門之內外，又設御座於前楹當中，南向，又設御幄於後閤門，設赦書儀物於御座之東，設制案等於門下東壁，又設鷄竿於御街之東，稍北，太常設征鼓一於宮架之西，稍北，東向。刑部、大理寺、臨安府以囚徒集於仗後。質明，文德殿內侍催班，閤門外知閤門官已下、御帶環衛官已下，並主管大內公事行宮使、御營巡檢及諸司祗應武功大夫已下一班，面殿立；次引管軍殿下東壁面西立。閤門進班齊牌，皇帝出宮，行門禁衛等迎駕，自奏聖躬萬福。皇帝坐，知閤門官以下、御帶環衛官已下、主管大內公事、行宮使、御營巡檢已下一班鬭班，奏聖躬萬福。次引管軍一班面殿，奏聖躬萬福訖，並出殿以俟導駕。御史臺、閤門、太常寺先引宰臣以下百僚赴麗正門外分東西相向立。班定，閤門提點引百僚赴麗正門外東壁立。班定，皇帝自殿上乘輦出，樂人作樂，導引至南宮門外，俟皇帝升麗正門，樂止。引樞密使、中書令升門，於御座東，面西侍立；翰林學士升門，於御座西，面東侍立；主管大內公事、御帶環衛宮門上西壁面東侍立，知閤門官已下、管軍行宮使、御營巡檢門下東壁西面侍立。至御幄，降輦，歸御幄。簾降，降出赦書，閤門承接，繫於仙鶴童子上。門下進中嚴牌，次進外辦牌，並以紅縧引升門上，知閤門官跪授禮部侍郎，簾前進訖，歸本班。
簾捲，大樂正令撞黃鐘之鐘，右五鐘皆應，《乾安之樂》作。內侍索扇，扇合，皇帝臨軒坐，門下鳴鞭，樂作；簾內侍贊扇開，樂止。舍人、閤門提點等分引百僚已下橫行北向立，兩省官、宗室、遙郡已下依舊相向立，典儀贊拜，兩拜，分班東西相向立。門下舍人詣樓前北向立，門上中書令詣御前承旨，並太常寺祗應臨軒稍東，西向立，宣“奉敕立金鷄”。舍人應喏，趨至班南，北向，稍南至班東，稱“奉敕立金鷄”，宣付所司退歸位。金鷄初立，太常擊鼓，每擊鼓投一杖，囚集，鼓聲止。初，宣立金鷄，即擊鼓，立金鷄訖，即止，更不投杖。門上降赦書，門下閤門承接置案上，承受二人對捧於稍東，舍人縉笏接捧案立，知閤門官於案南北向，虛揖，直身立。舍人捧案至樓前班心，知閤門官北向虛揖，直身立，稱“宣付門下省”，轉身稍西，東向立。引參知政事於案南，北向縉笏跪。閤門提點承受於案上捧制書授參知政事，權與禮直官出笏，俯伏，興。舍人捧案置於近東，歸本班侍立，知閤門官退歸侍立位。參知政事捧制書北向俯伏，跪，奏請付外施行，伏，興，且躬身。門上引中書令詣御前承旨訖，西向宣曰：“制可。”門下參知政事直身立，稱“宣付三省”，退，少西，東向立。引三省班首出班相向立，各俯伏，跪，縉笏。參知政事捧制書以授三省班首，受訖，並出笏，伏，興，歸位，付舍人。舍人縉笏跪接訖，直身立，轉與閤門提點承受開拆訖，却授舍人。舍人行至班心，近南，面西，拆方訖，北向立。知閤門官並捧制書舍人於左省班後詣宣制位，起居郎或起居舍人一員指摘句讀，候旨，讀訖，却歸本班。
舍人宣“有制”，典儀贊拜，百僚已下皆再拜。舍人宣至“咸赦除之”，獄吏奏脫枷訖，應喏，三呼“萬歲”，奏聖躬萬福訖，以罪人過宣制書訖，門上舍人贊樞密使、中書令、翰林學士曲賀兩拜，門上閤門官不拜。知閤門官並捧赦書舍人歸侍立位，宣制舍人捧制書於三省班首前，東向立，縉笏，跪，以制書授三省班首。三省班首接訖，舍人出笏，退歸侍立位。禮直官引刑部尚書於三省班首前，東向，縉笏跪，三省班首以制書授刑部尚書。刑部尚書受訖，各出笏，刑部尚書興，以制書加於笏上，轉與刑房錄事訖，歸本班。舍人、閤門提點等分引百僚已下橫行北向立定，典儀贊拜，百僚已下皆再拜訖，舍人引百僚出班，俯伏，歸致詞訖，伏，興，歸位立。典儀贊拜，百僚已下皆再拜，縉笏舞蹈，三呼“萬歲”，又再拜。知閤門官於門下面北躬承旨退，稍東，西向立，稱“有制”，典儀贊拜，百僚已下皆再拜，起，躬身。知閤門官宣答訖，歸侍立位。典儀贊拜，百僚已下皆再拜，縉笏舞蹈，三呼“萬歲”，又再拜。舍人，閤門提點等分引百僚已下分東西相向立定，門上禮直官引中書令詣御座前奏禮畢，歸位。內侍索扇，扇合，大樂正令撞蕤賓之鐘，左五鐘皆應。《乾安之樂》作；簾降，皇帝起還幄，樂止。
門下鳴鞭，舍人北向躬承旨，四色官應喏，舍人稱“奉敕放仗”，百僚已下再拜退。舍人宣勞將士訖，退。皇帝乘輦降門，作樂，導引至文德殿，至殿上降輦，樂止。
《建炎以來朝野雜記》曰：“自元豐分南北郊，至政和乃克行之。建炎二年，上祀圜丘，獨祭上帝而配以太祖，用元豐禮也。紹興十三年郊祀，始設大神、大示及太祖、大宗配位，自天地至從祀百神凡七百七十有一，蓋元祐禮云。”
孝宗隆興二年，詔：“今歲冬至日當郊見上帝，可令有司除事神儀物、諸軍賞給依舊制外，其乘輿服御及中外之費，並從省約。”
太常少卿洪適言：“陛下盛德重華，度越古昔，初講郊禋之禮，宜進胙慈闈，並受帝祉。乞下有司草具儀注進呈。”從之。
禮部、太常寺具上儀注：郊祀獻禮畢，皇帝將詣飲福位次，贊者引光祿卿詣南壝門外幕次，易常服；次帥執事者入詣進胙幄內，以所進胙設於腰輿匣內。胙以牛腥體肩三、臂二、臑二。次輦官擎腰輿進行，光祿卿從至端誠殿上，以腰輿隨地之宜置定，輦官權於殿下立。光祿卿以胙授進胙官，進胙官受訖，光祿卿以下先退。次進胙官帥捧擎人擎腰輿入詣齋殿前，以腰輿望德壽宮設定，執事內侍鋪設褥位於其後以俟。皇帝還齋殿，服履袍訖，內侍官前導，詣褥位。執事內侍啟匣蓋，內侍官奏請皇帝稍前躬視訖，復位。執事內侍封鎖匣訖，奏“請拜”，皇帝再拜訖，掌表內侍以表投進胙官，進胙官受表訖，皇帝還齋殿。次進胙官帥捧擎人擎腰輿以出，至端誠殿上權置定，輦官升殿，捧擎降殿進行，親從官援衛至泰禋門外，進胙官騎從至德壽宮門外，進胙官下馬後，從以入，至殿下置定，以表並胙授德壽宮提舉官供進訖，進胙官以下乃退。自後遇郊，並如上儀。
《建炎以來朝野雜記》：隆興二年，孝宗初行大禮，時湯慶公思退爲左相，上問：“郊於明堂之費如何？”戶部尚書韓仲通曰：“郊之費倍於明堂。”侍郎錢靖禮言：“不過增二十萬。若從祖宗故事，一切從儉，自宜大有減省。”上以爲然，乃詔除賞軍、事神外，並從省約。其秋，金虜入寇，遂用明年正月辛亥朔旦行之。上自宮徂郊，乘玉輅，用鹵簿之半，禮畢，乘平輦而歸。乾道三年再郊，始復備五輅，歸用大安輦焉。
光宗紹興二年十一月二十七日，親郊於圜壇。爲值雨，望祭殿行禮。風雨大至，上震懼，始感疾。
寧宗嘉泰三年，秘書省言：“看詳福州進士張容圖繳進《南郊辨駁冊》內太子、庶子之星，以爲皇儲未慶，理宜加祀；並宋星乃國朝受命之符，興王之地，及感生帝本朝係火德，尤宜尊崇，乞並特加祀於圜丘。容圖所陳數事，實關國體，辭理可採，乞下禮、寺施行。”從之。
五年，臣僚言：“伏睹郊禋在即，陛下祗奉神示，其純誠固有以昭格矣，而躬行盛德，又自足以上當天心，不惟致敬於練日告虔之時也。然臣以爲一人致其精一於上，必百官有司駿奔無射而不匱於下，斯可以咸助聖德，而潛通於《耳幼》冥，自然神示降格，而福祿之來下也。《周頌》有曰：‘濟濟多士，秉文之德，對越在天。’《春秋傳》曰：‘有司一人不備其職，不可以祭。祭者，薦其敬也，薦其美也。’臣請得而詳陳之。‘商人尚聲，臭味未成，滌蕩其聲，樂三闋然後出迎牲。聲音之號，所以詔告於天地之間也。’此祭宗廟之文也。而周家祀天祭地，奏黃鐘、歌大呂，奏太蔟、歌應鐘，其爲昭告於天地之間則一也。樂工、瞽師，蓋聲音之所自出。今登歌之樂列於壇上，簉於上龕，蓋上帝、地祗、太祖、太宗並侑之側也；而宮架之樂，列於午階之下，則百神之所同聽也。夫樂莫尚於和平，以平時羣祀言之，絲竹管弦，類有斷闋，未知今復何以戛擊、搏拊？鼓吹、佾舞之工蓋數百人，窶人賤工安能蠲潔，而無請繫名之人，亦與其間，垢穢擾雜，殆不可辨，此不可不嚴者一也。‘周人尚臭，灌用鬱鬯，臭陰達於淵泉，灌以圭璋，用玉氣也，既灌然後迎牲；蕭合黍稷，臭陽達於墻屋，故既奠然後爇蕭合膻薌’。此祭宗廟之文也。而《大雅》所言‘卬盛于豆，于豆于登，其香始升，上帝居歆，胡臭亶時。’毛氏曰：‘木曰豆，瓦曰登。豆薦菹醢也，登，大羹也。’其求乎神之義則一也。今自圓壇之上暨於層龕之相承，位列甚衆，所謂籩、豆、簠、簋、登、鉶、樽、俎之實，內惟牲牢至期宰擊，餘如膴、鮑魚、鱐與夫兔、雁、螷、蚳之醢，麋、麋之臡，其類甚不一也，皆各司之所豫造也。餌、餈、酏、糝、黍、稷、稻、梁之食，芹、筍之菹，亦不一也，則皆神廚至期之所造也。竊聞豫造者先後遲速或不能指措日分，至有色惡、臭惡之慮，而先期呈饌之時，或兩辰浹，無乃太早，而所供之物或不可用，如醢、臡之屬，覆之瓦瓿，無復再察。其可改換者，未見倉卒而無復可察者，不可得而措手矣。蓋呈饌出於一時頃刻之間，而豫造之司吏卒，習於鹵莽之表，而有司掌之者，不過一巡視之而已。百司狃於文具，至於事神，亦復無忌，以至酒齊之設，凡有數等，京尹之司不過委之右選趨走之人，其爲醇醨既不可品嘗，其不中度者甚多也。氣臭之不嚴如此，豈復有馨香之上達也哉？矧又有最甚者，名爲供官，殆百餘人。祭之日，凡籩、豆、簠、簋、登、鉶、樽、俎之屬，滌濯者此曹也；籩、豆、簠、簋、登、鉶、樽、俎之實，鋪設者亦此曹也。滌濯固已鹵莽，而夜半設實於器，皆其手所敷頓，豈但蕡䕩乾物之類，而醢、臡、餌、酏、腥、熟、酒、齊之屬亦皆出於其手之所置。竊聞此曹繫籍奉常，平時所給微甚，籃縷垢穢，殆不可近，而況執事之夕，又復無所止宿，半夜而興，靧面濯手皆所不及也。僅有漫漶之服，以蒙其外，而可使之供祭實乎？至若贊引之人亦百餘輩，進退於神位、儀物之間，上焉則切近於至尊，次焉則隨逐於禮官，平時亦皆供官之類耳。以垢汙之人，而蒙之以漫漶之服，是皆不可進退於神位、儀物之間者也。此不可不嚴者二也。昔魯人之祭也，日不足，繼之以燭，雖有彊力之容，肅敬之心，皆倦怠矣。
有司跛倚，則爲不敬之大。今圓壇一龕之位，通二龕、三龕至壝琈之內外，爲位者八百。分獻之官，贊禮之人，不能審候壇上疾徐之節，但欲速於竣事。獻官既多，而禮生率常抽差六部寺、監、帥、漕之貼吏爲之，既不閒習於禮，而贊引捷給獻官跪拜俯興酌奠皆不及於禮，端行無有，而並行如奔，其爲怠慢甚矣。此不可不嚴者三也。夫三說如此，正合汲汲求所以整齊之。臣愚以爲天下之事，一則治，散則偷，久則專，暫則忽。今郊禋大禮，其百司所供之物、所造之物，各有攸司，固不可不分任之也，而提綱總要，當出於一。不然，則禁之徒峻，察之徒苛，而下之便文逃責，終不可得而究也。奉常爲九卿之長，蓋統攝齊一之所自出，況今郊禋大禮，實又奉常之所掌乎！臣前所陳登歌、宮架之工，奉常固自有籍矣，其有請者若千人而尚不足用，則未免以無請寄名者足之。今名爲色長者，當考見絲竹管弦有無斷闕，速行修補，仍必拘集羣工，洗沐浣濯，存其衣裝之可者，其有不整之人，責限令其措辦可也。今雖有浣濯之令，而莫之遵奉也。若其供官、贊引之人，垢弊已甚，又非樂工之比。乞從御史臺行下奉常，於一行人點名之外，更加逐一檢察，合用若干人，除其間稍可備數之人，自餘垢弊已甚，必不可責其自辦者，令奉常具申朝廷，行下外祗備庫，將先來檢計退下漫漶舊弊之物，置造衲衣，一褐一袴，先期發下。奉常見名責領，色長至期盡去其垢弊之衣，而外襲之以法服，表裏咸潔，可以執事於籩、豆、簠、簋、登、鉶、樽、俎之間，而親近於崇嚴清肅之地矣。若夫一行合千等人，名數猥衆，乞下臨安府，令於便近慈雲等處關報居民，灑掃爲備；先期一夕，令執色之人，分就民居止宿，夜半而興，各靧面濯手，整束衣服，以趨祭所。仍周環壇下，約每十數步爲置一盥帨，俾供官、禮生等人必先盥帨而後升壇。所是半夜鋪設，亦乞於分獻官差劄內就令分頭躬親同供官逐位鋪設，務令極其嚴潔，一一如法。所是神廚，雖已差官監造，亦必奉常譏察之。仍乞下臨安府大禮酒庫，專差文官監造，而豫造之廚從，所司亟撥人員，徑過奉常躬親監造可也。雖然，今奉常之官，朝廷分遺專一周旋檢察，如升歌、宮架之工，豫造、近造之廚，府屬所造之齊，供官贊引之役，察之必周，令之必嚴，皆歸於奉常，而不至於散漫苟且而無及於事也。彼分獻、贊引之人，必令詳緩如禮，亦從御史臺行下約束。夫以郊禋大禮，竊聞钜費至數百萬，而四方之犒費不與焉，皆非切於事神也，而聲音氣臭之用，莫嚴於圓壇一處耳。若夫先二日之朝獻，先一日之朝饗，其聲音氣臭之用，則同出乎此也。臣前所陳，弊害非一，此而不嚴，則钜費數百萬，皆所謂‘不揣其本，而齊其末’也。臣觀士庶之家，或延緇黃設禱祠，主人齋戒於家，而僮僕莫不知懼於下，庖廚者屏氣不息，守護者呵禁甚虔。仰惟萬乘之尊，郊禋大禮，赫臨在下，陛下嚴恭寅畏，無一息之少間，而又臨之以五使之重，兢兢謹飭，而百官有司顧循習舊弊，不能凜然上承九重之意，其可不亟正之，以對越天地、祖宗之威靈！”從之。
太祖在位十七年，南郊四乾德元年十一月二十六日，開寶元年十一月二十四日，四年十一月二十七日，九年四月三日。
太宗在位二十二年，南郊五太平興國三年十一月十五日，六年十一月十七日，至道二年正月十日，雍熙元年十一月二十一日，淳化四年正月二日。
真宗在位二十五年，南郊五咸平二年十一月七日，五年十一月十一日，景德二年十一月十三日，天禧元年正月十一日，三年十一月十九日，東郊一大中祥符七年二月十六日。
仁宗在位四十一年，南郊九天聖二年十一月十三日，五年十一月十七日，八年十一月十九日，景祐二年十一月十四日，寶元元年十月十八日，慶曆元年十一月二十日，四年十一月二十五日，七年十一月二十八日，皇祐五年十一月四日。
英宗在位四年，南郊一治平二年十一月十六日。
神宗在位十八年，南郊四熙寧元年十一月十八日，七年十一月二十五日，十年十一月二十七日，元豐六年十一月五日。
哲宗在位十五年，南郊二元祐七年十一月十四日，元符元年十一月二十日。
徽宗在位二十五年，南郊八建中靖國元年十一月二十三日，大觀四年十一月三日，崇寧三年十一月二十六日，政和三年十一月六日，六年十一月十日，宣和元年十一月十三日，四年十一月十五日，七年十一月十九日。
高宗在位三十六年，南郊七建炎二年十一月二十二日，紹興十三年十一月八日，十六年十一月十日，十九年十一月十四日，二十二年十一月十八日，二十五年十一月十九日，二十八年十一月二十三日。
孝宗在位二十八年，南郊六乾道元年正月一日，三年十一月二日，六年十一月六日，九年十一月九日，淳熙三年十一月十二日，十二年十一月二十二日。
光宗在位五年，南郊一紹熙二年十一月二十七日。
寧宗在位三十年，南郊三慶元三年十一月五日，嘉泰二年十一月十一日，嘉定五年十一月二十日。
○明堂
黃帝拜祀上帝於明堂或謂之“合宮”。其堂之制，中有一殿，四面無壁，以茅蓋，通水，水圜宮垣，爲復道，上有樓，從西南入，名“崑崙”。
右黃帝明當制度之說，乃漢武帝時濟南人公玉帶所上，楊氏《祭禮•明堂篇》以其不經而削之。然其所言茅蓋、通水，與大《戴禮》所記略同。又《考工記》所言夏后世室，殷人重屋，周人明堂，其制大概由質而趨於文，由狹而趨於廣。
以是推之，黃帝時無明堂則已，苟有之，則一殿無壁，蓋以茅，正太古儉樸之制。
又按武帝欲求仙延年，方士之謬誕者多假設黃帝之事，以售其說，如所謂作五城十二樓，封名山，接萬靈明廷，採首山銅鑄鼎之類，皆矯誣古聖，張大其詞，以迎合時主之侈心。獨公玉帶所上明堂之制，乃簡樸如此。雖不經見，然豈不可稍規千門萬戶之失？固未可以其言之並出於封禪求仙之時，而例黜之也。
唐、虞祀五帝於五府府者，聚也。言五帝之神聚而祭於此堂，蒼曰“靈府”，赤曰“文祖”，黃曰“神記”，白曰“明紀”，黑曰“元矩”。五府之制未詳。
夏后氏世室，堂修二七，廣四修一世室者，宗廟也。魯廟有世室。夏度以步，令堂修十四步，其廣益以四分修之一，則堂廣十七步半。疏曰：“云‘夏度以步’者，下文云‘三四步’，明此二七是十四步也。云‘令堂修十四步’者，言假令以此堂云二七約之，知用步無正文，故鄭以假令言之也。知堂廣十七步半者，以南北爲修十四步四分之，取十二步，益三步爲十五步，餘二步益半步爲二步半，添前十五步，是十七步半也。”；五室，三、四步，四、三尺堂上爲五室，象五行也。三四步，室方也。四三尺，以益廣也。木室於東北，火室於東南，金室於西南，水室於西北，其方皆三步，其廣益之以三尺。土室於中央，方四步，其廣益之以四尺。此五室居堂南北六丈，東西七丈。疏曰：“云‘五室象五行’者，以其宗廟制如明堂，明堂之中有五天帝、五人帝、五人神之坐，皆法五行，故知五室象五行也。”楊氏曰：“注四室皆三步，六尺爲步，三步一丈八尺也，其廣益之以三尺，爲二丈一尺。中央四步，二丈四尺也，其廣益之以四尺，爲二丈八尺。合南北二室爲三丈六尺，及堂二丈四尺爲六丈。合東西二室爲四丈二尺，及堂二丈八尺爲七丈。”；九階南面三，三面各二。疏曰：“按賈、馬諸家皆以爲九等階，鄭不從者，以周、殷差之，夏人卑宮室，當一尺之堂爲九等階，於義不可，故爲旁九階也。鄭知南面三階者，見《明堂位》云：‘三公中階之前，北面東上；諸侯之位，阼階之東，西面北上；諸伯之國，西階之西，東面北上。’故知南面三階也。知餘三面各二者，《大射禮》云：‘升自北階。’又《雜記》云：‘升自側階。’《奔喪》云：‘升自東階。’以此而言，四面有階可知。”；四旁兩夾窻窻助戶爲明，每室四戶，八窻。疏曰：“言‘四旁’者，五室，室有四戶，四戶之旁皆有兩夾窻，則五室二十戶，四十窻也。”；白盛蜃灰也。盛之言成也。以蜃灰堊墻，所以飾成宮室。蜃，常軫反。堊，烏路反。；門堂三之二門堂，門側之堂，取數於正堂。今堂如上制，則門堂南北九步二尺，東西十一步四尺。《爾雅》曰：“門側之堂謂之塾。”，室三之一兩室與門，各居一分。疏曰：“此室則在門堂之上作之也。言‘各居一分’者，謂兩室與門各居一分。”。
殷人重屋，堂修七尋，堂崇三尺，四阿，重屋重，直龍反。重屋者，王宮正堂，若大寢也。其修七尋，五丈六尺，放夏、周則其廣九尋，七丈二尺也。五室各二尋。崇，高也。四阿，若今四注屋；重屋，複笮也。放，方往反。複音福。笮，側白反。疏曰：“雖言放夏、周，《經》云‘堂修七尋，則廣九尋’，若周言南北七筵，則東西九筵，是偏放周法。而言放夏者，七九偏據周，夏后氏南北狹，東西長，亦是放之，故得兼言放夏也。云‘四阿若今四注屋’者，《燕禮》云，‘設洗當東霤’，則此四阿，四霤者也。云‘重屋複笮’也者，若《明堂位》云‘複廟重簷’。鄭注云：‘重簷，重承壁材也。’則此複笮亦重承材，故謂之重屋。”。
周人明堂，度九尺之筵。東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵明堂者，明政教之堂。周度以筵，亦王者相改，周堂高九尺，殷三尺，則夏一尺矣。相參之數，禹卑宮室，謂此一尺之堂，與此三者，或舉宗廟，或舉王寢，或舉明堂，互言之以明其同制。疏曰：“云‘其同制’者，謂當代三者其制同，非謂三代制同也。”。室中度以几，堂上度以筵，宮中度以尋，野度以步，塗度以軌。周文者各因物宜爲之數。室中舉謂四壁之內。疏曰：“‘因物宜’者，謂室中坐時馮几，堂上行禮用筵，宮中合院之內無几無筵，故用手之尋也。在野論里數，皆以步，故用步。塗有三道，車從中央，故用車之軌。是因物所宜也。”廟門容大扃七個大扃，牛鼎之扃，長三尺。每扃爲一個，七個，二丈一尺。疏曰：“知‘大扃，牛鼎之扃，長三尺’者，此約漢禮器制度。”。闈門容小扃三個廟中之門曰闈門。小扃，膷鼎之扃，長二尺。三個，六尺。疏曰：“云‘廟中之門曰闈門’者，《爾雅》文，此即《雜記》云‘夫人至，入自闈門’是也。膷鼎亦牛鼎，但上牛鼎扃長三尺，據正鼎而言；此言膷鼎，據陪鼎三膷臐曉而說也。”膷音香。《冬官•考工記》。天子負斧依，南鄉而立負之言背也。斧依，爲斧文屏風於戶牖之問，於前立焉。三公，中階之前，北面東上；諸侯之位，阼階之東，西面北上；諸伯之國，西階之西，東面北上；諸子之國，門東，北面東上；諸男之國，門西，北面東上；九夷之國，東門之外，西面北上；八蠻之國，南門之外，北面東上；六戎之國，西門之外，東面南上；五狄之國，北門之外，南面東上；九采之國，應門之外，北面東上；四塞世告至。
此周公明堂之位也九采，九州之牧，典貢職者也。正門謂之應門，方伯帥諸侯而入，牧居外而糾察之也。四塞，謂夷服、鎮服、蕃服在四方爲蔽塞者，新君即位則來朝。《周禮》：“侯服歲一見，甸服二歲一見，男服三歲一見，綵服四歲一見，衛服五歲一見，要服六歲一見，九州之外謂之蕃國，世一見。”《明堂位》。朱子曰：“鄭氏謂天子廟及路寢如明堂制者，蓋未必然。《明堂位》與《考工記》所記明堂之制度者，非出於舊典，亦未敢必信也。”楊氏曰：“此章云周公相武王以伐紂，武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位，以治天下；六年，朝諸侯於明堂。注家云周公攝王位，以明堂之禮儀朝諸侯。此說舛謬，故削去之。”。孟春之月，天子居青陽左个青陽左个，大寢東堂北偏；仲春之月，天子居青陽太廟青陽太廟，東堂當太室；季春之月，天子居青陽右个青陽右个，東堂南偏；孟夏之月，天子居明堂左个明堂左个，大寢南堂東偏也；仲夏之月，天子居明堂太廟明堂太廟，南堂當太室也；季夏之月，天子居明堂右个明堂右个，南堂西偏也；中央土，天子居太廟太室太廟太室，中央室也；孟秋之月，天子居總章左个總章左个，大寢西堂南偏；仲秋之月，天子居總章太廟總章太廟，西堂當太室也；季秋之月，天子居總章右个總章右个，西堂北偏；孟冬之月，天子居元堂左个元堂左个，北堂西偏；仲冬之月，天子居元堂太廟元堂太廟，北堂當太室；季冬之月，天子居元堂右个元堂右个，北堂東偏。《月令》。
《大戴禮》曰：“明堂者，古有之也。”《淮南子》言，神農之世，祀於明堂，明堂有蓋，四方。又漢武帝時，有獻黃帝《明堂圖》者，或始於此。“凡九室，一室有四戶八牖，三十六戶七十二牖。以茅蓋屋，茅取其潔質也。上圓下方。明堂者，所以明諸侯尊卑。外水曰辟雍。”《韓詩》說辟圓如璧，雍以水。不言“圓”言“辟”者，取辟有德；不言“辟水”言“雍”，雍，和也。“南蠻、東夷、北狄、西戎”，言四海之君，於祭也各以其方列於水外。“明堂月令”，於明堂之中，施十二月之令。“赤綴戶也，白綴牖也”。綴，飾也。“二九四七五三六一八”，記用九室，謂法龜文。“堂高三尺，東西九筵，南北七筵，上圓下方，九室十二堂，室四戶，戶二牖。其宮三百步，在近郊；近郊，三十里。”淳于登說，明堂在國之陽，三里之外，七里之內，丙巳之地。《韓詩》說，明堂在南方七里之郊，然三十里無所取也。再言圓方及戶牖之數亦煩重。“或以爲明堂者，文王之廟也”。明堂與文王之廟不同處，或說謬。“朱草日生一葉，至十五日，生十五葉，十六日一葉落，終而復始也”。《孝經援神契》曰：“朱草生，蓂莢孳，嘉禾成，箑莆生。”蓂莢，堯時夾階而生，以記朔也。朱草可食，王者慈仁則生。其形無記。“周時德澤洽和，蒿茂大以爲宮柱，名爲蒿宮也。”《晏子春秋》曰：“明堂之制，下之潤濕不及也，上之寒暑不入也，木工不鏤，示民知節也。”然或以蒿爲柱，表其儉質也。此天子之路寢也，不齊不居其室，路寢亦爲此制。《明堂位》疏曰：“《明堂月令》說，明堂高三丈，東西九筵，南北七筵，上圓下方，四堂十二室，四戶八牖，其宮方三百步，在近郊三十里。淳于登說云，明堂在國之陽，三里之外，七里之內，丙巳之地，就陽位，上圓下方，八窻四闥，布政之宮，故稱明堂。明堂，盛貌。周公祀文王於明堂，以古《周禮》、《孝經》說明堂文王之廟。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。東西九筵，南北七筵，堂崇一筵；五室，凡室二筵，蓋之以茅。周公祀文王於明堂，以昭事上帝。許君謹案：今《禮》、古《禮》各以義說，無明文以知之。鄭駁之云：’《戴禮》所云，雖出《盛德篇》云九室、三十六戶、七十二牖，似秦相呂不韋作《春秋》時說者，蓋非古制也。“四堂十二室”字誤，本書云“九室十二堂”。
淳于登之言取義於《孝經援神契》說，宗祀文王於明堂以配上帝，曰明堂者，上圓下方，八窻四闥，布政之宮，在國之陽。帝者諦也，象上承五精之神，五精之神實在太微，在辰爲巳，是以登云然。今漢立明堂丙巳，由此爲之。’如鄭此言用淳于登之說，此《別錄》所云依《考工記》之文。然先代諸儒所說不一，故蔡邕《明堂月令章句》，明堂者，天子太廟，所以祭祀。夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂，饗功、養老、教學、選士，皆在其中，故言。取尊崇之貌，則曰太廟；取其正室，則曰太室；取其堂，則曰明堂；取其四時之學，則曰太學；取其圜水，則曰辟雍。雖名別而實同。鄭必以爲各異者，袁準《正論》：明堂、宗廟、太學，禮之本物也。事義不同，各有所爲，而世之論者合以爲一體，取《詩》、《書》放逸之文、經典相似之語，推而致之，考之人情，失之遠矣。宗廟之中，人所致敬，幽隱清淨，鬼神所居，而使學衆處焉，饗射其中，人鬼慢黷，死生交錯，囚俘截耳，以干鬼神，非其理也。茅茨、綵椽，至質之物，建日月，乘玉路以處其中，非其類也。夫宗廟，鬼神所居，祭天而於人鬼之室，非其處也。王者五門，宗廟在一門之內，若射在於廟，而張三侯，又辟雍在內，人物衆多，殆非宗廟之中所能容也。如準之所論，是鄭所謂不同之意。”
蔡邕《明堂論》。見《辟廱門》
陳氏《禮書》曰：“夏世室，商重屋，周明堂，則制漸文矣。夏度以步，商度以尋，周度以筵，則堂漸廣矣。夏言堂修廣而不言崇；商言堂修而不言廣，言四阿而不言室；周言堂修、廣、崇而不言四阿，其言蓋皆互備。鄭康成曰：‘夏堂崇一尺，商堂廣九尋。’理或然也。《月令》：中央太室，東青陽，南明堂，西總章，北元堂，皆分左右个，與太廟則五室十二堂矣。《明堂位》，前中階、阼階、賓階，旁四門，而南門之外又有應門，則南三階、東西北各二階，而爲九階矣《考工記》，五室九階。蓋木室於東北，火室於東南，金室於西南，水室於西北，土室於中央，其外別之以十二堂，通之以九階，環之以四門，而南門之外，加以應門，此明堂之大略也。《大戴禮》、《白虎通》韓嬰、公玉帶、淳于登、桓譚、鄭康成、蔡邕之徒，其論明堂多矣。時淳于登以爲在國之陽，三里之外，七里之內，其說蓋有所傳然也。何則？聽朔必於明堂，而《玉藻》曰‘聽朔於南門之外’，則明堂在國之南可知；成王之朝諸侯、四夷之君，咸列四門之外，而朝寢之間有是制乎？則明堂在國之外可知。然《大戴》謂九室、三十六戶、七十二牖，上圓下方；公玉帶謂爲一殿居中，覆之以茅，環之以水，設之以復，通之以樓；鄭康成謂明堂、太廟、路寢，異實同制康成以《春秋》書世室屋壞，《明堂位》稱魯公之廟文世室，武公之廟武世室，則以《考工記》所謂世室爲廟，重屋爲寢，或舉王寢，或舉明堂，互言之；蔡邕謂明堂、太廟、辟雍，同實異名。豈其然哉？諸侯之廟，見於《公食大夫》，有東西堂、東西夾而已；天子路寢見於《書》，亦東西房、東西夾，又東序、西序、東堂、西堂而已；則太廟、路寢無五室十二堂矣，謂之明堂、太廟、路寢異實同制，非也。宗廟居雉門之內，而教學飲射於其中，則莫之容處，學者於鬼神之宮，享天神於人鬼之室，則失之瀆，袁準嘗攻之矣，則謂之明堂、太廟、辟雍同實異名，非也。彼蓋以魯之太廟有天子明堂之飾，晉之明堂有功臣登享之事，乃有同實、異實之論。是不知諸侯有太廟，無明堂，特魯放其制，晉放其名也。四時之氣，春爲青陽，夏爲朱明，秋爲白藏，冬爲元英。則青者春之色，春者陽之中，故春堂名之；總者物之聚，章者文之成，故秋堂名之；明者萬物之相見，元者萬物之復本，故冬、夏之堂名之。左右之堂曰個，以其介於四隅故也；中之堂曰太廟，以其大享在焉故也。古者，鬼神所在皆謂之廟，《書》與《士虞》以殯宮爲廟，則大享在焉，謂之太廟可也。明堂之作，不始於周公，而武王之時有之，《記》曰‘祀乎明堂，而民知孝’是也。不特建之於內，而外之四岳亦有之，孟子之時，齊有泰山之明堂是也《荀子•強國篇》曰：“雖爲之築明堂於塞外，而朝諸侯使，殆可也。”漢有奉高明堂。《月令》言明堂之制則然，其言四時乘異路，載異旂，衣異衣，用異器，則非也。《明堂位》言朝諸侯於明堂則然，其言周公踐天子之阼，負扆而受朝，則非也。何則？王者迎五氣則於東南西北之四郊，禮六神則以蒼、黃、青、赤、白、元之牲玉，象四時以巡岳，順閏月以居門，而天地之間罔不欽若，則十二月之異堂聽朔，不爲過也。若夫車旗之辨，見於《巾車》、《司常》；衣冠之等，見於《弁師》、《司服》，皆無四時之異。《禮運》曰：‘五色十二衣，旋相爲質。’郎顗曰：‘王者隨天，自春徂夏，改青服絳，非古制也。’《書》曰：‘周公位冢宰，正百工。’《詩序》：‘曰周公既成洛邑，朝諸侯，乃率以祀文王。’蓋成王宅憂，周公位冢宰，而百工總已以聽焉，及既成洛邑，輔成王以朝諸侯。《詩序》言‘朝諸侯乃率以祀文王’，則朝不在廟而在明堂，可知也。”
朱子曰：“論明堂之制者非一，某竊意當有九室，如井田之制。東之中爲青陽太廟，東之南爲青陽右个，東之北爲青陽左个；南之中爲明堂太廟，南之東即東之南爲明堂左个，南之西即西之南爲明堂右个；西之中爲總章太廟，西之南即南之西爲總章左个，西之北即北之西爲總章右个；北之中爲元堂太廟，北之東即東之北爲元堂右个，北之西即西之北爲元堂左个；中是太廟太室。凡四方之太廟異方所，其左个、右个，則青陽之右个乃明堂之左个，明堂右个乃總章之左个也；總章之右个乃元堂之左个，元堂之右个乃青陽之左个也。但隨其時之方位開門耳。
太廟太室則每季十八日，天子居焉。古人制事多用井田遺意，此恐是也。
問：“郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝，帝只是天，天只是帝，却分祭，何也？”朱子曰：“爲壇而祭，故謂之天；祭於屋下，而以神祗祭之，故謂之帝。”又曰：“明堂想只是一個三間九架屋子。”
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│明│個│廟│個││
││左│太│右││
││章│章│章│王者隨月所│
││個右堂元總│總│總元堂左个││
│├─────┼─────┼─────┤居則分而爲│
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│堂│廟太堂明│室太廟太│元堂太廟│九室祀上帝│
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│├─────┼─────┼─────┤則通而爲一│
││個左堂元青│青│青元堂右个││
││陽│陽│陽│堂│
││左│太│右││
│圖│個│廟│個││
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楊氏曰：“愚按：明堂者，王者之堂也，謂王者所居，以出教令之堂也。夫王者所居，非謂王之常居也。疏家云‘明堂在國之南，丙巳之地，三里之外，七里之內，’此言雖未可以爲據，然其制必凜然森嚴，肅然清靜，王者朝諸侯、出教令之時而後居焉，而亦可以事天地、交神明於此地而無愧焉。周人祀上帝於明堂，而以文王配之者，此也。說者乃以明堂爲宗廟，又爲大寢，又爲太學，則不待辨說而知其謬矣。惟《考工記》謂明堂五室，《大戴禮》謂明堂九室，二說不同。前代欲建明堂者，或云五室，或云九室，往往惑於二說，莫知所決而遂止。愚謂五室取五方之義也；九室則五方之外而必備四隅也。九室之制，視五室爲尤備。然王者居明堂，必順月令，信如《月令》之說，則爲十二室可乎？此又不通之論也。惟朱子《明堂圖》謂：‘青陽之右个乃明堂之左个，東之南即南之東；明堂之右个乃總章之左个，南之西即西之南；總章之右个乃元堂之左个，西之北即北之西；元堂之右个乃青陽之左个，北之東即東之北，但隨其時之方位開門耳。
太廟太室，則每時十八日居焉，古人制事多用井田遺意，此恐然也。’朱子所謂明堂，想是一個三間九架屋子者，指五方四隅，凡有九室之大略而言之也。然則朱子之說其亦有據乎？曰：漢承秦後，禮經無全書，姑以《考工記》觀之，亦粗可見。《考工記》曰，周人明堂，度九尺之筵。東西九筵，爲八丈一尺，言明堂之廣也；南北七筵，爲六丈三尺，言明堂之修也。五室，象五行之方位；有五方，則有四隅，不言可知也。夫有五方、四隅，則一堂之地，裂而爲九室矣，又安得通而爲一，復有九筵之廣、七筵之修乎？蓋明堂云者，通明之堂也，所以朝諸侯、行王政者在是，所以享上帝、配祖考者在是，非七筵、九筵之修廣不能行也。五方、四隅，亦惟辨其方正。其位隨王者所居之月，掌次以帷幕幄帟爲之，以詔王居，以順月令，以奉天道耳，亦如所謂隨其時之方位開門是也。此其大略也。”又按：“齊宣王欲毀明堂，孟子曰，王欲行王政，則勿毀之矣。此又王者巡狩之地，有明堂以朝諸侯、行政教，非在國之明堂也。”
又曰：“按：《月令》迎春東郊及祠高禖注，引《王居明堂禮》。漢《藝文志》有《明堂陰陽》三十三篇，《明堂陰陽說》五篇。魏相每表採《易陰陽》及《明堂月令》奏之。漢有此書，今無傳焉。”
右經傳及諸儒所言明堂制度《北史•李謐傳》載謐著《明堂制度論》甚詳。
《孝經》：“子曰：孝莫大於嚴父嚴，謂敬也，尊嚴其父，嚴父莫大於配天，則周公其人也言以父配天之禮，始於周公。昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝明堂，天子布政之宮。周公因祀五方上帝於明堂，乃尊文王以配之，是以四海之內，各以其職來祭謂諸侯修其職，來助祭。”
《月令》：“季秋上丁，命樂正入學習吹爲將饗帝也。春夏重舞，秋冬重吹也。是月也，大饗帝。”疏曰：“大饗與帝連文，故謂祭天。”《詩•我將》，祀文王於明堂也：“我將我享，維羊維牛，維天其右之。儀式刑文王之典，日靖四方。伊嘏文王，既右享之。我其夙夜，畏天之威，於時保之。”
陳氏《禮書》曰：“先王之於天，尊而遠之，故祀於郊，而配以祖；親而近之，故祀於明堂，而配以父。《孝經》曰：‘孝莫大於配天。’又曰：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。’嚴父配天矣，又曰配上帝者，天則昊天上帝也，上帝則五帝與天也。明堂不祀昊天上帝，不可謂配天；五帝不與，不可謂配上帝。以上帝爲昊天上帝邪？而《周禮》以‘旅上帝’對‘旅四望’言之，則上帝非一帝也。以明堂時祀昊天上帝邪？而《考工記》明堂有五室，則五室非一位也。《祭法》曰：‘周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。’鄭氏曰：‘禘、郊、祖、宗，謂祭祀以配食也。’其說以爲坐五帝於堂上，以五人帝及文王配之；坐五神於庭中，以武王配之。然古者祖有功而宗有德，謂祖宗其廟耳，非謂配於明堂也王肅曰：“審如鄭說，則經當言祖祀文王，不言宗祀也。凡言宗者，尊也。周人既祖其廟，又宗其祀。”。《月令》之五人帝、五人神，所以配食四郊也，其與享明堂，於經無見，又況降五神於庭中，降武王以配之，豈嚴父之意哉？然宗祀文王，則成王矣。成王不祀武王而祀文王者，蓋於是時，成王未畢喪，武王未立廟，故宗祀文王而已，此所以言周公其人也。《詩序》曰：‘《豐年》，秋冬報。’則秋報者，季秋之於明堂也；冬報者，冬至之於郊也。先明堂而後郊者，禮由內以及外也；先嚴父而後祖者，禮由親以及尊也。明堂之祀，於郊爲文，於廟爲質。故郊掃地藁稭而已，明堂則有堂，有筵；郊特牲而已，明堂則維羊維牛。然郊有燔燎，而明堂固有升煙。漢武帝明堂禮畢，燎於堂下，古之遺制也。
由漢及唐，或祠太一五帝光武，或特祀五帝光武、明帝，或除五帝之坐，同稱昊天上帝晉武帝時，議除明堂五帝之坐，同稱昊天上帝，各設一坐而己。後又復帝位，或合祭天地唐武后合祭天地於明堂，中宗仍之，或配以祖，或配以羣祖漢武帝祠明堂，高皇帝對之。章帝祠明堂，以光武配，後又以高祖、太宗、世宗、中宗、世祖、顯宗配，各一太牢。其服也，或以袞冕東晉武帝，或以大裘梁禮。其獻也，或以一獻，或以三獻梁朱異曰：“祀明堂改服大裘。”又以貴質，不應三獻，請停三獻，止於一獻。隋於雩壇行三獻禮。抑又明堂之制，變易不常，與《考工》之說不同，皆一時之制然也。”
朱子曰：“古者，祭天於圜丘，掃地而行事，器用陶匏，牲用犢，其禮極簡。
聖人之意，以爲未足以盡其意之委曲，故於季秋之月，有大享之禮焉。天即帝也，郊而曰‘天’，所以尊之也，故以后稷配。后稷遠矣，配稷於郊，亦所以尊稷也。明堂而曰‘帝’，所以親之也，以文王配焉。文王，親也，配文王於明堂，亦以親文王也。尊尊而親親，周道備矣。然則郊者古禮，而明堂者周制也，周公以義起之也。”
楊氏曰：“愚按：郊祀配天，明堂配上帝，天與上帝一也，祀上帝祀並如郊祀。然《月令》有大饗之文，《我將》之詩有‘維羊維牛’之語，則明堂之禮爲尤備。故程子曰：‘其禮必以宗廟之禮享之。’朱子亦曰：‘祭於屋下，而以神祗祭之。’蓋謂此也。”
又曰：“按：周人宗祀文王於明堂，以配上帝，上帝即天也，配帝即文王也。
自漢以來，乃有並祭五帝之禮。鄭康成注《祭法》，祖文王、宗武王之說，差誤特甚。至唐以來，遂有三帝並侑之禮，皆非古人制禮之本意。故今具載於後，並列諸儒議論以明之。”
《祭法》，祖文王而宗武王。注曰：“祭五帝、五神於明堂曰祖宗。祖宗通言爾。《孝經》曰：‘宗祀文王於明堂，以配上帝。’《月令》春曰其帝太皥，其神句芒；夏曰其帝炎帝，其神祝融；中央曰其帝黃帝，其神后土；秋曰其帝少昊，其神蓐收；冬曰其帝顗頊，其神元冥。”
疏曰：“云‘祭五帝、五神於明堂曰祖、宗，祖、宗通言爾’者，以《明堂月令》五時俱有帝及神。又《月令》季秋大饗帝，故知明堂之神有五人神及五天帝也。《孝經》云‘宗祀文王於明堂，以配上帝’，故知於明堂也。”又《郊特牲》疏云：“五時迎氣及雩祭，則以五方人帝配之；九月大饗五帝，則以五人帝及文武配之。以文王配五天帝，則謂之祖；以武王配五人神，則謂之宗。崔氏云，皆在明堂之上，祖、宗通言，故《祭法》云祖文王，文王稱祖。《孝經》云宗祀文王於明堂，是文王稱宗。文王既爾，則武王亦有祖、宗之號，故云祖、宗通言。”
王肅駁鄭義曰：“古者，祖有功而宗有德，祖宗自是不毀之名，非謂配食於明堂者也。審如鄭言，則經當言祖祀文王於明堂，不得言宗祀也。宗者，尊也。
周人既祖其廟，又尊其祀，孰謂祖於明堂者乎？鄭引《孝經》以解《祭法》，而不曉周公本意，殊非仲尼之義旨也？”
《通典》：“宗祀文王於明堂，以配上帝，謂祀昊天上帝，先儒所釋不同。
若以祭五帝，則以天帝皆坐明堂之中，以五人帝及文王配之；五官之神坐於庭中，以武王配之，通名曰祖宗，故云祖文王而宗武王。文王爲父，配祭於上；武王爲子，配祭於下。如其所論，非爲通理。但五神皆生爲上公，死爲貴神，生存之日，帝王享會，皆須升堂。今死爲貴神，獨配於下，屈武王之尊，同下坐之義，爲不便。意爲合祭五帝於明堂，唯有一祭，《月令》所謂‘九月大饗帝於明堂’也。五帝及神俱坐於上，以文武二祖汎配五帝及五神而祭之。以文王配祭五帝，則謂之祖；以武王配祭五神，則謂之宗，明二君同配，故《祭法》云‘祖文王而宗武王。’夫祖者，始也；宗者，尊也。所以名祭爲祖宗者，明祭之中有此二義。”
漢武帝元封五年，初，天子封泰山，泰山東北趾古時有明堂處，處險不敝，上欲治明堂奉高旁，未曉其制度。濟南人公玉帶上黃帝時《明堂圖》，《明堂圖》中有一殿，四面無壁，以茅蓋，通水，圜宮垣，爲復道，上有樓，從西南入，命曰“崑崙”。天子從之入，以拜祀上帝焉。於是上令奉高作明堂汶上徐廣曰：“在元封二年秋。”，如帶圖。及五年修封，則祀太一、五帝於明堂上坐，令高皇帝祠坐對之。祠后土於下房，以二十太牢。天子從崑崙道入，始拜明堂如郊禮。禮畢，燎堂下，因朝諸侯王、列侯，受郡國計師古曰：“計，若今之諸州計帳也。”。
太初元年十一月甲子朔旦，冬至，祀上帝於明堂，毋修封。其贊饗曰：“天增授皇帝泰元神策，周而復始。皇帝敬拜太一。”師古曰：“自此以上，贊祝者詞。”毋修封禪徐廣曰：“常五年一修耳，今適二年，故但祠於明堂。”。
天漢四年，行幸泰山，修封祀明堂，因受計。
太始四年三月，行幸泰山。壬午，祀高祖於明堂，以配上帝，因受計。癸未，祀孝景皇帝於明堂。
征和四年，幸泰山，修封，祀於明堂。
平帝元始四年，安漢公王莽奏立明堂、辟雍。
五年春正月，祫祭明堂禮，五年一祫。祫者，毀廟與未毀廟之主皆合食於太祖也。
致堂胡氏曰：“明堂、辟雍、靈臺，雜見於《孝經》、《孟子》、《詩》與《禮記》，其制作之詳不可得而聞矣，後世紛紛之論所以起歟？然以理考之，先王舉事，動可爲憲，必不如後世之妄作爾。王者向明而治，古之堂，今之殿也。《孝經》以爲宗祀之所，《孟子》以爲王政之堂，然則是人君之路寢，猶後世大朝會之正衙也。王者見羣臣，覲諸侯，頒朔布政，皆於是焉，故曰‘欲行王政，則不可毀也。’齊何以有明堂？僭也。人謂宣王毀之者，俾革其僭也。孟子語以勿毀者，教使行王政也。則何以用之宗祀乎？文王已有廟矣，以季秋享帝，而奉文王配焉，不可於七廟中獨舉大禮于一廟，故迎主致之明堂，以配帝也。祭帝必於明堂者，帝出震而宰萬物，猶向明而治天下也。武王即位，追王文王，周公制禮，推本王功，故以文王配帝，而祀于明堂。此義類也，是明堂之說也。後世紛紛，皆狃於劉歆世室、重屋之載，呂不韋青陽、總章之比，是可信乎？”
世祖中元元年，初營明堂、辟雍、靈臺，未用事。
明帝永平二年正月辛未，初祀五帝於明堂，光武帝配。五帝坐位堂上，各處其方，黃帝在未，皆如南郊之位。光武帝位在青帝之南，少退，西面。牲各一犢。
帝及公卿列侯始服冠冕、衣裳、玉珮、絇屨以行事，奏樂如南郊。禮畢，登靈臺，使尚書令持節詔驃騎將軍、三公曰：“今令月吉日，宗祀光武皇帝於明堂，以配五帝。禮備法物，樂和八音，詠祉福，舞功德，班時令，敕羣后。事畢，升靈臺，望元氣，吹時律，觀物變。羣僚藩輔，宗室子孫，衆郡奉計，百蠻貢職，烏桓，濊貊咸來助祭，單于侍子、骨都侯亦皆陪位，斯固聖祖功德之所致也。朕以闇陋，奉承大業，親執圭璧，恭祀天地。仰惟先帝受命中興，撥亂反正，以寧天下，封泰山，建明堂，立辟雍，起靈臺，恢弘大道，被之八極；而嗣子無成、康之質，羣臣無呂、旦之謀，盥洗進爵、踧踖惟慚。素性頑鄙，臨事益懼。其令天下自殊死以下皆赦除之。百僚師尹，其勉修厥職，順行時令，敬若昊天，以綏兆人。”
班固《東都賦•明堂詩》：“於昭明堂，明堂孔陽。聖王宗祀，穆穆煌煌。
上帝宴享，五位時序。誰其配之？世祖光武。普天率土，各以其職。猗歟緝熙，允懷多福！”
《東京賦》曰：“複廟重屋，八達九房。”薛綜注曰：“八達，謂室有八窻也。堂後有九室，所以異於周制也。”王隆《漢官篇》曰：“是古者清廟茅屋。”胡廣曰：“古之清廟，以茅蓋屋，所以示儉也。今之明堂，茅蓋之，乃加瓦其上，不忘古也。”
章帝建初三年，宗祀明堂；禮畢，登靈臺，望雲物。
元和二年二月，幸泰山，柴告岱宗，進幸奉高。壬申，宗祀五帝於孝武所作汶上明堂，光武帝配，如雒陽明堂禮。癸酉，更告祀高祖、太宗、世宗、中宗、世祖、顯宗於明堂，各一太牢。
安帝延光三年，東巡泰山，祀汶上明堂，如元和二年故事。順帝即位，修奉常祀。
和帝永元五年，祀五帝於明堂，遂登靈臺，望雲物。
順帝永和元年，宗祀明堂，登靈臺，改元，大赦。
漢安元年正月，宗祀明堂，大赦，改元。
靈帝初，黃門朱瑀等陰於明堂中禱皇天曰：“竇氏無道，請皇天輔帝誅之。”既殺武等，詔太官給塞具塞，報祀也，賽通用。
東漢制：明堂及靈臺令各一人，掌守明堂、靈臺，掌候日月星氣，皆屬太史。
東漢明堂制：上圓下方法天地，八窻、四闥法八風、四時，九室、十二座法九州、十二月，三十六戶、七十二牖法三十六旬，七十二候。
魏明帝太和元年正月丁未，宗祀文帝於明堂，以配上帝，祝稱“天子臣某”，齊王亦行其禮。
晉武帝太始元年二月丁丑，宗祀文皇帝於明堂，以配上帝。又議明堂宜除五帝坐，同稱昊天上帝，各設一坐而已。
晉明堂，裴頠議立，只爲一殿。
太康十年十月，詔復明堂五帝位。
晉初以文帝配，後復以宣帝，尋復還以文帝配，其餘無所變革。是則郊與明堂，同配、異配，參差不同矣。摯虞議以爲：“漢魏故事，明堂祀五帝之神；新禮，五帝即上帝，帝即天也。明堂除五帝之位，惟祭上帝。按：仲尼稱：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。《周禮》，祀天旅上帝，祀地旅四望。
四望非地，則上帝非天，斷可識矣。郊丘之祀，掃地而祭，牲用繭慄，器用陶匏，事反其始，故配以遠祖；明堂之祭，備物以薦，玉牲並陳，籩豆成列，禮同人理，故配以近考。郊堂兆位，居然異體；牲牢品物，質文殊趣。且祖考同配，非謂尊嚴之美；三日再祀，非謂不黷之義。其非一神，亦足明矣。昔在上古，生爲明王，沒則配五行，故太昊配木，神農配火，少昊配金，顓頊配水，黃帝配土。此五帝者，配天之神，同兆之於四郊，報之以明堂。祀天，大裘而冕，祀五帝亦如之。或以爲五精之帝，佐天育物者也。前代相因，莫之或廢，晉初始從異議。庚午詔書，明堂及南郊除五帝之位，惟祀天神，新禮奉而用之。前太醫令韓楊上書，宜如舊祀五帝。太康十年，詔已施用。宜定新禮，明堂及郊祀五帝如舊議。”詔從之。江左以後，未遑修建。
晉傅元制《天地郊明堂夕牲歌》一，《天地郊明堂降神歌》一，《明堂饗神歌》一。
東晉孝武帝太元十三年正月後辛，祀明堂。車服之儀，率遵漢制，出以法駕，服以袞冕時孫耆之議：“郊以祀天，故配之以后稷；明堂祀帝，故配之以文王。由斯言之，郊爲皇天之位，明堂爲上帝之廟，故徐邈以配之爲言，必有神主，郊爲天壇，則明堂非文廟矣。”時議帝親奉，今親祀北郊，明年正月上辛祀昊天，次辛祀后土，後辛祀明堂。
宋孝武大明五年，依漢汶上議，設五帝位，太祖文帝對饗。祭皇天上帝，鼎俎、彞、簋一依太廟禮。堂制但作大殿屋十二間，無古三十六戶、七十二牖，文飾雕畫而已時有司奏：“伏尋明堂、辟雍，制無定文，自漢暨晉，莫之能辨。《周書》云，清廟、明堂、路寢司制。鄭元注《禮》，義生於斯。諸儒又云，明堂在國之陽，丙巳之地，三里之內。晉侍中裴頠以爲尊祖配天，其義明著，廟宇之制，理據未分，直可爲殿，以崇嚴祀，其餘雜碎，一皆除之。裴頠所奏，竊謂可安。國學之南，地實丙巳，其墻宇規範，宜擬則太廟，唯十有二間，以應一周之數。”。
齊高帝建元元年，祭五帝之神於明堂，有功德之君配，明堂制五室時從王儉議。
明帝崇昌元年，有司奏以武帝配國子助教謝曇濟議：“按《祭法》，禘郊祖宗，並列嚴祀，鄭元注義，亦據兼享。宜祖宗兩配，文武雙祀。”左僕射王晏議：“若用鄭元祖宗通稱，則生有功德，況垂尊若，歷代配帝，何止於二？今殷薦上帝，元屬武帝，百代不毀，其文廟乎。”詔可。
梁祀五帝於明堂，服大裘冕，樽以瓦，俎、豆以純漆，牲以特牛，肴膳準二郊。若水土之品、蔬菜之屬，宜以薦郊所無者從省。除五配，五帝行禮自東階升，先春郊帝爲始，止一獻清酒，停三獻及灌事儀曹郎朱異議，祀明堂改服大裘；又以貴質，不應三獻。“《禮》云：‘朝踐用太樽。’鄭元云：‘太樽，瓦也。’有虞氏瓦樽。此皆是宗廟，猶以質素，況在明堂，理不容象樽也。郊祀貴質，器用陶匏；宗廟貴文，誠宜雕俎。明堂之禮，於郊爲文，比廟爲質。請改器用純漆，庶合文質之衷。舊儀：鬯灌求神，初獻清酒，次醹終醁，禮畢，太祝取俎上祭肉，當御前以授。五帝天神，不可求之於地，二郊主祭，無授肉之禮。請停三獻灌鬯及授俎之法，止於一獻清酒。舊用太牢，按郊用繭慄，《詩》云祀文王於明堂，有維羊維牛。良由周監二代，其義貴文，明堂方郊，未爲極質，故特用三牲。今斟酌百王，義存通典，蔬果之薦，雖符周禮，而牲牢之用，宜遵夏、殷。請自今明堂牲用特牛。”從之。其堂制：十二年，毀宋太極殿，以其材搆明堂十二間，皆準太廟。以中央六間安六天座，悉南向。東來第一青帝，五帝依次而列。
又五人帝配饗在阼階，東上，北向。大殿後爲小殿五間，以爲五佐室焉帝曰：“明堂之祭五帝，則是總義；在郊之祭五帝，則是別義。宗祀所配，復應有室，若專配一室，則義非配五；若皆配五，則成五位。以理而言，明堂無室。”朱異以《月令》“天子居明堂左个、右个”，聽朔之禮，既在明堂，今若無室，則於義或闕。帝又曰：“鄭元義，聽朔必在明堂，此則人神混淆，莊敬道廢。《春秋左氏傳》云：‘介居二大國之間’。此云左、右个者，謂祀帝堂南又有小室，亦號明堂，分爲三處聽朔。既有三處，則有左右之義，在宮之內，明堂之外。人神有別，差無相干。”其議是非莫定，初尚未改。十二年，太常丞虞瞬復引《周禮》明堂九尺之筵，以爲高下修廣之數，堂崇一筵，故階高九尺。漢家制度猶遵此禮。”於是毀宋太極殿，爲明堂十二間。
梁《明堂送神諴雅》一曲，四言。《明堂徧歌》、《五帝登歌》五曲，四言。
陳祀昊天上帝、五帝於明堂，牲以太牢、粢盛六飯，鉶羹、果蔬備薦焉。武帝以德帝配，文帝以武帝配。堂制：殿屋十二間，中央六間，依前代安六座，四方帝各依其方，黃帝居坤維，而配享坐依梁法。
後魏文帝太和十三年四月，經始明堂，改營太廟。遷洛之後，宣武永平、延昌中，欲建明堂，而議者或云五室，或云九室。至明帝神龜中，復議之。元乂執政，遂營九室，值代亂不成，宗配之禮，迄無所設。
北齊採《周官•考工記》，爲五室。
後周採漢《三輔黃圖》爲九室，並竟不成。
隋文帝開皇十三年，議立明堂，繁役不就。終隋代，季秋祀五方上帝於雩壇上，其用幣各依其方。人帝各在天帝之左，太祖在太昊南，西向。五官在庭，各依其方。牲用犢十二。皇帝、太尉、司農行三獻禮於青帝及太祖，自餘有司助奠。
五官位於堂下，行一獻禮。有燎。其省牲、進熟，如南郊禮時禮部尚書牛弘定議造明堂，將作大匠宇文愷依《月令》樣，重簷複屋，五房四達，丈尺規矩，皆有準憑。帝命有司規兆，方欲崇建，又命詳定，諸儒爭論，莫之能決。煬帝大業年中，愷又奏之，以他役繁興，遂寢。
唐高祖武德初，定令每歲季秋祀五方上帝於明堂，以元帝配，五人帝、五官並從祀。迄於貞觀之末，竟未議立明堂，季秋大享，則於圜丘行事。
《新唐書•禮樂志》：“明堂自漢以來，諸儒之論不一，至於莫知所從，則一切臨時增損，而不能合古。然推其本旨，要於布政、交神於王者尊嚴之居而已，其制作何必與古同！然爲之者至於無所據依，乃引天地、四時，風氣、乾坤、五行、數象之類，以爲仿象，而衆說亦不克成。隋無明堂，而季秋大享，常寓雩壇；唐高祖、太宗時，寓於圜丘。貞觀中，禮部尚書豆盧寬等議從崑崙道上層以祭天，下層以布政，而太子中允孔穎達以爲非穎達大略謂：“六藝羣書，皆訓基上曰堂，樓上曰觀，未聞重樓之上而有明堂。又明堂法天，聖王示儉，今若飛樓架道，浮閣淩空，不合古言。又古者，敬重大事，與祭相似，是以朝覲、祭祀，並在於廟。若樓上祭祖，樓下視朝，閣道升樓，路便窄隘，乘輦則接神不敬，步陟則勞勤聖躬，侍衛在旁，百司供奉，求之經誥，全無此理。”。侍中魏徵請爲五室重屋，上圓下方，上以祭天，下以布政。謂前世儒者所言雖異，而以爲如此者多同。至於高下廣狹丈尺之制，可以因事制宜也。秘書監顏師古曰：‘《周書》敘明堂有應門、雉門之制，以此知爲王者之常居爾。其青陽、總章、元堂、太廟、左右个，皆路寢之名也。《文王居明堂》之篇，帶弓韣，禮高禖，九門磔禳，國有酒以合三族，推其事皆與《月令》合，則皆有路寢也。《大戴禮》曰在近郊，又曰文王之廟也，此奚足信哉？且門有臯、庫，豈知施於郊野？謂宜近在宮中。’徵及師古皆當時名儒，其論止於如此。”
高宗永徽二年，奉太宗配祀明堂，有司遂請以高祖配五天帝，太宗配五人帝。
顯慶元年，詔以高祖配圜丘，太宗配明堂。
太尉長孫無忌等議曰：“宗祀明堂，必配天帝，而伏羲五代，本配五郊，參之明堂，自緣從祀。今以太宗作配，理有未安，伏見永徽二年，追奉太宗以遵嚴配，當時高祖先在明堂，禮司致惑，竟未遷祀，乃以太宗降配五人帝，雖復亦在明堂，不得對越天帝。謹按《孝經》：‘孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天。昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。’又尋歷代禮儀，且無父子同配明堂之義，唯《祭法》云：‘周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。’鄭元注曰：‘禘、郊、宗、祖，謂祭祀以配食也。禘謂祭昊天於圜丘，郊謂祭上帝於南郊，祖、宗謂祭五帝、五神於明堂也。尋鄭此注，乃以宗、祖合爲一祭，又以文武共在明堂，連衽配祠，良爲謬矣，故王肅駁之。臣謹上考殷周，下洎貞觀，並無一代兩帝同配於明堂。伏惟高祖太武皇帝躬受天命，奄有神州，創制改物，體元居正，爲國始祖，抑有舊章。太宗文武皇帝道格上元，功清下黷，拯率土之塗炭，布大造於生靈，請準詔書，宗祀於明堂，以配上帝。”從之。
乾封初，詔明堂仍祭五方上帝，依鄭元義。
儀鳳二年，太常少卿韋萬碩奏曰：“明堂大饗，準古禮鄭元義，祀五天帝；王肅義，祀五行帝；貞觀禮，依鄭義祀五帝；顯慶以來，新修禮，祀昊天上帝；奉乾封二年敕，祀五帝，又奉制兼祀昊天上帝；又奉上元三年三月敕，五祀行用已久，並依貞觀年禮爲定；又奉去年敕，並依《周禮》行事。今用樂須定所祀之神，未審依定何禮？臣以去年十二月錄奏，至今未奉進止，所以樂章不定。”上及宰臣並不能斷，乃詔尚書省召學者更參議之，事仍不定。自此明堂大饗兼用貞觀、顯慶二禮，禮司益無憑準。
高宗改元總章，分萬年縣置明堂縣，示欲必立之。而議者紛然，或以爲五室，或以爲九室。帝依兩議，以帟幕爲之，與公卿臨觀，而議益不一。乃下詔率意班其制度，至取象黃琮，上設鴟尾，其言益不經，而明堂卒不能立。
上內出九室樣，更令有司損益之。有司奏言：“內樣：堂基三重，每基階各十二。上基方九雉，八角，高一尺；中基方三百尺，高一筵；下基方三百六十尺，高一丈二尺。上基象黃琮，爲八角，四面安十二階。請從內樣爲定。基高下仍請準周制高九尺，其方其作司約準百四十八尺，中基、下基，望並不用。又內樣：
室各方三筵，開四闥、八窻，屋圓楣徑二百九十一尺。按季秋大饗五帝，各在一室，商量不便。請依兩漢季秋合饗，總於太室；若四時迎氣之祀，則各於其方之室。其安置九室之制，增損明堂故事，三三相重。太室在中央，方六丈；其四隅之室，謂之左右房，各方二丈四尺。當太室四面，青陽、明堂、總章、元堂等室，各長六丈，以應太室；闊二丈四尺，以應左右房。室間並通巷，各廣一丈八尺。
其九室並巷在堂上，總方一百四十四尺，法坤之策。屋圓楣、簷，或爲未允。請據鄭元、盧植等說，以前梁爲楣，其徑二百一十六尺，法乾之策。圓楣之下，所施圓柱，旁出九宮四隅，各七尺，法天以七紀。柱外餘基，共作司約準面別各餘一丈一尺。內樣：室別四闥、八窻，檢與古合，請依爲定。其戶仍在外，設而不開。內樣：外有柱三十六，每柱十梁；內有七間，柱根以上至梁高三丈，梁已上至屋峻起，計高八十一尺。上圓下方，飛簷應規，請依內樣爲定。其蓋屋形制，仍望據《考工記》改爲四阿，並依《禮》加重簷，準太廟安鴟尾。堂四向五色，請依《周禮》白盛爲便，其四向各隨方色。請施四垣及四門。辟雍，按《大戴禮》及前代說，辟雍多無水廣、內徑之數。蔡邕云：‘水廣二十四丈，四周於外。’《三輔黃圖》云：‘水廣四周。’與蔡邕不異，仍云‘水外周堤。’又張衡《東京賦》稱：‘造舟爲梁。’《禮記•明堂位•陰陽錄》：‘水左旋以象天。’商量水廣二十四丈，恐傷於闊，今請減爲二十四步，垣外量取周足。仍依故事，造舟爲梁，其外周以圓堤，並取《陰陽》‘水行左旋’之制。殿垣，按《三輔黃圖》：
殿垣四周方在水內，高不蔽日。殿門去殿七十二步。準今行事陳設，猶恐窄小。
其方垣四門去堂步數，請準太廟南門去廟基遠近爲制；仍立四門八觀，依太廟門別，各安三門，施元閫，四角造三重巍闕。”自後羣儒分競，各執異議，九室、五室，俱有依憑，上令所司於觀德殿前依兩議張設，上觀之，謂公卿曰：“明堂之制，自古有之，議者不同，所以未造。今令張設兩議，公等以何者爲宜？”工部尚書閻立德奏曰：“兩議不同，俱有典故。九室自暗，五室自明，取捨之宜，斷在聖慮。”上亦以五室爲便。後以制度未定而止。
○明堂
武后臨朝，垂拱元年，郊丘、明堂諸祭，以高祖、太宗、高宗並配詳見《郊祀門》。四年，毀乾元殿，於其地作明堂。明堂成，高二百九十四尺，方三百尺。凡三層：下層法四時，各隨方色；中層法十二辰，上爲圓蓋，九龍捧之；上層法二十四氣，亦爲圓蓋，上施鐵鳳，高一丈，飾以黃金。中有鉅木十圍，上下通貫，栭、櫨、𣛟、壼、藉以爲本。下施鐵渠，爲辟雍之象，號曰萬象神宮。宴賜羣臣，赦天下，縱民入觀。改河南爲合宮縣。又於明堂北起天堂五級，以貯大像，至三級，則俯視明堂矣。僧懷義以功拜左威衛大將軍、梁國公。侍御史王求禮上書曰：“古之明堂，茅茨不翦，綵椽不斫。今者，飾以珠玉，圖以丹青，鐵鷟入雲，金龍隱霧。昔殷辛瓊臺，夏癸瑤室，無以加也。”太后不報。
永昌元年正月朔，大享萬像神宮。太后服袞冕，縉大圭，執鎮圭爲初獻，皇帝爲亞獻，太子爲終獻。先詣昊天上帝座，次高祖、太宗、高宗，次魏國先王，次五方帝座。太后御明堂受朝賀，布政於明堂，復御明堂享羣臣天授二年革命，以武氏祖宗配享明堂，唐三帝亦同配。
中宗神龍元年九月，親享明堂，合祭天地，以高宗配。季秋大享，復就圜丘行事。
玄宗開元五年，幸東都，將行大享之禮，以武太后所造明堂有乖典制，遂坼，依舊造乾元殿。每臨御，依正殿禮。自是駕在東都，常以元日、冬至於乾元殿受朝賀。季秋大享，依舊於圜丘行事。
十年，復題乾元殿爲明堂，而不行享禮。
二十年，季秋大享於明堂，祀昊天上帝，以睿宗配，又以五方帝、五官從祀，籩、豆、樽、罍之數與雩禮同。
二十五年，駕在西京，詔將作大匠康𧦪素詣東都毀武后所創明堂。𧦪素言：
“則天時以木爲瓦，夾紵漆之，毀之勞人。”乃去其上層，易以真瓦，依舊改爲乾元殿。自是迄唐之世，季秋大享皆寓圜丘。
代宗永泰二年，禮儀使杜鴻漸奏：“季秋大享明堂，祀昊天上帝，請以肅宗配。”制可。
憲宗元和元年，太常禮院奏：“季秋大享明堂，祀昊天上帝，今太廟祔享禮畢，大享之日，準禮合奉皇考順宗配神作主。”詔曰：“敬依典禮。”
十五年時穆宗已即位，禮院奏：“大享明堂，案禮文皇考配坐。今奉憲宗配神作主。”詔曰：“敬依典禮。”
◎唐開元禮
△皇帝季秋大享於明堂儀
將祀，有司卜日，如別儀。前祀七日，戒誓百官。皇帝散齋、致齋，並如圜丘儀。祀官齋戒同
△陳設
前祀三日，尚舍直長施大次於明堂東門之外道北，尚舍奉御鋪御座。守宮設文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱北向。諸祀官次於璧水東門之外道南，從祀官文官九品以上於祀官之東，東方、南方蕃客又於其東，俱重行，每等異位，北向西上；介公、酅公於璧水西門之外道南，武官九品以上於介公、酅公西，西方、北方蕃客又於其西，俱重行，每等異位，北向東上褒聖侯於文武三品之下。若有諸州使人，分方各於文武官之後。攝事無大次已下儀。守宮設祀官公卿已下次於璧水東門外道南，北向西上。設陳饌幔於璧水、東門之內道北，南向。前祀二日，太樂令設宮懸之樂於明堂前庭，如圜丘之儀。右校清埽明堂。內官、郊社令積柴於燎壇其壇於樂懸之南，方一丈，高丈二尺，開上南出戶，方六尺。前祀一日，奉禮設御位堂之東南，西向；設祀官公卿位於東門之內道南攝事設祀官公卿位於明堂東南，執事者位於公卿之後，近南，每等異位，俱重行，西面北上。設御史位於堂下，一位在東南，西向；一位在西南，東向，令史各陪其後。設奉禮位於樂懸東，贊者二人在南，差退，俱西向；設協律郎位於堂上午陛之西，東向；設太樂令位於北懸之間攝事於此下便設望燎位於柴壇之北，南向，無太祝已下至褒聖侯之位也。太祝奉玉帛位於柴壇之南，皆北向。設從祀文官九品已上於執事之南，東方、南方蕃客又於其南，俱每等異位重行，西向北上。介公、酅公位於西門之內道南，武官九品已上於介公、酅公之後。西方、北方蕃客於武官之南，俱每等異位重行，東面北上其褒聖侯於文武三品之下。若有諸州使人，分位各於文武官之後。又設祀官及從祀羣官等門外位於東門外道南，皆如設次之式。設牲榜於東門之外，當門，西向南上，牲數如雩祀之儀。設酒樽之位明堂之上下：昊天上帝太樽二、著樽二、犧樽二、山罍二，在室內神座之左；象樽二、壺樽二、山罍二、在堂下東南，西向。配帝著樽二，犧樽二、象樽二、罍二，在堂上神座之左。五方帝各太樽二、著樽二、犧樽二、罍一，各於室內神座之左，內向。五帝各著樽二，在堂上，各於神座之左，俱內向。五官各象樽二，在階下，皆於神座之左，俱右向堂上之樽皆於坫，階下之樽皆藉以席，俱加勺、冪設爵於樽下。設御洗於東階東南攝事設祀官洗，亞獻之洗又於東南，俱北向。罍水在洗東，篚在洗西南肆篚實以巾爵。設五官罍、洗、篚、冪，各於酒樽之左，俱右向，其執樽、罍、篚、冪者，各位於其後。各設玉幣之篚於堂之上下、樽坫之間。祀日未明五刻，太史令、郊社令升，設昊天上帝神座於明堂太室之內，中央南向，席以藁稭；設睿宗大聖真皇帝神座於上帝之東南，西向，席以莞。設青帝於木室，西向；赤帝於火室，北向；黃帝於太室南戶之西，北向；白帝於金室，東向；黑帝於水室，南向，席皆以藁稭。
設太昊、炎帝、軒轅、少昊、顓頊之座，各於五方帝之左，俱內向，差退若非明堂五室，皆如雩祀、圜丘設座之禮。設五官座於明堂之庭，各依其方，俱內向，席皆以莞。設神位各於座首。
△省牲器
△鑾駕出宮並如圜丘儀
△奠玉帛
祀日未明三刻，諸祀官各服其服。其設樽罍玉帛，升行埽除，門外位儀，舞人就位，皇帝出行宮之次，羣官入就位，近侍臣陪從儀，並同圜丘攝事亦如圜丘。皇帝至版位，西向立每立定，太常卿與博士退立於左，太常卿前奏稱“請再拜”，退復位，皇帝再拜。奉禮曰“衆官再拜”，衆官在位者皆再拜。謁者引諸獻官俱詣東陛升堂，立於樽所。太祝與獻官皆跪取玉幣於篚，立於東南隅，西向北上；五方帝五配帝太祝立於西南隅，東向北上。五方帝、五官、諸太祝及獻官又取幣於篚，立於樽所。太常卿引皇帝，《太和之樂》作皇帝每行，皆奏《太和之樂》，皇帝升自南陛，侍中、中書令已下及左右侍衛量人從升已下皆如之。攝則謁者引太尉升南陛，奠玉、帛，皇帝升堂北面立，樂止。太祝加玉於幣，以授侍中，侍中奉玉帛西向進，皇帝縉鎮圭，受玉帛凡受物皆縉鎮圭，奠訖，執圭，俯伏，興，登歌作《肅和之樂》，以大呂之均。太常卿引皇帝進，北向跪奠於昊天上帝神座，俯伏，興。太常卿引皇帝立於南方，北面。五方帝之太祝奉玉帛各奠於神座，還樽所。皇帝再拜訖，太祝又以配帝之幣授侍中攝事皆謁者贊授太尉，上下皆然，侍中奉幣西向進，皇帝受幣，太常卿引皇帝進，西面跪奠於睿宗大聖真皇帝神位前，俯伏，興。太常卿引皇帝立於東方，西向。五帝之獻官各奠幣於神座，各還五官之祝次，奠幣神座，各還樽所。皇帝再拜訖，登歌止。太常卿引皇帝，樂作；皇帝降自南陛，還版位，西向立，樂止。初，拜官拜訖，祝史皆奉毛血之豆立於堂下，於登歌止，祝史奉毛血各由其階升，諸太祝迎取於堂上，俱進奠於神座，諸太祝與祝史退立於樽所。
△進熟
皇帝既升奠玉帛，其設饌、盥洗樽爵，一如圜丘之儀攝則太尉既升奠。
太常卿引皇帝立於南方，北向，太祝一人持版進於皇帝之右，西面，跪讀祝文曰：
“維某年歲次某月朔日，子嗣天子臣某敢昭告於攝事云“天子臣某謹遣太尉封臣名，敢昭告於”昊天上帝：惟神覆燾羣生，陶甄庶類，不言而信，普博無私。
謹擇元辰，祗率恆禮，敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，肅恭禋祀，式展誠敬。皇考睿宗大聖真皇帝配神作主。尚享。”訖，興，皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作；太祝進奠版於天帝神座，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣配帝酒樽所，執樽者舉冪，侍中取爵於坫，進，引皇帝受爵。侍中贊酌汎齊訖，樂作，太常卿引皇帝進睿宗大聖真皇帝座前，西向跪，奠爵，俯伏，興，太常卿引皇帝立於東方，西向，謁者五人引五方帝之太祝詣罍洗盥手，俱取匏於坫，酌汎齊，各進奠於其神座前，還樽所，樂止。配帝太祝一人持版進於皇帝之左，北面，跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，孝子開元神武皇帝臣某敢昭告於皇考睿宗大聖真皇帝：
祗率舊章，肅恭恆禮，敬致禋祀於昊天上帝。惟皇考德光宇宙，道葉乾元，申錫無疆，實膺嚴配。謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，肅恭明薦，侑神作主。尚享。”訖，興，皇帝再拜。初，讀祝文訖，樂作；太祝進奠版於神座前，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝南方北向立，樂作。其飲福、還宮，並如圜丘儀攝事亦同雩祀攝事。
大享明堂，祀昊天上帝，以睿宗大聖真皇帝配座，又以五方帝、五帝、五官從祀籩豆等如冬至，都七十座。
宋初，因唐舊制，每歲冬至圜丘，正月上辛祈穀，孟夏雩祀，季秋大享，凡四祭昊天上帝。
太宗雍熙元年，以太祖配上帝。
淳化四年，詔季秋大享以宣祖配。
真宗時，季秋大享以太祖配。
仁宗時，季秋大享以真宗配。
皇祐二年秋九月辛亥，大享明堂，三聖並侑。
先是，宋庠建議，以今年當郊，而日至在晦，用建隆故事，宜有所避，因請季秋大享於明堂。詔從之。上謂輔臣曰：“明堂者，布政之宮，天子路寢，今大慶殿是也，況明道初已合祭天地於此。”乃下詔以大慶殿爲明堂，揭御篆“明堂”二字、飛白“明堂之門”四字，祠已，藏宗正寺。
判太常寺兼儀事宋祁等檢詳典禮，條請：一、據明堂制，有五室。當大享時，即設昊天上帝座於太室中央，南向；配帝位於上帝東南，西向；青帝室在東，西向；赤帝室在南，北向；黃帝在太室內少西南，北向；白帝室在西，東向；黑帝室在北，南向。今大慶殿初無五室，欲權爲幔室，以準古制，每室爲四戶八牖；或不爲幔室，即止依方設版位，於禮亦不至妨闕。其五神位，即設於庭中東南。一、明堂古制，南面三階，三面各二階。今大慶殿唯南向一面有兩階，其三面之制即難備設。欲於南向權設五階，以備乘輿登降。一、明堂大享，唯真宗崇配，據禮合止告一室。伏緣乘輿入廟，仰對列聖，若專享一室，禮未厭情。今欲罷有司今年孟秋時享，請皇帝親行朝享之禮，即七室皆徧，可盡恭虔，於禮爲便。其真宗室祝冊，兼告崇配之意，自餘齊宿，如南郊之儀。一、南郊禮畢，自大次輦還帷宮，鈞容鼓吹導引；自帷宮還內，諸營兵夾路鼓吹奉迎。今明堂禮畢還文德殿，以須旦明登樓肆赦，緣宮禁地近，難用鈞容鼓吹。其鈞容合在宣德門外排列，營兵鼓吹合在馳道左右排列，欲候禮成乘輿離大次還文德殿時，自內傳呼出外，計鈞容及諸營鼓吹一時振作，俟乘輿至文德殿御幄，即傳呼令罷。
太常禮院言：“昨赴大慶殿詳度陳列天地以下神位，今參比郊壇壝兆上下位敘如左：殿上五室，內太室中北，昊天上帝位，皇地祗在左，皆南面；太祖、太宗、真宗位在東，西向。黃帝在太室中西南，北面，人帝在左，少退；青帝、赤帝、白帝、黑帝、各從本室，人帝在左，少退。神州、地祗、日、月、北極、天皇大帝，並設於五室之間，其位少退五帝、神州、日、月、北極、天皇帝，郊壇爲第一龕位。五官、勾芒以下設於明堂庭中少東南，別爲露幄。五緯、十二次、紫微垣內官、五方岳、鎮、海、瀆、歲星、真枵、鈎星以下七十二位，於東西夾廡下版設於郊壇爲第二龕位。二十八舍、黃道內天官、角宿、攝提、五方山、林、川、澤以下一百七十九位，於丹墀龍墀道東西版設於郊壇爲第三龕位。黃道外天官及衆星五方墳、衍、原、隰以下四百九十六位，並東西廡周環殿後版設，以北爲上於郊壇爲內壝之內外位。仿古明堂之制，又稍與壇壝位敘相類。及令修內司並少府、司天監量廣深丈尺，約陳列祭器不至並隘。如得允當，望下司天監繪圖以進。”
詔曰：“國朝三歲親郊，即合祭天地，祖宗並配，而百神從祀。今祀明堂，而禮官所定祭天不及地，配坐不及祖宗，未合三朝之制。且移郊爲大享，蓋爲民祈福，宜合祭皇地祗，奉太祖、太宗、真宗並配，而五帝、神州、地祗亦親獻之。
日、月、河、海諸神，悉如圜丘從祀。”因謂輔臣曰：“禮非天降地出，緣人情耳。今禮官習拘儒之舊傳，昧三朝之成法，非朕所以昭孝息民也。”
先是，資政殿學士、知杭州范仲淹建言：“祀明堂曠禮，宜召元老舊德陪位於庭。”乃詔南京起太子太保杜衍，西京起太子少傅任布陪祀，且供帳都亭驛待之。既而二人皆以老疾，力辭不至，遂賜衣帶、器幣。自後每遇大禮，而前兩府致仕者率有詔召焉，然亦無至者。
按：宋初雖有季秋大享明堂之禮，然未嘗親祠，只命有司攝事，沿隋唐舊制，寓祭南郊壇。至仁宗皇祐二年，始以大慶殿爲明堂，合祭天地，三聖並侑，百神從事，一如圜丘南郊之儀。蓋當舉郊祀之歲，而移其禮用之於明堂，故不容不重其事也。
嘉祐六年九月辛亥，大享明堂，奉真宗配。
禮院言：“皇祐參用南郊百神之位，不應祀法。宜如隋唐舊制，設昊天上帝、五方帝位，以真宗配，而五人帝、五官神從祀，餘皆罷。又前一日親享太廟，當時嘗停孟冬之薦。考詳典禮，宗廟時祭，未有因嚴配而輟者。今明堂去孟冬日尚遠，請復薦廟。前者祖宗並侑，今用典禮獨配，前者地祗、神州並享，今以配天而亦罷，是皆變於禮中之大者也。《開元》、《開寶》二禮，五帝無親獻儀。舊禮，先詣昊天奠獻，五帝並行分獻，以侍臣奠幣，皇帝再拜，次詣真宗神座，於禮爲允。”詔恭依，而五方帝亦行親獻。
宋祁奏：“臣切見鄭康成以上天之神凡六，昊天者天皇大帝，五帝者太微五帝。王肅曰：‘天惟一神，以五帝爲次神。’而諸儒附鄭者多，胡據而爲說云：‘凡合祭五帝，一歲有二祀：龍見之月，祭於南郊，謂之大雩，一也；九月大享於明堂，宗祀文王以配，一也。’祭明堂者，諸儒之言不同，或說：‘周家祭五天帝，皆明堂中，以五人帝及文王配；五官神坐庭中，以武王配，號曰祖、宗，禮所謂祖文王而宗武王者也。施設神位，準五行相向以爲法：威仰在卯，西面；熛怒在午，北面；招拒在西，東面；葉光紀在子，南面。太皥、炎帝、黃帝、少皥、高辛各在其位，少退，勾芒、祝融、后土，蓐收、元冥皆在人帝下，少後。
文王坐太皥之南，位如主人，少退。’或曰：‘合祭之日，五精之帝皆西向。其牲，則天帝各一犢，合用十牲，文王、武王之牲用太牢，以《詩•我將篇》曰：
“我將我享，維羊維牛。”文王、武王而用太牢者，以五人帝各專配一天，爲之主，主足爲外神依止，則文王汎配五帝矣。不專配，則所用牲得從盡物之享云。’”
英宗治平元年冬十月，詔明堂奉仁宗配。
時禮院奏，乞與兩制同議仁宗皇帝配侑明堂。錢公輔等奏曰：“三代之法，郊以祭天，而明堂以祭五帝。郊之祭，以始封之祖，有聖人之功者配焉；明堂之祭，以創業繼體之君，有聖人之德者配焉。故《孝經》曰：‘昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。’又曰：‘孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天，則周公其人也。’以周公言之，則嚴父也；以成王言之，則嚴祖也。後世失禮，不足考據，請一以周事言之。臣切謂聖宋崛起，非有始封之祖也，則創業之君，是爲太祖矣。太祖則周之后稷，配祭於郊者也；太宗則周之文王，配祭於明堂者也。此二配至重，萬世不遷之法也。真宗則周之武王，宗乎廟而不祧者也，雖有配天之功，而無配天之祭。未聞成王以嚴父之故，廢文王配天之祭，而移於武王也。仁宗則周之成王也，雖有配天之功，而無配天之祭。亦未聞康王以嚴父之故，廢文王配天之祭，而移於成王也。以孔子之心，推周公之志，則嚴父也；以周公之心，攝成王之祭，則嚴祖也。嚴祖、嚴父，其義一也。下至於兩漢，去聖甚遠，明堂配祭，東漢爲得。在西漢時，則孝武始營明堂，而以高帝配之，其後又以景帝配之，孝武之後無聞焉。在東漢時，則孝明始建明堂，而以光武配，其後孝章、孝安之後無聞焉。當始配之代，適符嚴父之說，及時異事遷，而章、安二帝亦弗之變，此最爲近古而合乎禮者也。有唐始在孝和時，則以高宗配之；在明皇時，則以睿宗配之；在永泰時，則以肅宗配之。禮官杜鴻漸、王涯輩皆不能推明經訓，務合古初，反雷同其論，以惑時主，延及於今，牢不可破。當仁宗之初，倘有建是論者，配天之祭，常在乎太宗矣。當時無一人言者，故使宗周之典禮，不明於聖代，而有唐之曲學，流弊乎後人。願陛下深詔有司，博謀羣賢，使配天之祭不膠於嚴父，而嚴父之道不專乎配天，循宗周之典禮，替有唐之曲學。
治平元年正月上。”於是又詔臺諫及講讀官與兩制再詳定以聞。孫抃等奏議曰：
“仁宗繼體保成，置天下於大安者四十二年，功德於人，可謂極矣。今祔廟之始，遂抑而不得配上帝之享，甚非所以宣章陛下爲後嚴父之大孝。”司馬光等奏曰：
“臣等竊以孝子之心，誰不欲尊其父者？聖人制禮，以爲之極，不敢逾也。故祖已訓高宗曰：‘祀無豐於昵。’孔子與孟懿子論孝，亦曰：‘祭之以禮。’祭則事親者不以數祭爲孝者，貴於得禮而已。前漢以高祖配天，後漢以光武配明堂，以是觀古之帝王，自非建邦啟土，及造有區夏者，皆無配天之文。故雖周之成、康，漢之文、景、明、章，其德業非不美也，然而子孫不敢推以配天者，避祖宗也。《孝經》曰：‘嚴父莫大於配天，則周公其人也。’孔子以周公有聖人之德，成太平之業，制禮作樂，而文王適其父也，故引之以證‘聖人之德，莫大於孝’答曾子之問而已，非謂凡有天下者，皆當以父配天，然後爲孝也。近世祀明堂者，皆以其父配五帝，此乃誤識《孝經》之意，而違先王之禮，不可以爲法也。景祐二年，仁宗詔禮院官稽案禮典，辨崇配之序，定二祧之位，以太祖爲帝者之祖，比周之后稷，太宗、真宗爲帝者之宗，比周之文武，然則祀真宗於明堂以配五帝，亦未失古禮。今仁宗雖豐功美德，洽於四海，而不在二祧之位，議者乃欲捨真宗而以仁宗配明堂，恐於祭法不合。必若此行之，不獨乖違典禮，恐亦非仁宗意也。
臣等竊謂宜遵舊，以真宗配五帝於明堂爲便。”詔從孫抃等議，以仁宗配享明堂。
或問朱子曰：“《我將》之詩，乃祀文王於明堂之樂章。《詩傳》以爲物成形於帝，人成形於父，故季秋祀帝於明堂，而以父配之，取其成物之時也。此乃周公以義起之，非古制也。不知周公以後，將以文王配邪，以時王之父配邪？”曰：“諸儒正持此二議，至今不決，看來只得以文王配。且周公所製之禮，不知在武王之時，在成王之時。若在成王時，則文王乃其祖也，亦自可見。”又問：“繼周者如何？”曰：“只得以有功之祖配之。”問：“周公郊后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝，此說如何？”曰：“此是周公創立一個法如此，將文王配明堂，永爲定例。以后稷配郊推之，自可見後來妄將嚴父之說亂了。”
治平四年七月時神宗已即位，翰林學士承旨張方平等言：“季秋大享明堂，請以英宗皇帝配神作主，以合嚴父之義。”詔恭依。
熙寧四年六月，詔以今年季秋有事於明堂，冬至更不行南郊之禮。恩賞就明堂禮畢施行。
太常禮院言：“親祀明堂，惟昊天上帝、英宗皇帝及五方帝，並皇帝親獻；五人帝、五官神位，即命分獻。”從之。
元豐三年，詔：“歷代以來，合宮所配，雜以先儒六天之說，朕甚不取。將來祀英宗皇帝於明堂。以配上帝，餘從祀羣神悉罷。”
詳定郊廟奉祀禮文所詳定：“謹按《周禮》，有稱昊天上帝，有稱上帝。以義推之，稱昊天上帝者，一帝而已，如‘祀昊天上帝則服大裘而冕，祀五帝亦如之’之類是也；稱上帝者，昊天上帝及五帝，如‘類造上帝，封於大神’之類是也；稱五帝者，昊天上帝不與，如‘祀五帝則張大次，小次’之類也，繇是而言，則《經》所謂‘宗祀文王於明堂以配上帝’者，與《周禮》所稱上帝同矣。其將來祀英宗皇帝於明堂，以配昊天上帝及五帝，欲以此修入儀注。”並據知太常禮院趙居錫、楊傑、王仲修，檢討楊完、何珣直狀：“謹按《周禮•掌次職》曰：‘王大旅上帝，則張氈案；祀五帝，則設大次、小次。’又《司服職》曰：‘祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。’明上帝與五帝異矣。則《孝經》所謂‘宗祀文王於明堂以配上帝’者，非可兼五帝也。考之《易》、《詩》、《書》所稱上帝非一。《易》曰：‘先王作樂崇德，薦之上帝，以配祖考。’《詩》曰：
‘昭事上帝，聿懷多福。’又曰：‘上帝是祗。’《書》曰：‘以昭受上帝，天其申命用休。’又曰：‘惟皇上帝降衷於下民。’如此類者，豈可皆以五帝而言之？自鄭氏之學興，乃有六天之說，而事非經見，至晉泰始初，論者始以爲非，遂於明堂惟設昊天上帝一座而已。唐《顯慶禮》亦止祀昊天上帝於明堂。今大享在近，議者猶以謂上帝可以及五帝。請如聖詔，祀英宗皇帝於明堂，惟以配上帝，至誠精禋，以稱皇帝嚴父之意。”詔如趙君錫等所議。
楊氏曰：“愚按《孝經》曰：‘昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。’而注疏家言明堂者，皆曰祀五帝，然則上帝之與五帝同乎，異乎？
山陰黃度曰：‘昊天上帝者，天之大名也；五帝，分王於四時者也。周人祀天於圜丘，祀上帝於明堂，皆報本也；祀五帝於四郊，所以致其生物之功也。《大宗伯》言禋祀昊天上帝，而不言祀五帝，義可知矣。’由此觀之，則明堂祀上帝者，祀天也，非祀五帝也。而注疏家言明堂者，皆曰祀五帝，其說何從始乎？遭秦滅學，專用夷禮。漢興，襲秦四畤，增之爲五畤。自是以後，郊祀用新垣平之言，則祠五帝；明堂用公玉帶之言，則祀五帝。皆以五畤爲主，不知有上帝、五帝之分也。成帝即位，用匡衡之說改郊祀，明年，衡坐事免官，衆庶多言不當變動，祭祠者遂復甘泉泰畤及雍五畤如故。夫明堂祀五帝，自武帝首行之。光武中興以後，始建明堂，明帝、章帝、安帝遵行不變，大抵以武帝汶上明堂爲法，不知周人祀上帝於明堂之意矣。是故漢儒之注釋明堂者，皆云祀五帝，蓋其見聞習熟然也。其後晉泰始中，有言明堂、南郊宜除五帝坐，只設昊天上帝一位。未幾，韓楊建言，以漢魏故事，兼祀五帝，無祀一天者，竟復明堂五帝位，是又習熟漢魏故事而然也。抑又有甚焉者，唐開元中，王仲邱奏謂：‘禋享上帝，有合經義，而五帝並祀，行之已久，請二禮並行，以成大享之義。’本朝皇祐中，宋祁奏以上帝、五帝二禮並存，以明聖人尊天奉神之義，不敢有所裁抑。夫祀上帝於明堂，周禮也；祀五帝於明堂，漢禮也。合周、漢而並用之，既並祀五帝，又祀上帝，其義何居！是說也，創於王仲邱，襲於宋祁，後之言禮者，習熟見聞，又將循此以爲不易之典。甚矣！知天之學不明，諸儒惑於古今同異，而莫知所決，行之既久，而莫覺其誤也。肆我神祖，聖學高明，洞見周人明堂以文王配上帝之深意，屏黜邪說，斷然行之，不以爲疑。非聰明睿智不惑之主，其孰能與於此哉！”
詳定禮文所言：“祀帝於南郊，以天道事之；享帝於明堂，以人道事之。以天道事之，則雖配帝用犢，《禮》所謂‘帝牛不吉，以爲稷牛’是也；以人道事之，則雖天帝用太牢，《詩》所謂‘我將我享，維羊維牛’是也。梁儀曹郎朱異請明堂用特牛，故隋唐因之，皆用特牲，非所謂以人道享上帝之意也。皇祐大享明堂，用犢七以薦上帝、配帝、五方帝，用豕各五以薦五人帝。熙寧中，禮院議昊天上帝、配帝用犢與羊豕各一，五帝、五人用犢與羊豕各五。皆未應禮。今明堂親祠上帝、配帝、五方帝、五人帝，謂用牛羊豕各一。”六月，太常禮院言：
“今年明堂，尚在慈聖光獻皇后三年之內，請如熙寧元年南郊故事，惟祀事用樂，鹵簿、鼓吹、宮架、皆備而不作。”從之。是後凡國有故，皆用此制。
又言：“按晉摯虞議，明堂之祭，備物以薦，三牲並陳，籩豆咸列，禮同人理，故配以近考。《開元》、《開寶禮》及見行儀注，明堂之享，席用藁稭，器陶匏，並與郊祀無別，殊非所謂‘禮同人理，配以近考’之意。請以莞席代藁稭、蒲越，以玉爵代匏爵，其豆、登、簋、俎、樽、罍，並用宗廟之器。”從之。
哲宗元祐元年，吏部尚書呂大防等請宗祀神宗皇帝於明堂，以配上帝，詔以季秋擇日有事於明堂。
九月辛酉，帝大享於明堂，詔：“明堂禮畢，御紫宸殿，羣臣起居，不奏祥瑞。御樓惟行肆赦儀，稱賀並罷。”以太常寺言司馬光薨故也。
四年九月辛巳，大享於明堂。禮畢，詣景靈宮及寺觀恭謝。
先時，三省言：“按天聖五年南郊故事，禮畢行勞酒之禮，如元會之儀。今明堂禮畢，請太皇太后御會慶殿，皇帝於簾內行恭謝之禮，百僚稱賀訖，宣羣官升殿賜酒。”太皇太后不許，詔曰：“皇帝臨御，海內晏安，五經季秋，再講宗祀，以享天心。顧吾何功，獲被斯福？今有司因天聖之故事，修會慶之盛禮，將俾文武稱慶於庭。吾自臨決萬機祗畏，豈以菲薄之德，自比章獻之明？矧復皇帝致賀於禁中，羣臣奉表於闈左，禮文既具，夫又何求？前朝舊儀，吾不敢受。將來明堂禮畢，更不受賀，百官並內東門拜表。”