《傳》：卜郊受命于祖廟，作龜于禰宮，尊祖親考之義也受命，謂告之，退而卜。疏曰：“郊事既尊，不敢專輒，故先告祖後乃卜，亦如受命也。故《禮器》云‘魯人將有事於上帝，必先有事於泮宮’也。作龜於禰宮者，作，灼也；禰宮，禰廟也。先告祖受命，又至禰廟卜之也。尊祖親考之義也者，考，亦禰也。尊祖故受之命，命宜由尊者出，親禰故作龜，是事事宜就親近者也。”。卜之日，王立于澤，親聽誓命，受教諫之義也澤，澤宮也，所以擇賢之宮也。既卜，必到澤宮，擇可與祭祀者，因誓敕之以禮也。《禮器》曰“舉賢而置之，聚衆而誓之”是也。疏曰：“王在於澤宮中，以射擇士，故因呼爲澤宮也。王卜已吉，又至澤宮射，以擇賢者爲助祭之人。鄭注《鄉射記》云：‘鄉之取也於囿中，勇力之取也；今之取也於澤宮，揖讓之取也。澤，習禮之處。’親聽誓命者，因澤宮中又使有司誓敕舊章齊戒之禮，王又親聽受命。受教諫之義也者，告祖作禰，是受教義也；又立澤聽誓，是受諫義也。”。獻命庫門之內，戒百官也；太廟之命，戒百姓也王自澤宮而還，以誓命重相申敕也。庫門在雉門之外，入庫門則至廟門外矣。太廟，祖廟也。百官，公卿以下；百姓，王之親也。王自此還齊路寢之室。疏曰：“王自澤宮而還，至欲致齊之時，有司獻王所以命百官之事，王乃於庫門之內戒百官，太廟之內戒百姓。百官疏，故在公朝重戒之；百姓，王之親屬，故在太廟而重戒之。”又曰：“以上有‘百官’之文，故以百姓爲王之親也。王親謂之百姓也者，皇氏云：‘姓者生也，並是王之先祖所生。’鄭既云王自此還齊路寢之室，則此經戒百官、百姓，則祭前三日欲致齊之時，以誓命重相申敕也。”《郊特牲》。
祀之前日，太宰及執事眡滌濯眡音視。疏曰：“及猶至也，謂致祭前日，太宰眡滌濯。按：《小宗伯》，大祭祀眡滌濯；《大宗伯》亦云宿眡滌濯，彼二官親眡滌濯，太宰尊，往蒞之。”《宰夫》、《肆師》同，大宗伯蒞玉玉，禮神之玉也，小宗伯省牲察其不如法，大司樂宿縣，遂以聲展之縣音元。疏曰：“謂展省聽之，知其完否、善惡。”。
祀之日祀之日，圭玉、牲犢、酒齊、祭器、冕服、車旗等，並已見前，鷄人夜嘑旦，以嘂百官嘑，火吳反；嘂古吊反。嘑旦以警起百官，使夙興；巾車，大祭祀鳴鈴，以應鷄人鷄人主呼旦，鳴鈴以和之，聲且警衆也；典路，若有大祭祀，則出路，贊駕說說，書銳反，捨車也。出路，王當乘之。贊駕說，贊僕與趣馬也。《春官》。王皮弁以聽祭報報，猶白也。夙興朝服以待白祭事者，而後服祭服而行事也。《郊特牲》，小宗伯告時于王，告備于王時，薦陳之晚早。備，謂饌具也。《春官》。大祝，大禋祀逆牲《春官》，太宰及納亨贊王牲事納亨，納牲將告殺，謂鄉祭之晨，既殺以授亨人也。《天官》，大宗伯省牲鑊省，息井反。鑊，戶郭反。鑊，亨牲器也。疏曰：“省視亨牲之鑊。”《春官》，燔柴於泰壇燔音煩。疏曰：“燔柴於泰壇者，謂積薪於壇上，而取玉幣及牲置柴上燔之，使氣達於天也。”《祭法》。元豐元年九月，陳襄等言：“陽祀自煙始，陰祀自血始，然則升煙、瘞血以致神明，不可不在先也。及致神祗矣，方有事焉，至於禮畢，則以牲幣之屬而燔瘞之，然後爲禮之終。故《儀禮》謂祭天燔柴，祭地瘞牲，而鄭氏以爲祭禮終矣備矣。先儒有謂於燔瘞之始，即用牲幣之屬，既不經見，而又未薦神遽已燔瘞之，則是備於先而闕於後也。至後世知燔瘞牲幣於祭末，而不知致神於其始，則是備於後而闕於先也。請祀南北郊先行升煙、瘞血之禮，俟薦獻禮畢，即燔瘞牲幣之屬，則始終之禮備。”從之，至敬不壇，掃地而祭燔柴訖，於壇下掃地而設正祭，此周法也。《禮器》。楊氏曰：“《禮器》曰：‘禮有以下爲貴者，至敬不壇，掃地而祭。’謂正祭在地而不在泰壇也，特燔柴於泰壇之上而已。後世正祭在壇上，從祀神位又衆，於是壇有四成、三成之制，又爲三壝以嚴內外之限，則非古矣。”。小臣，大祭祀沃王盥盥音管。疏曰：“大祭祀天地宗廟酌，是王將獻己先盥手洗爵乃酌獻，故小臣爲王沃水盥手也。”《夏官》。太宗皇帝至道二年，禮儀使宋白言，請先詣罍洗，後奠玉帛。從之。大宗伯奉玉疏曰：“天地有禮神之玉，始蒞之，祭又奉之。”《春官》。郊血《禮器》疏曰：“郊則先設血。”《郊特性》疏曰：“請正祭之時，薦於屍座之前也。”《禮器》、《郊特牲》同。太宰及祀之日，贊玉、幣、爵之事玉、幣所以禮神，爵所以獻齊酒。不用玉爵，尚質也。三者執以從王，至而授之。《天官》。小宰贊玉、幣、爵，疏曰：“《太宰職》云贊玉、幣、爵，今此又云贊此三者，謂小宰執以授太宰，太宰執以授王。”《郊特牲》疏：皇氏曰：‘置蒼璧於神座，次則以豆薦血腥。祭天無裸，故鄭注《小宰》云：惟人道宗廟有裸，天地大神至尊，不裸，莫稱焉。然則祭天惟七獻也。故鄭注《周禮》云：大事於太廟，備五齊、三酒。則圜丘之祭與宗廟祫同。朝踐，王酌泛齊以獻，是一獻也。後無祭天之事，大宗伯次酌醴齊以獻，是爲二獻也。王進爵之時皆奏樂，但不皆六變。次薦熟，王酌盎齊以獻，是爲三獻也。宗伯次酌緹齊以獻，是爲四獻也。次，屍食之訖，王酌朝踐之泛齊以獻，是爲五獻也。又次，宗伯酌餽食之緹齊以獻，是爲六獻也。次，諸臣爲賓長酌泛齊以獻，是爲七獻也。以外皆加爵，非正獻之數。小宰贊玉、幣、爵，疏曰：“《太宰職》云贊玉、幣、爵，今此又云贊此三者，謂小宰執以授太宰，太宰執以授王。”《郊特牲》疏：皇氏曰：‘置蒼璧於神座，次則以豆薦血腥。祭天無裸，故鄭注《小宰》云：惟人道宗廟有裸，天地大神至尊，不裸，莫稱焉。然則祭天惟七獻也。故鄭注《周禮》云：大事於太廟，備五齊、三酒。則圜丘之祭與宗廟祫同。朝踐，王酌泛齊以獻，是一獻也。後無祭天之事，大宗伯次酌醴齊以獻，是爲二獻也。王進爵之時皆奏樂，但不皆六變。次薦熟，王酌盎齊以獻，是爲三獻也。宗伯次酌緹齊以獻，是爲四獻也。次，屍食之訖，王酌朝踐之泛齊以獻，是爲五獻也。又次，宗伯酌餽食之緹齊以獻，是爲六獻也。次，諸臣爲賓長酌泛齊以獻，是爲七獻也。以外皆加爵，非正獻之數。其屍酢王以清酒，酢宗伯以昔酒，酢諸臣以事酒。’從上至此，皆皇氏所說。皇氏以圜丘之祭，賓長終獻不取沈齊而取泛者，以《禮運》約之，沈齊當在堂丘下，不可用之，故更上取泛齊。按《禮運》：沈齊在廟堂之下，尚得酌之，升堂以獻，何爲圜丘沈齊獨不可用乎？若以圜丘高遠，不可下取沈齊，凡齊，泛、醴爲尊，盎、緹爲卑，賓長終獻，祗可以次用緹齊，何得反用泛齊乎？今謂圜丘賓長之獻用沈齊也，以其賓長是臣，助祭終獻，遠下於君，故從丘下酌沈齊。”《通典》曰：“七獻者，薦血腥後，王以匏爵酌泛齊以獻屍，所謂朝踐是也，此爲一獻。次，大宗伯攝王后之事，亦以匏爵酌醴齊亞獻，亦爲朝踐，是二獻。每獻奏樂一成。次，薦熟於神前，薦畢，王乃以匏爵酌盎齊以獻屍，大宗伯以匏爵酌緹齊以亞獻，所謂餽獻也，通前凡四。屍乃食，食訖，王更酌朝踐之泛齊以酳屍，所謂朝獻。大宗伯更酎餽獻之緹齊以亞酳，所謂再獻，通前凡六。又有諸臣爲賓之一獻，凡七。其屍酢諸臣之酒，皆用三酒，其法如袷祭之禮。畢獻之後，天子舞六代之樂。”，小宗伯逆齍逆齍，受饎人之盛以入。《春官》，大宗伯奉齍疏曰：“齍謂黍稷。天地當盛以瓦簠。”《春官》，大司徒奉牛牲奉，猶進也。疏曰：“按《國語》，郊之事有全脀。若然，則郊事先全脀後豚解也。”《地官》。奉稷牛同。楊氏曰：“奉盛、奉牲，皆正祭獻爵之時也。但《周禮》獻天爵數，經無所考，惟疏家及《通典》之說可見大略。近世祀天神、祭地祗、享宗廟，通用三獻之禮，恐未爲正。嘗聞富鄭公家祭用三獻，程子謂之曰：‘禮有九獻，樂有九變，公上公之家，三獻太薄。’夫大臣用三獻之禮，以享其祖考，君子猶謂其太薄，況人主躬行祀天之大禮，而只用三獻，可乎？”。
右祀天禮始終之序。
大祝辨六號，一曰神號。凡大禋祀，執明水火而號祝。明水火，司烜所共日月之氣，執之號祝，明此圭潔也。《春官》。陳氏曰：“神號，如曰昊天上帝也。”“皇皇上天，照臨下土。集地之靈，降甘風雨《禮運》曰：“地秉陰竅於山川。”。庶物羣生，各得其所。靡今靡古言覆施均。維予一人某，敬拜皇天之祜古祝辭則云“嗣王某”，或曰“一人某”。王者親告之辭也。
維某年、某月、上日年謂太歲所在，月，正月也。《大戴禮記•公符篇》。”《思文》，后稷配天也。“思文后稷，克配彼天，立我烝民，莫匪爾極。貽我來牟，帝命率育葉日逼反。無此疆爾界葉訖力反，陳常于時夏朱子曰：“賦也。思，語辭。文，言有文德也。立、粒通。極，至也，德之至也。貽，遺也。來，小麥；牟，大麥也。率，徧育養也。”言后稷之德真可配天，蓋使我烝民得以粒食者，莫非其德之至也。且其貽我民以來牟之種，乃上帝之命，以此徧養下民者。是以無有遠近、彼此之殊，而得以陳其君臣父子之常道於中國也。或曰：“此詩即所謂‘納夏’者，亦以其有時夏之語而命之也。”《周頌》。楊氏曰：“《生民》，《詩序》言尊祖配天，而朱子以爲未詳所用，疑其爲郊祀之後，受釐頒胙之禮，今不備載。又《昊天有成命》，《詩序》言郊祀天地，而朱子亦辨其不然。”說見《祀地禮》。”大祝既祭，令徹疏曰：“祭訖，大祝命徹祭器。”《春官》。楊氏曰：“《周禮》以徹祭爲重，觀宗廟歌《雍》以徹可見矣。況敬天之誠純亦不己，令徹於終，其禮尤嚴，所以防人心之懈怠也。”。
右祭天祝辭、樂章。
《郊特牲》疏曰：“先儒說郊，其義有二。按：玉肅《聖證論》以天體無二，而鄭氏謂天有六者，指其尊極清虛之體，其實是一；論其五時生育之功，其別有五。以五配一，故爲六天。又《春秋緯》，紫微宮爲大帝，又云太微宮有五帝座星，青帝曰靈威仰云云，是五帝與大帝六也。又五帝亦稱上帝，故《孝經》曰‘嚴父莫大於配天’，下即云‘宗祀文王於明堂，以配上帝’。帝若非天，何得云嚴父配天也？而賈逵、馬融、王肅之等，以五帝非天，唯用《家語》之文，謂太皥、炎帝、黃帝、少皥、顓頊五人帝，其義非也。故《周禮•司服》云：‘王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。’五帝若非天，何爲同服大裘？又《小宗伯》云：‘兆五帝於四郊。’《禮器》云：‘饗帝於郊，而風雨節，寒暑時。’帝若非天，焉能令風雨節、寒暑時？”唐永徽二年，長孫無忌奏請革鄭元六天議，事見《唐郊祀下》。
陳氏《禮書》曰：“《周禮》有言祀天，有言祀昊天上帝，有言上帝，有言五帝者。言天則百神皆預，言昊天上帝則統乎天者，言五帝則無預乎昊天上帝，言上帝則五帝兼存焉。《周官》：司裘掌爲大裘，以共王祀天之服；《典瑞》：
四圭有邸，以祀天；《大司樂》：若樂六變，天神皆降；凡以神仕者，以冬日至致天神。此總天之百神言之也。《大宗伯》：以禋祀祀昊天上帝；《司服》：大裘而冕，以祀昊天上帝。此指統乎天者言之也。《司服》言祀昊天上帝，祀五帝亦如之，則五帝異乎昊天上帝也；《大宰》：祀五帝，掌百官之誓戒，祀大神示亦如之，則五帝異乎大神也；《肆師》：類造上帝，封於大神，則上帝又異乎大神也；《掌次》：大旅上帝，張氈案，設皇邸，祀五帝張大次、小次，則上帝異乎五帝也；《典瑞》：四圭有邸，以祀天，旅上帝，則上帝異乎天也。‘上帝’之文，既不主於天與昊天上帝，又不主於五帝，而《典瑞》‘旅上帝’對‘旅四望’言之，‘旅’者，會而祭之之名，則上帝非一帝也。上帝非一帝，而《周禮》所稱‘帝’者，昊天上帝與五帝而已，則上帝爲昊天上帝及五帝明矣。《孝經》曰：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。’則明堂之祀上帝，其爲昊天上帝及五帝可知也。《易》曰：‘先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖、考。’以配祖者，天也；以配考者，兼五帝也。合天與五帝而謂之上帝，則《易》、《孝經》之於《周禮》，其義一矣。《周禮》明其祀之大小輕重，故天、帝之辨如此。《詩》、《書》之文未嘗有稱五帝，而《書》亦未嘗有稱昊天上帝者，其稱天及上帝，類皆泛言之而已，此固不可援之以議《周禮》也。且周人明堂之制，有金、木、水、火、土五室。自漢以來，皆於五室以祭五帝，惟晉泰始及唐顯慶中嘗議除之，後亦遂復。則明堂之祀五帝，其來遠矣。鄭康成以上帝爲五帝，而不及天；王肅以上帝爲昊天上帝，而不及五帝。二者之說，皆與《禮》、《經》不合，不足信也。昊天上帝之名，歷代不同。漢初曰上帝，曰泰一，元始間曰皇天上帝，魏初元間曰皇皇天帝，梁曰天皇大帝，惟西晉、後齊、後周、隋、唐乃曰昊天上帝，而鄭氏以《星經》推之，謂昊天上帝即天皇大帝，名雖不同，其實一也。今之南郊，既以昊天上帝位乎其上，而壇第一等又有天皇大帝，是離而兩之也。宜講求以正之。”
又曰：“五帝與昊天同稱帝，不與昊天同稱天，猶諸侯與天子同稱君，不與天子同稱王。《周官》祀五帝之禮，有與天同，以極其隆；有與天異，以致其辨。
故皆禋祀，皆服大裘，此其所同也；祀帝於圜丘，兆五帝於四郊，此其所異也。
鄭氏之徒謂四圭之玉、黃鐘大呂之樂，夏至以祀感帝於南郊；蒼璧之玉、六變之樂，冬日至禮天皇大帝在北極者於圜丘。天皇大帝，耀魄寶也；五帝，太微之帝也《晉書•天文志》：中宮鈎陳口中一星日天皇大帝，其神耀魄寶。《史記•天官書》：太微三光之庭，其內五星、五帝座。分郊與丘以異其祀，別四帝與感帝以異其禮，王肅嘗考之矣。然肅合郊、丘而一之則是，以五帝爲人帝則非。
夫有天地則有五方，有五方則有五帝。《月令》之五人帝，伏犧、神農、黃帝、少昊、顓頊而已春大皥，夏炎帝，中央黃帝，秋少皥，冬顓頊。魏相曰：“太皥乘震，執規，司春；炎帝乘離，執衡，司夏；少皥乘兌，執矩，司秋；顓頊乘坎，執權，司冬；黃帝乘坤、艮，執繩，司下土。《素問》謂春陽氣柔而中矩；秋陰昇，陽氣降，有高下而中衡；冬陽氣居下而中權。”然則魏相言五帝之所司，則是言五帝之所執，以夏爲衡，以秋爲矩，則誤矣。果以是爲五帝，則前此其無司四時者乎？古者，祀五帝必配以五人帝，從以五人臣。《月令》之五人臣：春句芒，夏祝融，中央后土，秋蓐收，冬元冥《春秋傳》曰：“少皥氏有四叔：曰重，曰該、曰脩，曰熙。重爲句芒，該爲蓐收，脩及熙爲元冥。顓頊氏有子曰黎，爲祝融。共工氏有子曰句龍，爲后土。”然即太皥、少皥，以春秋之氣言之也；炎帝，以火土之性色言之也。萬物之象句芒於春，而其氣祝融於夏，其榮也以秋而蓐，其發也以秋而收；色以冬而元，體以冬而冥，后土居中央以君之。此五人帝、五人臣命名之不同也。春、夏、秋、中央之臣皆一人耳，而冬有脩與熙者，蓋冬於方爲朔，於卦爲艮，於腎有左、右，於器有權、衡，於物有龜、蛇，於色有青、黑，則官有脩、熙，宜矣。司馬遷不紀少皥，以黃帝、顓頊、高辛、唐、虞爲五帝；孔安國以少昊、顓頊、高辛、唐、虞爲五帝，其說與四時五行之理不合，當以《月令》爲正。”
程子曰：“六天之說，起於讖書，鄭元之徒從而廣之，甚可笑也。帝者，氣之主也，東則謂之青帝，南則謂之赤帝，西則謂之白帝，北則謂之黑帝，中則謂之黃帝。豈有上帝而別有五帝之理？此因《周禮》言‘祀昊天上帝’，而後又言‘祀五帝亦如之’，故諸儒附此說。”又曰：“六天之說，正如今人說六子，乾坤之外，甚底是六子？譬如人之四肢，只是一體耳，學者大惑也。”
《朱子語錄》曰：“問：‘而今郊祀也都祀許多帝。’曰：‘《周禮》說上帝，是總說帝；說五帝，是五方帝；說昊天上帝，只是說天。鄭氏以昊天上帝爲北極，看得不是恁地。北極星只是言天之象，且如太微是帝之庭，紫微是帝之居。
紫微便有太子、后妃許多星，帝庭便有宰相、執法許多星。又有天市，亦有帝座處便有權、衡稱斗星。’又問：‘今郊祀也祀泰一。’曰：‘而今都重了。漢時泰一便是帝，而今添了帝多，都成十帝。如一國三公尚不可，況天而有十帝？’”
楊氏曰：“愚按程、朱二先生之言，則天帝一也。以一字言，則祀天、饗帝之類；以二字言，則格於皇天、殷薦上帝之類；以四字言，則惟皇上帝、昊天上帝、皇天上帝之類；以氣之所主言，則隨時隨方而立名，如青帝、赤帝、黃帝、白帝、黑帝之類。其實則一天也。是以前乎鄭康成，如鄭衆、如孔安國注《書》，並無六天之說；鄭康成後出，乃分爲六天，又皆以星象名之，謂昊天上帝者北辰也，謂五帝者太微宮五帝座星也。夫在天成象，在地成形，草木非地，則星象非天，天固不可以象求也。以象求天，是何異於知人之有形色、貌象，而不知其有心君之尊也？況又附以緯書，如北辰曰耀魄寶之類，繆妄不經，莫此爲甚！且鄭於此章注云：‘皇天上帝亦名昊天上帝’。既已知其爲一矣，及考《月令》季夏、季冬兩處有皇天上帝之文，鄭氏又析而爲二，以皇天爲北辰耀魄寶，以上帝爲太微五帝，隨意曲說，前後乖違，以此釋經，有同兒戲，是以王肅羣儒引經傳以排之。至晉泰始初，始合六天爲一，而並圜丘於郊，似矣，然又謂五帝非天，而用《家語》之文，謂太皥、炎帝、黃帝、五人帝之屬爲五帝，則非也。夫有天地則有五行、四時有五行四時則有五帝，帝者，氣之主也。《易》所謂‘帝出乎震’之類是也。果以五人帝爲五帝，則五人帝之前，其無司四時者乎？鄭則失矣，而王亦未爲得也，夫祀天、祀五帝，皆聖人制禮之條目，非如鄭氏分天以爲六也。
天猶性也，帝猶心也，五帝猶仁、義、禮、智、信之心，隨感而應者也。是故‘四圭有邸，以祀天、旅上帝’。祀天專言天者，尊天之辭也；有故而祭則曰‘旅’，所以聽命於帝，以主宰言之也。‘王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。’昊天上帝者，天之大名也；五帝，分王於四時者也；祀五帝於四郊亦如之，所以致四時生物之功也。聖人制禮之條目，各有深意，其實則一天也。”
右諸儒言祀天、祀帝之名稱。
《曲禮》：“天子祭天地。”疏曰：“天子祭天，其天有六。祭之，一歲有九：昊天上帝，冬至祭之，一也；蒼帝靈威仰，立春之日，祭之於東郊，二也；赤帝赤熛怒，立夏之日，祭之於南郊，三也；黃帝含樞紐，季夏六月土王之日，亦祭之南郊，四也；白帝白招拒，立秋之日，祭之於西郊，五也；黑帝汁光紀，立冬之日，祭之於北郊，六也；王者各稟五帝之精氣而王天下，於夏正之月，祭於南郊，七也；四月，龍星見而雩，總祭五帝於南郊，八也；季秋大饗五帝於明堂，九也。”
孫宣公奭曰：“歲九祭皆主於天，至日圜丘，正月祈穀，五時迎氣，孟夏雩，季秋饗。惟至日其禮最大，故稱曰‘昊天上帝。’”
程子曰：“古者，一年之間祭天甚多，春則因民播種而祈穀，夏則恐旱暵而大雩，以至秋則明堂，冬則圜丘，皆人君爲民之心也。凡人子不可一日不見父母，人君不可一歲不祭天，豈有三年一親郊之理！”
朱子曰：“凡說上帝者，總昊天上帝與五帝言之，皆稱上帝也。如周禮歲有九祭，其四爲祭天，其一爲祭五帝，其禮若不同矣；《易》則但說享上帝，未嘗分別，如曰‘聖人亨以享上帝’、‘殷薦之上帝，以配祖考’。以此觀之，凡說上帝者，是總說帝也。”
楊氏曰：“愚按：注疏言周禮一歲九祭天，孫奭亦言歲有九祭，但注疏正月郊謂祭感生帝，孫奭正月郊謂祈穀，二說不同。何也？注疏言祭感生帝，出於緯書；孫奭言正月祈穀，經有明證。學者以聖經爲信，可也。又注疏言季秋明堂及孟夏大雩爲合祭五帝，以經考之，《孝經》曰：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。’上帝即天也，未聞有合祭五帝之說也。故程子以秋明堂、冬圜丘、春祈穀、夏大雩，四者皆祭天，斯言不可易矣。注疏以正月郊爲祭感生帝，以季秋明堂、孟夏大雩爲合祭五帝，九祭之中己失其三矣，惟冬至圜丘祭昊天上帝，立春祭蒼帝，立夏祭赤帝，季夏祭黃帝，立秋祭白帝，立冬祭黑帝，六者庶幾得之。而耀魄寶、靈威仰等名，又汨之以讖緯之說，則六者又胥失之矣。”詳見《九祭本篇》。
右諸儒言古天子一歲祭天之數。
《記》：“郊之祭，大報天而主日，配以月主日者，以其光明，天之神莫著焉。”
晉大興中，太常賀循言：“郊壇之上，尊卑雜位，千五百神，去聖久遠，先代損益不同，皆無顯據，疑非古聖掃地之意。”
朱子曰：“古時天地定是不合祭，日月、山川、百神亦無同合一時祭享之禮。
當時禮數也簡，儀從也省，必是天子躬親行事，豈有祭天便將許多百神一齊排作一堆都祭？只看郊臺階級，兩邊是踏道，中間自上排下都是神位，更不通看。”
楊氏曰：“愚按：禮家或謂郊祀上帝則百神從祀，然乎？曰：郊之祭也，大報天而主日，配以月，傳記屢言之。竊意垂象著明，莫大乎日月，日月之明，即天之明也。故祭天而主日，配以月，非必百神悉從祀也。《月令》：‘仲夏大雩帝，大雩之後，乃命百縣雩祀百辟卿士；季秋大饗帝，大饗之後，乃使有司嘗羣神，告備於天子。’先後輕重，固有節文矣。以此類推之，祀天之後乃祭百神，蓋可知也。莫尊於天，莫重於郊祀，精一以享，惟恐誠意之不至，豈容混以百神之祀乎？舜之嗣位也，肆類于上帝，而後禋于六宗，望于山川，徧于羣神，非類于上帝之時合祀六宗、百神也。告祭之禮簡矣，猶有先後之序，況郊祀大禮乎？《大司樂》言‘樂六變則天神皆降’者，至和感召，融液貫通，上帝降鑒，而百神皆降，猶鑾輿順動而千官景從者，理也。禋祀則專主乎昊天上帝，不容混也。
按《三正記》曰：‘郊後必有望。’又《凡以神仕者》：‘以冬日至祭天神人鬼。’注云：‘致人鬼於祖廟。’蓋用祭天之明日，恐百神亦然也。後之言禮也，失於講明。後漢建武元年，採用前漢元始中合祭天地、六宗，羣神從祀。二年正月，制郊兆於雒陽城南七里泰壇之上，至一千五百一十四神，不亦褻乎？晉賀循己疑其非古人掃地而祭之意，此固君子之所不取也。”
右諸儒言郊祭羣神從祀之是非。
《周禮•夏官•節服氏》：“郊祀，裘冕二人，執戈，送逆屍，從車裘冕者，亦從屍服也。裘，大裘也。從車，從屍送逆之往來。疏曰：“屍服與王同，大裘；節服氏亦大裘，故二人皆裘冕執戈送逆屍。云‘從車’者，送逆皆從屍車後。”。”
橫渠張氏曰：“《節服氏》言郊祀送逆屍，從車，則祀天有屍也。天地、山川之類，非人鬼者，恐皆難有屍。《節服氏》言郊祀有屍，不害后稷配天而有屍也。”
楊氏曰：“愚按：宗廟祭享有屍、有主者，聖人原始反終，而知死生之說，故設主、立屍爲之廟貌，所以萃聚祖考之精神，而致其來格也。若天地、山川之類，形氣常運而不息。有形氣則有神靈，祭祀感通，其應如響，又焉用立屍爲哉？
《周官•太宰》：‘及祀之日，贊玉、幣、爵之事。’謂玉、幣所以禮神，王親自執玉、幣奠於神座，又親酌以獻神，如是而已。《曲禮》疏有說祀天無屍，古人蓋知祀天之不必有屍矣。經傳所述宗廟有屍者多矣，未有言祭天之屍者，惟《尚書大傳》有‘帝入唐郊，丹朱爲屍’之說，《左氏傳》述晉祀夏郊之事，始末爲詳，初無董伯爲屍之說，而《國語》乃言之，其言不經，難以據信。張子曰：‘天地山川之類，非人鬼者，皆難有屍。《節服氏》送逆屍從車，不害后稷配天而有屍也。’斯言也，非通於幽明之故者，其孰能知之？”
右諸儒言郊祀之屍。
《通典》：周制，冬日至祀天於地上之圜丘，《爾雅》云：非人爲謂之丘。
大宗伯以禋祀祀昊天上帝鄭云：“冬至祭天，圜丘所祀天皇大帝。”，禮神之玉以蒼璧，其牲及幣各隨玉色蒼璧禮天，其尺寸文闕；放其器之色，象天色也，牲用一犢，幣用繒長丈八尺，王服大裘，其冕無旒鄭司農云：“大裘，黑羔裘。既無采章，則冕亦無旒也。”，屍服亦然以天體質，故王大裘以象之。既屍爲神象，宜與王同服也。《周禮》：郊祀，二人裘冕送逆屍。又《士師職》：祀五帝則沃屍。乘玉路，鍚樊纓十有再就，建太常十有二斿以祀，樽及薦菹醢器並以瓦，爵以匏片爲之，以槀稭及蒲，但翦頭不納，爲藉神席所謂蒲越槀稭，槀稭藉天神，蒲越藉配帝，配以帝嚳鄭元以爲禘大於郊，嚳尊於稷，故注《大宗伯》，言圜丘以嚳配之。其樂，《大司樂》云：“凡樂，圜鐘爲宮，黃鐘爲角，太蔟爲徵，姑洗爲羽。雷鼓、雷鼗、孤竹之管、雲和之琴瑟、《雲門之舞》。冬日至，於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣圜鐘，夾鐘也。夾鐘主於房、心之氣，房、心爲大辰，天帝之明堂。黃鐘生於虛、危之氣，虛危爲宗廟，以此爲宮，角聲類求之。雷鼓，八面鼓。孤竹，竹特生者。雲和，山名也。”其感生帝，《大傳》曰：“禮不王不禘，王者禘其祖之所自出，而以其祖配之大祭曰禘，謂郊祭天。王者先祖皆感太微五帝之精以生。其神名，《春秋緯》云：“蒼則靈威仰，赤則赤熛怒，黃則含樞紐，白則白招拒，黑則汁光紀，皆用王歲之正月郊祭之，蓋特尊焉。《孝經》云：“郊祀后稷以配天，配靈威仰也；宗祀文王於明堂，以配上帝，泛配五帝也。”因以祈穀《左傳》曰：“郊祀后稷，以祈農事。”，其壇名泰壇《祭法》：燔柴於泰壇，在國南五十里《司馬法》：百里爲遠郊，五十里爲近郊。禮神之玉用四圭有邸，尺有二寸；牲用騂犢，青幣，配以稷；其配帝牲亦騂犢即稷牛。
其樂，《大司樂》云：“乃奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神以黃鐘、大呂之聲爲均也。黃鐘，陽聲之首，大呂爲之合奏之，以祀天神，尊之也。日用辛《禮記》及《春秋》：魯郊於建子月，日用辛。又王者必五時迎氣，以示人奉承天道、從時訓人之義，故《月令》於四立日及季夏土德王日，各迎其王氣之神於其郊；其配祭以五人帝：春以太皥迎氣如迎春，祀靈威仰於東郊，以太皥、伏羲氏配座是也，夏以炎帝，季夏以黃帝，秋以少皥，冬以顓頊。其壇位各於當方之郊，去國五十里內曰近郊，爲兆位，於中築方壇，亦名曰“泰壇”而祭之如其方壇者，以其取象當方，各有方所之義。按：昊天上帝，天之總名，所覆廣大，無不圜匝，故奠蒼璧，其神位曰圜丘，皆象天之圜匝也。餘五帝則各象其方氣之德，爲珪、璋、琥、璜之形。《祭法》謂其神位以泰壇，是人力所爲，非自然之物。以其各有方位，故名方壇。禮神之玉，按《大宗伯》云：青珪禮東方；赤璋禮南方；黃琮禮地，則中央也，白琥禮西方；元璜禮北方禮神者必象其類，珪銳象春物生也；半珪曰璋，夏象物半死也；琮八方，象地也；琥猛，象秋嚴也；半璧曰璜，象冬閉藏也，地上無物，惟見半天耳。牲用犢及幣，各隨其玉色。樂與感帝同即大司樂祀天神之樂也。祭前期十日，王親戒百官及族人，太宰又總戒羣官曰：“某日有事於昊天上帝，各揚其職。百官廢職服大刑！”乃習射於澤宮，選可與祭者其容體比於禮，其節奏比於樂，而中多者得與於祭。比音毗志反。其日，王乃致齊於路寢之室散齊七日，致齊三日。祭日之晨，鷄人夜呼晨，以叫百官，巾車鳴鈴以應鷄人。典路乃出玉輅，建太常。大司樂既宿懸，遂以聲展之，知完否。王將出，大司樂令奏《王夏》。王所過處之人，各於田首設燭，以照於路所謂“鄉爲田燭”，恐王向郊之早也。又喪者不哭，兇服者不敢入國門。祭前，掌次先於丘東門外道北設大次、小次次，謂幄也。大幄初往所止居也。小幄，既接祭退俟之處。《祭義》：周人祭曰以朝及闇，雖有強力，孰能支之？是以退俟，與祭諸臣代有事焉，掌次張氈案，設皇邸謂於次中張氈床，床後設板屏風，其上染鳥羽象鳳凰色以覆之，以爲飾是也，王服大裘而立於丘之東南，西面，大司樂奏圜鐘爲宮以下之樂以降神若感生帝及迎氣，則奏黃鐘以下之樂。次則積柴於丘壇上謂積柴及牲體、玉帛，王親牽牲而殺之《太宰職》論祭天禮有云：“及納亨，贊王牲事。”鄭元云：“納亨，牲將告殺，謂祭之晨也，既殺以授亨人。凡大祭祀，君親牽牲，大夫贊。”。
次則實牲體、玉帛而燔之，謂之禋祀以周人尚臭，煙氣之臭聞者，所以報陽也。《韓詩外傳》曰：“天子奉玉升柴，加於牲上而燔之。”。次乃掃於丘壇上而祭，屍服裘而升丘也。王及牲、屍入時，樂章奏《王夏》、《肆夏》、《昭夏》《大司樂》云：“王出入奏《王夏》，屍出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》。”但用夾鐘爲宮耳，就坐時，屍前置蒼璧，又薦籩豆及血腥等，爲重古之薦鄭元注《大司樂》云：“先作樂致神，然後禮之以王而祀之。”《禮器》云：“郊血大饗腥。”。王乃以匏片爲爵，酌瓦甒之泛齊以獻屍，爲朝踐之獻鄭元注《司尊彞》云：“唯有事於太廟，備五齊、三酒。”故崔靈恩推之以爲圜丘明用五齊，餘感帝、迎氣、神州等並自醴齊而下，四齊而已。不用圭瓚而用陶匏者，物無以稱天之德，故但取天地之性。五齊五齊之中，泛齊味尤濁重。古貴質，故於大祭用之。餘見《祭天酒齊條》下，七獻宗廟九獻，而天神七獻者，宗廟之祭通數。屍未入前，王及后於奧中先行貳裸以降神，次七獻，故有九也。天地大神至尊，不裸者，以其莫可稱焉者也，故七獻而已。又按：郊丘禮闕無文以書，唯《大宗伯》、《司尊彞》所陳酒齊，鄭元及鄭衆皆以爲宗廟之禮，今約《司尊彞》酌獻五齊之次以爲說。詳見《祀天終始之序條》下。畢獻之後，天子舞六代之樂；若感帝及迎氣，即天子舞當代之樂，其樂章用《昊天有成命》也古制，天子親在舞位。說曰：“郊丘之說互有不同，歷代諸儒各執所見，雖則爭論紛起，大凡不出二塗：宗王子雍者，以爲天體唯一，安得有六？圜丘之與郊祀，實名異而體同。所云帝者，兆五人帝於四郊，豈得稱之天帝，一歲凡二祭也？宗鄭康成者，則以天有六名，歲凡九祭，蓋以祭位有圜丘、泰壇之異，用樂則黃鐘、圜鐘有差，牲乃騂、蒼色殊，玉則四珪、蒼璧。祭名且同稱禋祀，祭服又俱用大裘，略舉大綱，不復悉數。恭惟國章並行二《禮》，可謂葉於時宜矣。歷代所行，亦參《二禮》異同之論。”
按：古者郊天之禮，其制度、品節參見於經傳諸書。惟《祭法》首章言四代配天之祖，《郊特牲》“郊之祭也”一章言郊之義數，儀文未備，而其他之載於二《禮》諸書者，多通言祭天，非直郊祀也。且或散見於百官之職掌如《玉人》、《典瑞》只說禮神之玉，《酒人》只說酒齊，《典路》只說車輅，《司服》只說祭服之類，或錯見於《禮經》之總論如《禮運》、《禮器》、《郊特牲》、《祭法》等篇所言祭祀，或通論郊社，或通說天神地祗人鬼之類，披紛散軼，未有能會通其綱目之詳，次第其始終之序者。惟杜氏《通典》首段敘致頗有條理，然《禮經》簡略，杜氏所敘多以注疏之意補之，而注疏之說乖異多端。蓋《經》之所言曰“天”，曰“上帝”，曰“五帝”，而鄭康成以爲有六天，王子雍以爲天一而已。二家之說，於天之名義尚復差異如此，則其所言禮文之節奏，以補正經之所未備者，果可盡信乎？王、鄭俱生於去聖千載之後，各以其學臆爲之說，然王說正大，鄭說穿鑿，先儒嘗備言之矣。《通典》蓋一遵鄭注，而又不敢廢王說者也，是以論其事於木段之末。至近世三山信齋楊氏得考亭、勉齋之遺文奧義，著爲《祭禮》一書，始蒐輯《經》、《傳》之散漫者而會通之，而祀天之禮物、樂舞與其行事始終之序，可以概見。辨析諸儒議論之同異者而折衷之，而天帝之名稱，祀數之多寡，從祀屍、主之有無，可以理推。詞義正大，訂核精深，足爲千載不刊之典，然其所述一本經文，不復以注疏之說𢯂補，故經之所不及者，則闕略不接續，又似不如《通典》此段之通暢易看。故以楊氏《祭禮》及所採諸儒辨正議論，具列於先，而復採《通典》所述於後，以備見古人祀天之禮文云。
○郊
成王以周公爲有勳勞於天下，命魯公世世祀周公以天子之禮樂，是以魯君孟春乘大路，載弧、韣，旂十有二旒，日月之章，祀帝於郊，配以后稷，天子之禮也大路，殷之祭天車。弧，旌旂所以張幅也，其衣曰韣。天子之旂畫日月。
趙伯循曰：“郊者，所以事上帝也。魯曷爲之？周公故也。不於日至，避王室也。卜用夏正，於農耕之始也。”
《郊特牲》疏曰：“魯之郊祭，師說不同，崔氏、皇氏用王肅之說，以魯冬至郊天，至建寅之月，又郊以祈穀。故《左傳》云‘啟蟄而郊’，又云‘郊祀后稷，以祈農事’，是二郊也。若依鄭康成之說，則異於此也。魯唯一郊，不與天子郊天同月，轉卜三正，故《穀梁傳》云：‘魯以十二月下辛卜正月上辛；若不從，則以正月下辛卜二月上辛；若不從，則以二月下辛卜三月上辛；若不從，則止。’故《聖證論》馬昭引《穀梁傳》以答王肅之難。是魯一郊則止。或用建子之月，則宣三年正月郊牛之口傷是也；或用建寅之月，則《春秋左傳》云‘郊祀后稷，以祈農事’是也。若杜預，不信《禮記》，不取《公羊》、《穀梁》，魯唯有建寅郊天及龍見而雩。”
石林葉氏曰：“《明堂位》曰：‘魯君孟春祀帝於郊，配以后稷；季夏六月，以禘禮祀於太廟。’鄭氏以孟春爲建子之月，季夏爲建己之月，蓋用周正，非也。
《郊特牲》曰：‘郊之祭也，迎長日之至也。’又曰：‘郊之用辛也，周之始郊，日以至。’鄭氏謂證《易說》，以三王之郊，一用夏正，爲建寅之月；迎長日，爲建卯之月，晝夜分，分而日長，以日至爲魯禮，亦非也。且冬至之日，祭天於地上之圜丘，此周之正禮，不可得而易者也，孟春建寅之郊，蓋祈穀之祭爾。魯雖得郊，不得同於天子，是以故使因周郊之日以次上辛，三卜不從，至建寅之月而止，乃不郊。書於《春秋》者甚明，則魯郊殆周祈穀之郊而已。故左氏以謂啟蟄而郊，安得孟春爲建子乎？孟春爲建寅，則所謂季夏六月者，建未之月也。《郊特牲》以郊爲迎長日之至，而謂郊之用辛，周之始郊日以至，正以別魯禮，而鄭氏反之，強以建卯爲日至。甚矣，先儒之好誣也！《雜記》曰：孟獻子曰：
“正月日至，可以有事於上帝；七月日至，可以有事於祖。”七月而禘，獻子爲之也，蓋謂魯不得郊日至，故仲孫蔑欲取建未夏至而禘，以配周郊祖，所以記其失，何與六月之禘乎？凡周之政事，大抵皆用夏正，蓋天時有不可亂，故《周官》每以正歲別之。《易說》言三王之郊，一用夏正爲建寅，亦無據，鄭氏取以爲證，徒以成其說爾。鄭氏本不曉郊、禘之辨，故以冬至之祭爲大禘，以祈穀爲正郊，此其言所以紛紛，雖《詩》之《雍》與《長發》，亦豈得其正也？
魯人將有事於上帝，必先有事於泮宮先有事於泮宮，告后稷也。魯以周公之故，得郊祀上帝，與周同告。告者，將以配天先仁也。泮宮，郊之學也。
《春秋》僖公三十一年夏四月，四卜郊不從，乃免牲，猶三望三望，分野之星，國中山川，皆因郊祀望而祭之。魯廢郊天，而修其小祀，故曰“猶”。“猶”者，可止之辭。
左氏曰：“牛卜日曰牲既得吉日，則牛改名曰牲，牲成而卜郊，上怠慢也。望，郊之細也；不郊，亦無望可也。”
公羊子曰：“三卜，禮也；四卜，非禮也。三卜何以禮，四卜何以非禮？求吉之道三。曷爲或言‘免牲’，或言‘免牛’？免牲，禮也；免牛，非禮也。免牛何以非禮？傷者曰牛養牲不謹，致有災傷，天不饗用，不得復爲天牲，故以本牛易之。三望者何？望祭也。然則曷祭？祭泰山、河、海趙伯循曰：“公、穀云四卜非禮，四月不時；左氏，公、穀皆云譏猶三望。卜郊不從而免牲，是知不郊，故不云不郊。”。”
宣公三年春，王正月，郊。牛之口傷，改卜牛；牛死，乃不郊，猶三望。
公羊子曰：“曷爲不復卜？養牲養二，卜帝牲不吉，則扳稷牲而卜之。帝牲在於滌三月滌，宮名，養帝牲三牢之處也。謂之滌者，取其蕩滌潔清。三牢各主一月，取三月一時，足以充其天牲，於稷者唯具是視視其身體具，無災害而已，不特養於滌宮，所以降稷尊帝。”
成公七年春，王正月，鼷鼠食郊牛角，改卜牛；鼷鼠又食其角，乃免牛。夏五月，不郊，猶三望。
十年夏四月，五卜郊不從，乃不郊穀梁云：“五卜，強卜也。”。
十七年九月辛丑，用郊。
公羊子曰：“九月非所用郊也，郊用正月上辛。”
襄公七年夏四月，三卜郊不從，乃免牲。
左氏：孟獻子曰：“吾乃今而後知有卜筮。夫郊，祀后稷以祈農事也，是故啟蟄而郊，郊而後耕。今既耕而卜郊，宜其不從也《纂例》曰：“三卜，禮也；四月，不時也。”。”
十一年夏四月，四卜郊不從，乃不郊。
定公十五年春，王正月，鼷鼠食郊牛，牛死，改卜牛。夏五月辛亥，郊五月，不時也。趙氏曰：“子卑年常怪鼷鼠食郊牛致死。上元二年，因避兵旅於會稽，時有水旱、疫癘之苦，至明年而牛災，有小鼠能噬牛，纔傷其皮膚，乃無有不死者。”。
哀公元年，鼷鼠食郊牛角，改卜牛。夏四月辛己，郊。
穀梁子曰：“此該郊之變而道之也，於變之中又有言焉。鼷鼠食郊牛角，改卜牛，志不敬也。郊牛日展斛角而知傷，展道盡矣。郊自正月至於三月，郊之時也。夏四月郊，不時；五月郊，不時也。夏之始可以承春，以秋之末承春之始，益不可矣。九月用郊，用者，不宜用也在成十七年。郊三卜，禮也；四卜，非禮也僖三十一年，襄十一年皆四卜；五卜，強也成十年，五卜。卜免牲者，吉則免之，不吉則否。牛傷，不言傷之者，傷自牛作也，故其辭緩宣三年，郊牛之口傷。以牛自傷，故加“之”言緩辭。全曰牲，傷曰牛，未牲曰牛，其牛一也，其所以爲牛者異已卜日成牲而傷之曰牛；未卜日，未成牲之牛。
有變而不郊，故卜免牛也。巳牛矣，其尚卜免之，何也？《禮》，與其亡也，寧有。嘗置之上帝矣，故卜而後免之，不敢專也嘗置之滌宮，名之爲上帝牲矣，故不敢擅放也。卜之不吉，則如之何？不免，安置之？繫而待，六月上甲始庀牲，然後左右之庀，具也。待具後牲，然後左右前牛，在我用之，不復須卜，己有新牲故也。《周禮》：司門掌授管鍵，以啟閉國門，祭祀之牛牲繫焉。然則未左右時，監門者養之。子之所言者，牲之變也，而曰我一該郊之變而道之，何也？我以六月上甲始庀牲，十月上甲始繫牲，十一月、十二月牲雖有變，不道也牲有變則改卜牛，以不妨郊事，故不言其變。疏曰：“上言‘子’者，弟子問穀梁子辭；而曰‘我’者，是弟子述穀梁子自我之意。”；待正月，然後言牲之變，此乃所以該郊至郊時然後言其變，所必重其妨郊也。子不志三月卜郊，何也三月謂十二月、正月、二月也？郊自正月至於三月，郊之時也有變乃志，常事不書。我以十二月下辛卜正月上辛；如不從，則以正月下辛卜二月上辛；如不從，則以二月下辛卜三月上辛；如不從，則不郊矣意欲郊而卜不吉，故曰“不從”。郊必用上辛者，取其新潔莫先也，四月則不時矣。”
孔子曰：“我觀周道，幽、厲傷之，吾捨魯何適矣？魯之郊、禘非禮也，周公其衰矣！杞之郊也，禹也；宋之郊也，契也，是天子之事守也先祖法度，子孫所當守。”
橫渠張氏曰：“杞、宋之郊，則爲其二王之後也。魯用天子之禮樂，必是成王之意不敢臣周公，即以二王之後待魯，然而非周公本意也。以成王尊德樂道之心則善矣，伯禽不當受，故曰‘魯之郊禘非禮也’。‘周公其衰’者，謂周公必不饗其祀。”
三山林氏曰：“《春秋》郊、望之旨，《三傳》諸儒之說無得之者，無他，知求小禮而昧於大禮故也。《經》書郊者九，皆爲有故而書，非因卜不吉而廢郊，則因牲死傷而廢郊，又有不待卜之吉而特郊者，雖牛之死傷而必郊者。因卜不吉而廢郊，則若僖三十一年夏四月，成十年夏四月，襄公七年夏四月、十一年夏四月是也。因牲死傷而廢郊者，則若宣三年正月，成七年正月是也。有不待卜之吉而特郊者，則若成十七年九月辛丑用郊是也。有牛雖死傷而必郊者，則若定十五年正月，哀元年春正月是也。先儒之說，不過罪其屢卜與其養牲不謹爾。不知聖人書郊，乃惡其非禮之大者，至屢卜之瀆、養牲之慢，非《春秋》所責也。學者欲究聖人之旨，先當斷魯郊之當否，未暇及其瑣瑣也。夫子傷周之衰，禮樂自諸侯出，其言魯之郊、禘，則有‘周公其衰’之嘆。豈有天子郊天，諸侯亦郊；天子望祀山川，諸侯亦望；天子禘祖之所出，諸侯亦禘！使諸侯亦可行，則聖人不以禮樂自諸侯出爲傷。自夫子沒，漢儒不知道者，但見《春秋》書魯祭祀多天子之禮，始妄設周賜禮樂之說，所以諸儒不以魯郊爲非，捨其非禮之大者，求其不合禮之小者。魯人既僭竊禮樂，罪莫重焉，就使無四卜、五卜瀆禮之過，則可以郊乎，否乎？又使養牲必謹，不至死傷，則亦可郊乎，否乎？魯人郊、望無時可也，何區區者之足論？然周郊以冬至，而魯用之於啟蟄；天子四望，而魯三之。
名爲後時降殺，但竊郊、望之名，已有罪矣。譬如商賈冠師儒之冠，庶人服卿相之服，望其容飾，已知其非分越制也。予謂《春秋》所書之旨，正以有故而不郊者爲幸，無故而郊者爲大罪也。季氏旅於泰山，夫子曰：‘曾謂泰山不如林放乎！’泰山有知，必不享季氏之祭，矧上帝而可諂乎？宜乎至於三卜、四卜、五卜不從，鼷鼠屢食其牛，可見天心之不享也。魯人曾不知得罪於天，雖屢卜不從而猶三望，雖牛死而改卜牛，甚者至於用郊，可知僭擬之心不能自已，下破王制，上拂天心，其罪爲大也。聖人發憤作《春秋》，書其因變故而不郊者僅如此，其餘非卜不從，牛死傷而肆意於僭者，又不知其幾也。深味聖師之旨，曰‘猶三望’，曰‘乃免牲’，其深矣乎！其微矣乎！學者思之。”
蔣氏曰：“魯不得用天子禮樂，是成王過賜，而伯禽受之非也。夫以伯禽受之爲非，而成王之時，禮典未壞，不應有是過賜之事。識者又從而爲之說曰：
‘賜非成王，是周之末王賜之也。昔者，魯惠公使宰請郊廟之禮於天子，天子使史角往止之。使成王之世而魯己郊，則惠公奚請？惠公之請，殆由平王以下也。’是說然矣。自今言之，聖人觀周道而傷幽、厲，論郊，禘而衰周公，則重祭賜魯，豈盛時賢君事？其出於衰世天子、諸侯無疑也。故聖人恥魯之事，而因及杞、宋之郊。杞之郊也，存禹後也；宋之郊也，存商後也，是宜以禹、契而配天。周祀未絕，魯以周公配天，於周公能無愧於后稷、太王、王季、文王乎？是周公之所弗居，故曰‘祝嘏莫敢易其常告，是謂大假。’假亦大也。祭之始也，祝以主人之辭而告神；祭之終也，嘏以神之辭而致福於主。今以諸侯僭天子之祭事，不因其常告，則忠孝報反之義、名稱位號之別，將有所紊亂變更而失其宜矣。”
按：先儒論魯郊祀之非，如林少穎謂《三傳》所譏，捨其非禮之大者，求其不合禮之小者，其論正矣；然遂以爲非出於成王之命，特漢儒見《春秋》所書，魯祭祀多僭天子之禮，始妄設周賜禮樂之說，至蔣氏遂直以爲出於惠公之請，則愚未敢以爲然。蓋春秋之際，雖諸侯不無上僭，然苟非如楚及吳、越之流，介處蠻貊，自放於禮義之外者，則亦不敢奄然以天子之制自居。雖以五伯盛時，晉侯之請隧，楚子之問鼎，如襄王及王孫滿尚能引正義以責之，不聞晉、楚之君遽至於用隧而求鼎也。僭郊之事，大於請隧問鼎矣，惠公當平王之時，王室雖弱，其陵夷不至於後來之甚，魯又素爲秉周禮之國，夫子嘗稱其一變可以至道，孰謂惠公於是時而敢以僭郊爲請？王使史角止之而不從，魯由此而僭郊，則惠公之暴橫無君，過於晉文、楚莊矣，決不然也。橫渠以爲成王之意不敢臣周公，故以二王之後待魯，而命以禮樂，特伯禽不當受，此說得之。《明堂位》：“成王以周公爲有勳勞於天下，命魯公世世祀周公以天子之禮樂，是以魯君孟春乘大路，載弧、韣，十有二旒，日月之章，祀帝於郊，配以后稷，天子之禮也。’《祭統》：
“昔者，周公旦有勳勞於天下，成王、康王追念周公勳勞，而欲尊魯，故錫以重祭。外祭則郊社是也，內祭則大嘗禘是也。”夫所謂祀周公以天子之禮樂者，如樂用宮懸，舞用八佾，以天子所以祭其祖者用之於周公之廟，謂之尊周公可也；至於郊祀后稷以配天，禘者禘其祖之所自出，而以其祖配之，則非諸侯之所當僭。
且郊、禘所祀，元未嘗及周公，則何名爲報周公之勳勞而尊之乎？以其祖宗之勳勞，而許其子孫僭天子之禮樂以祭之已非矣；況所祀者乃天子之太祖，而本非有勳勞之臣乎？先儒議此，但謂周公有知，決不歆非禮僭竊之祀，而不知僭郊僭禘，則其所祀本不及周公，不知成王何名而賜之，伯禽又何名而受之乎？《禮運》：
孔子曰：“魯之郊、禘，非禮也，周公其衰矣！杞之郊也，禹也；宋之郊也，契也，是天子之事守也。”橫渠因此遂以爲成王念周公之勳勞，不敢臣之，故以二王之後待魯。往往當時事情，亦是如此。愚嘗因是而考論之，禮制之陵夷，非一朝夕之故，其所由來者漸矣。蓋周之封杞、宋也，以其爲二王之後，俾之修其禮物，作賓於王家，以奉禹、契之祀；而禹、契，天子之祖也，不可以諸侯之太祖祀之，故許其用天子之禮。然特許其用天子之禮祀禹、契之廟，未必許其郊天也。夷王以下，君弱臣強，上陵下僭，杞、宋因其用天子之禮樂於禹、契之廟，而禹、契則配天之祖也，遂並僭行郊祀上帝之禮焉，此夫子所以有‘天子事守’之嘆也。至於魯，則周公本非配天之祖，而稷、嚳之祀元未嘗廢，無藉於魯之郊、禘也。
乃因其可以用天子之禮樂於周公之廟，而並效杞、宋之尤，則不類甚矣。其後三桓遂至八佾舞於庭，豈無所自而然哉！《明堂位》首言命魯公世世祀周公以天子之禮樂；又云季夏六月以禘禮祀周公於太廟，牲用白牡犧象云云，即此二言觀之，可見當時止許用郊、禘之禮樂以祀周公，未嘗許其遂行郊、禘之祀。後來乃至於禘嚳郊稷，祀天配祖，一一用天子之制，所謂“穿窬不戢，遂至斬關；作俑不止，遂至用人”，亦始謀之未善有以肇之也。《左傳》：宋公享晉侯於楚邱，請以《桑林》注：《桑林》，殷天子之樂名，荀罃辭。荀偃、士蠡曰：“諸使魯、宋，於是觀禮。魯有禘樂，賓祭用之，宋以《桑林》享君，不亦可乎？”乃知魯、宋不特僭天子之禮樂以祀郊、禘，雖燕享賓客亦用之矣。
秦始皇既並天下，以昔文公出獵，獲黑龍，此其水德之瑞，用十月爲歲首，色尚黑，音尚大呂大呂，陰律之始。東遊海上，禮祀八神具《雜祠篇》，二代尊雍四畤上帝，春以脯酒爲歲祠禱，因泮凍，秋涸凍，冬賽祠，五月嘗駒，及四中之月月祠。畤駒四匹每畤用駒四匹，而春秋異色，木寓龍一駟寓，寄也，寄生龍形於木也。駟亦四龍，木寓車馬一駟，各如其帝色。黃犢與羔各四，珪、幣各有數，皆生瘞，無俎豆之具。三年一郊，常以十月上宿郊見秦以十月爲歲首故。上宿，上齋戒也，通權火張晏曰：“權火，烽火也，狀若井桔橰。其法類稱，欲合光明遠照，通於祀所。漢祀五畤於雍，五十里一烽火。”師古曰：“凡祭祀通舉火者，或以天子不親至祠所而望拜，或以衆祠各處，欲其一時薦享，宜知早晏，故以火爲之節度也。”，拜於咸陽之旁，而衣尚白，其用如常時經焚書坑儒後，更無典禮，祠享用木寓龍、木寓馬。不知何憑，如此乖謬。
初，秦襄公攻戎救周，始列爲諸侯，居西垂漢隴西郡西縣，今在泰州上封縣西南九十里。自以爲主少皥之神，作西畤，祠白帝，其牲用騮駒、黃牛、牴羊各一云。其後十六年，秦文公東獵汧、渭之間，卜居之而吉。文公夢黃蛇自天下屬地，其口止於鄜衍鄜屬馮翊。山阪曰衍，史敦曰：“此上帝之徵，君其祠之。”於是作鄜畤，用三牲郊祭白帝焉。其未作鄜畤也，而雍旁故有吳陽武畤，雍東有好畤，皆廢無祠。或曰：“自古以雍州積高，神明之隩，故立畤郊上帝，諸神祠皆聚云。蓋黃帝時常用事，雖晚周亦郊焉。”其語不經見，縉紳者不道。
作鄜畤後七十八年，秦德公既立，卜居雍，後子孫飲馬於河，遂都雍。雍之諸祠自此興，用三百牢於鄜畤《索隱》曰：“‘百’當爲‘白’，秦君西祀少皥，牲尚白牢。秦，諸侯也，雖奢侈僭祭，郊本特牲，不可用三百牢以祭天，蓋字誤也。”。德公立二年卒，其後六年，秦宣公作密畤於渭南，祭青帝。其後，秦靈公作吳陽上畤，祭黃帝徐廣曰：“凡去作密畤二百五十年。”；作下畤，祭炎帝《索隱》曰：“吳陽，地名，蓋在岳之南。又上云‘雍旁有故吳陽武畤’，今蓋因武畤又作上、下畤，以祀黃帝、炎帝。”。櫟陽雨金，秦獻公自以爲得金瑞，故作畦畤櫟陽，而祀白帝晉灼曰：“《漢注》：在隴西西縣人先祠山下，形如種韭畦。”《索隱》曰：“《漢舊儀》云：‘祭人先於隴西西縣人先山，山上皆有土人，山下有畤，如種韭畦，畦中各有一土封，故云畦畤。”。其後百二十歲而秦滅周。
漢高祖二年，東擊項籍而還入關，問：“故秦時上帝祠何帝也？”對曰：
“四帝，有白、青、黃、赤帝之祠。”高祖曰：“吾聞天有五帝，而今有四，何也？”莫知其說。於是高祖曰：“吾知之矣，乃待我而具五也。”乃立黑帝祠，命曰“北畤”。有司進祠，上不親往。詔曰：“吾甚重祠而敬祭。今上帝之祭及山川諸神當祠者，各以其時禮祠之如故。”
文帝十三年，制曰：“朕賴宗廟之靈、社稷之福，方內艾安，民人靡疾，間者比年登。朕之不德，何以饗此？皆上帝諸神之賜也。蓋聞古者饗其德必報其功，其增諸神祠。”有司議增雍五畤路車各一乘，駕、被具駕車、被馬之飾皆具；西畤、畦畤寓車各一乘，寓馬四匹，駕、被具。
十四年，詔曰：“朕獲執犧牲、珪幣以事上帝、宗廟，十四年於兹，歷日彌長，以不敏不明而久撫臨天下，朕甚自愧。其廣增諸祀壇場珪幣。昔先王遠施不求其報，望祀不祈其福，右賢左戚，先民後己，至明之極也。今吾聞祠官祝釐，皆歸福於朕躬，不爲百姓，朕甚愧之。夫以朕之不德，而專享獨美其福，百姓不與焉，是重吾不德也。其令祠官致敬，無有所祈。”
十五年，黃龍見成紀，詔曰：“有異物之神見於成紀，毋害於民，歲以有年。
朕幾郊祀上帝諸神幾讀曰冀，禮官議，毋諱以朕勞。”無諱以朕爲勞，自言不以爲勞也。有司皆曰：“古者，天子夏親郊，祀上帝於郊，故曰郊。”於是夏四月，帝始幸雍、郊見五畤祠，衣皆尚赤。又採新垣平之說，立渭陽五帝廟見《五帝門》。
十六年夏四月，上郊祀五帝於渭陽祠，所用及儀亦如雍五畤。
武帝元光二年，行幸雍，郊見五畤。後常三歲一郊。
後，亳人謬忌奏祠泰一方，曰：“天神貴者泰一，泰一佐者五帝。古者，天子以春秋祭泰一東南郊，日一太牢七日每日以一太牢，凡七日祭也，爲壇開八通之鬼道。”於是天子令太祝立其祠長安城東南郊，常奉祠如忌方。其後，人上書言：“古者，天子三年一用太牢祠三一：天一，地一，泰一。”天子許之，令太祝領祠之於忌泰一壇上，如其方。
元狩元年，郊雍，獲一角獸，若麃然麃，鹿屬也，形似獐，牛尾，一角。
有司曰：“陛下肅祗郊祀，上帝報享，賜一角獸，蓋麟云。”於是以薦五畤，畤加一牛以燎。
或言：“五帝，泰一之佐，宜立泰一，而上親郊之。”上疑未定。齊人公孫卿言黃帝採首山銅，鑄鼎於荊山下，鼎既成，有龍下迎帝上仙事。於是天子曰：
“嗟乎！誠得如黃帝，吾視去妻子如脫屣耳。”拜卿爲郎，使東候神於太室。上遂郊雍，至隴西，登崆峒，幸甘泉，令祠官寬舒等具泰一祠壇，祠壇放亳忌太一壇，三陔。五帝壇環居其下，各如其方，黃帝西南，除八通鬼道。泰一所用，如雍一畤物，而加醴、棗脯之屬，殺一犛牛以爲俎豆牢具，而五帝獨有俎豆、醴進。
其下四方地，爲腏食羣神從者及北斗云。已祠，胙餘皆燎之。其牛色白，白鹿居其中，彘在鹿中，鹿中水而酒之。祭日以牛，祭月以羊、彘、特。泰一祝宰則衣紫及繡，五帝各如其色，日赤，月白。十一月辛巳朔旦冬至，昒爽昒音忽，未明之時也，天子始郊拜泰一。朝朝日，夕夕月，則揖；而見泰一如雍郊禮。其贊饗曰：“天始以寶鼎神策授皇帝，朔而又朔，終而復始，皇帝敬拜見焉。”而衣尚黃。其祠列火滿壇，壇旁烹炊具。有司云：“祠上有光。”公卿言：“皇帝始郊見泰一雲陽，有司奉瑄玉、嘉牲薦享，是夜有美光，及晝，黃氣上屬天。”太史令談、祠官寬舒等曰：“神靈之休，祐福兆祥，宜因此地光域，立泰畤壇以明應。令太祝領，秋及臘間祠。三歲天子一郊見。”後，嬖臣李延年以好音見，帝善之，下公卿議，曰：“人間祠尚有鼓舞樂，豈郊祠無樂，豈稱乎？”公卿曰：
“古者，祠天地皆有樂，而神祗可得而禮。”乃立樂府，以延年爲協律都尉，論律呂，合八音之調，作十九章之歌。以正月上辛，用事甘泉圜丘，使童男女七十人俱歌，昏祠至明。夜嘗若有神光如流星，止集於祠壇。天子自竹宮遙拜以竹爲宮，去壇三里，百官侍祠者數百人，皆肅然心動。
《郊祀歌》十九章：《練時日》一《帝臨》二《青陽》三《朱明》四
《西顥》五《元冥》六《惟泰元》七《天地》八《日出入》九《天馬》十元狩元年，馬生渥窪水中而作
《天門》十一《景星》十二元鼎五年，得鼎汾陰作
《齋房》十三元封二年，芝生甘泉齋房作
《後皇》十四《華煜煜》十五《五神》十六《朝隴首》十七《象載瑜》十八《赤蛟》十九
元封二年冬，郊雍五帝，還拜祝祠泰一拜而祠之，加祝詞，贊饗曰：
“德星昭衍，厥維休祥。壽星仍出，淵燿光明。信星昭見。皇帝敬拜泰祝之享。”
其年秋，有星孛于東井；後十餘日，有星孛于三能讀曰“臺”。望氣王朔言：“候獨見鎮星出如瓜，食頃，復入。”有司皆曰：“陛下建漢家封禪，天其報德星云德星即鎮星，言天以德星報於帝。”
太初二年，有司言：“雍五畤無牢孰具，芬芳不備。”廼令祠官進畤犢牢具，色食所勝孟康曰：“若火勝金，則祠赤帝以白牲也。”，而以木寓馬代駒云。
及諸名山川用駒者，悉以木寓馬代，獨行過親祠，乃用駒。他禮如故。
宣帝神爵元年，詔曰：“蓋聞天子尊事天地，修祀山川，古今通禮也。間者上帝之祠闕而不親，十有餘年自大將軍霍光輔政，上恭已南面，非宗廟之祭不出，朕甚懼焉。朕親飭躬齋戒，親奉祠，爲百姓蒙嘉氣、獲豐年焉。”
二年正月，上始幸甘泉，郊見泰畤，數有美祥。修武帝故事，盛車服，敬齋祠之禮，頗作詩歌。
四年，詔曰：“廼者，鳳凰、甘露降集京師，嘉瑞並見。修興泰一、五帝、后土之祠，祈爲百姓蒙祉福。鸞鳳萬舉，蜚覽翺翔，集止於旁。齋戒之暮，神光顯著，薦鬯之夕，神光交錯。或降於天，或登於地，或從四方來集於壇。上帝嘉鄉，海內承福。其赦天下。”
五鳳元年，上幸甘泉，郊泰畤。
二年，上幸雍，祠五畤。
甘露元年，上行幸甘泉，郊泰畤。
三年，上行幸甘泉，郊泰畤。朝匈奴單于於甘泉宮。
黃龍元年，上行幸甘泉，郊泰畤。
元帝即位，遵舊儀，間歲正月，一幸甘泉，郊泰畤：又東至河東，祠后土；西至雍，祠五畤。凡五奉泰畤、后土之祠，亦施恩澤，時所過毋出田租。
成帝建始元年十二月，作長安南北郊，罷甘泉、汾陰祠。
帝初即位，丞相匡衡、御史大夫張譚奏言：“帝王之事莫大乎承天之序，承天之序莫重於郊祀，故聖王盡心極慮，以建其制。祭天於南郊，就陽之義也；瘞地於北郊，即陰之象也。天之於天子也，因其所都而各饗焉。往者孝武皇帝居甘泉宮，即於雲陽立泰畤，祭於宮南。今行常幸長安，郊見皇天反北之泰陰，祠后土反東之少陽，事與古制殊。又至雲陽，行谿谷中，厄狹且百里；汾陰則渡大川，有風波舟楫之危，皆非聖主所宜數乘。郡縣治道共張，吏民困苦，百官煩費。勞所保之民。行危險之地，難以奉神靈而祈福佑，殆未合於承天子民之意。昔者，周文、武郊於豐、鎬，成王郊於雒邑。由此觀之，天隨王者所居而饗之，可見也。
甘泉泰畤、河東后土之祠，宜可徙置長安，合於古帝王。願與羣臣議定。”奏可。大司馬、車騎將軍許嘉等八人以爲所從來久遠，宜如故。右將軍王商、博士師丹、議郎翟方進等五十人以爲：“《禮記》曰：‘燔柴於泰壇，祭天也；瘞薶於泰折，祭地也。’兆於南郊，所以定天位也；祭地於泰折，在北郊，就陰位也。郊處各在聖王所都之南北。《書》曰：‘越三日丁已，用牲於郊，牛二。’周公加牲，告徙新邑，定郊禮於雒。明王聖主，事天明，事地察。天地明察，神明章矣。天地以王者爲主，故聖王制祭天地之禮，必於國郊。長安，聖主之居，皇天所觀視也。甘泉、河東之祠，非神靈所享，宜徙就正陽、太陰之處。違俗復古，循聖制，定天位，如禮便。”
衡又言：“甘泉泰畤紫壇，八觚宣通象八方。五帝壇周環其下，又有羣神之壇。以《尚書》禋六宗、望山川、徧羣神之義，紫壇有文章、綵鏤、黼黻之飾及玉、女樂，石壇、仙人祠，瘞鸞路、騂駒、寓龍馬，不能得其象於古。臣聞郊柴饗帝之義，掃地而祭，尚質也。歌大呂、舞《雲門》以俟天神，歌太蔟、舞《咸池》以俟地祗，其牲用犢，其席藁稭，其器陶匏稭音戛，皆因天地之性，貴誠尚質，不敢修其文也。以爲神祗功德至大，雖修精微而備庶物，猶不足以報功，唯至誠爲可，故尚質不飾，以章天德。紫壇僞飾女樂、鸞路、騂駒、龍馬、石壇之屬，宜皆勿修。”
衡又言：“王者各以其禮制事天地，非因異世所立而繼之。今郊雍、鄜、密、上、下畤，本秦侯各以其意所立，非《禮》之所載術也。漢興之初，儀制未及定，即且因秦故祠，復立北畤。今既稽古，建定天地之大禮，郊見上帝，青、赤、白、黃、黑五方之帝皆畢陳，各有位饌，祭祀備具。諸侯所妄造，王者不當長遵；及北畤，未定時所立，不宜復修。”天子皆從焉，及陳寶祠由是皆罷。
二年正月辛已，上始郊祀長安南郊，詔曰：“廼者，徙泰畤、后土於南郊、北郊，朕親飭躬，郊祀上帝。皇天報應，神光並見，三輔長無共張繇役之勞漢每上雍祠甘泉，有千乘萬騎。今移祀於南郊、北郊，故無供張繇役也。赦奉郊縣長安、長陵天郊在長安城南，地郊在長安城北長陵界中。二縣有奉郊之勤，故一切並赦之及中都官耐罪徒，減天下賦錢，算四十。”
永始三年冬十月，皇太后詔有司復甘泉泰畤、汾陰后土、雍五畤、陳寶祠。
作南北郊之明年，匡衡坐事免官爵，衆庶多言不當變動祭祀者。又初罷甘泉泰畤作南郊日，大風壞甘泉竹宮，折拔畤中樹木十圍以上百餘。天子異之，以問劉向，向言：“家人尚不欲絕種祠種祠，繼祠所傳嗣也，況於國之神寶舊畤？且甘泉、汾陰及雍五畤始立，皆有神祗感應，然後營之，非苟而已也。武、宣之世，奉此三神，禮敬敕備，神光尤著。祖宗所立神祗舊位，誠未易動。”上意恨之。後上以無繼嗣，故令皇太后詔有司曰：“蓋聞王者承事天地，交接泰一，尊莫著於祭祀。孝武皇帝大聖通明，始建上下之祀，營泰畤於甘泉，定后土於汾陰，而神祗安之，享國長久，子孫蕃滋，累世遵業，福流於今。今皇帝寬仁孝順，奉循聖緒，靡有大愆，而久無繼嗣，思其咎職，殆在徙南北郊，違先帝之制，改神祗舊位，失天地之心，以妨繼嗣之福。春秋六十，未見皇孫，食不甘味，寢不安席，朕甚悼焉。《春秋》大復古，善順祀。其復甘泉泰畤、汾陰后土如故，及雍五畤、陳寶祠在陳倉者。”天子復親郊禮如前。
四年春，上行幸甘泉，郊泰畤。
時成都侯王商爲大司馬輔政，杜鄴說商曰：“‘東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭’言，奉天之道，貴以誠質大得民心也。行穢祀豐，猶不蒙祐，德修薦薄，吉必大來。古者，壇場有常處，燎禋有常用，贊見有常禮。犧牲玉帛，雖備而財不匱；車輿臣役，雖動而用不勞。是故每舉其禮，助者懽說，大路所歷，黎元不知。
今甘泉、河東天地郊祀，咸失方位，違陰陽之宜。及雍五畤皆曠遠，奉尊之役，休而復起，繕治供張，無解己時，皇天著象，殆可略知。前上甘泉，先驅失道；禮月之夕，奉引復迷；祠后土還，臨河當渡，疾風起波，船不可御；又雍大雨，壞平陽宮垣；廼三月甲子，震電災臨光宮門。祥瑞未著，咎徵仍臻。跡三郡所奏，皆有變故。不答不饗，何以甚此！《詩》曰：‘率由舊章。’先王法度，文王以之，交神於祀，子孫千億。宜如異時公卿之議，復還長安南北郊。”
元延元年三月，行幸雍，祠五畤。
二年正月，行幸甘泉，郊泰畤。
時上郊祀甘泉泰畤、汾陰后土，以求繼嗣。召揚雄待詔承明之殿承明殿在未央門。正月，從上甘泉還，奏《甘泉賦》以風。甘泉本因秦離宮，既奢泰，而武帝復增通天、高光、迎風，宮外近則洪厓、旁皇、儲胥、弩阹，遠則石關、封巒、枝鵲、露寒、棠梨、師得，遊觀屈奇瑰偉，非木摩而不彫，墻塗而不畫，周宣所考，盤庚所遷，夏卑宮室，唐、虞棌椽三等之制也。且其爲已久矣，非成帝所造，欲諫則非時，欲默則不能已，故遂推而隆之，廼上比於帝室紫宮，若曰此非人力之所爲，儻鬼神可也。又是時趙昭儀方大幸，每上甘泉，常法從，在屬車間豹尾中。故雄聊盛言車騎之衆，參麗之駕，非所以感動天地，逆釐三神。又言“屏玉女，却汙妃”，以微戒齋肅之事。賦成奏之，天子異焉。
三年，幸雍，祠五畤。
四年，幸甘泉，郊泰畤。
綏和元年，行幸雍，祠五畤。
二年春正月，行幸甘泉，郊泰畤。三月，帝崩。皇太后詔有司曰：“皇帝即位，思順天心，遵經義，定郊禮，天下說喜。懼未有皇孫，故復甘泉泰畤、汾陰后土，庶幾獲福。皇帝恨難之，卒未得其祐。其復南北郊長安如故，以順皇帝之意也。”
哀帝建平三年，寢疾，乃令太皇太后詔有司曰：“皇帝孝順，奉承聖業，靡有懈怠，而久疾未瘳。夙夜唯思，殆繼體之君不宜改作。其復甘泉泰畤、汾陽后土祠如故。”上亦不能親至，遣有司行事而禮祠焉。後三年，帝崩。
平帝元始五年，復南北郊，罷甘泉、汾陰祠。
大司馬王莽奏言：“王者父事天，故爵稱天子。孔子曰：‘人之行莫大於孝，孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天。’王者尊其考，欲以配天；緣考之意，欲尊祖；推而上之，遂及始祖。是以周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。
《禮記》：天子祭天地及山川，歲徧《春秋穀梁傳》，以十二月下辛卜，正月上辛郊。高皇帝受命，因雍四畤起北畤，而備五帝，未共天地之祀。孝文十六年用新垣平，初起渭陽五帝廟，祭泰一、地祗，以太祖高皇帝配。日冬至祠泰一，夏至祠地祗，皆並祠五帝，而共一牲，上親郊拜。後平伏誅，廼不復自親，而使有司行事。孝武皇帝祠雍，曰：‘今上帝朕親郊，而后土無祠，則禮不答也。’於是元鼎四年十一月甲子，始立后土祠於汾陰。或曰：‘五帝，泰一之佐，宜立泰一。’五年十一月癸未，始立泰一祠於甘泉，三歲一郊，與雍更祠，亦以高祖配，不歲事天，皆未應古制。建始元年，徙甘泉泰畤、河東后土於長安南北郊。永始元年三月，以未有皇孫，復甘泉、河東祠。綏和二年，以卒不獲祐，復長安南北郊。建平三年，懼孝哀皇帝之疾未瘳，復甘泉、汾陰祠，竟復無福。臣謹與太師孔光、長樂少府平晏、大司農左咸、中壘校尉劉歆、太中大夫朱陽、博士薛順、議郎國由等六十七人議，皆曰宜如建始時丞相衡等議，復長安南北郊如故。”莽又頗改其祭禮，曰：“《周官》天墬之祀墬，古地字也，樂有別有合。其合樂曰：‘以六律、六鐘、五聲、八音、六舞大合樂。’祀天神，祭地祗，祀四望，祭山川，享先妣、先祖。凡六樂，奏六歌，而天地神祗之物皆至。四望，蓋謂日、月、星、海也。三光高而不可得親，海廣大無限界，故其樂同。祀天則天文從，祭地則地理從。三光，天文也；山川，地理也。天地合祭，先祖配天，先妣配地，其誼一也。天地合精，夫婦判合。祭天南郊，則以地配，一體之誼也。天地位皆南鄉，同席，地在東，共牢而食。高帝、高后配於壇上，西鄉，后在北，亦同席共牢。牲用繭慄牛角如繭及慄者，牛之小也，元酒陶匏。《禮記》曰：‘天子籍田千亩，以事天地。’繇是言之，宜有黍稷。天地用牲一，燔燎瘞薶用牲一，高帝、高后用牲一。天用牲左，及黍稷燔燎南郊；地用牲右，及黍稷瘞於北郊。其旦，東鄉再拜朝日；其夕，西鄉再拜夕月。然後孝弟之道備，而神祗嘉享，萬福降輯。此天地合祀，以祖妣配者也。其別樂曰：‘冬日至，於地上之圜丘奏樂六變，則天神皆降；夏日至，於澤中之方丘奏樂八變，則地祗皆出。’天地有常位，不得常合，此其各特祀者也。陰陽之別於日冬夏至，其會也以孟春正月上辛若丁。天子親合祀天地於南郊，以高帝、高后配。陰陽有離合，《易》曰：‘分陰分陽，疊用柔剛。’以日冬至，使有司奉祠南郊，高帝配而望羣陽；日夏至，使有司奉祭北郊，高后配而望羣陰。皆以助致微氣，通道幽弱。當此之時，後不省方，故天子不親而遣有司，所以正承天順地，復聖王之制，顯太祖之功也。渭陽祠勿復修。羣望未悉定，定復奏。”奏可。三十餘年間，天地之祠五徙焉。
《漢舊儀》：元年祭天，二年祭地，三年祭五帝於五畤，三歲一辨，皇帝自行，羣臣從，齋皆百日。他祠不出。祭天紫壇幄帷，高皇帝配天，居堂下西向，紺席。祭天用六綵綺席六重，長一丈一副，四周緣之。祭天用玉几、玉飾器，凡器七千，百物飾具。祭天養牛，五歲至三千斤。皇帝祭天，居雲陽宮，齋百日。上甘泉通天臺，高二十丈，以候天神之下，見如流火。舞女童三百人，皆年八歲。
天神下壇所，舉烽火，皇帝就竹宮，去壇三里，望對壇竹宮中，不至壇所。甘泉臺去長安三百里，望見長安城，皇帝以來所祭天之圜丘也。皇帝祭天地、宗廟，駕四馬，羽蓋華宴。出則乘馬，遠行在左纛黃屋，乘六馬。纛，左排馬頭上髦也。
西京之事，《班史》於祭祀儀文所述簡略。衛敬仲撰《漢舊儀》，頗有正史所未見者，然其詞多率，而敘述亦無甚倫序。如西漢未嘗舉高祖配天之祀，惟武帝作汶上明堂，祠泰一、五帝於明堂上坐，合高皇帝祠坐對之服虔所注可見，而三歲郊見於雍畤、甘泉，則未嘗有配天之祖也。今此謂高帝配天，而又言居堂下，則未有配神作主而坐堂下者也。其義難曉，姑錄以廣異聞。
西漢郊祀之地凡三處：
雍五畤其四畤秦所建；北畤高祖所建，領之祠官，歲時致祭。文帝十五年，方親郊。是後凡三歲一郊
渭陽五帝廟文帝用新垣平之說建。十六年，上親郊，繼而平誅，遂領之祠官，不親祭
甘泉泰一祠武帝用方士謬忌、公孫卿之說建。三歲一郊，與雍五畤更祠
王者祭天而以祖配之，古今之通義，祀典之首也。舜攝政之初，類於上帝，禋於六宗，望於山川，徧於羣神。湯代夏之初，用元牡，告於上帝神后。武王代殷之初，告於皇天、后土、所過名山大川。然則其所祀者，天與六宗、地與山川而已，初無祀五帝之文。《周頌》三十有一篇，曰郊，曰明堂，曰柴望，曰祈穀，曰報祭，曰類禡，所以告神明之事備矣，亦無祀五帝之樂章。而祀五帝之說，始於《周禮》，先儒各以其意爲之訓詁，以爲五天帝者，曰靈威仰、赤熛怒、白招拒、葉光紀、含樞紐也；以爲五人帝者，曰太皥、炎帝、黃帝、少皥、顓頊也。
姑以五天帝言之，則此五帝皆天神之貴，主五方之事者，意其在祀典當與日月六宗並，而亞於祀天者也。秦襄公攻戎救周，列爲諸侯而居西，自以爲主少皥之神，作西畤，祠白帝。太史公讀《秦記》，以爲秦雜戎翟之俗，作西畤，用事上帝，僭端見矣。位在藩臣而臚於郊祀，君子懼焉。然以愚考之，襄公以其有國於西也，而祀少皥、白帝，是猶宋人之祀閼伯，晉人之祀實沈耳，非郊天也，太史公誤矣自漢人既以祭畤爲郊天，太史公習見當時之事，而追尤秦襄之僭，其實非也。
繼而諸畤並興，或由夢蛇而爲鄜畤，或因獲石聞雉而爲陳寶，或由雨金而爲畦畤，又繼而有青帝、黃帝、炎帝之祠，俱以畤名之。蓋少皥、白帝，西方之神，秦祠之，宜也；而並及青帝、黃帝、炎帝，則非所祭而祭者也。至於鄜畤、陳寶之屬，則皆秦中小神之爲淫厲而驚動禍福者，秦人無知，亦爲立畤，而同於諸帝之祠。漢人不考，復指四畤以爲郊天之事。至高祖立黑帝祠，以備五畤，而五帝俱祠矣。然命有司進祠，上不親往。嗚呼！安有郊見上帝，而人主不親其事者乎？往往見其所祠者，叢雜冗泛，是以姑諉之祠官修故事耳。至孝文用新垣平之言，而立渭陽五帝之廟；孝武採謬忌之說，而建太一、天皇之壇，始親祠矣，而皆謂之郊見。
夫郊，事天之禮也。諸方士言天神貴者泰一，泰一佐者五帝，則太一、五帝俱天上之神爾。以神爲帝，以祀神爲郊，而昊天上帝之祭固未嘗舉行也秦及漢初，以郊祀事天之禮奉五帝。至武帝時，方士謬忌言泰一貴於五帝者也，遂復以郊禮事泰一，而五帝壇環居其下，然終不聞舉祀天之禮。至鄭康成遂創爲六天之說，以爲泰一、五帝並昊天而六也，蓋異名而同體也。然其說終難通，蓋方士之說至爲誕謾，然猶言天神貴者泰一，泰一佐者五帝，終不敢言泰一、五帝即天也。康成儒者，乃創六天之說，何哉？竊意泰一、五帝之在天，猶五嶽、四瀆之在地也。謂岳、瀆非地固不可，而以方澤祠后土之禮事岳、瀆亦不可，謂已祭岳瀆，而遂廢后土方澤之祠尤不可。蓋秦襄所祠少皥、白帝耳，然秦俗信鬼，好祠，至其子孫，遂並青、黃、赤帝而祠之。至漢高帝立黑帝祠，而以爲事天之事畢矣。蓋其祠本不經，而諸畤之怪妄尤甚。高祖明達者也，故雖有重祠敬祭之詔，而卒不親享，其亦有見於此矣。漢初，陋儒既不能有所建論是正，賈生賢而知禮者也，親承宣室鬼神之問，亦不能引經援古，定郊社明堂祀天配祖之儀，以革秦世之淫祠，惜哉！自是而後，郊畤祠禮之豐殺，每與方士之際遇相爲盛衰。渭陽五帝之親祠也以新垣平，平誅而帝怠於渭陽之祭；泰一諸祠之郊拜也以謬忌，忌亡而祠官領泰一之祠，而昊天上帝反不得比所謂泰一、五帝者得享郊祀之祭。高祖創業之太祖，亦終西都之世不得享配天之祀，豈不繆哉按《郊祀志》：天子封泰山，欲治明堂奉高傍，未曉其制。濟南人公玉帶上黃帝時《明堂圖》，於是上令奉高作明堂汶上如帶圖。及是歲修封，則祀泰一、五帝於明堂上坐，合高皇帝祠坐對之。服虔注曰：“漢是時未以高祖配天，故言對。光武以來乃配之。”蓋漢時泰一、五帝之祠不一，其在甘泉者曰郊畤，三歲一親祠，未嘗以祖配；其在汶上者曰明堂，武帝封泰山時所建，方有高帝並祠，每修封則祀之。終帝之世五修封，而昭、宣之後無幸泰山修封之事，則廢其祭矣。然高皇帝之所並祠者，泰一、五帝，不過天神之貴者，則非配天也？至成帝時，匡衡請徙甘泉祠於長安，定南北郊。又言：“王者各以其禮制事天地，非因異世所立而繼之。今郊雍、鄜、密、上、下畤，本秦侯各以其意所立，非禮所載。漢興之初，儀制未定，即且因秦故祠，復立北畤。今既稽古，建定天地之大禮，郊見上帝，青、赤、白、黃、黑五方之帝皆畢陳，各有位饌，祭祀備具。諸侯所妄造，王者不當長遵，及北畤未定時所立，不宜復修。”天子皆從焉。及陳寶祠因是皆罷，並毀不應禮之祠四百七十五所，然後祀禮稍正。然終不能建議盡復三代以來郊祀明堂、嚴父配天之禮。
而哀、平之間，怵於禍福之說，南北郊與甘泉五畤互爲罷復，卒無定制。至王莽秉政，請復長安南北郊祭天，而以高帝配，善矣，然復以高后配地祗而共祭，則臆說不經爲甚。蓋莽將篡漢，故爲是崇陰教以媚元後，而遂其盜權竊位之謀耳。
或曰：“匡衡之論正矣，然史載初罷甘泉泰畤作南郊日，大風壞甘泉竹宮，折拔畤中樹木十圍以上百餘。天子異之，以問劉向，而向以爲不當革，上卒無繼嗣，哀、平短祚，漢以中衰。議者惑焉，何也？”對曰：“千金之家，其祖父奉淫昏之鬼以求福，而爲之子孫者欲矯而正之，則所舉者未必蒙福，而所廢者祗以掇禍。
如諸畤之神雖不正，然漢代秦而興，不能以禮革之，方且信方士之言，愈加尊奉，侔於事天，其祭之也且歷七世百五十餘年，則其靈饗暴著也久矣，固未易遽絕也漢之中衰，諸儒劉向、谷永固嘗預言之。向以人事，永以天運，然則固非廢淫祠之咎也。逮世祖中興，建武郊天，即採用元始故事，而不復襲漢初之跡。甘泉諸畤，未嘗領之祠官，加以尊奉，而亦不聞其能驚動禍福，以來紛紛之議，則以其絕之有素也。故曰：‘君子以作事謀始。’”
道家者流，其所言者煉養之事、符籙之術耳，然必以天帝諸神爲宗。陳後山作《白鶴觀記》，言漢兩劉校中書爲《七略》，其敘方伎則有神仙，諸子則有道家，而老、莊並焉。天地、神祗、三靈、百神，又皆出於禮官，而今之爲道者合而有之，益以符咒法籙，捕使鬼物，皆老氏所不道。晦菴亦言道家祀昊天上帝爲非，且謂釋、老之學盡當毀廢，縱使不能盡去，則老氏之學，但當自祀其老子、關尹、莊、列之徒以及安期生、魏伯陽輩，而他百祠自當領於天子之祠官，而不當使道家預之，庶乎其可也。然觀太史公《封禪書》首敘帝舜類上帝、禋六宗、望山川、祠五嶽之事，以至三代郊祀之禮，然後及秦、漢間不經之祠，且歷敘始皇、孝武所得燕、齊方士怪誕矯誣之說，共爲一書。班孟堅遂取以作《漢郊祀志》。
蓋秦、漢之君不能明理，以古先聖王報本反始之大典，視爲求仙徼福之一事，故郊祀諸祠，其說多出於方士，作史者固不得而删之也。然少君、欒大、公孫卿、粵人勇之徒，其所言怪妄諸說，本無關於祠祀者如使物、卻老、斗棋，及入海求不死藥、大營宮室之類，亦叢雜附見於封禪、郊祀之書，何耶？如此，則與道家之經典何異？遷、固儒者，而著書指意如此，固無怪黃冠師得以夤緣附會其說，而啟後山、晦菴之嘆也。要之，《郊祀志》只當敘說所祀天地百神本末，而諸方士之言當別立《方伎傳》述之，乃爲允當。道家以符籙役鬼之說，附會於天地百神，則遷、固封禪、郊祀之書實啟之；以昊天上帝並列於所謂上九位天尊者，則鄭康成六天之說實啟之。
世祖建武二年，初制郊兆於雒陽城南七里，依鄗。採元始中故事，爲圓壇八陛，中又爲重壇，天地位其上，皆南鄉西上。其外壇上爲五帝位：青帝位在甲寅之地，赤帝位在丙已之地，黃帝位在丁未之地，白帝位在庚申之地，黑帝位在壬亥之地。其外爲壝，重營皆紫，以像紫宮；有四通道以爲門。日月在中營內南道，日在東，月在西，北斗在北道之西，皆別位，不在羣神列中。八陛，陛五十八醊，合四百六十四醊。五帝陛郭，帝七十二醊，合三百六十醊。中營四門，門五十四神，合二百一十六神，外營四門，門百八神，合四百三十二神，皆背營內鄉。中營四門，門封神四，外營四門，門封神四，合三十二神。凡千五百一十四神。營即壝也。封，封土築也。背中營神，五星也，及中宮宿、五官神及五嶽之屬也。背外營神，二十八宿外宮星，雷公、先農、風伯、雨師、四海、四瀆、名山、大川之屬也醊，竹芮切，祭酹也。
《黃圖》載元始儀：上帝壇圓八觚，徑五丈，高九尺。茅營去壇十步，竹宮徑三百步，土營徑五百步。神靈壇各於其方面三丈，去茅營二十步，廣坐十五步。
合祀神靈以璧琮，用辟神道以通，廣各三十步。竹宮內道廣三丈，有闕，各九十一步。壇方三丈，拜位壇亦如之。爲周道郊營之外，廣九步。營六甘泉北辰於南門之外，日、月、海東門之外，河北門之外，岱宗西門之外。爲周道前望之外，廣九步。列望道乃近前望道外，徑六十二步。壇方二丈五尺，高三尺五寸。爲周道列望之外，徑九步。卿望亞列望外，徑四十步。壇廣三丈，高二尺。爲周道卿望之外，徑九步。大夫望亞卿望道外，徑二十步。壇廣一丈五尺，高一尺五寸。
爲周道大夫望之外，徑九步。士望亞大夫望道外，徑十五步。壇廣一丈，高一尺。
爲周道士望之外，徑九步。庶望亞士望道外，徑九步。壇廣五尺，高五寸。爲周道庶望之外，徑九步。凡天宗上帝宮壇營，徑三里，周九里。營三重，通八方。
后土壇方五丈六尺。茅營去壇十步外，土營方二百步限之。其五零壇去茅營，如上帝五神去營步數。神道四通，廣各十步。宮內道廣各二丈，有闕。爲周道后土宮外，徑九步。營岱宗西門之外，河北門之外，海東門之外，徑各六十步。壇方二丈，高二尺。爲周道前望之外，徑六步。列望亞前望道外，三十六步。壇廣一丈五尺，高一尺五寸。爲周道列望之外，徑六步。卿望亞列望道外，徑二十五步。
壇廣一丈，高一尺。爲周道卿望之外，徑六步。大夫望亞卿望道之外，徑十九步。
壇廣八尺，高八寸。爲周道大夫望之外，徑九步。士望亞大夫望道外，徑十二步。
壇廣六尺，高六寸。爲周道士望之外，徑六步。凡地宗后土宮壇營，方二里，周八里。營再重，道四通，常以歲之孟春正月上辛若丁，親郊祭天南郊，以地配，望秩山川，徧於羣神。天地位皆南鄉，同席，地差在東，共牢而食。太祖高皇帝、高后帝配於壇上，西鄉，後在北，亦同席共牢而食。日冬至，使有司奉祭天神於南郊，高皇帝配，而望羣陽。夏至，使有司奉祭地祗於北郊，高皇后配，而望羣陰。天地用牲二，燔燎瘞薶用牲一，先祖、先妣用牲一。天以牲左，地以牲右，皆用黍稷及樂。
七年，大議郊祀制，多以爲周郊后稷，漢當祀堯。詔下公卿議。侍御史杜林以爲周室之興，祚由后稷，漢業特起，功不緣堯，祖宗故事所宜因循。乃定從林議，依舊制，以高祖配。
隴蜀平後，乃增廣郊祀。高帝配食，位在中壇上，西面北上《漢舊儀》曰：“祭天祭紫壇幄帷。高皇帝配天，居堂下西向，紺帷帳、紺席。”《鈎命決》曰：“祭天祭紫壇幄帷。高皇帝配天，居堂下西向，紺帷帳、紺席。”《鈎命決》曰：“自外至者，無主不止；自內出者，無匹不行。”。天、地、高帝、黃帝各用犢一頭，青帝、赤帝共用犢一頭，白帝、黑帝共用犢一頭，凡用犢六頭《漢舊儀》曰：“祭天，養牛五歲，至三千斤。”按：《禮記》曰，“天地之牛角繭慄”，而此云五歲，本志用犢是也。日、月、北斗共用牛一頭，四營羣神共用牛四頭，凡用牛五頭。凡樂奏《青陽》、《朱明》、《西皓》、《元冥》，及《雲翹》、《育命舞》。中營四門，門用席十八枚；外營四門，門用席三十六枚，凡用席二百一十六枚，皆莞簟，率一席三神。日、月、北斗無陛郭醊。既送神，燎俎實於壇南已地《周禮》：“凡以神仕者，掌三辰之法，以猶鬼神祗之居，辨其名物。”鄭玄曰：“猶，圖也。居謂坐也。天者羣神之精，日、月、星辰其著位也。以此圖天神、人鬼、地祗之坐者，謂布祭衆寡與其居向。《孝經》說郊祀之禮曰：以此圖天神、人鬼、地祗之坐者，謂布祭衆寡與其居向。《孝經》說郊祀之禮曰：‘燔燎掃地，祭牲繭慄，或象天酒旗坐星，廚倉具黍稷布席，極敬心也。’言郊之布席，象五帝坐。《禮》祭宗廟，序昭穆，亦有似虛、危，則祭天圜丘象北極，祭地方澤象后妃，及社稷之席，皆有明法焉。”。
明帝永平二年，以《月令》有五郊迎氣，因採元始故事，兆五郊於雒陽詳見《祠五帝門》。
按：自秦始皇有三歲一郊之制，漢高、惠二帝未嘗親郊。文帝在位二十三年，親郊雍畤及渭陽五帝各一而已。景帝不親郊。武帝元光後，常三歲一郊。昭帝不親郊。宣帝神爵以前，十三年不親郊，以後間歲一郊。元、成如之。蓋西都之所謂郊祀，若雍五畤，若甘泉泰一，皆出於方士祈福之說，而非有古人報本之意。
惟武、宣以求仙，成帝以求嗣，故三君親郊頗多，而其清心無求者，則領之祠官，修故事而已。世祖置郊丘於洛陽，以高帝配祀，始稍復古人祀天之制。但《范史》紀、志不載親郊之歲月，《禮儀志》云：正月上丁祠南郊，禮畢，次北郊、明堂、高廟、世祖廟，謂之五供。豈每歲行之邪？《祭祀志》言：二年初制郊，採元始中故事。按元始之制，常以歲孟春正月上辛若丁親郊，祭天南郊，以地配；冬至則使有司祭天神於南郊，以高帝配；夏至使有司祭地祗於北郊，以高后配。然則天地之祭，每歲親祠者一，命有司祭者二，豈歲以爲常，故不復紀述乎？
昭烈章武元年即位，設壇於成都武擔山南，用元牡。三年十月，詔丞相諸葛亮營南郊於成都。
○郊
魏文帝南巡在潁陰，有司爲壇於繁陽故城。庚午，登壇受紱，降壇視燎成禮，未有祖配。
明帝景初元年十月，營洛陽南委粟山爲圜丘。詔曰：“曹氏系世，出自有虞氏。今祀圜丘，以始祖帝舜配；號圜丘曰皇皇帝天；方丘所祭曰皇皇后地，以舜妃伊氏配；天郊所祭曰皇天之神，以太祖武皇帝配；地郊所祭曰皇地之祗，以武宣后配；宗祀皇考高祖文皇帝於明堂，以配上帝。”
按：此以郊與圜丘爲二處，用鄭元之說。其時康成所注二《禮》方行，王子雍雖著論以攻之，而人未宗其說。然魏、晉而後，有天下者多起自匹夫，其祖父未有可以配天之功德，非如虞、夏四代之比。而康成之所謂配天者，以爲周祀天於圜丘，以嚳配，謂之禘；祀五帝於郊，以稷配，謂之郊；又祀五帝及五人帝於明堂，以文王配，謂之祖；祀五神於明堂，以武王配，謂之宗。此三祭者必皆有祖考可配，而後可以舉事，是以魏文帝之時，有郊祀而未有祖配，直至明帝時，復遠取舜以配圜丘，然後以武帝配郊，以文帝配明堂，蓋拘於康成支離之說。是以配天之祀，必俟奕世之後，又復上取之遙遙華胄以足之，然後可以行禮耳。
初，侍中高堂隆論郊祀事，以魏爲舜後，推舜配天。其後蔣濟著文以追詰隆，謂舜本姓嬀，其後曰田。曹氏族出自邾，魏武作《家傳》，自云曹叔振鐸之後，又陳思王作《武帝誄》曰：“於穆武王，胄稷允周。”則非舜後明甚，而橫祀非族，降黜太祖，不配正天，皆爲繆妄。濟曰：“夫虬龍神於獺，獺自祭其先，不祭虬龍也；麒麟、白虎仁於豺，豺自祭其先，不祭麒、虎也。如元之說，有虞以上豺、獺之不若邪？”
自正始以後，終魏代，不復郊祀。
孫權初稱尊號於武昌，祭南郊，告天用元牡。自以居非中土，不修設。末年，南郊追上父堅尊號爲吳始祖以配天。後王嗣位，終吳代不郊祀。
晉武帝即位，南郊燎告，未有祖配。
泰始二年，詔定郊祀。南郊除五帝座，五郊同稱昊天，各設一座而已。時羣臣議：五帝即天也，王氣時異，故殊其號，雖名有五，其實一神。宜除五帝號，同稱昊天。從之。二月丁丑，郊祀宣皇帝以配天。十一月，有司又議奏：“古者，丘，郊不異，宜並圜丘、方丘於南北郊，更修立壇兆。其二至之祀，合於二郊。”帝又從之。是月冬至，帝親祀圜丘於南郊。自是後，圜丘、方澤不別立。
按：以圜丘即郊，五帝同一天，王肅之說。武帝，肅外孫也。故祀禮從其說。
太康三年，帝親郊祀，皇太子、皇子悉侍祠。十年十月，詔復明堂及南郊五帝位見《五帝門》。
詔：“郊祀、明堂禮樂，權用魏儀，遵周室肇稱殷禮之義，但改樂章而已。”使傅元爲之詞。
《祠天地五郊夕牲歌》一。
《祠天地五郊迎送神歌》一。
《饗天地五郊歌》一。
《天地郊明堂夕牲歌》一。
《天地郊明堂降神歌》一。
《天郊饗神歌》一。
元帝即位於建康，太興二年，立南郊於已地，其制度皆太常賀循所定，多依漢及晉初之儀。
三月辛卯，帝親郊祀，饗配之禮一依武帝始郊故事。時尚未立北壇，地祗衆神並在天郊。
始議立郊祀儀。尚書令刁協等議，宜須旋都洛邑乃修之。司徒荀組據漢獻帝都許即便立郊，宜於此修奉。從之。
成帝咸和八年，制：“天郊則五帝之佐、日、月、五星、二十八宿、文昌、北斗、三臺、司命、軒轅、后土、太一、天一、太微、鈎陳、北極、雨師、雷、電、司空、風、伯、老人，凡六十二神從祀。”
康帝建元元年正月辛未，南郊，帝親奉焉。祝文稱“嗣天子臣某”。
安帝元興三年，劉裕討桓元，走之。已卯，告成功於南郊。是年，帝蒙塵江陵未反。其明年應郊，朝議以爲宜依周禮，宗伯攝三公行事。尚書左丞王約之獨曰：“郊天極尊，非天子不祀，無使皇輿不得親奉。”從之。
郊廟牲、幣、璧、玉之色，雖有成文，秦世多以騮駒赤馬黑鬣曰騮，漢則但云犢，未辨其色。江左南北郊同用元牲。
禮有事告祖禰宜社之文，未有告郊之典也。漢儀，天子之喪，使太尉告謚於南郊，他無聞焉。魏文帝黃初四年七月，帝將東巡，以大軍當出，使太常以一特牛告祀南郊。及文帝崩，太尉鍾繇告謚南郊，皆有事於郊也。江左則廢。
宋武帝永初二年正月上辛，帝親祀南郊，大赦。
三年九月時營陽王已即位，司空徐羨之等奏高祖武皇帝宜配天郊。詔可。
孝武大明二年正月，有司奏：“今月六日南郊，輿駕親奉；至時或雨，遂遷日，有司行事。”
有司奏：“按：魏代郊天值雨，更用後辛。晉代顧和亦云更擇吉日，徐禪云晉代或丙或庚，並別有義。”“且武帝十二月丙寅受禪，二年十一月庚寅冬至，祀天於圜丘，非專祈穀。又按《郊特牲》‘受命於祖廟，作龜於禰宮’者，謂告之，退而卜。則告義在郊，非告日也。今日雖有遷，郊祀不異，不應重告。”徐爰議以爲：“郊祀用辛，何偃據《禮》，不應更告。毛血告牷之後，雖有事，得更應有司行事，不容遷郊。”參議：“宜於遇雨遷用後辛，不重告。”詔可。
南郊自魏以來，多使三公行事。
三年，移郊兆於秣陵牛頭山西，在宮之午地徐爰曰：“《禮記》：燔柴於泰壇，祭天也；迎日於南郊，就陽位也。晉代過江，郊祭悉在北，或南出道狹，多於已地。大宋造邦維新，宜移郊正午，以定天位。”。
五年，有司奏郊用三牛。孝武崩，廢帝以郊舊地爲吉祥，移置本處。
齊高祖受禪，明年正月上辛，有事南郊而無配，犧牲之色因晉、宋故事。
武帝建元五年，正月，祀南郊。自兹以後，間歲而祀時有司奏：“前代嗣位，或因前郊年，或自更始。今年正月已郊，未審明年應郊與否？”尚書令王儉議：“檢晉明帝太寧五年南郊，其年九月崩，成帝即位，明年改元，即郊。簡文咸安二年南郊，其年七月崩，孝武帝即位，明年改元，亦郊。宋元嘉三十年正月南郊，其年二月崩，孝武嗣位，明年改元，亦郊。此二代明例，差可依仿。”祭酒張緒等並同。詔可。
永明元年，立春前郊祀王儉啟云：“按宋景平元年正月三日辛丑，南郊，其月十一日立春；元嘉十六年正月六日辛未，郊，其月八日立春。此近代明例，不以先郊後春爲嫌，無煩遷日。”帝從之。郊壇圓兆外內起瓦屋，形制宏壯散騎常侍庾曇崇啟云：“祭天尚質，秦、漢以來，郊兆壇域無立宮室，以明謙恭。”詔付外詳。博士賀璩議：“《周禮》：‘王旅上帝，張氈案。’以氈爲床於幄中，不聞郊所置宮宇也。”虞炎議：“漢之郊祀，天子自竹宮遙拜，息殿去壇既遠，奉祀畢，旋息於此，無嫌。”祠部郎中李撝議：“《周禮》：‘凡祭祀張其旅幕，張屍次。’屍則有幄。鄭仲師云：‘屍次，祭祀之屍所居更衣帳也。’凡祭之文，既不止於郊祀；立屍之言，理亦關於宗廟。古則張幕，今也房屋，宗廟旅幕可變爲棟宇；郊壇氈案，何爲不轉制簷甍？”遂不行曇崇議。
梁武帝即位，南郊，爲壇在國之南壇高二丈七尺，徑十八丈，其外再壝，四門，常與北郊間歲。正月，皇帝致齋於萬壽殿，上辛行事吳操之云：“啟蟄而郊，郊應在立春後。”何佟之云：“今之郊祀，是報昔歲之功，而祈今年之福，故取歲首上辛，不拘立春先後。周之冬至圜丘，大報天也；夏正又郊，以祈農事。故有啟蟄之說。”帝曰：“圜丘自是祭天，先農即是祈穀。祭昊天宜在冬至，祈穀必須啟蟄。”，用特牛一，祀天皇大帝於壇上，攢題曰“皇天座四年，佟之啟：“《周禮》稱天曰神，今天攢宜題曰‘皇天座’。””，以皇考太祖文帝配，五帝、天文從祀五方上帝、五官之神、太一、天一、日、月、五星、二十八宿、太微、軒轅、文昌、北斗、三臺、老人、風伯、雨師皆從祀。其五帝、二十八宿及風、雨師等座有坎，餘皆平地。王僧崇啟曰：“五祀位在北郊，圜丘不宜重設。”帝曰：“五行之氣，天地俱有，故宜兩從。”僧崇又曰：“風伯、雨師皆箕、畢也，而今南郊祀箕、畢，復祭風伯、雨師，恐乖祀典。”帝曰：“箕、畢自是二十八宿，風伯、雨師即箕、畢下隷，兩祭非嫌。”。禮以蒼璧制幣，除鬯裸佟之啟：“按：鬯者盛以六彞，覆以畫冪，備其文飾，施之宗廟。今郊有裸，恐乖尚質，宜革之。”帝依之，香用沉取本天之質陽所宜，器以陶匏素俎，席用藁稭太祝牒：“壇下神座，悉用白茅，俎以漆。”詔下議。八座奏：“《禮》云：‘觀天下之物，務稱其德。’則知郊祭俎不應漆。席用白茅，《禮》無所出。”於是改用素俎，五帝以下皆蒲席藁薦。皇帝一獻，再拜受福帝以一獻爲質，三獻爲文，詔下議。博士陸瑋等以爲宗祧三獻，義兼臣下，上天之禮，主在帝王。約理申義，一獻爲允。自是天地之祭皆一獻。惟皇帝受福，明上靈降祚，臣下不敢同。太尉設燎壇於丙地，禮畢，器席有司埋之佟之議曰：“《禮》：‘祭器弊則埋之。’今一用便埋，費而乖典。”帝曰：“薦席輕物，陶匏賤器，方還府庫，容後穢惡。但弊則埋之者，謂四時祭器耳。”從有司燒埋之。五年，迎五帝，以始祖配時明山賓議，以始祖配饗五帝，從之。
十一年，帝曰：“《禮》‘祭月於坎’，由是陰義，乃別祭之儀。今兆南郊，既云就陽，理不應爲坎。”遂廢之八座奏曰：“五帝之義，不應居坎。良由齊代圜丘小峻，邊無神位。今丘形既廣，請五帝座悉於壇上，外域二十八宿及風伯、雨師等座，悉停爲坎”。十七年，帝以威仰、魄寶俱是天神，於壇則尊，於下則卑。南郊所祭天皇，其五帝別有明堂之祀，不煩重設。又祭二十八宿無十二辰，於義闕然。南郊可除五帝祀，加十二辰與二十八宿，各於其方爲壇。
詔定郊禋之樂，以“雅”爲稱，取《詩序》“雅者正也”之義。《後雅》，三曲，四言取《禮記》：“司徒論選士，升之學，曰俊士。”二郊用。《皇雅》，三曲，五言取《詩》：“皇矣上帝，臨下有赫。”二郊、太廟同用。
《滌雅》，一曲，四言取“帝牛在滌三月。”牷出入用。《牷雅》一曲，四言薦毛血用。《誠雅》一曲，三言取至誠感神義，南郊降神用。又《誠雅》，一曲，四言送神用。《獻雅》，一曲，四言飲福用。《禋雅》，一曲，四言就燎用。其辭並沈約所製。普通中，薦蔬無牲牢，遂省《滌》、《牷雅》云。
陳武帝永定元年受禪，修圜丘壇高二丈二尺五寸，廣十丈柴燎告天。明年，因以正月上辛，有事南郊，以皇考德皇帝配，除十二辰、風伯、雨師及五帝位太常卿許通奏曰：“按《周禮》以血祭祭社稷五祀。鄭元云：‘陰祀自血起，貴氣臭也。五祀，五官之神也。’五神主五行，隷於地，故與埋沈疈辜同爲陰祀。既非禋柴，無關陽祭。故何休云：‘周爵五等者，法地有五行也。’五神位在北郊，圜丘不宜重設。又按以槱燎祀風伯、雨師，鄭衆云：‘風伯箕，雨師畢，皆星也。’今南郊祭箕、畢，復祭風伯、雨師，恐乖祀典。”制並依。疈音普逼反，槱音羊九反，間歲而祀。文帝天嘉中，改以高祖配，復三獻之禮許通曰：“按《周禮•司樽彞》云，三獻施於宗祧。鄭元注：‘一獻施於小祀。’今用小祀之禮施於大神大帝，爲不通矣。”從之。宣帝即位，以郊壇卑下，更增廣之祠部郎王元規議曰：“古圜方二丘並因見有，本無高廣之數。後代隨事遷都，有築建丈尺之儀。但五帝、三王不相沿襲，今增南郊上徑十二丈，則天大數；下徑十八丈，取三分益一；高二丈七尺，取三倍九尺之堂。”。
後魏道武皇帝即位二年正月，親祀上帝於南郊，以始祖神元皇帝配。壇通四陛，壝埒三重，天位在上，南面，神元西面，五帝以下天文從食五精帝在壇內，四帝各於其方。黃帝在未，日、月、五星、二十八宿、天一、太一、北斗、司中、司命、司祿、司人在中壝內，各因其方。其餘從食者各千餘神，醊在外壝內。
席用藁稭，玉以四珪，幣用束帛，牲以黝犢上帝、神元用犢各一，五方帝共犢一，日、月等共牛一。祭畢，燎牲體左於壇東已地從陽之義。後冬至，祭上帝於圜丘，牲幣並同。天賜二年四月，復祀天於西郊，爲方壇，東爲二陛，土陛無等。周垣四門，門各依方色爲名。置木主七於壇上。牲用白犢、黃駒、白羊各一。祭之日，帝御大駕至郊所，立青門內近南，西面。內朝臣皆位於壇北，外朝臣及夫人、方容咸位於青門外。後率六宮從黑門入，列於青門內近北，並西面。
廩犧令掌牲，陳於壇前，女巫執鼓，立於陛東，西面。選帝七族子弟七人，執酒在巫南，西面北上。女巫升壇搖鼓，帝拜，後肅拜，內外百官拜。祀訖，乃殺牲。執酒七人，西向，以酒灑天神主，復拜。如此者三，禮畢而反後魏道武帝西平姑臧，東下山東，足爲雄武之主。其時用事大臣崔浩、李順、李孝伯等誠皆有才多，是謀猷之士，全少通儒碩學，所以郊祀，帝、后、六宮及女巫預焉，餘制復多參夷禮而違舊章。自後歲一祭。
明元帝太常三年，立五精帝兆於四郊，遠近放五行數，各爲方壇四陛，埒壝三重通四門，以太皥等及諸佐配。祭黃帝常以立秋前十八日，餘四帝各以四立日祀之，牲各用牛一。又立春遣有司迎春於東郊，祭用酒脯棗慄，無牲幣。
獻文帝以西郊舊事，歲增木主，易代則更兆，其事無益於神明，乃革前儀，定置主七，立碑於郊所。
孝文帝太和十二年親築圜丘於南郊。
北齊每三年一祭，以正月上辛禘祀昊天上帝於圜丘壇在國南郊，下廣輪二百七十尺，上廣輪四十六尺，高四十五尺。三成，成高十五尺，上中二級，四面各一陛，下級方維八陛。周以三壝，去丘五十步。中壝去內壝，外壝去中壝，各二十五步，皆通八門。又爲大營於外壝之外，廣輪三百七十步，其營塹廣丈二尺，深一丈，四面各一門。又爲燎壇於中壝外之丙地，廣輪三十六尺，高三丈，四面各有階，以高祖神武帝配，五精帝、天文等從祀五精帝於中丘，面皆向內。日、月、五星、北斗、二十八宿、司中、司命、司人、司祿、風伯、雨師、靈星於下丘，衆星位於內壝中。禮以蒼璧、東帛、蒼牲九。皇帝初獻，太尉亞獻，光祿卿終獻。司徒獻五帝，司空獻日、月、五星、二十八宿，太常丞以下薦衆星。
後諸儒定禮：圜丘改以冬至祀之，南郊則歲一祀，以正月上辛。爲壇於國南壇廣輪三十六尺，高九尺，四面各一階。爲三壝，內壝去壇十五步，中壝、外壝相去如內壝。四面各一門。又爲大營於外壝之外，廣輪二百七十步。營塹廣一丈，深八尺，四門。又爲燎壇於中壝丙地，廣輪二十七尺，高一尺八寸，四門各一階。
祀所感帝靈威仰，以高祖神武皇帝配。禮用四珪有邸，幣如方色。其上帝、配帝各騂牲一，燎同圜丘。
後周憲章多依周制，正月上辛祀昊天上帝於圜丘丘三成，成崇丈二尺，深二丈，上徑六丈，十有二陛，每等十有二級。圜壝徑三百步，內壝半之，在國之陽七里，以其先炎帝神農氏配，五帝、天文並從祀日、月、內官、中官、外官、衆星。又祀所感帝靈威仰於南郊於國南五里爲方壇，崇丈二尺，廣四丈。壝方百二十步，內壝半之，以始祖獻侯莫那配。用牲各以方色。皇帝乘蒼輅，戴元冕，備大駕而行，從祭者皆蒼服。
隋文帝受命再歲冬至日，祀昊天上帝於圜丘制壇於國南太陽門外道東二里。丘四成，成各高八尺一寸，下成廣二十丈，再成廣十五丈，三成廣十丈，四成廣五丈，太祖武元皇帝配並丘上，五方上帝、天文並從祀日、月、五星、內官四十二座，次官百三十二座，外官百二十一座，衆星三百六十座。五帝、日、月、在丘第二等，北斗、五星、十二辰、河漢、內官在丘第三等，二十八宿、中官在丘第四等，外官在內壝內，衆星在內壝外。上帝、配帝蒼犢各一，五帝、日、月方色犢各一，五星在下羊豕各九。孟春上辛，祠感帝赤熛怒於南郊爲壇於國南太陽門外道西一里，去宮十里，高七尺，廣四丈，以太祖武元帝配。其禮，四珪有邸，牲用騂犢二。
煬帝大業元年孟春，祀感生帝，改以高祖文帝配，餘並仍舊。十年冬至，祀圜丘，帝不齋於次。詰朝，備法駕至，便行禮。是日，大風，帝獨獻上帝，三公分獻五帝，禮畢，御馬疾驅而歸。
致堂胡氏曰：“郊之爲禮，天子所以對越上帝也。上帝雖無情，而感應之理如響之從聲也。若其保佑景命，則將事之時，風雨不作，宇宙澄霽，嘉祥葉氣，若顧若答，否則反是。考之方冊，自古郊祀而有變異，不得成禮者，惟慕容超與楊廣耳。二人旋踵而亡，且受誅戮。然則郊祀而有變異，乃國家滅亡之大徵，《中庸》所謂‘必有妖孽’者，可不深加警戒而重有修省乎南燕主超祀南郊，有獸如鼠而赤，大如馬，來至壇側。須臾，大風畫晦。超懼，大赦！”
北齊大禘圜丘歌辭夕牲，羣臣入門，奏《肆夏樂》辭一首。迎神，奏《高明樂》詞一首。牲出入，奏《昭夏》辭一首。薦毛血，奏《昭夏》辭一首。進熟，皇帝入門，奏《皇夏辭》一首。皇帝升丘，奏《皇夏辭》一首。皇帝初獻，奏《高明樂》辭一首。皇帝奠爵訖，奏《高明樂》、《覆燾之舞》辭一首。皇帝獻太祖饗神座，奏《武德之樂》、《昭烈之舞》辭一首。皇帝飲福酒，奏《皇夏之樂》辭一首。送神，降丘南陛，奏《高明樂》辭一首。柴壇既燎，奏《昭夏樂》辭一首。皇帝還便殿，奏《皇夏》辭一首。五郊《迎氣樂》辭一首。
周圜丘歌辭降神，奏《昭夏》一首。皇帝將入門，奏《皇夏》一首。俎人，奏《昭夏》一首。皇帝升壇，奏《皇夏》一首。皇帝初獻，作《雲門之舞》一首。
皇帝初獻配帝，作《雲門之舞》一首。皇帝初獻及獻配帝畢，奏登歌一首。皇帝飲福酒，奏《皇夏》一首。嚴奠，奏《雍樂》一首。帝就望燎位，奏《皇夏》一首。帝就便坐，奏《皇夏》一首。
隋圜丘歌樂辭降神，奏《昭夏》辭一首。皇帝升壇，奏《皇夏》辭一首，登歌辭一首。皇帝初獻，奏《誠夏》辭一首。皇帝既獻，奏文舞辭一首。皇帝飲福酒，奏《需夏》辭一首，武舞辭一首。送神，奏《昭夏》辭一首。皇帝就燎，還大次，並奏《皇夏》辭同上。
唐高祖武德初，定令每歲冬至，祀昊天上帝於圜丘，以景帝配，五方上帝、天文並從祀壇於京城明德門外道東二里。四成，成各高八尺一寸，下成廣二十丈，再成廣十五丈，三成廣十丈，四成廣五丈。五方上帝、日、月、內官、中官、外官、衆星皆從祀。其五方帝及日、月七座，在壇第二等；內官、五星以下五十五座，在第三等；二十八宿以下百三十五座，在第四等；外官百一十二座，在外壝之內；衆星三百六十座，在外壝之外。上帝及配帝用蒼犢各一，五方帝及日、月用方色犢各一，內官以下加羊豕凡九。孟春辛日祈穀，祭感帝於南郊，以元帝配牲用蒼犢二。
高宗顯慶二年，詔：“南郊祈穀、孟春雩、明堂大享，皆祭昊天上帝，罷感帝祠。”
太尉長孫無忌議曰：“據《祠令》及《新禮》，並用鄭元六天之義，圜丘祀昊天上帝，南郊祭太微、感帝，明堂祭太微、五天帝。臣等謹按：鄭元此義唯據《緯書》，所說六天，皆謂星象，而昊天上帝不屬穹蒼。故注《月令》及《周官》，皆謂圜丘所祭昊天上帝爲北辰星曜魄寶。又說《孝經》‘郊祀后稷以配天’，及明堂嚴父配天，皆爲太微五帝。考其所說，舛謬特深。按《易》云：‘日月麗乎天，百穀草本麗乎地。’又云：‘在天成象，在地成形。’足明辰象非天，草木非地。《毛詩傳》云：‘元氣昊天，則稱昊天；遠視蒼蒼，則稱蒼天。’天以蒼昊爲體，不入星辰之例。且天地各一，是曰‘兩儀’。天尚無二，焉得有六？是以王肅羣儒咸駁此義。又檢太史《圜丘圖》，昊天上帝座外，別有北辰座，與鄭義不同。得太史令李淳風等狀稱：昊天上帝圖位自在壇上，北辰自在第二等，與北斗並列，爲星官內座之首，不同鄭元據《緯書》之說。此乃羲和所掌，觀象制圖，推步有徵，相沿不謬。又按《史記•天官書》等，太微宮有五帝者，自是五精之神，五星所奉，以其是人主之象，故況之曰‘帝’，如房、心爲天王之象，豈是天乎？《周禮》云：‘兆五帝於四郊。’又云：‘祀五帝則掌百官之誓戒。’唯稱五帝，皆不言天，此自太微之神，本非穹昊之祭。又《孝經》云‘郊祀后稷’，別無圜丘之文。王肅等皆以爲郊即圜丘，圜丘即郊，猶‘王城’、‘京師’，異名同實，符合經典，其義甚明。而今從鄭說，分爲兩祭，圜丘之外，別有南郊，違棄正經，理深未允。且檢吏部式，惟有南郊陪位，更不別載圜丘。式文既遵王肅，祠令仍行鄭義，令、式相乖，理宜改革。”從之。
乾封初，詔依舊祀感帝。以有司議，又下詔依鄭元義祭五天帝。司禮少常伯郝處俊等奏：“《顯慶新禮》，廢感帝祀爲祈穀，祀昊天以高祖配。舊禮，感帝以世祖元皇帝配。今既依舊復祈穀爲感帝，以高祖配者。高祖依新禮且配圜丘昊天上帝，更配感帝，便恐有乖周人禘嚳而郊稷之義。今若禘、郊一祖同配，恐無所據。”從之。又詔圜丘以高祖、太宗並配先是，太宗只配明堂。
武太后臨朝，垂拱元年，詔有司議圜丘、方丘及南郊、明堂嚴配之禮，以高祖、太宗、高宗三帝並配。
成均助教孔元義議曰：“《孝經》‘嚴父莫大於配天’，明配尊大之天，昊天是也。物之大者，莫大於天，推父比天，與之相配，行孝之大，莫過於此，以明尊嚴之極也。請奉太宗、高宗配昊天上帝於圜丘，義符《孝經》、《周易》之文。神堯肇開王業，應天順人，請配感帝於南郊，義符《大》之文。又《孝經》云：‘宗祀文王於明堂。’文王但祖，而言宗者，亦是通武王之義。請奉太宗、高宗配祭於明堂，義符《周易》及《祭法》之文。”太子右諭德沈伯儀曰：“鄭元注《祭法》：禘、郊、祖、宗，謂祭祀以配食。禘謂祭昊天於圜丘，祭上帝於南郊曰郊，祭五帝、五神於明堂曰祖宗。伏尋嚴配之文，於此最爲詳備。得禮之序，莫尚於周，禘嚳郊稷，不聞於二主；明堂宗祀，始兼於兩配。以文王、武王父子殊別，文王爲父，上主五帝；武王對父，下配五神。《孝經》云：‘嚴父莫大於配天，則周公其人也。昔者，周公宗祀文王於明堂，以配上帝。’不言武王以配天，則武王雖在明堂，禮未齊於配祭，既稱宗祀，義獨主於尊嚴。雖同兩祭，終爲一主。故《孝經緯》曰‘后稷爲天地主，文爲五帝宗’也。必若一神兩祭便，則五祭十祠，祭獻頻繁，禮虧於數。此則神無二主之道，禮崇一配之義。竊尋貞觀、永徽共遵專配，顯慶之後，始創兼尊。必以順古而行，實謂從周爲美。高祖請配圜丘、方澤，太宗請配南郊、北郊。高宗制禮作樂，告禪升中，率土共休，普天同賴。竊惟莫大之孝，理當總配五天。”鳳閣舍人元萬頃等議：“謹按見行禮，昊天上帝等祠五所，咸奉高祖、太宗兼配。今議者引《祭法》、《周易》、《孝經》之文，雖近稽古之詞，殊失因心之旨。《詩》云：‘昊天有成命，二后受之。’《易》曰：‘殷薦之上帝，以配祖考。’敬尋厥旨，本合斯義。今若遠摭遺文，近乖成典，慎終追遠，良謂非宜。嚴父配天，寧當若是？伏據見行禮，高祖、太宗今既先配五祠，理當依舊無改。請奉高宗歷配五祠。”制從萬頃議。自是郊丘諸祀皆以三祖配。
按：並配之制始於唐。自鄭康成有六天之說，魏、晉以來，多遵用之。以爲曜魄寶亦天也，感生帝亦天也，均之爲天，則配天之祖，其尊一也。至唐人始以曜魄寶、五帝皆星象之屬，當從祀南郊，而不當以事天之理事之，善矣。然感帝之祠，既罷旋復，雖復其祠，而以爲有天、帝之分、尊卑之別永昌元年敕：“天無二稱，帝是通名。承前諸儒，互生同異，乃以五方之帝亦謂之天。假有經、傳互文，終是名實未當，稱號不別，尊卑相渾。自今郊祀之禮，唯昊天上帝稱天，自餘五帝皆稱帝。”，遂於郊與明堂所配之祖，不無厚薄之疑，乃至每祭並配，而後得爲嚴父之禮。然則周公亦豈厚於后稷而薄於文王乎？則曷若一遵初議，若郊、若明堂皆專祀昊天，各以一祖配之；而感帝之屬，則從祀於天，於禮意人情爲兩得乎？
周武氏天冊萬歲元年，親享南郊，始合祭天地。
中宗景龍三年，親祀南郊，以皇后爲亞獻，仍補大臣李嶠等女爲齋娘，執籩豆，以韋鉅源爲終獻。
時國子祭酒祝欽明、司業郭山惲等建言：“古者，大祭祀，後裸獻以瑤爵。
皇后當助祭天地。”太常博士唐紹、蔣欽緒駁之，以爲：“鄭元注《周禮•內司服》，唯有助祭先王先公，無助祭天地之文。欽明引《九嬪職》，大祭祀後裸獻，則贊瑤爵。據天地大神，至尊不裸，天地尚質，亦無瑤爵，明此乃宗廟大祭祀之文。皇后不當助祭。”南郊國子司業褚無量等議，以爲祭天惟以始祖爲主，不配以祖妣，故皇后不應預祭。韋鉅源定儀注，請依欽明議。上從之。
其年十一月十三日乙丑冬至，陰陽人盧雅、侯藝等請奏促冬至就十二日甲子，以爲吉會。右臺侍御史唐紹奏曰：“禮所以冬至祀圜丘於南郊，夏至祭方澤於北郊者，以其日行纏次，極於南北之際也。日北極當晷度循半，日南極當晷度環周。
是日一陽爻生，爲天地交際之始。故《易》曰：‘《復》，見天地之心乎！’即冬至卦象也。一歲之內，吉莫大焉。甲子但爲六甲之始，一年之內，隔月常遇，既非大會，晷運未周，唯總六甲之辰，助四時而成歲。今欲避環周以取甲子，是背大吉而就小吉也。”太史令傅孝宗奏曰：“準《漏刻經》，南陸北陸並曰校一分，若用十二日甲子，即欠一分，未南極，即不得爲至。”上曰：“俗諺云：
‘冬至長於歲’，亦不可改。”竟依紹議，以十三日乙丑祀圜丘。
元宗開元三年，左拾遺張九齡上表請郊祀，曰：“臣伏以天者，百神之君，而王者之所由受命也。自古繼統之君，必有郊配之義，蓋以敬天之命，以報所受。
故於郊義，則不以德澤未洽，年穀不登，凡事之故而闕其禮。《孝經》云：‘周公郊祀后稷以配天。’成王幼沖，周公居攝，猶用其禮，明不暫廢。漢丞相匡衡亦云：‘帝王之事，莫重乎郊祀。’董仲舒又云：‘不郊而祭山川，失祭之序，且逆於禮，故《春秋》非之。’陛下御極以來，於今五載，既光太平之業，未行大報之禮，竊考經傳，義或未通。況郊祀常典，猶闕其儀，有若怠於事天，臣恐不可以訓。伏望以迎日之至，展燔柴之禮，則聖朝典則，可謂無遺矣。”
開元十一年十一月，親享圜丘。中書令張說爲禮儀使，衛尉少卿韋縚爲副。
說建議請以高祖配祭，始罷二祖同配之禮。
十五年，太常博士錢嘉會上議曰：“準《月令》及《祠令》，九月農功畢，大享五帝於明堂。正觀及神龍皆於南郊報祭，中間寢廢，有虧祀典。準《孝經》‘宗祀文王於明堂以配上帝’，請每年九月於南郊雩壇行享禮，以睿宗皇帝配。”制從之。
天寶元年二月，敕：“凡所祀享，必在躬親。其皇地祗宜就南郊合祭。”是月十八日，親享元元皇帝於新廟；十九日，親享太廟；二十日，合祭天地於南郊。
自後有事圜丘，皆天地合祭。若冊命大事告圜丘，有司行事亦如之。
代宗寶應元年，太常卿杜鴻漸禮儀使、判官薛頎、歸崇敬等言：“禘者，冬至祭天於圜丘，周人配以遠祖。高祖非始封之君，不得爲太祖以配天地。”諫議大夫黎幹以謂：“禘者，宗廟之事，非祭天，而太祖非受命之君，不宜作配。”爲十詰、十難以非之。書奏不報，乃罷高祖，以景皇帝配。
幹十難略曰：“稽上古洎今，無以人臣爲始祖者，唯殷以契，周以稷。夫稷、契者，皆天子元妃之子，感神而生。昔帝嚳次妃簡狄，有娀氏之女，吞元鳥之卵，因生契，長而佐禹治水，有大功。舜乃命契作司徒，百姓既和，遂封於商。故《詩》曰‘天命元鳥，降而生商’，此之謂也。后稷者，其母有邰氏之女曰姜嫄，爲帝嚳妃，出野履鉅跡，歆然有孕，生稷。稷長而勤於稼穡，堯聞，舉爲農師，天下得其利，有大功，舜封於邰，號曰后稷。唐、虞、夏之際，皆有令德。
故《詩》曰‘履帝武敏歆’，‘居然生子’，‘即有邰家室’，此之謂也。舜、禹有天下，稷、契在其間，量功比德，亦其次也。舜受職，則播百穀，敷五教；禹讓功，則平水土，宅百揆。故《國語》曰：‘聖人之制祀，德施於人則祀之，以死勤事則祀之。’契爲司徒而人輯睦，稷勤百穀而死，皆居前代祀典，子孫有天下，得不尊而祖之乎？”
又曰：“夫始祖者，經綸草昧，體大則天，所以比元氣廣大，萬物之宗尊，以長至陽氣葫動之故，乃俱祀於南郊也。夫萬物之始，天也；人之始，祖也；日之始，至也。掃地而祭，質也；器用陶匏，性也；牲用犢，誠也。兆於南郊，就陽位也；至尊至質，不敢同於先祖，禮也。故《白虎通》云：‘祭天歲一，何也？
至尊至質，事之不敢褻黷，故因歲之陽氣始達祭之。’今國家一歲四祭，黷莫大焉，上帝、五帝，其祀遂闕，怠亦甚矣。黷與怠，皆禮之失，不可不知。夫親有限，祖有常，聖人制禮，君子不以情變易。國家重光累聖，歷祀百年，豈不知景帝始封於唐？當時通儒議功度德，乃尊神堯以配天，宗太宗以配上帝。神有定主，爲日已久。今欲出神堯配含樞紐，以太宗配上帝，則紫微五精，上帝佐也，以子先父，豈禮意乎？非止神祗錯位，亦以宗祖乖序，何以上稱皇天祖宗之意哉！若夫神堯之功，太宗之德，格於皇天上帝，臣以郊祀宗祀，無以加焉。”
又曰：“所言魏文帝丕以武帝操爲始祖，晉武帝炎以宣帝懿爲始祖者，孟德、仲達皆人傑，擁天下之強兵，挾漢、魏之微主，專制海內，令行草偃，服袞冕，陳軒懸，天子決事於私第，公卿並拜於道左，名雖爲臣，勢實爲君。後主因之而業帝，前王由之而禪代，子孫尊而祖之，不亦可乎？”
永泰二年，禮儀使、太常卿杜鴻漸奏：“冬至祀昊天上帝，夏至祀皇地祗，請以太祖景皇帝配享；孟春祈穀祀昊天上帝，孟冬祀神州，請以高祖神堯皇帝配享；孟夏雩祀昊天上帝，請以太宗文武聖皇帝配享；季秋大享明堂，祀昊天上帝，請以肅宗大聖皇帝配享。臣與禮官、學士憑據經文，事皆明著，德音詳定，久未施行。”敕旨並依。至永泰二年六月，久旱，言事者云：“太祖景皇帝追封於唐，高祖受命之祖，唐有天下，不因於景皇帝。今配享失德，故神不降福，愆陽爲災。”上又令百官就尚書省議，太常博士獨孤及議曰：“謹按《禮經》，王者禘其祖之所自出，以其祖配之。凡受命始封之君，皆爲太祖，繼太祖已下六廟，則以親盡疊毀，而太祖之廟雖百代不遷。此五帝、三王所以尊祖敬宗也。故受命於神宗，禹也，而夏后氏祖顓頊而郊鯀。纘禹黜夏，湯也，而殷人郊冥而祖契。革命作周，武王也，而周人郊稷而祖文王。則明自古必以首封之君，配昊天上帝。唯漢氏崛起豐、沛，豐公、太公皆無位無功德，不可以爲祖宗，故漢以高帝爲太祖，其先細微故也，非足爲後代法。伏惟太祖景皇帝以柱國之任，翼周弼魏，肇啟王業，建封於唐。高祖因之，遂以爲天下之號，天所命也。亦曰契之封商，后稷之封邰。禘郊祖宗之位，宜在百代不遷之典。郊祀太祖，宗祀高祖，猶周之祖文王而宗武王也。今若以高祖創業，當躋其祀，是棄三代之令典，遵漢氏之末制，黜景帝之大業，同豐公，太公之不祀，反古違道，將孰甚焉！夫追尊景皇帝，廟號太祖，高祖、太宗所以尊崇之禮也。若配天之位既易，則太祖之號宜廢，祀之不修，廟亦當毀。尊祖報本之道，其墜於地乎！漢制，擅議宗廟，以大不敬論。今武德、正觀之憲章未改，國家方將敬祀事，以和神人。禘郊之間，恐非所宜言。謹稽禮文，參諸夏、商、周、漢故事，配享天帝之制，請仍舊典。”及歸崇敬執前議，乃止以景皇帝配定。
憲宗元和二年正月拜郊，將及大禮，陰氣凝閉，浹旬不開。羣有司慮降雪不克展禮，宰臣議請改日。上曰：“郊廟重事，吾齋戒有日，豈以將雨雪而廢乎？”洎至大禮方饗獻之次，景物澄霽；及鑾輿就次則微雪，大駕將動則又止焉。翌日，御樓宣赦纔畢，陰雲復結，瑞雪盈尺。衆情懽悅，咸爲聖心昭感致焉。
長慶三年，太常禮院奏：“郊壇祠祀遇大雨雪廢祭，其禮物條件如後：御署祝版既未行祭禮，無焚毀之文，請於太常寺敕庫收貯。而其小祀，雖非御署，準此，玉幣、燎柴、神酒、燎幣、醴齊，並榛慄、酺醢及應行事燭等請令郊社署各牒有司，充次祭支用矣，牲牛參牲既未行祭禮，無進胙、賜胙之文，請比附《禮記》及《祠令》“牲死則埋”之例，委監祭使及禮官於祠所瘞埋。其小祀不全用牢牲，舊例用豬羊肉，亦準此，粢盛、瓜菹、筍菹、應已造成饌物請隨牲瘞埋，行事官明衣絹布等準式既祭前給訖，合充潔服，既已經用，請便收破，公卿已下明房油、暖幕、炭、應宿齊日所破用物請收破，”旨依，永爲定式。
元和十五年十二月，宣問有司：“有事南郊，合卜日與否？”禮官奏曰：
“伏準禮令，祀祭皆卜日。然自天寶以後，凡欲郊祀，必先朝太清宮，次日饗太廟，又次日饗天。相循至今，並不卜日。”從之。
高祖在位九年，親祀南郊一武德四年十一月一日。
太宗在位二十三年，親祀南郊四貞觀二年十一月十九日，五年十一月十一日，十七年八月四日，一闕年月。
高宗在位三十四年，親祀南郊二永徽二年十一月二日，總章元年十一月十七日。
中宗在位五年，親祀南郊一景雲三年十一月十三日。
睿宗在位四年，親郊二景雲三年正月十一日，拜南郊。太極元年二月一日，拜北郊。
元宗在位四十五年，親祀南郊五開元十一年十一月十六日，天寶元年二月二十日，六載正月十二日，十載正月十日，十三載二月八日。
肅宗在位七年，親祀南郊二乾元元年四月十四日，上元二年建子月十七日。
代宗在位十七年，親祀南郊一廣德二年二月五日。
德宗在位二十六年，親祀南郊四建中元年正月五日，貞元元年十一月十一日，六年十一月八日，九年十一月十日。
憲宗在位十四年，親祀南郊一元和二年正月。
穆宗在位四年，親祀南郊一長慶元年正月。
敬宗在位二年，親祀南郊一寶曆元年正月。
文宗在位十四年，親祀南郊一太和三年十一月。
武宗在位六年，親祀南郊二會昌元年正月一日，五年正月一日。
宣宗在位十三年，親祀南郊一大中七年正月十七日。
懿宗在位十四年，親祀南郊二咸通元年十一月，四年正月。
僖宗在位十七年，親祀南郊一乾符二年十一月。
昭宗在位十六年，親祀南郊一龍紀元年十一月。
◎唐開元禮
皇帝冬至祀圜丘儀正月上辛祈穀、孟夏雩祀及攝事並附
△齋戒
前祀七日，皇帝散齋四日於別殿，致齋三日，其二日於太極殿，一日於行宮。
前致齋一日，尚舍奉御設御幄於太極殿西序及室內，俱東向。尚舍直長張帷於前楹下。致齋之日，質明，諸衛勒所部屯門列仗。畫漏上水一刻，侍中版奏請中嚴。諸衛之屬各督其隊，入陳於殿庭如常儀。通事舍人引文武五品以上，袴褶陪位如式。諸侍衛之官各服其器服，諸侍臣並結珮凡齋者並結珮，俱詣閤奉迎。上水二刻，侍中版奏外辦。上水三刻，皇帝服袞冕上辛服通天冠，絳紗袍也，結珮，乘輿出自西房，曲直華蓋、警蹕侍衛如常儀。皇帝即御座，東向坐，侍臣夾侍如常。一刻頃，侍中前跪，奏稱：“侍中臣某言，請降就齋室。”俯伏，興，還侍位。皇帝降座入室，文武侍臣各還本司，直衛者如常。通事舍人分引陪位者以次出。凡應祀之官，散齋四日，致齋三日散齋皆於正寢，致齋二日於本司，一日於祀所。其無本司者，皆於祀所焉。近侍之官應從升者及從祀羣官、諸方客使，各於本司、館，清齋一宿無本司，各於家正寢。諸祀官致齋之日，給酒食及明衣布，各習禮於齋所攝事，無皇帝。齋儀，上辛、雩祀同。光祿卿監取明水、火太官令取水於陰鑒，取火於陽燧。火以供爨，水以實蹲焉。前祀二日，太尉告高祖神堯皇帝廟，如常告之儀告以配。雩祀，侑神作主。孟夏，太宗文武皇帝廟。前祀一日，諸衛令其屬，未後一刻各以其器服守壝每門二人，每隅一人，與太樂工人俱清齋一宿焉。
凡大祀，齋官皆前七日集尚書省，太尉誓曰：“某月日祀昊天上帝於圜丘其誓各隨祭享祀事言之。各揚其職。不供其事，國有常刑。”散齋理事如舊，夜宿止於家正寢，唯不吊喪問疾，不作樂，不判署刑殺文書，不行刑罰，不經穢惡。致齋，唯祀事得行，其餘悉斷凡大祀之官，散齋四日，中祀三日，小祀二日；致齋，大祀三日，中祀二日，小祀一日。其致齋日，三公於都省安置所司鋪設。其餘官，皇城內有本司者於本司，無者於太常郊社、太廟齋坊安置，皆日未出前到齋所。至祀前一日，各從齋所晝漏上水三刻向祀所，仍令平明清所行之路，道次不得見諸兇穢、縗絰。經過訖，任行。其哭泣之聲聞於祭所者，權斷訖事。非應散齋者，唯清齋一宿於本司及祀所。凡大祀、中祀接神齋官，祀前一日皆沐浴。九品以上皆官給明衣，齋郎升壇行事亦權給潔服。應齋官所習禮，臨時闕者，通攝行事。致齋之日，先不食公糧，及無本司者，大官準品給食，祈告一日。清齋者設食亦如之。凡散齋有大功已上喪，致齋有周已上喪，並聽赴。即居緦麻已上喪者，不得行宗廟之祭。其在齋坊病者聽還，死於齋所，同房不得行事也。
△陳設
前祀三日，尚舍直長施大次於外壝東門之內道北，南向攝事，守宮設祀官、公卿已下次於東壝之外道南，北向西上焉，尚舍奉御鋪御座。衛尉設文武侍臣次上辛、雩祀，守宮設文武侍臣次焉於大次之前，文官在左，武官在右，俱相向上辛、雩祀，於大次之後，俱南向。設諸祀官次於東壝之外道南，從祀文官九品已上於祀官之東，東方、南方朝集使於文官之東，東方、南方蕃客又於其東，俱重行，每等異位，北向西上。介公、酅公於西壝之外道南，武官九品已上於介公、酅公之西，西方、北方朝集使於武官之西，西方、北方蕃客又於其西，俱重行，每等異位，北向東上其鏐聖侯若在朝，位於文官三品之下。攝事無大次、鏐聖等儀。上辛、雩祀同。設陳饌幔於內壝東門、西門之外道北，南向；北門之外道東，西向壇上及東方南方午陛之東，饌陳於東門外；西方及南方午陛之西，饌陳於西門外；北方之饌陳於北門外。上辛、雩祀但有壝東方之外饌焉。前祀二日，太樂令設宮懸之樂於壇南內壝之外，東方、西方磬簴起北，鐘簴次之；南方、北方磬簴起西，鐘簴次之。設十二鎛鐘於編懸之間，各依辰位。
樹雷鼓於北懸之內，道之左右。植建鼓於四隅，置柷敔於懸內柷在左，敔在右，設歌鐘、歌磬於壇上近南，北向，磬簴在西，鐘簴在東。其匏竹者立於壇下，重行，北向，相對爲首凡懸皆展而編之。諸工人各位於懸後，東方、西方，以北爲上；南方、北方，以西爲上。右校掃除壇之內外，郊社令積柴於燎壇其壇於神壇之景地，內壝之外，方一丈，高丈二尺。開上南出戶，方六尺。前祀一日，奉禮設御位於壇之東南，西向；望燎位於柴壇之北，南向；設祀官、公卿位於內壝東門之外上辛、雩祀則東門內，攝事亦然，道南，分獻之官於公卿之南上辛、雩祀無分獻位。以下皆然，執事者位於其後，每等異位，俱重行，西向北上。設御史位於壇下，一位於東南，西向；一位於西南，東向。設奉禮位於樂懸東北，贊者二人在南，差退，俱西向。又設奉禮、贊者位於燎壇東北，西向。皆北上。設協律郎位於壇上南陛之西，東向。設太樂令位於北懸之間，當壇北向。設從祀文官九品已上位於執事之南，東方、南方朝集使於文官之南，東方、南方蕃客又於其南，俱每等異位，重行，西面北上。介公、酅公位於中壝上辛、雩祀，內壝西門之內，道南武官九品已上位於介公、酅公之南，西方、北方朝集使於武官之南，西方、北方蕃客又於其南，俱每等異位，重行，東向北上其褒聖侯，於文官三品之下，諸州使人各分方位於朝集使之後。攝事無褒聖已上至從祀位。又設祀官及從祀羣官等門外位於東西壝門之外，如設次之式。
設牲榜於東壝之外，當門西向。蒼牲一居前，又蒼牲一，在青牲一北少退，南上；次赤牲一、黃牲一、白牲一、元牲一雩祀，五方色牲各二；又赤牲一、白牲一上辛、雩祀，無日、月牲在南，皆少退，以北爲上。又設廩犧令位於牲西南，祝史陪其後，俱北向。設諸太祝位於牲東，各當牲後，祝史陪其後，俱西向。
設太常卿省牲位於牲前，近北，又設御史位於太常卿之西，俱南向。設酒樽之位。
上帝，太樽二、犧樽二、山罍二，在壇上東南隅，北向；象樽二、壺樽二、山罍四，在壇下南陛之東，北向。俱西上。設配帝著樽二、犧樽二、象樽二、山罍二，在壇上，於上帝酒樽之東，北向。俱西上。五帝、日、月各太樽二，在第一等上辛則五帝各太樽二、著樽二、犧樽二、罍一，在第一等，神座之左而右向，無日、月已下諸座。攝事亦然也。內官每陛間各象樽二，在第二等。中官每陛間各壺樽二，在第三等。外官每階間各概樽二，在壇下。衆星每道間各散樽二，於內壝之外。凡樽，各設於神座之左而右向樽皆加勺、冪。五帝、日、月以上，皆有坫以置爵。雩祀，無日、月以下樽。其五帝太樽、犧樽各二，罍一，在第一等；五人帝犧樽各二，在第二等；五官象樽各二，在壇下，設御洗於午陛東南，亞獻、終獻同洗於卯陛之南，俱北向攝儀但設洗午陛東南，北面。雩祀設亞獻之洗於御東南，五官洗於樽北。罍水在洗東，篚在洗西，南肆篚，實以巾、爵。設分獻罍、洗、篚、冪各於其方陛道之左，俱內向；執樽、罍、篚、冪者，各於樽、罍、篚、冪之後；設玉幣之篚於壇上下樽坫之所。祀前一日，晡後上辛、雩祀皆祀日未明五刻焉，太史令、郊社令各常服，帥其屬升，設昊天上帝神座於壇上北方，南向，席以藁稭。設高祖神堯皇帝神座雩祀則設太宗文武聖皇帝神座焉。於東方，西向，席以莞。設五方帝、日、月神座於壇第一等，青帝於東陛之北，赤帝於南陛之東，黃帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西雩祀又設五人帝座於第二等，如五方之陛位；又設五官座於壇下東南，西向北上。無日、月以下諸星位，大明於東陛之南上辛並無大明以下位矣，夜明於西陛之北，席皆以藁稭。又設五星、十二辰、河漢及內官五十五座於第二等十有二陛之間，各依方面，凡座皆內向。其內官有北辰座於東陛之北，曜魄寶於北陛之西，北斗於南陛之東，天一、太一皆在北斗之東，五帝內座於曜魄寶之東，並差在行位前。又設二十八宿及中官百五十九座於第三等，其二十八宿及帝座、七公、曰星、帝席、大角、攝提、太微、太子、明堂、軒轅、三臺、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀等十七座，並差在行位前。又設外官百五座於內壝之內，又設衆星三百六十座於內壝之外，各依方次十有二道之間，席皆以莞，設神位各於座首。所司陳異寶及嘉瑞等於樂懸之北東西廂昊天上帝及配帝、五帝、日、月之座設訖卻收，至祀日未明五刻，郊社令、太史令各服其服，升壇重設之。其內官、中官、外官、衆星等諸座，一設定不收也。
△省牲器
省牲之日，午後二刻，去壇二百步所享明堂則於明堂所，廟享則於廟所，皆二百步所焉，諸衛之屬禁斷行人廟享則太廟令整拂神幄焉。晡後二刻，郊社令、丞帥府史三人，諸儀二人享廟則太廟令帥府史也，及齋郎以樽、坫、罍、洗、篚、冪入設於位廟享則籩、豆、簋、鉶皆設位，加以巾蓋，諸器物皆濯而陳之。升壇者各由其陛，升廟堂者升自東陛焉。晡後三刻，謁者、贊引各引祀官、公卿已下俱就東壝門外位廟享則無壝外公卿位焉，諸太祝與廩犧令以牲就榜位。謁者引司空諸儀並引太常卿也，贊引引御史，入詣壇東陛，升，行掃除於上，降，行樂懸於下，訖，出還本位。初，司空將升，又謁者引太常卿，贊引引御史，入詣壇東陛，升，視滌濯於視濯溉，執樽者皆舉冪告潔。廟享升東階，訖，引降就省牲位，南向立。廩犧令少前，曰：“請省牲。”退復位，太常卿省牲。廩犧令又前舉手曰：“腯。”還本位。諸太祝各循牲一匝，四向舉手曰：“充。”俱還本位。諸太祝與廩犧令以次牽牲詣廚授太官。謁者引光祿卿詣廚省鼎鑊，申視濯溉。謁者、贊引各引祝官、御史廟享但引御史省視饌具，俱還齋所享廟則進饌者入徹籩、豆、簋、簠、鉶、㽅以出而已。祀日，未明五刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取毛血，各置於饌所，遂烹牲廟享毛血每座其實一豆，祝史洗肝於鬱鬯；又取膟膋，每座各實一豆，俱置饌所。脺膋，腸間脂也。
△鑾駕出宮
前出宮三日，本司宣攝內外各供其職。尚舍設行宮於壇東，南向，隨地之宜；守宮設從祀官五品已上次於承天門外東西朝堂，如常儀。前二日，太樂令設宮懸之樂於殿庭，如常儀駕出，懸而不作。其日晝漏上水五刻，鑾駕發引。發引前七刻，捶一鼓，爲一嚴三嚴時節，前一日侍中奏裁也，侍中奏開宮殿門及城門。未明五刻，捶二鼓，爲再嚴，侍中版奏請中嚴。奉禮郎設從祀羣官五品已上位：文官於東朝堂之前，西向；武官於西朝堂之前，東向，俱重行北上。從祀羣官五品已上，依時刻俱集朝堂次，各服其服其六品已下及介公、酅公、褒聖侯、朝集使、諸方客使等，並駕出之日便赴祀所。所司陳大駕鹵簿於朝堂。
發前二刻，捶三鼓，爲三嚴，諸衛之屬各督其隊與鈒、戟，以次入陳於殿庭。通事舍人引從祀羣官各就朝堂前位，諸侍衛之官各服其器服，侍中、中書令已下俱詣西階奉迎侍中負寶如式。乘黃令進玉輅於太極殿西階之前，南向；千牛將軍一人，執長刀立於輅前，北向；黃門侍郎一人，在侍臣之前，贊者二人，在黃門之前。侍中版奏外辦，太僕卿攝衣而升，正立執轡。皇帝服袞冕上辛服通天冠、絳紗袍也乘輿以出，降自西階，稱警蹕如常。千牛將軍執轡，皇帝升輅，太僕卿立授綏，侍中、中書令已下夾侍如常。黃門侍郎進，當鑾駕前跪，奏稱：
“黃門侍郎臣某言，請鑾駕進發。”俯伏，興，退復位凡黃門侍郎奏請，皆進鑾駕前，跪，奏稱“其官臣某言”，訖，俯伏，興。鑾駕動，又稱警蹕，黃門侍郎與贊者夾引以出，千牛將軍夾輅而趨。駕出承天門，至侍臣上馬所，黃門侍郎退稱“侍臣上馬”，贊者承傳，文武侍臣皆上馬。諸侍衛之官各督其屬，左右翊駕，在黃麾內；符寶郎奉六寶，與殿中監後部從，在黃鉞內；侍中、中書令已下夾侍於輅前。贊者在供奉官人內。侍臣上馬畢，黃門侍郎奏稱“請敕車右升。”侍中前承制，退稱“制曰可”，黃門侍郎退復位。千牛將軍升訖，黃門侍郎奏稱“請鑾駕進發”，退復位。鑾駕動，稱警蹕，鼓傳音如常，不鳴鼓吹，不得喧嘩。
其從祀之官在元武隊後，如常儀。駕將至，諸祀官俱朝服結佩，謁者引立於次前，重行，北向西上。駕至行宮南門外，迥輅南向，將軍降，立於輅右。侍中進，當鑾駕前跪，奏稱：“侍中臣某言，請降輅。”俯伏，興，還侍位。皇帝降輅，乘輿入行宮，傘、扇、華蓋、侍衛警蹕如常儀，宿衛如式。謁者、贊引各引祀官，通事舍人分引文武羣官，集行宮朝堂，文左武右。舍人承旨敕羣官等各還次。
△奠玉帛
祀日，未明三刻，諸祀官及從祀之官各服其服，郊社令、良醞令各帥其屬入實樽、罍、玉、幣凡六樽之次：太樽爲上，實以汎齊；著樽次之，實以醴齊；犧樽次之，實以盎齊；象樽次之，實以醍齊；壺樽次之，實以沈齊；山罍爲下，實以三酒。配帝：著樽爲上，實以汎齊；犧樽次之，實以醴齊；象樽次之，實以盎齊；山罍爲下，實以清酒。五帝、日、月，俱以太樽，實以汎齊。其內官之象樽，實以醍齊；中官之壺樽，實以沈齊；外官之概樽，實以清酒；衆星之散樽，實以旨酒。齊皆加明水，酒皆加元酒，各實於上樽。玉，上帝以蒼璧，青帝以青珪，赤帝以赤璋，白帝以騶虞，黑帝以元璜，黃帝以黃琮，日、月以珪璧。昊天上帝及配帝之幣以蒼，五帝、日、月、內官已下各從方色，各長丈八尺。上辛則五方帝各太樽爲上，實以汎齊；著樽次之，實以醴齊；犧樽次之，實以盎齊。其用玉，昊天上帝以四珪有邸，餘同。無日、月已下樽。雩祀同圜丘。又有五人帝之幣，亦放其方也、太祝以玉、幣置於篚，太官令帥進饌者實諸籩、豆、簠、簋等，各設於饌幔內。未明二刻，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史、博士、諸太祝及令史與執樽、罍、篚、冪者，入自東壝門，當壇南，重行，北面西上凡引導者，每曲一逡巡也。立定，奉禮曰“再拜”，贊者承傳凡奉禮有詞，贊者皆承傳。御史已下皆再拜。訖，執樽、罍、篚、冪者各就位。贊引引御史、諸太祝詣壇東陛，御史一人、太祝二人升，行掃除於上，及第一等；御史一人、太祝七人升，行掃除於下上辛、雩祀，贊引引御史、諸太祝掃除於上，令史、祝史掃除於下訖，各引就位。未明一刻，謁者、贊引各引祀官及從祀羣官、客使等，俱就門外位攝儀無從祀羣官、客使。上辛、雩祀同。太樂令帥工人、二舞次入就位，文舞入陳於懸內，武舞立於懸南道西其升壇者皆脫履於下，降納如常焉。謁者引司空入就位，立定，奉禮曰“再拜”，司空再拜，訖，謁者引司空詣壇東陛，升，行掃除於上，降行樂懸於下，訖，引復位。謁者、贊者各引祀官及從祀羣官、客使等次入就位。初，未明三刻，諸衛列大駕仗衛，陳設如式。侍中版奏請中嚴。乘黃令進玉輅於行宮南門外，迥輅南向若行宮去壇稍遠，嚴警如式焉。未明一刻，侍中版奏外辦。皇帝服袞冕，乘輿以出，傘、扇、華蓋、侍衛如常儀侍中負寶陪從如式。皇帝升輅如初。黃門侍郎奏“請鑾駕進發”，還侍位。鑾駕動，稱警蹕如常。千牛將軍夾輅而趨若行宮去壇稍遠，奏升輅如式，駕至大次門外，迥輅南向若將軍升輅，即降立於輅右焉。侍中進，當鑾駕前跪，奏稱“侍中臣某言，請降輅”，俯伏，興，還侍位。皇帝降輅，乘輿之大次，傘扇、華蓋、侍衛如常儀。郊社令以祝版進御，署訖，近臣奉出，郊社令受，各奠於坫。皇帝停大次半刻頃，通事舍人各引從祀文武羣官、介公、酅公、諸方客使皆先入就位，太常博士引太常卿立於大次門外，當門北向。侍中版奏“外辦”。質明，皇帝改服大裘而冕上辛、雩祀，蓋服袞冕，出次，華蓋、侍衛如常儀侍中負寶，陪從如式。博士引太常卿，太常引皇帝凡太常卿前導，皆博士先引焉至中壝門外上辛、雩祀，內壝，殿中監進大珪，尚衣奉御又以鎮珪授殿中監，殿中監受，進，皇帝縉大珪，執鎮珪，華蓋、仗衛停於門外，禮部尚書與近侍者陪從如常儀大珪如縉不便，請立定，近侍承奉焉。
皇帝至版位，西向立每立定，太常卿與博士退立於左，太常卿前奏稱“請再拜”，退復位，皇帝再拜攝事無“未明三刻”下至此“再拜”儀。上辛、雩祀同。奉禮曰“衆官再拜”，衆官在位者皆再拜其先拜者不拜。太常卿前奏攝則謁者進太尉之左白，上辛、雩祀同焉：“有司謹具，請行事。”退復位。
協律郎跪，俯伏，舉麾凡取物者皆跪，俯伏而取以興。奠物則跪奠訖，俯伏而後興。他放此，鼓柷奏《元國諱改焉和之樂》，乃以圜鐘爲宮，黃鐘爲角，太蔟爲徵，姑洗爲羽，作文舞之舞，樂舞六成圜鐘三奏，黃鐘、太蔟、姑洗各一奏也，偃麾，戛敔，樂止凡樂皆協律郎舉麾，工鼓柷而後作；偃麾，戛敔而後止焉。太常卿前奏稱“請再拜”，退復位，皇帝再拜攝事無“太常卿”至“皇帝拜”，上辛、雩祀同也。奉禮曰“衆官再拜”，衆官在位者皆再拜。正座、配座太祝跪取玉、幣於篚，各立於樽所，諸太祝俱取玉及幣，亦各立於樽所。太常卿引皇帝，《太和之樂》作皇帝每行，皆作《太和之樂》。攝則謁者引太尉。已下皆謁者引太尉。《太和樂》，上辛、雩祀同；皇帝詣壇，升自南陛，侍中、中書令已下及左右侍衛量人從升已下皆如之。皇帝升壇北向立攝則太尉升南陛，北向立，樂止。正座太祝加玉於幣，以授侍中，侍中奉玉幣東向進，皇帝縉鎮珪，受玉、幣凡受物皆縉鎮珪，跪奠訖，執珪，俯伏，興。太尉則縉笏，登歌作《肅和之樂》，以大呂之均。太常卿引皇帝進，北向，跪奠於昊天上帝神座，俯伏，興。太常卿引皇帝立於西方，東向。配座太祝以幣授侍中，侍中奉幣北向進攝則太祝授太尉，太尉奉玉、幣進奠，皇帝受幣，太常卿引進高祖神堯皇帝神座雩祀則太宗座，俯伏，興，太常卿引皇帝少退，東向，再拜訖，登歌止。太常卿引皇帝，樂作；皇帝降自南陛，還版位，西向立，樂止攝則太尉行，還立無樂也。初，皇帝將奠配帝之幣，謁者七人各分引獻官奉玉、幣俱進，跪奠於第一等神座上辛則謁者五人，各分引獻官，奉玉、幣奠五方帝座。攝事同。雩祀，五人帝、五官相次而畢，餘星座之幣，謁者、贊引各引獻官進奠於首座，餘皆祝史、齋郎助奠訖，引還復位攝則太尉奠配座，諸太祝及諸獻官各奉玉、幣進於神座訖，還樽所。上辛無星以下座也。初，衆官拜訖，祝史各奉毛血之豆，立於門外。登歌止，祝史奉毛血入，各由其陛升，諸太祝迎取於壇上，俱進奠於神座。諸太祝與祝史退立於樽所。
△進熟
皇帝既升攝則太尉升。上辛、雩祀同，奠玉、幣，太官令出，帥進饌者奉饌，各陳於壝門外。謁者引司徒出詣饌所，司徒奉昊天上帝之俎。初，皇帝既至位，樂止，太官令引饌入攝事則於太祝奠毛血，其太官引饌入。上辛、雩祀同，俎初入門，奏《雍和之樂》，以黃鐘之均自後接神之樂，皆奏黃鐘。
饌各至其陛，樂止。祝史俱進，徹毛血之豆，降自東陛以出上帝之饌升自午陛，配帝之饌升自卯陛，青帝之饌升自寅陛，赤帝之饌升自巳陛，黃帝之饌升自未陛，白帝之饌升自酉陛，黑帝之饌升自子陛，大明之饌升自辰陛，夜明之饌升自戌陛。其內官、中官諸饌，各隨便而升。上辛無大明已下饌，攝事同。雩祀五人帝饌，各由其陛升。諸太祝迎引於壇上，各設於神座前籩、豆、蓋冪，先徹乃升，簠、簋既奠，卻其蓋於下也。設訖，謁者引司徒，太官令帥進饌者，俱降自東陛以出，司徒復位，諸太祝各還樽所。又進設外官、衆星之饌，相次而畢上辛無外官已下饌，雩祀又進設五官饌，並無衆星饌也。初，壇上設饌訖，太常卿引皇帝詣罍洗攝則謁者引太尉詣罍洗。上辛、雩祀同也，樂作；皇帝至罍洗，樂止。侍中跪取匜沃水，又侍中跪取盤，盥，承水，皇帝盥手。黃門侍郎跪取巾於篚，興，進。皇帝帨手訖，黃門侍郎受巾，跪奠於篚。黃門侍郎又取匏爵於篚，興，進。皇帝受爵，侍中酌罍水。又侍中奉盤，皇帝洗爵，黃門侍郎又授巾，皆如初。皇帝拭爵訖，侍中奠盤匜，黃門侍郎受巾，奠於篚，皆如常。太常卿引皇帝，樂作；皇帝詣壇，升自南陛訖，樂止攝則太尉洗拭匏爵，無樂作以下儀。
謁者引司徒升自東陛，立於樽所，齋郎奉俎從其後。太常卿引皇帝詣上帝樽所，執樽者舉冪，侍中贊酌汎齊訖，《壽和之樂》作皇帝每酌獻及飲福皆作《壽和之樂》。攝則謁者引太尉升自南陛，詣上帝樽所，執事舉冪，太尉酌汎齊訖，樂作。太常卿引皇帝進昊天上帝神座前，北向跪，奠爵，興，太常卿引皇帝少退，北向立，樂止攝儀皆謁者引太尉。太祝持版立於神座之右，東向跪，讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子嗣天子臣某，敢昭告於攝則云：“天子某謹遺太尉封某臣名，敢昭告於昊天上帝。”上辛、雩祀同昊天上帝：大明南至，長晷初升，萬物權輿，六氣資始。式遵彞典，慎修禮物上辛云：“惟神化育羣生，財成庶品，雲雨作施，普博無私。爰因啟蟄，式遵農事。”雩祀云：“爰兹孟夏，龍見紀辰，方資長育。式遵常禮，敬以玉帛、犧牲、粢盛、庶品，恭致燔祀，表其寅肅。”，敬以玉帛、犧齊、粢盛、庶品，備兹禋燎，祗薦潔誠。高祖神堯皇帝配神作主凡攝事，祝版進御署訖，皇帝北向再拜，侍臣奉版，郊社令受，遂奉出。”皇帝再拜攝則太尉再拜。初，讀祝文訖，樂作，太祝進跪奠版於神座，興，還樽所，皇帝拜訖，樂止。太常卿引皇帝詣配帝酒樽所，執樽者舉冪，侍中取爵於坫，進，皇帝受爵，侍中贊酌汎齊訖，樂作。太常卿引皇帝進高祖神堯皇帝神座前雩祀太宗，東向跪，奠爵，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，東向立，樂止上辛又謁者五人各引五方帝，太祝皆取爵於坫，酌汎齊，各進奠於神座訖，還樽所。雩祀同。太祝持版進於神座之左，北向跪，讀祝文曰：
“維某年歲次月朔日，子孝曾孫開元神武皇帝臣某攝則云皇帝臣某攝則云：“皇帝臣某謹遣太尉封臣某。”，敢昭告於高祖神堯皇帝：履長伊始，肅事郊禋，用致燔祀於昊天上帝。伏惟慶流長發，德冠《思文》，對越昭升，永言配命上辛云：“時惟孟春，敬祈嘉穀，用致禋祀昊天上帝。伏惟高祖睿哲徇齊，欽明昭格，祭祀之禮，肅奉舊章。”雩祀云：“時惟正陽，式遵恆典。伏惟道葉乾元，德施品物，永言配命，對越昭升。”。謹以制幣、犧齊、粢盛、庶品，式陳明薦，侑神作主。尚饗。”訖、興，皇帝再拜。初讀祝文訖，樂作，太祝進跪，奠版於神座，興，還樽所，皇帝再拜訖，樂止。太常卿引皇帝進昊天上帝神座前，北向立，樂作。太祝各以爵酌上樽福酒，合置一爵，一太祝持爵授侍中，侍中授爵西向進，皇帝再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，興。太祝各帥齋郎進俎。大祝減神前胙肉皆取前肢第二骨也加於俎，以胙肉共置一俎上，太祝持俎以授司徒，司徒奉俎西向進攝則言授，皇帝受以授左右攝則太尉受以授齋郎。謁者引司徒降復位，皇帝跪，取爵，遂飲，卒爵。侍中進受爵，以授太祝，太祝受爵，復於坫。皇帝俯伏，興，再拜，樂止。太常卿引皇帝，樂作。
皇帝降自南階，還版位，西向立，樂止。文舞退，鼓柷作《舒和之樂》退訖，戛敔，樂止。武舞入，鼓柷作《舒和之樂》，立定，戛敔，樂止自此已上，凡攝皆太尉爲初獻，其儀依皇帝行事，贊佐皆謁者、太祝、齋郎。皇帝將復位，謁者引太尉攝則太常卿爲亞獻，自下並改太尉爲太常卿詣罍洗，盥手，洗拭匏爵訖，謁者引太尉自階升壇，詣昊天上帝著樽所，執樽者舉冪，太尉酌醴齊訖，武舞作。謁者引太尉進昊天上帝神座前，北向跪，奠爵，興。謁者引太尉少退，北向再拜。訖，謁者引太尉詣配帝犧樽所，取爵於坫，執樽者舉冪，太尉酌醴齊。
訖，謁者引太尉進高祖神堯皇帝座前雩祀太宗，東向跪，奠爵，興。謁者引太尉少退，東向再拜上辛，五方祝各取爵酌醴齊，供尊訖，還樽所。雩祀同。
訖，謁者引太尉進昊天上帝神座前，北向立。諸太祝各以爵酌罍福酒，合置一爵，一太祝持爵進太尉之右，西向立。太尉再拜受爵，跪，祭酒，遂飲，卒爵。太祝進受虛爵，復於坫。太尉興，再拜，訖，謁者引太尉降復位。初，太尉獻將畢，謁者引光祿卿攝則同以光祿卿爲終獻詣罍洗，盥手，洗拭匏爵，升，酌盎齊，獻正座、配座雩祀並獻五方帝也。終獻如亞獻之儀上辛，五帝祝亦各酌獻之。訖，謁者引光祿卿降復位。初，太尉將升獻攝則太常卿將升獻，謁者七人分引五方帝及大明、夜明等獻官，詣罍洗，盥手，洗拭匏爵訖，各由其陛升雩祀，太尉將升獻，贊引引五帝獻官酌醴齊，奠太昊氏，餘座齋郎助奠。五帝將畢，五官獻官酌醍齊，奠句芒氏，餘座祝史助奠，詣第一等，俱酌汎齊訖，各進跪奠於神座前，興，各引降，還本位。初，第一等獻官將升，謁者五人次引獻官各詣罍洗，盥訖，引各由其陛升壇，詣第二等內官酒樽所，俱酌醍齊，各進跪奠爵於內官座首，興；餘座皆祝史、齊郎助奠，相次而畢，謁者各引獻官還本位。初，第二等獻官將升，謁者四人次引獻官俱詣罍洗盥手，各由其陛升壇，詣第三等中官酒樽所，俱酌清酒沈齊攝儀盎齊以獻。贊引四人次引獻官詣罍洗盥洗訖，詣外官酒樽所，俱酌清酒攝儀醍齊以獻。贊引四人次引獻官詣罍洗，盥洗訖，詣衆星酒樽所，酌旨酒攝儀沈齊以獻。其祝史、齋郎酌酒助奠，皆如內官之儀，訖，謁者、贊引各引獻官還本位上辛、雩祀無日月已下獻儀也。
諸獻俱畢，武舞止，上下諸祝各進，跪徹豆，興，還樽所徹者，籩、豆各一少移於故處也。奉禮曰：“賜胙。”贊者唱“衆官再拜”，衆官在位者皆再拜已飲福者不拜。《豫和之樂》作；太常卿前奏稱“請再拜”，退復位，皇帝再拜，樂作一成，止攝事則奉禮曰“衆官再拜”，衆官在位者皆再拜。太常卿前奏“請就望燎位攝則謁者進太尉之左，白“請就望燎位”也”，太常卿引皇帝，樂作；皇帝就望燎位，南向立，樂止攝則謁者引太尉也。於羣官將拜，上下諸祝各執篚進神座前，取玉、幣、祝版，日月以上，齋郎以俎載牲體、黍稷飯及爵酒，各由其陛降壇，南行，經柴壇西，過壇東行，自南陛登柴壇，以玉、幣、祝版、饌物置於柴上。戶內諸祝史又以內官已下之禮幣皆從燎上辛無日、月已下牲幣，雩祀有五帝幣。奉禮曰：“可燎。”東西面各六人，以炬燎火。半柴，太常卿前，奏“禮畢攝則謁者前曰“禮畢”，則太尉出”，太常卿引皇帝還大次。樂作；皇帝出中壝門上辛、雩祀並內壝，殿中監前受鎮珪，以授尚衣奉御，殿中監又前受大珪，華蓋、侍衛如常儀，皇帝入次，樂止。謁者、贊引各引祀官，通事舍人分引從祀羣官、諸方客使以次出。贊引引御史、太祝已下俱復執事位，立定，奉禮曰“再拜”，御史已下皆再拜，贊引引出。工人、二舞以次出。
顯慶時，禮部尚書許敬宗等奏稱：“新禮，祭畢，收取玉帛、牲體置於柴上，然後燔柴，燎壇又在神壇之左。臣等謹按：祭祀之禮，必先降神。周人尚臭，祭天則燔柴，祭地則瘞血，祭宗廟則焫蕭灌鬯，皆貴氣臭，用以降神。禮經明白，義釋詳委，柴在祭物之先，理無所惑。是以《三禮義宗》等並云：‘祭天以燔柴爲始，然後行正祭；祭地以瘞血爲先，然後行正祭。’又《禮論》說太常賀循上言：‘積柴舊在壇南，燎祭天之牲，用犢左胖，漢儀用頭，今郊天用脅之九個。太宰令奉牲脅，太祝令奉圭瓚，俱奠燎薪之上。’即晉氏故事亦無祭末之文。唯周、魏以降，妄爲損益。約告廟之幣，事畢瘞埋，因改燔柴，將爲祭末。事無典實，禮闕降神。又燔柴，正祭，牲、玉皆別。蒼璧、蒼犢之流，柴之所用；四圭、騂犢之屬，祀之所須。故郊天之有四圭，猶親廟之有圭瓚。是以《周官•典瑞》，文義相因，並事畢收藏，不在燔柴之例。今新禮引同蒼璧，不顧圭瓚，遂亦俱燔，義既有乖，理難因襲。又燔柴作樂，供以降神，則處置之宜，須相依準。燔柴在左，作樂在南，求之禮情，實爲不類。且《禮論》說積柴之處，在神壇之南，新禮以爲壇左，交無典故。今請改燔柴爲祭始，位在樂懸之南，外壝之內。其陰祀瘞埋，亦請準此。”詔可之。
△鑾駕還宮上辛、雩祀並同
皇帝既還大次，侍中版奏請解嚴將士不得輒離部伍。皇帝停大次一刻頃，捶一鼓，爲一嚴，轉仗衛於還塗，如來儀。三刻頃，捶二鼓，爲再嚴，將士布隊仗。侍中版奏請中嚴。皇帝服通天冠、絳紗袍，諸祀官服朝服乘馬者俱服袴褶。
五刻頃，捶三鼓，爲三嚴，通事舍人分引羣官、客使等序立於大次之前，近南，文武侍臣詣大次奉迎。乘黃令進金輅於大次門外，南向，千牛將軍立於輅右，侍中版奏外辦。太僕卿升，執轡，皇帝乘輿出次，傘扇、侍衛、警蹕如常儀。皇帝升輅，太僕卿立授綏，黃門侍郎奏稱“請鑾駕進發”，退復位。鑾駕動，稱警蹕如常儀。黃門侍郎、贊者夾引，千牛將軍夾輅而趨。至侍臣上馬所，黃門侍郎奏稱“請鑾駕權停，敕侍臣上馬”。侍中前承制，退，稱“制曰可”。黃門侍郎退稱“侍臣上馬”，贊者承傳，文武侍臣皆上馬畢，黃門侍郎奏稱“請敕車右升”，侍中前承制，退，稱“制曰可”。黃門侍郎退復位。千牛將軍升訖，黃門侍郎奏稱“請鑾駕進發”，退復位。鼓傳音，鑾駕動，鼓吹振作而還，文武羣臣導從如來儀。諸方客使便還館。駕至承天門外侍臣下馬所，鑾駕權停，文武侍臣皆下馬。千牛將軍降立於輅右。訖、鑾駕動，千牛將軍夾輅而趨。駕入嘉德門，太樂令令撞蕤賓之鐘，左五鐘皆應，鼓柷，奏《採茨之樂》。至太極門，戛敔，樂止。入太極門，鼓柷，奏《太和之樂》。駕至橫街北，當東上閤，迥輅南向，侍中進鑾駕前跪，奏稱：“侍中臣某言，請降輅。”俯伏，興，還侍位。皇帝降輅，乘輿以入，傘扇、侍衛、警蹕如常儀。侍臣從至閤，戛敔，樂止。初，文武羣官至承天門外，通事舍人承旨敕羣官並還。皇帝既入，侍中版奏請解嚴，扣鉦，將士各還其所。
△神位用樂及籩豆等物
冬至祀昊天上帝於圜丘，以高祖神堯皇帝配，座在壇上座每籩、豆各十二，簠、簋、㽅、俎各一，都六百八十九座。壇之第一等祀東方青帝靈威仰、南方赤帝赤熛怒、中央黃帝含樞紐、西方白帝白招拒、北方黑帝葉光紀及大明，夜明等七座。籩、豆之數各八，簠、簋、㽅、俎等數各一也，第二等祀天皇大帝、北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，並差在行位前。餘內官諸座及五星、十二辰、河漢都四十九座，齊列在十二陛間，每座籩、豆各二，餘如上也，第三等祀中官市垣：帝座、七公、日星、帝廣、大角、攝提、太微五帝、太子、明堂、軒轅、三臺、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀等十七座及二十八宿，並差在前列。餘百四十二座，齊列在十有二階間，每座籩、豆等如二等也，又祀外官百五座籩、豆、簠、簋、俎各一也於內壝之內，又設衆星三百六十座於內壝之外籩、豆等與外官同。按：此星神羲和所職，推步有徵。《傳》曰：“萬物之精，上爲衆星，故天有萬一千五百二十物。”蓋星之與物，每各有所主，今並依郊壇圖而爲之也。正月上辛祈穀，祀昊天上帝於圜丘，以高祖神堯皇帝配都七座也，又祀五帝於壇第一等籩、豆等數如冬至。國家前禮祀感帝於南郊，後祀昊天上帝於圜丘以祈穀，準《左傳》郊祀后稷以祈農事，故啟蟄而郊，郊而後耕。《詩》曰《噫嘻》，春夏祈穀於上帝。則祈穀之文，傳之歷代，上帝之號，元屬昊天。而鄭康成云：“天之五帝，遞主四時，王者之興，必感其一，因其所感，別祭尊之。故夏正之月，祭其所生帝於南郊，以其祖配之。故周祭靈威仰，以后稷配之，因以祈穀。”據所說祀感帝之意，本非祈穀，先儒此說，事恐難憑。且感帝之祀，行之自久。《記》曰：“有其舉之，莫可廢也。”祈穀之禮，於祈穀之壇祭五方帝。夫五方帝者，五行之精，九穀之宗，今二禮並行，六神咸祀也。
樂，冬用本音，皆以黃鐘爲均，三成。準《周禮》云：“圜鐘之均六變，天神皆降，可得而禮。”《記》云：“天神皆降。”明五帝、日、月星辰皆天神也。
又準《周禮》，樂三變，唯致邱陵之祗，今改用六變。
△昊天上帝
蒼犢一。若冬至祀圜丘，加羊九、豕九。凡肉皆實俎，其牲皆升右胖，體十一前節三，肩、臂、臑；後節二，肫、胳；正脊一、廷脊一、長脅一、短脅一、代脅一，皆二骨以並脊，從首爲正，脅旁中爲正。凡供爲正。凡供別祭用太牢者，犢一、羊一、豬一、酒二斗，脯一段，醢四盒。若供少牢，云犢，減酒一斗。
太樽二實汎齊
著樽二實醴齊
犧樽二實盎齊
山罍二實酒，象樽二實醍齊
壺樽二實沈齊
山罍四實酒
籩十二石鹽藁魚乾棗慄黃榛子仁茨仁鹿脯白餅黑餅糗餌菱仁粉餈
豆十三韭菹醓醢菁菹鹿醢筍菹芹菹兔醢脾析菹豚胉𩛆食魚醢糝食
簠一實稻粱飯
簋一實黍稷飯
㽅一實太羹俎一肉
蒼璧幣以蒼一丈八尺
△配帝
著樽二實汎齊
犧樽二實醴齊
象樽二實盎齊
山罍二實酒
籩、豆、簠、簋、牲、幣、璧並同上帝
△五帝、日月壇第一等
太樽各二。籩八減白餅、黑餅、糗餌、粉餈，豆八減𩛆食、糝食、脾析菹、豚胉
簠、簋、㽅、俎各並同上帝。
五方帝，方色犢。大明，青犢。衣明，白犢。青帝，青圭。赤帝，赤璋。黃帝，黃琮。白帝，白琥。黑帝，黑璜幣各如其玉色。日以圭、璧，幣以青。
月以圭、璧，幣以白。
天皇大帝：北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，並差在行位前，餘內官諸座及五星、十二辰、河漢四十九座，壇第二等，在十二陛間。
每陛間各象樽二。每座籩二慄、牛脯，豆二葵菹、鹿醢，簠、簋、㽅、俎各一實同上。牲用少牢。幣皆以白。
中官市垣：帝座、七公、日星、帝席、大角、攝提、太微五帝、太子、明堂、軒轅、三臺、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀十七座，及二十八宿，並差在前列，其餘中官一百四十二座壇第三等，在十二陛間。
每陛間各壺樽二，籩、豆、簠、簋㽅、俎牲幣各同第二等。外官百五座在內壝之內，衆星三百六十座在內壝之外。
外官每階各概樽二，在壇下。衆星每道間各散樽二，於內壝之外。每座籩一牛脯，豆二鹿醢，簠一黍稷飯，簋一稻粱飯，俎一肉。
○郊
梁太祖開平二年十一月，自東京赴洛都行郊天禮，自石橋備儀仗至郊壇。
三年正月，以河南尹張宗奭爲南郊大禮使故事，皆以宰相爲之，今用河南尹充，非常例也。
周太祖廣順三年九月，太常禮院奏：“準敕定郊廟制度，洛陽郊壇在城南七里丙巳之地，圜丘四成，各高八尺一寸，下廣二十丈，再成廣十五丈，三成廣十丈，四成廣五丈。十有二陛，每節十二等。燎壇在泰壇之丙地，方一丈，高一丈二尺，開上南出戶，方六尺。請下所司修奉。”從之時周太祖將拜南郊，故修奉之。
梁太祖南郊二開平三年正月二十四日，其年十一月二日。
後唐莊宗南郊一同光二年二月一日。
明宗南郊一長興元年二月二十一日。
周太祖南郊一顯德元年正月一日。
宋初，因唐舊制，每歲冬至圜丘，正月上辛祈穀，孟夏雩祀，季秋大享，凡四祭昊天上帝。親祀則並皇地祗位。作壇於國城之南薰門外，依古制四成，十二陛，三壝。設燎壇於內壇之外丙地，高一丈二尺。又設皇帝更衣大次於壇外東壝東門之內道北，南向。
太祖皇帝乾德元年十一月甲子，親郊，奉宣祖配，大赦改元。
先是，詔以冬至有事南郊，有司言：“冬至乃十一月晦前一日，皇帝始郊，不應近晦。”乃改用十六日甲子。太常博士和峴言：“祭不欲數。今十一月十六日親祀南郊，請權停二十七日南至之祀。”從之。十三日，上宿齋於崇元殿，翌日，服通天冠、絳紗袍，執鎮圭，乘玉輅，由明德門出，羣臣夾侍，鹵簿前導，赴太廟。五鼓，朝享禮畢。質明，乘輅赴南郊，齋於帷宮。上初詣太廟，乘玉輅，左諫議大夫崔頌攝太僕，上問儀仗名物甚悉，頌應對詳敏，上大悅。十六日，服袞冕，執圭，合祭天地於圜丘，以皇弟開封尹光義爲亞獻，興元尹光美爲終獻。
將升壇，有司具黃褥爲道，上曰：“朕潔誠事天，不必如此。”命徹之。還宮，將駕金輅，顧左右曰：“於典故可乘輦否？”對以無害，乃乘輦。壬申，以南郊禮成，大宴廣政殿，號曰“飲福”。自是爲例。
五代以來，宰相爲大禮使，太常卿爲禮儀使，御史中丞爲儀仗使，兵部尚書爲鹵簿使，京府尹爲橋道頓遞使。宋制，大禮、頓遞如舊，而大禮使或以親王爲之，又專以翰林學士爲禮儀使，其儀仗、鹵簿使或以他官充是年，司徒兼侍中范質爲南郊大禮使，翰林學士承旨、禮部尚書陶穀禮儀使，刑部尚書張昭鹵簿使，御史中丞劉溫叟儀仗使，皇弟開封尹光義橋道頓遞使。太平興國元年，始鑄五使印。
石林葉氏曰：“南郊五使，唐制甚詳。考於《會要》，纔見長慶後有以太常卿爲禮儀使，御史中丞爲大禮使爾，不知禮儀、大禮何以爲別也？其以宰相爲大禮使，禮部尚書爲禮儀使，御史中丞爲儀仗使，兵部尚書爲鹵簿使，開封尹爲橋道使者，蓋後唐之制，故本朝用之，但改太常卿爲禮儀使爾。太常卿既不常置，而中丞、兵部官或闕，則例以學士及他曹尚書、侍郎代之。大禮掌贊相，鹵簿掌儀衛，橋道掌頓遞，禮儀掌禮物儀仗，無正所治事，但督察百司不如禮者而已。
真宗東封西郊，嘗專用輔臣，天禧後罷。至元符初，始召並用執政，遂著爲令。”
《長編通考》曰：“恭考太祖南郊凡四，自後宿齋、朝享、儀禮、降赦率如初，惟開寶四年，始用繡衣鹵簿。先是，大駕鹵簿衣服、旗幟止以五綵繪畫。至是，盡易以繡。九年，以江表底定，方內大同，用申報謝，乃幸西京，以四月有事於南郊。先是，霖雨彌旬。及赴齋宮之日，雲物晴霽，觀者如堵，咸相謂曰：
‘我輩少逢亂離，不圖今日復睹太平天子儀衛。’皆相對感泣。又考鹵簿凡四等：
大駕、法駕、鑾駕、黃麾仗。大駕，郊祀、籍田、薦獻玉清昭應景靈宮用之。”
按：梁太祖始建都於汴，然郊壇則在洛都。開平二年十一月南郊，帝自東京至洛都行禮，自石橋備儀仗至郊壇。三年正月，以河南尹張宗奭爲南郊大禮使。
後唐莊宗同光二年，帝祀南郊。初，梁均王將郊祀於洛陽，聞楊劉陷而止，其儀物具在。至是，張全義請上亟幸洛陽，謁廟畢，即祀南郊。從之。然則梁、唐行郊祀皆在洛陽。國初，始作郊壇於國城南薰門外。開寶九年，詔曰：“定鼎洛邑，我之西都；燔柴泰壇，國之大事。今江表底定，方內大同，祗遹景靈，用申報謝，乃眷西顧，郊兆存焉。將飭駕以時巡，躬展誠於陽位。朕今幸西京，以四月有事於南郊，宜令有司各揚所職。”以是觀之，藝祖親郊凡四，獨是歲行之於洛陽。
然凡郊必以陽至之月，獨是歲以四月，乃是行大雩之禮，蓋本非彞典。帝以洛都元有郊兆，是年又有欲徙都於洛之意，故因西幸而特行其禮云。
太宗太平興國三年十一月丙申，郊，奉太祖配。
國初以來，南郊四祭及感生帝、皇地祗、神州凡七祭，並以四祖疊配。而太祖親郊者四，並以宣祖配。上即位，以宣祖、太祖更配。是年，合祭天地，始奉太祖升侑焉。雍熙元年，郊，扈蒙定禮，奏言：“《經》曰：‘嚴父莫大於配天。’請以宣祖配天，太祖配上帝。”乃用其議，識者非之。淳化四年，禮儀使蘇易簡上言：“按：唐永徽中，以高祖、太宗同配上帝。欲望親祀郊丘，奉宣祖、太祖同配；共常祀孟春祈穀、孟冬神州、季秋大享，以宣祖崇配；冬至圜丘、夏至北郊、孟夏雩祀，以太祖崇配。”從之。
淳化三年，禮儀使言：“皇帝親郊，故事，在京並去圜丘十里內神祠及所過橋道，並差官致祭，而獨遺太社、太稷、文宣、武成王等廟。今請事出宮前一日，遣官致祭。”從之。
至道三年十一月，時真宗已即位，有司上言：“冬至祀圜丘、孟夏雩祀、夏至祭方丘，請奉太宗配；上辛祈穀、季秋大享明堂，奉太祖配；上辛祀感生帝、孟冬祀神州地祗，奉宣祖配；其親郊圜丘，奉太祖、太宗並配。”詔可。
大中祥符四年，職方員外郎、判太常禮院孫奭言：“準禮，冬至祀圜丘，有司攝事，以天神六百九十位從祀。今惟有五方上帝及五人神十七位，天皇大帝以下並不設位。且太昊、勾芒惟孟夏雩祀、季秋大享及之，今乃祀於冬至，恐未葉宜。”詔兩制及崇文院詳定。翰林學士晃迥等言：“按《開寶通禮》：圜丘，有司攝事，祀昊天、配帝、五方帝、日月、五星、中外官、衆星、總六百八十七位；雩祀、大享，昊天、配帝、五天帝、五人帝、五官、總十七位；方丘，祭皇地祗、配帝、神州、岳鎮、海瀆七十一位。今司天監所設圜丘、雩祀、明堂、方丘並十七位，即是方丘有岳、瀆從祀，圜丘無星辰，而反以人帝從祀。參詳故事，實爲闕典。望如奭所請，以《通禮》神位爲定。其有增益者，如後敕。”奏可。
景德三年，崇文院檢討陳彭年言：“《禮記•月令》，正月天子以元日祈穀於上帝。注云：‘爲上辛祈穀，郊祀昊天上帝。’又《春秋傳》曰：‘啟蟄而郊，郊而後耕。’蓋春氣初至，農事方興，郊祀昊天，以祈嘉穀，故當在建寅之月，迎春之後矣。自晉泰始二年，始用上辛，不擇立春之先後。齊永明元年，立春前郊，議者欲遷日，王儉啟云：‘宋景平元年、元嘉六年，並立春前郊。’遂不遷日。其後吳操之又云：‘應在立春後。’然則左氏所記啟蟄而郊，乃三代彞章，百王不易。王儉所啟郊在春前，乃後世變禮，經籍無聞。載詳《月令》正月元日祈穀，則明在正月之辛；左氏‘啟蟄而郊，郊而後耕’，則明在立春之後。參較其義，煥然無疑。來年正月十日立春，三日上辛祈穀，斯則襲王儉之末議，違左氏之明文，禮有未安，事當復古。”
乾興元年，真宗崩，詔禮官定遷郊祀配帝，乃請：“孟春上辛祈穀、孟冬祭神州地祗，以太祖配；孟夏雩祀、冬至祀昊天上帝、夏至祭皇地祗，以太宗崇配；上辛祀感生帝，以宣祖配；季秋大享明堂，以真宗崇配；皇帝親祀郊丘，以太祖、太宗崇配。”奏可。
故事，三歲一親郊，不郊輒代以他禮，慶賞與郊同，而五使皆輔臣，不以官之高下。天聖二年，翰林學士領儀仗，御史中丞領鹵簿，始用官次。
天聖五年十一月癸丑，郊，以翰林學士宋綬攝太僕，陪玉輅。上問儀物典故，綬占對辨給，因使綬集羣官撰集《天聖鹵簿圖記》上之。禮儀使請郊後詣玉清昭應、景靈宮。詔郊前享景靈，近臣奏告；玉清昭應擇日恭謝。大禮使王曾請節廟樂，帝曰：“三年一享，不敢憚勞也。”三獻終，增禮生七人，各引本寶，太祝升殿徹豆。三日，又齋長春殿，謝玉清昭應宮。
沈氏《筆談》曰：“上親郊廟冊文，皆曰‘恭薦歲事’。先景靈宮，謂之朝獻；次太廟，謂之朝享；末乃事於南郊。予集《郊式》時，曾預討論，常疑其次序。若先爲尊，則郊不應在廟後；若後爲尊，則景靈宮不應在太廟之先。求其所從來，蓋有所因。按唐故事：凡有事於上帝，則百神皆預遣使祭告，唯太清宮、太廟則皇帝親行，其冊祝皆曰：‘取某月某日、有事於某所，不敢不告。’宮廟謂之奏告，餘皆謂之祭告，唯有事於南郊，方爲正祠。至天寶九載，乃下詔曰：
‘告者，上告下之詞。今後太清宮宜稱朝獻，太廟稱朝享。’自此遂失奏告之名，冊文皆爲正祠。”
楊氏曰：“愚按：‘卜郊受命於祖廟，作龜於禰宮。’疏引《禮器》‘魯人將有事於上帝，必先有事於泮宮’爲證。《禮器》注云：‘魯以周公之故，得郊於上帝。先有事於泮宮，告后稷也。’夫有事謂告祭也，郊事至重，又尊祖以配天，故先告於祖而受命焉，乃卜日於禰宮。自此以後，散齋七日，致齋三日，齋戒以神明其德，將以對越上帝，此則古禮然也。太祖皇帝乾德六年十一月，初行郊祀。先是，十三日宿齋於崇元殿，翼日赴太廟，五鼓朝享禮畢，質明乘玉輅赴南郊，齋於帷宮。十六日，行郊祀禮。夫五鼓朝享於太廟，質明乘輅赴南郊，齋於帷宮，又二日而郊祀，此則不拘古禮，以義起之，深得古人告祭於太廟之意，而又不失乎致齋之嚴也。其後，有司建明，或失其中。仁宗天聖二年八月，太常禮院上言：‘南郊合行薦告之禮，望降所用日。’詔將來玉清昭應宮、景靈宮、太廟同日行禮。後五年，禮儀使劉筠奏曰：‘天聖二年南郊制度，皇帝自大安殿一日之內數次展禮，萬乘之陟降爲勞，百執之駿奔不暇。欲乞將來南郊禮畢，別定日詣玉清昭應宮、景靈宮行恭謝之禮。’夫劉筠之請，蓋欲避一日頻並之勞也，然薦告者，郊前之禮也；恭謝者，郊後之禮也。劉筠欲易郊前薦告之禮爲郊後恭謝之禮，蓋亦以玉清昭應宮、景靈宮非禮之正，不欲指言其事，故爲是婉辭以達意也。景祐五年十月，侍講賈昌朝言：‘朝廟之禮，本告以配天享侑之意，合於舊典，所宜奉行。其景靈宮朝謁，蓋沿唐世太清宮故事，有違經訓，固可改革。