第四變文一用字錯綜
春秋僖公十六年『隕石於宋五。是月六鷁退飛過宋都。』(上言石五，下言六鷁錯言之耳。)
論語『迅雷風烈。』(即迅雷烈風。)二互文見義
禮記文王世子篇『諸父守貴宮貴室，諸子諸孫守下宮下室，諸父諸兄守貴室，子弟守下室，而道達矣。』(鄭曰『上言父子孫，此言兄弟，互相備也。』)
祭統篇『王后蠶於北郊以共冕服，夫人蠶於北郊以共純服。』(鄭曰『純服亦冕服也，互言之耳。』)
三連類並稱儀禮少牢饋食禮『日用丁己。』(或用丁，或用己。)
孟子『華周杞梁之妻，善哭其夫而變國俗。』(哭夫爲杞梁妻事，華周妻乃連類言之也。)
四兩語平列而實相聯論語『君子恥其言而過其行。』(言君子恥其言之過其行也。)詩蕩篇『侯作侯祝，』(傳曰『作祝詛。』)
五兩語小殊而實一意詩關雎『參差荇菜，左右流之；參差荇菜，左右求之。』(傳曰『流，求也。』)禮記表記『仁有數，義有長短小大。』(數即長短小大。)
六變文叶韻易小畜上九『既雨既處。』(處，止也，與雨韻，故變言處。)
詩鄘風柏舟『母也天只，不諒人只。』(傳曰『天，謂父也。』正義曰『先母後天，取其韻句。』案變父言天，亦取韻句耳。)
七前文隱沒至後始顯 禮記曲禮篇『天子謂之伯父，異姓謂之伯舅。』(下言異姓，則上言同姓明矣。)
檀弓篇『晉獻公之喪，秦穆公使人弔公子重耳。子顯以致命於秦穆公。』(上不言使人爲誰，至後始顯。)
八舉此見彼易文言『地道也，臣道也，妻道也，地道無成而代有終也。』(不言臣妻。)
禮記王制『大國之卿不過三命，下卿再命。小國之卿與下大夫一命。』(鄭曰『不著次國之卿者，以大國之下互明之。』)
九上下文語變換書洪範『金曰從革，土爰稼穡。』(爰即曰也。)論語『愛之能勿勞乎﹖忠焉能勿誨乎﹖』(焉即之也。)
十敘論並行
左傳僖公三十三年『秦伯素服郊次，鄉師而哭，曰「孤違蹇叔以辱二三子，孤之罪也。」不替孟明。「孤之過也，大夫何罪！且吾不以一眚掩大德。」』(『不替孟明』乃記者之詞。)
史記周本紀『尹佚筴祝曰「殷之末孫季紂殄廢先王明德，侮蔑神祇不祀，昏暴商邑百姓，其章顯聞於皇天上帝。」於是武王再拜稽首，曰「膺更大命，革殷受天明命。」武王又再拜稽首。』(『於是武王再拜稽首曰』九字夾敘于祝文之中，『再拜稽首』敘其事，『曰』者，史佚更讀祝文也。)
十一錄語未竟 左傳襄公二十五年『盟國人於大宮。曰，所不與崔慶者。』(下無文。)史記高紀『諸君必以爲便國家。』(下無文。)
第五足句一間語書君奭『迪惟前人光。』(惟，間語也。)左傳隱公十一年『天而既厭周德矣。』(而，間語也。)二助語用虛字詩車攻篇『徒御不驚，大庖不盈。』(傳『不驚，驚也。不盈，盈也。』)書洪範『皇建其有極。』(有極，極也。)三以語齊句詩匏有苦葉篇『濟盈不濡軌，雉鳴求其牡。』(不字所以齊句。)無羊篇『眾維魚矣，旐維旟矣。』(維字所以齊句。)
右所甄舉，大抵取之古書疑義舉例中。其文與恆用者殊特，不憭其例，則於其義茫然，或因以生誤解。文法書雖工言排列組織之法，而於舊文有所不能施用。蓋俞君有言，執今人尋行數墨之文法，而以讀周秦兩漢之書，猶執山野之夫，而與言甘泉建章之巨麗也。斯言諒矣。茲爲講說計，竊取成篇，聊以證古書文句之異，若其詳則先師遺籍具在，不煩羅縷於此云。
[七] 文鏡祕府論四曰『篇既連位而合，位亦累句而成。然句無定方，或長或短。長有逾於十，如陸機文賦云「沈辭怫悅，若游魚銜鉤而出重淵之深；浮藻聯翩，猶翔鳥纓繳而墜層雲之峻。」(下句皆十一字也。)短有極於二，如王褒聖主得賢臣頌云「翼乎，若鴻毛之順風；沛乎，若巨鱗之縱壑。」(上句皆兩字也。)在於其內，固無待稱矣。(謂十字以下，三字以上文之常體，故不待稱也。)然句既有異，聲亦互舛，句長聲彌緩，句短聲彌促，施於文筆，須參用焉。(雜文筆等皆句字或長或短，須參用也。其若詩贊頌銘句字有限者非也。)就而品之，七言以去，傷於太緩，三言以還，失於至促，惟可以閒其文勢，時時有之。至於四言，最爲平正，詞章之內，在用宜多，凡所結言，必據之爲述，至若隨之於文，合帶以相參，則五言六言，又其次也。至如欲其安穩，須憑諷讀，事歸臨斷，難用辭窮。(言欲安施字句，須讀而驗之，在臨時斷定，不可預言者也。)然大略而論，忌在於頻繁，務遵於變化。(若置四言五言六言等體不得頻繁，須變化相參用也。)(續見次節)
(續上節)假令一對之語，四句而成，(筆皆四句合成一對。)便用四言，以居其半，其餘二句雜用五言六言等。(謂一對語內，二句用四言，餘二句或用五言六言七言是也。)或經一對兩對以後，仍須全用四言，(若一對四句，並全用四言也。)既用四言，又更施其雜體，(謂上下對內，四言與五言等參用也。)循環反覆，務歸通利。然之於而以閒句，常頻對有之，讀則非便。能相迴避，則文勢調矣。(謂而以之於等閒成句者，不可頻對體同。)其二言三言等須看體之將變，勢之相宜，隨而安之，令其抑揚得所。所然施諸文體，互有不同，文之大者，得容於句長，(若碑誌論檄賦誄等文體大者，得容六言以上者多。)文之小者，寧取於句促。(若表啟等文體小者，寧使四言以上者多也。)何則﹖附體立辭，勢宜然也。細而推之，開發端緒，寫送文勢，則六言七言之功也；泛敘事由，平調聲律，四言五言之能也；體物寫狀，抑揚情理，三言之要也。雖文或變通，不可專據，(謂可任人意改變，不必盡依此等狀。)敘其大抵，實在於茲。其八言九言二言等時有所值，可得施之，其在用至少，不復委載也。』六字格而非緩，說文『格，木長貌，』是格有寬長之義。(續見次節)
(續上節)四六叢話凡例云『四六之名，何自昉乎﹖古人有韻謂之文，無韻謂之筆。梁時沈詩任筆，劉氏三筆六詩是也。駢儷肇自魏晉，厥後有齊梁體，宮體，徐庾體，工綺遞增，猶未以四六名也。唐重文選學，宋目爲詞學，而章奏之學，則令狐楚以授義山，別爲專門。今考樊南甲乙始以四六名集，而柳州乞巧文云，駢四儷六，錦心繡口，又在其前。辭學指南云，制用四六，以便宣讀，大約始於制誥，沿及表啟也。』
[八] 此文本於摯虞流別論，彼論有九言而彥和不說者，顏延年庭誥所謂詩體本無九言者，將由聲度闡緩，不協金石之故也。(顏說引見關雎正義。)而體之篇，疑當作二體之篇。二體指上六言七言。蓋六言七言雜出詩騷，未有全篇用之者。趙翼陔餘叢考二十三曰『任昉云「六言始於谷永，」然劉勰云「六言七言雜出詩騷。」今按毛詩「謂爾遷於王都，」「曰予未有室家」等句，已開其端，則不始於谷永矣。或谷永本此體創爲全篇，遂自成一家。然永六言詩今不傳，後漢書孔融傳「融所著詩頌碑文六言策文表檄。」其曰六言者，蓋即六言詩也。今亦不傳。(古文苑載融六言詩，偽作不可信。)古六言詩間有可見者：文選注引董仲舒琴歌二句；邊孝先解嘲「寐與周公通夢，靜與孔子同意；」三國志注曹丕答群臣勸進書自述所作詩曰「喪亂悠悠過紀，白骨縱橫萬里，哀哀下民靡恃，吾將佐時整理，復子明辟致仕。」據此，是六言詩成於漢代也。』(曹丕雖爲魏主，亦得屬之於漢。)
至七言詩則吳檢齋先生絸齋筆記曰『後漢書東平王蒼杜篤崔琦崔瑗崔寔等傳，並云箸七言若干篇，班固傳則有六言若干篇。由是推之，知漢人稱詩，皆以四言爲限，其六言七言八言者，或本爲琴歌或質稱六言七言八言，皆不與之詩名也。漢人七言之詞，今世已不數見，唯文選李注所引數事而已。西京賦注引劉向七言曰「博學多識與凡殊；」王仲宣贈士孫文始詩注引劉歆七略(是劉向七言之譌。)曰「宴處從容觀詩書；」嵇叔夜贈秀才入軍詩注引劉向七言曰「山鳥群鳴動我懷；」張景陽雜詩注引劉向七言曰「朅來歸耕永自疏；」案李引七言四句，其三句以殊書疏爲韻，明其同出一篇。』吳越春秋所載窮劫等曲，通首皆七言，此書出趙長君手，後漢人也。又史游急就章以七言成句，蓋今時里閭歌括之類，亦可以證漢世民間七言之行用。彥和所指成於兩漢者，其即六言七言二體乎！
[九] 陸雲與兄平原書『文中有于是爾乃，於轉句誠佳，然得不用之更快。有故不如無。又於文句中自可，不用之便少。亦常云，四言轉句，以四句爲佳。……喜霽「俯順習坎，仰熾重離，」此下重得如此語爲佳，思不得其韻，願兄爲益之。』詳士龍此文，所論者乃賦也。玉海詞學指南引魏武論賦作論詩，詩賦亦得通稱。資代作貿代，是。貿，遷也。南齊書樂志永明二年尚書殿中曹奏定朝樂歌詩云『尋漢世歌篇，多少無定，皆稱事立文，並多八句，然後轉韻。時有兩三韻而轉，其例甚寡。張華夏侯湛亦同前式。傅玄改韻頗數，更傷簡節之美。近世王韶之顏延之並四韻乃轉，得賒促之中。顏延之謝莊作三廟歌，皆各三章，章八句，此於序述功業詳略爲宜，今宜依之。』觀此文知彥和所謂折之中和者，是四韻乃轉也。札記論句末用韻，可資參考，錄於下：彥和引魏武之言，今無所見。士龍說見與兄平原書。書云『四言轉句，以四句爲佳。』彥和謂其志同枚賈，觀賈生弔屈原及鵩賦，誠哉兩韻輙易，惜誓(惜誓偽託賈誼，不可信。)及枚乘七發乃不盡然。彥和又謂劉歆桓譚百韻不遷，子駿賦完篇存者惟遂初賦，固亦四句一轉也。其云折之中和，庶保無咎者，蓋以四句一轉則太驟，百句不遷則太繁，因宜適變，隨時遷移，使口吻調利，聲調均停，斯則至精之論也。若夫聲有宮商，句中雖不必盡調，至於轉韻，宜令平側相間，則聲音參錯，易於入耳。魏武嫌於積韻，善於貿代，所謂善於貿代，即工於換韻耳。
[一○]六朝麗指曰『作駢文而全用排偶，文氣易致窒塞。即對句之中，亦當少加虛字，使之動宕。六朝文如傅季友爲宋公求加贈劉前軍表「俾忠貞之烈，不泯於身後，大賷所及，永及於後人；」任彥昇宣德皇后令「客游梁朝，則聲華藉甚，薦名宰府，則延譽自高；」邱希範永嘉郡教「才異相如，而四壁徒立，高慚仲蔚，而三徑沒人。」或用於字，或用則字，或用而字，其句法乃栩栩欲活。至庾子山謝滕王集序啟「譬其毫翰，則風雨爭飛，論其文采，則魚龍百變。」更覺躍然紙上矣。然如去此虛字，將譬其論其易爲藻麗之字，則平板而不能如此流利矣。於是知文章貴有虛字旋轉其間，不可落入滯相也。』(續見次節)
(續上節)陸以湉泠廬雜識云『作文固無取冗長，然用字有以增益而愈佳者。如歐陽公作晝錦堂記云，「仕宦至將相，富貴歸故鄉，此人情之所榮，今昔之所同也，」後增二字，作「仕宦而至將相，富貴而歸故鄉，」乃覺更勝。又作史炤峴山亭記云「元凱銘功於二石，一置茲山，一投漢水，」章子厚謂宜改作「一置茲山之上，一投漢水之淵，」方爲中節，公喜而用之。黃山谷題仁宗飛白書跋末云「譽天地之高厚，贊日月之光華，臣知其不能也，」集中作「臣自知其不能也，」增自字語意乃足。於此知作文之法，不得概以簡削爲高。』審是則文家
陳鱣莊簡集有對策一篇。發助語之條例最詳備，今全錄之：
粵自方策既陳，訓詁斯尚，文章結搆，虛實相生，實字其形體而虛字其性情也。是以語小則試白公於三歲，盡識之無；語大則說堯典數萬言，未明粵若。遡文原於易象，大都也字收聲；陳列國之風詩，半屬兮字斷句。蓋以文代言，取神必肖，上抗下隊，前輊後軒，實事求是，有所憑依，虛字稍乖，不能條達矣。爾雅『孔魄哉延虛無之言，閒也。』廣雅『曰欥惟{去/皀丸}每雖兮者其各而烏豈也乎些只，詞也。』說文『尔，之必然也；曾，詞之舒也；余，詞之舒也；哉，言之閒也；啻，語時不啻也；各，異詞也；只，語已詞也；皆俱詞也；皆，俱詞也；者，別事詞也；疇，詞也；曰，詞也，曶，出氣詞也；乃，曳詞之難也；粵，亟詞也；寧，願詞也；兮，語有所稽也；乎，語之餘也；于，於也；粵，于也；平，語平舒也；矣，語已詞也；欥，詮詞也；凡，最括也。』按說文所謂詞者，方是虛字，若爾雅廣雅所釋，則雜出假借矣。夫之本訓出，其本訓簸，豈爲陳樂，惟爲凡思，雖爲蟲名，烏焉爲鳥名，然爲燒物，而爲頰毛，且之爲薦，與之爲黨，是皆以實爲虛。若夫余之爲我，哉之爲始，曶之爲笏，寧之爲寧，是又以虛爲實，又若讀而爲如，又轉而爲奈，以乃爲奈，奈又轉而爲那，變動不居，難以概論。(續見次節)
(續上節)舉其大略凡數十端：曰發詞，如夫蓋繄惟是也；曰頓詞，如也者矣乎是也；曰疑詞，如乎哉邪與是也；曰急詞，如則即是也；曰緩詞，如斯乃是也；曰設詞，如雖縱假藉是也；曰斷詞；如信必也矣是也；曰僅詞，如稍可略只是也；曰幾詞，詞，如將殆儻或是也；曰專詞，如第惟獨特是也；曰別詞，如其于若乃是也；曰繼詞，如爰乃于是是也；曰承詞，如是故然則是也；曰轉詞，如然而抑又是也；曰單詞，如唉咄然否是也；曰總詞，如都凡無慮是也；曰歎詞，如嗚呼噫嘻是也；曰餘詞，如兮只罷了是也；曰極詞，如殊絕盡悉是也；曰或詞，如假令容有是也；曰原詞，如向初前始是也；曰複詞，如其斯以爲是也；曰信詞，如固然洵誠是也；曰擬詞，如譬彼猶若是也；曰到詞，如及可數乎是也；曰互詞，如或之爲言是也；曰省詞，如不日不顯是也；曰增詞，如焉耳乎哉是也；曰進詞，如況乃矧可是也；曰竟詞，如畢斯而已是也：他如矣之爲已，虖之爲乎，歟之爲與，爾之爲耳，雖形異而同意；又如適之爲适，之爲麼，祗之爲秪，邪之爲耶，皆流俗之別文。夫爾雅三篇，以初哉首基爲始，童蒙千字，以焉哉乎也而終。詩云子曰，理本無窮，者也之乎，俗堪共...
造化賦形，支體必雙，神理爲用，事不孤立。夫心生文辭，運裁百慮，高下相須，自然成對。唐虞之世，辭未極文，而臯陶贊云，罪疑惟輕，功疑惟重；益陳謨云，滿招損，謙受益；豈營麗辭，率然對爾黃云案馮本作耳[二]。易之文繫，聖人之妙思也。序乾四德，則句句相銜；龍虎類感，則字字相儷；乾坤易簡，則宛轉相承；日月往來，則隔行懸合；雖句字或殊，而偶意一也[三]。至於詩人偶章，大夫聯辭，奇偶適變，不勞經營[四]。自揚馬張蔡，崇盛麗辭，如宋畫吳冶，畫元作盡冶元作治朱改刻形鏤法，麗句與深采並流，偶意共逸韻俱發[五]。至魏晉群才，析句彌密，聯字合趣，剖一作割毫析釐[六]。然契機者入巧，浮假者無功。
故麗辭之體，凡有四對：言對爲易，事對爲難，反對爲優，正對爲劣。言對者，雙比空辭者也；事對者，並舉人驗者也；反對者，理殊趣合者也；正對者，事異義同者也[七]。長卿上林賦元脫補云，修容乎禮園，翱翔乎書圃，此言對之類也；宋玉神女賦云，毛嬙鄣袂，不足程式，西施掩面，比之無色，此事對之類也；仲宣登樓鈴木云閔本岡本有賦字云，鍾儀幽而楚奏，莊舄顯而越吟，此反對之類也；孟陽七哀云，漢祖想枌榆，光武思白水，此正對之類也[八]。凡偶辭胸臆，言對所以爲易也；徵元作擬一作微人之學，事對所以爲難也；幽顯同志，反對所以爲優也；並貴共心，正對所以爲劣也。又以事對，各有反正，指類而求，萬條自昭然矣[九]。
張華詩稱遊鴈比翼翔，歸鴻知接翮，劉琨詩言元在詩字上宣尼悲獲麟，西狩泣孔邱，若斯重出，即對句之駢枝也[一○]。
是以言對爲美，貴在精巧；事對所先，務在允當。若兩事相配，而優劣不均，是驥在左驂，駑爲右服也。若夫事或孤立，莫與相偶，是夔之一足，●譚校作踸鈴木云嘉靖本作踸踔而行也[一一]。若氣無奇類，文乏異采，碌碌麗辭，則昏睡耳目。必使理圓事密，聯璧其章。迭用奇偶，節以雜佩，乃其貴耳。類此而思，理自汪本作斯見也[一二]。
贊曰：體植必兩，辭動有配。左提右挈，精味兼載。炳爍聯華，鏡靜含態。玉潤雙流，如彼珩珮。
[一] 說文『麗，旅行也。』古文作麗，象兩兩相比之形。此云麗辭，猶言駢儷之辭耳。原麗辭之起，出於人心之能聯想。既思雲從龍，類及風從虎，此正對也。既想西伯幽而演易，類及周旦顯而制禮，此反對也。正反雖殊，其由於聯想一也。古人傳學，多憑口耳，事理同異，取類相從，記憶匪艱，諷誦易熟，此經典之文，所以多用麗語也。凡欲明意，必舉事證，一證未足，再舉而成；且少既嫌孤，繁亦苦贅，二句相扶，數折其中。昔孔子傳易，特制文繫，語皆駢偶，意殆在斯。又人之發言，好趨均平，短長懸殊，不便脣舌；故求字句之齊整，非必待於耦對，而耦對之成，常足以齊整字句。魏晉以前篇章，駢句儷語，輻輳不絕者此也。綜上諸因，知耦對出於自然，不必廢，亦不能廢，但去泰去甚，勿蹈纖巧割裂之弊，斯亦已耳。凡後世奇耦之議，今古之爭，皆膠柱鼓瑟，未得爲正解也。彥和云『豈營麗辭，率然對爾；』又云『奇偶適變，不勞經營；』此誠通論，足以釋兩家之惑矣。
[二] 臯陶益語皆見尚書偽大禹謨篇。
[三] 易乾卦文言『元者善之長也；亨者嘉之會也；利者義之和也；貞者事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事，君子行此四德者，故曰，乾元亨利貞。』又『九五曰，飛龍在天，利見大人，何謂也﹖子曰，同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。』易上繫辭『天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。
在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑；乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能，易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。』易下繫辭『子曰，天下何思何慮。天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮。日往則月來，月往則日來，日月相推，而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推，而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈...
[四] 『詩人偶章，』指詩三百篇。『大夫聯辭，』指左傳國語所記列國大夫朝聘應對之辭。
[五] 揚雄司馬相如張衡蔡邕，兩漢文人之首。莊子田子方篇『宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立，舐筆和墨，在外者半。有一史後至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之則解衣般礴贏。君曰，可矣，是真畫者也。』吳越春秋闔閭內傳『干將作劍，采五山之鐵精，六合之金英，候天伺地，陰陽同光，百神臨觀，天氣下降。』李君雁晴曰『淮南修務訓「夫宋畫吳冶，刻刑鏤法，亂修曲出。」高誘注『宋人之畫，吳人之冶，刻鏤刑法，亂理之文，修飾之功，曲出於不意也。」』
[六] 劉申叔先生論文雜記謂由漢至魏，文章變遷，計有四端，其中有論及對偶之語，茲全錄之，以免割裂：由漢至魏，文章遷變，計有四端：西漢之時，箴銘賦頌，源出於文，論辯書疏，源出於語。觀鄒(鄒陽)枚(枚乘枚臯)揚(子雲)馬(司馬相如)之流，咸工作賦，沈思翰藻，不歌而誦。旁及箴銘騷七，咸屬有韻之文。若賈生作論，(過秦論之類是。)史遷報書，劉向匡衡之獻疏，雖記事記言，昭書簡冊，不欲操觚率爾，或加潤飾之功。然大抵皆單行之語，不雜駢驪之詞。或出語雄奇，(如史遷賈生之文是出於韓非子者也。)或行文平實，(如鼌錯劉向之文是出於呂氏春秋者也。)咸能抑揚頓挫，以期語意之簡明。東京以降，論辯諸作，往往以單行之語運排偶之詞，(載於後漢書之文，莫不如是，即專家之文集，亦莫不然。)而奇偶相生，致文體迥殊於西漢。(東漢之儒，凡能自成一家言者，如論衡潛夫論申鑒中論之類，亦能取法於諸子，不雜排偶之詞。論衡語意尤淺，其文在兩漢中殆別成一體者。)建安之世，七子繼興，偶有撰著，悉以排偶易單行，(如加魏公九錫文之類其最著者也。)即有非韻之文，(如書啟之類是也。)亦用偶文之體，而華靡之作，...
(續上節)西漢之書，言詞簡直，故句法貴短，或以二字成一言，(如史記各列傳中是也。)而形容事物，不爽錙銖。(且能用俗語方言以形容其實事。)東漢之文，句法較長，即研鍊之詞，亦以四字成一語。(未有用兩字即成一句者。)(續見次節)(續上節)魏代之文，則合二語成一意。(或上句用四字，下句用六字，或上句用六字，下句用四字，或上句下句皆用四字，而上聯咸與下聯成對偶，誠以非此不能盡其意也。已開四六之體。)由簡趨繁，(此文章進化之公例也。)昭然不爽，其遷變者二也。西漢之時，雖屬韻文，(如騷賦之類。)而對偶之法未嚴。(西漢之文，或此段與彼段互爲對偶之詞，以成排比之體，或一句之中以上半句對下半句，皆得謂之偶文，非拘於用同一之句法也，亦非拘拘於用一定之聲律也。)東漢之文，漸尚對偶。(所謂字句之間互相對偶也。)若魏代之體，則又以聲色相矜，以藻繪相飾，靡曼織冶，致失本真，(魏晉之文雖多華靡，然尚有清氣，至六朝以降，則又偏重詞華矣。)其遷變者三也。要而論之，文雖小道，實與時代而遷變。故東京之文殊於西京，魏代之文，復殊東漢，文章之體，在前人不能強同。若夫去古已遠，猶...
[七] 此僅舉言對事對二對，二對又各有正反，故總爲四對。文鏡祕府論三論對，謂對有二十九種，殊覺繁碎，茲約錄十對於下：
一的名對(又名正名對，又名正對，又名切對。)初學作文章，須作此對，然後學餘對也。或曰，天地，日月，好惡，去來，如此之類，名正對。二隔句對 隔句對者，第一句與第三句對，第二句與第四句對。
三雙擬對 雙擬對者，一句之中，所論假令第一字是秋，第三字亦是秋，二秋擬第二字，下句亦然。如此之類，名爲雙擬對。如
夏暑夏不衰 秋陰秋未歸 炎至炎難卻 凉消凉易追
四聯綿對 聯綿對者，不相絕也。一句之中。第二字第三字是重字，即名爲聯綿對，但上句如此，下句亦然。如
看山山已峻 望水水乃清 聽蟬蟬響急 思卿卿別情
五互成對 互成對者，天與地對，日與月對。兩字若上下句安，名的名對。若兩字一處用之，是名互成對，言互相成也。如
天地心閒靜 日月眼中明 麟鳳千年貴 金銀一代榮
六異類對 異類對者，上句安天，下句安山，上句安鳥，下句安花，如此之類，名爲異名對。如
風織池間字 蟲穿葉上文七雙聲對 如秋露香佳菊 春風馥麗蘭(佳菊雙聲，麗蘭雙聲。) 八疊韻對 如鬱律構丹巘 稜層起春嶂(鬱律疊韻，稜層疊韻。)九迴文對 如情親由得意 得意遂情親
十字對 字對者，若桂楫荷戈，荷是負之義，以其字草名，故與桂爲對。不用義對，但取字爲對也。如
山椒架寒霧 池篠韻凉飆
程杲識孫梅四六叢話論對頗精切，節錄以備參閱：
四六盛於六朝，庾徐推爲首出，其時法律尚疏，精華特渾，譬諸漢京之文，盛唐之詩，元氣瀰有淪，有非後世所能造其域者。唐興以來，體備法嚴，然格亦未免稍降矣。前如燕許稱大手筆，嗣如王湯盧駱稱四傑，今即其集博覽之，所以擅名一代者，不尚可尋其緒乎。宋自廬陵眉山，以散行之氣，運對偶之文，在駢體中，另出機杼，而組織經傅，陶冶成句，實足跨越前人，要之兩端不容偏廢也。由唐以前，可以徵學殖，由宋以後，可以見才思，苟兼綜而有得焉，自克樹幟於文壇。四六主對，對不可以不工，雕龍所論言對事對反對正對盡之矣。至謂言對易，事對難，反對優，正對劣，其所謂難者，若古『二十四考中書，三十六年宰輔，』『秦塞重關一百二，漢室離宮三十六』之類，比事皆成絕對，故難也，近時繙類書，舉故事，往往一意衍至數十句，不惟難者不見其難，亦且劣者彌形其劣。孫夫子於總論篇中有以意爲主之說，學駢體者，不可無別裁之識。
按四六對法，一句相對者爲單對，兩句相對者爲偶對。一篇中須以單偶參用，方見流宕之致。更有長偶對，若蘇軾乞常州居住表。『臣聞聖人之行法也，如雷霆之震草木，威怒雖盛而歸於欲其生；人主之罪人也，如父母之譴子孫，鞭撻雖嚴而不忍致之死』之類是也。反對正對之外，有借對，若駱賓王冒雨尋菊序『白帝徂秋，黃金勝友』之類是也。有巧對，若賓王上司列太常啟『摶羊角而高翥，浩若無津；附驥尾以上馳，邈焉難託』之類是也。有虛實對，若柳宗元爲裴中丞賀東平表『愧無橫草之功，坐見覆盂之泰』之類是也。有流水對，若歐陽修謝賜漢書表『惟漢室上繼三代之盛，而班史自成一家之書』之類是也。有各句自對，若王勃滕王閣序『物華天寶，龍光射牛斗之墟，人傑地靈，徐儒下陳蕃之榻』之類是也。要使百鍊千錘，句斟字酌，閱之有璧合珠聯之采，讀之有敲金戛玉之聲，乃爲能手。
四六中以言對者，惟宋人采用經傳子史成句爲最上乘，即元明諸名公表啟，亦多尚此體，非胸有卷軸，不能取之左右逢原也。以事對者，尚典切，忌冗雜。尚清新，忌陳腐。否則陳陳相因，移此儷彼，但記數十篇通套文字，便可取用不窮。況每類皆有熟爛故事，俗筆伸紙，便爾撏撦，令人對之欲嘔。然又非必舍康莊而求僻遠也，要在運筆有法，或融其字得沿以爲例。偶對上下句一事相承，或有各用故事者，必須意義聯貫，不得艮限貽譏。
[八] 上林神女登樓三賦均載文選。張載七衰詩二首載文選二十三，無此二句，蓋別有一首用水字韻，昭明不採，故亡逸也。
[九] 紀評曰『貴當作肩。又以四句，當云指類而求，萬條自昭然矣。又言對事對，各有反正，於文義乃順。』案萬字衍，自爲目之誤，當作指類而求，條目昭然，即上所云四對也。
[一○]張華雜詩見玉臺新詠。劉琨重贈盧諶詩見文選，亦載晉書本傳。
[一一]兩事相配，紀評云『兩事當作兩言。』韓非子外儲說左下『魯哀公問於孔子曰：吾聞古者有夔一足，其果信有一足乎﹖』莊子秋水篇『吾以一足●踔而行。』
[一二]紀評曰『張華一段，申反對正對；是以以下，申言對事對；若氣無以下，就四對推入一層，言對偶雖合法，而無骨采亦不可。』朱一新無邪堂答問曰『有陽則有陰，有奇則有偶，此自然之理。古文參以排偶，其氣乃厚，馬班韓柳皆如此。然非駢四儷六之謂。凡文必偶，意雖是而語稍過，若揅經室諸論則偏矣。』
札記曰『文之有駢儷，因于自然，不以一時一人之言而遂廢。然奇偶之用，變化無方，文質之宜，所施各別。或鑒于對偶之末流，遂謂駢文爲下格；或懲于俗流之恣肆，遂謂非駢體不得名文；斯皆拘滯於一偶，非閎通之論也。惟彥和此篇所言，最合中道。一曰「高下相須，自然成對，」明對偶之文依於天理，非由人力矯揉而成也。次曰「豈營麗辭，率然對爾，」明上古簡質，文不飾琱，而出語必雙，非由刻意也。三曰「句字或殊，偶意一也，」明對偶之文，但取配儷，不必比其句度，使語律齊同也。四曰「奇偶適變，不勞經營，」明用奇用偶，初無成律，應偶者不得不偶，猶應奇者不得不奇也。終曰「迭用奇偶，節以雜佩，」明綴文之士，於用奇用偶，勿師成心，或捨偶用奇，或專崇儷對，皆非爲文之正軌也。舍人之言明白如此，真可以息兩家之紛難，總殊途而齊歸者矣。(續見次節)
(續上節)……近世褊隘者流，競稱唐宋古文，而於前此之文，類多譏誚，其所稱述，至于晉宋而止。不悟唐人所不滿意，止於大同已後輕豔之詞，宋人所詆爲俳優，亦裁上及徐庾，下盡西崑，初非舉自古麗辭一概廢閣之也。自爾以後，駢散竟判若胡秦，爲散文者力避對偶，爲駢文者又自安于聲韻對仗，而無復迭用奇偶之能。以愚意論之，彼以古文自標櫫者，誠可無與諍難，獨奈何以復古自命者，亦自安于駢文之號，而不一審究其名之不正乎。阮伯元云「沈思翰藻始得爲文，而其餘皆經史子。」是以駢文爲文，而反尊散文爲經史子也。李申耆選晚周之文以訖于隋，而名之曰駢體文鈔，是以隋以前文爲駢文而唐以後反得爲古文也。何其於彥和此篇所說通局相妨至於如是耶！』今錄阮李二君文三篇于後，以備攷鏡：
阮伯元與友人論古文書讀足下之文，精微峻潔，具有淵源。甚善甚善。元謂古人於籀史奇字，始稱古文，至于屬辭成篇，則曰文章，故班孟堅曰『武宣之世，崇禮官，考文章。』又曰『雍容揄揚，著于後嗣，大漢之文章，炳焉與三代同風。』是故兩漢文章，著于班范，體制和正，氣息淵雅，不爲激音，不爲客氣，若云後代之文，有能盛于兩漢者，雖愚者亦知其不能矣。近代古文名家，徒爲科名時藝所累，於古人之文，有益時藝者，始競趨之。元嘗取以置之兩漢書中誦之，擬之淄澠不能同其味，宮徵不能壹其聲，體氣各殊，弗可強已。若謂前人樸拙不及後人，反覆思之，亦未敢以爲然也。夫勢窮者必變，情弊者務新，文家矯厲，每求相勝，其間轉變，實在昌黎。昌黎之文，矯文選之流弊而已。昭明選序，體例甚明，後人讀之，苦不加意。選序之法，于經子史三家不加甄錄，爲其以立意紀事爲本，非沈思翰藻之比也。今之爲古文者，以彼所棄，爲我所取，立意之外，惟有紀事，是乃子史正流，終與文章有別。千年墜緒，無人敢言，偶一論之，聞者掩耳，非聰穎特達深思好問如足下者，元未嘗少爲指畫也。嗚呼，修塗具在，源委遠分，古人可作，誰與歸歟！願...
阮伯元文韻說福問曰『文心雕龍云「今之常言，有文有筆。以爲無韻者筆也，有韻者文也。」據此，則梁時恆言，有韻者乃可謂之文，而昭明文選所選之文，不押韻腳者甚多，何也﹖』曰『梁時恆言所謂韻者，固指押腳韻，亦兼謂章句中之音韻，即古人所言之宮羽，今人所言之平仄也。』福曰『唐人四六之平仄，似非所論于梁以前。』曰『此不然，八代不押韻之文。其中奇偶相生，頓挫抑揚，詠歎聲情，皆有合乎音韻宮羽者。詩騷而後，莫不皆然。而沈約矜爲刱獲，故於謝靈運傳論曰「夫五色相宜，八音協暢，由乎玄黃律呂，各適物宜，欲使宮羽相變，低昂舛節，若前有浮聲，則後須切響。一簡之內，音韻盡殊，兩句之中，輕重悉異，妙達此旨，始可言文。」又曰「自靈均以來，此祕未覩，至於高言妙句，音韻天成，皆暗與理合，匪由思至。」又沈約答陸厥書云「韻與不韻，復有精粗，輪扁不能言之，老夫亦不盡辨此。」休文此說，乃指各文章句之內有音韻宮羽而言，非謂句末之押腳韻也。(即如雌霓連蜷，霓字必讀仄聲是也。)(續見次節)
(續上節)是以聲韻流變而成四六，亦祗論章句中之平仄，不復有押腳韻也。四六乃有韻文之極致，不得謂之爲無韻之文也。昭明所選，不押韻腳之文，本皆奇偶相生，有聲音者，所謂韻也。休文所矜爲刱獲者，謂漢魏之音韻，乃暗合于無心，休文之音韻，乃多出于意匠也。豈知漢魏以來之音韻，溯其本原，亦久出於經哉。孔子自名其言易者曰文，此千古文章之祖。文言固有韻矣。而亦有平仄聲音焉。即如濕燥龍虎作覩上下八句，何等聲音，無論龍虎二句不可顛倒，若改爲虎龍燥濕覩作即無聲音矣。無論其德其明其序其吉凶四句不可錯亂，若倒不知退於不知亡不知喪之後，即無聲音矣。此豈聖人天成暗合全不由於思至哉。(續見次節)
(續上節)由此推之，知自古聖賢屬文時，亦皆有意匠矣。然則此法肇開於孔子，而文人沿之。休文謂靈均以來此祕未覩，正所謂文人相輕者矣。不特文言也，文言之後，以時代相次，則及於卜子夏之詩大序。序曰「情發於聲，聲成文謂之音。」又曰「主文而譎諫。」又曰「長言之不足則嗟歎之。」鄭康成曰「聲，謂宮商角徵羽也。聲成文者，宮商上下相應也。」此子夏直指詩之聲音而謂之文也，不指翰藻也。然則孔子文言之義益明矣。蓋孔子文言繫辭，亦皆奇偶相生，有聲音嗟歎以成文者也，聲音即韻也。詩關雎鳩洲逑押腳有韻，而女字不韻，得服側押腳有韻，而哉字不韻，此正子夏所謂聲成文之宮羽也。此豈詩人暗與韻合匪由思至哉。(王懷祖先生云，三百篇用韻，有字字相對極密，非後人所有者。如有瀰有瀰，濟盈不濡軌，雉鳴求其牡，鳳皇鳴矣，梧桐生矣，於彼高岡，於彼朝陽，菶菶雍雍，萋萋喈喈，無一字不相韻，此豈詩人天成暗合，全無意匠於其間哉。此即子夏所謂聲成文之顯然可見者。)子夏此序，文選選之，亦因其中有抑揚詠歎之聲音，且多偶句也。(鄉人邦國偶一，風教偶二，爲志爲詩偶三，手之足之偶四，治世亂世亡國偶五，天地鬼神偶六，聲教人倫教化風俗偶七八，化下刺上偶九，言之聞之偶十，禮義政教偶十一，國異家殊偶十二，傷人倫哀刑政偶十三，發乎情止乎情止乎禮義偶十四，謂之風謂之雅偶十五，繫之周繫之召偶十六，正始王化偶十七，哀窈窕思賢才偶十八。偶之長者如周公召公即比也，後世四書文之比基於此。)(續見次節)
(續上節)綜而論之，凡文者在聲爲宮商，在色爲翰藻。即如孔子文言雲龍風虎一節，乃千古宮商翰藻奇偶之祖，非一朝一夕之故一節，乃千古嗟歎成文之祖，子夏詩序情文聲音一節，乃千古聲韻性情排偶之祖。吾固曰韻者即聲音也。聲音即文也。(韻字不見於說文，而王復齋楚公鐘篆文內實有字，從音從勻，許氏所未收之古文也。)然則今人所便單行之文，極其奧折奔放者，乃古之筆，非古之文也。沈約之說或可橫指爲八代之衰體，孔子子夏之文體豈亦衰乎！是故唐人四六之音韻，雖愚者能效之，上溯齊梁，中材已有所限，若漢魏以上至於孔卜，非上哲不能擬也。』乙酉三月閱兵香山阻風，舟中筆以訓福。
李申耆駢體文鈔序少讀文選，頗知步趨齊梁。後蒙恩入庶常，館閣之製，例用駢體，而不能致工，因益搜輯古人遺篇，用資時習。區其鉅細，分爲三篇，序而論之曰：天地之道，陰陽而已。奇偶也，方圓也，皆是也。陰陽相並俱生，故奇偶不能相離，方圓必相爲用，道奇而物偶，氣奇而形偶，神奇而識偶。孔子曰「道有動變故曰爻，爻有等故曰物，物相雜故曰文。」又曰「分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章，相雜而迭用，」文章之用，其盡於此乎！六經之文，班班具存，自秦迄隋，其體遞變，而文無異名。自唐以來，始有古文之目，而目六朝之文爲駢儷。而爲其學者，亦自以爲與古文殊路。既歧奇與偶爲二，而於偶之中又歧六朝與唐宋爲三。夫苟第較其字句，獵其影響而已，則豈徒二焉三焉而已，以爲萬有不同可也。夫氣有厚薄，天爲之也，學有純駁，人爲之也。體格有變遷，人與天參焉者也，義理無殊途，天與人合焉者也。得其厚薄純雜之故，則於其體格之變，可以知世焉，於其義理之無殊，可以知文焉。文之體，至六代而其變盡矣。沿其流極而泝之，以至乎其源，則其所出者一也。吾甚惜失歧奇偶而二之者之毗於陰陽也。毗陽則躁剽，毗陰則沈...
詩文弘奧，包韞六義，毛公述傳，獨標興體[一]，豈不以風通一作異而賦同，比顯而興隱哉[二]！故比者，附也；興者，起也。附理者切類以指事，起情者依微以擬議。起情故興體以立，附理故比例以生。比則畜憤以斥言，興則環譬以記一作託諷。蓋隨時之義不一，故詩人之志有二也[三]。
觀夫興之託諭，婉而成章，稱名也小，取類也大。關雎有別，故后妃方德；尸鳩貞一，故夫人象義。義取其貞，無從于夷禽；德貴其別，不嫌於鷙鳥；明而未融，故發注而後見也[四]。且何謂爲比？蓋寫物以附意，鈴木云疑當作理颺言以切事者也。故金錫以喻明德，珪璋以譬秀民，螟蛉以類教誨，蜩螗以寫號呼，澣衣以擬心憂，席卷汪本作卷席以方志固，凡斯切象，皆比義也[五]。至如麻衣如雪，兩驂如舞，若斯之類，皆比類者也[六]。楚襄信讒，而三閭忠烈，依詩製騷，諷兼比興[七]。炎漢雖盛，而辭人夸毗，詩刺譚云疑當作諷刺道喪，故興義銷亡。於是賦頌先鳴，故比體雲構，紛紜雜遝，信舊章矣[八]。
夫比之爲義，取類不常：或喻於聲，或方於貌，或擬於心，或譬於事。宋玉高唐云：纖條悲鳴，聲似竽籟，此比聲之類也；枚乘菟園云：焱焱紛紛，若塵埃之間白雲，此則比貌之類也；賈生鵩賦顧云當作鳥云：禍之與福，何異糺纆，此以物比理者也；王褎洞簫云：優柔溫潤，如慈父之畜子也，此以聲比心者也；馬融長笛云：繁縟絡繹，范蔡之說也，此以響比辯者也；張衡南都云：起鄭舞，蠒曳元作蠒抽按本賦改緒，此以容比物者也[九]。若斯之類，辭賦所先，日用乎比，月忘乎興，習小而棄大，所以文謝於周人也。至於揚班之倫，曹劉以下，圖狀山川，影寫雲物，莫不纖疑作織綜比義，以敷其華，驚聽回視，資此効績[一○]。又安仁螢賦云流金在沙，季鷹雜顧校作春詩云青條若總翠，皆其義者也[一一]。故比類雖繁，以切至爲貴[一二]，若刻鵠元作鶴謝改類鶩，則無所取焉。
贊曰：詩人比興，觸物圓覽。物雖胡越，合則肝膽。擬容取心，斷辭必敢。攢雜詠歌，如川之渙[一三]。
[一] 札記曰『題云比興，實側注論比，蓋以興義罕用，故難得而繁稱。原夫興之爲用，觸物以起情，節取以託意，故有物同而感異者，亦有事異而情同者，循省六詩，可榷舉也。夫柏舟命篇，邶鄘兩見。然邶詩以喻仁人之不用，(詩邶風柏舟箋云，舟載渡物者，今不用而與眾物汎汎然俱流水中。興者喻仁人之不見用而與群小人並列，亦猶是也。)鄘詩以譬女子之有常。(鄘風柏舟箋云，舟在河中，猶婦人之在夫家，是其常處。)杕杜之目，風雅兼存，而小雅以譬得時，(小雅杕杜傳云，杕杜猶得其時蕃滋，役夫勞苦不得盡其天性。)唐風以哀孤立，(唐風有杕之杜傳云，道左之陰人所宜休息也。箋云，今人不休息者。以特生陰寡也。興者喻武公初兼其宗族，不求賢者與之在位，君子不歸，似乎特生之杜然。)此物同而感異也。九罭鱒魴，鴻飛遵渚，二事絕殊，而皆以喻文公之失所。(豳風九罭傳云，九罭，緵罟小魚之網也。鱒魴，大魚也，疏引王肅云，以興下土小國，不宜久留聖人。又鴻飛遵渚傳云，鴻不宜循渚也。箋云，鴻，大鳥也，不宜與鳧鷖之屬飛而循渚，以喻周公今與凡人處東都之邑失其所也。)牂羊墳首，三星在罶，兩言不類，而皆以傷周道之陵夷。(小雅苕之華傳云，牂羊墳首，言無是道也。三星在罶，言不可久也。箋云，無是道者，喻周已衰，求其復興不可得也。不可久者，喻周將亡，如心星之光耀，見於魚笱之中，其去須臾也。)此事異而情同也。(續見次節)
(續上節)夫其取義差在毫釐，會情在乎幽隱，自非受之師說，焉得以意推尋。彥和謂明而未融，發注後見；冲遠謂毛公特言，爲其理隱；誠諦論也。孟子云「學詩者以意逆志，」此說施之說解已具之後，誠爲讜言，若乃興義深婉，不明詩人本所以作，而輒事探求，則穿鑿之弊固將滋多于此矣。自漢以來，詞人鮮用興義，固緣詩道下衰，亦由文詞之作，趣以喻人，苟覽者恍惚難明，則感動之功不顯。用比忘興，勢使之然，雖相如子雲，末如之何也。然自昔名篇，亦或兼存比興，及時世遷貿，而解者祇益紛紜，一卷之詩，不勝異說。九原不作，烟墨無言。是以解嗣宗之詩，則首首致譏禪代，箋杜陵之作，則篇篇繫念朝廷，雖當時未必不託物以發端，而後世則不能離言而求象。由此以觀，用比者歷久而不傷晦昧，用興者說絕而立致辯爭。當其覽古，知興義之難明，及其自爲，亦遂疏興義而希用，此興之所以浸微浸滅也。雖然，微子悲殷，實興懷於禾黍，屈平哀郢，亦假助於江山，興之於辭，又焉能遽廢乎！』
[二] 詩大序正義曰『風之所吹，無物不扇，化之所被，無往不霑，故取名焉。』五行大義引翼奉說『風通六情。』正義又曰『賦者，鋪陳今之政教善惡，其言通正變，兼美刺也。』又曰『比之與興，雖同是附託外物，比顯而興隱，當先顯後隱，故比居興先也。毛傳特言興也，爲其理隱故也。』
[三] 札記曰『周禮太師先鄭注曰「比者，比方于物也。(詩孔疏引而釋之曰，諸言如者，皆比辭也。)興者，託事於物也。」(孔疏曰，興者起也，取譬引類，起發己心，詩文諸舉草木鳥獸以見意者皆興辭也。)後鄭注曰「比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之。」案後鄭以善惡分比興，不如先鄭注誼之確。且牆茨之言，毛傳亦目爲興，焉見以惡類惡，即爲比乎。至鍾記室云「文已盡而義有餘，興也；因物喻志，比也。」其解比興，又與詁訓乖殊。彥和辨比興之分，最爲明晰。一曰起情與附理，二曰斥言與環譬，介畫憭然，妙得先鄭之意矣。』謹案師說固得，然彥和解比興，實亦兼用後鄭說。
[四] 周南關雎傳曰『雎鳩，王雎也。鳥摯而有別。』召南鵲巢傳曰『鳩，鳲鳩，秸鞠也。鳲鳩不自爲巢，居鵲之成巢。』箋云『鵲之作巢，冬至架之，至春乃成，猶國君積行累功，故以興焉。與者，鳲鳩因鵲成巢而居有之，而有均壹之德，猶國君夫人來嫁，居君子之室，德亦然。』札記曰『從當爲疑字之誤。』案作疑字是。家語好生篇『孔子曰，小辯害義，小言破道。關雎興於鳥而君子美之，取其雌雄之有別；鹿鳴興於獸而君子大之，取其得食而相呼。若以鳥獸之名嫌之，固不可行也。』鄭注周禮天官司裘曰『玄謂廞，興也，若詩之興，謂象飾而作之。』但有一端之相似，即可取以爲興，雖鳥獸之名無嫌也。釋皎然詩式曰『取象曰比，取義曰興。』
[五] 詩衛風淇奧『瞻彼淇奧，綠竹如簀，有匪君子，如金如錫，如圭如璧。』毛傳曰『金錫練而精，圭璧性有質。』
詩大雅卷阿序曰『卷阿，召康公戒成王也。言求賢用吉士也。』其第十一章曰『顒顒卬卬如圭如璋，令聞令望，豈弟君子，四方爲綱。』箋云『王有賢臣與之以禮義相切磋，體貌則顒顒然敬順；志氣則卬卬然高朗，如玉之圭璋也。』
詩小雅小宛『螟蛉有子，螺羸負之，教誨爾子，式穀似之。』箋曰『蒲盧取桑蟲之子，負持而去，煦嫗養之以成其子，喻有萬民不能治，則能治者將得之。』
詩大雅蕩『文王曰咨！咨女殷商。如蜩如螗，如沸如羹。』箋云『飲酒號呼之聲，如蜩螗之鳴。』
詩邶風柏舟『心之憂矣，如匪澣衣。』傳曰『如衣之不澣矣。』箋云『衣之不澣，則憒辱無照察。』
詩邶風柏舟『我心匪石，不可轉也；我心匪席，不可卷也。』箋云『言己心志堅平，過於石席。』
[六] 詩曹風蜉蝣『蜉蝣掘閱，麻衣如雪。』傳曰『如雪，言鮮絜。』
詩鄭風大叔于田『大叔于田，乘乘馬，執轡如組，兩驂如舞。』正義曰『兩驂之馬，與兩服馬和諧，如人舞者之中於樂節也。』此所舉兩例，皆取事物以比形狀，與上所云比義者略殊。
[七] 札記曰『王逸楚辭章句離騷序云「離騷之文，依詩取興，引類譬喻，故善鳥香草以配忠貞，惡禽臭物以比讒佞，靈脩美人以媲於君，宓妃佚女以譬賢臣，虬龍鸞鳳以託君子，飄風雲霓以喻小人。」案離騷諸言草木，比物託事，二者兼而有之。故曰，諷兼比興也。』辨騷篇曰『虬龍以喻君子，雲蜺以譬讒邪，比興之義也。』諷兼比興，諷當作風。楚騷，楚風也。
[八] 黃叔琳曰『非特興義銷亡，即比體亦與三百篇中之比差別。大抵是賦中之比，循聲逐影，擬諸形容，如鶴鳴之陳誨。鴟鴞之諷諭也。』詩大雅板傳曰『夸毗，體柔人也。』正義引李巡曰『屈己卑身求得於人曰體柔。』詩刺當作諷刺。故比體雲構，故字疑衍。信舊章矣，信當作倍，倍即背也。
[九] 高唐鵩鳥長笛三賦，皆在文選。菟園賦引見詮賦篇，焱焱，古文苑作疾疾，誤。張衡南都賦曰『坐南歌兮起鄭儛，白鶴飛兮蠒曳緒。』注曰『白鶴飛兮繭曳緒，皆舞人之容。』此云以容比物，似當作以物比容。
[一○]纖當作織。揚班曹劉，謂揚雄，班固，曹植，劉楨。
[一一]札記曰『全晉文九十二載其文，茲錄於左：
潘安仁螢火賦嘉熠燿之精將，(此字疑誤。)與眾類乎超殊。東山感而增歎，行士慨而懷憂；翔太陰之玄昧，抱夜光以清遊；熲若飛焱之霄逝，彗似移星之雲流。動集陽暉，灼如隋珠。熠熠熒熒，若丹英之照葩；飄飄熲熲，(初學記作款款。)若流金之在沙。載飛載止，光色孔嘉；無聲無臭，明影暢遐。飲湛露於曠野，庇一葉之垂柯；無干欲于萬物，豈顧恤于網羅。至夫重陰之夕，風雨晦冥；萬物眩惑，翩翩獨征。奇姿燎朗，在陰益榮，猶賢哲之處時，時昏昧而道明，若蘭香之在幽，越群臭而彌馨；隨陰陽之飄繇，非飲食之是營；同螽斯之無忌，希夷惠之清貞。美微蟲之琦瑋，援彩筆以爲銘。』張翰雜詩曰『青條若總翠，黃華如散金。』詩載文選。
[一二]紀評曰『亦有太切轉成滯相者。』札記曰『切至之說，第一不宜沿襲，第二不許蒙籠。紀評謂太切轉成滯相，按此乃措語不工，非體物太切也。』唐文粹載杜牧晚晴賦全用比辭，錄備參閱。
杜牧之晚晴賦并序秋日晚晴，樊川子目于郊園，見大者小者，有狀類者，故書賦云。雨晴秋容新沐兮，忻繞園而細履；面平池之清空兮，紫閣青橫，遠來照水；如高堂之上，見羅幕兮垂乎鏡裏。木勢黨伍兮，行者如迎，偃者如醉，高者如達，低者如跋。松數十株，切切交峙，如冠劍大臣，國有急難，庭立而議；竹林外裹兮，十萬丈夫，甲刃摐摐，密陣而環侍；豈負軍令之不敢囂兮，何意氣之嚴毅。復引舟於深灣，忽八九之紅芰，姹然如婦，歛然如女，墮蘂黦顏，似見放棄。白鷺潛來兮，邈風標之公子，窺此美人兮，如慕悅其容媚。雜花羞于岸側兮，絳綠黃紫，格頑色賤兮，或妾或婢。閒草甚多，叢者束兮，靡者杳兮，仰風獵日，如立如笑兮，千千萬萬之容兮，不可得而狀也。若予者則謂何如？倒冠落佩兮與世濶疏，敖敖休休兮，真徇其愚而隱居者乎！
[一三]札記曰『渙字失韻。當作澹，字形相近而誤。澹淡，水貌也。』
夫形而上者謂之道，形而下者謂之器。神道難摹，精言不能追其極；形器易寫，壯辭可得喻其真；才非短長，理自難易耳。故自天地以降，豫入聲貌，文辭所被，夸飾恒存。雖詩書雅言，風格顧校作俗黃云馮本作俗訓世，事必宜廣，文亦過焉[二]。是以言峻則嵩高極天，論狹則河不容舠，說多則子孫千億，稱少則民靡孑遺，襄陵舉滔天之目，倒戈立漂杵之論，辭雖已甚，其義無害也[三]。且夫鴞音之醜，豈有泮林而變好；荼味之苦，寧以周原而成飴；並意深褒讚，故義成矯飾。大聖所錄，以垂憲章。孟軻所云說詩者不以文害辭，不以辭害意也[四]。
自宋玉景差，夸飾始盛[五]，相如憑風，詭濫愈甚。故上林之館，奔星與宛虹入軒；從禽之盛，飛廉與鷦鷯按本賦作焦明俱獲[六]。及揚雄甘泉，酌其餘波，語瓌奇，則假珍於玉樹，言峻極，則顛墜於鬼神[七]。至東都之比目，西京之海若，驗理則理無不驗，窮飾則飾猶未窮矣[八]。又子雲羽一作校獵，鞭宓妃以饟屈原；張衡羽獵，困玄冥於朔野。孌彼洛神，既非罔兩；惟此水師，亦非魑魅；而虛用濫形，不其疎乎[九]！此欲夸其威而飾元脫其下有闕字事義暌剌也。至如氣貌山海，體勢宮殿，嵯峨揭業，熠燿焜煌之狀，光采煒煒而欲然，聲貌岌岌其將動矣。莫不因夸以成狀，沿飾而得奇也[一○]。於是後進之才，獎氣挾聲，軒翥而欲奮飛，騰擲而羞跼步，辭入煒燁，春藻不能程其豔；言在萎絕，寒谷未足成其凋；談歡則字與笑並，論慼則聲共泣偕，信可以發蘊而飛滯，披瞽而駭聾矣。
然飾窮其要，則心聲鋒起，夸過其理，則名實兩乖。若能酌詩書之曠旨，翦揚馬之甚泰，使夸而有節，飾而不誣，亦可謂之懿也[一一]。
贊曰：夸飾在用，文豈循檢。言必鵬運，氣靡鴻漸。倒海探珠，傾崐取琰。曠而不溢，奢而無玷。
[一] 案比興篇云『夫比之爲義，取類不常，或喻於聲，或方於貌，或擬於心，或譬於事。』蓋比者，以此事比彼事，以彼物比此物，其同異之質，大小多寡之量，差距不遠，殆若相等。至飾之爲義，則所喻之辭，其質量無妨過實，正如王仲任所云『譽人不增其美，則聞者不快其意；毀人不益其惡，則聽者不愜於心。聞一增以爲十，見百益以爲千。』莊子亦云『兩喜必多溢美之言，兩惡必多溢惡之言。』夸飾之文，意在動人耳目，本不必盡合論理學，亦不必盡符於事實，讀書者不以文害辭，不以辭害意，斯爲得之。說文夸，奢也。从大，于聲。艸部芋大葉實根駭人，故謂之芋也。夸从大于會意，有太過驚人之義。彥和所謂『驗理則理無可驗，窮飾則飾猶未窮』者也。
[二] 禮記曲禮『定，猶與也。』釋文『本作豫。』詩大序『風，教也。』緇衣『言有物而行有格。』注曰『格，舊法也。』
[三] 詩大雅崧高『崧高維嶽，駿極於天。』傳曰『崧，高貌，山大而高曰崧。嶽，四嶽也。駿，大；極，至也。』釋文『駿，音峻。』
衛風河廣『誰謂河廣，曾不容刀。』箋曰『不容刀亦喻狹。小船曰刀。』釋文『刀如字。字書作舠，說文作舠，並音刀。』
大雅假樂『干祿百福，子孫千億；穆穆皇皇，宜君宜王。』箋曰『干，求也。十萬曰億，天子穆穆，諸侯皇皇，成王行顯顯之令德，求祿得百福，其子孫亦勤行而求之，得祿千億。』
大雅雲漢『周餘黎民，靡有孑遺。』箋曰『黎，眾也。周之眾民，多有死亡者矣，今其餘無有孑遺者，言又餓病也。』
尚書堯典『帝曰，咨，四岳！湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天！』孔傳曰『湯湯，流貌，洪，大；割，害也。懷，包；襄，上也。包山上陵，浩浩盛大若漫天。』 尚書偽武成『罔有敵于我師，前徒倒戈，攻于後以北，血流漂杵。』正義『孟子云「信書不如無書，吾於武成，取二三策而已。仁者無敵於天下，以至仁伐不仁，如何其血流漂杵也？」是言不實也。』
[四] 詩魯頌泮水『翩彼飛鴞，集于泮林，食我桑黮，懷我好音。』箋曰『懷，歸也。言鴞恒惡鳴，今來止於泮水之木上，食其桑黮，爲此之故，故改其鳴，歸就我以善音，喻人感於恩則化也。』詩大雅綿『周原膴膴，堇荼如飴。』箋云『廣平曰原，周之原地，在岐山之南。膴膴然肥美，其所生菜，雖有性苦者，甘如飴也。』紀評曰『先以六經說入，分兩層鉤剔，語自斟酌，非劉子玄惑經之比。』
[五] 揚雄法言吾子篇『或問「景差唐勒宋玉枚乘之賦也益乎？」曰「必也淫。」「淫則奈何？」曰「詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。」』屈原，詩人之賦也，尚存比興之義；宋玉以下，辭人之賦也，則夸飾彌盛矣。
[六] 漢書司馬相如傳『相如既奏大人賦，天子大悅，飄飄然有陵雲氣游天地之間意。』文選上林賦『於是乎離宮別館，彌山跨谷。……奔星更於閨闥，宛虹拖於楯軒。』李善注曰『奔，流星也。行疾，故曰奔。』如淳曰『宛虹，屈曲之虹也。』應劭曰『楯，闌檻也。』司馬彪曰『軒，楯下版也。』又『於是乎背秋涉冬，天子校獵。……椎蜚廉，弄獬豸，……捷鵷鶵，揜焦明』郭璞曰『飛廉，龍雀也，鳥身鹿頭。』李善曰『揜，取也。樂汁圖曰，焦明狀似鳳皇。』案鷦鷯，應依本賦作焦明。
[七] 文選揚雄甘泉賦『翠玉樹之青䓤兮。』李善注曰『漢武帝故事曰「上起神屋，前庭植玉樹，珊瑚爲枝，碧玉爲葉。」』又『鬼魅不能自逮兮，半長途而下顛。』李善注曰『逮，及也。爾雅曰，顛，隕也。』
[八] 文選班固西都賦曰『揄文竿，出比目。』李善注曰『說文曰「揄，引也。」音頭。爾雅曰「東方有比目魚焉，不比不行，其名謂之鰈。」』此云東都，蓋誤記也。
文選張衡西京賦『海若游於玄渚。』薛綜注曰『海若，海神。』
驗理則理無不驗，紀評曰『不驗當作可驗。』紀說是也。顧千里曰『左太冲三都賦序云，然相如賦上林而引盧橘夏熟，揚雄賦甘泉而陳玉樹青䓤。班固賦西都而歎以出比目，張衡賦西京而述以游海若。』
[九] 文選揚雄羽獵賦『鞭洛水之宓妃，餉屈原與彭胥。』鄭玄曰『彭，彭咸也。』晉灼曰『胥，伍子胥也。』嚴可均輯全後漢文有張衡羽獵賦殘文，無『困玄冥於朔野』語。左傳昭公二十九年『水正曰玄冥。』
[一○]謂如孫興公遊天台山賦木玄虛海賦郭景純江賦王文考魯靈光殿賦何平叔景福殿賦之類，並見文選。
[一一]紀評曰『文質相扶，點染在所不免，若字字摭實，有同史筆，實有難於措筆之時。彥和不廢夸飾，但欲去泰去甚，持平之論也。』六朝麗指曰『汪容甫先生述學有釋三九篇。其中篇云「若其辭則又有二焉：曰曲，曰形容。」所謂形容者，蓋以辭不過其意則不鬯，故以形容出之，可知其深于文矣。文心雕龍夸飾篇「言高則峻極於天，言小則河不容舠，」嘗引詩以明夸飾之義。吾謂夸飾者，即是形容也。詩經而外，見於古人文字者，不可殫述。試舉六朝駢文證之：梁簡文帝謝賚扇啟「肅肅清風，即令象簟非貴；依依散采，便覺夏室含霜。」庾子山謝明帝賜絲布等啟「天帝賜年，無踰此樂；仙童贈藥，未均斯喜。」又「是知青牛道士，更延將盡之年；白鹿真人，能生已枯之骨。」非皆刻意以形容者乎！子山又有謝趙王賚絲布啟，其言云「妾遇新縑，自然心伏；妻聞裂帛，方當含笑。」則尤爲形容盡致矣。尚書武成篇「罔有敵於我師，前徒倒戈，攻於後以北，血流漂杵。」此史臣鋪張形容之辭，孟子則謂盡信書則不如無書，以至仁伐不仁，而何其血之流杵。夫書爲孔子所刪定，孟子豈欲人之不必盡信哉。特以書言血流漂杵，當知此爲形容語，不可遽信其真也。遽信其真，不察其形容之失實，而拘泥文辭，因穿鑿附會以解之，斯真不善讀書矣。故通乎形容之說，可以讀一切書，而六朝之文，亦非苟馳夸飾，乃真善於形容者也。班固西都賦「攀井幹而未半，目眴轉而意迷，舍櫺檻而卻倚，若顛墜而復稽，」可知古人爲文，多以形容爲之。』
附 錄劉申叔先生美術與徵實之學不同論古人詞章，導源小學，記事貴實，不尚虛詞；後世文人，漸乖此例，研句鍊詞，鮮明字義，所用之字，多與本義相違。如瓊爲赤玉，而詞章之士，則以白花爲瓊花；略舉一端，則知文人所用之字，名與實違；是爲用字之訛。又或假設名詞，獨標奇語，名詞而外，別以隱語爲代詞。以天淵二字喻善惡之懸殊，以萍水一言喻朋友之聚首，言得志則曰青雲，言誓詞則曰白水；略舉數端，則知文人之作，以詞害義；是爲造語之訛。又或好奇之士，顛倒其詞，以誇巧慧；如江淹賦云『孤臣危涕，孼子墜心，』易墜涕爲危涕，即易危心爲墜心；杜甫詩云『香稻啄餘鸚鵡粟，碧梧棲老鳳凰枝，』又名詞互易，以逞句法之奇。律以言貴有序之例，則江杜之作，均與文律相違，是爲造句之訛。又或出語不經，借物寓意，文人沿襲，以偽爲真，如夔僅一足，堯有八眉是也；是爲用事之訛。(續見次節)
(續上節)四者而外，文人之失猶有數端：或用事不考其源，如海客乘槎，誤爲博望；姮娥竊藥，指爲羿妻是也。或記事詞過其實，如民靡孑遺，見於霎漢，孟子斥爲害詞；血流漂杵，載於武成，孟子指爲難信是也。或序事之文，以詞害義，如言兵敗則曰睢水不流；言納降則曰甲高熊耳是也。或隸事之文，考證多疏。如杜甫之詩，誤伏勝爲服虔；陸游之文，誤許渾爲許遠是也。或謂後世之文，隸事失真，事因文晦，以斥文章爲小道。不知文言質言，自古分軌，文言之用在於表象，表象之詞愈眾，則文病亦愈多；然盡刪表象之詞，則去文存質，而其文必不工。故有以寓言爲文者，如莊列楚詞是也，而其文最美。有寓言與事實相參者，如戰國策之文是，而其文亦工。後世史書，事資虛飾。而觀者因以忘倦，漢魏詞賦，曲意形容，而誦者稱爲絕作。又如庾信枯樹賦以桓溫與仲文同時，此立詞之爽實者也，而後世不聞廢其詞。又唐人之詩有所謂白髮三千丈者，有所謂白頭搔更短者，此出語之無稽者也，而後世不聞議其短。則以詞章之文，不以憑虛爲戒，此美術背於徵實之學者二也。二端而外，若畫繪一端，有白描山水者，又有圖列鬼魅者；小說一端，有虛構事實者。亦有踵事增華者；皆美術與實學不同之證。蓋美術以靈性爲主，而實學則以考覈爲憑。若於美術之微，而必欲責其徵實，則于美術之學，返去之遠矣。
事類者，蓋文章之外，據事以類義，援古以證今者也。昔文王繇易，剖判爻位，既濟九三，遠引高宗之伐，明夷六五，近書箕子之貞；斯略舉人事，以徵義者也[二]。至若胤征羲和，陳政黃云案馮本正顧校作正典之訓；盤庚誥民，敘遲任之言；此全引成辭，以明理者也[三]。然則明理引乎成辭，徵義舉乎人事，迺聖賢之鴻謨，經籍之通矩也。大畜之象，君子以多識前言往行，亦有包於文矣[四]。
觀夫屈宋屬篇，號依詩人，雖引古事而莫取舊辭。唯賈誼鵩賦，始用鶡冠之說；相如上林，撮引李斯之書；此萬分之一會也[五]。及揚雄百元作六官箴，頗酌於詩書[六]；劉歆遂初賦，歷敘於紀傳[七]；漸漸綜採矣。至於崔班張蔡，遂捃摭經史，華實布濩，因書立功，皆後人之範式也[八]。
夫薑桂同孫云御覽五八五作因地，辛在本性，文章由學，能在天資。孫云明抄本御覽作才資才鈴木云御覽才上有故字自內發，學以外成，有學飽而才餒，有才富而學貧。學貧者，迍邅於事義；才餒者，劬勞於辭情；此內外之殊分御覽作方顧校作方孫云明抄本御覽作貧鈴木云案御覽作分不作方也[九]。是以屬意立孫云御覽作于文，心與筆謀，才爲盟主，學爲輔佐，主佐合德，孫云御覽無主佐二字德作得明抄本御覽亦無主佐二字德作縷文采必霸，才學褊狹，雖美少功。夫以子雲之才，而自奏不學，及觀書石室，乃成鴻采。表裏相資，古今一也[一○]。故魏武稱張子之文爲拙，然學問膚淺，所見不博，專拾掇崔杜小文，所作不可悉難，難便不知所出，斯則寡聞之病也[一一]。夫經典沈深，載籍浩瀚，實群言之奧區，而才思之神臯也[一二]。揚班以下，莫不取資，任力耕耨，縱意漁獵，操刀能割，必列汪作裂黃云案馮本校裂膏腴，是以將贍才力，務在博見，狐腋非一皮能溫，雞蹠必數千而飽矣[一三]。是以綜學在博，取事貴約，校練務精，捃理一作摭須覈，眾美輻輳，表裏發揮[一四]。劉劭趙都賦云：公子之客，叱勁楚令歃盟；管庫隸臣，呵強秦使鼓缶。用事如斯，可稱理得而義要矣[一五]。故事得其要，雖小成績，譬寸轄制輪，尺樞運關也[一六]。或微言美事，置於閑散，是綴金翠於足脛，靚粉黛於胸臆也。凡用舊合機，不啻自其口出[一七]，引事乖謬，雖千載而爲瑕。
陳思，群才之英也。報孔璋書云：葛天氏之樂，千人唱，萬人和，聽者因以蔑韶夏矣。此引事之實謬也。按葛天之歌，唱和三人而已[一八]。相如上林云：奏陶唐之舞，聽葛天之歌，千人唱，萬人和。唱和千萬人，乃相如接人，疑當作推之二字黃云案馮本接人校推之然而濫侈葛天，推三成萬者，信賦妄書，致斯謬也[一九]。陸機園葵詩云：庇足同一智，生理合異端。夫葵能衛足，事譏鮑莊，葛藟庇根，辭自樂豫；若譬葛爲葵，則引事爲謬；若謂庇勝衛，則改事失真；斯又不精之患[二○]。夫以子建明練，士衡沈密，而不免於謬。曹仁之謬高唐，又曷足以嘲哉[二一]！夫山木爲良匠所度，經書爲文士所擇，木美而定於斧斤，事美而制於刀筆，研思之士，無慚匠石矣。
贊曰：經籍深富，辭理遐亙。皜如江海，鬱若崐鄧。文梓共採，顧校作采瓊珠交贈。用人若己，古來無懵。
[一] 札記曰『文之爲用，自喻喻人而已。自喻奚貴？貴乎達；喻人奚貴？貴乎信。傳曰，言以足志，文以足言，達之說也。書曰，聖有謨勳；明徵定保，信之說也。夫以言傳意，自古殆已有不能吻合之患，是故譬喻眾而假借繁。水深曰深，室深亦曰深，布廣曰幅，地廣亦曰幅，此譬喻也。相之字，觀木也，而凡視皆曰相；𣊡之字，日中視絲也，而凡明皆曰𣊡；此假借也。言期於達，而不期於與本義合，則故訓之用，由此滋多。若夫累字成句累句成文，而意仍有時而疐礙，則興道之用，由此興焉。道古語以剴今，道之屬也。取古事以託喻，興之屬也。意皆相類，不必語出於我，事苟可信，不必義起乎今，引事引言，凡以達吾之思而已。若夫文之以喻人也，徵於舊則易爲信，舉彼所知則易爲從。故帝舜觀古象，太甲稱先民，盤庚念古后之聞，箕子本在昔之誼，周公告商而陳冊典，穆王詳刑而求古訓，此則徵言徵事，已存於左史之文。凡若此者，皆所以爲信也。尚攷經傳之文，引成事述故言者，不一而足。即以宣尼大聖，親製易傳孝經之辭，亦多甄采前言，旁徵行事。降及百家，其風彌盛。詞人有作，援古尤多。夫滄浪之歌，一見於孟子，素餐之詠，遠本於詩人。(續見次節)
(續上節)彥和以爲屈宋莫取舊辭，斯亦未爲誠論也。逮及漢魏以下，文士撰述，必本舊言，始則資於訓詁，繼而引錄成言，(漢代之文幾無一篇不采錄成語者，觀二漢書可見。)終則綜輯故事。爰至齊梁，而後聲律對偶之文大興，用事采言，尤關能事。其甚者，捃拾細事，爭疏僻典，以一事不知爲恥，以字有來歷爲高，文勝而質漸以漓，學富而才爲之累；此則末流之弊，故宜去甚去奢，以節止之者也。然質文之變，華實之殊，事有相因，非由人力，故前人之引言用事，以達意切情爲宗，後有繼作，則轉以去故就新爲主。陸士衡云「雖杼軸於余懷，怵他人之我先，苟傷廉而愆義，故雖愛而必捐，」豈唯命意謀篇，有斯懷想，即引言用事，亦如斯矣。是以後世之文，轉視古人增其繁縟，非必文士之失，實乃本於自然。今之訾謷用事之文者，殆未之思也。且夫文章之事，才學相資，才固爲學之主，而學亦能使才增益。故彥和云，將贍才力，務在博見，然則學之爲益，何止爲才裨屬而已哉。然淺見者臨文而躊躇，博聞者裕之於平素，天資不充，益以彊記，彊記不足，助以鈔撮，自呂覽淮南之書，虞初百家之說，要皆探取往書，以資博識。後世類苑書鈔，則輸資於文士，效用於謏聞，以我搜輯之勤，祛人繙檢之劇，此類書所以日眾也。(續見次節)
(續上節)惟論文用事，非可取辦登時，觀天下書必徧而後爲文，則皓首亦無操觚之事。故凡爲文用事，貴於能用其所嘗研討之書，用一事必求之根據，觀一書必得其績効，期之歲月，瀏覽益多，下筆爲文，何憂貧窶。若乃假助類書，乞靈雜纂，縱復取充篇幅，終恐見笑大方。蓋博見之難，古今所共，俗學所由多謬，淺夫視爲畏塗，皆職此之由矣。又觀省前文，迷其出處，假令前人註解已就，自可因彼成功，若箋注未施，勢必須於繙檢。然書嘗經目，繙檢易爲，未識篇題，何從尋討。是以昔人以遭人而問懿，以耳學不精爲恥，李善之注文選，得自師傳，顏籀之注漢書，亦資眾解，是則尋覽前篇，求其根據，語能得其本始，事能擧其原書，亦須年載之功，豈能鹵莽以就也。嘗謂文章之功，莫切於事類，學舊文者不致力於此，則不能逃孤陋之譏，自爲文者不致力於此，則不能免空虛之誚。試觀顏氏家訓勉學文章二篇所述，可以知其術矣。』
[二] 易既濟『九三，高宗伐鬼方，三年克之。』正義曰『高宗伐鬼方以中興殷道，事同此爻，故取譬焉。』明夷『六五，箕子之明夷，利貞。』正義曰『六五取比闇君，似箕子之近殷紂，故曰箕子之明夷也。』孔穎達論爻辭誰作曰『武王觀兵之後，箕子始被囚奴，文王不宜豫言箕子之明夷。』據此，彥和用事亦小誤也。
[三] 尚書偽胤征『政典曰，先時者殺無赦；不及時者殺無赦。』偽孔傳曰『政典，夏后爲政之典籍，若周官六卿之治典。』尚書盤庚上篇『遲任有言曰，人惟求舊，器非求舊，惟新。』
[四] 周易大畜『象曰，君子以多識前言往行，以畜其德。』正義曰『君子則此大畜，物既大畜，德亦大畜，故多記識前代之言，往賢之行，使多聞多見以畜積己德。』
[五] 賈誼鵩賦語多與鶡冠子世兵篇同。可參閱諸子篇注。黃注曰『李斯諫逐客書「建翠鳳之旗，樹靈鱓之鼓。」司馬相如上林賦「建翠華之旗，樹靈鼉之鼓。」』
[六] 揚雄作十二州二十五官箴，不得云『揚雄百官箴。』(百官箴之名，起自胡廣。)百疑是州之誤。錄一首以示例：
兗州牧箴悠悠濟河，兗州之寓；九河既導，雷夏攸處。草繇木條，漆絲絺紵；濟漯既通，降丘宅土。(以上井見禹貢。)成湯五徙，卒都於亳；盤庚北渡，牧野是宅。丁感雊雉，祖已伊忠；爰正厥事，遂緒高宗。厥後陵遲，顛覆湯緒；西伯戡黎，祖伊奔走。致天威命，不恐不震；(以上事俱見商書各篇。)婦言是用，牝雞司晨；(見牧誓。)三仁既知，武果戎殷。牧野之禽，豈復能耽；甲子之朝，豈復能笑；有國雖久，必畏天咎。有民雖長，必懼人殃。箕子歔欷，厥居爲墟。(箕子作麥秀之歌。)牧臣司兗，敢告執書。
[七] 古文苑載劉歆遂初賦。其序略曰『歆以論議見排擯，志意不得，之官，(歆出爲五原太守。)經歷故晉之域，感今思古，遂作斯賦，以歎往事而寄己意。』
[八] 後漢書崔駰傳『駰字亭伯，少游太學，與班固傅毅同時齊名。』後漢崔氏文學甚盛，此崔與班同稱，則崔駰也。班謂班固，張謂張衡，蔡謂蔡邕。說文『攈，拾也。』字亦作攟捃。又『拓，拾也。』字或作摭。漢書刑法志『蕭何攈摭秦法，取其宜於時者，作律九章。』文選張衡東京賦『聲教布濩。』薛綜注曰『布濩，猶散被也。』
[九] 韓詩外傳七『宋玉因其友見楚襄王，襄王待之無以異，乃讓其友。友曰，夫薑桂因地而生，不因地而辛。』亦見新序。南齊書文學傳論云『緝事比類，非對不發，博物可嘉，職成拘制。或全借古語，用申今情，崎嶇牽引，直爲偶說，唯覩事例，頓失精采。』此即彥和所云學飽才餒之人。又案莊子逍遙游『定乎內外之分。』此彥和所本，作方者非是。
郎廷槐師友詩傳錄述漁洋之說曰『司空表聖云，不著一字，盡得風流，此性情之說也；揚子雲云，讀千賦則能賦，此學問之說也。二者相輔而行，不可偏廢。若無性情而侈言學問，則昔人有譏點鬼錄，獺祭魚者矣。學力深。始見性情，此一語是造微破的之論。』又述張歷友之說曰『嚴滄浪有云，詩有別才，非關學也，詩有別趣，非關理也。此得於先天者，才性也。讀書破萬卷，下筆如有神，貫穿百萬眾，出入由咫尺，此得力於後天者，學力也。非才無以廣學，非學無以運才，兩者均不可廢。有才而無學，是絕代佳人唱蓮花落也，有學而無才，是長安乞兒著宮錦袍也。』
[一○]子雲語見上書記篇揚子雲答劉歆書。黃叔琳曰『才稟天授，非人力所能爲，故以下專論博學。』[一一]魏武語未知所出。然字疑衍。魏武語止難便不知所出句。
[一二]文選張衡西京賦『爾乃廣衍沃野，厥田上上，寔惟地之奧區神臯。』李善注『廣雅曰「臯，局也。」謂神明之界局也。』
[一三]淮南子說山訓『天下無粹白狐而有粹白之裘，掇之眾白也。善學者若齊王之食雞，必食其蹠數十而後足。』高誘注曰『蹠，雞足踵也。喻學取道眾多然後優。』彥和語即本淮南文。淮南又本呂氏春秋用眾篇。數千似當作數十，數千不將太多乎！
[一四]黃叔琳曰『徒博而校練不精，其取事捃理不能約覈，無當也。』
[一五]三國魏志劉劭傳劭字孔才。劭嘗作趙都賦，明帝美之。嚴可均全三國文三十二輯趙都賦佚文，漏輯此條。公子之客，謂平原君之客毛遂迫楚王定盟。禮記檀弓下『趙文子所舉於晉國管庫之士七十有餘家。』鄭注『管庫之士，府史以下，官長所置也。舉之於君，以爲士大夫也。』黃注『史記藺相如傳「趙王與秦王會澠池。秦王酒酣，令趙王鼓瑟。藺相如奉盆缶秦王以相娛樂。秦王不肯擊缶。相如曰，五步之內，相如請得以頸血濺大王矣。於是秦王不懌，爲一擊缶。」按相如本宦者繆賢舍人，故云管庫隸臣。』
[一六]孫君蜀丞曰『黃以周輯子思子卷六云，終年爲車，無一尺之軫，則不可以馳。黃以周云，淮南子繆稱訓云「終年爲車，無三寸之鎋，不可以驅馳；匠人斲戶，無一尺之楗，不可以閉藏；即取子思子之文而少變之。」三寸，當作一寸。文心雕龍事類篇寸轄制輪，尺樞運關，即其義也。』
[一七]顏氏家訓文章篇『沈隱侯曰「文章當從三易。易見事一也。……」邢子才常曰「沈侯文章用事不使人覺，若胸臆語也。」』
[一八]顏氏家訓文章篇『自古宏才博學，用事誤者有矣。百家雜說，或有不同，書儻湮沒，後人不見，故未敢輕議之。今指知決紕繆者，略舉一兩端以爲誡。詩云「有鷕雉鳴。」又云「雉鳴求其牡。」毛傳亦曰「鷕，雌雉聲。」又云「雉之朝雊，尚求其雌。」鄭玄注月令亦云「雊，雄雉鳴。」潘岳賦曰「雉鷕鷕以朝雊。」是則混雜其雄雌矣。詩云「孔懷兄弟。」孔，甚也；懷，思也；言甚可思也。陸機與長沙顧母書述從祖弟士璜死，乃言「痛心拔腦，有如孔懷。」心既痛矣，即爲甚思，何故言有如也？觀其此意，當謂親兄弟爲孔懷，詩云「父母孔邇，」而呼二親爲孔邇，於義通乎？異物志云「擁劍狀如蟹，但一●偏大爾。」何遜詩云「躍魚如擁劍，」是不分魚蟹也。漢書「御史府中列柏樹，常有野鳥數千棲宿其上，晨去暮來，號朝夕鳥。」而文士往往誤作烏鳶用之。抱朴子說項曼都詐稱得仙，自云仙人以流霞一杯與我飲之，輒不飢渴。而簡文詩云「霞流抱朴椀；」亦猶郭象以惠施之辨爲莊周也。後漢書「囚司徒崔烈以鋃鐺鏁。」鋃鐺，大鏁也，世間多誤作金銀字。武烈太子亦是數千卷學士，嘗作詩云「銀鏁三公腳，刀撞僕射頭，」爲俗所誤。』陳思報陳孔璋書佚。呂氏春秋古樂篇『昔葛大氏之樂，三人操牛尾投足以歌八闋。』
[一九]文選司馬相如上林賦『奏陶唐氏之舞，聽葛天氏之歌，千人唱，萬人和，山陵爲之震動，川谷爲之蕩波。』接人黃校云『疑當作推之二字。』紀評謂疑或增入二字之誤。案似作推之爲是。
[二○]陸機園葵詩二首文選載其一首。彥和所引詩本集載之，作『庇足同一智，生理各萬端。』合異當是各萬之誤。左傳成公十七年『齊靈公刖鮑牽。仲尼曰，鮑莊子之知，不如葵，葵猶能衛其足。』杜注『葵傾葉向日以蔽其根，言鮑牽居亂，不能危行言孫。』又文公七年『宋昭公將去群公子。樂豫曰，不可。公族，公室之枝葉也，若去之，則本根無所庇陰矣。葛藟猶能庇其本根，故君子以爲比，況國君乎！』
[二一]文選有陳琳爲曹洪與魏文帝書。曹仁當是曹洪之誤。書云『蓋聞過高唐者，效王豹之謳。』李善注引孟子淳于髠曰『昔王豹處淇，而河西善謳，綿駒處高唐，而齊右善歌。』彥和譏曹洪之謬高唐，謂綿駒誤作王豹也。文帝答洪書佚。(李善注爲曹洪與文帝書引兩條。)其中當有嘲辭。
夫文象列而結繩移，鳥跡明而書契作，斯乃言語之體貌，而文章之宅宇也[二]。蒼頡造之，鬼哭粟飛[三]；黃帝用之，官治民察。先王聲教，書必同文；輶軒之使，紀言殊俗，所以一字體，總異音[四]。周禮保張本有章字氏掌教六書[五]。秦滅舊章，以吏爲師，乃李斯刪籀而秦篆興，程邈造隸而古文廢[六]。漢初草律，明著厥法，太史學童，教試六體；又吏民上書，字謬輒劾；是以馬字缺畫，而石建懼死，雖云性慎，亦時重文也[七]。至孝武之世，則相如譔篇。及宣成二帝，徵集小學，張敞以正讀傳業，揚雄以奇字纂訓，並貫練雅頌，總閱音義，鴻元作鳴朱改筆之徒，莫不洞曉[八]。且多賦京苑，假借形聲，是以前漢小學，率多瑋字，非獨制異，乃共曉難也[九]。暨乎後漢，小學轉疎，複文隱訓，臧否大半[一○]。及魏代綴藻，則字有常檢，追觀漢作，翻成阻奧。故陳思稱揚馬之作，趣幽旨深，讀者非師傳不能析其辭，非博學不能綜其理，豈直才懸，抑亦字隱[一一]。自晉來用字，率從簡易，時並習易，人誰取難。今一字詭異，則群句震驚，三人弗識，則將成字妖矣。後世所同曉者，雖難斯易，時所共廢，雖易斯難，趣舍之間，不可不察[一二]。夫爾雅者，孔徒之所纂，元作慕許改而詩書之襟帶也；倉頡者，李斯之所輯，而鳥籀之遺體也；雅以淵源詁訓，頡以苑囿奇文，異體相資，如左右肩股，該舊而知新，亦可以屬文[一三]。若夫義訓古今，興廢殊用，字形單複，妍媸異體，心既託聲於言，言亦寄形於字，諷誦則績在宮商，臨文則能歸字形矣。
是以綴字屬篇，必須練擇：一避詭異，二省聯邊，三權重出，元作幽欽愚公改四調單複。詭異者，字體瓌怪者也。曹攄詩稱豈不願斯遊，褊心惡●呶。兩字詭異，大疵美篇，況乃過此，其可觀乎[一四]！聯邊者，半字同文者也。狀貌山川，古今咸用，施於常文，則齟齬元作鉏銛朱改爲瑕，如不獲免，可至三接，三接之外，其字林乎[一五]！重出者，同字相犯者也。詩騷元作驗適會，而近世忌同，若兩字俱要，則寧在相犯。故善爲文者，富於萬篇，貧於一字，一字非少，相避爲難也[一六]。單複者，字形肥瘠者也。瘠字累句，則纖疎而行劣；肥字積文，則黯黕元作默朱改而篇闇；善酌字者，參伍單複，磊落如珠矣。凡此四條，雖文不必有，而體例不無。若值而莫鈴木云玉海作不悟，則非精解[一七]。
至於經典隱曖，方冊紛綸，簡蠹帛裂，三寫易字[一八]，或以音訛，或以文變。子思弟子，於穆不祀者，音訛之異也[一九]，晉之史記，三豕渡河。文變之謬也[二○]。尚書大傳有別風淮雨，帝王世紀云列風淫雨。別列淮淫，字似潛移。淫列義當而不奇，淮別理乖而新異。傅毅制誄，已用淮雨，顧校補元長作序亦用別風二句固知愛奇之心，古今一也[二一]。史之闕文，聖人所慎，若依義棄奇，則可與正文字矣[二二]。
贊曰：篆隸相鎔，蒼雅品訓。古今殊跡，妍媸異分。字靡異流[二三]，文阻難運。聲畫昭精，墨采騰奮。
[一] 章句篇以下，麗辭比興夸飾事類四篇所論，皆屬於句之事。而四篇之中，事類屬於麗辭，以麗辭所重在於事對也。夸飾屬於比興，以比之語味加重則成夸飾也。練字篇與上四篇不相聯接，當直屬於章句篇。章句篇云『積字而成句；』又云『句之清英，字不妄也；』練訓簡，訓選，訓擇，用字而出於簡擇精切，則句自清英矣。詞學指南引宋景文云『人之屬文，有穩當字，第初思之未至也。』即此義矣。本篇首段教人貫練雅頌，總閱音義，此探本之論也。又恐作者好怪，若樊宗師宋子京之流，用字艱僻。義背隨時，則告之曰『趣舍之間，不可不察；』『義訓古今，興廢殊用。』太史公撰史，凡用尚書之文，必以訓詁字代之，誠千古文章之準繩矣。梁溪漫志云『蜀中石刻東坡文字稿，其改竄處甚多，玩味之可發學者文思。乞校正陸贄奏議上進劄子「學問日新」下云，「而臣等才有限而道無窮，」於臣字上塗去而字。「竊以人臣之獻忠」改作「納忠。」「方多傳於古人，」改作「古賢，」又塗去賢字，復注人字。「智如子房而學則過，」改學字作文。「但其不幸所事暗君，」改「所事暗君」作「仕不遇時。」「德宗以苛察爲明，」改作「以苛刻爲能。」「以猜忌爲術，而贄勸之以推誠；好用兵而贄以消兵爲先；好聚財而贄以散財爲急；」後於逐句首皆添注德宗二字。(續見次節)
(續上節)「治民馭將之方，」先寫馭兵二字，塗去注作治民。「改過以應天變，」改作天道。「遠小人以除民害，」改作「去小人。」「以陛下聖明，若得贄在左右，則此八年之久，可致三代之隆，」自若字以下十八字並塗去，改云「必喜贄議論，但使聖賢之相契，即如臣主之同時。」「昔漢文聞頗牧之賢，」改「漢文聞」三字作「馮唐論。」「取其奏議編寫進呈，」塗去編字，却注「稍加校正繕」五字。「臣等無任區區愛君憂國感恩思報之心，」改云「臣等不勝區區之意。」獲鬼章告裕陵文自「孰知耘耔之勞」而下，云「昔漢武命將出師而呼韓來廷，效於甘露；憲宗厲精講武，而河湟恢復，見於大中，」後乃悉塗去不用。「獷彼西羌，」改作「憬彼西戎。」
「號稱右臂，」改作「古稱。」「非愛尺寸之疆，」改作「非貪。」「爰敕諸將，」改作「申命諸將。」「蓋酬未報之恩，」改作「爭酬。」「生擒鬼章，」改作「生獲。」末句「務在服近而柔遠，」改作「來遠。」』唐子西語錄云『吾作詩甚苦，悲吟累日，僅能成篇。初讀時未見可羞處，姑置之，明日取讀，瑕疵百出，輒復悲吟累日，反復改正。比之前時，稍稍有加焉。』好句必須要好字，名篇佳什，讀之快心，不知作者幾經鍛鍊，得之匪易。神思篇云『捶字堅而難移，』欲字之堅，大抵不憚多改，或庶乎近之。
[二] 易繫辭下『上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。』呂氏春秋君守篇『蒼頡作書。』高誘注『蒼頡生而知書，寫仿鳥迹以造文章。』許慎說文解字敘『黃帝之史蒼頡見鳥獸蹏迒之迹，知分理之可相別異也，初造書契。』言語之體貌，猶曰言語之符號。文章之宅宇，謂文章寄託於字體。
[三] 淮南子本經訓『昔者倉頡作書而天雨粟，鬼夜哭。』論衡感虛篇『書傳言倉頡作書，天雨粟，鬼夜哭。此言文章興而亂漸見，故其妖變致天雨粟，鬼夜哭也。』
[四] 禮記中庸『非天子，不議禮，不制度，不攷文。今天下，車同軌，書同文，行同倫。』周禮秋官大行人『七歲屬象胥，諭言語，協辭命。九歲，屬瞽史，諭書名，聽聲音。』即天子考文之事。方言劉歆與揚雄書『三代周秦軒車使者遒人使者以歲八月巡路●代語僮謠歌戲。』說文『●，古之遒人，以木鐸記詩言。』說文序曰『分爲七國，言語異聲，(桂馥義證曰「如鄭注三禮齊秦楚人語。」)文字異形。』(桂氏曰『今所傳刀布文不合古籀者，皆列國之異形。』)
[五] 周禮地官保氏『養國子以道，乃教之六藝。……五曰六書。』鄭眾注『六書：象形，會意，轉注，處事，假借，諧聲。』
[六] 史記秦始皇本紀三十四年『李斯請史官非秦紀皆燒之，非博士官所職天下敢有藏詩書百家語者，悉詣守尉雜燒之；若欲有學法令，以吏爲師。』說文序曰『秦始皇帝初兼天下，丞相李斯乃奏同之，罷其不與秦文合者。斯作倉頡篇，中車府令趙高作爰歷篇，大史令胡毋敬作博學篇，皆取史籀大篆，或頗省改，所謂小篆者也。』又曰『四曰佐書，即秦隸書，秦始皇帝使下杜人程邈所作也。』
[七] 漢書藝文志『漢興，蕭何草律，亦著其法曰「太史試學童能諷書九千字以上，乃得爲史。又以六體試之，課最者以爲尚書御史史，書令史。吏民上書字或不正，輒舉劾。」六體者，古文，奇字，篆書，隸書，繆篆，蟲書。』漢書石奮傳『長子建爲郎中令。奏事下，(史記萬石君傳作奏事事下。)建讀之，驚恐曰「書馬者，與尾而五，今乃四，不足一，獲譴死矣。」其爲謹慎，雖他皆如是。』
[八] 漢書藝文志『武帝時，司馬相如作凡將篇，無復字。』說文序曰『孝宣皇帝時，召通倉頡讀者，(藝文志『倉頡多古字，俗師失其讀，宣帝時，徵齊人能正讀者，張敞從受之。』)張敞從受之。涼州刺史杜業，沛人爰禮，講學大夫秦近亦能言之。孝平皇帝時，徵禮等百餘人，令說文字未央廷中。以禮爲小學元士。黃門侍郎揚雄采以作訓纂篇。』(藝文志『至元始中，徵天下通小學者以百數，各令記字於庭中，揚雄取其有用者，以作訓纂篇。』)漢書揚雄傳贊『劉棻嘗從雄學作奇字。』據藝文志及說文序張敞正讀在孝宣時，揚雄纂訓在孝平時，此云宣成二帝，疑成是平之誤。並貫練雅頌，頌是頡字之誤。下文云『雅以淵源詁訓，頡以苑囿奇文。』
[九] 劉申叔先生論文雜記曰『西漢文人，若揚馬之流，咸能洞明字學，故選詞遣字，亦能古訓是式，非淺學所能窺。(所用古文奇字甚多，非明六書假借之用者，不能通其詞也。)東漢文人，既與儒林分列，(案如班固張衡之倫，仍有西漢風規，不可一概論。)故文詞古奧，遠遜西京。(此由學士未必工作文，而文人亦非真識字。)魏代之文，則又語意易明，無俟後儒之解釋。』
[一○]後漢書馬援傳注引東觀記曰『援上書「臣所假伏波將軍印，書伏字犬外嚮。成臯令印臯字爲白下羊，丞印四下羊，尉印白下人，人下羊。即一縣長吏印文不同，恐天下不正者多。符印所以爲信也，所宜齊同。薦曉古文字者，事下大司空正郡國印章。」奏可。』說文序曰『今雖有尉律不課，小學不修，莫達其說久矣。』(莫達六書之說也。)此皆小學轉疏之證。複文，謂如有長字斗字而重作馬頭人之長，人持十之斗。隱訓，謂詭僻之訓，如屈中爲虫，苛之字止。句也之類。臧否大半，大疑是亦字之誤，謂後漢之文，有深於小學者，有疎於小學者，臧否各半也。
[一一]陳思語無考。
[一二]顏氏家訓文章篇沈約謂文章當從三易，其二爲易識字，蓋恐一字詭異震驚群句也。又書證篇曰『吾昔初看說文，蚩薄世字，從正則懼人不識，隨俗則意嫌其非，略是不得下筆也。所見漸廣，更知通變，救前之執，將欲半焉。若文章著述，猶擇微相影響者行之；官曹文書，世間尺牘，幸不違俗也。』案此與彥和趣舍之語相發明。黃叔琳曰『六經之文，有三尺童子胥知者，有師儒宿老所未習者，豈有一定之難易哉，緣於世所共曉與共廢耳。』袁守定佔畢叢談曰『庾持善字書，每屬辭，好爲奇字，世以爲譏。夫字體數萬，人所常用，不過三千，若摭拾古僻不可識者以炫奇，此劉舍人所謂字妖也。然則奇字遂不可用乎？可用也。史遷更遣長者扶義而西，不曰仗義而曰扶義，有扶持之意也；范史鄧彪仁厚委隨，不能有所匡正，不曰委靡而曰委隨，有隨從之意也；又左雄疏或因罪咎引高求名，不曰務高而曰引高，有借飾之意也；南史沈約曰，此公護前，不讓則羞死，不曰護過而曰護前，前字所包更廣也。必用此字，其義乃安，其義乃盡耳。然即此便是奇字，非以不可識者爲奇也。』
[一三]張揖進廣雅表曰『昔在周公制禮以導天下，著爾雅一篇以釋其義。今俗所傳三篇，或言仲尼所增，或言子夏所益，或言叔孫通所補，或言沛郡梁文所考。皆解家所說，先師口傳，疑不能明。』西京雜記『揚子雲曰，爾雅者，孔子門徒游夏之儔，所記以解釋六藝者也。』鄭玄駁五經異義曰『玄之聞也，爾雅者，孔子門人所作，以釋六藝之旨，蓋不誤也。』鳥籀當作史籀。藝文志云『蒼頡七章者，秦丞相李斯所作也。文字多取史籀篇。』說文序亦云『斯作倉頡篇，取史籀大篆。』倉頡所載皆小篆，而鳥蟲書別爲一體，以書幡信，與小篆不同。
[一四]曹攄另見才略篇注，詩無考。
[一五]黃注曰『按三接者，如張景陽雜詩「洪潦浩方割，」沈休文和謝宣城詩「別羽汎清源」之類。三接之外，則曹子建雜詩「綺縞何繽紛，」陸士衡日出東南隅行「璚珮結瑤璠，」五字而聯邊者四，宜有字林之譏也。若賦則更有十接二十接不止者矣。』
[一六]陸雲與兄平原書云『未能補所欲去，徹與察皆不與日韻，思惟不能得，願賜此一字。』此雖因拘韻之故，亦貧於一字之例也。紀評曰『複字病小，累句病大，故寧相犯。』曹子建棄婦篇二十四語中，重二庭韻，二靈韻，二鳴韻，二成韻。潘岳秋興賦用二省字。唐人詩亦多有重押韻者，殆所謂兩字俱要，則寧相犯也。
[一七]雖文不必有，而體例不無，似當作而體非必無。
[一八]抱朴子遐覽篇『故諺曰，書三寫，魚成魯，帝成虎。』[一九]札迻十二『祀當作似。詩周頌「於穆不已，」毛傳引孟仲子說。正義引鄭譜云「孟仲子者，子思弟子。」又云「子思論詩，於穆不已。孟仲子曰，於穆不似。」即彥和所本。』案宏明集劉勰滅惑論云『是以於穆不祀，謬師資於周頌。』周頌維天之命正義曰『此傳雖引仲子之言，而文無不似之義，蓋取其所說，而不從其讀。故王肅述毛，亦爲不已，與鄭同也。』殆彥和所見毛傳引孟仲子說作不祀歟！
[二○]呂氏春秋察傳篇『子夏之晉，過衛。有讀史記者，曰，晉師三豕涉河。(意林作渡河。)子夏曰「非也。是己亥耳。」夫己與三相近，豕與亥相似。至於晉而問之，則曰，晉師己亥涉河也。辭多類非而是，多類是而非，是非之經，不可不分。』
[二一]盧文弨鍾山札記一『尚書大傳「越裳以三象重九譯而獻白雉，其使請曰，吾受命吾國之黃耇曰，久矣天之無別風淮雨，意者中國有聖人乎。」鄭康成注「淮，暴雨之名也。」自後諸書所引皆作烈風淫雨，若說苑辨物篇書舜典正義詩蓼蕭臣工及周頌譜正義所引，皆無有作別風淮雨者。劉彥和雕龍練字篇有云「尚書大傳有別風淮雨。帝王世紀云列風淫雨。別列淮淫，字似潛移，淫列義當而不奇，淮別理乖而新異。傅毅製誄，已用淮雨，元長作序，亦用別風。」(今本脫此二句，宋本有之。)案古文苑載傅毅靖王興誄云「白日幽光，淮雨杳冥，」但其文不全。今雕龍誄碑篇所載，爲後人易以氛霧杳冥矣。蔡中郎集中有太尉楊賜碑云「烈風淮雨，不易其趣，」今俗間本淮雨改作雖變，余所見者宋本也。安知烈風不亦出後人所改乎！元長序無考。惟陸士龍九愍有思振袂於別風之語，於彥和所舉之外，又得此二證。』困學記聞『周書王會「東越海𧊧，」或誤爲侮食，而王元長曲水詩序用之，其別風淮雨之類乎！』
[二二]紀評曰『胸富卷軸，觸手紛綸，自然瑰麗，方爲巨作。若尋檢而成，格格然著於句中，狀同鑲嵌，則不如竟用易字。文之工拙，原不在字之奇否，沈休文三易之說，未可非也。若才本膚淺，而務於炫博以文拙，則風更下矣。』紀說甚是。用字以達意曉人爲主，彥和云，依義棄奇，誠取舍之權衡也。
[二三]字靡異流，札記曰『異當作易。』
夫心術之動遠矣，文情之變深矣，源奧而派生，根盛而穎峻，是以文之英蕤，有秀有隱。隱也者，文外之重旨者也；秀也者，篇中之獨拔者也。隱以複意爲工，秀以卓絕爲巧，斯乃舊章之懿績，才情之嘉會也[一]。夫隱之爲體，義主汪作生文外[二]，祕響傍通，伏采潛發，譬爻象之變互元作玄王改體，川瀆之韞珠玉也。故互體變爻，而化成四象；珠玉潛水，而瀾表方圓[三]。
朔風鈴木云王本同嘉靖本朔作涼梅本閔本朔風作涼飈動秋草，邊馬有歸心，氣寒而事傷，此羈旅之怨曲也。凡文集勝篇，不盈十一；篇章秀句，裁可百二；並思合而自逢，非研慮之所求元作果謝改也[四]。或有晦塞爲深，雖奧非隱，鈴木云嘉靖本梅本岡本無晦塞以下八字雕削取巧，雖美非秀矣。故自然會妙，譬卉木之耀英華；潤色取美，譬繒帛之染朱綠。朱綠染繒，深而繁鮮；英華曜樹，淺而煒燁；秀句所以照文苑，蓋以此也。
贊曰：深文隱蔚，餘味曲包。辭生互體，有似變爻。言之秀矣，萬慮一交。動心驚耳，逸響笙匏。
[一] 重旨者，辭約而義富，含味無窮，陸士衡云『文外曲致；』此隱之謂也。獨拔者，即士衡所云『一篇之警策』也。陸士龍與兄平原書云『祠堂頌已得省，然了不見出語，意謂非兄文之休者。』又云『劉氏頌極佳，但無出語耳。』所謂出語，即秀句也。隱秀之於文，猶嵐翠之於山，秀句自然得之，不可強而至，隱句亦自然得之，不可搖曳而成。此本文章之妙境，學問至，自能偶遇，非可假力於做作，前人謂謝靈運詩如初日芙渠，自然可愛，可知秀由自然也。所謂『文章本天成，妙手偶得之，』『盡日竟不得，有時還自來，』正是自然之旨。宋梅堯臣言『含不盡之意，見於言外，狀難寫之情，如在目前。』含狀二字，即是有意爲之，非自然之致，雖與隱秀之旨略同，而似不可溷。黃先生曰『隱秀篇闕文，蓋在宋後，歲寒堂詩話引劉勰云，情在詞外曰隱，狀溢目前曰秀，此文爲今本所無。歲寒堂詩話爲張戒著，南宋時人尚見隱秀全文，而今本無此二語，即此一端，足徵今本之偽，不徒文字不類而已。』
[二] 紀評云『生字是。』[三] 黃注云『左傳杜氏注「易之爲書，六爻皆有變體，又有互體，聖人隨其義而論之。」疏云，二至四，三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂之互體。聖人隨其義而論之，或取互體，言其取義無常也。』四象，已見徵聖篇。藝文類聚八引尸子『凡水，其方折者有玉，其圓折者有珠。』淮南子地形訓亦有此說。
[四] 案果疑課字壞文，本書才略篇『多役才而不課學。』即與此同義。陸機文賦『課虛無以責有，叩寂寞而求音。』則課亦有責求義，謝氏臆改非是。
附 錄黃叔琳曰『隱秀篇自「始正而末奇」至「朔風動秋草」朔字，元至正乙未刻於嘉禾者即闕此葉，此後諸刻仍之，胡孝轅朱鬱儀皆不見完書。錢功甫得阮華山宋槧本鈔補，後歸虞山，而傳錄於外甚少。康熙庚辰，何心友從吳興賈人得一舊本，適有鈔補隱秀篇全文；辛巳，義門過隱湖，從汲古閣架上，見馮己蒼所傳功甫本，記其闕字以歸。如疎放豪逸四字，顯然爲不學者以意增加也。』校勘記『何義門文集卷九載有跋文心雕龍三則，叔琳括約其前後文以作此記，義門名焯，心友，焯之弟，虞山，言錢謙益也。馮己蒼名舒，錢功甫名允治，明末常熟人，即稱得阮華山宋槧本者。』
紀昀曰『癸巳三月以永樂大典所收舊本校勘，凡阮本所補，悉無之，然後知其真出偽撰。』又曰『此一頁詞殊不類，究屬可疑。嘔心吐膽似摭玉溪李賀小傳嘔出心肝語。煅歲鍊年，似摭六一詩話周朴月煅季鍊語。稱淵明爲彭澤，乃唐人語，六朝但有徵士之稱，不稱其官也。稱班姬爲匹婦，亦摭鍾嶸詩品語。此書成於齊代，不應述梁代之說也。且隱秀三段，皆論詩而不論文，亦非此書之體，似乎明人偽託，不如從元本缺之。』明人最喜作偽，此篇之不可信，已無疑義，故特刪去。偽文附錄於後：
始正而末奇，內明而外潤，使翫之者無窮，味之者不厭矣。彼波起辭間，是謂之秀，纖手麗音，(纖麗字闕。)宛乎逸態，若遠山之浮煙靄，孌女之靚容華。然煙靄天成，不勞於粧點，容華格定，無待於裁鎔，深淺而各奇，●(字典無●字，應是穠字之誤。)纖而俱妙，若揮之則有餘，而攬之則不足矣。夫立意之士，務欲造奇，每馳心於玄默之表；工辭之人，必欲臻美，恆溺思於佳麗之鄉。嘔心吐膽，不足語窮；煅歲煉年，奚能喻苦。故能藏穎詞間，昏迷於庸目，露鋒文外，驚絕乎妙心。使醞藉者蓄隱而意愉，英銳者抱秀而心悅，譬諸裁雲製霞，不讓乎天工，斲卉刻葩，有同乎神匠矣。若篇中乏隱，等宿儒之無學，或一叩而語窮；句間鮮秀，如巨室之少珍，(馮本有此二字。)若百詰(詰字闕。)而色沮；斯並不足於才思，而亦有媿於文辭矣。將欲徵隱，聊可指篇；古詩之離別，樂府之長城，詞怨旨深，而復兼乎比與。陳思之黃雀，公幹之青松，格剛才勁，而並長於諷諭。叔夜之(闕二字。)嗣宗之(闕二字。)境玄思澹而獨得乎優閑。士衡之(闕二字。)彭澤之(闕二字。以上四句，功甫本闕八字，一本增入疎放豪逸四字。)心密語澄，而俱適乎(下闕二字，一本有壯采二字。)如欲辨秀，亦惟摘句：『常恐秋節至，凉飈奪災熱，』意悽而詞婉，此匹婦之無聊也。『臨河濯長纓，念子悵悠悠，』志高而言壯，此丈夫之不遂也。『東西安所之，徘徊以旁皇，』心孤而情懼，此閨房之悲極也。
盧文弨抱經堂文集十四文心雕龍輯注書後云『昨年吳秀才伊仲示余校本，無可比對，復就長安巿覓得此本，紙墨俱不精，吳所錄隱秀篇之缺文及勝國諸人增刪改正之處，此本具有之。然他人所改俱著其姓，唯梅子庚獨否。不幾攘其美以爲己有耶！』
管仲有言：無翼而飛者聲也；無根而固者情也。然則聲不假翼，其飛甚易；情不待根，其固匪難；以之垂文，可不慎歟[二]！古來文才，異世爭驅；或逸才以爽迅，或精思以纖密，而慮動難圓，鮮無瑕病。陳思之文，群才之俊也，而武帝誄云，尊靈永蟄；明帝頌云，聖體浮輕。浮輕有似於胡蝶，永蟄頗疑於昆蟲，施之尊極，豈其顧校作有當乎[三]！左思七諷，說孝而不從，反道若斯，餘不足觀矣。潘岳爲才，善於哀文，然悲內兄，則云感口澤，傷弱子，則云心如疑。禮文在尊極，而施之下流，辭雖足哀，義斯替矣[四]。若夫君子擬人必於其倫，而崔瑗之誄李公，比行於黃虞，向秀之賦嵇生，方罪於李斯；與其失也，雖寧僭元作降孫改無濫，然高厚之詩，不類甚矣[五]。凡巧言易標，拙辭難隱，斯言之玷，實深白圭，繁例難載，故略舉四條[六]。
若夫立文之道，惟字與義。字以訓正，義以理宣，而晉末篇章，依希其旨，始有賞際奇至之言，終無撫叩酬即謝云當作酢鈴木云岡本作即酬之語，每單舉一字，指以爲情。夫賞訓錫賚，豈關心解；撫訓執握，何預情理[七]；雅頌未聞，漢魏莫用，懸領似如可辯，課文了不成義，斯實情訛之所變，文澆之致弊。而宋來才英，未之或改，舊染成俗，非一朝也[八]。近代辭人，率多猜忌，至乃比語求蚩，鈴木云岡本作媸反音取瑕，雖不屑於古，而有擇於今焉[九]。又製同他文，理宜刪革，若排王本作掠人美辭，以爲己力，寶玉大弓，終非其有。全寫則揭篋，傍采則探囊，然世遠者太輕，時同者爲尤矣[一○]。
若夫注解爲書，所以明正事理，然謬於研求，或率意而斷[一一]。西京賦稱中黃育獲之疇，而薛綜謬注謂之閹尹，是不聞執雕虎之人也。又周禮井賦舊有疋馬；而應劭釋疋，或量首數蹄，斯豈辯物之要哉[一二]！原夫古之正名，車兩而馬疋，疋元脫楊補兩稱目，以並耦爲用[一三]。蓋車貳佐乘，馬儷驂服，服乘不隻，故名號必雙，名號一正，則雖單爲疋矣。疋夫疋婦，亦配義矣顧校作也[一四]。夫車馬小義，而歷代莫悟；辭賦近事，而千里致差；況鑽灼經典，能不謬哉！夫辯言一作疋而數筌一作首蹄[一五]，選勇而驅閹尹，失理太甚，故舉以爲戒。丹青初炳而後渝，文章歲久而彌光，若能檃括於一朝，可以無慚鈴木云梅本閔本岡本作愧於千載也。
贊曰：羿氏舛射[一六]，東野敗駕[一七]。雖有儁才，謬則多謝。斯言一玷，千載弗化。令章靡疚，亦善之亞。
[一] 札記曰『此篇所指之瑕，凡爲六類：一，文義失當之瑕；二，比擬不類之瑕；三，字義依稀之瑕；四，語音犯忌之瑕；五，掠人美辭之瑕；六，注解謬誤之瑕。雖舉證稀濶，正宜引申以求。觀顏氏家訓匡繆正俗諸書，知文士屬辭，實多瑕類。古人往矣，誠宜爲之掩藏，然覆車之軌，無或重跡，別白書之，亦所以示鑒也。竊謂文章之瑕，大分五族，而注謬之瑕不與焉。一曰體瑕；二曰事瑕；三曰語瑕；四曰字瑕；五曰勦襲之瑕。體瑕者，王朗雜箴，乃置巾履；陳思文誄，旨言自陳是也。事瑕者，相如述葛天之歌，千唱萬和，曹洪謬高唐之事，不記綿駒是也。語瑕者，陳思之聖體浮輕，潘岳之將反如疑是也。字瑕者，詭異則若哅呶，依稀則若賞撫是也。(以上舉例，皆本原書。)勦襲之瑕，蘇綽擬周書而作大誥，揚雄擬易而作太玄是也。(此本顏君說，)總之古人之瑕，不可不知，己文之瑕，亦不可不檢。元遺山詩曰「撼樹蚍蜉自覺狂，書生技癢愛論量，老來留得詩千首，卻被何人較短長。」今之人欲指斥前瑕者，豈可不知斯旨哉。』
吾人屬文，志在行遠，而文字之疵瑕，與夫意義之疏誤，誰能自免，正賴同好之士，礱諸錯諸，以求完密。顏氏家訓文章篇云『江南文制，欲人彈射；知有病累，隨即改之。』此其雅量，誠非山東鄙俗所能夢想者矣。竊謂評時人之文，不可稍雜意氣；評古人之文，不可略存成心；持商量之誠意，發和悅之德音；獻替臧否，孰不喜納。所謂雖古人復生，亦不得罪其誹謗者也。
顏氏又曰『學爲文章，先謀親友，得其評論者，然後出手；慎勿師心自任，取笑旁人也。自古執筆爲文者，何可勝言；然至於宏麗精華，不過數十篇耳。但使不失體裁，辭意可觀，遂稱才士，要須動俗蓋世，亦俟河之清乎。』又曰『自子游子夏荀況孟軻枚乘賈誼蘇武張衡左思之儔，有盛名而免過患者，時復聞之，但其損敗居多耳。每嘗思之，原其所積，文章之體，標舉興會，發引性靈，使人矜伐，故忽於持操，果於進取。今世文士，此患彌切，一事愜當，一句清巧，神厲九霄，志凌千載，自吟自賞，不覺更有傍人。加以砂礫所傷，慘於矛戟，諷刺之禍，速乎風塵，深宜防慮，以保元吉。』
[二] 札記曰『案管子戒篇文曰「管仲復于桓公曰，無翼而飛者聲也，(注『出言門庭，千里必應，故曰無翼而飛。』)無根而固者情也，(注『同舟而濟，胡越不患異心，故曰無根而固。』)無方而富者生也。公亦固情謹聲，以嚴尊生，此謂道之榮。」案彥和引此，斷章取義，蓋以無翼而飛無根而固，喻文之傳于久遠，易爲人所記識，即後文「文章歲久而彌光，若能檃括一朝，可以無慙千載」之意。亦即贊「斯言一玷，千載弗化」意。』
[三] 金樓子立言篇下引彥和此文，自管仲有言至不其嗤乎，茲依金樓子校之。文才作文士。無『或逸才以爽迅，或精思以纖密』二句。難圓作難固。俊作隽。頗疑作可擬。豈其當乎作不其嗤乎。
曹子建集武帝誄『幽闥一扃，尊靈永蟄。』又冬至獻襪頌『翱翔萬域，聖體浮輕。』顏氏家訓文章篇『古人之所行，今世以爲諱。陳思王武帝誄，遂深永蟄之思，潘岳悼亡賦，乃愴手澤之遺，是方父於蟲，匹婦於考也。蔡邕楊秉碑云「統大麓之重，」潘尼贈盧景宣詩云「九五思飛龍，」孫楚王驃騎誄云「奄忽登遐，」陸機父誄云「億兆宅心，敦i百揆，」姊誄云「俔天之和，」今爲此言，則朝廷之罪人也。王粲贈楊德祖詩云「我君餞之，其樂洩洩；」不可妄施人子，況儲君乎。』藝文類聚三十四有潘岳悼亡賦，惟無手澤之語，今之存者，殆非全文。
[四] 左思七諷文已殘佚，說孝語無可考見。
禮記玉藻『父沒而不能讀父之書，手澤存焉爾；母沒而杯圈不能飲焉，口澤之氣存焉爾。』案潘岳悲內兄文，今已無考。
又檀弓『孔子觀送葬者曰，善哉爲喪乎！其往也如慕，其反也如疑。』金鹿哀辭『將反如疑，回首長顧。』文載哀弔篇注。
[五] 擬人必於其倫，見禮記曲禮下。
崔瑗李公誄今已無考。後漢書謝夷吾傳載班固薦表，崔文當亦此類。文選向秀思舊賦『昔李斯之受罪兮，歎黃犬而長吟；悼嵇生之永辭兮，顧日影而彈琴。』寧僭，謂崔瑗之誄李公；無濫，謂向秀之賦嵇生。左傳襄公二十六年『蔡聲子曰，善爲國者，賞不僭而刑不濫。若不幸而過，寧僭無濫。』哀五年杜注，『僭，差也。濫，溢也。』『高厚之詩不類，』見襄公十六年傳。
金樓子雜記篇上『宋玉(玉是書字之誤)戲太宰屢游之談，後人因此流遷反語，至相習。至如太宰之言屢游，鮑照之伐鼓，(文鏡祕府論五『翻語病者，正言是佳詞，反語則深累是也。如鮑明遠詩云「雞鳴關吏起，伐鼓早通晨。」伐鼓正言是佳詞，反語則不祥，是其病也。崔氏曰，伐鼓反語腐骨是其病。』)孝綽步武之談，韋粲浮柱之說，是中太甚者，不可不避耳。俗士非但文章如此，至言論尤事反語。何僧智者，嘗於任昉坐賦詩而言其詩不類。任云「卿詩可謂高厚。」何大怒曰「遂以我爲狗號。」(高厚切狗，厚高切號。)任逐後解說，遂不相領。任君復云「經蓄一枕，不知是何木。」會有委巷之□，(原缺。)謂任君曰「此枕是標櫧之木。」(反語爲餔糟。)任託不覺悟。此人乃以宣誇於眾，有自得之色。夫子曰「必也正名乎。」斯言讜矣！』
顏氏家訓文章篇『吳均集有破鏡賦。昔者邑號朝歌，顏淵不舍，里名勝母，曾參歛襟；蓋忌夫惡名之傷實也。破鏡乃凶逆之獸，事見漢書，爲文幸避此名也。比世往往見有和人詩者，題云敬同。孝經云「資於事父以事君而敬同，」不可輕言也。梁世費旭詩云「不知是耶非。」殷澐詩云「飄颺雲母舟。」簡文曰「旭既不識其父，澐又飄颺其母。」此雖悉古事，不可用也。世人或有文章引詩伐鼓淵淵者，宋書已有屢游之誚，如此流比，幸須避之。北面事親，別舅摛渭陽之詠，堂上養老，送兄賦桓山之悲，皆大失也。舉此一隅，觸途宜慎。』
[六] 陳思比尊於微，一也；左思反道，二也；潘岳稱卑如尊，三也；崔向僭濫，四也。
[七] 終無撫叩酬即之語。札記曰『無當作有。』謝校曰『即當作酢。』此節所論，未得確解，聊引世說新語數事說之。賞際奇至(至疑當作致。)或即如文學篇『謝公因子弟集聚，問毛詩何句最佳。遏稱曰「昔我往矣，楊柳依依，今我來思，雨雪霏霏。」公曰「訏謨定命，遠猷辰告。謂此句偏有雅人深致。」』詩三百篇似不得單指一二句以爲最佳，然各以己之所喜，謂有深致，似尚無大過。又如劉注引郭璞別傳曰『璞奇博多通，文藻粲麗，才學賞豫，足參上流。』又『孫興公作庾公誄。袁羊曰，見此張緩。於時以爲名賞。』晉書文苑顧愷之傳『嘗爲筆賦，成，謂人曰，吾賦之比嵇康琴，不賞者必以後來相遺；識者亦當以高奇見賞。』六朝人好言賞，然如上例，似不應致譏。(續見次節)
(續上節)明詩篇云『宋初文詠，爭價一句之奇，』或其甚者，竟舉一字以爲賞。李諤上書謂爭一字之巧，殆指此與。撫叩酬酢，或即如言語篇『顧司空未知名，詣王丞相。丞相小極，對之疲睡。顧思所以叩會之。因謂同坐曰「昔每聞元公(顧榮。)道公協贊中宗，保全江表，體小不安，令人喘息。」丞相因覺，謂顧曰「此子珪璋特達，機警有鋒。」』單舉一字，指以爲情，或即如排調篇『庾園客詣孫監，值行，見齊莊在外，尚幼而有神意。庾試之曰「孫安國何在？」即答曰「庾稗恭家。」庾大笑曰「諸孫大盛，有兒如此。」又答曰「未若諸庾之翼翼。」還語人曰「我故勝，得重喚奴父名。」』注引孫放別傳曰『放應機制勝，時人仰焉。』說文『賞，賜有功也。』廣雅釋詁三『撫，持也。』札記曰『用賞者，如沈休文宋書謝靈運傳論之諷高歷賞。用撫者，如傅季友爲宋公修張良廟教之撫事彌深。』
[八] 札記曰『案晉來用字有三弊：一曰造語依稀，如賞撫二字之外，戒嚴曰纂嚴，送別曰瞻送，解識曰領悟，契合曰會心。至如品藻稱譽之詞，尤爲模略，如嵇紹劭長，高坐淵箸，王微邁上，下壺峰距，王恭亭亭直上，王忱羅羅清疎，叩其實義，殊欠分明，而世俗相傳，初不撢究。二曰用字重複，容貌姿美，見于魏書，文豔博富，亦載國志，此皆三字稠疊；兩字複語，尤難悉數。三曰用典飾濫，呼徵質曰周鄭，謂霍亂爲博陸，言食則餬口，道錢則孔方，稱兄則孔懷，論婚則宴爾，求莫而用爲求瘼，計偕而以爲計階，轉相祖述，安施失所，比喻乖方，斯亦彥和所云文澆之致弊也。』
[九] 反音取瑕，如高厚伐鼓之類是。比語求蚩，如是耶非，雲母舟之類是。
金樓子捷對篇云『羊戎好爲雙聲，江夏王設齋使戎鋪坐。戎曰「官教前床，可開八尺。」王曰「開床小狹。」戎復曰「官家恨狹，更廣八分。」又對文帝曰「金溝清泚，銅池搖漾，既佳光景，當得劇棊。」』洛陽伽藍記載郭氏婢對人曰『郭冠軍家。』其人曰『此婢雙聲。』婢曰『儜奴慢罵。』此即周顒體語之類，亦與反語同爲言語聲變之法；而六朝南北皆有此風習矣。彥和云『不屑於古，有擇於今，』謂此雖不雅，然習俗如是，作者亦不可不留意，以免世之猜忌也。
[一○]春秋定公八年『盜竊寶玉大弓。』杜注『盜謂陽虎也。寶玉，夏后氏之璜。大弓，封父之繁弱。』莊子胠篋篇『將爲胠篋探囊發匱之盜而爲守備，……然而巨盜至，則負匱揭篋擔囊而趨。』世遠者太輕，時同者爲尤，謂竊取古辭，是輕薄無行；掠取時說，將自招咎尤。造文之士，能杼軸己懷，不相剽賊，斯免瑕累矣。
[一一]紀評曰『此條無與文章，殊爲汗漫。』案論說篇云『若夫注釋爲詞，解散論體，離文雖異，總會是同。』據此，注解爲文，所以明正事理，尤不可疏忽從事，貽誤後學。何晏見王弼老子注，乃以所注作道德二論，郭象注莊子，亦即以意闡發，無異單篇之論，注與論本可通也。彥和於本篇特爲指說，殊存微意，紀氏譏之，未見其可。
[一二]張衡西京賦『迺使中黃之士，育獲之儔。』李善注『尸子曰「中黃伯曰，余左執泰行之獶而右搏雕虎。」戰國策范睢說秦王曰「烏獲之力焉而死，夏育之勇焉而死。」』案薛綜注未見此說，當爲李善所刪去。周禮地官小司徒『乃經土地，而井牧其田野。九夫爲井四井爲邑，四邑爲丘，四丘爲甸，四甸爲縣，四縣爲都，以任地事而令貢賦。凡稅斂之事。』鄭注引司馬法曰『六尺爲步，步百爲畮，畮百爲夫，夫三爲屋，屋三爲井，井十爲通，通爲匹馬。』正義曰『三十家使出馬一匹，故曰通爲匹馬。』今存風俗通無釋匹之文。藝文類聚九十三引風俗通云『馬一匹，俗說相馬比君子，與人相匹。或曰，馬夜行，目明照前四丈，故曰一匹。或曰度馬縱橫，適得一匹。或說馬死賣得一匹帛。或云，春秋左氏說，諸侯相贈乘馬束帛，束帛爲匹，與馬相匹耳。』案此皆與量首數蹄說未合。說文匹，四丈也。漢書食貨志布帛廣二尺二寸爲幅，長四丈爲匹。
[一三]尚書牧誓『戎車三百兩。』傳『車稱兩。』風俗通『車有兩輪，故稱爲兩；猶履有兩隻，亦稱爲兩。』段玉裁注說文匹字云『凡言匹敵匹耦者，皆於二端成兩取意。(二丈爲一端，二端爲兩，每兩爲一匹。)凡言匹夫匹婦者，於一兩成匹取意。兩而成匹，判合之理也，雖其半亦得云匹也。馬稱匹者，亦以一牝一牡離之而云匹，猶人言匹夫也。』案本篇疋字皆當作匹。群經正字曰『按匹，俗作疋。經典亦偶一見之。孟子告子「力不能勝一匹雛。」孫奭音義云「匹，丁公著作疋，」是也。疋即匹字之譌。蓋漢隸匹有變八爲小而作●者，見武榮馮緄等碑，故俗又譌爲疋。且以匹爲匹偶之匹，疋爲丈疋之疋，則尤譌也。』
[一四]禮記少儀『乘貳車則式，佐車則否。貳車者，諸侯七乘，上大夫五乘，下大夫三乘。』鄭注『貳車，佐車，皆副車也。朝祀之副曰貳；戎獵之副曰佐。』詩鄭風大叔于田『叔于田，乘乘黃，兩服上襄，兩驂雁行。』正義曰『小戎云「騏駵是中，騧驪是驂；」驂中對文，則驂在外；外者爲驂，則知內者爲服。』白虎通『匹，偶也。與其妻爲偶，陰陽相成之義也。』
[一五]夫辯言而數筌蹄，應依一作『辯匹而數首蹄。』
[一六]史記夏本紀正義及御覽八十二引帝王世紀曰『帝羿有窮氏與吳賀北遊。賀使羿射雀左目，誤中右目，羿俯首而媿，終身不忘。』
[一七]莊子達生篇『東野稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規；莊公以爲文弗過也，使之鉤百而反。顏闔遇之，入見曰「稷之馬將敗。」公密而不應。少焉果敗而反。公曰「子何以知之？」曰「其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗。」』
昔王充著述，制養氣之篇，驗己而作，豈虛造哉[一]！夫耳目鼻口，生之役也；心慮言辭，神之用也。率志委和，則理融而情暢；鑽礪過分，則神疲而氣衰；此性情之數也[二]。夫三皇辭質，心絕於道華；帝世始文，言貴於敷奏；三代春秋，雖沿世彌縟，並適分胸臆，非牽課才外也。戰代枝鈴木云岡本作技詐，攻奇飾說；漢世迄今，辭務日新，爭光鬻采，慮亦竭矣。故淳言以比澆辭，文質懸乎千載；率志以方竭情，勞逸差於萬里；古人所以餘裕，後進所以莫遑也[三]。
凡童少鑒淺而志盛，長艾識堅而氣衰，志盛者思銳以勝勞，氣衰者慮密以傷神，斯實中人之常資，歲時之大較也。若夫器分有限，智用無涯，或慚鳧企鶴，瀝辭鐫思，於是精氣內銷，有似尾閭之波，神志外傷，同乎牛山之木；怛鈴木云嘉靖本作恆惕之盛一作成疾，亦可推矣[四]。至如仲任置硯以綜述[五]，叔元作敬孫無撓改通懷筆以專業[六]，既暄之以歲序，又煎之以日時，是以曹公懼爲文之傷命，陸雲歎用思之困神，非虛談也[七]。
夫學業在勤，功庸弗怠，故有錐股自厲，和熊以苦之人[八]。黃云案馮本與元刻無功庸弗怠及和熊以苦之人二句志紀昀云志當作至於文也，則申寫鬱滯，故宜從容率情，優柔適會。若銷鑠精膽，蹙迫和氣，秉牘以驅齡，灑翰以伐性，豈聖賢之素心，會文之直理哉[九]！且夫思有利鈍，時有通塞，沐則心覆，且或反常[一○]，神之方昏，再三愈黷。是以吐納文蓺，務在節宣，清和其心，調暢其氣，煩而即捨，勿使壅滯[一一]，意得則舒懷以命筆，理伏則投筆以卷懷，逍遙以針勞，談笑以藥勌，常弄閑於才鋒，賈餘於文勇，使刃發如新，湊鈴木云當作腠理無滯[一二]，雖非胎息之邁顧校作萬術[一三]，斯亦衛氣之一方也。
贊曰：紛哉萬象，勞矣千想。玄神宜寶，素氣資養。水停以鑒，火靜而朗。
無擾文慮，鬱此精爽。
[一] 論衡自紀篇『章和二年，罷州家居，年漸七十，時可懸輿。……髮白齒落，日月逾邁，儔倫彌索；鮮所恃賴。貧無供養，志不娛快；歷數冉冉，庚辛域際，雖懼終徂；愚猶沛沛，乃作養性之書凡十六篇。養氣自守，適食則酒，閉明塞聰，愛精自保，適輔服藥，引導庶冀，性命可延，斯須不老。』
[二] 史記自序司馬談論六家要旨云『凡人所生者，神也；所託者，形也。神大用則竭，形大勞則敝；形神離則死。』抱朴子至理篇『身勞則神散，氣竭則命終。』彥和論文以循自然爲原則，本篇大意，即基於此。蓋精神寓於形體之中，用思過劇，則心神昏迷。故必逍遙針勞，談笑藥勌，使形與神常有餘閑，始能用之不竭，發之常新，所謂遊刃有餘者是也。
[三] 時移世遷，質不勝文，彥和非欲人復返三代以前也。其意亦猶神思篇所云『秉心養術，無務苦慮，含章司契，不必勞情』云爾。
[四] 莊子駢拇『是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也。』又秋水『天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈，尾閭泄之，不知何時已而不虛。』文選養生論注引司馬彪云，『尾閭，水之從海水出者也。』孟子告子上『牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之……牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。』趙岐注『濯濯，無草木之貌。』說文『怛，憯也。』毛詩匪風『中心怛兮。』傳云『怛，傷也。』文選嵇康幽憤詩『怛若創痏。』說文『惕，驚也。』一切經音義七『惕，怵惕，悚懼也。』怛惕有迫促傷害之義。盛一作成，是。
[五] 李詳黃注補正曰『北堂書鈔著述篇，謝承後漢書「王充貧無書，往市中省所賣書，一見便憶。門牆屋柱，皆施筆硯而著論衡。」』
[六] 後漢書曹褒傳『褒字叔通，博雅疏通；常憾朝廷制度未備，慕叔孫通漢禮儀，晝夜研精，沈吟專思，寢則懷抱筆札，行則誦習文書，當其念至，忘所之適。』
[七] 曹公語未詳。金樓子立言上『顏回希舜，所以早亡；賈誼好學，遂令速殞；揚雄作賦，有夢腸之談，曹植爲文，有反胃之論。生也有涯，智也無涯，以有涯之生，逐無涯之智，余將養性養神，獲麟於金樓之制也。』陸雲與兄平原書云『兄文章已自行天下，多少無所在，且用思困人，亦不事復及。』
[八] 盧文弨抱經堂文集十四文心雕龍輯注書後『養氣篇故有錐股自厲和熊以苦之人。案下六字吳本無，當本脫四字，不學者妄增成之，而忘其年代之不合也。』新唐書柳仲郢傳『母韓善訓子，故仲郢幼嗜學，嘗和熊膽丸，使夜咀嚥以助勤。』
[九] 紀評曰『此非惟養氣，實亦涵養文機，神思篇虛靜之說，可以參觀。彼疲困紛擾之餘，烏有清思逸致哉。』論衡効力篇『賢者有雲雨之知，故其吐文萬牒以上，可謂多力矣。世稱力者常褒烏獲，然則董仲舒揚子雲，文之烏獲也。秦武王與孟說舉鼎不任，絕脈而死；少文之人，與董仲舒等涌胸中之思，必將不任，有脈絕之變。王莽之時，省五經章句皆爲二十萬，博士弟子郭路夜定舊說，死於燭下；精思不任，絕脈氣滅也。』李詳黃注補正曰『呂氏春秋本生篇：靡曼皓齒，鄭衛之音，務以自樂，命之日伐性之斧。』
[一○]左傳僖公二十四年『晉侯之豎頭須求見，公辭焉以沐。謂僕人曰，沐則心覆，心覆則圖反，宜吾不得見也。』校勘記『且字疑當作旦。蓋用孟軻氏所謂平旦之氣之意也。反，復也。』案且字不誤，無待改字。
[一一]李詳黃注補正『左傳昭公元年，先王之樂，所以節百事也。故有五節，遲速本末以相及也。中聲以降，五降之後，不容彈矣。於是有煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和，君子弗聽也。物亦如之，至於煩乃舍也已，無以生疾。又曰：勿使有所壅閉湫底，以露其體。杜注：湫，集也；底，滯也；露，羸也。』
[一二]莊子養生主『庖丁曰，臣之刀十九年矣；所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。』郭注『硎，砥石也。』
[一三]李詳黃注補正曰『後漢書方術傳，王真能行胎息胎食之方。』章懷注『漢武內傳曰，王真字叔經，上黨人，習閉氣而吞之，名曰胎息。』
何謂附會？謂總文理，統首尾，定與奪，合涯際，彌綸一篇，使雜而不越者也[一]。若築室之須基構，裁衣之待縫緝矣。夫才量學文，宜正體製，必以情志爲神明，事義爲骨髓鈴木云御覽作鯁[二]，辭采爲肌膚，宮商爲聲氣，然後品藻玄黃，摛振金玉，獻可替否，以裁厥中。斯綴思之恒數也[三]。凡大體文章，類多枝派，整派者依源，理枝者循幹，是以附辭會義，務總綱領，驅萬塗於同歸，貞百慮於一致，使眾理雖繁，而無倒置之乖，群言雖多，而無棼絲之亂；扶陽而出條，順陰而藏跡，首尾周密，表裏一體，此附會之術也[四]。夫畫者謹髮而易貌，射者儀毫而失牆，銳精細巧，必疎體統。故宜詘寸以信尺，枉尺以直尋，棄偏善之巧，學具美之績，此命篇之經略也[五]。
夫文變多汪作無方[六]，意見浮雜，約則義孤，博則辭叛，率鈴木云御覽作變故多尤，需爲事賊[七]。且才分不同，思緒各異，或製首以通尾，或尺一作片接以寸附，然通製者蓋寡，接附者甚眾[八]。若統緒失宗，辭味必亂，義脈不流，則偏枯文體。夫能懸識湊理，然後節文一作文節自會，如膠之粘木，豆之合黃孫云御覽五八五豆作石黃作玉矣[九]。是以駟牡異力，而六轡如琴；並駕齊驅，而一轂統輻；馭文之法，有似於此。去留隨心，修短在手，齊其步驟，總轡而已。
故善附者異旨如肝膽，拙會者同音如胡越，改章難於造篇，易字艱於代句，此已然之驗也。昔張湯擬鈴木云嘉靖本梅本岡本作疑奏而再卻，虞松草表而屢譴，並理事鈴木云御覽作事理之不明，而詞旨之失調也。及倪寬更草，鍾會易字，而漢武歎奇，晉景稱善者，乃理得而事明，心敏而辭當也[一○]。以此而觀，則知附會巧拙，相去遠哉！若夫絕下多以字遠下多送字若首唱榮華，而媵句憔悴，則遺勢鬱湮，餘風不暢。此周易所謂臋無膚，其行次且也。惟首尾相援，則附會之體，固亦無以加於此矣[一一]。
贊曰：篇統間關，情數稠疊。原始要終，疎條布葉，道味相附，懸緒自接。如樂之和，心聲克協。
[一] 後漢書張衡傳『時天下承平日久，自王侯以下莫不踰侈。衡乃擬班固兩都作二京賦，因以諷諫，精思傅會，十年乃成。』札記曰『晉書文苑左思傳載劉逵三都賦序曰「傅辭會義，抑多精致。」彥和此篇，亦有附辭會義之言，(傅附同類通用字。)正本淵林，然則附會之說舊矣。循玩斯文，與鎔裁章句二篇所說相備。然鎔裁篇但言定術，至於術定以後，用何道以聯屬眾辭，則未暇晰言也。章句篇致意安章，至於章安以還，用何理以斟量乖順，亦未申說也。二篇各有首尾圓合，首尾一體之言，又有綱領昭暢，內義脈注之論，而總文理定首尾之術，必宜更有專篇以備言之，此附會篇所以作也。附會者，總命意修辭爲一貫，而兼草創討論修飾潤色之功績也。』鎔裁篇云『草創鴻筆。先標三準，……然後舒華布實，獻替節文；繩墨以外，美材既斲，故能首尾圓合，條貫統序。若術不素定，而委心逐辭，異端叢至，駢贅必多。』案附會篇即補成彼篇之義，討論如何而能『首尾圓合，條貫統序，』如何而能『異端不至，駢贅盡去』之術也。附與會二者，其用不同。彥和云『附辭會義，務總綱領，』是附對辭言，會對義言。『群言雖多，而無棼絲之亂，』善附之謂也；『眾理雖繁，而無倒置之乖，』善會之謂也。
[二] 案御覽五八五引骨髓作骨鯁，是。本書辯騷篇『骨鯁所樹，肌膚所附。』亦是以骨鯁與肌膚對言。才量學文，量疑當作優，或係傳寫之誤。殆由學優則仕意化成此語。
[三] 顏氏家訓文章篇云『文章當以理致爲心腎，氣調爲筋骨，事義爲皮膚，華麗爲冠冕，』與彥和此文略同。
[四] 貞，正也。扶陽出條，謂辭義之宜見於文者；順陰藏跡，謂辭義之不必見於文者。鎔裁篇云『若術不素定，而委心逐辭，異端叢至，駢贅必多。』
陳灃東塾集復黃芑香書云『昔時讀小雅有倫有脊之語，嘗告山舍學者，此即作文之法，今舉以告足下可乎。倫者，今日老生常談所謂層次也，脊者，所謂主意也。夫人必其心有意，而後其口有言，有言而其手書之於紙上則爲文；無意則無言，更安得有文哉。有意矣，而或不止有一意，則必有所主，猶人身不止一骨，而脊骨爲之主，此所謂有脊也。意不止一意，而言之何者當先，何者當後，則必有倫次；即止有一意，而一言不能盡意，則其淺深本末，又必有倫次，而後此一意可明也。非但達意當如此，即援引古書，亦當如此。且作文必先讀文，凡讀古人文，必明乎古人之文有倫有脊也。雖然，倫猶易爲也，脊不易爲也，必有學有識，而後能有意，是在乎讀書，而非徒讀文所可得者也。僕之說雖淺，然本之於經，或當不謬。』
[五] 呂氏春秋處方篇『今夫射者儀毫而失牆，畫者儀髮而易貌，言審本也。』注『儀，望也。』淮南子說林訓『畫者謹毛而失貌，射者儀小而遺大。』注『謹悉微毛，留意於小，則失其大貌。儀望小處而射之，故能中。事各有宜。』此謂謀篇之始，宜規畫大體，明立骨幹，體幹既立，然後整理枝派，獻替可否，以裁厥中。若僅知銳精細巧，則體幹必有倒置棼亂之失。易貌，疑當作遺貌。遺貌，即失貌也。
[六] 案御覽五八五引多方作無方，與汪本同，本書通變篇『變文之數無方。』文與此正同，疑作無方爲是。
[七] 左傳哀公十四年『需，事之賊也。』釋文『需，疑也。』謂率爾操觚，事不經思，固多尤悔；若意見浮雜，遲疑失斷，亦文之賊也。
[八] 尺接寸附，由於體統之疏，苟能總挈綱領，顛末合序，則無此累矣。章句篇云『搜句忌於顛倒；裁章貴於順序，』亦此義也。
[九] 豆之合黃，未詳其說。御覽引作石之合玉。校勘記『石之合玉，謂玉石之聲，其調和合也。』鄭注儀禮鄉射禮『腠，膚理也。』
[一○]漢書倪寬傳『張湯爲廷尉，有疑奏已再見卻矣，掾史莫知所爲。寬爲言其意；掾史因使寬爲奏。奏成，即時得可。異日湯見，上問曰「前奏非俗吏所及，誰爲之者？」湯言倪寬。上曰，「吾固聞之久矣。」』三國魏志鍾會傳注引世語『司馬景王命中書令虞松作表。再呈輒不可意，命松更定。松思竭不能改，心存之，形於顏色。會察其有憂，問松。松以實答。會取視爲定五字，松悅服，以呈景王。王曰，不當爾耶！』舉此兩事，蓋以證善附善會之義。
[一一]紀評曰『此言收束亦不可苟。詩家以結句爲難，即是此意。』易夬卦九四爻辭『臀無膚，其行次且。』寄深寫遠，寫遠當作寫送。世說新語文學篇注『袁宏嘗與王珣伏滔同在溫坐，溫令滔讀其北征賦，至豈一物之足傷，乃致傷於天下，其本至此便改韻。珣云，今於天下之後，移韻徙事，然於寫送之致，似爲未盡。』
今元作令商改之常言，有文有筆，以爲無韻者筆也，有韻者文也。夫文以足言，理兼詩書，別目兩名，自近代耳。顏延年以爲筆之爲體，言之文也；經典則言而非筆，傳記則筆而非言。請奪彼矛，還攻其楯矣。何者？易之文言，豈非言文；若筆不言文，不得云經典非筆矣。將以立論，未見其論立也[二]。予以爲發口爲言，屬筆曰翰，常道曰經，述經曰傳。經傳之體，出言入筆，筆爲言使，可強可弱。分疑有脫誤經以典奧爲不刊，非以言筆爲優劣也[三]。昔陸氏文賦，號爲曲盡，然汎論纖悉，而實體未該。故知九變之貫元作實楊改匪窮，元作躬孫改知言之選難備矣[四]。
凡精慮造文，各競新麗，多欲練辭，莫肯研術。落落之玉，或亂乎石；碌碌之石，時似乎玉。精者要約，匱者亦尠；博者該贍，蕪元作無朱改者亦繁；辯者昭晳，淺者亦露；奧者複隱，詭者亦典。或義華而聲悴，或理拙而文澤。知夫調鐘未易，張琴實難。伶人告和，不必盡窕槬桍字衍鈴木云嘉靖本無桍字之中；動用揮扇，何必窮初終之韻；魏文比篇章於音樂，蓋有徵矣[五]。夫不截盤根，無以驗利器；不剖文奧，無以辨通才。才之能通，必資曉術，自非圓鑒區域，大判條例，豈能控引情元作清源，制勝文苑哉[六]！
是以執術馭篇，似善弈之窮數；棄元作築鈴木云嘉靖本作無術任心，如博塞之邀遇。故博塞之文，借巧儻來，雖前驅有功，而後援難繼，少既無以相接，多亦不知所刪，乃多少之並元作非許改惑，何妍蚩鈴木云當作媸之能制乎[七]！若夫善弈之文，則術有恒數，按部整伍，以待情會，因時順機，動不失正。數逢其極，機入其巧，則義味騰躍而生，辭氣叢雜而至[八]。視之則錦繪，聽之則絲簧，味之則甘腴，佩之則芬芳，斷章之功，於斯盛矣[九]。夫驥足雖駿，纆元作纏許改牽忌長，以萬分一累，且廢千里[一○]。況文體多術，共相彌綸，一物攜貳，莫不解體。所以列在一篇，備總情變，譬三十之輻，共成一轂，雖未足觀，亦鄙夫之見也[一一]。
贊曰：文場筆苑，有術有門。務先大體，鑑必窮源。乘一總萬，舉要治繁。思無定契，理有恒存[一二]。
[一] 札記曰『此篇乃總會神思以至附會之旨，而丁寧鄭重以言之，非別有所謂總術也。篇末曰，「文體多術，共相彌綸，一物攜貳，莫不解體，所以列在一篇，備總情變，」然則彥和之撰斯文，意在提挈綱維，指陳樞要明矣。自篇首至知言之選句，乃言文體眾多。自此以下，則明文體雖多，皆宜研術，即以證圓鑒區域大判條例之不可輕。紀氏於前段則云汗漫，于次節則云與前後二段不相屬，愚誠未喻紀氏之意也。今當取全文而爲之銷解，庶覽者毋惑焉。若夫練術之功，資於平素，明術之效，呈於斯須。剖情析采，籠圈條貫，摛神性，圖風勢，苞會通，閱聲字，其事至多，其例至密，其利害是非之辨至紛紜。必先之以博觀，繼之以勤習，然後覽先士之盛藻，可以得其用心，每自屬文，亦能自喻得失。真積力久，而文術稠適，無所滯疑，縱復難得善文，亦可退求無疚，雖開塞之數靡定，而利病之理有常。顏之推云「但使不失體裁，辭意可觀，遂稱才士，」言成就之難也。(續見次節)
(續上節)是以練術而後爲文者，如輪扁之引斧，棄術而任心者，如南郭之吹竽。繩墨之外，非無美材，以不中程而去之無吝；天籟所激，非無殊響，以不合度而聽者告勞。是知術之於文，等於規矩之於工師，節奏之於矇瞍，豈有不先曉解而可率爾操觚者哉。若夫曉術之後，用之臨文，遲則研京以十年，速則奏賦於食頃，始自用思，終於定藁，同此必然之條例，初無歧出之衢途。蓋思理有恒，文體有定，取勢有必由之準臬，謀篇有難畔之綱維，用字造句，合術者工而不合術者拙，取事屬對，有術者易而無術者難。聲律待術而後安，采飾待術而後美，果其辨之有明通之識，斯爲之無憒惑之虞。雖文意細若秋毫，而識照朗於鏡牀。故曰乘一總萬，舉要治繁也。欲爲文者，其可不先治練術之功哉。』
[二] 宋翔鳳過庭錄云『所謂令之常言者，蓋謂當時功令有此別目也。元刻作令，俗刻改爲今。』案宋說迂，令自是今字之誤。顏延年語未知所出，當爲庭誥逸文。『若筆不言文』句，不字誤。札記曰『若筆不言文，不字是爲字之誤。紀氏以此一字不憭，而引郭象注莊之語以自慰，覽古者宜如是耶！』顏延年謂『經典則言而非筆，傳記則筆而非言，』此言字與筆字對舉，意謂直言事理，不加彩飾者爲言，如禮經尚書之類是；言之有文飾者爲筆，如左傳禮記之類是；其有文飾而又有韻者爲文。顏氏分爲三類，未始不善，惟約舉經典傳記，則似嫌籠統。蓋文言，經典也，而實有文飾，是經典不必皆言矣；況詩三百篇，又爲韻文之祖耶。
[三] 強弱，猶言質文。札記曰『予以爲以下數語，言屬筆皆稱爲筆，而經傳又筆中之細名。同出於言，同入於筆，經傳之優劣在理，而不以言筆爲優劣也。信如此言，則上一節所云文筆之分，何不可以是難之。以此而觀，知彥和不堅守文筆之辨明矣。分經以典奧爲不刊，分當作六。』謹案文心書中，屢以文筆分類，此處蓋專指顏氏分經傳爲言筆論之。
[四] 札記曰『此一節言陸氏文賦所舉文體未盡，而自言圓鑒區域大判條例之超絕于陸氏，案文賦以辭賦之故，舉體未能詳備，彥和拓之，所載文體，幾于網羅無遺。然經傳子史，筆劄雜文，難于羅縷，視其經略，誠恢廓于平原。至其詆陸氏非知言之選，則亦尚待商兌也。』漢書武帝紀元朔元年詔引詩(應劭曰，逸詩也。)云『九變復貫，知言之選。』師古曰『貫，事也。選擇也。』
[五] 此節言時人昧於文字之本原，惟辭采是競，舍根趨末，玉石紛雜。所謂匱，蕪，淺，詭，聲悴，理拙諸病，皆由於不知研術之故。術者，自神思以下諸篇，皆造文之要術也。能明乎術，則少知所以接，多知所以刪，術有定數，無待邀遇矣。札記曰『此一節言作文須術，而無術者之外貌，有時與有術者外貌相同。譬諸調鐘張琴，其事匪易，而庸工奏樂，亦時有可取，究之不盡其術，則適然之美不足聽也。』
左傳昭公二十一年『天王將鑄無射。冷州鳩曰：王其以心疾死乎？……小者不窕，大者不槬，則和於物，物和則嘉成。』杜注『窕細不滿，槬橫大不入。』桍字衍當刪。動用揮扇二句，未詳其義。典論論文『文以氣爲主，氣之清濁有體，不可力強而致。譬諸音樂，曲度雖均，節奏同檢，至於引氣不齊，巧拙有素，雖在父兄，不能以移子弟。』
[六] 圓鑒區域，謂審定體勢，上篇所論是也；大判條例，謂舉要治繁，下篇所論是也。陳先生曰『不判文奧，文字當是窔之誤。班孟堅答賓戲「守窔奧之熒燭，未仰天庭而覩白日也。」窔與文字形近故誤。杜詩「文章開窔奧，」又本此文。』
[七] 說文竹部『簙，局戲也；六箸，十二棊也，古者烏曹作簙。』玉裁曰『古戲今不得其實，箸，韓非所謂博箭。招魂注云：「芿簬作箸，」故其字從竹。』
[八] 此節極言造文必先明術之故，本篇以總術爲名，蓋總括神思以下諸篇之義，總謂之術，使思有定契，理有恆存者也。或者疑彥和論文純主自然，何以此篇亟稱執術，譏切任心，豈非矛盾乎？謹答之曰，彥和所謂術者，乃用心造文之正軌，必循此始爲有規則之自然；否則狂奔駭突而已。棄術任心者，有時亦或可觀，然博塞之文，借巧儻來，前驅有功，後援未必能繼，不足與言恆數也。若拘滯於間架格律，則又彥和之所訶矣。
札記曰『此言曉術之後，未必所撰皆工。初求令章靡疚，所謂因時順機，動不失正也。天機駿利，或有奇文，所謂數逢其極，機入其巧，則義味騰躍而生，辭氣叢雜而至也。然不知恆數者，亦必無望於機入其巧矣。』
[九] 視之則錦繪，辭采也；聽之則絲簧，宮商也；味之則甘腴，事義也；佩之則芬芳，情志也。黃叔琳曰『四者兼之爲難，可視可聽，而不可味尤不堪嗅者，品之下也。』
[一○]戰國策韓三『段干越人謂新城君曰，王良之弟子駕云取千里馬，遇造父之弟子。造父之弟子曰。「馬不千里。」王良弟子曰「馬，千里之馬也，服，千里之服也，而不能取千里，何也？」曰「子纆牽長。」故纆牽於事，萬分之一也，而難千里之行。』萬分一累，謂如指瑕篇所論，練字篇所指四條，若值而不悟，亦萬分一累也。
[一一]文之精神，曰情志，曰事義，文之聲貌，曰辭采，曰宮商。此四要素者，皆有一定之軌途，神思篇以下論之詳矣。故曰『文體多術，共相彌綸，』言不可缺一也。老子十一章『三十幅共一轂，當其無，有車之用。』
[一二]札記曰『八字最要。不知思無定契，則謂文有定格；不知理有恆存，則謂文可妄爲。救此二流，咨惟舍人矣。』
附 錄
學海堂文筆策問(阮氏父子強與桐城派爭古文之名，故說頗支離，惟採拾甚富，足資參考。)
問六朝至唐皆有長於文，長於筆之稱，如顏延之云『竣得臣筆。測得臣文，』是也。何者爲文？何者爲筆？何以宋以後不復分別此體？
男福謹擬對曰：自明人以唐宋八家爲古文，於是世之人惟知有唐宋古文之稱；竊考之唐以前所稱似不如此也。唐人每以文與筆並舉，又每以詩與筆並舉，是筆與詩文似有別也。由唐溯晉，則南北朝文筆之稱，多見於史，分別更顯矣。況金樓子文心雕龍諸書極分明哉。謹綜六朝唐人之所謂文，所謂筆，與宋明之說不同而見於書史者，不分年代類列之，以明其體矣。
漢書樓護傳長安號曰谷子雲筆札。
晉書蔡謨傳文筆議論，有集行於世。(古文苑載聞人牟準魏敬侯衛覬碑陰文『所著述注解故訓及文筆等甚多，皆已失墜。』論衡超奇篇『文筆不足類也。』皆在蔡謨前，應補。)
宋書傅亮傅高祖登庸之始，文筆皆是記室參軍滕演；北征廣固，悉委長史王誕；自此後至於受命，表策文誥，皆亮辭也。
南史顏延之傳宋文帝問延之諸子才能。延之曰『竣得臣筆，測得臣文。』
北史魏高祖紀帝好爲文章詩賦銘頌；有大文筆，馬上口授，及其成也，不改一字。
魏書溫子昇傳熙平初，中尉東平王匡召辭人以充御史，同時射策者八百餘人，子昇與盧仲宣孫搴等二十四人爲高第。於時預選者，爭相引決；匡使子昇當之，皆受屈而去。搴謂人曰『朝來靡旗亂轍者，皆子昇逐北。』遂補御史，時
年二十二。臺中文筆，皆子昇爲之。
北史溫子昇傳張臯寫子昇文筆，傳於江外。
北齊書李廣傳廣曾薦畢義雲於崔暹。廣卒後，義雲集其文筆十卷，託魏收爲之敍。
陳書陸琰傳其所製文筆多不存本，後主求其遺文，撰成二卷。
劉師知傳師知好學，有當世才，博涉書傳，工文筆。
徐伯陽傳伯陽年十五，以文筆稱。
按文筆之分稱，此最顯然有別。
梁元帝金樓子立言篇云『古人之學者有二，今人之學者有四。夫子門徒，轉相師受，通聖人之經者，謂之儒。屈原宋玉枚乘長卿之徒，止於辭賦，則謂之文。今之需，博窮子史，但能識其事，不能通其理者，汎謂之學。至如不便爲詩如閻纂，善爲章奏如伯松，若此之流，汎謂之筆。吟咏風謠，流連哀思者，謂之文。而學者率多不便屬辭，守其章句，遲於通變，質於心用。學者不能定禮樂之是非，辨經教之宗旨，徒能揚榷前言，抵掌多識，然而挹源知流，亦足可貴。筆退則非謂成篇，進則不云取義，神其巧惠，筆端而已。至如文者，惟須綺縠紛披，宮徵靡曼，脣吻遒會，情靈搖蕩。而古之文筆，今之文筆，其源又異。至如彖繫風雅，名墨農刑，虎炳豹鬱，彬彬君子，卜談四始，李言七略，源流已詳，今亦置而弗辨。潘安仁清綺若是，而評者止稱情切，故知爲文之難也。曹子建陸士衡皆文士也，觀其辭致側密，事語堅明，意匠有序，遣言無失，雖不以儒者命家，此亦悉通其義也。徧觀文士，略盡知之。至於謝元暉始見貧小，然而天才命世，過足以補尤。任彥升甲部闕如，才長筆翰，善緝流略，遂有龍門之名，斯亦一時之盛。夫今之俗，搢紳稚齒，閭巷小生，學以浮動爲貴。用百家則多尚輕側，涉經記則不通大旨，苟取成章，貴在悅目；龍首豕足，隨時之義；牛頭馬髀，彊相附會；等張君之弧，徒觀外澤，亦如南陽之里，難就窮檢矣。』
按福讀此篇與梁昭明文選序相證無異。呈家大人，家大人甚喜曰『此足以明六朝文筆之分，足以證昭明序經子史與文之分，而余平日蓍筆不敢名曰文之情益合矣。』
劉勰文心雕龍總術篇今之常言，有文有筆，以爲無韻者筆也，有韻者文也。
按文筆之義，此最分明。蓋文取乎沈思翰藻，吟咏哀思，故以有情辭聲韻者爲文。筆從聿，亦名不聿；聿，述也，故直言無文采者爲筆。史記『春秋筆則筆，』是筆爲據事而書之證。
南史孔珪傳高帝取爲記室參軍，與江淹對掌辭筆。
陳書岑之敬傳之敬始以經業進，而博涉文史，雅有辭筆。
按辭亦文類，周易繫辭漢儒皆謂繫辭爲卦爻辭，至今從之。繫辭上下篇云『聖人設卦觀象，繫辭焉以明吉凶。』又云『聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是以謂之爻。』又云『繫辭焉而命之，動在其中矣。』又云『繫辭焉以盡其言。』據此諸文，則明指卦爻辭謂之繫辭。孔子之上下二篇，乃繫辭之傳，不得直謂之繫辭也。(今本無傳字，釋文王肅本原有傳字。)其謂之繫辭者，繫，屬也；繫辭，即屬辭；猶世所稱屬文焉爾。然則辭與文同乎？曰否。孟子曰『說詩者，不以文害辭。』趙岐注云『文，詩之文章，所引以興事也；辭，詩人所歌詠之辭。』是文者，音韻鏗鏘，藻采振發之稱；辭特其句之近于文，而異乎直言者耳。又按辭本是詞字。說文『詞，意內而言外也。从言从司。』釋名曰『詞，嗣也；令撰善言相續嗣也。』然則詞之v司，有繫續之意；詞爲本字，辭乃假借也。(唐以前每稱善屬文，此古義也；宋後此稱少矣。)孔子十翼繫辭傳文言皆多用偶語，而文言幾于句句用韻，繫辭雖是傳體，而韻亦非少。(繫辭傳上下篇，用偶者三百二十六，用韻者一百一十，與家大人所舉文言中偶句韻語之義相合。)此文與辭區別之證，亦文辭與言語區別之證也。楚國之辭，稱楚辭，皆有韻；楚辭乃詩之流，詩三百篇，乃言語有文辭之至者也。
王充論衡古之帝王建鴻德者，須鴻筆之臣襃頌紀載，乃彰萬世。
按此筆即記事之屬。
梁書任昉傳昉尤長載筆，才思無窮。
按南史本傳作尤長爲筆。沈約傳云『彥昇工於筆。』考禮記『史載筆。』任彥昇長于碑版，亦記事之屬，故曰筆。
唐書蔣偕傳三世踵修國史，世稱良筆。
按此筆亦記事之屬。
陳書徐陵傳世祖高宗之世，國家有大手筆，必命陵草之。
陸瓊傳瓊素有令名，深爲世祖所賞；及討周迪陳寶應等，都官符及諸大手筆，並敕付瓊。
按此筆謂詔制碑版文字，故唐張說善碑誌，稱燕許大手筆。
梁書劉潛傳潛字孝儀，祕書監孝綽弟也。幼孤，兄弟相勵勤學，並工屬文；孝綽常曰三筆六詩。三即孝儀，六孝威也。
按詩亦有韻者，故與筆對舉，明筆爲無韻者也。上曰工屬文，下曰筆，曰詩，蓋詩即有韻之文，與散體稱筆有別。
南齊書晉安王子懋傳文章詩筆，乃是佳事。
按此文章是有辭有韻之文，詩又有韻之文之一體，故以文章詩筆並舉。
梁書庾肩吾傳簡文與湘東王論文曰：陽春高而不和，妙聲絕而不尋，竟不精討錙銖，覈量文質，有異巧心，終愧妍手。
是以握瑜懷玉之士，瞻鄭邦而知退，章甫翠履之人，望閩鄉而歎息。詩既若此，筆又如之。
北史蕭圓肅傳圓肅撰時人詩筆爲文海四十卷。
劉禹錫中山集祭韓侍郎文，子長在筆，予長在論，持矛舉楯，卒不能困。
趙璘因話錄韓文公與孟東野友善，韓公文至高，孟長於五言，時號孟詩韓筆。(金元好問詩云『杜詩韓筆愁來讀，似倩麻姑癢處搔。』本於此。
杜甫寄賈司馬嚴使君詩『賈筆論孤燌，韓詩賦幾篇。』
按此皆以詩與筆並舉。
南齊書高逸傳歡口不辨，善於著筆。
按此筆爲無藻韻之著作之名。
晉陸機文賦『詩緣情而綺靡；賦體物而瀏亮；碑披文以相質；誄纏綿而悽愴；銘博約而溫潤；箴頓挫而清壯；頌優遊以彬蔚；論精微而朗暢；奏平徹以閒雅；說煒曄而譎誑。』
按此賦賦及十體之文，不及傳志，蓋史爲著作，不名爲文。凡類於傳志者，不得稱文，是以狀文之情，分文之派，晉承建安，已開其先，昭明金樓，實守其法。
家大人開學海堂於廣州，與杭州之詁經精舍相同，以文筆策問課士，教福先擬對，爰考之如右。家大人以爲此可與書文選序後相發明也，命附刻于三集之末。
札記曰今之常言八句，此一節爲一意，論文筆之分。案彥和云，文筆別目兩名自近代代始，而其區敍眾體，亦從俗而分文筆。故自明詩以至諧隱，皆文之屬；自史傳以至書記，皆筆之屬。雜文篇末曰，漢來雜文，名號多品，書記篇末曰，筆劄雜名，古今多品。詳雜文名目猥繁，而彥和分屬二篇。且一曰雜文，一曰筆札，是其論文敍筆，囿別區分，疆畛昭然，非率爲判析也。(諧隱篇曰，文辭之有諧隱，譬九流之有小說，是彥和之意，以諧隱爲文，故列史傳前。)書中多以文筆對言，惟事類篇曰事美而制於刀筆，爲通目文翰之辭。鎔裁篇草創鴻筆，先標三準，爲兼言文筆之辭。頌讚篇相如屬筆，始讚荊軻，爲以筆目文之辭。蓋散言有別，通言則文可兼筆，筆亦可兼文。(劉先生云筆不該文，未諦。)審彼三文，棄局就通爾。(續見次節)
(續上節)然彥和雖分文筆，而二者並重，未嘗以筆非文而遂屏棄之。故其書廣收眾體，而譏陸氏之未該。且其駁顏延之曰，不以言筆爲優劣，亦可知不以文筆爲優劣也。其他並重文筆之辭，曰文場筆苑，有術有門；(本篇贊，)曰文藻條流，託在筆札；(書記篇贊。)曰藻耀而高翔，固文筆之鳴鳳也；(風骨篇。)曰裁章貴於順序，文筆之同致也；(章句篇。)斯皆論文與論筆相聯，曷嘗屏筆於文外哉。案文心之書，兼賅眾製，明其體裁，上下洽通，古今兼照，既不從范曄之說，以有韻無韻分難易，亦不如梁元帝之說，以有情采聲律與否分工拙，斯所以爲籠圈條貫之書。近世儀徵阮君文筆對，綜合蔚宗二蕭(昭明，元帝。)之論，以立文筆之分，因謂無情辭藻韻者不得稱文，此其說實有捄弊之功，亦私心夙所熹好。但求之文體之真諦，與舍人之微旨，實不得如阮君所言。且彥和既目爲今之常言，而金樓子亦云今人之學，則其判析，不自古初明矣。與其屏筆于文外，而文域狹隘，曷若合筆於文中，而文囿恢弘。屏筆於文外，則與之對壘而徒啟鬭爭，合筆於文中，則驅於一途而可施鞭策。阮君之意誠善，而未爲至懿也；捄弊誠有心，而於古未盡合也。學者誠服習舍人之說，則宜兼習文筆之體，洞諳文筆之術，古今雖異，可以一理推，流派雖多，可以一術訂，不亦足以張皇阮君之志事哉。今錄范沈二蕭之說於後，加以詮釋。
范蔚宗在獄與甥姪書曰。常謂情志所託，故當以意爲主，以文傳意，然後抽其芬芳，振其金石耳。性別宮商，識清濁，斯自然也。(案此言文以有韻爲主，韻即謂宮商清濁。)手筆差易於文，不拘韻故也。(案此言無韻爲筆。韻亦謂宮商清濁。)吾思乃無定方，特能濟艱難，適輕重，所稟之分猶當未盡。(案此蔚宗自言兼工文筆也。)
筆札之語，始見漢書樓護傳『長安號曰谷子雲策札。』或曰筆牘，(論衡超奇，)或曰筆疏，(同上。)皆指上書奏記施於世事者而言。然論衡謂采掇傳書以上書奏記者爲文人，是固以筆爲文，文筆之分，爾時所未有也。今考六朝人當時言語所謂筆者，如晉書王珣傳，(珣夢人以大筆如椽與之，既覺語人曰，此當有大手筆事。俄而帝崩，哀冊謚議，皆珣所草。)南史顏延之傳，(宋文帝問延之諸子才能。延之曰，竣得臣筆，測得臣文。)沈慶之傳，(慶之謂顏竣曰君但知筆札之事。)任昉傳，(時人云任筆沈詩。)劉孝綽傳，(三筆六詩，三孝儀，六孝威也。)諸筆字皆指公家之文，殊不見有韻無韻之別。今案文筆以有韻無韻爲分，蓋始於聲律論既興之後。濫觴於范曄謝莊，(詩品引王元長之言云惟見范曄謝莊頗識之耳。)而王融謝朓沈約揚其波，以公家之言，不須安排聲韻，而當時又通謂公家之言爲筆，因立無韻爲筆之說，其實筆之名非從無韻得也。然則屬辭爲筆，自漢以來之通言，無韻爲筆，自宋以後之新說，要之聲律之說不起，文筆之別不明，故梁元帝謂古之文筆，今之文筆，其源又異也。
沈休文宋書謝靈運傳論曰『夫五色相宣，八音協暢，由乎玄黃律呂，各適物宜。欲使宮羽相變，低昂舛節，若前有浮聲，則後須切響。一簡之內，音韻盡殊，兩句之中，輕重悉異。妙達此旨，始可言文。』(案此休文襲蔚宗之說而以有韻爲文也。)案彥和聲律篇云『摛文乖張而不識所調；』又云『亦文家之吃也；』又云『綴文難精，而作韻甚易；』此所謂文，皆同隱侯之說。南史陸厥傳云『永明末，盛爲文章，沈約，謝朓，王融，以氣類相推轂，汝南周顒善識聲韻，爲文皆用宮商，以平上去入爲四聲。以此制韻，有平頭，上尾，蠭腰，鶴膝。五字之中，音韻悉異，兩句之內，角徵不同，不可增減，世呼爲永明體。』又庾肩吾傳云『齊永明中，王融，謝朓，沈約，文章始用四聲，以爲新變。至是轉拘聲韻，彌爲麗靡。』是有韻爲文之說，託始范謝而成於永明，所謂文者，即指句中聲律而言。沈約既云『詞人累千載而未悟，』則文筆之別，安可施於劉宋以前耶。(續見次節)
(續上節)愚謂文筆之分，不關體製，苟愜聲律，皆可名文，音節粗疏，通謂之筆。此永明以後聲韻大行時之說，與專指某體爲文，某體爲筆之說，又自不同，然則以有韻爲押脚韻者隘矣。要之文筆之辨，繳繞糾纏，或從體裁分，則與聲律論有時牴牾；(永明以前雖詩賦亦有時不合聲律，休文明云，張蔡曹王，曾無先覺，潘陸顏謝，去之彌遠矣。)或從聲律分，則與體裁或致參差。(章表奏議在筆之內，非無高文，封禪書記，或時用韻。)今謂就永明以前而論，則文筆本世俗所分之名，初無嚴界，徒以施用於世俗與否爲斷，而亦難於晰言。就永明以後而論，但以合聲律者爲文，不合聲律爲筆，則古今文章稱筆不稱文者太眾。欲以尊文，而反令文體狹隘，至使蘇綽韓愈之流起而爲之改良，矯枉過直，而文體轉趨於枯樆，磔裂章句，隳廢聲韻，而自以爲賢，夫孰非襞積細微，轉相凌架，文多拘忌，傷其真美者之有以召釁哉。故曰，中之爲用，故未可遠也。
梁昭明太子文選序曰，自姬漢以來，眇焉悠邈，時更七代，數逾千祀，詞人才子，則名溢於縹囊，飛文染翰，則卷盈乎緗帙，自非略其蕪穢，集其清英，蓋欲兼功太半，難矣。(以上言選文以清萬爲貴。)若夫姬公之籍，孔父之書，與日月俱懸，鬼神爭奧，孝敬之准式，人倫之師友，豈可重以芟夷，加之剪截。(以上言尊經不選之意。)老莊之作，管孟之流，蓋以立意爲宗，不以能文爲本；今之所撰，又以略諸。(以上言子以立意爲宗，而文未必善，故不選。)若賢人之美辭，忠臣之抗直，謀夫之話，辨士之端，事美一時，語流千載，概見墳籍，旁出子史，若斯之流，又亦繁博，雖傳之簡牘，而事異篇章，今之所集，亦所不取。(以上言子史載言雖美不取。)至於記事之史，繫年之書，所以褒貶是非，紀別異同，方之篇翰，亦已不同。(以上言不選史之意。)若其讚論之綜緝辭采，序述之錯比文華，事出於沈思，義歸乎翰藻，故與夫篇什雜而集之。
(以上言不選史而選史之贊論序述之意，篇什，謂文章之單行者。)
案此昭明自言選文之例。據此序觀之，蓋以綜緝辭采，錯比文華，事出沈思，義歸翰藻爲貴，所謂集其清英也，然未嘗有文筆之別。阮君補苴以劉彥和梁元帝二家之說，而強謂昭明所選是文非筆耳。
梁元帝金樓子立言篇下曰，古人之學者有二。今人之學者有四。夫子門徒，轉相師受，通聖人之經者，謂之儒。屈原宋玉枚乘長卿之徒止於辭賦，則謂之文。(此言古之學二。)今之儒，博窮子史，但能識其事，不能通其理者，汎謂之學。
(此言儒分爲二。)至如不便爲詩如閻纂，善爲章奏如伯松，若此之流，汎謂之筆。(此言文分爲二，而指明今之所謂筆之義界。)吟咏風謠，流連哀思者謂之文。(此言今之所謂文之義界。)又曰，筆退則非謂成篇，(此篇即單篇，亦即昭明所云篇什。)進則不云取義，(謂有所立義如經史子，然則以經史子爲筆者非矣。)神其巧惠，筆端而已。
(此言筆但以當時施用能達意而已。)至如文者，惟須綺縠紛披，(即昭明所謂綜緝辭采，錯比文華，亦即翰藻。)宮徵靡曼，脣吻遒會，(所謂有韻之文。)情靈搖蕩，(即前所云吟咏風謠，流連哀思，亦即昭明所謂事出沈思。以上言今之所謂文，其好尚如此。)而古之文筆，今之文筆，其源又異。(此言古之文筆以體裁分，今之文筆以聲律分。)
案文筆之別，以此條爲最詳明。其於聲律以外，又增情采二者，合而定之，則曰有情采韻者爲文，無情采韻者爲筆。然自永明以來，聲律之說新起，所重在韻，但言有韻爲文，無韻爲筆。雖然，若從梁元帝之說，則文筆益不得以體製分也。詳聲律之說，爲梁武所不好。(見沈約傳。)而昭明簡文(與湘東王書推謝朓沈約之詩，任昉陸倕之筆。)元帝似皆信從。固知風氣既成，舉世仿傚，自非鍾記室，豈敢言平上去入余病未能哉。
李詳云『彥和言文筆別目兩名自近代，而顏延之以爲筆之爲體，言之文也。案此尚言筆文未分，然南史顏延之傳言其諸子，竣得臣筆，測得臣文，又作首鼠兩端之說，則無怪彥和詆之矣。而南朝所言文筆界目，其理至微。阮文達揅經室文集有學海堂文集策問，其子阮福擬對附後，即文達所修潤也。擬對略云，金樓子云，吟咏風謠流連哀思者謂之文，而學者率多不便屬辭，守其章句，遲於通變，質於心用，徒能揚榷前言，抵掌多識，然而挹源知流，亦足可貴。筆退則非謂成篇，進則不云取義，神其巧惠，筆端而已。至如文者，惟須綺縠紛披，宮徵靡曼，脣吻遒會，情靈搖蕩。福又引彥和無韻爲筆，有韻爲文，謂文筆之義，此最分明。蓋文取乎沈思翰藻，吟咏哀思，故有情辭聲韻者爲文。筆從聿，亦名不聿。聿，述也。故直言無文采爲筆。詳案阮氏父子齗齗於文筆之別，最爲精審，而以情辭聲韻附會彥和之說，不使人疑專指用韻之文而言，則於六朝文筆之分豁然矣。』謹案，李氏之引文心，不達章句。延之論筆一節，本不與上八句相聯，其言文筆之分，與其竣得臣筆，測得臣文之語，自爲二事，未見其首鼠兩端也。阮福之引金樓，亦不達章句，中間論今之所謂學數語，引之何爲。又永明以來，所謂有韻，本不指押韻脚而言，文貴情辭聲韻，本於梁元，亦非阮氏獨創。至彥和之分文筆，實以押韻脚與否爲斷，並無有情采聲韻爲文之意。阮氏不能辨於前，李君亦不能辨於後，斯可異已。
又案彥和他篇雖分文筆，而此篇則明斥其分別之謬。故曰，文以足言，理兼詩書，別目兩名，自近代耳。師法彥和者，斷從此篇之論可也。(以上均札記語。)
時運交移，質文代變，古今情理，如可言乎！昔在陶唐，德盛化鈞，野老吐何力之談，郊童含不識之歌[一]。有虞繼作，政阜民暇，薰風詩於元后，爛雲歌於列臣。盡其美者何？乃心樂而聲泰也[二]。至大禹敷土，九序詠功，成湯聖敬，猗歟作頌[三]。逮姬文之德盛，周南勤而不怨；大王之化淳，邠風樂而不淫。幽厲昏而板蕩怒，平王微而黍離哀。故知歌謠文理，與世推移，風動於上，而波震於下者[四]。春秋以後，角戰英雄，六經泥蟠，百家飈駭。方是時也，韓魏力政，燕趙任權，五蠹六蝨，嚴於秦令，唯齊楚兩國，頗有文學。齊開莊衢之第，楚廣蘭臺之宮，孟軻賓館，荀卿宰邑，故稷下扇其清風，蘭陵鬱其茂俗，鄒子以談天飛譽，騶奭以雕龍馳響，屈平聯藻於日月，宋玉交彩於風雲。觀其豔說，則籠罩雅頌。故知暐燁之奇意，出乎縱橫之詭俗也[五]。
爰至有漢，運接燔書，高祖尚武，戲儒簡學，雖禮律草創，詩書未遑，然大風鴻鵠之歌，亦天縱之英作也[六]。施及孝惠，迄於文景，經術頗興，而辭人勿用。賈誼抑而鄒枚沈，亦可知已[七]。逮孝武崇儒，潤色鴻業，禮樂爭輝，辭藻競騖：柏梁展朝讌之詩，金堤製恤民之詠，徵枚乘以蒲輪，申主父以鼎食，擢公孫之對策，歎兒寬之擬鈴木云當作疑奏，買臣負薪而衣錦，相如滌器而被繡，於是史遷壽王之徒，嚴終枚臯之屬，應對固無方，篇章亦不匱，遺風餘采，莫與比盛[八]。越昭及宣，實繼武績，馳騁石渠，暇豫文會，集雕篆之軼材，發綺縠之高喻，於是王襃之倫，底祿待詔[九]。自元暨成，降意圖籍，美元作笑玉屑之譚，元作諫清金馬之路，子雲銳思於千首，子政讎校於六藝，亦已美矣[一○]。爰自漢室，迄至成哀，雖世漸百齡，辭人九變，而大抵所歸，祖述楚辭，靈均餘影，於是乎在[一一]。
自哀平陵替，光武中興，深懷圖讖，頗略文華，然杜篤獻誄以免刑，班彪參奏元作表張儁度改以補令，雖非旁求，亦不遐棄[一二]。及明帝疊耀，崇愛儒術，肄禮璧堂，講文虎觀，孟堅珥筆於國史，賈逵給札元作禮張改於瑞元作端張改頌，東平擅其懿文，沛王振其通論，帝則藩儀，輝光相照矣[一三]。自安和已下，迄至順桓，則有班傅三崔，王馬張蔡，磊落鴻儒，才不時乏，而文章之選，存而不論[一四]。然中興之後，群才稍改前轍，華實所附，斟酌經辭，蓋歷政講聚，故漸靡儒風者也[一五]。降及靈帝，時好辭製，造羲皇之書，開鴻都之賦，而樂松之徒，招集淺陋，故楊賜號爲驩兜，蔡邕比之俳優，其餘風遺文，蓋蔑如也[一六]。
自獻帝播遷，文學蓬轉，建安之末，區宇方輯。魏武以相王之尊，雅愛詩章；文帝以副君之重，妙善辭賦；陳思以公子之豪，下筆琳瑯；並體貌英逸，故俊才雲蒸[一七]。仲宣委質於漢南，孔璋歸命於河北，偉長從宦於青土，公幹徇質於海隅，德璉綜其斐然之思，元瑜展其翩翩之樂，文蔚休伯之儔，于叔元作子俶德祖之侶，傲鈴木云岡本作俊雅觴豆之前，雍容衽席之上，灑筆以成酣歌，和墨以藉談笑，觀其時文，雅好慷慨，良由世積亂離，風衰俗怨，並志深而筆長，故梗概而多氣也[一八]，至明帝纂戎，制詩度曲，徵篇章之士，置崇文之觀，何劉群才，迭相照耀。少主相仍，唯高貴英雅，顧盼合鈴木云岡本作含章，動言成論。於時正始餘風，篇體輕澹，而嵇阮應繆，並馳文路矣[一九]。
逮晉宣始基，景文克構，並跡沈儒雅，而務深方術。至武帝惟新，承平受命，而膠序篇章，弗簡皇慮。降及懷愍，綴旒而已[二○]。然晉雖不文，人才實盛：茂先搖筆而散珠，太冲動墨而橫錦，岳湛曜聯璧之華，機雲標二俊之采，應傅三張之徒，元作從孫摯成公之屬，並結藻清英，流韻綺靡，前史以爲運涉季世，人未盡才，誠哉斯談，可爲歎息[二一]！
元皇中興，披文建學，劉刁禮吏而寵榮，景純文敏而優擢[二二]。逮明帝秉哲，元作束晳雅好文會，升儲御極，孳孳講蓺，練情於誥策，振采於辭賦，庾以筆才逾親，溫以文思益厚，揄揚風流，亦彼時之漢武也[二三]。及成康促齡，穆哀短祚，簡文勃興，淵乎清峻，微言精理，函何本改亟滿玄席，澹思濃黃云馮本作醲采，時灑文囿。至孝武不嗣，安恭已矣[二四]。其文史則有袁殷之曹，孫干之輩，雖才或淺深，珪璋足用[二五]。自中朝貴玄，江左稱盛，因談餘氣，流成文體。是以世極迍邅，而辭意夷泰，詩必柱下之旨歸，賦乃漆園之義疏。故知文變染乎世情，興廢繫乎時序，原始以要終，雖百世可知也[二六]。
自宋武愛文，文帝彬雅，秉文之德，孝武多才，英采雲搆。自明帝元脫以下，文理替矣[二七]。爾其縉紳之林，霞蔚而飈起；王袁聯宗以龍章，顏謝重葉以鳳采，何范張沈之徒，亦不可勝也[二八]。蓋聞之於世，故略舉大較。
暨皇齊馭寶，運集休明：太祖以聖武膺簶，高祖以睿文纂業，文帝以貳離含章，中宗以上哲興運，並文明自天，緝遐疑作熙景祚[二九]。今聖歷方興，文思光元作充被，海岳降神，才英秀發，馭飛龍於天衢，駕騏驥於萬里，經典禮章，跨周轢漢，唐虞之文，其鼎盛乎！鴻風懿采，短筆敢陳；颺言讚時，請寄明哲[三○]。
贊曰：蔚映十代，辭采九變。樞中所動，環流無倦。質文沿時，崇替在選，終古雖遠，曠汪作曖焉如面[三一]。
[一] 文選謝靈運初去郡注『周處風士記曰「擊壤者以木作之，前廣後銳。長四尺三寸，其形如履。將戲，先側一壤於地，遙於三四十步以手中壤擊之，中者爲上部。」論衡曰「堯時百姓無事，有五十之民，擊壤於塗。觀者曰，大哉堯之德也！擊壤者曰，吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何力於我也！」』帝王世紀擊壤歌蓋據此而附會成之。列子仲尼篇『堯微服游於康衢，聞兒童謠曰，立我蒸民，莫匪爾極，不識不知，順帝之則。』
[二] 南風詩見明詩篇注。尚書大傳『於時俊乂百工相和而歌卿雲。帝乃倡之曰「卿雲爛兮，糺縵縵兮，日月光華，旦復旦兮。」八伯咸進稽首曰「明明上天，爛然星陳，日月光華，弘於一人。」』詩於元后，疑當作詠於元后。
[三] 尚書禹頁『禹敷土，隨山刊木。』九序詠功見原道篇注。詩商頌長發『湯降不遲，聖敬日躋。』箋曰『湯之下士尊賢甚疾，其聖敬之德日進。』商頌那篇首句曰『猗與那與！』傳曰『猗，歎辭；那，多也。』
[四] 勤而不怨，謂周南汝墳之詩。汝墳序曰『汝墳，道化行也。文王之化行乎汝墳之國，婦人能閔其君子，猶勉之以正也。』詩豳譜曰『成王之時，周公避流言之難，出居東都二年。思公劉大王居豳之職，憂念民事至苦之功，以比序己志。後成王迎之反，攝政致太平。大師大述其志，主意於豳公之事，故別其詩以爲豳國變風焉。』樂而不淫，謂東山四章樂男女之得及時也。詩大雅板序曰『板，凡伯刺厲王也。』又蕩序曰『蕩，召穆公傷周室大壞也。厲王無道，天下蕩蕩無綱紀文章，故作是詩也。』板蕩皆厲王時詩，此云幽厲，蓋連類言之。王風黍離序曰『黍離，閔宗周也。周大夫行役，至於宗周，過故宗廟宮室，盡爲禾黍，閔周室之顛覆，彷徨不忍去而作是詩也。』而波震於下者，者下當有也字。
[五] 文選班固答賓戲『泥蟠而天飛者，應龍之神也。』五蠹六蝨，見諸子篇注。史記孟子荀卿列傳『騶奭者，齊諸騶子，亦頗采騶衍之術以紀文。於是齊王嘉之，自如淳于髠以下皆命曰列大夫，爲開第康莊之衢，高門大屋，尊寵之。覽天下諸侯賓客，言齊能致天下賢士也。』文選風賦『楚襄王游於蘭臺之宮，宋玉景差侍。』孟子公孫丑下趙岐注曰『孟子雖仕齊，處師賓之位，以道見敬。王欲見之，先朝，使人往謂孟子云，寡人如就見者，若言就孟子之館相見也。』孟荀列傳『齊人或讒荀卿，荀卿乃適楚，而春申君以爲蘭陵令。』又『自騶衍與齊之稷下先生如淳于髠慎到環淵接子田駢騶奭之徒，各著書言治亂之事。』索隱『按稷，齊之城門也。或云，稷，山名。謂齊之學士集於稷門之下也。』劉向荀子敍『蘭陵多善爲學，蓋以孫卿也。長老至今稱之，曰，蘭陵人喜字爲卿，蓋以法孫卿也。』孟荀列傳『騶衍之術迂大而閎辯；奭也文具難施。故齊人頌曰，談天衍，雕龍奭。』史記屈原列傳『推此志也，雖與日月爭光可也。』文選有宋玉風賦高唐賦。(高唐賦朝雲。)
[六] 史記酈食其傳『騎士曰，沛公不好儒，諸客冠儒冠來者，沛公輒解其冠，溲溺其中。』漢書禮樂志『漢興撥亂反正，日不暇給，猶命叔孫通制禮儀，以正君臣之位；未盡備而通終。』律歷志『漢興，方綱紀大基，庶事草創，襲秦正朔，以北平侯張蒼言，用顓頊厤比於六歷。』藝文志『漢興，蕭何草律。』刑法志『蕭何攗摭秦法，取其宜於時者作律九章。』史記留侯世家『上欲易太子，留侯諫不聽。及燕置酒，太子侍，四人(東園公甪里先生綺里季夏黃公)從太子，上召戚夫人曰「彼四人輔之，羽翼已成，難動矣！」戚夫人泣。上曰「爲我楚舞，吾爲若楚歌。」歌曰，「鴻鵠高飛，一舉千里，羽翮已就，橫絕四海。橫絕四海，當可奈何！雖有矰繳，尚安所施！」』又高祖本紀『高祖擊筑，自爲歌詩曰，「大風起兮雲飛揚，威加海內兮歸故鄉，安得猛士兮守四方。」』
[七] 孝文時，論語孝經孟子爾雅皆置博士，(趙岐題辭。)又立韓生詩及申公詩。(史記儒林傳，後漢書翟酺傳，置一經博士。)景帝又置齊轅固生詩及春秋胡毋生董仲舒公羊博士，故云『經術頗興。』漢書惠帝紀『四年除挾書律。』漢書賈誼傳『天子議以誼任公卿之位，絳灌東陽侯馮敬之屬盡害之，迺毀誼曰「雒陽之人，年少初學，專欲擅權，紛亂諸事。」於是天子後亦疎之，不用其議，以誼爲長沙王太傅。』史記鄒陽傳『鄒陽者齊人也。游於梁，與故吳人莊忌夫子淮陰枚生之徒交上書，而介於羊勝公孫詭之間。勝等疾鄒陽，惡之梁孝王。孝王怒，下之吏，將欲殺之，鄒陽客游以讒見禽，惡死而負累，乃從獄中上書，書奏梁孝王，孝王使人出之，卒爲上客。』漢書枚乘傳『景帝召拜乘爲弘農都尉。乘久爲大國上賓，與英俊並游，得其所好，不樂郡吏，以病去官。』
[八] 漢書武帝紀贊『孝武初立，表章六經，興太學，號令文章，煥焉可述。後嗣得遵洪業，而有三代之風。』嚴助傳『公孫宏起徒步，數年至丞相，開東閣，延賢人，與謀議；朝覲奏事，因言國家便宜。上令助等與大臣辯論，中外相應以義理之文，大臣數絀。』柏梁詩見明詩篇注。又溝洫志『武帝既封禪，發卒數萬人，塞瓠子決河。上既臨決河，悼功之不成，迺作歌曰，「瓠子決兮將奈何！浩浩洋洋，慮殫爲河。殫爲河兮地不得寧，功無已時兮吾山平。吾山平兮鉅野溢，魚弗鬱兮柏冬日。正道㢮兮離常流，蛟龍騁兮放遠游。歸舊川兮神哉沛，不封禪兮安知外。皇謂河公兮何不仁，泛濫不止兮愁吾人。齧桑浮兮淮泗滿，久不反兮水維緩。」一曰，「河湯湯兮激潺湲，北渡回兮迅流難。搴長筊兮湛美玉，河公許兮薪不屬。薪不屬兮衛人罪，燒蕭條兮噫乎何以御水！隤林竹兮楗石菑，宜防塞兮萬福來。」於是卒塞瓠子，築宮其上，名曰宣防。』王尊傳『河水盛溢，泛浸瓠子金堤。』枚乘傳『武帝自爲太子聞乘名，及即位，乃以安車蒲輪徵乘。』主父偃傳『尊立衛皇后，及發燕王定國陰事，偃有功焉。大臣皆畏其口，賂遺累千金。或說偃曰，太橫。偃曰，丈夫生不五鼎食，死則五鼎烹耳！』公孫宏對策，見議對篇注。兒寬擬奏，見附會篇注。