[三四]說文『籍，簿書也。』尚書偽孔安國序『由是文籍生焉。』正義『籍者，借也。借此簡書以記錄政事。』孟子滕文公上『助者，藉也。』趙岐注曰『藉者，借也。猶人相借力助之也。』此訓借說所本。釋名釋書契『籍，籍也。所以籍疏(疏，條列也。)人民戶口也。』左傳襄公二十五年『賦車籍馬。』注『籍，疏其毛色歲齒以備軍用。』周禮天官敍官司書正義『簿，今手版。』此歲借民力說所本。左傳昭公十五年『孫伯黶司晉之典籍，以爲大政，故曰籍氏。』此春秋司籍說所本。
[三五]簿字說文無。簿訓圃，同聲爲訓。漢書張湯傳『使使八輩簿責湯。』師古曰『以文簿次第一一責之。』李廣傳『急責廣之幕府上簿。』師古曰『簿，謂文狀也。』釋名釋書契『簿，言可以簿疏物也。』
[三六]說文『錄，金色也。』假借爲彔，古刻木爲書，故曰彔也。後漢書和帝紀注『錄，謂總領之也。』章宗源隋經籍志考證七曰『周禮小史掌邦國之志，定世繫，辨昭穆。注曰「帝繫世本之屬。」疏曰「天子謂之帝繫，諸侯謂之世本。」漢書司馬遷傳贊曰「左丘明有世本，錄黃帝以來至春秋時帝王公侯卿大夫祖世所出。」漢藝文志春秋家有世本十五篇。愚按：其篇名可見者，有帝繫篇，(一切經音義曰，世本有帝繫篇。謂子孫相繼續也。)有氏姓篇。(左傳正義世本氏姓篇曰，任姓：謝章薛舒呂祝終泉畢過。)有作篇，(禮記鄭注世本作曰，垂作鐘，無句作磬，女媧作笙簧。)有居篇，(史記索隱系本居篇曰，魏武子居魏。)有謚法篇。(玉海書目，沈約謚法序曰，大戴禮及世本舊並有謚法，而二書傳至約時已亡其篇。)史記序索隱劉向曰「世本，古史官明於古事者之所記也。錄黃帝以來帝王諸侯及卿大夫系謚名號，凡十五篇。」顏氏家訓書證篇曰「世本，左丘明所書，(本注此說出皇甫謐帝王世紀。)而有燕王喜漢高祖。」左傳宣公正義曰「世本傳寫多誤，其本未必然。」昭公正義又曰「司馬遷采世本爲史記，而今之世本，與遷言不同。世本多誤不足依憑。」隋志載世本王侯大夫譜二卷，無撰人名，又世本二卷，劉向撰。是自有兩本，一在周代，一在漢楚之際，皆十五篇。故同爲二卷。劉向所撰，當是注文。宋衷撰四卷，亦注也。』
[三七]太玄周『周無隅。』注，『方也。』漢書藝文志『經方者，本草石之寒溫，量疾病之淺深，假藥味之滋，因氣感之宜，辨五苦六辛，致水火之齊，以通閉解結，反之於平。』方亦不盡用於醫藥。初學記二十一有韋誕墨方，齊民要術九有誕筆方，言作筆墨之法。
[三八]說文『術，邑中道也。』九章算術九卷。四庫提要曰『不著撰人名氏。原本久佚，今從永樂大典錄出，蓋周禮保氏之遺法。漢張蒼刪補校正，而後人又有所附益也。晉劉徽唐李淳風皆爲之注。自周髀以外，此爲最古之算經。』黃以周子敍萬畢術敍『萬畢術舊題漢劉安撰。漢志不著錄。史記龜策傳褚先生見萬畢石朱方。梁七錄有淮南萬畢經，淮南變化術各一卷。或以爲此即漢志淮南外書之一種，或以爲淮南好方技，後世多依託其名以成書。如淮南九師道訓淮南八公相鶴經亦皆襲其稱。萬畢未必是劉安外書，然褚少孫見其方，阮孝緒箸諸錄，其書自古矣。白帖引神龜在江南嘉林中。齋戒以待，狀如有人來告，因以醮酒求之，三宿而得。藝文類聚引朮爲山精，結陰陽精氣，服之令人長生絕穀。是其書本言神仙之術也。白帖所引神龜云云，即褚先生爲郎時所見萬畢石朱方(司馬貞索隱曰萬畢術有石朱方。)藝文類聚所引萬畢術，亦石朱方之類，不及其萬畢經。太平御覽又專錄鄙瑣之術，並不及其養生之方。而作者之意遂晦霾莫得而知矣。孫鳳翼輯是書，尚多罣漏。今校正其誤字，補輯其遺文，並闡發其作書之大指如此。』案彥和所云萬畢術，似書中多言歷算，當即七錄所著之一卷也。
[三九]說文『占，視兆問也。』方言十『占，伺視也。凡相侯謂之占，猶瞻也。』廣雅釋詁四『占，譣也。』左傳僖公五年『春王正月辛亥朔，日南至。公既視朔，遂登觀臺(臺上構屋，可以遠觀者也。)以望而書，禮也。凡分至啟閉，必書雲物，爲備故也。』杜注『雲物，氣色災變也。』精觀，當作登觀。文獻通考經籍考『京氏積算易傳三卷，雜占條列法一卷。晁景迂曰「是書兆乾坤之二象，以成八卦。卦凡八變六十有四，於其往來升降之降之際以觀消息盈虛於天地之元。大抵辨三易，運五行，正四時，謹二十四氣，悉七十二候，而位五星，降二十八宿。其進退以幾而爲一卦之主者謂之世。奇耦相與，據一以超二而爲主之相者謂之應。世之所位而陰陽之肆者謂之飛。陰陽肇乎所配，而終不脫乎本，以隱賾佐神明者謂之伏。」』
[四○]漢書藝文志五行家羨門式二十卷。周禮大史『大師(大師者，大起軍師也。)抱天時與大師同車。』鄭司農曰『大出師，則大史主抱式以知天時，處吉凶。史官主知天道。故國語曰「吾非瞽史，焉知天道。」春秋傳曰「楚有雲如眾赤鳥夾日以飛。楚子使問諸周大史。」大史主天道。』(國語周語。左傳哀六年。)疏曰『抱式者，據當時占文謂之式，以其見時候有法式，故謂載天文者爲式。』史記日者列傳『分策定卦，旋式正基。』王應麟漢志攷證曰『唐六典三式，曰雷公，太一，六壬。其局以楓木爲天，棗心爲地，刻十二神，下布十二辰。』
[四一]說文『律，均布也。』段注曰『律者，所以范天下之不一而歸於一，故曰均布也。』爾雅釋言『律，銓也。』(說文銓，衡也。)彥和訓律爲中，蓋取平衡中正之義。漢書律歷志『五聲之本，生於黃鍾之律。九寸爲宮，或損或益，以定商角徵羽。』周禮大司徒『以鄉八刑糾萬民：一曰不孝之刑；二曰不睦之刑；三曰不姻之刑；四曰不弟之刑；五曰不任之刑；六曰不恤之刑；七曰造言之刑；八曰亂民之刑。』
[四二]說文『令，發號也。』漢書東方朔傳『令者，命也。』賈子等齊篇『天子之言曰令，令甲令乙是也。』廣雅釋詁四『令，禁也。』管子牧民篇士經『下令於流水之原者，令順民心也。』
[四三]呂氏春秋仲春紀情欲『故古之治身與天下者，必法天地也。』高誘注曰『法，象也。』漢志兵家列兵法多家。班固序曰『湯武受命，以師克亂而濟百姓，動之以仁義，行之以禮讓，司馬法是其遺事也。自春秋至於戰國，出奇設伏，變詐之兵並作。漢興，張良韓信序次兵法。』法之本訓爲刑，因上文已有律令，故此專指兵法。
[四四]說文『制，裁也。』後漢書蔡邕傳『制作，國之典也。』史記封禪書索隱引劉向別錄云『文帝所造書，有本制兵制服制篇。』
[四五]說文『符，信也。漢制以竹，長六寸，分而相合。』史記律書『言萬物剖符甲而出也。』是符與孚聲同而通。史記孝文紀『初與郡國守相爲銅虎符竹使符。』集解『應劭曰，竹使符者，皆以竹箭五枚，長五寸，鐫刻篆書第一至第五。張晏曰，符以代古之珪璋，從簡易也。』釋名釋書契『符，付也。書所敕命於上，付使傳行之也。』書敕命於上，爲漸易書翰之始。全後漢書文九十七錄古刻叢鈔討羌符曰『永初二年六月丁未朔廿日丙寅，得車騎將軍幕府文書，上郡屬國都尉中二千石守丞廷義，縣令三水，十月丁未到府受印綬發夫討叛羌。急急如律令。馬卌匹，驢二百頭，日給，』晉書梁王彤傳載詰博士蔡充符。
[四六]契，諸書皆訓刻也。釋名釋書契『契，刻也。刻識其數也。』易下繫辭『上古結繩而治，後世聖人易之以書契。』李鼎祚周易集解引九家易曰『古者無文字，其有約誓之事，事大大其繩，事小小其繩。結之多少，隨物眾寡，各執以相考，亦足以相治也。』書序正義引鄭注曰『書之於木，刻其側爲契。』
[四七]說文『券，契也。券別之書以刀判契其旁，故曰契券。』釋名釋書契『券，綣也。相約束繾綣以爲限也。』周禮小宰『聽稱責以傅別。』注云『傅別，謂爲大手書於一札，中字別之，今之券書也。』秋官朝士『凡有責者，有判書以治則聽。』鄭司農云『謂別券也。』漢書高祖紀下『丹書鐵契。』王先謙補注曰『通鑑胡注以鐵爲契，以丹書之。謂以丹書盟誓之言於鐵券。』釋名釋書契『●，別也。大書中央，中破別之也。』●，即契券。茲錄晉楊紹買地券於下，亦略窺古券契之一斑。大男楊紹從土公買冢地一丘。東極闞澤，西極黃滕，南極山背，北極於湖。直錢四百萬，即日交畢。日月爲證，四時爲任，太康五年九月廿十九日對共破●。民有私約如律令。(十駕齋養新錄十五云，山陰童二如游洛陽，得此石刻。)
古文苑十七載黃香責髯奴辭，係譏世之文，與券無涉。又載王褒僮約，蓋即責髯奴文。李善東京賦注引，亦云王褒責髯奴文。藝文類聚八十二劉孝威謝東宮賚藕啟云『根出楊池，聞之僮約。』
王子淵僮約(此文據孫星衍續古文苑二十。)蜀郡王子淵以事到湔，止寡婦楊惠舍。惠有夫時奴名便了，子淵倩奴行酤酒。便了拽大杖上夫冢顛曰『大夫買便了時，但要守家，不要爲他人男子酤酒。』子淵大怒曰『奴寧欲賣耶﹖』惠曰『奴大忤人，人無欲者。』子淵即決買券云云。奴復曰『欲使皆上券，不上券，便了不能爲也。』子淵曰諾。券文曰：
神爵三年正月十五日，資中男子王子淵，從成都安志里女子楊惠買亡夫時戶下髯奴便了，決賈萬五千。奴當從百役使，不得有二言。晨起早掃，食了洗滌。(掃滌爲韵。)居當穿臼縛帚箒裁盂鑿斗。浚渠縛落，(落，離落也。)鉏園斫陌。杜埤地，刻大枷，屈竹作杷，削治鹿盧。出入不得騎馬載車，踑(箕同。)坐大呶，下牀振頭，捶鉤刈芻，結葦臘纑。(孟子曰妻辟纑。)汲水酪，佐䣯𨢢。織履作麤，黏雀張烏，結網捕魚，繳雁彈鳧，登山射鹿，入水捕龜。(與魚部字爲韵，今吳音猶然矣。)後園縱養鴈鶩百餘，驅逐鴟鳥，持梢牧豬，種薑養芋，長育豚駒，糞除堂廡，餧食馬牛，鼓四起坐，夜半益芻。(太平御覽子部載僮約云『雨墜如注瓮。披薜戴子公。』注云，薜，蓑衣也。子公，笠也。語亦難解，輯僮約者俱不載之。今按子公乃椶字之合音，言披蓑戴笠也。說詳癸已類稿衷𡿁椶反切文義篇，依韵兩句應位在此處，而文義却不貫，姑附注於此。)二月春分，被隄杜疆，落桑皮椶；(謂取椶皮也。)種瓜作瓠，別茄披蔥；(椶蔥爲韵。)焚槎發芋，壟集破封，日中早{立/魚}，雞鳴起舂。調治馬戶，兼落三重。(御覽注云，馬戶，水門也。蜀每以落置水流養魚，欲食乃取之。)舍中有客，提壺行酤，汲水作餔；滌杯整案，園中拔蒜，斷蘇切脯。築肉臛芋，膾魚炰鼈，烹茶盡具。(據此知漢時已飲茶。)已而蓋藏，關門塞竇；餧豬縱犬，勿與鄰里爭鬭。(續見次節)
(續上節)奴但當飯豆飲水，不得嗜酒，欲飲美酒，唯得染脣漬口，不得傾盂覆斗，不得晨出夜入，交關伴偶。舍後有樹，當裁作船；上至江州下到湔，主爲府掾求用錢。推訪堊，(訪當爲紡之訛。)販椶索，(堊索爲韵。)綿亭買席，往來都洛，(洛當爲落，謂村落也。)當爲婦女求脂澤。販於小市，歸都擔枲，轉出旁蹉，(巿名。)牽犬販鵝；武都買茶，(即茶也。)楊氏擔荷。(楊氏，池名。)往來市聚，慎護奸偷。(聚偷爲韵。)入市不得夷蹲旁臥，惡言醜罵。(臥罵爲韵。)多作刀矛，持入益州，貨易羊牛。(續見次節)
(續上節)奴自教精慧，不得癡愚。(矛州牛愚爲韵。)持斧入山，斷輮裁轅；若有餘殘，當作俎几木屐及彘盤。焚薪作炭，礨石薄岸。治舍蓋屋，削書代牘，(顏氏家訓書證篇云『古者書誤則削之，故左傳云削而投之，是也。或即謂札爲削。王褒童約曰，書削代牘。』據此削書當作書削。)日暮欲歸，當送乾薪兩三束。四月當披，九月當穫，十月收豆，掄麥窖芋。南安拾栗采橘，持車載輳。多取蒲苧，益作繩索。雨墮無所爲，當編蔣織簿。種植桃李梨柿柘桑，三丈一樹，八樹爲行；果類相從，縱橫相當；果熟收斂，不得吮嘗。犬吠當起，驚告鄰里，棖門柱戶，上樓擊鼓；荷盾曳矛，還(讀爲環。)落三周；勤心疾作，不得敖游。奴老力索，種莞織席；事訖休息，當舂一石。夜半無事，浣身當白；若有私錢，主給賓客；奴不得有奸私，事事當關白。奴不聽教，當笞一百。(索席石白客白百爲韵。)
讀券文適訖，詞窮詐索，仡仡叩頭，兩手自搏，目淚下落，鼻涕長一尺。『審如王大夫言，不如早歸黃土陌，丘蚓鑽額。早知當爾，爲王大夫酤酒，真不敢作惡。』(索搏尺陌落額惡爲韵。)
[四八]楚辭湘夫人『疏石蘭兮爲芳。』王注『疏，布陳也。』周禮地官質人『大市以質，小市以劑。』鄭注『大市，人民馬牛之屬，用長券；小市，兵器珍異之物，用短券。』
[四九]釋名釋書契『過，所過所至關津以示之也。』疑此即所謂關。方言十二『關，閉也。』韓非子問田篇徐渠問田鳩曰『陽城義渠，名將也，而試於屯伯；公孫亶回聖相也，而關於州部；何哉﹖』顧廣圻韓非子識誤云『文心雕龍書記篇引此云孫亶回，無公字，省耳。』
[五○]釋名釋書契『下官刺曰長刺，長書中央一行而下之也。又曰爵里刺，書其官爵及郡縣鄉里也。』三國魏志夏侯淵傳注引夏侯湛敍夏侯榮曰『賓客百餘人，人一奏刺，悉書其鄉邑名氏，世所謂爵里刺也。』周禮秋官司刺『掌三刺之法。一刺曰訊群臣；二刺曰訊群吏；三刺曰訊萬民。』
[五一]儀禮大射儀鄭注『解，猶釋也。』三國魏志孫禮傳『今二郡爭界八年，一朝決之者，緣有解書圖畫可得尋案擿校也。』
[五二]王兆芳文體通釋曰『札牒者，札，牒也；牒，札也。簡牘之小者版書之屬也，主於小事通言，簡略明意。源出漢齊人公孫卿奏札書。流有薛宣與陽湛手牒，鍾離意白周樹牒，蜀蒲元與武侯牒。』漢書路溫舒傳『溫舒取澤中蒲，截以爲牒，編用寫書。』師古曰『小簡曰牒，編聯次之。』孫君蜀丞曰『說文繫傳牒字下引云，議政未定，短牒諮謀，曰牒簡也，葉在枝也。』御覽六百六引云『牒者葉也。如葉在枝也。短簡爲牒，議事未定，故短牒諮謀。牒之尤密謂之籤。』
[五三]說文『籤，驗也。』桂馥義證曰『驗也者，本書「讖，驗也。」通俗文「記識曰籤。」南史「府州部論事，皆籤前直敍所論之事，後云謹籤具日，下又云某官籤。」馥案江左有典籤之職，官府畫諾謂之籤押，亦徵驗意。』(典籤，魏文帝爲諸王置。)
[五四]左傳僖公二十八年『且曰獻狀。』杜注『責其功狀。』王兆芳文體通釋曰『狀者，犬形也。形貌也。官民之事臧否之形狀也。解詁曰(案下列數條皆見續漢志百官五劉昭注補引胡廣曰。)課第長吏不稱職者爲殿舉免之，其有治能者爲最，察上尤異。州又狀州中吏民茂才異等。又曰，歲盡，齎所狀納京師，名奏事。源出漢初。流有闕名置五經博士舉狀，(見漢官儀)張敞條奏昌邑王居處狀，趙充國條上屯田便宜十二事狀。』案後漢書朱浮傳注引應劭漢官儀五經博士舉狀曰『生事愛敬，喪沒如禮，通易尚書孝經論語，兼綜載籍，窮微闡奧，隱居樂道，不求聞達。身無金痍痼。世六屬不與妖惡交通王侯賞賜。行應四科，經任博士。下言某官某甲保舉。』通典有督郵保舉博士狀。世六屬作三十六屬。文亦小異。通釋又曰『行事而趨於正道，既死而親舊門人表其事狀，供誄謚也。初狀之於朝，後亦狀諸戚友。主於追敍行事，得其形貌。源出漢丞相倉曹傅胡幹作楊元伯行狀，(文章緣起目。)流有闕名裴瑜行狀，(後漢史弼傳注引先賢行狀。)梁任昉沈約多行狀。』
[五五]黃先生曰『陸機文有自列之言。(案司馬遷報任安書已有列字。)又任彥升奏彈劉整云，輒攝整亡父舊使到臺辯問列稱云云。沈休文奏彈王源云，輒攝媒人劉嗣之到臺辯問，嗣之列稱云云。是列與辭同，即今世讞之供招也。』吳志孫皓傳注引邵氏家傳『邵疇詣吏自列。』王符潛夫論有卜列正列相列夢列，四篇，列，猶辯也。
[五六]說文『辭，訟也。』辭之本訓爲獄訟之辭，通用爲言說之詞。左傳襄公三十一年『叔向曰，辭之不可以已也如是夫。子產有辭，諸侯賴之，若之何其釋辭也。』韓詩外傳七『君子避三端……避辯士之舌端。』此彥和所本。
[五七]孝經孝親章『孝子之喪親也，言不文。』本書情采篇『孝經垂典，喪言不文。』文元作交，誤。
[五八]黃先生曰『案弔唁之唁，與諺語之諺異字。說文唁，弔生也；諺，傳言也。音近相假，彥和乃合爲一矣。』賈誼新書春秋篇『鄒穆公令食鳧雁者必以粃，於是倉無粃，而求易於民，二石粟而易一石粃。吏請以粟食之。公曰，去，非而所知也。汝知小計而不知大會。周諺曰「囊漏貯中，」而獨弗聞與﹖』宋書范泰傳諫改錢法云『囊漏貯中，識者不吝。』黃先生曰『滿，當依汪本作漏，儲，今賈子作貯。作儲者，當爲褚，本字當爲𤲑。說文曰㡒也，所以載盛米也，㡒，載米𤲑也。(㡒，倫切。)莊子曰，緒小不可以懷大，即此𤲑字。「囊漏𤲑中」者，遺小而存大也。作貯者，亦借字。』牝鷄語在牧誓。大雅無用老語。小雅小弁『維憂用老，』無人亦有言句。『詩書可引』句，楊慎古今諺引作『詩書所引。』
[五九]黃注『何進傳，袁紹等欲召外兵，向京城以脅太后，進然之。陳琳諫曰，易稱「即鹿無虞；」(屯卦六三)諺有「掩目捕雀；」夫微物尚不可欺以得志，況國之大事，其可以詐立乎！』掌珠不見潘文(傅玄短歌行昔君視我掌中珠，蓋當世常諺矣。)文選楊仲武誄序『子之姑，予之伉儷焉。』黃先生曰『觀此言，故知文質無常，視其體所宜耳。』
[六○]四條疑當作六條。
[六一]二十四種雜文，各有一定體製，亦猶今世公文及契券等類，不得隨意增損。抱朴子吳失篇『不識几案之所置，而處機要之職。』是公文有定式之證。
[六二]九方堙相馬，見呂氏春秋觀表篇。淮南道應訓『秦穆公使九方堙求馬。三月而反報曰，已得馬矣，在於沙邱。穆公曰，何馬也﹖對曰，牡而黃。使人往取之，牝而驪。穆公不說，召伯樂而問之，曰，敗矣！子之所使求者，毛物牝牡弗能知，又何馬之能知﹖伯樂喟然太息曰，若堙之所觀者天機也，得其精而忘其粗。』
[六三]上句謂宜文者，下句謂宜質者。
古人云：形在江海之上，心存魏闕之下；神思之謂也[二]。文之思也，其神遠矣[三]。故寂然凝慮，思接千載；悄焉動容，視通萬里；吟詠之間，吐納珠玉之聲；眉睫之前，卷舒風雲之色；其思理之致乎[四]。故思理爲妙，神與物遊[五]。神居胸臆，而志氣統其關鍵[六]；物沿耳目，而辭令管其樞機[七]。樞機方通，則物無隱貌；關鍵將塞，則神有遯心[八]。是以陶鈞文思，貴在虛靜，疏𤅢五藏，澡雪精神[九]，積學以儲寶，酌理以富才，研閱以窮照，馴致以懌一作繹顧校作繹辭[一○]，然後使玄解之宰，尋聲律而定墨；獨照之匠，闚意象而運斤；此蓋馭文之首術，謀篇之大端[一一]。夫神思方運，萬塗競萌，規矩虛位，刻鏤無形，登山則情滿於山，觀海則意溢於海，我才之多少，將與風雲而並驅矣[一二]。方其搦翰，氣倍辭前，暨乎篇成，半折心始。何則？意翻空而易奇，言徵實而難巧也[一三]。是以意授於思，言授於意[一四]，密則無際，疏則千里，或理在方寸而求之域表，或義在咫尺而思隔山河。是以秉心養術，無務苦慮，含章司契，不必勞情也[一五]。
人之稟才，遲速異分，文之制體，大小殊功：相如含筆而腐毫[一六]，揚雄輟翰而驚夢，桓譚疾感於苦思[一七]，王充氣竭於思慮[一八]，張衡研京以十年[一九]，左思練都以一紀[二○]，雖有巨文，亦思之緩也。淮南崇朝而賦騷[二一]，枚臯應詔而成賦[二二]，子建援牘如口誦[二三]，仲宣舉筆似宿搆[二四]，阮瑀據案顧校作鞌而制書[二五]，禰衡當食而草奏[二六]，雖有短篇，亦思之速也。若夫駿發之士，心總耍術，敏在慮前，應機立斷；覃思之人，情饒歧路，鑒在疑後，研慮方定[二七]。機敏故造次而成功，慮疑故愈久而致績[二八]。難易雖殊，並資博練。若學淺而空遲，才疎而徒速，以斯成器，未之前聞[二九]。是以臨篇綴慮，必有二患：理鬱者苦貧，辭溺者傷亂，然則博見一作聞黃云御覽作見爲饋貧之糧，貫一爲拯亂之藥，博而能一，亦有助乎心力矣[三○]。
若情數詭雜，體變遷貿。拙辭或孕於巧義，庸事或萌於新意，視布於麻，雖云未費，鈴木云張本作貴杼軸獻功，煥然乃珍[三一]。至於思表纖旨，文外曲致，言所不追，筆固知止。至精而後闡其妙，至變而後通其數，伊摯不能言鼎，輪扁不能語斤，其微矣乎[三二]！
贊曰：神用象通，情變所孕。物以貌求，心以理應。汪作勝刻鏤聲律，萌芽比興。結慮司契，垂帷制勝。
[一] 蕭子顯南齊書文學傳論『屬文之道，事出神思，感召無象，變化不窮。俱五聲之音響，而出言異句；等萬物之情狀，而下筆殊形。』文心上篇剖析文體，爲辨章篇製之論；下篇商榷文術，爲提挈綱維之言。上篇分區別囿。恢宏而明約；下篇探幽索隱，精微而暢朗。孫梅四六叢話謂彥和此書，總括大凡，妙抉其心，五十篇之內，百代之精華備矣，知言哉！茲將下篇二十篇，列表於次，可以知其組織之靡密：
[二] 易下繫辭『精義入神，以致用也。』韓康伯註曰『精義，物理之微者也。神寂然不動，感而遂通，故能乘天下之微，會而通其用也。』正義曰『精義入神以致用者，言先靜而後動。聖人用精粹微妙之義，入於神化，寂然不動，乃能致其所用。精義入神，是先靜也；以致用，是後動也；是動因靜而來也。』彥和『陶鈞文思貴在虛靜』之說本此。莊子讓王篇『中山公子牟謂瞻子曰，身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何！』案公子牟此語，謂身在草莽，而心懷好爵，故瞻子對以重生則輕利。彥和引之，以示人心之無遠不屆，與原文本義無關。
[三] 黃先生文心雕龍札記(以下簡稱札記。)曰『此言思心之用，不限于身觀，或感物而造端，或憑心而構象，無有幽深遠近，皆思理之所行也。尋心智之象，約有二耑：一則緣此知彼，有斠量之能；一則即異求同，有綜合之用。由此二方，以馭萬理，學術之原，悉從此出，文章之富，亦職茲之由矣。』
[四] 陸機文賦曰『佇中區以玄覽，頤情志於典墳；(老子曰『滌除玄覽。』河上公曰『心居玄冥之處，覽知萬物，故謂之玄覽。』)遵四時以歎逝，瞻萬物而思紛；(瞻視萬物盛衰而思慮紛紜也。)悲落葉於勁秋，喜柔條於芳春；心懍懍以懷霜，志眇眇而臨雲。詠世德之駿烈，誦先人之清芬；遊文章之林府，嘉麗藻之彬彬；慨投篇而援筆，聊宣之乎斯文。』又曰『觀古今於須臾，撫四海於一瞬。』又曰『伊茲文之爲用，固眾理之所因；恢萬里而無閡，通億載而爲津。』
[五] 札記曰『此言內心與外境相接也。內心與外境，非能一往相符會，當其窒塞，則耳目之近，神有不周；及其怡懌，則八極之外，理無不浹。然則以心求境，境足以役心；取境赴心，心難於照境。必令心境相得，見相交融，斯則成連所以移情，庖丁所以滿志也。』
[六] 禮記孔子閒居『清明在躬，氣志如神。』正義曰『清，謂清靜，明，謂顯著，氣志變化，微妙如神。』據禮記此文，志氣當作氣志。
[七] 物，謂事也，理也。事理接於心，心出言辭以明之。易上繫辭『言行君子之樞機。』韓註『樞機，制動之主。』
[八] 文賦曰『若夫應感之會，通塞之紀；來不可遏，去不可止；藏若景滅，行猶響起。方天機之駿利，夫何紛而不理；思風發於胸臆，言泉流於脣齒；紛威蕤(盛貌。)以馺遝，(多貌。)唯毫素之所擬；文徽徽以溢目。音泠泠而盈耳。及其六情底滯，志往神留，兀若枯木，豁若涸流；攬營魂以探頤，頓精爽於自求；理翳翳而愈伏，思乙乙(難出之貌。)其若抽。是以或竭情而多悔，或率意而寡尤；雖茲物之在我，非余力之所勠；(物，事也；勠，并也。言文之不來，非余力之所并。)故時撫空懷而自惋，吾未識夫開(謂天機駿利。)塞(謂六情底滯。)之所由。』陸士龍思劣，而其登遐頌，須臾便成，視之復謂可行，是思有利鈍之證。
[九] 莊子知北遊『老聃曰，汝齊戒疏𤅢而心，澡雪而精神。』白虎通論五臟六府主性情曰『五臟者何也？謂肝心肺腎脾也。』又論五性六情曰『內有五臟六府，此情性之所由出入也。』疏瀹五臟，謂情性不可妄動，使人煩懣也。又論精神曰『精者靜也。神者恍惚。』(變化之極，是即恍惚之義。)陳立疏證曰『國語周語「祓除其心潔也。」註「精潔也。」潔有靜義。』莊子庚桑楚『徹志之勃，解心之繆，去德之累，達道之塞。富貴顯嚴名利六者，勃志也；容動色理氣意六者，繆心也；惡欲喜怒哀樂六者，累德也；去就取與知能六者，塞道也。此四六者不盪，胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛。』紀評曰『虛靜二字，妙入微茫。補出積學酌理，方非徒騁聰明。觀理真則思歸一綫，直湊單微，所謂用志不分，乃疑於神。』札記曰『此與養氣篇參看。莊子之言曰「惟道集虛。」老子之言曰「三十幅共一轂，當其無，有車之用。」爾則宰有者無，制實者虛，物之常理也。文章之事，形態蕃變，條理紛紜，如令心無天游，適令萬狀相攘。故爲文之術，首在治心，遲速縱殊，而心未嘗不靜，大小或異，而氣未嘗不虛。執璇機以運大象，處戶牖而得天倪，惟虛與靜之故也。』袁守定佔畢叢談云『陸厥與沈休文書曰「王粲初征，他文未能稱是，楊修敏捷，暑賦彌日不獻；一人之思，遲速天懸；一家之文，工拙壤隔。」夫一人載筆爲文，而有遲速工拙之不同者，何也？機爲之耳。機鬯則文敏而工，機塞則文滯而拙，先正常養其文之所自出，蓋爲此也。』
[一○]此四語極有倫序。虛靜之至，心乃空明。於是稟經酌緯，追騷稽史，貫穿百氏，泛濫眾體，巨鼎細珠，莫非珍寶，然聖經之外，後世撰述，每雜邪曲，宜斟酌於周孔之理，辨析於毫釐之間，才富而正，始稱妙才。才既富矣，理既明矣，而理之蓄蘊，窮深極高，非淺測所得盡，故精研積閱(閱有積歷之意。研，䃺也，審也，有精思漸得之意。)以窮其幽微。及其耳目有沿，將發辭令，理潛胸臆，自然感應。若關鍵方塞而苦欲搜索，所謂理翳翳而愈伏，思乙乙其若抽，傷神勞情，豈復中用。懌，疑當作繹，繹，抽也，謂神理之致，須順自然，不可勉強也。札記曰『此下四語，其事皆立於神思之先，故曰「馭文之首術，謀篇之大端。」言於此未嘗致功，即徒思無益，故後文又曰「秉心養術，無務苦慮，含章司契，不必勞情。」言誠能秉心養術，則思慮不至有困；誠能含章司契，則情志無用徒勞也。紀氏以爲彥和練字未穩，乃明於解下四字，而未遑細審上四字之過也。』袁守定佔畢叢談曰『文章之道，遭際興會，攄發性靈，生於臨文之頃者也。然須平日餐經饋史，霍然有懷，對景感物，曠然有會，嘗有欲吐之言，難遏之意，然後拈題泚筆，忽忽相遭，得之在俄頃，積之在平日，昌黎所謂有諸其中是也。舍是雖刓精竭慮，不能益其胸之所本無，猶探珠於淵而淵本無珠，探玉於山而山本無玉，雖竭淵夷山以求之，無益也。』
[一一]莊子養生主『古者謂是帝之縣解。』釋文『縣，音玄。』又齊物論『若有真宰。』玄解之宰謂心。禮記玉藻『卜人定龜，史定墨。』鄭註『視兆坼也。』此文所云定墨，不可拘滯本義。莊子天道『輪扁曰，斲輪徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪。』獨照之匠語本此。意象，見上論說篇引王弼周易略例明象篇。莊子徐无鬼『匠石運斤成風。』
[一二]文賦曰『伊茲事之可樂，固聖賢之所欽；課虛無以責有，叩寂寞而求音；函綿邈於尺素，吐滂沛乎寸心；言恢之而彌廣，思按之而逾深；播芳蕤之馥馥，發青條之森森；粲風飛而猋豎，鬱雲起乎翰林。體有萬殊，物無一量；(文章之體有萬變之殊，眾物之形無一定之量也。)紛紜揮霍，形難爲狀。(紛紜，亂貌，揮霍，疾貌。)辭程才以效伎，意司契而爲匠；(眾辭俱湊，若程才效伎；取捨由意，類司契爲匠。)在有無而僶俛，當淺深而不讓；雖離方而遯員，期窮形而盡相。(方圓，謂規矩也。言文章在有方圓規矩也。)故夫夸目者尚奢，愜心者貴當；(其事既殊，爲文亦異，故欲夸目者，爲文尚奢，欲快心者，爲文貴當。愜，猶快也。)言窮者無隘，論達者唯曠。(其言窮賤者，立說無非湫隘；其論通達者，發言唯存放曠。)』
[一三]言語爲表彰思想之要具，學者之恆言也。然其所以表彰思想者，果能毫髮無遺憾乎？則雖知言善思者，必又苦其不能也。思想上精密足以區別，而言語有不足相應者；思想上有精密之區別，言語且有不存者。無論何種言語，其代表思想，雖有程度之差，而缺憾則一也。據此，知言語不能完全表彰思想，而爲言語符號之文字，因形體聲音之有限，與文法慣習之拘牽，亦不能與言語相合而無間。故思想發爲言語，已經一層障礙，由言語而著竹帛，又受一次朘剝，則文字與思想之間，固有不可免之差殊存矣。陸士衡曰『恆患意不稱物，文不逮意。』彥和亦曰『暨乎篇成，半折心始。』由此觀之，孔子辭達之訓，誠難能而可貴矣。黃庭堅與王觀復書引此難巧作難工。
[一四]歐陽建言意盡論曰『古今務於正名，聖賢不能去言，其故何也？誠以理得於心，非言不暢；物定於彼，非名不辯，言不暢志，則無以相接；名不辯物，則鑒識不顯。鑒識顯而名品殊，言稱接而情志暢，原其所以，本其所由，非物有自然之名，理有必定之稱也。欲辯其實，則殊其名；欲宣其志，則立其稱。名逐物而遷，言因理而變，此猶聲發響應，形存影附，不得相與爲二矣。苟其不二，則言無不盡矣。』(全晉文百九卷)言之盡意與否，爲當時學者間爭論一大問題，茲可不論，彥和謂『密則無際，』則似謂言盡意也，上文云『半折心始，』蓋指常人言之，非所喻於聖賢之典謨。
[一五]『密則無際，』即上文所云『樞機方通，則物無隱貌。』『疏則千里，』即上文所云『關鍵將塞，則神有遯心。』紀評曰『意在遊心虛靜，則腠理自解，興象自生，所謂自然之文也。而「無務苦慮，不必勞情」等字，反似教人不必冥搜力索，此結字未穩，詞不達意之處，讀者毋以詞害意。』案紀氏之說非是。『或理在方寸』以下指『疏則千里』而言，夫關鍵將塞，神有遯心，雖窮搜力索何益。若能秉心養術。含章司契，則樞機常通，萬塗競萌，正將規矩虛位，刻鏤無形，又安見其不加經營運用之功耶！
[一六]漢書枚皋傳『司馬相如善爲文而遲，故所作少而善於皋。』西京雜記二『司馬相如爲上林子虛賦，意思蕭散，不復與外事相關，控引天地，錯綜古今，忽然如睡，煥然而興，幾百日而後成。』御覽八十八引漢武故事曰『上好詞賦，每行幸及奇獸異物，輒命相如等賦之，上亦自作詩賦數百篇，下筆而成，初不留思。相如造文彌時而後成，上每歎其工妙。謂相如曰「以吾之速，易子之遲，可乎？」相如曰「於臣則可，未知陛下何如耳。」上大笑而不責。』此皆言相如文遲，含筆腐毫之說，想彥和以意爲之。
[一七]全後漢文十四輯桓譚新論祛蔽篇『余少時見揚子雲之麗文高論，不自量年少新進，而猥欲逮及。嘗激一事而作小賦，用精思太劇，而立感動發病，彌日瘳。子雲亦言成帝時，趙昭儀方大幸。每上甘泉，詔令作賦，爲之卒暴，思慮精苦，賦成遂困倦小臥，夢其五臟出在地，以手收而內之。及覺病喘悸，大少氣，病一歲。由此言之，盡思慮，傷精神也。』
[一八]論衡對作篇『夫論說者閔世憂俗，與衛驂乘者同一心矣。愁精神而幽魂魄，動胸中之靜氣，賊年損壽，無益於性，禍重於顏回，違負黃老之教，非人所貪，不得已故爲論衡。』後漢書王充傳『充好論說，始若詭異，終有理實。以爲俗儒守文，多失其真。乃閉門潛思，絕慶弔之禮，戶牖牆壁，各置刀筆，著論衡八十五篇，二十餘萬言。年漸七十，志力衰耗，乃造養性書十六篇，裁節嗜欲，頤神自守。』
[一九]後漢書張衡傳『時天下承平日久，自王侯以下，莫不踰侈。衡乃擬班固兩都作二京賦，因以諷諫。精思傅會，十年乃成。』
[二○]文選三都賦序李善注引臧榮緒晉書曰『左思字太冲，齊國人。少博覽文史，欲作三都賦，乃詣著作郎張載訪岷邛之事。遂構思十稔，門庭藩溷，皆著紙筆，遇得一句即疏之。賦成，張華見而咨嗟，都邑豪貴，競相傳寫。』札記曰『案張左二文之遲，非盡由思力之緩，蓋敘述都邑，理資實事，故太冲嘗從蜀士問其方俗山川。是則其緩亦半由儲學所致也。』袁枚歷代賦話序曰『古無志書，又無類書，是以三都兩京，欲敘風土物產之美，山則某某，水則某某，草木鳥獸蟲魚則某某，必加窮搜博訪，精心致思之功，是以三年乃成，十年乃成，而一成之後，傳播遠邇，至於紙貴洛陽。蓋不徒震其才藻之華，且藏之巾笥，作志書類書讀故也。今志書類書，美矣備矣，使班左生於今日，再作此賦，不過繙擷數日，立可成篇，而傳抄者亦無有也。』
[二一]見詮賦篇。札迻十二『高誘淮南子序云「詔使爲離騷賦，自旦受詔，日早食已上，」即彥和所本也。漢書淮南王傳云「武帝使爲離騷傳；」王逸楚辭序又云作「離騷經章句；」並與淮南序不同。傳及章句非崇朝所能成，疑高說得之。』可參閱辨騷篇。
[二二]漢書枚皋傳『上有所感，輒使賦之。爲文疾，受詔輒成，故所賦者多。』西京雜記三『枚皋文章敏疾，長卿制作淹遲，皆盡一時之譽。而長卿首尾溫麗，枚皋時有累句，故知疾行無善迹矣。』
[二三]文選楊德祖答臨淄侯牋『又嘗親見執事，握牘持筆，有所造作，若成誦在心，借書於手，曾不斯須，少留思慮。』魏志陳思王傳『年十歲餘，誦讀詩論及辭賦數十萬言。善屬文。太祖嘗視其文，謂植曰「汝倩人邪？」植跪曰「言出爲論，下筆成章，顧當面試，奈何倩人。」時鄴銅爵臺新成，太祖悉將諸子登臺，使各爲賦，植援筆立成，可觀。』
[二四]魏志王粲傳『善屬文，舉筆便成，無所改定，時人常以爲宿構。然正復精意覃思，亦不能加也。』
[二五]魏志王粲傳注引典略曰『太祖嘗使瑀作書與韓遂。時太祖適近出，瑀隨從，因於馬上具草。書成呈之。太祖擥筆欲有所定，而竟不能增損。』案，當依顧校作鞌。
[二六]後漢書禰衡傳『劉表嘗與諸文人共草章奏，並極其才思。時衡出，還見之，開省未周，因毀以抵地。表憮然爲駭。衡乃從求筆札，須臾立成，辭義可觀。表大悅，益重之。』衡傳又曰『黃祖長子射，時大會賓客，人有獻鸚鵡者，射舉卮於衡曰「願先生賦之，以娛嘉賓。」衡擥筆而作，文無加點，辭采甚麗。』案草奏一事，當食作賦又一事，彥和云『當食草奏，』殆合兩事而言之。
[二七]札記曰『此言文有遲速，關乎體性，然亦舉其大概而已。世固有爲文常速，忽窘於數行。爲文每遲，偶利於一首。此由機有通滯，亦緣能有短長。機滯者驟難求通，能長者早有所豫，是故遲速之狀，非可以一理齊也。』
[二八]陸士龍集與兄平原書『憶兄常云，文後成者恆謂之佳。』黃叔琳曰『遲速由乎稟才，若垂之於後，則遲速一也，而遲常勝速。枚皋百賦無傳，相如賦皆在人口，可驗。』羅大經鶴林玉露云『昌黎志孟東野云「劌目怵心，刃迎縷解，鉤章棘句，搯擢胃腎，」言其得之艱難。贈崔立之云「朝爲百賦猶鬱怒，暮作千詩轉遒緊，搖毫擲簡自不供，頃刻青紅浮海蜃，」言其得之容易。余謂文章要在理意深長，辭語明粹，足以傳世覺後，豈但誇多鬭速於一時哉。』
[二九]古今文士之成名，半由於天才，半由於學力，失一焉則其所至必畫。若夫學淺才疏而徒以敏捷爲能，是猶跛鼈不積跬步，而妄冀千里也。故彥和決絕其辭曰『以斯成器，未之前聞。』劉定之劉氏雜志曰『韓退之自言口不絕吟於六藝之文，手不停披於百家之篇，貪多務得，繼晷窮年，其勤至矣。而李翱謂退之下筆時，他人疾書之，寫誦之，不是過也，其敏亦至矣。蓋其取之也勤，故其出之也敏。後之學者，束書不觀。遊談無根，乃欲刻燭畢韻，舉步成章，彷彿古人，豈不難哉。』
[三○]理貧者救之以博，辭亂者救之以練。紀評曰『指出本原工夫，總結前二段。』韓詩外傳二『凡治氣養心之術，莫慎一好，好一則博，博則精，精則神，神則化，是以君子務結心乎一也。』
[三一]『情數詭雜，體變遷貿，』隱示下篇將論體性。文心各篇前後相銜，必於前篇之末，預告後篇所將論者，特爲發凡於此。札記曰『此言文貴修飾潤色。拙辭孕巧義，修飾則巧義顯；庸事萌新意，潤色則新意出。凡言文不加點，文如宿搆者，其刊改之功，已用之平日，練術既熟，斯疵累漸除，非生而能然者也。』布之於麻，雖云質量相若，然既加杼軸，則煥然可珍矣。
[三二]呂氏春秋本味篇『湯得伊尹，祓之於廟，明日設朝而見之。說湯以至味曰，鼎中之變，精妙微纖，口弗能言，志弗能喻。』(高誘註云『鼎中品味，分齊纖微，故曰不能言也，志意揆度，不能諭說。』)紀評曰『補出刊改乃工一層，及思入希夷，妙絕蹊徑，非筆墨所能摹寫一層，神思之理，乃括盡無餘。』
夫情動而言形，理發而文見，蓋沿隱以至顯，因內而符外者也。然才有庸儁，氣有剛柔，學有淺深，習有雅鄭，並情性所鑠，顧校作爍陶染所凝，是以筆區雲譎，文苑波詭者矣[一]。故辭理庸儁，莫能翻其才；風趣剛柔，寧或改其氣[二]；事義淺深，未聞乖其學[三]；體式雅鄭，鮮有反其習[四]；各師成心，其異如面[五]。若總其歸塗，則數窮八體：一曰典雅，二曰遠奧，三曰精約，四曰顯附，五曰繁縟，六曰壯麗，七曰新奇，八曰輕靡。典雅者，鎔式經誥，方軌儒門者也；遠奧者，馥采典文，經理玄宗者也；精約者，覈字省句，剖析毫釐者也；顯附者，辭直義暢，切理厭心者也，繁縟者，博喻釀采，煒燁枝派者也；壯麗者，高論宏裁，卓爍顧校作鑠異采者也；新奇者，擯古競今，危側趣詭者也；輕靡者，浮文弱植，縹緲附俗者也。故雅與奇反，奧與顯殊，繁與約舛，壯與輕乖，文辭根葉，苑囿其中矣[六]。
若夫八體屢遷[七]，功以學成[八]，才力居中，肇自血氣；氣以實志，志以定言，吐納英華，莫非情性。是以賈生俊發，故文潔而體清[九]；長卿傲誕，故理侈而辭溢[一○]；子雲沈寂，故志隱而味深[一一]；子政簡易，故趣昭而事博[一二]；孟堅雅懿，故裁密而思靡[一三]；平子淹通，故慮周而藻密[一四]；仲宣躁銳，故穎出而才果[一五]；公幹氣褊，故言壯而情駭[一六]；嗣宗俶儻，故響逸而調遠[一七]；叔夜儁俠，故興高而采烈[一八]；安仁輕敏，故鋒發而韻流[一九]；士衡矜重，故情繁而辭隱[二○]；觸類以推，表裏必符。豈非自然之恆資，才氣之大略哉[二一]！
夫才有天資，學慎鈴木云玉海作謹始習[二二]，斲梓染絲，功在初化，器成綵定，難可翻移。故童子雕琢，黃云孫氏本作瑑必先雅製，沿根討葉，思轉自圓，八體雖殊，會通合數，得其環中，則輻輳相成。故宜摹體以定習，因性以練才，文之司南，用此道也[二三]。
贊曰：才性異區，文辭黃云馮本校作體繁詭。辭爲膚根，志實骨髓。雅麗黼黻，淫巧未紫。習亦凝一作疑真，[二四]功沿漸靡。
[一] 札記曰『體斥文章形狀，性謂人性氣有殊，緣性氣之殊而所爲之文異狀。然性由天定，亦可以人力輔助之，是故慎於所習。此篇大恉在斯。』又曰『才氣本之情性，學習並歸陶染，括而論之，性習二者而已。』李詳黃注補正曰『揚雄甘泉賦「於是大廈雲譎波詭。」注孟康曰「言廈屋變巧，乃爲雲氣水波相譎詭也。」』
[二] 札記曰『風趣即風氣，或稱風氣，或稱風力，或稱體氣，或稱風辭，或稱意氣，皆同一義。氣有清濁，亦有剛柔，誠不可力強而致。爲文者欲練其氣，亦惟於用意裁篇致力而已。風骨篇云「深乎風者述情必顯。」又云「思不環周，索莫乏氣，無風之驗。」可知情顯爲風深之符，思周乃氣足之證，彼舍情思而空言文氣者，盪盪如係風捕景，烏可得哉！』
[三] 見事理之淺深，繫乎學力之程度，若學淺而欲出深義，弊精勞神，不可得已。
[四] 札記曰『體式全由研閱而得，故云鮮有反其習。』俗學不能發雅議，是故當慎所習也。
[五] 莊子齊物論『夫隨其成心而師之。』郭象注曰『夫心之足以制一身之用者，謂之成心。』左傳襄公三十一年『人心之不同，如其面焉。』
[六] 札記曰『八體之成，兼因性習，不可指若者屬辭理，若者屬風趣也。又彥和之意，八體並陳，文狀不同，而皆能成體，了無輕重之見存於其間。下文云「雅與奇反，奧與顯殊，繁與約舛，壯與輕乖，」然此處文例，未嘗依其次第，故知塗轍雖異，樞機實同，略舉畛封，本無軒輊也。』案彥和於新奇輕靡二體，稍有貶意，大抵指當時文風而言。次節列舉十二人，每體以二人作證。獨不爲末二體舉證者，意輕之也。
典雅者，鎔式經誥，方軌儒門者也。若孟堅平子所作者是，義歸正直，辭取雅馴，皆入此類。若班固典引，潘勗冊魏公九錫文之流是也。(自此以下八條，有用札記語者，有出自鄙見者，札記書具在，不復分別，以省煩累。)遠奧者，馥(馥當作複，總術篇云，奧者複隱。)采典文，經理玄宗者也。若嗣宗叔夜所作者是。理致淵深，辭采微妙，皆入此類。若阮籍大人先生論，稽康聲無哀樂論之流是也。精約者，覈字省句，剖析毫釐者也。若賈生仲宣所作者是。斷義務明，練辭務簡，皆入此類。若賈誼過秦論，王粲登樓賦之流是也。顯附者，辭直義暢，切理厭心者也。若子政安仁所作者是。言惟折中，情必曲盡，皆入此類。若劉向諫起昌陵疏，潘岳閒居賦之流是也。
繁縟者，博喻釀采，(禮記內則釀之蓼。注釀謂切雜之也。)煒燁枝派者也。若子雲士衡所作者是。辭采紛披，意義稠複。皆入此類，若揚雄甘泉賦，陸機豪士賦序之流是也。壯麗者，高論宏裁，卓爍異采者也。若長卿公幹所作者是。陳義俊偉，措辭雄瓌，皆入此類。若司馬相如大人賦，潘岳籍田賦之流是也。新奇者，擯古競今，危側趣詭者也。詞必研新，意必矜剙，皆入此類，得者如潘岳澤蘭金鹿哀辭。(見哀弔篇。)失者如王融曲水詩序之流是也。(如侮食來王之句，好奇而致訛者也。)輕靡者，浮文弱植，縹緲附俗者也。辭須蒨秀，意取柔靡，皆入此類。若梁元帝蕩婦秋思賦，徐陵玉臺新詠序之流是也。
才略篇云『殷仲文之孤興，謝叔源之閑情，並解散辭體，縹緲浮音，雖滔滔風流，而大澆文意。』
[七] 札記曰『此語甚爲明㦎。人之爲文，難拘一體，非謂工爲典雅者，遂不能爲新奇，能爲精約者，遂不能爲繁縟，下文云「八體雖殊，會通合數，得其環中，則輻輳相成。」此則撢本之談，通變之術，異夫膠柱鍥舟之見者矣。』
[八] 札記曰『此句已下至才氣之大略句，皆言學習之功，雖可自致，而情性所定，亦有大齊，故廣舉前文以爲證。』案抱朴子自敘篇『洪年十五六時，所作詩賦雜文，當時自謂可行；至於弱冠，更詳省之，殊多不稱意。夫才未必爲增也，直所覽差廣，而覺妍蚩之別。』才不必增而學可廣，亦可以證彥和之說。
[九] 札記曰(自此至士衡矜重，多錄札記語。)『史記屈賈列傳「廷尉乃言賈生年少，頗通諸子百家之書。文帝召以爲博士。是時賈生年二十餘，最爲少，每詔令議下，諸老先生不能言，賈生盡爲之對。」此俊發之徵。』神思篇駿發之士，此俊字疑當作駿。
[一○]文選謝惠連秋懷詩注引嵇康高士傳贊曰『長卿慢世，越禮自放；犢鼻居市，不恥其狀；託疾避患，蔑此卿相；乃至仕人，超然莫尚。』此傲誕之徵。
[一一]漢書揚雄傳『默而好深湛之思，清靜亡爲，少耆欲。』此沈寂之徵。
[一二]漢書劉向傳『向爲人簡易無威儀，廉靖樂道，不交接世俗。』此簡易之徵。
[一三]後漢書班固傳『及長，遂博貫載籍，九流百家之言無不窮究。性寬和容眾，不以才能高人。』此雅懿之徵。
[一四]後漢書張衡傳『通五經，貫六藝，雖才高於世，而無驕尚之情。常從容淡靜，不好交接俗人。』此淹通之徵。
[一五]案程器篇：仲宣輕脆以躁競。此銳疑是競字之誤。魏志杜襲傳：『(王)粲性躁競。』此彥和所本。
[一六]魏志王粲傳注引典略載楨平視太子夫人甄氏事。謝靈運擬鄴中集詩序曰『楨卓犖偏人。』此氣褊之徵。
[一七]魏志王粲傳『籍才藻豔逸，而倜儻放蕩，行己寡欲，以莊周爲模。』此俶儻之徵。晉書本傳詳載其行事。
[一八]魏志王粲傳『康文辭壯麗，好言老莊而尚奇任俠。』注引康別傳曰『孫登謂康曰，君性烈而才儁。』此任俠之徵。嵇康幽憤詩自述其個性最確切。興高，謂旨趣高邁，采烈，謂言辭峻烈。
[一九]晉書潘岳傳『岳性輕躁趨世利，與石崇等諂事賈謐，每候其出，輒望塵而拜，構愍懷之文，岳之辭也。』此輕敏之徵。(文選籍田賦注引臧榮緒晉書曰『岳總角辯慧，摛藻清豔。』才略篇『潘岳敏給。』)
[二○]晉書陸機傳『機服膺儒術，非禮不動。』此矜重之徵。
[二一]紀評曰『此亦約略大概言之。不必皆確。百世以下，何由得其性情。人與文絕不類者，況又不知其幾耶。』案彥和所舉賈生以下十二人，並指其才性而言。才性內蘊，文辭外發。大抵雅正之人，其言真實，巧詐之徒，其言佞偽。即如潘岳行事卑污，而閑居秋興，儼然高士；正以稟性輕敏，故能辭無不可。若謂滿紙仁義，即是聖賢，偶賦閑情，便疑狂童，以此論文，未免淺拙，彥和不若是之愚也。
[二二]札記曰『自此已下，言性非可力致，而爲學則在人。雖才性有偏，可用學習以相補救。如令所習紕繆，亦足以賊其天性，縱姿淑而無成。貴在省其所短，因其所長，加以陶染之功，庶成器服之美，若習與性乖，則勤苦而罕效，性爲習誤，則劬勞而鮮成。性習相資，不宜或廢。求其無弊，惟有專練雅文，此定習之正術，性雖異而可共宗者也。』紀評曰『歸到慎其先入，指出實地功夫。蓋才難勉強，而學可自爲，故篇內並衡而結穴側注。』莊子則陽篇『冉相氏得其環中以隨成。』郭象曰『居空以隨物，而物自成。』才有天資，有當作由。
[二三]王闓運湘綺樓文集論文曰『文有時代而無家數，今所以不及古者，習俗使之然也，韓退之遂云，非三代兩漢之書不敢觀，如是僅得爲擬古之文，及其應世，事蹟人地，全非古所有，則失其故步，而反不如時手駕輕就熟也。明人號爲復古，全無古色，即退之文亦豈有一句似子長揚雄耶。故知學古當漸漬於古，先作論事理短篇，務使成章，取古人成作，處處臨摹，如仿書然，一字一句，必求其似。如此者家書帳記，皆可摹古，然後稍記事，先取今事與古事類者比而作之，再取今事與古事遠者比而附之，終取今事爲古所絕無者改而文之，如是非十餘年之專功，不能到也。人病在好名欲速，偷嬾姑息，孰肯而刊楮七日以削棘猴。故自唐以來，絕無一似古之文，唯八家爲易似耳。今貶八家不得言文，及其作文，更不如八家，以八家亦自有二三年工力乃可至耳。詩則有家數，易摹儗，其難亦在於變化，於全篇摹儗中能自運一兩句，久之可一兩聯，久之可一兩行，則自成家數矣。成家之後，亦防其泛濫。詩者持也，持其所得而謹其易失，其功無可懈者。』
[二四]文辭，當作文體，與上句才性相對成文。膚根，根當作葉。朱紫，當作青紫。紀評曰『疑字是。莊子乃疑於神，正作疑字。後人或作凝，或作擬，皆不知妄改。』案凝字似不誤。上文云『陶染所凝。』此云『習亦凝真。』真者，才氣之謂，言陶染學習之功，亦可凝積而補成才氣也。
遍照金剛文鏡秘府論卷四論體篇可與本篇參閱，附錄於下：凡製作之士，祖述多門，人心不同，文體各異。較而言之，有博雅焉，有清典焉，有綺豔焉，有宏壯焉，有要約焉，有切至焉。夫模範經誥，褒述功業，淵乎不測，詳哉有閑，博雅之裁也。敷演情志，宣昭德音，植義必明，結言唯正，清典之致也。體其淑姿，因其壯觀，文章交映，光彩傍發，綺豔之則也。魁張奇偉，闡耀威靈，縱氣凌人，揚聲駭物，宏壯之道也。指事述心，斷辭趣理，儆而能顯，少而斯洽，要約之旨也。舒陳哀憤，獻納約戒，言唯折中，情必曲盡，切至之功也。至如稱博雅則頌論爲其標；(頌明功業，論陳名理，體貴於弘，故事宜博；理歸於正，故言必雅也。)語清典則銘讚居其極；(銘題器物，贊述功能，皆限以四言，分有定準，言不沈膇，故聲必清，體不詭雜，故辭必典也。)陳綺豔則詩賦表其華；(詩兼聲色，賦敘物象，故言資綺靡，而文極華豔。)敘宏壯則詔檄振其響；(詔陳王命，檄敘軍容，宏則可以及遠，壯則可以威物。)論要約則表啟擅其能；(表以陳事，啟以述心，皆施之尊重，須加肅敬，故言在於要，而理歸於約。)言切至則箴誄得其實；(箴陳戒約，誄述哀情，故義資感動，言重切至也。)凡斯六事，文章之通義焉。苟非其宜，失之遠矣。(續見次節)。
(續上節)博雅之失也緩，清典之失也輕，綺豔之失也淫，宏壯之失也誕，要約之失也簡，切至之失也直。體大義疎，辭引聲滯，緩之致焉。(文體既大，而義不周密，故云疎；辭雖引長，而聲不通利，故云滯也。)理入於浮，言失於淺，輕之起焉。(敘事爲文，須得其理，理不甚會，則覺其浮；言須典正，涉於流俗，則覺其淺。)體貌違方，逞欲過度，淫以興焉。(文雖綺豔，猶準其事類相當，比擬敘述，不得體物之貌而違於道，逞己之心而過於制也。)制傷迂闊，辭多詭異，誕則成焉。(宏壯者亦須準量事類，可得施言，不可漫爲迂闊，虛陳詭異也。)情不申明，事有遺漏，簡自見焉。(謂論心意不能盡申，敘事理又有所闕焉也。)體尚專直，文好指斥，直乃行焉。(謂文體不經營，專爲直詈，言無比附，好相指斥也。)故詞人之作也，先看文之大體，隨而用心，(謂上所陳文章六種，是其本體也。)導其所宜，防其所失，(博雅清典綺豔宏壯要約切至等是所宜，緩輕淫簡誕直等是所失。)故能辭成練覈，動合規矩。而近代作者，好尚互舛，苟見一塗，守而不易，至令摛章綴翰，罕有兼善，豈才思之不足，抑由體制之未該也。
詩總六義，風冠其首，斯乃化感之本源，志氣之符契也[二]。是以怊悵述情，必始乎風，沈吟鋪辭，莫先於骨[三]。故辭之待骨，如體之樹骸，情之含風，猶形之包氣。結言端直，則文骨成焉；意氣駿爽，則文風清一作生焉[四]。若豐藻克贍，風骨不飛，則振采失鮮，負聲無力。是以綴慮裁篇，務盈守氣，剛健既實，輝光乃新，其爲文用，譬征鳥之使翼也[五]。故練於骨者，析辭必精，深乎風者，述情必顯。捶字堅而難移，結響凝而不滯，此風骨之力也[六]。若瘠義肥辭，繁雜失統，則無骨之徵也[七]。思不環周，索莫元作課楊改乏氣，元作風楊改則無風之驗也[八]。昔潘勗錫魏，思摹經典，群才韜筆，乃其骨髓畯鈴木云黃氏原本駿作峻也[九]；相如賦仙，氣號凌雲，蔚爲辭宗，迺其風力遒也[一○]。能鑒斯要，可以定文，茲術或違，無務繁采[一一]。
故魏文稱文以氣爲主，氣之清濁有體，不可力強而致；故其論孔融，則云體氣高妙；論徐幹，則云時有齊氣[一二]；論劉楨，則云一本下有時字有逸氣[一三]。公幹亦云，孔氏卓卓，信含異氣，筆墨之性，殆不可勝，並重氣之旨也[一四]。夫翬翟備色，而翾孫云御覽五八五作翔翥百步，肌豐而力沈也。鷹隼乏孫云御覽作無采，而翰飛戾天，骨勁而氣猛也；文章才力，有似于此。若風骨乏采，則鷙集翰林，采乏風骨，則雉竄文囿，唯孫云御覽作若藻耀而高翔，固文筆孫云御覽作章之鳴鳳也[一五]。
若夫鎔鑄一作冶經典之範，翔集子史之術，洞曉情變，曲昭文體，然後能孚汪作莩甲新意，雕畫奇辭[一六]。昭體故意新而不亂，曉變故辭奇而不黷。若骨采未圓，風辭未練，而跨略舊規，馳騖新作，雖獲巧意，危敗亦多，豈空結奇字，紕繆而成經黃云案馮本經顧校作輕矣[一七]。周書云，辭尚體要，弗惟好異。蓋防文濫也[一八]。然文術多門，各適所好，明者弗授，學者弗師。於是習華隨侈，流遁忘反。若能確乎正式，使文明以健，則風清骨峻，篇體光華。能研諸慮，何遠之有哉[一九]！
贊曰：情與氣偕，辭共體並。文明以健，珪璋乃騁黃云案馮本騁譚校作聘[二○]。蔚彼風力，嚴此骨鯁。才鋒峻立，符采克炳。
[一] 札記曰『二者皆假於物以爲喻。文之有意，所以宣達思理，綱維全篇，譬之於物，則猶風也。文之有辭，所以攄寫中懷，顯明條貫，譬之於物，則猶骨也。必知風即文意，骨即文辭，然後不蹈空虛之弊。或者舍辭意而別求風骨，言之愈高，即之愈渺，彥和本意不如此也。紬誦斯篇之辭，其曰「怊悵述情，必始於風，沈吟鋪辭，莫先於骨」者，明風緣情顯，辭緣骨立也。其曰「辭之待骨，如體之樹骸，情之含風，猶形之包氣」者，明體恃骸以立，形恃氣以生。辭之於文，必如骨之於身，不然，則不成爲辭也；意之於文，必若氣之於形，不然，則不成爲意也。其曰「結言端直，則文骨成焉，意氣駿爽，則文風清焉」者，明言外無骨，結言之端直者，即文骨也；意外無風，意氣之駿爽者，即文風也。其曰「豐藻克贍，風骨不飛」者，即徒有華辭，不關實義者也。其曰「綴慮裁篇，務盈守氣」者，即謂文以命意爲主也。其曰「練於骨者，析辭必精，深乎風者，述情必顯」者，即謂辭精則文骨成，情顯則文風生也。其曰「瘠義肥辭，無骨之徵，思不環周，無氣之徵」者，明治文氣以運思爲要，植文骨以修辭爲要也。其曰「情與氣偕，辭共體並」者，明氣不能自顯，情顯則氣具其中，骨不能獨章，辭章則骨在其中也。(續見次節)
(續上節)綜覽劉氏之論，風骨與意辭，初非有二。然則察前文者，欲求其風骨，不能舍意與辭也；自爲文者，欲健其風骨，不能無注意於命意與修辭也。風骨之名，比也；意辭之實，所比也。今舍其實而求其名，則適令人迷罔而不得所歸宿。彥和既明言風骨即辭意，復恐學者失命意修辭之本而以奇巧爲務也，故更揭示其術曰「鎔鑄經典之範，翔集子史之衢，洞曉情變，曲昭文體，然後能孚甲新意，雕畫奇辭，昭體故意新而不亂，曉變故辭奇而不黷。」明命意修辭，皆有法式，合於法式者，以新爲美，不合法式者，以新爲病。推此言之，風藉意顯，骨緣辭章，意顯辭章，皆遵軌轍，非夫弄虛響以爲風，結奇辭以爲骨者矣。大抵舍人論文，皆以循實反本酌中合古爲貴，全書用意，必與此符。風骨篇之說易於凌虛。故首則詮釋其實質，繼則指明其徑途，仍令學者不致迷罔，其斯以爲文術之圭臬者乎。』
[二] 本篇以風爲名，而篇中多言氣。廣雅釋言『風，氣也。』莊子齊物論『大塊噫氣，其名爲風。』詩大序『風以動之。』蓋氣指其未動，風指其已動，國風所陳，多男女飲食之事，故曰『化感之本源，志氣之符契。』
[三] 志氣有感而動，其所述之情始真。情采篇云『風雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，』是也。及其鋪辭造句，必鍛鍊以求端直，言與意適相合符，不得空結腴辭，濫謂之骨焉。
[四] 風即文意，骨即文辭，黃先生論之詳矣。竊復推明其義曰，此篇所云風情氣意，其實一也，而四名之間，又有虛實之分。風虛而氣實，風氣虛而情意實，可於篇中體會得之。辭之與骨，則辭實而骨虛。辭之端直者謂之辭，而肥辭繁雜亦謂之辭，惟前者始得文骨之稱，肥辭不與焉。
[五] 『豐藻克贍』下四語，謂瘠義肥辭，其弊若此。『務盈守氣，』謂文以情志爲主也。禮記月令『季冬之月，征鳥厲疾。』正義曰『征鳥，謂鷹隼之屬也。時殺氣盛極，故鷹隼之屬，取鳥捷疾嚴猛也。』此以征鳥氣盛爲喻。
[六] 淮南子道應訓高誘注『捶，鍛擊也。』捶字堅而難移，則析辭精而練於骨矣。義詳練字章句兩篇。札記曰『結響凝而不滯者，此緣意義充足，故聲律暢調。凝者不可轉迻，聲律以凝爲貴，猶捶字以堅爲貴也。不滯者，由思理圓周，天機駿利，所以免於滯澀之病也。』
[七] 辭必與義相適，若義瘠而辭過繁，則雜亂失統，失統即無骨矣。唐文粹卷八十四杜牧答莊充書曰『凡爲文以意爲主，以氣爲輔；以辭彩章句爲之兵衛。未有主彊盛而輔不飄逸者，兵衛不華赫而莊整者。四者高下圓折步驟，隨主所指，如鳥隨鳳，魚隨龍，師眾隨湯武，騰天潛泉，橫裂天下，無不如意。苟意不先立，止以文彩辭句繞前捧後，是辭愈多而理愈亂，如入闤闠，紛紛然莫知其誰，暮散而已。是以意全勝者，辭愈朴而文愈高，意不勝者，辭愈華而文愈鄙，是意能遣辭，辭不能成意，大抵爲文之旨如此。』
[八] 思理不周，條貫失序，安得有駿爽之風。
[九] 潘文規範典誥，辭至雅重，爲九錫文之首選，其事鄙悖而文足稱者，練於骨之功也。說文『畯，農夫也。』畯是峻之誤，下云風清骨峻。
[一○]漢書司馬相如傳『相如以爲列仙之儒，居山澤間，形容甚臞，此非帝王之仙意也。乃遂奏大人賦。相如既奏大人賦，天子大說，飄飄有陵雲氣游天地之間意。』(補注引李慈銘曰『史記游上有似字，此十二字爲一句。揚雄傳「帝反縹縹有陵雲之志，」可證。』)李詳補正曰『漢書敘傳述司馬相如蔚爲辭宗，賦頌之首。』札記曰『此贊其命意之高。』詩破斧傳曰『遒，固也。』
[一一]風骨並善，固是高文；若不能兼，寧使骨勁，慎勿肌豐；瘠義肥辭，所不取也。故下文云『並重氣之旨；』又云『鷙集翰林，雉竄文囿。』
[一二]此魏文帝典論論文語。典論曰『文以氣爲主，氣之清濁有體，不可力強而致。譬諸音樂，曲度雖均，節奏同檢，至於引氣不齊，巧拙有素，雖在父兄，不能以移子弟。』細審文意，所謂氣之清者，即彥和云『意氣駿爽，則文風清焉』之風。文風之清，其關鍵在意氣駿爽。故文帝論孔融體氣高妙，以融爲人性近高明也；徐幹爲人恬淡優柔，性近舒緩，故曰時有齊氣。李善注曰『言齊俗文體舒緩，而徐幹亦有斯累。』漢書地理志曰『故齊詩曰，「子之營兮，遭我乎嶩之間兮。」此亦其舒緩之體也。』[一三]文選魏文帝與吳質書『公幹有逸氣，但未遒耳。』顏氏家訓文章篇『凡爲文章，猶人乘騏驥，雖有逸氣，當以銜勒制之，勿使流亂軌躅，故意填坑岸也。』才略篇曰『劉楨情高以會采。』情高，故有逸氣，未遒，謂有時至流亂軌躅也。
[一四]劉楨論孔融文佚。觀其語意，推重融文甚至。
[一五]紀評曰『風骨乏采是陪筆，開合以盡意耳。』案紀說非是。夏侯湛昆弟誥，蘇綽大誥之屬，不得謂爲無風骨，而藻采不足，故喻以鷙集翰林。采乏風骨，則齊梁文章通病也。王應麟辭學指南引此文作『若藻耀而高翔，固文章鳴鳳也。』
[一六]辭學指南引鑄作冶，孚作莩，雕作彫。
[一七]藝文類聚二十五梁簡文帝誡當陽公大心書『立身先須謹重，文章且須放蕩。』放蕩之教，彥和所譏爲危敗亦多者也。顏氏家訓文章篇『文章當以理致爲心腎，氣調爲筋骨，事義爲皮膚，華麗爲冠冕。今世相承，趨末棄本，率多浮豔，辭與理競，辭勝而理伏；事與才爭，事繁而才損。放逸者流宕而忘歸，穿鑿者補綴而不足，時俗如此，安能獨違，但務去泰去甚耳。必有盛才重譽，改革體裁者，實吾所希。古人之文，宏材逸氣，體度風格，去今實遠，但緝綴疎朴，未爲密緻耳。今世音律諧靡，章句偶對，諱避精詳，賢於往昔多矣。宜以古之製裁爲本，今之辭調爲末，並須兩存，不可偏廢也。』顏氏說可與彥和轉相發明。札記曰『此乃研練風骨之正術，必如此而後意真辭雅，雖新非病，紀氏謂補此一段以防縱橫踰法之弊，非也。』紕繆成經，經字不誤，經，常也，言不可爲常道。矣字疑當作乎。
[一八]尚書畢命篇語，引見徵聖篇。
[一九]『明者弗授，學者弗師，』即神思篇所云『伊摯不能言鼎，輪扁不能語斤。』札記曰『此言命意選辭，好尚各異，惟有師古酌中，庶無疵咎也。「能研諸慮，何遠之有，」指明風骨之即辭意，欲美其風骨者，惟有致力於修辭命意也。』
[二○]騁，應作聘。
夫設文之體有常，變文之數無方，何以明其然耶？凡詩賦書記，名理相因，此有常之體也；文辭氣力，通變則久，此無方之數也[二]。名理有常，體必資於故實；通變無方，數必酌於新聲；故能騁無窮之路，飲不竭之源。然綆短者銜渴，足疲者輟塗，非文理之數盡，乃通變之術疎耳[三]。故論文之方，譬諸草木，根幹麗土而同性，臭味睎鈴木云睎當作晞黃氏原本不誤兩廣本誤陽而異品矣。
是以九代詠歌，志合文則元作財許無念改[四]。黃歌斷竹，質之至也[五]；唐歌在昔，則廣於黃世[六]；虞歌卿雲，則鈴木云玉海引刪則字文於唐時[七]；夏歌雕牆，縟於虞代[八]；商周篇什，麗於夏年。至於序志述時，其揆一也[九]。暨楚之騷文，矩式周人；漢之賦頌，影寫楚世；魏之策元作薦許無念改一本作篇制，顧慕漢風；晉之辭章，瞻望魏采[一○]。搉鈴木云諸本作確而論之，則黃唐淳而質，虞夏質而辨，商周麗而雅，楚漢侈而豔，魏晉淺而綺，宋初訛而新[一一]。從質及訛，彌近彌澹。何則？競今疎古，風味一作末氣衰也[一二]。今才穎之士，刻意學文，多略漢篇，師範宋集[一三]，雖古今備閱，然近附而遠疎矣。夫青生於藍，絳生於蒨，雖踰本色，不能復化[一四]。桓君山云：予見新進麗文，美而無採；及見劉揚言辭，常輒有得；此其驗也[一五]。故練青濯絳，必歸藍蒨，矯訛翻淺，還宗經誥[一六]。斯斟酌乎質文之間，而櫽括乎雅俗之際，可與言通變矣[一七]。
夫誇張聲貌，則漢初已極[一八]，自茲厥後，循環相因，雖軒翥出轍，而終入籠內。枚乘七發云：通望兮東海，虹洞兮蒼天。相如上林云：視之無端，察之無涯，日出東沼，月生西陂。馬融廣成云：天地虹洞，固元作因按頌文改無端涯，大明出東，月生西陂。揚雄校獵云：出入日月，天與地沓。張衡西京云：日月於是乎出入，象扶桑於濛汜。此並廣寓極狀，而五家如一。諸如此類，莫不相循，參伍因革，通變之數也[一九]。
是以規略文統，宜宏大體，先博覽以精閱，總綱紀而攝契，然後拓衢路，置關鍵，長轡遠馭，從容按節，憑情以會通，負氣以適變，采如宛虹之奮鬐，光元作毛曹改若長離之振翼，迺穎脫之文矣[二○]。若乃齷齪於偏解，矜激乎一致，此庭間之迴驟，豈萬里之逸步哉[二一]！
贊曰：文律運周，日新其業。變則其疑作可久，通則不乏。趨時必果，乘機無怯。一作跲望今制奇，參古定法[二二]。
[一] 紀評曰『齊梁間風氣綺靡，轉相神聖，文士所作，如出一手，故彥和以通變立論。然求新於俗尚之中，則小智師心，轉成纖仄，明之竟陵公安，是其明徵，故挽其返而求之古。蓋當代之新聲，既無非濫調，則古人之舊式，轉屬新聲。復古而名以通變，蓋以此爾。』案紀氏之說是也。札記曰『此篇大指，示人勿爲循俗之文，宜反之於古。其要語曰「矯訛翻淺，還宗經誥，斯斟酌乎質文之間，而櫽括乎雅俗之際，可與言通變矣。」此則彥和之言通變，猶補偏救弊云爾。文有可變革者，有不可變革者。可變革者，遣辭捶字，宅句安章，隨手之變，人各不同。不可變革者，規矩法律是也，雖歷千載，而粲然如新，由之則成文，不由之而師心自用，苟作聰明，雖或要譽一時，徒黨猥盛，曾不轉瞬而爲人唾棄矣。拘者規摹古人，不敢或失，放者又自立規則，自以爲救患起衰。二者交譏，與不得已，拘者猶爲上也。(續見次節)
(續上節)彥和此篇，既以通變爲旨，而章內乃歷舉古人轉相因襲之文，可知通變之道，惟在師古，所謂變者，變世俗之文，非變古昔之法也。自世人誤會昌黎韓氏之言，以爲「文必己出；」不悟文固貴出於己，然亦必求合於古人之法，博覽往載，熟精文律，則雖自有造作，不害於義，用古人之法，是亦古人也。若夫小智自私，訏言欺世，既違故訓，復背文條，於此而欲以善變成名，適爲識者所嗤笑耳。彥和云「誇張聲貌，漢初已極，自茲厥後，循環相因，雖軒翥出轍，而終入籠內。」明古有善作，雖工變者不能越其範圍，知此，則通變之爲復古，更無疑義矣。陸士衡曰「收百世之闕文，采千載之遺韻，謝朝華於已披，啟夕秀於未振，」此言通變也。「普辭條與文律，良余膺之所服，練世情之常尤，識前脩之所淑，」此言師古也。抽繹其意，蓋謂法必師古，而放言造辭，宜補苴古人之闕遺。究之美自我成，術由前授，以此求新，人不厭其新，以此率舊，人不厭其舊。天動星回，辰極無改；機旋輪轉，衡軸常中；振垂弛之文統，而常爲世師者，其在斯乎。』
[二] 札記曰『放言遣辭。運思致力，即一身前後所作，亦不能盡同。前篇云「八體雖殊，會通合數，得其環中，則輻輳相成，」是也。况於規摹往文，自宜斟酌損益，非如契舟膠柱者之所爲明矣。』
[三] 此篇雖旨在變新復古，而通變之術，要在『資故實，酌新聲』兩語，缺一則疏矣。(續見次節)
(續上節)唐文粹八十四裴度寄李翺書曰『不詭其詞而詞自麗，不異其理而理自新。若夫典謨訓誥，文言繫辭，國風雅頌，經聖人之筆削者，則又至易也，至直也。雖大彌天地，細入無間，而奇言怪語，未之或有。意隨文而可見，事隨意而可行，此所謂文可文，非常文也。其可文而文之，何常之有。……觀弟近日制作大旨，常以時世之文，多偶對麗句，屬綴風雲，羈束聲韻，爲文之病甚矣，故以雄詞遠致，一以矯之，則是以文字爲意也。且文者，聖人假之以達其心，達則已，理窮則已，非故高之下之詳之略之也。昔人有見小人之違道者，恥與之同形貌，共衣服，遂思倒置眉目，反易冠帶以異也，不知其倒之反之非也。雖失於小人，亦異於君子矣。故文之異，在氣格之高下，思致之深淺，不在磔裂章句，隳廢聲韻也。人之異，在風神之清濁，心志之通塞，不在於倒置眉目，反易冠帶也。』札記曰『新舊之名無定，新法使人厭觀，則亦舊矣。舊法久廢，一旦出之塵薶之中，加以拂拭之事，則亦新矣。變古亂常而欲求新，吾未見其果能新也。』(續見次節)
(續上節)紀昀愛鼎堂遺集序曰『三古以來，文章日變，其間有氣運焉，有風尚焉。史莫善於班馬，而班馬不能爲尚書春秋，詩莫善於李杜，而李杜不能爲三百篇，此關乎氣運者也。至風尚所趨，則人心爲之矣，其間異同得失，縷數難窮。大抵趨風尚者三途：其一厭故喜新，其一巧投時好，其一循聲附和，隨波而浮沈。變風尚者二途：其一乘將變之勢，鬭巧爭長，其一則於積壞之餘，挽狂瀾而反之正。若夫不沿頹弊之習，亦不欲黨同伐異，啟門戶之爭，孑然獨立，自爲一家，以待後人之論定，則又於風尚之外，自爲一途焉。』
[四] 楚屬於周，故云九代。
[五] 吳越春秋『越王欲謀伐吳，范蠡進善射者陳音。王問曰「孤聞子善射，道何所生？」對曰「臣聞弩生於弓，弓生於彈，彈起於古之孝子，不忍見父母爲禽獸所食，故作彈以守之。」歌曰「斷竹；續竹。飛土；逐宍。」』(宍古肉字。)案彥和謂此歌本於黃世，未知何據，書缺有間，不可考矣。李詳黃注補正曰『黃生義府云，此未知詩理。蓋斷竹續竹，飛土逐宍，必四言成句，語脈緊，聲情始切，若讀作二言，其聲嘽緩而不激揚，恐非歌旨。若昔人讀黃絹，幼婦，外孫，虀臼，成二言四句，此實妙解文章之味。又古文八字用四韻者，老子「知足不辱，知止不殆；」韓非「名正物定，名倚物徙；」是也。』案李引似非。斷竹歌雖僅八字，而寫事凡四：斷竹一事，續竹二事，飛土三事，逐宍四事，正如黃絹隱絕字，幼婦隱妙字，上下文各不相關者類似。李引所舉老子韓非二例，似與此不同。蓋二例雖皆二字爲韻，而義實貫穿，知足而後不辱，知止而後不殆；名正而後物定，名倚而後物徙；與斷竹歌之二字自爲一事，恐不同科。
[六] 禮記郊特性『伊耆氏始爲蜡，蜡也者，索也。祝曰「土反其宅。水歸其壑。昆蟲毋作。草木歸其澤。」』札記云『案上文「黃歌斷竹，下文虞歌卿雲，夏歌雕牆，」「斷竹」「卿雲」「雕牆，」皆歌中字，此云「在昔，」獨無所徵，倘昔爲蜡之譌與！禮記載伊耆氏蜡辭，伊耆氏，或云堯也。』竊案蜡辭非歌，在蜡亦非句中語，或彥和時有此歌爾。
[七] 尚書大傳載舜卿雲歌曰『卿雲爛兮，糺縵縵兮。日月光華，旦復旦兮。』
[八] 見明詩篇。
[九] 自『斷竹之質』至『商周之麗，』所謂『酌於新聲，通變無方』也。考其根柢，要皆序志述事，其揆則一。彥和於商周以前，不稱『後模前代，』而稱之曰『其揆一也，』明商周以前之文，皆本自然之趨向，以序志述時爲歸。至楚漢以下，則謂之矩式，影寫，顧慕，瞻望，而終之曰『競今疎古，風味氣衰，』據此以觀，文章須順自然，不可過重模擬。蓋因襲之弊，必至軀殼僅存，真意喪失，後世一切虛偽塗飾之文，皆由此道而生者也。商詩，指商頌，彥和用毛詩古文說。
[一○]楚騷，古詩之流，故曰矩式周人。時序篇曰『爰自漢室，迄至成哀，雖世漸百齡，辭人九變，而大抵所歸，祖述楚辭，靈均餘影，於是乎在。』策制，應作篇制。
[一一]陸雲與兄平原書曰『文章當貴經綺，(經是輕之誤。)如謂後頌語(雲作澄遐頌。)如漂漂，故謂如小勝耳。』輕綺。即此云淺綺。孫德謙六朝麗指曰『文心通變篇宋初訛而新。謂之訛者，未有解也。及定勢篇則釋之曰「自近代辭人，率好詭巧。原其爲體，訛勢所變。厭黷舊式，故穿鑿取新。察其訛意，似難而實無他術也，反正而已。故文反正爲乏，辭反正爲奇。效奇之法，必顛倒文句，上字而抑下，中辭而出外，回互不常，則新色耳。」觀此，則訛之爲用，在取新奇也。顧彼獨言宋初者，豈自宋以後，即不然乎？非也。通變又曰「今才穎之士，刻意學文，多略漢篇，師範宋集。」則文之反正喜尚新奇者，雖統論六朝可矣。聞之魏文有言「文章經國大業，不朽之盛事，」文而專求新奇，爲識者蚩鄙，在所不免。然而論乎駢文，自當宗法六朝，一時作者並起，既以新奇制勝，則宜攷其爲此之法。吾試略言之。(續見次節)
(續上節)有詭更文體者，如韋琳之有䱇表，袁陽源之有雞九錫文並勸進，是雖出於游戲，然亦力趨新奇，而不自覺其訛焉者也。有不用本字，其義難通，遂使人疑其上下有闕文者。如任彥昇爲范始興作求立太宰碑表「阮略既泯，故首冒嚴科，」故即固字，自假固爲故，而文意甚明者，轉至不可解矣。此亦新奇之失，訛於一字者也。又北山移文「道帙長殯，」此殯字借爲埋沒意，且其文究非移檄正格，猶可說也。而江文通爲蕭拜太尉揚州牧表「若殞若殯。」說文「殯，屍在棺，將遷葬柩，賓遇之。」今文果從本義，則殯爲死矣。章表之體，理宜謹重，何必須此殯字，蓋亦惟務新奇，訛謬若此也。以上二者，皆係用字之訛，以爲苟不如此，不足見其新奇耳。他如鮑明遠石帆銘「君子彼想，」恐是想彼君子，類彥和之所謂顛倒文句者。句何以顛倒，以期其新奇也。又庾子山梁東宮行雨山銘「草綠衫同，華紅面似，」其句法本應作衫同草綠，面似花紅，今亦顛之倒之者，使之新奇也。或曰，銘爲韵文，所以顛倒者，取其音叶。其說是也。以吾言之，律賦有官韻，無可如何，而顛倒其文句，既非律賦，凡爲駢偶文字，造句之時，可放筆爲之，無容倒置。然則此銘兩句，其有意取訛者，亦好新奇之過也。其餘則哲如仁之類，一言蔽之，不離乎新奇者近是。雖然，記有之，情欲信，辭欲巧，禮家且云爾，又何病夫新奇哉。』
[一二]說文『澹，水搖也。』又『淡，薄味也。』彌澹，應作彌淡。風味，疑當作風昧。風昧與風清相對。說文『昧，闇也。』小爾雅廣詁『昧，冥也。』孫君蜀丞曰『按作末是也。封禪篇云「風末力寡，」與此意同。』
[一三]南齊書武陵王嘩傳『曄作短句詩學謝靈運體，以呈。高帝報曰，見汝二十字，諸兒作中最爲優者。但康樂放蕩，作體不辨有首尾。安仁士衡，深可宗尚。顏延之抑其次也。』此略漢篇師宋集之證。南齊書文學傳論可參閱。
[一四]青生於藍，本荀子勸學篇。爾雅釋草『茹藘，茅蒐。』郭注『今之蒨也，可以染絳。』此言習近略遠之弊。
[一五]桓譚語當是新論佚文。劉揚，謂子駿子雲也。
[一六]梁書蕭子雲傳：武帝敕子雲撰定郊廟樂辭曰『郊廟歌辭，應須典誥大語，不得雜用子史文章淺言。』典誥大語，能善用之固佳，然魏晉以下郊廟歌詞，非不莊重，其能動人者鮮矣。
[一七]『斟酌質文之間，櫽括雅俗之際』二語，極可深味，後世惟韓退之最得此意，若樊宗師則躓矣。南齊書張融傳載其門律自序曰『吾文章之體，多爲世人所驚，汝可師耳以心，不可使耳爲心師也。夫文豈有常體，但以有體爲常，政當使常有其體。丈夫當刪詩書，制禮樂，何至因循寄人籬下。且中代之文，道體闕變，尺寸相資，彌縫舊物。吾之文章，體亦何異。何嘗顛溫凉而錯寒暑，綜哀樂而橫歌哭哉。政以屬辭多出，比事不羈，不阡不陌，非途非路耳。然其傳音振逸，鳴節竦韻，或當未極，亦已極其所矣，汝若復別得體者，吾不拘也。』臨卒，又誡其子曰『吾文體英絕，變而屢奇，即不能遠至漢魏，故(同固)無取嗟晉宋。』融說可與彥和互證。(續見次節)
(續上節)桂馥晚學集書北史蘇綽傳後曰『傳云：自有晉之季，文章競爲浮華，遂以成俗，周文欲革其弊，因魏帝祭廟，群臣畢至，乃命綽爲大誥奉行之，自是之後，文筆皆依此體。馥以爲此甚謬舉也。文至北魏，誠病浮華，欲革其弊，但可文從字順，以求辭達，若必彷彿訓誥，襲其形貌，羊質虎皮，叔敖衣冠，率天下以作偽而已。既無真氣，何以自立。且文章遞變，本不相沿，漢魏詔誥，未嘗式準商周，而自爲一代之體；今讀綽他文，精神煥發，及讀此誥，不欲終篇，何至踵新莽之故智，而遺笑來世乎。後之效左國，摹漢魏，戴假面登場者，又綽之罪人也。』
[一八]此特舉一例言之耳，其實歷代皆有新創作，可資模範，不必拘泥於漢初也。
[一九]據上林賦『月生西陂，』當作『入乎西陂。』彥和雖舉此五家爲例，然非教人屋下架屋，模擬取笑也。札記曰『彥和此言，非教人直錄古作，蓋謂古人之文，有能變者，有不能變者，有須因襲者，有不可因襲者，在人斟酌用之。大氐初學作文，於摹擬昔文，有二事當知：第一，當取古今相同之情事而試序之；譬如序山川，寫物色，古今所同也。遠視黃山，氣成蔥翠，適當秋日，草盡萎黃，古作者言，今亦無能異也。第二，當知古今情事有相殊者，須斟酌而爲之。或古無而今有，則不宜強以古事傅會，施牀垂腳，必無危坐之儀，髠首戴帽，必無免冠之禮，此一事也。或古有而今無，亦不宜以今事比合，古上書曰「死罪，」而後世但曰「跪奏，」古允奏稱「制曰可，」而後世但曰「照所請，」若改以就古，則於理甚乖，此二事也。必於古今同異之理，名實分合之原，旁及訓故文律，悉能諳練，然後擬古無優孟之譏，自作無刻楮之誚，此制文之要術也。』顧亭林救文格論可參閱。
[二○]札記曰『博精二字最要。』竊案『憑情以會通，負氣以適變』二語，尤爲通變之要本。蓋必情真氣盛，骨力峻茂，言人不厭其言，然後故實新聲，皆爲我用；若情匱氣失。效今固不可，擬古亦取憎也。文選張衡西京賦『瞰宛虹之長鬐。』薛綜注曰『鬐，脊也。』又衡思玄賦『前長離使拂羽兮。』舊注『長離，朱鳥也。』史記平原君列傳『毛遂曰，臣乃今日請處囊中耳；使遂蚤得處囊中，乃穎脫而出，非特其末見而已。』索隱『環，鄭玄曰穎也。』札記曰，『彥和此言，爲時人而發，後世有人高談宗派，壟斷文林，據其私心以爲文章之要止此，合之則是，不合則非，雖士衡蔚宗不免攻擊，此亦彥和所譏也。嘉定錢君有與人書一首，足以解拘攣，攻頑頓，錄之如左：
錢曉徵與友人書(潛研堂文集三十五。)前晤吾兄，極稱近日古文家以桐城方氏爲最。予取方氏文讀之，其波瀾意度頗有韓歐陽王之規模，視世俗冗蔓揉集之作，固不可同日語，惜乎其未喻古文之義法爾。夫古文之體，奇正濃淡詳略，本無定法，要其爲文之旨有四：曰明道，曰經世，曰闡幽，曰正俗。有是四者，而後以法律約之，夫然後可以羽翼經史而傳之天下後世。至於親戚故舊聚散存沒之感，一時有所寄託而宣之于文，使其姓名附見集中者，此其人事迹原無足傳，故一切闕而不載，非本有所紀而略之，以爲文之義法如此也。方氏以世人誦歐公王恭武杜祁公諸誌，不若黃夢升張子野諸誌之熟，遂謂功德之崇不若情辭之動人心目。然則使方氏援筆而爲王杜之誌，亦將舍其勛業之大者，而徒以應酬之空言了之乎！六經三史之文，世人不能盡好，間有讀之者，僅以供場屋餖飣之用，求通其大義者罕矣。至於傳奇之演繹，優伶之賓白，情辭動人心目，雖里巷小夫婦人無不爲之歌泣者，所謂曲彌高則和彌寡，讀者之熟與不熟，非文之有優劣也。以此論文，其與孫鑛林雲銘金人瑞之徒何異。(續見次節)
(續上節)文有繁有簡，繁者不可減之使少，猶之簡者不可使之增多；左氏之繁，勝於公穀之簡，史記漢書互有繁簡，謂文未有繁而能工者，非通論也。太史公，漢時官名，司馬談父子爲之，故史記自序云「談爲太史公；」又云「卒三歲而遷爲太史公；」報任安書亦自稱太史公，公非尊其父之稱，而方以爲稱太史公曰者皆褚少孫所加。秦本紀田單傳別出它說，此史家存類之法，漢書亦間有之，而方以爲後人所附綴。韓退之撰順宗實錄載陸贄陽城傳，此實錄之體應爾，非退之所刱，方亦不知而妄譏之。蓋方所謂古文義法者，特世俗選本之古文，未嘗博觀而求其法也。法且不知，而義於何有！昔劉原父譏歐陽公不讀書，原父博聞誠勝於歐陽，然其言未免太過。若方氏乃真不讀書之甚者。吾兄特以其文之波瀾意度近於古而喜之，予以爲方所得者，古文之糟魄，非古文之神理也。王若霖言「靈皋以古文爲時文，卻以時文爲古文。」方終身病之。若霖可謂洞中垣一方癥結者矣。泥濘不及面質，聊述所懷，吾兄以爲然否。』
[二一]史記酈食其傳『酈生問其將皆握齱好苛禮。』集解『應劭曰「握齱，急促之貌。」』索隱『應劭曰「齱，音若促。」韋昭曰「握齱，小節也。」賈逵曰「苛，煩也。」小顏曰「細也。」』致，至也。一致，猶言一得。楚辭嚴忌哀時命『騁騏驥於中庭兮，焉能極夫遠道。』王逸注曰『言騏驥壹馳千里，乃騁之中庭促狹之處，不得展足以極遠道也。』
[二二]抱朴子尚博篇『俗士多云「今山不及古山之高，今海不及古海之廣，今日不及古日之熱，今月不及古月之朗。」何肯許今之才士，不減古之枯骨。』今亦有勝於古者，豈可一概論乎！望今制奇，參古定法，彥和固不教人專事效古也。
夫情致異區，文變殊術，莫不因情立體，即體成勢也[二]。勢者，乘利而爲制也。如機發矢直，澗曲湍元作文王性凝按本贊改回，自然之趣也。圓者規體，其勢也自轉；方者矩形，其勢也自安；文章體勢，如斯而已[三]。是以模經爲式者，自入典雅之懿；效騷元作驗王改命篇者，必歸豔逸之華；綜意淺切者，類乏醞藉，斷一作斲辭辨約者，率乖繁縟[四]；譬激水不漪，槁木無陰，自然之勢也[五]。
是以繪事圖色，文辭盡情，色糅而犬馬殊形，情交而雅俗異勢，鎔範所擬，各有司匠，雖無嚴郛，難得踰越[六]。然淵乎文者，並總群勢；奇正雖反，必兼解以俱通；剛柔雖殊，必隨時而適用。若愛典而惡華，則兼通之理偏，似夏人爭弓矢，執一不可以獨射也[七]；若雅鄭而共篇，則總一之勢離，是楚人鬻矛譽楯，兩難得而俱售也[八]。是以括囊雜體，功一作切從御覽改在銓別，宮商朱紫，隨勢各配[九]。章表奏議，則準的乎典雅；一作雅頌從御覽改賦頌歌詩，則羽儀乎清麗；符檄書移，則楷式於明斷；史論序注，則師孫云御覽五八五作軌範於覈要；箴銘碑誄，則體制於弘深；連珠七辭，則從事於巧豔，此循體黃云案馮本循體校云循體御覽作脩本而成勢，隨變而立功者也[一○]。雖復契會相參，節文互雜，譬五色之錦，各以本采爲地矣[一一]。
桓譚稱文家各有所慕，或好浮華而不知實覈，或美眾多而不見要約[一二]。陳思亦云：世之作者，或好煩文博採，深沈其旨者；或好離言辨白，分毫析釐者。所習不同，所務各異，言勢殊也[一三]。劉楨云：文之體指實強弱，使其辭已盡而勢有餘，天下一人耳，不可得也。公幹所談，頗亦兼氣。然文之任勢，勢有剛柔，不必壯言慷慨，乃稱勢也[一四]。又陸雲自稱往日論文，先辭而後情，尚勢而不取悅澤，及張公論文，則欲宗其言。夫情固先辭，勢實須澤，可謂先迷後能從善矣[一五]。
自近代辭人，率好詭巧，原其爲體，訛勢所變，厭黷舊式，故穿鑿取新，察其訛意，似難而實無他術也，反正而已[一六]。故文反正爲乏，元作支辭反正爲奇。效奇之法，必顛倒文句，元作向王改上字而抑下，中辭而出外，回互不常，則新色耳[一七]。夫通衢夷坦，而多行捷徑者，趨近故也；正文明白，而常務反言者，適俗故也。然密會者以意新得巧，苟異者以失體成怪。舊練之才，則執正以馭奇；新學之銳，則逐奇而失正；勢流不反，則文體遂弊。秉茲情術，可無思耶[一八]！
贊曰：形生勢成，始末相承。湍迴似規，矢激如繩。因利騁節，情采自凝。枉轡學步，力止襄謝云當作壽顧校作壽陵[一九]。
[一] 此篇與體性篇參閱，始悟定勢之旨。所謂勢者，既非故作慷慨，叫囂示雄，亦非強事低回，舒緩取姿；文各有體，即體成勢，章表奏議，不得雜以嘲弄，符冊檄移，不得空談風月，即所謂勢也。抱朴子辭義篇曰『夫才有清濁，思有修短，雖並屬文，參差萬品，或浩癢而不淵潭，或得事情而辭鈍，違物理而言功。蓋偏長之一致，非兼通之才也。闇於自料，強欲兼之，違才易務，故不免嗤也。』葛洪此論，實爲知言。人之才性不同，善此者不必善於彼，如阮瑀陳琳，獨擅章表，陸雲閻纂，不便五言，貴能自料量，就所長者爲之耳。若夫兼解俱通，惟淵乎文者爲能，偏才之士，但能郛郭不踰，體勢相因，即文非最休，亦可以無大過矣。札記論定勢甚善，錄之於下：
古今言文勢者，提封有三焉：其一以爲文之有勢，取其盛壯，若飄風之旋，奔馬之馳，長河大江之傾注，此專標忼慨以爲勢，然不能盡文而有之。其次以爲勢有紆急，有剛柔，有陰陽向背，此與徒崇忼慨者異撰矣。然執一而不通，則謂既受成形，不可變革；爲春溫者，必不能爲秋肅，近彊陽者，必不能爲慘陰。於是取往世之文，分其條品，曰此陽也，彼陰也，此純剛而彼略柔也。一夫倡之，百人和之。噫，自文術之衰，窾言文勢者，何其紛紛耶！吾嘗取劉舍人之言，審思而熟察之矣。彼標其篇曰定勢，而篇中所言，則皆言勢之無定也。其開宗也，曰『因情立體，即體成勢，』明勢不自成，隨體而成也。申之曰『機發矢直，澗曲湍回，自然之趣；』『激水不漪，槁木無陰，自然之勢；』明體以定勢，離體立勢，雖玄宰哲匠有所不能也。又曰『循體成勢，因變立巧，』明文勢無定，不可執一也。舉桓譚以下諸子之言，明拘固者之有所謝短也。終譏近代辭人以效奇取勢，明文勢隨體變遷，苟以效奇爲能，是使體束於勢，勢雖若奇，而體因之弊，不可爲訓也。贊曰『形生勢成，始末相承，』明物不能有末而無本，末又必自本生也。凡若此者，一言蔽之曰，體勢相須而已。爲文者信喻乎此，則知定勢之要，在乎隨體，譬如水焉，槃圓則圓，盂方則方；譬如雪焉，因方爲珪；遇圓成璧；焉有執一定之勢，以御數多之體，趣捷狹之徑，以偭往舊之規，而陽陽然自以爲能得文勢，妄引前修以自尉荐者乎！是故彥和之說，視夫專標文勢妄分條品者，若山頭之與井底也，視徒知崇忼慨者，相去乃不可以道里計也。(續見次節)
(續上節)雖然，勢之爲訓隱矣。不顯言之，則其封略不憭，而空言文勢者，得以反脣而相稽。考工記曰『審曲面勢。』鄭司農以爲審察五材曲直方面形勢之宜。是以曲面勢爲三，於詞不順。蓋匠人置槷以縣，其形如柱，倳之平地，其長八尺以測日景，故勢當爲槷，槷者臬之假借。說文『臬，射埻的也。』其字通作藝，上林賦『弦矢分，藝殪仆。』是也。本爲射的，以其端正有法度，則引申爲凡法度之稱。書曰『汝陳時臬事。』傳曰『陳之藝極。』作臬作槷作埶(蓺即埶之後出字)一也。言形勢者，原於臬之測遠近，視朝夕，苟無其形，則臬無所加，是故勢不得離形而成用。言氣勢者，原於用臬者之辨趣向，決從違，苟無其臬，則無所奉以爲準，是故氣勢亦不得離形而獨立。文之有勢，蓋兼二者之義而用之。知凡勢之不能離形，則文勢亦不能離體也；知遠近朝夕非勢所能自爲，則陰陽剛柔亦非文勢所能自爲也；知趣向從違隨乎物形而不可橫雜以成見，則爲文定勢，一切率乎文體之自然而不可橫雜以成見也。惟彥和深明勢之隨體，故一篇之中，數言自然，而設譬於織綜之因於本地，善言文勢者，孰有過於彥和者乎！若乃拘一定之勢，馭無窮之體，在彥和時則有厭黷舊式，顛倒文句者；其後數百年，則有磔裂章句，隳廢聲均者；彼皆非所明而明之，知文勢之說者所不予也。要之文有坦塗而無門戶，彼矜言文勢，拘執虛名，而不究實義，以出於己爲是，以守舊爲非者，盍亦研撢彥和之說哉。
[二] 勢者，標準也，審察題旨，知當用何種體制作標準。標準既定，則意有取舍，辭有簡擇，及其成文，止有體而無所謂勢也。紀評曰『自篇首至自然之勢一段，言文各有自然之勢。』
[三] 此以天地爲喻也。天圓則勢自轉動，地方則勢自安靜。天地至大，尚不能違自然之勢，文章體勢，亦如斯而已。
[四] 宗經篇『稟經以製式。』辨騷篇贊『驚才風逸，豔溢錙毫。』漢書薛廣德傳『溫雅有醞藉。』注『醞，言如醞釀也。藉，有所薦藉也。』藉亦有厚意。
[五] 文選吳都賦『刷盪漪瀾。』劉注『漪瀾，水波也。』爾雅釋水有漪字，未訓爲水波，吳都賦蓋誤也。紀評曰『模經四句與綜意四句，是一開一合文字，激水三句，乃單承綜意四句也。』
[六] 此以繪事喻文勢也。勢之不得離體，猶善畫馬者不得畫犬如馬。紀評曰『自繪事圖色以下，言勢無定格，各因其宜，當隨其自然而取之。』
[七] 陳先生曰『御覽三四七引胡非子「一人曰，吾弓良，無所用矢。一人曰，吾矢善，無所用弓。羿聞之曰，非弓，何以往矢，非矢，何以中的？令合弓矢而教之射。」是以羿爲夏射官，故云夏人。』
[八] 韓非子難一『楚人有鬻楯與矛者。譽之曰，吾楯之堅，物莫能陷也。又譽其矛曰，吾矛之利，於物無不陷也。或曰，以子之矛，陷子之楯，何如？其人弗能應也。』總一，猶言一體，雅體不得雜以鄭聲也。
[九] 易坤六四『括囊无咎无譽。』正義『括，結也。囊，所以貯物。』宮商，謂聲律，朱紫，謂辭采。功在銓別，即所謂定勢。
[一○]本書上篇列舉文章多體，而每體必敷理以舉統，即論每體應取之勢。札記曰『典論論文與文賦論文體所宜，與此可以參觀。』
[一一]此言文辭雖貴通變，而勢之大本不得背離。
[一二]桓譚語無攷，當在新論中。
[一三]陳思語無攷。
[一四]札記曰『文之體指實強弱句有誤。細審彥和語，疑此句當作文之體指貴強，下衍弱字。』竊案抱朴子尚博篇云『清濁參差，所稟有主，朗昧不同科，強弱各殊氣。』疑公幹語當作文之體指，實殊強弱，抱朴語或即本之公幹也。故下文云『公幹所談，頗亦兼氣。』詩品云『魏文學劉楨，其源出於古詩。仗氣愛奇，動多振絕，真骨凌霜，高風跨俗。但氣過其文，雕潤恨少。』案此亦公幹尚氣之證。
[一五]陸雲與兄平原書曰『往日論文，先辭而後情，尚潔而不取悅澤。嘗憶兄道張公父子論文，實自欲得，今日便欲宗其言。』札記曰『尚勢，今本陸士龍集作尚潔，蓋草書勢絜形近，初訛爲絜，又訛爲潔也。』悅澤，謂潤色。與兄平原書曰『久不作文，多不悅澤，兄爲小潤色之，可成佳物。』勢實須澤，猶言文之體式雖合，而辭句之潤色，所以助成文體，安可忽乎。
[一六]通變篇曰『宋初訛而新。』齊梁承流，穿鑿益甚，如江淹恨賦『孤臣危涕，孽子墜心，』強改墜涕危心爲危涕墜心，於辭不順，好奇之過也。六朝麗指曰『六朝文字，其開合變化，有令人不可探索者。及閱無邪堂答問有論六朝駢文，其言曰「上抗下墜，潛氣內轉，」於是六朝真訣，益能領悟矣。蓋余初讀六朝文，往往見其上下文氣，似不相接，而又若作轉，不解其故，得此說乃恍然也。試取劉柳之薦周續之表爲證。「雖汾陽之舉，輟駕於時艱；明揚之旨，潛感於窮谷矣。」上用雖字，而於明揚句上並無而字爲轉筆，一若此四語中，下二語仍接上二語而言，不知其氣已轉也。所謂上抗下墜，潛氣內轉者，即是如此。每以他文類推，無不皆然，讀六朝文者，此種行文秘訣，安可略諸。』
[一七]左傳宣公十五年『故文反正爲乏，』此節可參閱通變篇第十一條。
[一八]彥和非謂文不當新奇，但須不失正理耳。上文云『章表奏議則準的乎典雅，賦頌歌詩則羽儀乎清麗，』言文章措辭，勢有一定，若顛倒文句，穿鑿失正，此齊梁辭人好巧取新之病也。繹彥和之意，措辭貴在得體，貴在雅正。世之作者，或捃摭古籍艱晦之字，以自飾其淺陋，或棄當世通用之語，而多雜詭怪不適之文，此蓋採訛勢而成怪體耳。
[一九]作壽陵是。本書雜文篇『可謂壽陵匍匐，非復邯鄲之步。』正作壽陵不誤。莊子秋水篇『子獨不聞夫壽陵餘子之學行於邯鄲與？未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。』
聖賢書辭，總稱文章，非采而何[二]！夫水性虛而淪漪結，木體實而花萼振，文附質也[三]。虎豹無文，則鞹同犬羊；犀兕有皮，而色資丹漆，質待文也[四]。若乃綜述性靈，敷寫器象，鏤心鳥跡之中，織辭魚網之上，其爲彪炳，縟采名矣[五]。故立文之道，其理有三：一曰形文，五色是也；二曰聲文，五音是也；三曰情文，五性是也[六]。五色雜而成黼黻，五音比而成韶夏，五情疑作性發而爲辭章，神理之數也。孝經垂典，喪言不文；故知君子常一作嘗言未嘗質也[七]。老子疾偽，故稱美言不信[八]；而五千精妙，則非棄美矣。莊周云辯雕萬物，謂藻飾也[九]。韓非云豔采辯說，謂綺麗也[一○]。綺麗以豔說，藻飾以辯雕，文辭之變，於斯極矣。研味李黃云案馮本作孝孫詒讓曰案孝老不誤當據改老[一一]，則知文質附乎性情；詳覽莊韓，則見華實過乎淫侈。若擇源於涇渭之流，按轡於邪正之路，亦可以馭文采矣。夫鉛黛所以飾容，而盼倩生於淑姿；文采所以飾言，而辯麗本於情性。故情者，文之經，辭者，理之緯；經正而後緯成，理定而後辭暢，此立文之本源也[一二]。
昔詩人什篇，爲情而造文，辭人賦頌，爲文而造情。何以明其然？蓋風雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此爲情而造文也[一三]；諸子之徒，心非鬱陶，苟馳夸飾，鬻聲釣世，此爲文而造情也[一四]；故爲情者要約而寫真，爲文者淫麗而煩濫[一五]。而後之作者，採濫忽真，遠棄風雅，近師辭賦，故體情之製日疎，逐文之篇愈盛。故有志深軒冕，而汎詠臯壤，心纏幾務，而虛述人外，真宰弗存，翩其反矣[一六]。夫桃李不言而成蹊，有實存也；男子樹蘭而不芳，無其情也[一七]。夫以草木之微，依情待實，況乎文章，述志爲本，言與志反，文豈足徵！
是以聯辭結采，將欲明經，汪本作理黃云案馮本作理采濫辭詭，則心理愈翳[一八]。固知翠綸桂餌，反所以失魚。言隱榮華，殆謂此也[一九]。是以衣錦褧衣，惡文太章，賁象窮白，貴乎反本[二○]。夫能設謨謝云當作模以位理，擬地以置心，心定而後結音，理正而後摛藻，使文不滅質，博不溺心，正采耀乎朱藍，間色屏於紅紫，乃可謂雕琢其章，彬彬君子矣[二一]。
贊曰：言以文遠，誠哉斯驗。心術既形，茲華乃贍。吳錦好渝，舜英徒豔[二二]。繁采寡情，味之必厭。
[一] 札記曰『舍人處齊梁之世，其時文體方趨於縟麗，以藻飾相高，文勝質衰，是以不得無救正之術。此篇恉歸，即在挽爾日之頹風，令循其本，故所譏獨在采溢於情，而於淺露樸陋之文未遑多責，蓋揉曲木者未有不過其直者也。雖然，彥和之言文質之宜，亦甚明憭矣。首推文章之稱，緣於采繪，次論文質相待，本於神理，上舉經子以證文之未嘗質，文之不棄美，其重視文采如此，曷嘗有偏畸之論乎。然自義熙以來，力變過江玄虛沖淡之習而振以文藻，其波流所蕩，下至陳隋，言既隱於榮華，則其弊復與淺露樸陋相等，舍人所譏，重於此而輕於彼，抑有由也。綜覽南國之文，其文質相劑，情韵相兼者，蓋居泰半，而蕪辭濫體，足以召後來之謗議者，亦有三焉：一曰繁，二曰浮，三曰晦。繁者，多徵事類，意在鋪張；浮者，緣文生情，不關實義；晦者，竄易故訓，文理迂回。此雖篤好文采者不能爲諱，愛而知惡，理固宜爾也。或者因彥和之言，遂謂南國之文，大抵侈豔居多，宜從屏棄，而別求所謂古者，此亦失當之論。蓋侈豔誠不可宗，而文采則不宜去；清真固可爲範，而樸陋則不足多。若引前修以自張，背文質之定律，目質野爲淳古，以獨造爲高奇，則又墮入邊見，未爲合中。方乃標樹風聲，傳詒來葉，借令彥和生於斯際，其所譏當又在此而不在彼矣。故知文質之中，罕能不越，或失則過質，或失則過文。救質者不得不多其文，救文者不得不隆其質，芻狗有時而見棄，澼絖有時而利師，善學者高下在心，進退可法。何必以井蛙夏蟲自處，而妄誚冰海也哉。』
[二] 禮記樂記『文采節奏，聲之飾也。』文采文章，皆修飾章明義。
[三] 陳先生曰『淪漪，本詩伐檀篇。淪漪。猶吳都賦云「刷蕩漪瀾。」劉淵林注「漪瀾，水波也。」瀾即漣漪之漣。毛詩釋文亦云，猗本作漪。』
[四] 論語顏淵『子貢曰，文猶質也，質猶文也；虎豹之鞹，猶犬羊之鞹。』左傳宣公二年『宋城，華元爲植巡功。城者謳曰，……華元使驂乘者謂之曰，牛則有皮，犀兕尚多，棄甲則那﹖役人曰，從其有皮，丹漆若何﹖』
[五] 許慎說文序『黃帝之史倉頡，見鳥獸迒之跡，知分理之可相別異也，初造書契。』後漢書宦者蔡倫傳『倫造意用樹膚麻頭及敝布魚網以爲紙。』
[六] 形文，如練字篇所論；聲文，如聲律篇所論。
[七] 孝經喪親章『子曰，孝子之喪親也，哭不偯，禮無容，言不文。』
[八] 老子道德經八十一章『信言不美，美言不信。』
[九] 莊子天道篇『故古之王天下者，辯雖雕萬物不自說也。』釋文『說，音悅。』
[一○]韓非子外儲說左上『范且虞慶之言，皆文辯辭勝而反事之情。……夫不謀治強之功，而豔乎辯說文麗之聲，是卻有術之士，而任壤屋折弓也。』此云豔采，采豈乎字之誤與。
[一一]紀評曰『李，當作孝。孝老，猶云老易。』
[一二]紀評曰『此一篇之大旨。』
[一三]漢書禮樂志曰『夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感而動，然後心術形焉。』食貨志上曰『男女有不得其所者，因相與歌詠，各言其傷。』公羊宣十五年傳注曰『男女有所怨恨，相從而歌。饑者歌其食，勞者歌其事。』可知詩人什篇，皆出於性情，蓋苟有其情，則耕夫織婦之辭，亦可觀可興。漢之樂府，後世之謠諺，皆里閭小子之作，而情文真切，有非翰墨之士所敢比擬者。即如古詩十九首，在漢代當亦謠諺之類，然擬古詩者，如陸機之流，果足與抗顏行論短長乎！彥和『詩人什篇，爲情而造文，辭人賦頌，爲文而造情，』寥寥數語，古今文章變遷之跡，盛衰之故，盡於此矣。
[一四]抱朴子應嘲篇『非不能屬華豔以取悅，然不忍違情曲筆，錯濫真偽，欲令心口相契，顧不愧景，冀知音之在後也。』心口不契，即彥和下文所譏者。宋書王微傳載微與從弟僧綽書曰『文詞不怨思抑揚，則流澹無味。』夫怨思發於性情，強作抑揚，非爲文造情而何。
[一五]陸雲與兄平原書曰『此是情文，但本少情，而頗能作氾說耳。』
[一六]劉歆作遂初賦，潘岳作秋興賦，石崇作思歸引，古來文人類此者甚眾，然不得謂其必無臯壤人外之思。蓋魚與熊掌，本所同欲，不能得兼，勢必去一，而反身綠水，固未嘗忘情也。故塵俗之縛愈急，林泉之慕彌深，彥和所譏，尚非伊人。若夫庸庸祿蠹，鄙性天成，亦復搖筆鼓舌，虛言遐往，斯則所謂「真宰弗存，翩其反矣」者也。孫君蜀丞曰『文選嵇叔夜與山巨源絕交書云，機務纏其心。』
[一七]史記李廣傳贊『桃李不言，下自成蹊。』淮南子繆稱訓『男子樹蘭，美而不芳。』
[一八]經作理，是。
[一九]魯人有好釣者，以桂爲餌，黃金之鉤，錯以銀碧，垂翡翠之綸。馬國翰輯佚書七十二曰『太平御覽卷八百三十四引闕子。徐堅初學記引「或有以桂爲餌」至「翡翠之綸，」亦作闕子。後漢書班彪傳章懷太子注引首四句，御覽卷九百五十七引首三句，並作闞子，誤。』莊子齊物論『言隱於榮華。』
[二○]詩衛風碩人『碩人其頎，衣錦褧衣。』正義曰『錦衣所以加褧者，爲其文之大著也。故中庸云「衣錦尚絅，惡其文之大著。」是也。』易賁卦上九『白賁无咎。』象曰『白賁无咎，上得志也。』王弼注曰『處飾之終，飾終反素，故在其質素，不勞文飾而无咎也。以白爲飾，而无患憂，得志者也。』
[二一]謨作模，是。地，即定勢篇各以本采爲地之地。昭明太子答湘東王求文集及詩苑英華書曰『夫文典則累野，麗亦傷浮；能麗而不浮，典而不野，文質彬彬，有君子之致。吾嘗欲爲之，但恨未逮耳。』孫君蜀丞曰『莊子繕性篇云，知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博，文滅質，博溺心。郭注文博者，心質之飾也。』詩大雅棫樸『追琢其章。』紅紫，疑當作青紫，上文云正采耀乎朱藍。
[二二]詩鄭風有女同車『有女同行，顏如舜英。』毛傳『舜，木槿也。英，猶華也。』陸璣草木疏曰『舜，一名木槿，今朝生暮落者是也。』
情理設位，文采行乎其中。剛柔以立本，變通以趨時。立本有體，意或偏長；趨時無方，辭或繁雜。蹊要所司，職在鎔裁，檃括情理，矯揉文采也[二]。規範本體謂之鎔，剪截浮詞謂之裁。裁則蕪穢不生，鎔則綱領昭暢，譬繩墨之審分，斧斤之斲削矣[三]。駢拇枝指，由侈於性，附贅懸肬，實侈於形。二黃校作一意兩出，義之駢枝也；同辭重句，文之肬贅也[四]。
凡思緒初發，辭采苦雜，心非權衡，勢必輕重[五]。是以草創鴻黃云案馮本作鳴，筆，先標三準：履端於始，則設情以位體；舉正於中，則酌事以取類；歸餘於終，則撮辭以舉要[六]。然後舒華布實，獻替疑作質元作贊節文，繩墨以外，美材既斲，故能首尾圓合，條貫統序。若術不素定，而委心逐辭，異端叢至，駢贅必多[七]。
故三準既定，次討字句。句有可削，足見其疎；字不得減，乃知其密[八]。精論要語，極略之體；游心竄句，極繁之體；謂繁與略，隨鈴木云諸本作適分所好[九]。引而申之，則兩句敷爲一章；約以貫之，則一章刪成兩句。思贍者善敷，才覈者善刪。善刪者字去而意留，善敷者辭殊而意汪本作義鈴木云玉海嘉靖本王本岡本作義顯。字刪而意闕，則短乏而非覈；辭敷而言重，則蕪穢而非贍[一○]。
昔謝艾王濟，西河文士，張俊當作駿以爲艾繁而不可刪，濟略而不可益，若二子者，可謂練鎔裁而曉繁略矣[一一]。至如士衡才優，而綴辭尤繁；士龍思劣，而雅好清省。及雲之論機，亟恨其多，而稱清新相接，不以爲病；蓋崇友于耳[一二]。夫美錦製衣，脩短有度，雖翫其采，不倍領袖，巧猶難繁，況在乎拙。而文賦以爲榛楛勿剪，庸音足曲，其識非不鑒，乃情苦芟元作𠫤繁也[一三]。夫百節成體，共資榮衛[一四]，萬趣會文，不離辭情。若情周而不繁，辭運而不濫，非夫鎔裁，何以行之乎!
贊曰：篇章戶牖，左右相瞰。辭如川流，溢則汎濫。權衡損益，斟酌濃淡。芟繁剪穢，弛於負擔[一五]。
[一] 札記曰『作文之術，誠非一二言能盡，然挈其綱維，不外命意修詞二者而已。意立而詞從之以生，詞具而意緣之以顯，二者相倚，不可或離。意之患二：曰雜，曰竭。竭者不能自宣；雜者無復統序。辭之患二：曰枯，曰繁。枯者不能求達；繁者徒逐浮蕪。枯竭之弊，宜救之以博覽；繁雜之弊，宜納之於鎔裁。舍人此篇，專論其事。尋鎔裁之義，取譬於笵金製服；笵金有齊，齊失則器不精良；製服有制，制謬而衣難被御；洵令多寡得宜，修短合度，酌中以立體，循實以敷文，斯鎔裁之要術也。然命意修詞，皆本自然以爲質。必知駢拇縣疣，誠爲形累；鳧脛鶴膝，亦由性生。意多者未必盡可訾謷，辭眾者未必盡堪刪剟；惟意多而雜，詞眾而蕪，庶將施以鑪錘，加之剪截耳。又鎔裁之名，取其合法，如使意鬱結而空簡，辭枯槁而徒略，是乃以銖黍之金，鑄半兩之幣，持尺寸之帛，爲縫掖之衣，必不就矣。或者誤會鎔裁之名，專以簡短爲貴，斯又失自然之理而趨狹隘之途者也。「草創鴻筆」以下八語，亦設言命意謀篇之事，有此經營。總之意定而後敷辭，體具而後取勢，則其文自有條理。舍人本意，非立一術以爲定程，謂凡文必須循此所謂始中終之步驟也，不可執詞以害意。舍人妙達文理，豈有自制一法，使古今之文必出於其道者哉。章實齋文史通義古文十弊篇有一節論文無定格，其論閎通，足以藥拘攣之病，與劉論相補苴，茲錄於左：
古人文成法立，未嘗有定格也。傳人適如其人，述事適如其事，無定之中有一定焉。知其意者旦暮遇之；不知其意，襲其形貌，神弗肖也。往余撰和州志故給事成性傳，性以建言著稱，故采錄其奏議，然性少遭亂離，全家被害，追悼先世，每見文辭，而猛省之篇，尤沈痛可以教孝，故於終篇全錄其文。其鄉有知名士賞余文曰「前載如許奏章，若無猛省之篇，譬如行船，鷁首重而柁樓輕矣，今此婪尾，可謂善謀篇也。」余戲詰云「設成君本無此篇，此船終不行耶﹖」蓋塾師講授四書文義，謂之時文，必有法度以合程式；而法度難以空言，則往往取譬以示蒙學：擬於房室，則有所謂間架結構；擬於身體，則有所謂眉目筋節；擬於繪畫，則有所謂點晴添毫；擬於形家，則有所謂來龍結穴；隨時取譬，然「士衡才優」已下一段，極論文之不宜繁，自是正論。然士龍所云清新相接，不以爲病，士衡所云榛楛勿翦，蒙榮集翠，亦有此一理。古人文傷繁者，不厪士衡一人，閱之而不以繁爲病者，必由有新意清氣以彌縫之也。患專在辭，故其疵猶小，若意辭俱濫，斯真無足觀采矣。』
[二] 文以情理爲根本，辭采爲枝葉；鎔所以治情理，使綱領清晰，裁所以治辭采，使蕪穢不生。剛柔，指性氣言，變通，指文辭言。
[三] 世說文學篇『樂令善於清言，而不長於手筆，將讓河南尹，請潘岳爲表。潘云「可作耳，要當得君意。」樂爲述己所以爲讓，標位二百許語。潘直取錯綜，便成名筆。時人咸云，若樂不假潘之文，潘不取樂之旨，則無以成斯矣。』此可證善鎔裁者始得成名筆。
[四] 莊子駢拇篇『駢拇枝指，出乎性哉，而侈於德；附贅縣疣，出乎形哉，而侈於性。』二意黃蕘圃校本作一意，極是。
[五] 遍照金剛文鏡祕府論四曰『文思之來，苦多紛雜，應機立斷，須定一途。若空勤品量，不能取捨，心非其決，功必難成。然文無定方，思容通變，下可易之於上，前得迴之於後，(若語在句末，得易之於句首，或在前言，可迻於後句。)研尋吟咏，足以安之，守而不迻，則多不合矣。』
[六] 此謂經營之始，心中須先歷此三層程序。首審題義何在，體應何取；次採集關於本題之材料；最後審一篇之警策應置何處。蓋篇中若無出語，(陸雲與兄平原書中數言出語，出語即警策語。)則平淡不能動人，故云撮辭以舉要。始中終非指一篇之首中尾而言，彥和蓋借左傳文公元年語以便文詞耳。
[七] 『然後舒華布實』至『美材既斲，』謂既形之於文，仍須隨時加以修飾之功。文鏡祕府論四定位篇可資參閱，錄於下：
凡製於文，先布其位，猶夫行陳之有次，階梯之有依也。先看將作之文，體有大小；(若作碑誌頌論賦檄等體法大，啟表銘贊等體法小也。)又看所爲之事，理或多少。(敘人事物類等事，理有多者有少者。)體大而理多者，定製宜弘：體小而理少者，置辭必局。須以此義用意準之，隨所作文，量爲定限。(謂各準其文體事理，量定其篇句多少也。)既已定限，次乃分位，位之所據，義別爲科，(雖主一事爲文，皆須次第陳敘，就理分配，義別成科。其若夫至如於是所以等皆是科之際會也。)眾義相因，厥功乃就。(科別所陳之義，各相準望，連接以成一文也。)故須以心揆事，以事配辭，(謂人以心揆所爲之事，又以此事分配於將作之辭。)總取一篇之理，析成眾科之義，(謂以所爲作篇之大理，分爲科別小義)其爲用也有四術：一者分理務周；(謂分配其理，科別須相準望。皆使周足得所，不得令或有偏多偏少者也。)二者敘事以次；(謂敘事理須依次第，不得應在前而入後，應入後而出前，及以理不相干，而言有雜亂者。)三者義須相接；(謂科別相連，其上科末義必須與下科首義相接也。)四者勢必相依。(謂上科末與下科末句字多少及聲勢高下，讀之使快，即是相依也。)(續見次節)
(續上節)理失周則繁約互舛；(多則義繁，少則義約，不得均等，事故云舛。)事非次則先後成亂；(理相參錯，故失先後之次也。)義不相接，則文體中絕；(兩科際會，義不相接，故尋之若文體中斷絕也。)勢不相依，則諷讀爲阻，(兩科聲勢自相乖舛，故讀之以致阻難也。)若斯並文章所尤忌也。故自於首句迄於終篇，科位雖分，文體終合，理貴於圓備，言資於順序，使上下符契，先後彌縫，擇言者不覺其孤，(言皆符合不孤。)尋理者不見其隙，(隙孔也。理相彌合，故無孔也。)始其宏耳。又文之大者，藉引而申之；(文體大者，須依其事理引之使長，又申明之使成繁富也。)文之小者，在限而合之。(文體小者，亦依事理豫定其位，促合其理使歸約也。)申之則繁，合之則約。善申者雖繁不得而減；(言雖繁多，皆相須而成，義不得減之令少也。)善合者雖約不可而增。(言雖簡少，義并周足，不可增之使多。)合而遺其理，(謂合之傷於疏略，漏其正理也。)疎穢之起，實在於茲。(理不足故體必疎，義相越故文成穢也。)皆在於義得理通，理相稱愜故也。若使申而越其義，(謂申之乃虛相依託，越於本義也。)此固文人所宜用意。或有作者，情非通悟，不分先後之位，不定上下之倫，苟出胸懷，便上翰墨，假相聚合，無所附依，事空致於混淆，辭終成於瑣碎，斯人之輩，吾無所裁矣。右文似即本鎔裁篇而暢演之，不欲割裂其章句，故全錄如上。
[八] 案上節論鎔，此節論裁。裁者剪截浮詞之謂，史通敘事篇論省句省字之法，至爲精覈，茲節錄之於左：(史通點煩篇其法甚善，惜已缺佚。文選載干寶晉紀總論與晉書元帝紀所載詳略不同，亦可以觀剪裁之法則。)夫國史之美者，以敘事爲工；而敘事之工者，以簡要爲主，簡之時義大矣哉！歷觀自古作者，權輿尚書，發蹤所載，務於寡事。春秋變體，其言貴於省文，斯蓋澆淳殊致，前後異跡，然則文約而事豐，此述作之尤美者也。始自兩漢，迄乎三國，國史之文，日傷煩富，逮晉已降，流宕逾遠。尋其冗句，摘其煩詞，一行之間，必謬增數字，尺紙之內，恆虛費數行。夫聚蚊成雷，群輕折軸，況於章句不節，言詞莫限，載之兼兩，曷足道哉！蓋敘事之體，其別有四：有直紀其才行者，有唯書其事跡者，有因言語而可知者，有假讚論而自見者。(續見次節)
(續上節)至如古文尚書稱帝堯之德，標以『允恭克讓；』春秋左傳言子太叔之狀，目以『美秀而文；』所稱如此，更無他說，所謂直紀其才行者。又如左氏載申生爲驪姬所譖，自縊而亡；班史稱紀信爲項籍所圍，代君而死；此則不言其節操，而忠孝自彰，所謂唯書其事跡者。又如尚書稱武王之罪紂也，其誓曰『焚炙忠良，刳剔孕婦，』左傳紀隨會之論楚也，其詞曰『篳路藍縷，以啟山林；』此則才行事跡莫不闕如，而言有關涉，事便顯露，所謂因言語而可知者。又如史記衛青傳後太史公曰『蘇建嘗責大將軍不薦賢待士；』漢書孝文紀末其其讚曰『吳王詐病不朝，賜以几杖；』此則傳之與紀，並所不書，而史臣發言，別出其事，所謂假讚論而自見者。然則才行，事跡，言語，讚論，凡此四者，皆不相須，若兼而畢書，則其費尤廣，但自古經史，通多此類，能獲免者，蓋十無一二。又敘事之省，其流有二焉：一曰省句，二曰省字。如左傳宋華耦來盟，稱其先人得罪於宋，魯人以爲敏。夫以鈍者稱敏則明賢達所嗤，此爲省字也。其有反於是者，若公羊稱郄克眇，季孫行父禿，孫良夫跛，齊使跛者逆禿者，眇者逆眇者。蓋宜除跛者已下句，但云各以其類逆。必事加再述，則於文殊費，此爲煩句也。漢書張蒼傳云『年老口中無齒；』蓋於此一句之內，去年及口中可矣，夫此六文成句，而三字妄加，此爲煩字也。(續見次節)
(續上節)然則省句爲易，省字爲難，洞識此心，始可言史矣。苟句盡餘賸，字皆重複，史之煩蕪，職由於此。蓋餌巨魚者，垂其千釣，而得之在於一筌；捕高鳥者，張其萬罝，而獲之由於一目。夫敘事者，或虛益散辭，廣加閑說，必取其所要，不過一言一句耳。苟能同夫獵者漁者，既執而罝釣必收，其所留者，唯一筌一目而已，則庶幾駢枝盡去，而塵垢都捐，華逝而實存，滓去而瀋在矣。嗟乎！能損之又損，而玄之又玄，輪扁所不能語斤，伊摯所不能言鼎也。
[九] 莊子駢拇篇『駢於辯者，纍瓦結繩，竄句遊心於堅白同異之間。』釋文引司馬彪云『竄句，謂邪說微隱，穿鑿文句也。』隨分所好，謂各隨作者性之所好。
[一○]裁字之義，兼增刪二者言之，非專指刪減也。此節極論繁略之本原，明白不可復加，日知錄十九文章繁簡條頗可參閱，錄於下：(附原注。)
韓文公作樊宗師墓銘曰『維古于辭必己出，降而不能乃剽賊，後皆指前公相襲，從漢迄今用一律。』此極中今人之病。若宗師之文，則懲時人之失而又失之者也。(如絳守居園池記以東西二字平常，而改爲甲辛，殆類吳人之呼庚癸者矣。)作書須注，此自秦漢以前可耳；若今日作書，而非注不可解，則是求簡而得繁，兩失之矣。子曰，『辭達而已矣。』(胡纘宗修安慶府志書正德中劉七事，大書曰『七年閏五月，賊七來寇江境，』而分注於賊七之下曰，『姓劉氏。』舉以示人，無不笑之。不知近日之學爲秦漢文者，皆『賊七』之類也。)辭主乎達，不論其繁與簡也。繁簡之論興而文亡矣。史記之繁處，必勝於漢書之簡處；新唐書之簡也，不簡於事而簡於文，其所以病也。(錢氏曰『文有繁有簡，繁者不可簡之使少，猶之簡者不可增之使多。左氏之繁，勝於公穀之簡，史記漢書互有繁簡，謂文未有繁而能工者，亦非通論也。』)
『時子因陳子而以告孟子，陳子以時子之言告孟子。』此不須重見而意已明。『齊人有一妻一妾而處室者，其良人出，則必饜酒肉而後反。其妻問所與飲食者，則盡富貴也。其妻告其妾曰，良人出，則必饜酒肉而後反，問其與飲食者，盡富貴也，而未嘗有顯者來，吾將瞷良人之所之也。』『有饋生魚於鄭子產，子產使校人畜之池。校人烹之，反命曰，始舍之圉圉焉，少則洋洋焉，攸然而逝。子產曰，「得其所哉！得其所哉！」校人出，曰，「孰謂子產智，予既烹而食之，曰，得其所哉！得其所哉！」』此必須重疊而情事乃盡，此孟子文章之妙；使入新唐書，於齊人則必曰『其妻疑而瞷之。』於子產則必曰『校人出而笑之，』兩言而已矣。是故辭主乎達，不主乎簡。
劉器之曰『新唐書敘事好簡略其辭，故其事多鬱而不明，此作史之病也。且文章豈有繁簡邪！昔人之論，謂如風行水上，自然成文，若不出於自然，而有意於繁簡，則失之矣。當日進新唐書表云「其事則增於前，其文則省於舊，」新唐書所以不及古人者，其病正在此兩句也。』
黃氏日鈔言『蘇子由古史改史記多有不當。如樗里子傳，史記曰「母韓女也，樗里子滑稽多智；」古史曰「母韓女也，滑稽多智，」似以母爲滑稽矣。然則樗里子三字其可省乎！甘茂傳，史記曰「甘茂下蔡人也，事下蔡史舉學百家之說；」古史曰「下蔡史舉學百家之說，」似史舉自學百家矣。然則事之一字其可省乎！以是知文不可以省字爲工，字而可省，太史公省之久矣。』
[一一]張駿字公庭，十歲能屬文。傳見晉書八十六。謝艾見駿子重華傳。王濟不見於傳。駿語無聞。
[一二]陸雲與兄平原書曰『雲今意視文，乃好清省。』又曰『兄文章之高遠絕異，不可復稱言，然猶皆欲微多，但清新相接，不以此爲病耳。若復令小省，恐其妙欲不見，可復稱極，不審兄猶以爲爾不。』又曰『兄文方當日多，但文實無貴於爲多。多而如兄文者，人不饜其多也。』又曰『有作文唯尚多，而家多豬羊之徒，作蟬賦二千餘言，隱士賦三千餘言，既無藻偉體，都自不似事。文章實自不當多，古今之能爲新聲絕曲者，又無過兄，兄往日文雖多瑰鑠，至於文體，實不如今日。……張公文無他異，正自情省無煩長，作文正爾，自復佳。兄文章已顯一世，亦不足復多自困苦。適欲白兄可因今清靜，盡定昔日文，但當鉤除。差易爲功力。』
[一三]文賦曰『石韞玉而山輝，水懷珠而川媚；(雖無佳偶，因而留之，譬若水石之藏珠玉，山川爲之輝媚也。)彼榛楛之勿翦，亦蒙榮於集翠；(榛楛，喻庸音也。以珠玉之句既存，故榛楛之辭亦美。)綴下里於白雪，吾亦濟夫所偉。』(言以此庸音而偶彼嘉句，譬以下里鄙曲綴於白雪之高唱，吾唱知美惡不倫，然且以益夫所偉也。)又曰『放庸音以足曲。』
[一四]素問湯液醪醴論『榮衛不可復收。』注『榮衛者，氣之主。』
[一五]弛於負擔，謂免於累也。
夫音律所始，本於人聲者也。聲含鈴木云閔本岡本作合宮商，肇自血氣，先王因之，以制樂歌。故知器寫入聲，聲非學當作效器者也[二]。故言語者，文章神明樞機，吐納律呂，脣吻而已[三]。古之教歌，先揆以法，使疾呼中宮，徐呼中徵[四]。夫商徵響高，宮羽聲下[五]；抗喉矯舌之差，攢脣激齒之異，廉肉相準，皎然可分[六]。今操琴不調，必知改張，摘黃云作摛文乖張，而不識所調。響在彼絃，乃得克諧，聲萌我心，更失和律，其故何哉？良由內元作外王改顧校作外聽難爲聰也[七]。故外聽之易，絃以手定，內聽之難，聲與心紛，可以數求，難以辭逐[八]。凡聲有飛沈，響有雙疊，二字脫楊云有字下諸本皆遺翕散二字謝云據下文當作雙疊二字雙聲隔字而每舛，疊韻雜句而必睽；沈則響發而斷，飛則聲颺不還，並轆轤交往，逆鱗相比迂其際會，則往蹇來連其爲疾病，亦文家之吃也[九]。夫吃文爲患，生於好詭，逐新趣異，故喉脣糺紛；將欲解結，務在剛斷。左礙而尋石，末滯而討前，則聲轉於吻，玲玲如振玉；辭靡於耳，纍纍如貫珠矣[一○]。是以聲畫妍蚩，寄在吟詠，吟詠滋味，流於字元作下商孟和改黃云案馮本作字句。氣力孫云氣力上當復有字句二字窮於和韻[一一]。異音相從謂之和，同聲相應謂之韻。韻氣一定，故鈴木云文鏡祕府論玉海故作則餘聲易遣；和體抑揚，故遺鈴木云岡本作遣響難契。屬筆易巧，選和至難，綴文難精，而作韻甚易，雖纖意一作毫曲變，非可縷言，然振其大綱，不出茲論[一二]。
若夫宮商大和，譬諸吹籥；翻迴取均，頗似調瑟。瑟資移柱，故有時而乖貳；籥含定管，故無往而不壹。陳思潘岳，吹籥之調也；陸機左思，瑟柱之和也。概舉而推，可以類見[一三]。
又詩人綜韻，率多清切，楚辭辭楚，故訛韻實繁[一四]。及張華論韻，謂士衡多楚，文賦亦稱知楚不易，可謂銜靈均之聲餘，失黃鍾之正響也[一五]。凡切韻之動，勢若轉圜，鈴木云玉海作圓嘉靖本亦同訛音之作，甚於枘方，免乎枘方，則無大過矣[一六]，練才洞鑒，剖字鑽響，識疎汪本作疎識闊略，黃云汪本作疎識簡略隨音所遇，若長風之過籟，南元作東葉循父改黃云案馮本作東郭之吹竽耳[一七]。古之佩玉，左宮右徵，以節其步，聲不失序。音以律文，其可忘王本作忽哉[一八]!
贊曰：標情務遠，比音則近。吹律胸臆，調鍾脣吻[一九]。聲得鹽梅，響滑榆槿[二○]。割棄支離[二一]，宮商難隱[二二]。
[一] 古代竹帛繁重，學術傳授，多憑口耳，故韻語雜出，藻繪紛陳，自易之文言繫辭以及百家諸子，大率如此。西漢盛行章句，訓說一經，往往數十萬言，苟以博依曼衍爲高，文采聲韻，殆尟措意。能文之士，類皆深湛儒術；而守經儒生，則未必能文。流至東漢，儒林與文苑分途，文士制作，力有所專，制作益廣。今其辭失傳者眾，攷其篇目，固泰半有韻之文也。韻文既極恢宏，自須探求新境，以馭無窮。自佛教東流，中國文學，受其薰染，釋慧皎高僧傳十三經師論云『始有魏陳思王曹植深愛聲律，屬意經音，既通般遮之瑞響，又感魚山之神製；於是刪治瑞應本起，以爲學者之宗，傳聲則三千有餘，在契則四十有二。』又云『昔諸天讚唄，皆以韻入弦管，五眾與俗違，故宜以聲曲爲妙。原夫梵唄之起，亦肇自陳思。始箸太子頌及睒頌等。因爲之製聲，吐納抑揚，並法神授，今之皇皇顧惟，蓋其風烈也。』(續見次節)
(續上節)夫製梵唄者，必精達經旨，洞曉音律，三位七聲，次而無亂，五言四句，契而莫爽，其間起擲盪舉，平折放殺，游飛卻轉，反疊嬌哢，動韻則揄靡弗窮，張喉則變態無盡，故能超暢微言，令人樂聞者也。(此亦經師論語)曹植既首唱梵唄，作太子頌睒頌，新聲奇製，焉有不扇動當世文人者乎!故謂作文始用聲律，實當推原於陳王也。或疑陳王所製，出自僧徒依託，事乏確證，未敢苟同。況子建集中如贈白馬王彪云『孤魂翔故域，靈柩寄京師；』情詩『遊魚潛綠水，翔鳥薄天飛；始出嚴霜結，今來白露晞，』皆音節和諧，豈盡出暗合哉。李登在魏世撰聲類十卷，爲韻書之祖。大輅椎輪，固不得與切韻比，然亦當時文士漸重聲律之一證矣。
繼陳王而推衍其說者，則爲晉之陸士衡。文賦云『暨音聲之迭代，若五色之相宜；雖逝止之無常，固崎錡而難便；苟達變而識次，猶開流以納泉；如失機而後會，恆操末以續顛；謬玄黃之秩敘，故淟涊而不鮮。』據杜甫詩陸機二十作文賦，則尚在魏之季世也。世說排調篇載陸雲『雲間陸土龍，』荀隱『日下荀鳴鶴』二語，以爲美談，今觀二語了無奇意，蓋徒以聲律相尚也。魏晉之世，聲律之學初興，故子建士衡雖悟文有音律，而未嫻協調音律之定術，躑躅燥吻，即謀音律之調諧耳。隋書載晉呂靜韻集六卷，張諒四聲韻林二十八卷。
宋書范曄傳載曄自序云『性別宮商，識清濁，斯自然也。觀古今文人，多不全了此處，縱有會此者，不必從根本中來。年少中謝莊最有其分。手筆差易於(宋書無於字，據南史補。)文，不拘韻故也。吾思乃無定方，特能濟(黃先生札記難上有艱字，見總術篇注。)難，適輕重』觀蔚宗此辭，似調聲之術，已得於胸懷，特深自祕異，未肯告人。左礙而尋右，末滯而討前，即所謂濟艱難，適輕重矣。謝莊深明聲律，故其所作赤鸚鵡賦，爲後世律賦之祖。
文鏡祕府論一四聲論曰『宋末以來，始有四聲之目，沈氏乃著其譜，論云，起自周顒。』南史陸厥傳云『時盛爲文章，吳興沈約，陳郡謝朓，琅邪王融以氣類相推轂。汝南周顒善識聲韻。約等文皆用宮商；將平上去入四聲，以此制韻，有平頭上尾蜂腰鶴膝。五字之中，音韻悉異，兩句之內，角徵不同，不可增減，世呼爲「永明體。」』四聲之分，分既已大明，用以調聲，自必有術。八病苛細固不可盡拘，而齊梁以後，雖在中才，凡有製作，大率聲律協和，文音清婉，(南齊書張融傳云，文音清婉在其韻。)辭氣流靡，罕有挂礙，不可謂非推明四聲之功。鍾嶸詩品，獨非四聲，以爲襞積細微，文多拘忌，傷其真美，斯論通達，當無間然。抑知清濁通流，口吻調利，苟無科條，正復不易。(續見次節)
(續上節)夫大匠誨人，必以規矩，神而化之，存乎其人，何得堅拒聲律之術，使人冥索，得之於偶然乎。且齊梁以下，若唐人之詩，宋人之詞，元明人之曲，旁及律賦四六，孰不依循聲律，構成新制，徒以迂見之流，不瞭文章貴乎新變，笑八病爲妄作，擯齊梁而不談，豈知沈約之前，聲律方興而莫阻，沈約之後，鰓理剖析而彌精哉。文學通變不窮，聲律實其關鍵，世人由之而不自覺，其識又非鍾記必暢論其理。而或者謂彥和生於齊世，適當王沈之時，又文心初成，將欲取定沈約，不得不枉道從人，以期見譽，觀南史舍人傳，言約既取讀，大重之，謂深得文理，知隱侯所賞，獨在此一篇矣。又謂南史鍾嶸傳云『嶸嘗求譽於沈約，約拒之。及約卒，嶸品古今詩爲評言其優劣云云。蓋追宿憾以此報約也。』南史喜雜採小說家言，恐不足據以疑二賢也。
[二] 學器，當作作器。毛詩大序『情發於聲，聲成文謂之音。』正義曰『原夫原作樂之始，樂寫人音，人音有小大高下之殊，樂器有宮徵商羽之異，依人音而制樂，託樂器以寫人，是樂本效人，非人效樂。』沖遠數用彥和語，此亦其一也。
[三] 札記曰『文章下當脫二字。者下一豆，神明樞機四字一豆，吐納律呂四字一豆。』案文章下疑脫關鍵二字，言語，謂聲音，此言聲音爲文章之關鍵，又爲神明之樞機，聲音通暢，則文采鮮而精神爽矣。至於律呂之吐納，須驗之脣吻，以求諧適，下贊所云吹律胸臆，調臆，調鍾脣吻，即其義也。神思篇用關鍵樞機字。
[四] 札記曰『韓非子外儲說右上曰「夫教歌者，使先呼而詘之，其聲反清徵者乃教之。一曰，教歌者先揆以法，疾呼中宮，徐呼中徵，疾不中宮，徐不中徵，不可謂(與爲同。)教。」案韓非之言，乃驗聲之術，彥和引用以爲聲音自然之準，意與韓子微異。』
[五] 札記曰『案此二句有訛字。當云宮商響高，徵羽聲下。周語曰「大不踰宮，細不踰羽。」禮記月令鄭注云「凡聲尊卑取象五行，數多者濁，數少者清。」案宮數八十一，商數七十二，角數六十四，徵數五十四，羽數四十八，(詳見律歷志。)是宮商爲濁，徵羽爲清，角清濁中。彥和此文爲誤無疑。』
[六] 抗喉矯舌，攢脣激齒，皆歌時發聲之狀。札記曰『樂記云「使其曲直繁瘠，廉肉節奏，足以感動人之善心而已矣。」注曰「曲直，歌之曲折也，繁瘠廉肉，聲之鴻殺也；節奏，闋作進止所應也。」疏曰「曲，謂聲音回曲，直，謂聲音放直，繁，謂繁多，瘠，謂省約，廉，謂廉稜，肉，謂肥滿。」案從鄭注，廉肉屬樂器言，不屬人聲言。』
[七] 黃叔琳曰『由字下王損仲本有「外聽易爲□而」六字。』案□或是巧字。操琴不調，必知改張，語本漢書董仲舒傳對策文。摘文，當作摛文。
[八] 內聽之難，由於聲與心紛，故欲求聲韻之調諧，可設律數以得之，徒騁文辭，難期切合也。『凡聲有飛沈』以下，即言和諧聲律之法則。
[九] 雙聲隔字而每舛，即八病中傍紐病也。文鏡祕府論五引元氏云『傍紐者，一韻之內有隔字雙聲也。』又引劉滔云『重字之有關關，疊韻之有窈窕，雙聲之有參差，並興於風如詩矣。王玄。王玄謨問謝莊何者爲雙聲﹖何者爲疊韻﹖答云，懸瓠爲雙聲，碻磝爲疊韻。時人稱其辯捷。如曹植詩云，「壯哉帝王居，佳麗殊百城。」即居佳殊城是雙聲之病也。凡安雙聲唯不得隔字，若踟躕躑躅蕭瑟流連之輩，兩字一處，於理即通，不在病限。』
疊韻雜句而必睽，即八病之小韻病也。文鏡祕府論五引或云『凡小韻居五字內急，九字內小緩，』又引劉氏曰『五字內犯者，曹植詩云「皇佐揚天惠，」即皇揚是也。十字內犯者，陸士衡擬古歌云「嘉樹生朝陽，凝霜封其條」即陽霜是也。是故爲疊韻兩字一處，於理得通，如飄颻窈窕徘徊周流之等，不是病限，若相隔越，即不得耳。』雜句，文鏡祕府論一引此文作離句，疑作離者是，離亦隔也，謂壘韻字在句中隔越成病也。
沈則響發而斷，文鏡祕府論一引此作如斷，案作如義較優。札記曰『飛謂平清，沈謂仄濁。一句純用仄濁，或一句純用平清，則讀時亦不便，所謂沈則響發而斷，飛則聲颺不還也。「轆轤交往」二語。言聲勢不順。黃注引詩品釋之，大謬。』案轆轤二語，文鏡祕府論引作鹿盧交往，逆鱗相批。(批字恐誤，似當作比。)漢書雋不疑傳『攂具劍。』顏注引晉灼曰『古長劍首以玉作井鹿盧形。』鹿盧，亦作轆轤。韓非子說難篇『夫龍之爲蟲也，柔可狎而騎也。然其喉下有逆鱗徑尺，若人有嬰之者則必殺人。』彥和以井鹿盧喻聲韻之圓轉，逆鱗相比喻聲律之靡密。所謂逆鱗相比者，頗似文鏡祕府論所云調聲三術之相承術。相承者，有向上承向下承二種。向上承者。若上句五字之內，去上入字多而平聲極少者，則下句用三平承之。如謝康樂詩云『溪壑斂冥色，雲霞收夕霏，』上句惟有溪一字是平，四字是去上入，故下句之上用雲霞收三平承之。三平向下承者，如王中書詩曰『待君竟不至，秋雁雙雙飛，』上句惟有君一字是平，四上去入，故下句末雙雙飛三平承之。前後密接，豈即以謂逆鱗相比者與！『迂其際會，』紀評曰『迂當作迕。』案迂迕二字均通，謂若錯失音律之際會，則往蹇來連也。易蹇卦六四曰『往蹇來連。』王弼注曰『往則無應，來則乘剛；往來皆難，故曰往蹇來連。』聲律謬誤，則喉脣糾紛，猶人之病口吃也。
[一○]文鏡祕府論四曰『若文繫於韻，則量其韻之多少，若事不周圓，功必疏闕。與其終將致患，不若易之於初。然參會事情，推校聲律，動成病累，難悉安穩。如其理無配偶，音相犯忤，三思不得，足以改張。或有文人昧於機變，以一言可取，殷勤戀之，勞於用心，終是棄日，若斯之輩，亦膠柱之義也。』此說頗可推暢彥和之意。左礙尋右，末滯討前，即以聲律之數，求其糾紛所在也。
[一一]妍蚩，猶美惡也。『言，心聲也，書，心畫也。』揚雄法言文。此云聲畫，猶言文章聲韻。文鏡祕府論一四聲論引此作『滋味流於下句，風力窮於和韻。』無下吟詠二字。下句，猶言安句造句。和與韻爲二事，下文分言之。范曄獄中與諸甥姪書曰『常恥作文士文，患其事盡於形，情急於藻，義牽其旨，韻移其意，雖時有能者，大較多不免此累。』又曰『手筆差易於文，不拘韻故也。』
[一二]異音相從謂之和，指句內雙聲疊韻及平仄之和調；同聲相應謂之韻，指句末所用之韻。韻氣一定，故(故，四聲論引作則，是。)餘聲易遣，謂擇韻既定，則餘韻從之；如用東韻。凡與同韻之字皆得選用。和體抑揚，故遺響難契，謂一句之中，音須調順，上下四句間，亦求和適。此調聲之術，所以不可忽略也。文鏡祕府論謂筆有上尾鶴膝隔句上尾沓發(音廢)等病，詞人所常避。如束皙表云『薄冰凝池，非登廟之珍，』池與珍同平聲，是其上尾也。左思三都賦序云『魁梧長者，莫非其舊，風謠歌儛，各附其俗，』者與儛` 上聲，是鶴膝也。隔句上尾者，第二句末與第四句末同聲也。如鮑照河清頌序云『善談天者，必徵象於人；工言古者，必考績於今，』人與今同聲是也。沓發者，第四句末與第八句末同聲也。如任孝恭書云『昔鍾儀戀楚，樂操南音；東平思漢，松柏西靡；仲尼去魯，命云遲遲；季后過豐，潸焉出涕。』涕與靡同聲是也。
陳先生曰『彥和此文，實本左傳晏子曰「和與同異，和如羹焉。聲亦如味，清濁大小短長疾徐哀樂剛柔遲速高下出入周疏以相濟也。若琴瑟之專壹，誰能聽之！同之不可也如是。「故彥和本之謂異音相從也。』茲錄文鏡祕府論所舉調聲三術於後，以資參閱。元氏曰，聲有五聲，角徵宮商羽也。分於文字四聲，平上去入也。宮商爲平聲，徵爲上聲，羽爲去聲，角爲入聲。故沈隱侯論云『欲使宮徵相變，低昂舛節，若前有浮聲，則後須切響。一簡之內，音韻盡殊，兩句之中，輕重悉異。妙達此旨，始可言文。』固知調聲之議。其爲用大矣。調聲之術，其例有三：一曰換頭，二曰護腰，三曰相承。
一換頭者。若兢於蓬州野望詩曰：飄颻宕渠城 曠望蜀門隈 水共三巴遠 山隨八陣開橋形疑漢接 石勢似煙迴 欲下他鄉淚 猿聲幾處催
此篇第一句頭兩字平，次句頭兩字去上入，次句頭兩字去上入，次句頭兩字平，次句頭兩字又平，次句頭兩字去上入，次句頭兩字又去上入，次句頭兩字又平，如此輪轉，自初以終篇，名爲變換頭，是最善也。
二護腰者，腰謂五字之中第三字也。護者，上句之腰不宜與下句之腰同聲。然同上去入則不可，用平聲無妨也。庾信詩曰：
誰言氣蓋代 晨起帳中歌 氣是第三字，上句之腰也；帳亦第三字，是下句之腰。此爲不調，宜護其腰，慎勿如此。
三相承已見上，不復錄。
[一三]此謂陳思潘岳吐音雅正，故無往而不和。士衡語雜楚聲，須翻迴以求正韻，故有時而乖貳也。左思齊人，後乃移家京師，或思文用韻，有雜齊人語者，故彥和云然。膠柱鼓瑟，法言先知篇文。
[一四]札記曰『此詩人對下楚辭而言，則指三百篇之詩人。』
[一五]陸雲與兄平原書『張公語雲云，兄文故自楚，須作文爲思昔所識文。』觀雲諸書中論韻者，如『李氏云，雪與列韻。曹便復不用。人亦復云，曹不可用者，音自難得正。』(所云李氏，豈即李登與！曹或指陳思王也。)又如『徹與察皆不與日韻。思惟不能得，願賜此一字。』又如『音楚，願兄便定之。』觀此諸語，知當時無標準韻書，故得正韻頗不易也。札記曰『案文賦云，亮功多而累寡，故取足而不易。彥和蓋引其言以明士衡多楚，不以張公之言而變。「知楚」二字乃涉上文而訛。』
[一六]札記曰『此言文中用韻，取其諧調，若雜以方音，反成詰詘。今人作文雜以古韻者，亦不可不知此。』自陸法言撰切韻，方言雖歧，而詩文用韻，無不正矣。
[一七]札記曰『南，原作東。孫云「新論審名篇，東郭吹竽而不知音，袁孝政注亦以齊宣王東郭處士事爲釋。是古書南郭自有作東郭者，不必定依韓子，(韓非子內儲說上七術篇。)但濫竽事終與文義不相應。」侃謹案，彥和之意正同新論。亦云不知音而能妄成音。故與長風過籟連類而舉，章先生云「當作南郭之吹于耳。正與上文相連。莊子前者唱于而隨者唱喁，此本南郭子綦語，而彥和遂以爲南郭事，儷語之文，固多此類，後人不知吹于之義，遂誤加竹耳。」侃謹案，如師語亦得，但原文實作東郭，自以孫說爲長。』案晉書劉寔傳崇讓論『南郭先生不知吹竽者也。』南郭東郭皆可通。
剖字鑽響，謂調聲有術，隨音所遇，謂偶然而調。長風過籟，南郭吹竽，皆以喻無術馭聲者。
[一八]禮記玉藻『古之君子必佩玉，右徵角，左宮羽，趨以采齊，行以肆夏。』梁玉繩瞥記曰：『彭龜年讀書吟示子鉉云「吾聞讀書人，惜氣勝惜金，纍纍如貫珠，其聲和且平；忽然低復昂，似絕反可聽；有時靜以默，想見紬繹深；心潛與理會，不覺詠歎淫。昨夕汝讀書，厲響醒四鄰，方其氣盛時，聲能亂狂霖；倏忽氣已竭，口亦遂絕吟；體疲神自昏，思慮那得清；安能更隽永，溫故而知新；永歌詩有味，三復意轉精。勉汝諷誦餘，且學思深湛。」』
[一九]呂氏春秋長見篇『師曠欲善調鐘，以爲後世之知音者也。』
[二○]禮記內則『堇荁枌榆免薨滫瀡以滑之。』鄭注『謂用調和飲食也。』此文槿是堇之假字。釋文云『堇，菜也。』
[二一]莊子德充符釋文『支離，不正貌。』支離，指上文逐新趣異之流。
文鏡祕府論論聲病甚詳，其序云『顒約已降，兢融以往，聲譜之論鬱起，病犯之名爭興，家製格式，人談疾累，徒競文華，空事拘檢。』茲約舉其說於下：
一平頭 平頭詩者，五言詩第一字不得與第六字同聲，第二字不得與第七字同聲。同聲者，謂不得同平上去入四聲，如
今日良宴會 懽樂難具陳 芳時淑氣清 提壺臺上傾
或曰『上句第一字與下句第一字同平聲不爲病，同上去入聲一字即病。上句第二字與下句第二字同聲，無問平上去入皆是巨病。』
或曰『沈氏云「第一第二字不宜與第六第七同聲，若能參差用之，則可矣。」謂第一與第七，第二與第六同聲。如秋月照綠波，白雲隱星漢之類。』
四言七言及詩賦頌以第一句首字第二句首字不得同聲，不復拘以字數次第也。如曹植洛神賦云榮耀秋菊，華茂春松是也。銘誄之病，一同此式。(此病五言頗爲不便，文筆未足爲尤，疥癬微疾，非是巨害。)
二上尾(或名土崩病) 上尾詩者，五言詩中第五字不得與第十字同聲。此病齊梁以前時有犯者，齊梁以來，無有犯者。此爲巨病，若犯者，文人以爲未涉文途者也。如
西北有高樓 上與浮雲齊衰草蔓長河 寒木入雲煙
或曰『其賦頌銘誄以第一句末不得與第二句末同聲。如張休明芙蓉賦云「潛靈根於玄泉，擢英耀於清波」是也。』
沈氏亦云『上尾者，文章之尤病，自開闢迄今多慎(此字疑誤。)不免，悲夫。』
凡詩賦之體，悉以第二句末與第四句末以爲韻端。若諸雜事不束以韻者，其第二句末即不得與第四句同聲，俗呼爲隔句上尾，必不得犯之。
劉滔云下句之末，文章之韻，手筆之樞要，在文不可奪韻，在筆不可奪聲。且筆之兩句，比文之一句。文事三句之內，筆事六句之內，第二第四第六，此六句之末，不宜相犯，此即是也。
三蜂腰 蜂腰詩者，五言詩一句之中，第二字不得與第五字同聲，言兩頭麤中央細。如
聞君愛我甘 竊獨自雕飾徐步金門出 言尋上苑春
或曰『君與甘非爲病，獨與飾是病。所以然者，如第二字與第五字同去上入，皆是病，平聲非病也。』沈氏云『五言之中，分爲兩句，上二下三，凡至句末並須要殺，即其義也。』
劉滔亦云『爲其同分句之末也。』
其諸賦頌皆須以情斟酌避之。如阮瑀止怨賦云『思在體爲素粉，悲隨衣以消除。』即體與粉衣與除同聲是也。
四鶴膝 鶴膝詩者，五言詩第五字不得與第十五字同聲。言兩頭細中央麤似鶴膝也。以其詩中央有病。如
客從遠方來 遺我一書札 上言長相思 下言久離別新裂齊紈素 皎潔如霜雪 裁爲合歡扇 團團似明月
或曰，此云第三句者，舉其大法耳。但從首至末，皆須以次避之。若第三句不得與第五句相犯，第五句不得與第七句相犯，犯法準前也。
劉氏云『凡諸賦頌一同五言之式。如潘安仁閑居賦云「陸擿紫房，水挂頳鯉；或宴於林，或禊於氾；」即其病也。其諸手筆第一句末不得犯第三句末，其第三句末復不得犯第五句末，皆須鱗次避之。……其詩賦銘誄，言有定數，韻無盈縮，必不得犯。且五言之作，最爲機妙，既恒宛(宛字疑誤。)口實，病累尤彰，故不可不事也。自餘手筆，或賒或促，任意縱容，不避此聲，未爲心腹之病。』
五大韻(或名觸地病) 大韻詩者，五言詩若以新爲韻。上九字中更不得安人津鄰身陳等字，既同其類，名犯大韻。如
遊魚牽細藻 鳴禽弄好音 誰知遲暮節 悲吟傷寸心
元氏曰『此病不足累文，如能避者彌佳。若立字要切，作文調暢，不可移者，不須避之。』
六小韻(或名傷音病) 小韻詩除韻以外而有迭相犯者，名爲犯小韻病也。如
嘉樹生朝陽 凝霜封其條(陽霜是病)搴簾出戶望 霜花朝瀁日(望瀁是病)元氏曰『此病輕於大韻，近代咸不以爲累文。』
劉氏曰『小韻者。五言詩十字中除本韻以外自相犯者。若已有梅，更不得復用開來才臺等字。』
七傍紐(亦名大紐，或名爽絕病) 傍紐詩者，五言詩一句之中，有月字，更不得安魚元阮願等之字。此即雙聲，雙聲即犯旁紐。亦曰，五字中犯最急，十字中犯稍寬。如此之類，是其病。如
魚遊見風月 獸走畏傷蹄(魚月獸傷并雙聲)元生愛皓月 阮氏願清風(阮元願月爲一紐)元氏云『傍紐者，一韻之內，有隔字雙聲也。』
劉氏云『傍紐者，即雙聲是也。譬如一韻中，已有任字，即不得復用忍辱柔蠕仁讓爾日之類。』劉滔以雙聲亦爲正紐。其傍紐者，若五字中已有任字，其四字不得復用錦禁急飲蔭邑等字。以其一紐之中，有金音等字與任同韻故也。
八正紐(亦名小紐，亦名爽切病) 正紐者，五言詩壬袵任入四字爲一紐，一句之中，已有壬字，更不得安袵任入等字，如此之類，名爲犯正紐之病也。如
心中肝如割(肝割同紐) 曠野莽茫茫(莽茫同紐)
或曰『正紐者謂正雙聲相犯。其雙聲雖一，傍正有殊。從一字之紐，得四聲是正也。(若元阮願月。)若從他字來會成雙聲，是傍也。(若元阮願月是正，而有牛魚奸硯等字來會元月等字成雙聲是也。)如云「我本漢家子，來嫁單于庭。」(家嫁是一紐之內，名正雙聲，名犯正紐者也。)傍紐者，如「貽我青銅鏡，結我羅裙裾。」(結裙是雙聲之傍，名犯傍紐也。)』
文鏡祕府論於八病外復有齟齬病，亦頗切要。附錄於後：
齟齬病者，一句之內，除第一字及第五字，其中三字有二字相連同上去入是。(若犯上聲，其病重於鶴膝。此例文人以爲祕密，莫肯傳授。上官儀云，犯上聲是斬刑，去入亦絞刑。)
如曹子建詩云『公子敬愛客。』敬與愛是。其中三字有二字相連同去聲是也。元兢曰『平聲不成病，上去入是重病，文人悟之者少，故此病無名，兢案文賦云「或齟齬而不安，」因以此病名爲齟齬之病焉。』
[二二]附沈約及其同時人論聲韻之文。
沈約宋書謝靈運傳論史臣曰，民稟天地之靈，含五常之德，剛柔迭用，喜慍分情。夫志動於中，則歌詠外發，六義所因，四始攸繫，升降謳謠，紛披風什，雖虞夏以前，遺文不覩，稟氣懷靈，理或無異，然則歌詠所興，宜自生民始也。周室既衰，風流彌著，屈平宋玉，導清源於前，賈誼相如，振芳塵於後，英辭潤金石，高義薄雲天。自茲以降，情志愈廣，王褒劉向揚班崔蔡之徒，異軌同奔，遞相師祖，雖清辭麗曲，時發乎篇，而蕪音累氣，固亦多矣。若夫平子豔發，文以情變，絕唱高蹤，久無嗣響。至於建安，曹氏基命，二祖陳王，咸蓄盛藻，甫乃以情緯文，以文被質。自漢至魏，四百餘年，辭人才子，文體三變：相如巧爲形似之言，班固長於情理之說，子建仲宣以氣質爲體，並標能擅美，獨映當時。是以一世之士，各相慕習。源其飆流所始，莫不同祖風騷，徒以賞好異情，故意製相詭。(續見次節)
(續上節)降及元康，潘陸特秀，律異班賈，體變曹王，縟旨星稠，繁文綺合，綴平臺之逸響，采南皮之高韻，遺風餘烈，事極江左，有晉中興，玄風獨振，爲學窮於柱下，博物止乎七篇，馳騁文辭，義單乎此。此建武暨於義熙，歷載將百，雖綴響聯辭，波屬雲委，莫不寄言上德，託意玄珠，遒麗之辭，無聞焉爾。仲文始革孫許之風，叔源大變太元之氣。爰逮宋氏，顏謝騰聲。靈運之興會標舉，延年之體裁明密，並方軌前秀，垂範後昆。若夫敷袵論心，商榷前藻，工拙之數，如有可言，夫五色相宜，八音協暢，由乎玄黃律呂，各適物宜，欲使宮羽相變，低昂互節，若前有浮聲，則後須切響，一簡之內，音韻盡殊，兩句之中，輕重悉異，妙達此旨，始可言文。至於先士茂製。諷高歷賞，子建函京之作，仲宣霸岸之篇，子荊零雨之章，正長朔風之句，並直舉胸情，非傍詩史，正以音律調韻，取高前式。自騷人(文選作靈均)以來，『多歷年代，雖文體稍精，而』(此十字據文選補)此祕未覩，至於高言妙句，音韻天成，皆暗與理合，匪由思至。張蔡曹王，曾無先覺，潘陸顏謝，去之彌遠，世之知音者，有以得之，知此言之非謬。如曰不然，請待來哲。
陸厥與沈約書范詹事自序『性別宮商，識清濁，特能適輕重，濟艱難，古今文人，多不全了斯處。縱有會此者，不必從根本中來。』沈尚書亦云『自靈均以來，此祕未覩，或闇與理合，匪由思至，張蔡曹王，曾無先覺，潘陸顏謝，去之彌遠。』大旨欲使宮羽相變，低昂舛節，若前有浮聲，則後須切響，一簡之內，音韻盡殊，兩句之中，輕重悉異，辭既美矣，理又善焉。但觀歷代眾賢，似不都闇此處，而云此祕未覩，近於誣乎。案范云不從根本中來，尚書云匪由思至，斯可謂揣情謬於玄黃，擿句差其音律也。范又云時有會此者，尚書云或闇與理合，則美詠清謳，有辭章調韻者，雖有差謬，亦有會合。推此以往，可得而言。夫思有合離，前哲同所不免，文有開塞，即事不得無之。子建所以好人譏彈，士衡所以遺恨終篇。既曰遺恨，非盡美之作，理可詆訶。君子執其詆訶，便謂合理爲闇，豈如指其合理，而寄詆訶爲遺恨邪！(意謂子何得執彼可詆訶之處，而謂合理處爲偶然。何不指其合理之處知謂可詆訶之處爲即前人自云遺恨之處耶﹖)(續見次節)
(續上節)自魏文屬論，深以清濁爲言，劉楨奏書，大明體勢之致，岨峿妥帖之談，操末續顛之說，興玄黃於律呂，比五色之相宣，苟此祕未覩，茲論爲何所指邪！故愚謂前英已早識宮徵，但未屈曲指的若今論所申。至於掩瑕藏疾，合少謬多，則臨淄所云人之著述不能無病者也。非知之而不改，謂不改則不知，斯曹陸又稱竭情多悔不可力彊者也。今許以有病有悔爲言，則必自知無悔無病之地，引其不了不合爲闇，何獨誣其一了一合之明乎！意者亦質文時異，古今好殊，將急在情物而緩於章句。情物文之所急，美惡猶且相半，章句意之所緩，故合少而謬多，義在於斯，必非不知明矣。長門上林，始非一家之賦，洛神池雁，便成二體之作，孟堅精整，詠史無虧於東主，平子恢富，羽獵不累於憑虛，王粲初征，他文未能稱是，楊修敏捷，暑賦彌日不獻，率意寡尤，則事促乎一日，翳翳愈伏，而理賒於七步。一人之思，遲速天懸，一家之文，工拙壤隔，何獨宮商律呂，必責其如一邪！論者乃可言未窮其致，不得言曾無先覺也。
沈約答陸厥書宮商之聲有五，文字之別累萬，以累萬之繁，配五聲之約，高下低昂，非思力所舉。又非止若斯而已也。十字之文，顛倒相配，字不過十，巧歷已不能盡，何況復過於此者乎！靈均以來，未經用之於懷抱，固無從得其髣髴矣。若斯之妙而聖人不尚，何耶﹖此蓋曲折聲韻之巧，無當於訓義，非聖哲立言之所急也。是以子雲譬之雕蟲篆刻，云壯夫不爲。自古辭人，豈不知宮羽之殊，商徵之別。雖知五音之異，而其中參差變動，所昧實多，故鄙意所謂此祕未覩者也。以此而推，則知前世文士便未悟此處。若以文章之音韻，同弦管之聲曲，則美惡妍蚩，不得頓相乖反，譬猶子野操曲，安得忽有闡緩失調之聲。以洛神比陳思他賦，有似異手之作，故知天機啟則律呂自調，六情滯則音律頓舛也。士衡雖云炳若縟錦，寧有濯色江波，其中復有一片是衛文之服，此則陸生之言，即復不盡者矣。韻與不韻，復有精麤，輪扁不能言，老夫亦不盡辨此。
(以上兩書。均載南齊書陸厥傳。)
詩品下昔曹劉殆文章之聖，陸謝爲體貳之才，銳精研思千百年中，而不聞宮商之辨，四聲之論；或謂前達偶然不見，豈其然乎！嘗試言之曰，古詩頌皆被之金竹，故非調五音無以諧會，若置酒高堂上，明月照高樓，爲韻之首，故三祖之詞，文或不工，而韻入歌唱，此重音韻之義也，與世之言宮商者異矣。今既不被管絃，亦何取於聲韻耶！齊王元長者嘗謂余云『宮商與二儀俱生，自古詞人不知之，唯顏憲子乃云律呂音調，而其實大謬，唯見范曄謝莊頗識之耳。』常欲造知音論，未就。王元長創其首，謝朓沈約揚其波，三賢咸貴公子孫，幼有文辨，於是士流景慕，務爲精密，襞積細微，轉相凌架，故使文多拘忌，傷其真美。余謂文製本須諷讀，不可蹇礙，但令清濁通流，口吻調，利斯爲足矣。至平上去入，則余病未能；蜂腰鶴膝，閭里已具。
夫設情有宅，置言有位；宅情曰章，位言曰句。故章者，明也；句者，局也。局言者，聯字以分疆，明情者，總義以包體，區畛相異，而衢路交通矣[二]。夫人之立言，因字而生句，積句而成章，積章而成篇。篇之彪炳，章無疵也；章之明靡，句無玷也；句之清英，字不妄也；振本而末從，知一而萬畢矣[三]。夫裁文匠筆，篇有小大；離章合句，調有緩急；隨變適會，莫見定準。句司數字，待相接以爲用；章總一義，須意窮而成體。其控引情理，送迎際會，譬舞容迴環，而有綴兆之位；歌聲靡曼，而有抗墜之節也[四]。尋詩人擬喻，雖斷章取義，然章句在篇，如繭之抽緒，原始要終，體必鱗次。啟行之辭，逆萌中篇之意；絕筆之言，追媵元作勝謝改前句之旨；故能外交綺交，內義脈注，跗萼相銜，首尾一體[五]。若辭失其朋，元作明則羈旅而無友，事乖其次，則飄寓而不安。是以搜句忌於顛倒，裁章貴於順序，斯固情趣之指歸，文筆之同致也[六]。若夫筆句無常，而字有條鈴木云閔本作常數，四字密而不促，六字格而非緩。或變之以三五，蓋應機之權節也[七]，至於詩頌大體，以四言爲正，唯祈父肇禋，以二言爲句。尋二言肇於黃世，竹彈之謠是也，三言興於虞時，元首之詩是也；四言廣於夏年，洛汭之歌是也；五言見於周代，行露之章是也。六言七言，雜出詩騷，而疑有脫字黃云案馮本而下空一格鈴木云梅本而作兩其下空二字體之篇，成於兩鈴木云梅本作西漢，情數運周，隨時代用矣[八]。
若乃改韻從鈴木云案從疑作徙調，所以節文辭氣，賈誼枚乘，兩韻輒易；劉歆桓譚，百句不遷；亦各有其志也。昔魏武論賦，顧云玉海作詩嫌於積韻，而善於資顧云資玉海作貿。代。陸雲亦稱四言轉句，以四句爲佳。觀彼制韻，志同枚賈，然兩韻輒易，則聲韻微躁；百句不遷，則脣吻告勞；妙才激揚，雖觸思利貞，曷若折之中和，庶保旡咎[九]。
又詩人以兮字入於句限，楚辭用之，字出句外。尋兮字成句，乃語助餘聲。舜詠南風，用之久矣，而魏武弗好，豈不以無益文義耶！至於夫惟蓋故者，發端之首唱；之而於以者，乃劄句之舊體；乎哉矣鈴木云閔本作已也，亦送末之常科。據事似閑，在用實切。巧者迴運，彌縫文體，將令數句之外，得一字之助矣。外字難謬，況章句歟[一○]！
贊曰：斷章有檢，積句不恆。理資配主，辭忌失元作告謝改朋。環情草孫云當作節調，宛轉相騰。離合同王本作同合異，以盡厥能。
[一] 札記釋章句之名曰『說文「丨，有所絕止，丨而識之也。」施於聲音，則語有所稽，宜謂之丨；施於篇籍，則文有所介，宜謂之丨。一言之●，可以謂之丨；數言聯貫，其辭已究，亦可以謂之丨。假借爲讀，所謂句讀之讀也，凡一言之停●者用之。或作句，或作句豆，或變作句度，其始皆但作丨耳。其數言聯貫而辭已究者，古亦同用絕止之義，而但作丨。從聲以變則爲章，說文「樂竟爲一章」是也。言樂竟者，古但以章爲施于聲音之名，而後世則泛以施之篇籍。舍人言章者明也，此以聲爲訓，用後起之義傅麗之也。句之語原於瀍，說文「瀍，鈎識也，從反亅，」是瀍亦所以爲識別，與丨同意。章先生說「史記滑稽列傳，東方朔至公車上書，公車令兩人共持舉其書，入主從上方讀之。止，輒乙其處。乙非甲乙之乙，乃鉤識之瀍。瀍字見于傳記，惟有此耳。」轉爲曲，曲古文作 ╚，正象句曲之形，凡書言文曲，(荀子。)言曲折，(漢書藝文志。)言曲度，(傅毅舞賦。)皆言聲音于此稽止也。又轉爲句。說文曰「句，曲也。」(續見次節)
(續上節)句之名，秦漢以來眾儒爲訓詁者乃有之，此由諷誦經文，於此小●，正用鉤識之義。舍人曰「句者，局也。」此亦以聲爲訓，用後起之義傅麗之也。詩疏曰「古者謂句爲言，論語以思無邪爲一言。左傳臣之業在揚之水卒章之四言，謂第四句不敢以告人也。及趙簡子云大叔遺我以九言。皆以一句爲一言也。」案古稱一言，非必詞意完具，但令聲有所稽，即爲一言，然則稱言與稱句無別也。總之句讀章言四名，其初但以目聲勢，從其終竟稱之則爲章，從其小有停●言之則爲句，爲曲，爲讀，爲言。降後乃以稱文之詞意完具者爲一句，結連數句爲一章。或謂句讀二者之分，凡語意已完爲句，語意未完語氣可停者爲讀，此說無徵于古。檢周禮宮正注云「鄭司農讀火絕之，云禁凡邦之事蹕。」又御史注云「鄭司農讀言掌贊書數，玄以爲不辭，故改之。」案康成言讀火絕之，是則語意已完乃稱爲讀。又云不辭，不辭者，文義不安之謂，若語勢小有停頓，文義未即不安，何以必須改破。故知讀亦句之異名，連言句讀者，乃複語而非有異義也。要之，語氣已完可稱爲句，亦可稱爲讀，前所引先鄭二文是矣。語氣未完可稱爲讀，亦可稱爲句，凡韻文斷句多此類矣。(文通有句讀之分，取便學者耳，非古義已然。)(續見次節)
(續上節)若乃篇章之分，一著簡冊之實，一著聲音之節，以一篇所載多章皆同一意，由是謂文義首尾相應爲一篇，而後世或即以章爲篇，則又違其本義。案詩三百篇，有一篇但一章者，有一篇累十六章者，此則篇章不容相混也。其他文籍，如易二篇不可謂之二章，孟子七篇不可謂之七章，老子著書上下篇，不可謂之二章。自雜文猥盛，而後篇章之名相亂。舍人此篇，云積章成篇，篇之彪炳，章無疵也。又云，篇有大小，蓋猶是本古誼以爲言。今謂集數字而顯一意者，謂之一句；集數意以顯一意者，謂之一章。一章已顯則不待煩辭，一章未能盡意則更累數章以顯之，其所顯者仍爲一意無問其章數多寡。或傳一人，或論一理，或述一事，皆謂之一篇而已矣。』(續見次節)
(續上節)劉大櫆論文偶記曰『神氣者，文之最精處也；音節者，文之稍粗處也；字句者，文之最粗處也；然余謂論文而至於字句，則文之能事盡矣。蓋音節者，神氣之迹也；字句者，音節之矩也。神氣不可見，於音節見之，音節無可準，以字句準之，』又曰『音節高則神氣必高，音節下則神氣必下，故音節爲神氣之迹。一句之中，或多一字，或少一字；一字之中，或用平聲，或用仄聲，；同一平字仄字，或用陰平陽平，上聲去聲入聲，則音節迥異，故字句爲音節之矩。』又曰『積字成句，積句成章，積章成篇，合而讀之，音節見矣，歌而詠之，神氣出矣。』又曰『作文若字句安頓不妙，豈復有文字乎。但所謂字句音節，須從古人文字中，實實講貫過始得。』
[二] 說文『宅，所託也。』國語魯語上『宅，章之次也。』謂章明情志，必有所寄而次序顯晰也。鄭注堯典平章百姓曰『明也。』說文『句，曲也。』局亦曲也。毛詩關雎正義『句必聯字而言。句者局也；聯字分疆，所以局言者也。章者明也；總義包體，所以明情者也。』即本彥和爲說。
[三] 關雎正義曰『篇者，偏也。言出情鋪事，明而偏者也。』字不妄用，論詳練字篇，此篇專論章句。
[四] 關雎正義曰『句者聯字以爲言，則一字不制也。以詩者申志，一字則言蹇而不會，故詩之見句，少不減二，即祈父肇禋之類也。』案此說亦通於一切文筆，凡一字不得成爲句，句必集數字而後成。禮記樂記『屈伸俯仰，綴兆舒疾，樂之文也。』正義曰『綴，謂舞者行列相連綴也；兆，謂位外之營兆也。』又『歌者上如抗，下如墜，曲如折，止如槁木。』
[五] 文鏡祕府論四『故將發思之時，先須推諸事物合於此者。既得所求，然後定其體分，必使一篇之內，文義得成。(篇，謂從始至末使有文義可得連接而成也。)一章之間，一章之間，事理可結，(章者，若文章皆有科別，敘義可得連接而成事以爲一章。使有事理，可結成義。)通人用思，方得爲之。大略而論，建其首，則思下辭而可承，陳其末，則尋上義不相犯，舉其中，則先後須相附依，此其大指也。』毛詩小雅常棣『鄂不鞾鞾。』箋曰『不當作柎，柎，鄂足也。』(柎不聲同，柎字亦作跗。)
[六] 彥和論文，最惡訛詭，此語尤極明通。蓋文之善者，情高理密，辭氣聲調，言而有物，斯爲可貴。若思理方鬱，興象未生，宜靜居以養神，浮覽以繹緒，非復空搖筆端，妄動喉脣所能效績。或者不察，以爲艱澀可以文鄙淺，綺語可以市寵悅，舍本逐末，務尚怪奇，是猶德行卑下，而服上古冠服以衒鬻也。雖軒轅之裳，周公之冕，何所用之。夫語法變遷，勢由自然，古之常，言今成異語，理苟不慊，異於何有！故研閱典籍，期於明理，摘句尋章，徒見其陋。今自札記錄約論古書文句異例一篇，使知古有而今無者，既生今之世，不可好異追逐而取嗤也：
恆文句讀，但能辨解字誼，悉其意恉，即可憭然無疑，或專以文法剖判之，亦可以無差忒。惟古書文句駁犖奇侅者眾，不悉其例，不能得其義恉，言文法者，於此又有所未暇也。幸顧王俞諸君，有成書在，茲刪取其要，分爲五科，科有細目，舉舊文以明之，皆辨審文句之事。若夫訂字誼，正訛文，雖有關於文句，然於成辭之質無所增省，雖有條例，不闌入於此云。
第一倒文一句中倒字左傳昭公十九年『諺所謂室於怒，市於色。』(順言當云怒於室，色於市。)孟子盡心下『若崩厥角稽首。』(順言當云厥角稽首若崩。) 二倒字叶韻
詩節南山篇『弗問弗仕，勿罔君子，式夷式已，無小人殆。』(順言當云無殆小人。)
墨子非樂上引武觀曰『啟乃淫溢，野於飲食，將將銘莧磬以力。』(順言當云飲食於野。)
三倒句
左傳閔公二年『爲吳太伯不亦可乎！猶有令名，與其及也。』(順言當云與其及也，猶有令名。)
禮記檀弓篇『蓋殯也，問於郰曼父之母。』(順言當云問於郰曼父之母，蓋殯也。)
四倒序周禮大宗伯職『以肆獻裸亯先王。』(以次第言，裸在先，獻次之，肆又次之。)書立政『或五六年，或四三年。』
第二省文一蒙上省書禹貢『終南惇物至於鳥鼠。』(不言治，蒙上荊岐既旅之文。)
左傳定公四年『楚人爲食，吳人及之，奔，食而從之。』(奔不言楚人，食而從之不言吳人，蒙上。)
二因下省書堯典『朞三百有六旬有六日。』(三百者，三百日也。不言日，因下省。)
詩七月篇『七月在野，八月在宇，九月在戶，十月蟋蟀入我床下』(在野在宇在戶，皆蟋蟀也。不言者，因下省。) 三語急省左傳莊公二十二年『敢辱高位以速官謗。』(敢，不敢也。語急省。)公羊傳隱公元年『如勿與而已矣。』(如，不如也。語急省。)四因前文已具而省
易同人九三『同人先號咷而後笑。』象曰『同人之先，以中直也。』(象意當說同人之先號而後笑，以中直也。今但曰同人之先，蒙上省也，易傳此例至多。)
詩板篇『天之牖民，如壎如篪，如璋如圭，如取如攜，攜無曰益，牖民孔易。』(無曰益，但承攜言。以文不便，省壎篪以下也。)
五以疏略而省論語『沽酒市脯不食。』(當云沽酒不飲，疏略也。)左傳襄公二年『以索馬牛皆百匹。』(牛當稱頭，疎略也。)六反言省疑詞書西伯戡黎『我生不有命在天﹖』(言有命在天也。)
老子七十七章『是以聖人爲而不恃，功成而弗處，其不欲見賢﹖』(言其不欲見賢乎。)
七記二人之言省曰字
孟子滕文公篇『從許子之道』至『屨大小同則賈相若。』(皆陳相之詞，上省曰字。) 禮記檀弓篇『悼公之喪，季昭子問於孟敬子，曰「爲君何食﹖」敬子曰「食粥，天下之達禮也。」「吾三臣者之不能居公室也，四方莫不聞矣，勉而爲瘠則吾能，毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎！我則食食。」』(自吾三臣者以下皆昭子之詞，而省曰字。)
第三複文一同義字複用
左傳襄公三十一年『繕完葺牆以待賓客。』(繕完葺三字同誼。二字複用不可悉數。)
左傳昭公十六年『庸次比耦以艾殺此地。』(庸次比耦四字同義。)二複句
易繫辭『言天下之至賾而不可惡也，言天下之至賾而不可亂也。』(下賾字鄭虞王本皆同，今本作動。)
孟子梁惠王篇『故王之不王，非挾泰山以超北海之類也。王之不王，是折枝之類也。』(詩中複句極多，不能悉數。)
三兩字義類相因牽連用之而複禮記文王世子篇『養老幼於東序。』(言養幼者，牽於老而言之。)玉藻篇『大夫不得造車馬。』(言造馬者，牽於車而言之。)
四語詞疊用
尚書多方篇『爾曷不忱裕之于爾多方﹖爾曷不夾介又我周王享天之命﹖今爾尚宅爾宅，畋爾田，爾曷不惠王熙天之命﹖爾乃迪屢不靜，爾心未愛，爾乃不大宅天命，爾乃屑播天命，爾乃自作不典圖忱於正。』(十一句中，三爾曷不字，四爾乃字。)
詩大雅綿篇『迺慰迺止，迺左迺右，迺疆迺理，迺宣迺畝。)』四句用疊八迺字。)
五語詞複用書秦誓『尚猶詢茲黃髮。』(言尚又言猶。)禮記檀弓篇『人喜則斯陶。』(言則又言斯。)
六一人之詞中加曰字
左傳哀公十六年『乞曰，不可得也；曰，市南有熊宜僚者，若得之，可以當五百人矣。』(下曰字仍爲乞語，此記者加以更端。)
論語『懷其寶而迷其邦，可謂仁乎﹖曰不可。』(曰字陽虎自答，此自爲問答之詞。)