[七] 范注：「公子之客，謂平原君之客毛遂迫楚王定盟。」梅注：「《史記》：平原君與楚合從，言其利害，日出而言之，日中不決。毛遂按劍歷階而上，謂平原君曰：『從之利害，兩言而決耳。今日出而言從，日中不決，何也？』楚王謂平原君曰：『客何爲者也？』平原君曰：『是勝之舍人也。』楚王叱曰：『胡不下！吾乃與而君言，汝何爲者也？』毛遂按劍而前曰：『王之所以叱遂者，以楚國之眾也，今十步之內，王不得恃楚國之眾也。合從者爲楚，非爲趙也。吾君在前，叱者何也？』謂楚王之左右曰：『取鷄狗馬之血來！』毛遂奉銅盤而跪，進之楚王曰：『王當歃血而定從，次者吾君，次者遂。』遂定從於殿上。」「歃血」，訂盟者飲牲口之血以示誠意。
[八] 梅注：「《史記》：秦王使使者告趙王，欲與王爲好會於西河外澠池。趙王遂行。藺相如從，遂與秦王會澠池。秦王飲酒酣曰：『寡人竊聞趙王好音，請奏瑟。』趙王鼓瑟。秦御史前書曰：『某年月日，秦王與趙王會飲，令趙王鼓瑟。』藺相如前曰：『趙王竊聞秦王善爲秦聲，請奉盆缶秦王，以相娛樂。』秦王怒不許。於是相如前進缶，因跪請秦王，秦王不肯擊缶。相如曰：『五步之內，相如請得頸血濺大王矣！』左右欲刃相如，相如張目叱之，左右皆靡。於是秦王不懌，爲一擊缶。相如顧召趙御史書曰：『某年月日，秦王爲趙王擊缶。』」按此見《藺相如列傳》。
《禮記·檀弓下》：「(趙)文子……所舉於晉國管庫之士七十有餘家。」鄭注：「管庫之士，府史以下，官長所置也。舉之於君，以爲大夫士也。」
黃注：「《左傳》：『輿臣隸，隸臣僚。』注：『隸，謂隸屬於吏也。』」按此見昭公七年。
《訓故》：「按相如本宦者繆賢舍人，故云管庫隸臣。」
[九] 《滄浪詩話·詩法》六：「不必太着題，不必多使事。」陶明濬《詩說雜記》論使事云：「不欲多使事者，因事不易使，如將兵者多多益善，非有淮陰之才，萬不能勝任。要須以情義爲主，以事類爲佐，乃能操縱在我，進退自如。詠物之作，非專用典也，必求其婉言而諷，小中見大，因此及彼，生人妙語，乃爲上乘也。詠古之作，非專使事也。必了然古今之成敗興衰之所由，發潛德之幽光，誅奸佞於已死，垂爲鑒戒，昭示無窮也。」
紀評：「此一段言擇欲精。」
故事得其要，雖小成績，譬寸轄制輪，尺樞運關也[一]。或微言美事，置於閑散[二]，是綴金翠於足脛，靚粉黛於胸臆也[三]。
[一] 黃注：「《文子》：『五寸之關，能制開闔，所居要也。』」
范注引孫蜀丞曰：「黃以周輯《子思子》卷六云：『終年爲車，無一尺之軫，則不可以馳。』黃以周云：『《淮南子·繆稱訓》云：「終年爲車，無三寸之鎋，不可以驅馳；匠人斵戶，無一尺之楗，不可以閉藏。」即取《子思子》之文而少變之。』『三寸』，當作『一寸』，《文心雕龍·事類》篇『寸轄制輪，尺樞運關』，即其義也。」
宋晏殊《類要》卷三十二《譬喻語》引作：「故爲文用事，雖小成績。譬寸轄制輪，尺樞運閼。」
《斟詮》：「《淮南·繆稱》所云寸轄尺楗，即彥和此二語所本。轄，軸端鍵也。」
「樞」，門上的轉軸。樞軸爲機關運轉的中軸，所以說「尺樞運關」。「楗」是門閂，與此處不合。
[二] 《校證》：「張之象本『閑』作『閒』。馮本、汪本、佘本、張之象本、兩京本脫『散』字。王惟儉本作『閒□』。」按元刻本即脫「散」字。
劉歆《移書讓太常博士》：「及夫子沒而微言絕，七十子卒而大義乖。」「微言」，精微之言。
[三] 楊慎《丹鉛續錄》卷六《雜識》「翠足粉胸」條：「劉勰云：『綴金翠於足跗，靚粉澤於胸臆。』以喻失其所施也。」「靚」，《玉篇》：「妝飾也。」
《校注》：「《史記·相如傳》(《上林賦》)：『靚莊刻飭。』集解引郭璞曰：『靚莊，粉白黛黑也。』」
以上爲第三段，說明才與學的關係，強調才與學必須「表裏相資」，並進而論述博見、博學的必要性。
凡用舊合機，不啻自其口出[一]；引事乖謬，雖千載而爲瑕[二]。陳思，群才之英也[三]。《報孔璋書》云[四]：「葛天氏之樂，千人唱，萬人和[五]，聽者因以蔑《韶》《夏》矣。」[六]此引事之實謬也[七]。
[一] 斯波六郎：「《尚書·秦誓》：『人之彥聖，其心好之，不啻如自其口出。』」
《顏氏家訓·文章》篇：「沈隱侯曰：文章當從三易：易見事，一也；易識字，二也；易讀誦，三也。邢子才常曰：沈侯文章用事，不使人覺，若胸臆語也，深以此服之。祖孝徵亦嘗謂吾曰：沈詩云『崖傾護石髓』，此豈似用事耶？」
宋周輝《清波雜志》「爲文當從三易」條：「沈隱侯曰：古儒士爲文，當從三易：易見事，一也；易識字，二也；易誦讀，三也。邢子才曰：沈隱侯文章用事不使人覺，若胸臆語，深以此服之。杜工部作詩，類多故實，不似用事者。是皆得作者之奧。樊宗師爲文奧澀不可讀，亦自名家。才不逮宗師者，固不可效其體。劉勰《文心雕龍》論之至矣。」
《斟詮》：「《文心·情采》篇：『虎豹無文，則鞹同犬羊；犀兕有皮，而色資丹漆。』前二句檃括《論語·顏淵》『文猶質也，質猶文也。虎豹之鞹，猶犬羊之鞹』句。後二句檃括《左傳》宣二年『使其驂乘謂之曰：牛則有皮，犀兕尚多，棄甲則那？役人曰：從其有皮，丹漆若何』句。彥和據此，重新綴輯，使與『質待文也』句相融會，而用舊合機，不啻自其口出也。」
黃春貴：「大約用典之佳者，貴能推陳出新，無異於出自一己之創作，譬如水中著鹽，運化無迹，不使人覺。文章乃日新之物，若食古不化，拾人牙慧，一派陳腔濫調，豈不令人生厭！故原本古事成辭，用典時卻須重加鑄造，別出心裁。否則邯鄲學步，未得古人之旨，亦忘自我之能矣。……夫善紉者無隙縫，工繪者無漬痕，用典若斯，緊著題意，融化而不澀，用事而不爲事使，則面目精神，方能一新。《史記》用古人語，《漢書》用《史記》文，而其面目精神，則《史記》也，《漢書》也，非古人也。」
[二] 「引事」二句：一旦引用錯了，千百年後也洗刷不掉。
朱星：「劉氏又提出要用的合機，正是貴約、得要、合機三原則。合機即不失真。……當時還須用的妥貼自然，不勉強，不晦僻。有時爲了求對，往往勉強湊數，這在大作家也有時不免。如庾信《小園賦》中『心則歷陵枯木，髮則睢陽亂絲』，按《宋書·五行志》、應劭《漢官儀》均記豫章郡有樟樹久枯而忽更榮茂，又《呂氏春秋》記墨子見染素絲而嘆，『亂絲』當作『素絲』，以喻白髮，又不說墨子而說睢陽，因睢陽故屬宋國，而墨子是宋人，如此轉折用典，實嫌隱晦。又歷陵枯木乃枯而復生，今只取其枯木，則不如另換一事以喻心如枯木。這是用事不妥貼之處。因此用事的要求還須合適，即不牽強；須通曉，不晦僻。不晦僻，實分不晦不僻，不僻即用平常經史上事，不用稗史雜書上的事；不晦是雖可含蓄寫，但不可太過份，搞成晦塞不可通。如《魏伯子論文》上記載一人喜用典，把請人指正一語改『指正』爲『斧正』，繼思『斧正』易解，於是改爲『郢正』，因《莊子》上有郢人善運斧。如此求隱，故作拐彎，就使人不解了。……到齊梁極弊之際，爲文者下筆即是駢儷雙數，不敢用隻字單句，同時又是對對用事，不用事好象帶了孝太素了似的，甚至不管寫的什麼，都要用事，這決非劉氏的意思。」
《顏氏家訓·文章》篇：「自古宏才博學，用事誤者有矣。百家雜說，或有不同，書儻湮沒，後人不見，故未敢輕議之，今指知決紕繆者，略舉一兩端以爲誡。《詩》云：『有鷕雉鳴。』又曰：『雉鳴求其牡。』毛傳亦曰：『鷕，雌雉聲。』又云：『雉之朝雊，尚求其雌。』鄭玄注《月令》亦云：『雊，雄雉鳴。』潘岳賦曰：『雉鷕鷕以朝雊。』是則混雜其雄雌矣。《詩》云：『孔懷兄弟。』孔，甚也；懷，思也：言甚可思也。陸機《與長沙顧母書》述從祖弟士璜死，乃言『痛心拔腦，有如孔懷』。心既痛矣，即爲甚思，何故言『有如』也？觀其此意，當謂親兄弟爲『孔懷』。《詩》云『父母孔邇』，而呼二親爲『孔邇』，於義通乎？《異物志》云：『擁劍狀如蟹，但一●偏大爾。』何遜詩云『躍魚如擁劍』，是不分魚蟹也。《漢書》：『御史府中列柏樹，常有野鳥數千棲宿其上，晨去暮來，號朝夕鳥。』而文士往往誤作烏鳶用之。《抱朴子》說項曼都詐稱得仙，自云『仙人以流霞一杯與我飲之，輒不飢渴』。而簡文詩云『霞流抱朴椀』，亦猶郭象以惠施之辨爲莊周言也。《後漢書》：『囚司徒崔烈以鋃鐺鏁。』鋃鐺，大鏁也，世間多誤作金銀字。武烈太子亦是數千卷學士，嘗作詩云：『銀鏁三公脚，刀撞僕射頭。』爲俗所誤。」
[三] 《指瑕》篇：「陳思之文，群才之俊也。」
[四] 范注：「陳思《報孔璋書》佚。」
[五] 梁玉繩《史記志疑》卷三十四「《司馬相如傳》聽葛天氏之歌，千人唱，萬人和」條附案：「《文心雕龍·事類》篇曰：『陳思《報孔璋書》云：……致斯繆也。』余謂千唱萬和，此賦乃總承上文，非專言葛天，謬在陳思，不在相如。」
[六] 《韶》，舜樂；《夏》，禹樂。
[七] 《匡謬正俗》卷七：「《西征賦》：丞屬號而守闕，人百身以納贖。《趙廣漢傳》：廣漢下廷尉獄，吏民守闕號泣者數萬人，或言：『臣生無益於縣官，願代趙京兆死，得收養小民。』《延壽傳》無此語，安仁論延壽之死，所舉廣漢之請代，則用事之不審焉。」
駱鴻凱《文選學》：「汪師韓《文選理學權輿》有《選注訂誤》一卷，凡選文用事之誤，李注曾加糾舉者，悉爲摘出。」
按葛天之歌，唱和三人而已[一]。相如《上林》云：「奏陶唐之舞，聽葛天之歌，千人唱，萬人和。」[二]唱和千萬人，乃相如推之[三]，然而濫侈葛天，推三成萬者，信賦妄書，致斯謬也[四]。
[一] 范注：「《呂氏春秋·古樂》篇：『昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八闋。』」
[二] 范注：「《文選》司馬相如《上林賦》：『奏陶唐氏之舞，聽葛天氏之歌，千人唱，萬人和，山陵爲之震動，川谷爲之蕩波。』」陶唐氏即堯。《校釋》：「『陶唐』乃『陰康』之誤。《史記·相如傳》同。師古注曰：『陶唐當爲陰康，傳寫字誤耳。』梁玉繩《史記志疑》卷三十四曰：『人表有陰康氏』，《呂氏春秋》：『陰康作舞。』按梁說是也。今《文選》亦誤作『陶唐』。」按《史記》《文選》既作「陶唐」，則彥和所見亦同，不必據顏師古注改作「陰康」。
[三] 《校證》：「『推之』原作『接人』，梅云：『當作「推之」二字。』崇文本作『推之』，今據改。」
《考異》：「梅本疑作『推之』者，據下文『推三成萬』而言也。紀評疑作『增入』者，據上文『唱和千萬人』而言也。俱可以通，姑兩存之。」
紀評：「千人萬人，自指漢時之歌舞者，不過借陶唐葛天點綴其事，非即指上二事也。子建固誤，彥和亦未詳考也。」這是說，司馬相如的意思，是講後世宮廷奏歌，有千萬人唱和，並不是指原來的葛天氏歌的體制。
《補注》：「篇中『接人』乃『接入』之譌。古人引書，據前人引申之說，并爲本書，此例多有。紀云：千人萬人自指漢時之歌、舞者，誠爲不錯(觀相如賦聽葛天氏之歌下一「聽」字，則「千人唱萬人和」必非原文明矣)。而陳思亦非爲巨謬也。」
[四] 梁章鉅《文選旁證》「千人倡萬人和」條：「六臣本及尤本『倡』作『唱』。……按此賦千倡萬和，乃總承上文，非專屬葛天。當由陳思誤用，不得以此譏相如矣。」(卷十一)
牟注：「這裏，劉勰不論《上林賦》之誤，而評曹植之論，當與文學描寫與論述文不同有關。曹植的『信賦妄書』，正是忽略了這種區別。」
陸機《園葵》詩云：「庇足同一智，生理合異端。」[一]夫葵能衛足，事譏鮑莊[二]；葛藟庇根，辭自樂豫[三]；若譬葛爲葵，則引事爲謬[四]；若謂庇勝衛，則改事失真[五]；斯又不精之患。
[一] 范注：「陸機《園葵》詩二首，《文選》載其一首，彥和所引詩本集載之，作『庇足同一智，生理各萬端』，『合異』當是『各萬』之誤。」「生理」，生存之理。詩之下兩句云：「不若聞道易，但傷知命難。」
[二] 《左傳》成公十七年：「秋七月壬寅，(齊靈公)刖鮑牽而逐高無咎。……仲尼曰：『鮑莊子之智不如葵，葵猶能衛其足。』」杜注：「葵傾葉向日，以蔽其根，言鮑牽居亂，不能危行言孫。」「鮑莊」，名牽，謚莊子，齊大夫。
[三] 梅注：「《左傳》：宋昭公將去群公子。樂豫曰：『不可。公族，公室之枝葉也，若去之，則本根無所庇廕矣。葛藟猶能庇其本根，故君子以爲比，況國君乎！此諺所謂庇焉而縱尋斧焉者也，必不可，君其圖之。』」按此見文公七年。杜注：「葛之能藟蔓繁滋者，以本枝蔭庥之多。」「樂豫」，宋國司馬。「葛藟」，葛藤類植物。
[四] 「引事爲謬」，梅本「爲」字旁墨注一「實」字。
牟注：「引事爲謬，指《園葵》詩是詠葵，不應誤用葛的典故。」
[五] 郭注：「陸機《園葵》詩本以詠葵，則當用『衛足』，今用『庇足』，則詠葛藟矣。所以說『斯又不精之患』。」
黃春貴：「自古博學宏才，用典誤者多矣。情不相類，則枉情以就事；義不符辭，則害義以徇辭，於是削足適履，張冠李戴之弊，相因而生。……考其弊端，乃用典而不抉擇有以致之。」
祖保泉《〈事類〉談屑》：「第一例錯在把『昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八闋』，改爲『千人唱，萬人和』，這是『改事失真』。第二例把『衛足』錯成『庇足』；而『衛足』、『庇足』兩個典故皆出自《左傳》，一個是孔子用『葵猶能衛其足』爲比喻來嘲譏鮑牽，一個是樂豫用『葛藟猶能庇其本根』爲比喻來反對宋昭公將去群公子的主張。『園葵』不說『衛足』，而云『庇足』。也是『改事失真』。」
紀評：「此一段以曹陸爲鑒，言用事宜審。」
夫以子建明練，士衡沈密[一]，而不免於謬。曹洪之謬高唐[二]，又曷足以嘲哉！夫山木爲良匠所度[三]，經書爲文士所擇，木美而定於斧斤，事美而制於刀筆[四]，研思之士，無慚匠石矣[五]。
[一] 「明練」，精明熟練。「沈密」，深沈細密。
[二] 「曹洪」原作「曹仁」。二人皆曹操從弟。范注：「《文選》有陳琳《爲曹洪與魏文帝書》。『曹仁』當是『曹洪』之誤。書云：『蓋聞過高唐者，效王豹之謳。』李善注引《孟子》淳于髠曰：『昔王豹處淇，而河西善謳；綿駒處高唐，而齊右善歌。』彥和譏曹洪之謬高唐，謂綿駒誤作王豹也。文帝答洪書佚(李善注《爲曹洪與文帝書》引兩條)。其中當有嘲辭。」《校證》：「案范說是，今改。」淳于髠語見《告子》下。
郭注：「是《與魏文帝書》以『綿駒』誤作『王豹』；不然，則以『河西』誤作『高唐』，兩者必居其一。」
按此文當作過高唐者效緜駒之歌，但文人用之誤。
《校釋》：「范文瀾注……謂『仁』當作『洪』，然實陳代曹作，彥和未加分別。」駱鴻凱《文選學》：「今按此文本孔璋爲曹洪作，故彥和即以爲曹洪耳。」
《校注》：「按上文明言『夫以子建明練，士衡沈密，而不免於謬』，故此承之曰：『曹仁(當作洪)之謬高唐，又曷足以嘲哉！』意即曹洪非子建士衡之比，其謬綿駒爲王豹，固無足嘲也。似與曹丕答洪書之是否有嘲辭無關。」
[三] 《訓故》：「《左傳》：『山有木，工則度之。』」案此見隱公十一年。「度」，度量。
[四] 二句說：木材的美好取定於斧斤的砍削，事例的美受刀筆的制約。古以刀刻字，故稱刀筆。
《斟詮》：「《後漢書·劉盆子傳》：『臘日大會，酒未行，其中一人出刀筆書謁欲賀。』注：『古者記事於簡冊，謬誤者，以刀削而除之，故云刀筆。』此處喻生花妙筆。案刀所以削誤，筆所以記事，刀筆爲二物，非命刀爲刀筆也。」這是說經籍中有豐富的資料，可供文人引用，但是如何才能運用得宜，推陳出新，這就在於研思之士的「刀筆」了。
[五] 黃注：「《莊子》：匠石之齊，見櫟社樹，匠石不顧，曰：此不材之木也。嵇康《琴賦》：匠石奮斤。」《莊子·徐無鬼》篇：「郢人堊墁其鼻端，若蠅翼，使匠石斵之，匠石運斤成風，聽而斵之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。」「石」，匠人名。
第四段舉前人用典之誤，要求用事引文必須準確。
贊曰：經籍深富，辭理遐亘[一]。皜如江海[二]，鬱若崑鄧[三]。文梓共採，瓊珠交贈[四]。用人若己[五]，古來無懵[六]。
[一] 「亘」，綿亘，連綿不斷。「遐亘」，源遠流長，謂永遠流傳。
《斟詮》：「言古聖先賢之經傳，諸子百家之典籍，義理深遠，文辭富美，不僅傳播遙遠，抑且影響綿久也。」
[二] 《孟子·滕文公上》：「江海以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已。」焦循正義：「皜皜，謂孔子盛德，如天之元氣皓旰。」
《斟詮》：「言如長江大海之流澤浩汗，若崑崗鄧林之蘊藏豐盛也。『皜』與『皓』(《說文》作「晧」)同。……又『皜』與『浩』通。《史記·河渠書》：『瓠子決兮將奈何？皓皓旰旰兮閭殫爲河。』《漢書·溝洫志》作『瓠子決兮將奈何？浩浩洋洋慮殫爲河』。《文選》木華《海賦》『襄陵廣舄，●●浩汗』，注：『翰曰：●●浩汗，廣大貌。』《晉書·孫楚傳》：『三江五湖，浩汗無涯。』」
[三] 《校注》：「按《文選》張衡《西京賦》『珍物羅生，煥若崑崙』，李注：『《山海經(海內西經)》云：崑崙之墟，有珠樹、文玉樹。』又『嘉卉灌叢，蔚若鄧林』，李注：『《山海經(海外北經)》曰：夸父與日競走，渴飲河渭，不足；北飲大澤，未至，道渴死。棄其杖，化爲鄧林。』」
《斟詮》：「崑鄧，謂崑岡與鄧林。崑岡，崑崙山別名。……鄧林，夸父杖化生之林。一說即桃林，在楚之北境。」
[四] 《校證》：「『採』顧本作『采』。」
黃注：「《吳越春秋》：越王使木工伐木，天生神木一雙，陽爲文梓，陰爲楩枏。」《墨子·公輸》篇：「荊有長松、文梓、楩枏、豫章。」「文梓」，梓樹，文理明顯細密，所以叫文梓。按古以梓爲木王，梓最耐朽，故用以制器。
斯波六郎：「《晉書·載記·赫連勃勃傳》：「刻石都南頌其功德曰：……搜文梓於鄧林，採繡石於恆嶽。」
[五] 斯波六郎：「《尚書·仲虺之誥》：『用人惟己。』(傳：用人之言，若自己出。)」用典還要用得自然，「凡用舊合機，不啻自其口出」，也就是「用人若己」，引用別人的故事或成語要用得合適，和自己嘴裏說的話沒有什麼兩樣。這樣不露生湊痕迹，才算用得活。
李曰剛《文心雕龍講疏》：「前言往行，載籍紛紛，必須充實見聞，知所抉擇，始可『用人若己』，而『事得其要』。」再曰：「又博學之後，貴能融會貫通，匠心獨運，始可『推陳出新』，而『自其口出』。」(黃春貴引)
《斟詮》：「《顏氏家訓》論文章曰：『邢子才嘗曰：「沈侯文章用事，不使人覺，若胸臆語也。」深以此服之。』《文選》載沈休文《新安江水至清，淺深見底，貽京邑遊好》一首云：『願以潺湲水，沾君纓上塵。』此用『滄浪之水清兮，可以濯我纓』，了無痕迹可見。又《別范安成》詩云：『夢中不識路，何以慰相識？』乃用《韓非子》：『六國時，張敏與高惠二人爲友，每相思不能得見，敏於夢中往尋，但行至半途，即迷不知路，遂回，如此者三。』而讀之真若出其胸臆焉。凡此用典之佳者，率皆知所抉擇，故得事理精切，用人若己。」
[六] 「懵」，無知貌。「懵」同「●」，《說文》：「●，不明也。」按《才略》篇：「然子建思捷而才儁，詩麗而表逸，子桓慮詳而力緩，故不競於先鳴，而樂府清越，《典論》辯要，迭用短長，亦無懵焉。」
《斟詮》：「言引用他人之成言故事，果若出自一己之手筆，而非囫圇吞棗，斷章取義，則於古來著述，亦無懵懵不明之虞矣。」《說文》：「瞢，目不明也。」
《札記》：「舍人言練字者，謂委悉精熟於眾字之義，而能簡擇之也。其篇之亂者曰：依義棄奇。此又著文之家所宜奉以周旋者也。」又：「今欲明於練字之術，以馭文質諸體，上之宜明正名之學，下亦宜略知《說文》《爾雅》之書，然後從古從今，略無蔽固，依人自撰，皆有權衡，釐正文體，不致陷於鹵莽，傳譯外籍，不致失其本來，由此可知練字之功，在文家爲首要，非若鍛句煉字之徒，苟以矜奇炫博爲能也。」
「練字」的「練」是選擇，「練字」就是選用適當的字；和唐宋以後詩話文評中所講的煉字不盡相同，但也有關係。
范注：「《章句》篇以下，《麗辭》《比興》《夸飾》《事類》四篇所論，皆屬於句之事。而四篇之中，《事類》屬於《麗辭》，以《麗辭》所重在於事對也。《夸飾》屬於《比興》，以比之語味加重，則成夸飾也。《練字》篇與上四篇不相連接，當直屬於《章句》篇。《章句》篇云：『積字而成句。』又云：『句之清英，字不妄也。』練訓簡，訓選，訓擇，用字而出於簡擇精切，則句自清英矣。《詞學指南》引宋景文云：『人之屬文，有穩當字，第初思之未至也。』即此義矣。本篇首段教人貫練雅頌，總閱音義，此探本之論也。又恐作者好怪，若樊宗師、宋子京之流，用字艱僻，義背隨時，則告之曰：『趣舍之間，不可不察。』『義訓古今，興廢殊用。』太史公撰史，凡用《尚書》之文，必以訓詁字代之，誠千古文章之準繩矣。」
《情采》篇：「立文之道，其理有三：一曰形文，五色是也。二曰聲文，五音是也。……」范注：「形文，如《練字》篇所論；聲文，如《聲律》篇所論。」日人戶田浩曉注解《練字》篇也說：「《聲律》是就聽覺的立場，去討論文學的音樂性，《練字》篇則就視覺的立場，去討論文學美術的問題。」參考：戶田浩曉《文心雕龍練字篇之現代意義》，《斯文》二四卷十一期(昭和十七年)；又《文心雕龍練字篇之修辭學的考察》，大東文化大學漢學會誌一(昭和三十三年)。
徐麗霞《文心雕龍練字篇之修辭學考察》：「《練字》篇所討論的重點，即是這文字形象於文章修辭裏所造成的視覺美感效果。……雖然有人認爲練字的意義，應該看得更廣泛些，不當僅僅拘囿於字體的外形，我則斟酌劉勰的著作本意，不敢苟同。也有人認爲修辭學中有關字眼、詩眼的鍛鍊發端於《練字》篇，因此考察練字的修辭觀，闡釋必涉及此一問題。其實，字眼詩眼的鍛鍊是練字後的一種必然趨向結果，……但我們只能說原始的討論中可以包孕此趨向結果的隱含基因，卻不能肯定此趨向結果早已被劉勰明顯地附諸公開的敘述。」(見王更生編《文心雕龍研究論文選粹》)
夫文象列而結繩移[一]，鳥跡明而書契作[二]，斯乃言語之體貌，而文章之宅宇也[三]。蒼頡造之，鬼哭粟飛[四]；黃帝用之，官治民察[五]。
[一] 「文象」，《校釋》：「按各本皆如此，疑當作『爻象』。《易·繫辭下》曰：『八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。』此言聖人因八卦象可治民事，故以易結繩。下句始及造文字之事，疑『文』乃『爻』字形誤。」按全文均與爻象無關，且「爻」字亦於板本無據，不當改。「文象」，文字形象，即最初之象形文字。
范注：「《易·繫辭下》：『上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。』」
《尚書序》：「古者伏羲氏之王天下也，始畫八卦，造書契，以代結繩之政，由是文籍生焉。」《釋文》：「書者，文字；契者，刻木而書其側，故曰書契也。」
[二] 范注：「《呂氏春秋·君守》篇：『蒼頡作書。』高誘注：『蒼頡生而知書，寫仿鳥跡以造文章。』許慎《說文解字敘》：『黃帝之史倉頡見鳥獸蹏迒之迹，知分理之可相別異也，初造書契。』」
[三] 范注：「言語之體貌，猶曰言語之符號。文章之宅宇，謂文章寄託於字體。」《注訂》：「體貌即語言之形成，宅宇即文章之寄寓，皆字句之功用也，故語言文章全託於字。」
[四] 《訓故》：「《淮南子》：昔者蒼頡作書，而天雨粟，鬼夜哭。」按此見《本經訓》。高誘注：「蒼頡始視鳥跡之文造書契，則詐偽萌生。詐偽萌生，則去本趨末，棄耕作之業，而務錐刀之利。天知其將餓，故爲雨粟。鬼恐爲書文所劾，故夜哭也。」
[五] 梅注：「《字源》云：太昊時始有文字，黃帝變爲古文。又云：庖犧氏作龍書，炎帝作穗書，倉頡變古，寫鳥迹，作鳥迹篆，少昊作鳳書，高陽作科斗書。」
黃注：「官治民察，見《徵聖》篇『象夬』注。」上引《易·繫辭下》：「百官以治，萬民以察。」
先王聲教，書必同文[一]；輶軒之使，紀言殊俗[二]，所以一字體，總異音[三]。
[一] 「先王聲教」四字已見《徵聖》篇(唐寫本)。《尚書·禹貢》：「朔南暨聲教，訖於四海。」正義解聲教爲「聲威文教」。
范注：「《禮記·中庸》：『非天子不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。』《周禮·秋官》大行人：『七歲屬象胥，論言語，協辭命。九歲屬瞽史，諭書名，聽聲音。』即天子考文之事。」
[二] 《訓故》：「《風俗通》：周秦常以歲八月，遣輶軒之使，採異代方言，藏之秘府。」按此見《風俗通義序》。「輶軒」，輕車。古代帝王的使臣多乘輶車，後因稱使臣爲「輶軒使」。
范注：「《方言》劉歆《與揚雄書》：『三代周秦軒車使者遒人使者以歲八月巡路，●代語僮謠歌戲。』《說文》：『●，古之遒人，以木鐸記詩言。』《說文序》曰：『分爲七國，言語異聲(桂馥《義證》曰：如鄭注《三禮》齊、秦、楚人語)，文字異形。』(桂氏曰：「今所傳刀布文不合古籀者，皆列國之異形。」)」「紀言殊俗」即紀言於殊俗。
[三] 《綴補》：「《管子·君臣上》篇：『書同名，車同軌，……此先王之所以一民心也。』名猶文也。亦即字也。」
《說文解字敘》：「分爲七國，……言語異聲，文字異形。秦始皇帝初兼天下，丞相李斯乃奏同之，罷其不與秦文合者。」「總異音」，總匯各地的不同方言。
《周禮》保氏[一]，掌教六書[二]。秦滅舊章，以吏爲師[三]，及李斯刪籀而秦篆興[四]，程邈造隸而古文廢[五]。
[一] 《校釋》：「按諸本作『保章氏』，誤。保章氏世守天文之變，與保氏異職，其誤無疑。」
《校注》：「黃校云：『保下，張本有章字。』按元本、弘治本、活字本、汪本、佘本、兩京本、崇文本亦並有『章』字，……皆非也。『教以六書』見《地官》保氏，非保章氏也。」
《校證》：「舊本『保』下俱有『章』字，黃注本刪。案掌教六書，此《地官》保氏職，黃本刪是。」
[二] 范注：「《周禮·地官》保氏：『養國子以道，乃教之六藝。……五曰六書。』鄭眾注：『六書：象形、會意、轉注、處事、假借、諧聲。』」
《說文敘》：「《周禮》八歲入學，保氏教國子，先以六書：一曰指事，……二曰象形，……三曰形聲，……四曰會意，……五曰轉注，……六曰假借。」
[三] 范注：「《史記·秦始皇本紀》三十四年：『李斯請史官非秦記皆燒之。非博士官所職，天下敢有藏《詩》、《書》、百家語者，悉詣守、尉雜燒之；……若欲有學法令，以吏爲師。』」「舊章」，即舊有典籍。
[四] 《校證》：「『及』，紀本誤『乃』。」梅氏音義：「籀音冑，周太史名。」
[五] 梅注：「《漢書(藝文志)》：《蒼頡》七章者，秦丞相李斯所作也。《爰歷》六章者，車府令趙高所作也。《博學》七章者，太史令胡毋敬所作也。文字多取《史籀篇》，而篆體復頗異，所謂秦篆者也。是時始造隸書矣。起於官獄多事，苟趨省易，施之於徒隸也。」范注：「《說文序》曰：『秦始皇帝初兼天下，丞相李斯乃奏同之，罷其不與秦文合者。斯作《倉頡篇》，中車府令趙高作《爰歷篇》，太史令胡毋敬作《博學篇》，皆取《史籀》大篆，或頗省改，所謂小篆者也。』又曰：『四曰左書，即秦隸書。秦始皇帝使下杜人程邈所作也。』」
《說文敘》：「是時秦燒滅經書，滌除舊典，廢史卒，興戍役，官獄職務繁，初有隸書。」「程邈」，秦始皇時御史。原爲獄吏，因事下獄，在獄中將民間習用的字體整理成隸書。
漢初草律，明著厥法，太史學童，教試六體[一]；又吏民上書，字謬輒劾；是以馬字缺畫，而石建懼死，雖云性慎，亦時重文也[二]。
[一] 《校注》：「『草』，元本、弘治本、活字本、汪本、佘本、張本、兩京本、……崇文本作『章』。……按『章』字非是。《漢書·藝文志》：『漢興，蕭何草律(顏注：草，創造之)，亦著其法。』舍人此文所本也。」《校證》：「『草』，舊本俱作『章』，黃注本改。」
《訓故》：「《漢藝文志》：漢興，蕭何草律，亦著其法，曰：『太史試學童，能諷書九千字以上，乃得爲史。又以六體試之，課最者以爲尚書、御史、史書令史(尚書令史、御史令史、史書令史)。吏民上書，字或不正，輒舉劾。』六體者，古文、奇字、篆書、隸書、繆篆、蟲書。注：『篆書謂小篆，蓋秦始皇使程邈所作也，隸書亦程邈所獻。』」
王更生《文心雕龍范注駁正》：「按『教試』應移在『學童』之前，於文法始合，徵《漢書·藝文志》小學家序，當乙正。又『六體』爲『八體』，乃淺人據今本《漢志》之誤字而改，據王先謙《漢書補注》引李賡芸徵《說文敘》應訂正。」李曰剛《斟詮》亦稱：「『教試』原倒在『學童』下，於文法不合，徵《漢書·藝文志》小學家序乙正。又『八體』原作『六體』，乃淺人據今本《漢志》之誤字而改，據王先謙《漢書補注》引李賡芸徵《說文敘》訂正。《補注》：『李賡芸曰：「《說文敘》云：『學僮十七以上始試，諷籀書九千字，乃得爲吏，又以八體試之。』此『六』乃『八』之誤。據《說文敘》言：王莽時甄豐改定古文有六體。蕭何時止有八體，無六體也。」先謙曰：六當爲八，李說是也。上文(指
《漢志》小學家書目「八體六技」)明言八體，是班氏非不知有八體者，且此數語與《說文序》吻合，不應事實歧異，淺人見下「六體」字(此釋亡新所定六體，上所云六伎也)而妄改也。』剛按王引李說甚精，應從之。」又：「《說文敘》：『自爾秦書有八體，一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰蟲書，五曰摹印，六曰署書，七曰殳書，八曰隸書。漢興有草書。尉律：學僮十七已上始試，諷籀書九千字，乃得爲史(各本作「吏」，今依《江式傳》改正)，又以八體試之，郡移太史並課，最者以爲尚書史，書或不正，輒舉劾之。』」漢太史掌天文、曆法，修史書。
[二] 《漢書·石奮傳》：「(長子)建爲郎中令，奏事下(《史記·萬石君傳》作書奏事，事下)，建讀之，驚恐曰：『書馬者與尾而五，今乃四，不足一，獲譴，死矣。』其爲謹慎，雖他皆如是。」
《校注》：「『慎』，《漢書藝文志考證》四引作『謹』，按王氏避宋孝宗諱改『慎』爲『謹』，非所見本有異也。」
王應麟《漢書藝文志考證》卷四《小學》：「字或不正，輒舉劾。原注：『劉勰云：馬字缺畫，而石建懼死。雖云性謹，亦時重文也。』」
至孝武之世，則相如譔篇[一]。及宣成二帝[二]，徵集小學[三]，張敞以正讀傳業[四]，揚雄以奇字纂訓[五]，並貫練雅頌[六]，總閱音義[七]，鴻筆之徒[八]，莫不洞曉。
[一] 《訓故》：「《漢藝文志》：武帝時，司馬相如作《凡將篇》，無複字。」「譔」，撰的異體字，述也。《凡將篇》，字書名，七字一句。
[二] 范注：「《漢書·揚雄傳贊》：『劉棻嘗從雄學作奇字。』據《藝文志》及《說文序》張敞正讀在孝宣時，揚雄纂《訓》在孝平時。此云宣成二帝，疑『成』是『平』之誤。」《校釋》以爲范注「疑『成』是『平』之誤，是也」。《注訂》：「范注謂『成』是『平』之誤，非是。此言徵集小學始自宣成，非指某人某時言也。」
《考異》：「漢自孝宣至孝平，頗重小學，張敞、揚雄諸作皆在此時。歷孝宣、元、成、平諸帝，作輟不一。《漢志》所載，未必爲全。而本文所指，概言其略，故曰宣、成。」
[三] 《校證》：「何允中本、日本活字本、凌本、鍾本、梁本、清謹軒鈔本、日本刊本、王謨本、崇文本，『集』作『習』。」
[四] 《訓故》：「《漢藝文志》：《倉頡》多古字，俗師失其讀。宣帝時徵齊人能正讀者，張敞從受之，傳至外孫之子杜林，爲訓故。《漢書·杜鄴傳》：鄴少孤，其母張敞女。鄴壯，從敞子吉學問。得其家書。吉子竦又幼孤，從鄴學問。亦著於世，尤長小學。鄴子林，清靜好古，亦有雅材，……其正文字過於鄴、竦，故世言小學者由杜公。」
范注：「《說文序》曰：『孝宣時，召通《倉頡》讀者，張敞從受之。涼州刺史杜業，沛人爰禮，講學大夫秦近亦能言之。孝平時，徵禮等百餘人，令說文字未央廷中，以禮爲小學元士，黃門侍郎揚雄采以作《訓纂篇》。』」
[五] 梅注：「《漢書(藝文志)》：『至元始中，徵天下通小學者以百數，各令記字於庭中。揚雄取其有用者以作《訓纂篇》，順續《蒼頡》，又易《蒼頡》中重複之字，凡八十九章。』」「奇字」，王莽時六書之一，大抵根據戰國時通行於六國的文字，加以改變而成。《說文》所引，有「倉」之奇字「●」等。
[六] 范注：「『並貫練雅頌』，『頌』是『頡』字之誤。下文云：『《雅》以淵源詁訓，《頡》以苑囿奇文。』」《校釋》：「范注『頌』乃『頡』誤。是。即後文之《爾雅》《蒼頡》。」《注訂》：「雅頌爲三百篇略詞，貫練雅頌者，猶言熟習而上本雅頌。且雅頌爲通辭，范注云：『頌』是『頡』之誤。以下文『雅以』『頡以』爲說，是誤解下文也。『雅以』者，指《爾雅》而言，『頡以』者，指《蒼頡》一篇而言，與此無涉。」「貫練」，謂貫通熟練。
[七] 「總閱音義」，謂全面考察讀音與義訓。
[八] 《校證》：「『鴻』原作『鳴』，梅據朱改作『鴻』。」
《考異》：「鳴筆，言文之善者也。假筆墨以出之故曰鳴筆。韓退之曾本之爲文，是徵鳴字之用較鴻爲長，朱改非是。」
且多賦京苑[一]，假借形聲[二]；是以前漢小學，率多瑋字[三]，非獨制異，乃共曉難也[四]。
[一] 《注訂》：「如《兩都》、《兩京》、《南都》、《三都》諸賦。」
《綴補》：「案『京苑』疑本作『宮苑』，此就前漢言之，前漢辭賦家如司馬相如、揚雄之徒，多賦宮、賦苑，無賦京者。」
[二] 周注：「假借形聲：用通假字來描繪形象聲音。」
[三] 《注訂》：「瑋，瑰瑋不通俗也，即上文所謂奇字。」
[四] 范注：「劉申叔先生《論文雜記》曰：『西漢文人，若揚馬之流，咸能洞明字學，故選詞遣字，亦能古訓是式，非淺學所能窺。(所用古文奇字甚多，非明六書假借之用者，不能通其詞也。)東漢文人，既與儒林分列(案如班固、張衡之倫，仍有西漢風軌，不可一概論)，故文詞古奧，遠遜西京(此由學士未必工作文，而文人亦非真識字)。魏代之文，則又語意易明，無俟後儒之解釋。』」《校注》：「按『異』謂異體；『難』謂難字。」牟注：「制異：制造奇異。共曉難：指揚雄、司馬相如等都通曉難字。」譯爲「這並非他們特意要標新立異，而是當時的作家都通曉難字」。《斟詮》：「言不獨制作奇異，而詞字訓義古奧，非淺學之士所易共曉也。」按釋「難」爲「難字」，似類「添字解經」。《練字》篇首先從文字源流講起，說明西漢文人精通文字學，他們的作品裏往往有古文奇字，非常難認。劉勰不贊成用難字，觀全文可知。
暨乎後漢，小學轉疎[一]，複文隱訓，臧否大半[二]。
[一] 范注：「《後漢書·馬援傳》注引《東觀記》曰：『援上書：「臣所假伏波將軍印，書伏字，犬外嚮。城皋令印，皋字爲白下羊，丞印四下羊，尉印白下人，人下羊。即一縣長吏，印文不同，恐天下不正者多。符印所以爲信也，所宜齊同。」薦曉古文字者，事下大司空正郡國印章。奏可。』《說文序》曰：『今雖有尉律不課，小學不修，莫達其說久矣。』(莫達六書之說也。)此皆小學轉疏之證。」
[二] 元刻本無「否」字，「大」作「太」。
黃注：「《東京賦》注：凡數三分有二爲大半。」
范注：「『複文』，謂如有長字斗字而重作馬頭人之長，人持十之斗。『隱訓』，謂詭僻之訓，如『屈中爲蟲』，『苛之字止句也』之類。『臧否大半』，『大』疑是『亦』字之誤，謂後漢之文，有深於小學者，有疎於小學者，臧否各半也。」
斯波六郎：「案『複文隱訓』要爲難解之文字。所謂『複』，所謂『隱』，分用『複隱』之語。如區別『複文』與『隱訓』，則前者謂字形複雜難懂者之意，後者則字形簡單，而使其意義難懂者之意。范氏解『複文』爲異體文字，解『隱訓』爲詭僻之字義，其說難從。其舉『馬頭人之長』以下之四例於《說文解字敘》，據俗字任何方面而言，皆是標示無稽之字義說例，與此之『複文隱訓』無關。『臧否大半』，後漢人之文字用法，其大半皆用爲非難之意。」
《綴補》：「案複、隱同義，《原道》篇『符采複隱』，《總術》篇『奧者複隱』，並同例。『複文』謂字體不明；『隱訓』謂訓釋不明。」
周注：「臧否大半：大半是不通小學的。臧否，好壞，這裏當是偏義複詞，指壞。」
及魏代綴藻，則字有常檢[一]，追觀漢作，翻成阻奧。故陳思稱[二]：「揚馬之作，趣幽旨深，讀者非師傳不能析其辭[三]，非博學不能綜其理[四]。」豈直才懸[五]，抑亦字隱。
[一] 朱星《文心雕龍的修辭論》：「到了漢末魏晉，反切法發明盛行了，音義書也產生了，如孫炎《爾雅音義》。進一步編出了韻書，有反切，有釋義，這比秦漢《蒼頡篇》、《急就篇》、《凡將篇》等明確了，因此古代的字體字義的規範化逐漸形成。」
[二] 范注：「陳思語無考。」
[三] 《校注》：「『傳』，凌本、祕書本、張松孫本、崇文本作『傅』。(梅本作「傅」。)按作『傅』非是。《三國志·魏志·國淵傳》：『《二京賦》，博物之書也。世人忽略，少有其師，可求能讀者從受之。』足與此相發。」
[四] 《校證》：「馮本、汪本、佘本，『綜』誤『縹』，徐校作『綜』。」
[五] 《校證》：「鍾本、梁本、清謹軒鈔本、崇文本，『直』誤『真』。」
《校注》：「按『真』字誤。《詔策》篇：『豈直取善當時，亦敬慎來葉矣。』亦以『豈直』連文。」「直」，僅。
《斟詮》：「才懸，謂才學懸殊。字隱，謂用字隱僻。」
自晉來用字，率從簡易，時並習易，人誰取難[一]？今一字詭異，則群句震驚[二]，三人弗識，則將成字妖矣[三]。後世所同曉者[四]，雖難斯易；時所共廢，雖易斯難[五]：趣舍之間，不可不察[六]。
[二] 牟注：「群句震驚：很多句子都受其影響。」
《顏氏家訓·文章》篇：「沈隱侯曰：文章當從三易：易見事，一也；易識字，二也；易讀誦，三也。」范注：「沈約謂文章當從三易，其二爲易識字，蓋恐一字詭異，震驚群句也。」
[三] 《注訂》：「簡易爲難免，字隱則弊重。隱之極，則高深莫測，便成妖矣。」
范注：「袁守定《佔畢叢談》曰：『庾持善字書，每屬辭，好爲奇字，世以爲譏。夫字體數萬，人所常用，不過三千，若摭拾古僻不可識者以炫奇，此劉舍人所謂字妖也。然則奇字遂不可用乎？可用也。史遷「更遣長者扶義而西」，不曰「仗義」而曰「扶義」，有扶持之意也；《范史》「鄧彪仁厚委隨，不能有所匡正」，不曰「委靡」而曰「委隨」，有隨從之意也；又左雄疏「或因罪咎引高求名」，不曰「務高」，而曰「引高」，有借飾之意也；《南史》沈約云「此公護前，不讓則羞死」，不曰「護過」而曰「護前」，「前」字所包更廣也。必用此字，其義乃安，其義乃盡耳。然即此便是奇字，非以不可識者爲奇也。』」
[四] 斯波六郎：「鈴木先生《校勘記》曰：『後字可疑。』謹案：『後』疑『然』字之誤。蓋與《指瑕》第四十一『然世遠者太輕，時同者爲尤矣』句法同。」
[五] 《綴補》：「按兩『斯』字並與『實』同義。」
[六] 《顏氏家訓·書證》篇曰：「吾昔初看《說文》，蚩薄世字，從正則懼人不識，隨俗則意嫌其非，略是不得下筆也。所見漸廣，更知通變，救前之執，將欲半焉。若文章著述，猶擇微相影響者行之；官曹文書，世間尺牘，幸不違俗也。」案此與彥和趣舍之語相發明。
黃叔琳批：「《六經》之文，有三尺童子胥知者，有師儒宿老所未習者，豈有一定之難易哉？緣於世所共曉與共廢耳。」
此段意謂大家習慣於用簡易的字，這是人之常情，誰還喜歡用難字呢？至於難易的標準，劉勰說：只要是通用的字，就容易認；不通用的字，就難認。寫文章的時候，在字的取舍之間，要以「世所同曉」者爲準，「時所共廢」的不用。這種見解有很大的進步性。
朱星《文心雕龍的修辭論》：「『晉末用字，率從簡易』，正是一種客觀趨勢，是一種好現象。文學語言之美不在用些奇古艱深之字，而正要竭力避免此等字。因此劉氏提出當時眾人所共曉這一標準，『時並習易』這一現象，當被肯定。這『易』當包字形與字義二者，如『義訓古今，興廢殊用』，可知義也當取今義，字音可推知也要用今音，如果有易字常用字今字以及今義今音而不用，而偏偏去找些生僻字難字古字以及古義古音來代替，這正是不老實的態度。」
以上爲第一段，論文字的起源與流變，而歸接到用字難易的取舍問題。
夫《爾雅》者，孔徒之所纂，而《詩》《書》之襟帶也[一]；《倉頡》者[二]，李斯之所輯，而鳥籀之遺體也[三]；《雅》以淵源詁訓，《頡》以苑囿奇文[四]，異體相資，如左右肩股[五]，該舊而知新，亦可以屬文[六]。
[一] 梅注：「揚雄答郭威書曰：《爾雅》，孔門游、夏之儔所記，以解釋《六藝》也。《記》言：史佚教其子以《爾雅》，《爾雅》者，小學也。文言：孔子教魯哀公學《爾雅》。《爾雅》之出遠矣。學者皆云周公所記也。『張仲孝友』之類，後人所增耳。」《校證》：「『纂』原作『慕』，梅據許改。徐校同，王惟儉本作『纂』。」
黃注：「《西京雜記》卷三：郭威以《爾雅》周公所制，……余嘗以問揚子雲，子雲曰：『孔子門徒游夏之儔所記，以解釋《六藝》者也。』」范注：「鄭玄駁《五經異義》曰：『玄之聞也，《爾雅》者，孔子門人所作，以釋《六藝》之旨，蓋不誤也。』」
《論衡·是應》：「《爾雅》之書，《五經》之訓詁。」「襟帶」指必備的輔助物，猶衣之有襟帶。
《斟詮》：「魏張揖《進廣雅表》云：『昔者周公纘述唐虞，宗翼文武，克定四海，勤相成王，六年制禮，以導天下，著《爾雅》一書，以釋其義。今俗所傳三篇《爾雅》(按即《漢志》所著錄云三卷)或言仲尼所增，或言子夏所益，或言叔孫通所補，或言沛郡梁文所考。皆解家所說，先師口傳，既無正驗聖人所言，是故疑不足能明也。』案：依近世諸家考證，大致以周公作《釋詁》造其端，七十子又爲解釋《六經》而增加《釋言》、《釋訓》等篇，秦漢間經師更遞相補益而成書。……郭璞序其要用云：『夫《爾雅》者，所以通詁訓之指歸，敘詩人之興詠，總絕代之離詞，辨同實而殊號者也。誠九流之津涉，《六藝》之鈐鍵，學覽者之潭奧，摛翰者之華苑也。若乃可以博物不惑，多識於鳥獸草木之名者，莫近於《爾雅》。』」
[二] 《校注》：「『倉』，元本、弘治本、汪本、佘本、張本、兩京本……崇文本作『蒼』。『倉』與『蒼』音同得通。然此與篇首『蒼頡造之』及贊中『《蒼》《雅》品訓』前後不一律，應改其一。」
[三] 梅注：「鳥跡籀文。」范注：「『鳥籀』當作『史籀』。《藝文志》云：『《蒼頡》七篇者，秦丞相李斯所作也。……文字多取《史籀篇》。』《說文序》亦云：『斯作《倉頡篇》，取《史籀》大篆。』《倉頡》所載皆小篆，而鳥蟲書別爲一體，以書幡信，與小篆不同。」
《校注》：「按『鳥』字不誤。『籀』，即《史籀》簡稱，『鳥』蓋指蒼頡初作之書言(《說文序》云：「黃帝之史倉頡，見鳥獸蹏迒之跡，……初造書契。」《呂氏春秋·君守》篇：「蒼頡作書。」高注：「蒼頡生而知書，寫倣鳥跡，以造文章。」)。舍人謂之『鳥籀』，正如許君之云『古籀』(《說文序》云：「今敘篆文，合以古籀。」)然也。《情采》篇『鏤心鳥跡之中』，亦以『鳥跡』代替文字。且此文與上相儷，上云『《詩》《書》襟帶』，此云『鳥籀遺體』，詞性相同；若作『史籀』，則奇觚矣。《說文序》云：『及宣王太史籀著大篆十五篇，與古文或同(或同二字，據《繫傳》本增)或異。……斯作《倉頡篇》，……皆取史籀大篆，或頗省改。』或之云者，不盡然之詞，是大篆中存有古文之體，而《蒼頡篇》亦必有因仍之者。《漢志》云：『文字多取《史籀篇》。』則蒼頡所載，不盡爲小篆，又可知矣。故舍人槩之曰：『鳥籀之遺體也。』鳥蟲書自別爲一體，許君列爲亡新時六書之一，雖未著其緣起，然廁於佐書之後(見《說文序》)，其爲後起無疑；舍人豈不是審，而置於《史籀》之上哉！」
《注訂》：「范注云：『鳥籀當作史籀。』非是。彥和辭旨在述李斯輯作，遵所沿習，鳥篆與籀書，皆古之遺文也。『多取』與『取』之爲言，略述其所本也。且斯之所作，統小篆言之，其中秦六體之書皆所包括，故此並言『鳥籀』爲是。」
[四] 《校證》：「『詁』舊本作『誥』，馮校云：『誥當作詁。』何校本、黃注本改。」按元刻本作「雅以淵淵誥訓」。弘治本「詁」作「誥」。
《斟詮》：「言《爾雅》爲訓詁之淵源；倉頡爲奇文之苑囿也。『以』，猶『爲』也。《左傳》定十年：『封疆社稷是以。』」「奇文」，即奇字。
[五] 《斟詮》：「承上文而綜合言之，謂訓詁字義之《爾雅》與彙總字形之《倉頡篇》，兩者體制不同，而彼此需濟，相互爲用，一若左右肩股相輔相成，學者必須兼籌並顧，始可恢弘其效用也。」
[六] 《論語·爲政》：「子曰：溫故而知新，可以爲師矣。」
《斟詮》：「言學者既淹貫往古字形異體之變遷，又通曉近今義訓殊用之廢興，而明其本末，知所趣舍，則操觚綴文，自能得心應手，而運用裕如矣。」「該」，兼備。
若夫義訓古今，興廢殊用[一]，字形單複，妍媸異體[二]，心既託聲於言，言亦寄形於字[三]，諷誦則績在宮商[四]，臨文則能歸字形矣[五]。
[一] 黃春貴《文心雕龍之創作論》：「《練字》篇曰：『義訓古今，興廢殊用。』此至當之論也。例如：記軍旅之事，在《左傳》曰某師，在《史記》曰某軍；在《左傳》曰某帥師，在《史記》曰某將兵；在《左傳》曰伐，在《史記》曰擊；在《左傳》曰圍，在《史記》曰攻；在《左傳》曰致師，在《史記》曰挑戰。而文人用字，每喜勦取古人字義，以相矜耀，殊爲不稱。」
[二] 《校注》：「『媸』，元本、弘治本、汪本、佘本、張本、訓故本、梅本……作『蚩』。按作『蚩』是。已詳《聲律》篇『是以聲畫妍蚩』條。」
[三] 斯波六郎：「《法言·問神》：『言，心聲也；書，心畫也。』」
[四] 《校證》：「『績』舊本作『續』，徐校作『績』，梅六次本、黃注本、張松孫本、崇文本改『績』。」按元刻本、弘治本「績」作「續」，沈巖臨何焯校本「續」改「績」。
[五] 《校釋》：「古人謂爲文首在識字，蓋文字以代言語，有是語必有是字，而文章者，言語之最精者也，精語必得美字以達之。西漢以來，辭賦繁興，寫象山海，摹略萬物，尤貴有文字以供敷設，故賦家如相如、子雲，號稱博識，相如有《凡將篇》，子雲有《訓纂》、《方言》，皆字學之書也。今檢其所爲文，凡名狀之詞，爲類尤富。又文字自秦篆解散以後，形體日趨簡易，詭更任情，變體彌夥。漢世已感識字不易，故在上則有熹平石經之刻，在下則有叔重說解之書。降及魏晉，行楷又盛，點畫偏旁，更異漢隸，重以書法爲時所尚，於是結構但取美觀，筆畫無嫌移易，而識字更難，此舍人所以有諟正文字之論也。而同時沈休文亦有『爲文當從三易』之說。北朝顏氏之推尚論文章，亦及文字。知此事之在當時，久爲識者所重視矣。」
《斟詮》：「言諷誦之功績，在求脣吻之間，吐納律呂，而可辨別夫聲韻之飛沉強弱；臨文之能事，欲使胸臆之際，卷舒風雲，則必歸依於字形之難易妍媸。」「能」謂功能，與上句「績」字相對。
日人興膳宏在介紹《出三藏記集》中《胡漢譯經音義同異記》時云：「此文作者在論述之初先對言辭和文字所起的作用下了定義：『夫神理無聲，因言辭以寫意；言辭無迹，緣文字以圖音。故字爲言蹄，言爲理筌，音義合符，不可偏失。是以文字應用，彌綸宇宙，雖迹係翰墨，而理契乎神。』這是一種正統觀念，本諸《易·繫辭》傳『書(文字)不盡言，言不盡意』所表達的『意--言--文字』這一公式。而《文心雕龍·練字》篇『心既託聲於言，言亦寄形於字。諷誦則績在宮商，臨文則能歸字形矣』，也是與這一理論呼應的。」(見《興膳宏〈文心雕龍〉論文集》)
以上爲第二段，論作家在文字學方面的修養，認爲作家要善於練字，必須兼通字體古今興廢之變。
是以綴字屬篇，必須揀擇[一]：一避詭異，二省聯邊[二]，三權重出[三]，四調單複。詭異者，字體瓌怪者也[四]。曹攄詩稱[五]：「豈不願斯遊，褊心惡●呶[六]。」兩字詭異，大疵美篇；況乃過此，其可觀乎[七]！
[一] 《校證》：「『揀』原作『練』，徐云：『練當作揀。』案《廣博物志》二九正作『揀』，今據改。」
《綴補》：「案『練擇』複語，『練』借爲『柬』，《爾雅·釋詁》：『柬，擇也。』字亦作揀，《廣雅·釋詁》：『揀，擇也。』」
《校注》：「按《埤蒼》：『練，擇也。』(《文選·七發》李注引)是『練』字未誤。」《考異》：「練字不誤。《前漢禮樂志》：『練時日。』練者選也。王校非。」
[二] 今所見「聯邊」字以宋玉《高唐賦》爲最早，然尚不若漢賦之多。
[三] 《校注》：「出，黃校云：『元作幽，欽愚公改。』兩京本、何本、……作出，……按欽改是。」
《校證》：「『出』原作『幽』，謝云：『一作出。』梅據欽叔陽改『出』，徐校同。案王惟儉本、《吟窗雜錄》正作『出』。」按元刻本、弘治本作「幽」，誤。
清王芑孫《讀賦卮言·造句》：「《練字》曰：『三權重出。』古賦惟大篇不禁重出，若千言以內，初無累牘風雲，連篇月露之事；況於律賦，即虛字鬭接，大宜檢點。」
[四] 「詭異」，指希奇古怪的字。
[五] 《校證》：「『攄』，紀本誤作『據』。《才略》篇謂：『曹攄清靡於長篇。』即其人也。」梅注：「曹攄，字顏遠。」范注：「曹攄詩無考。」
《校注》：「《三國志·魏志·曹休傳》裴注引《文士傳》曰：『(曹)肇孫攄與齊人左思俱爲記室督從中郎。』(唐修《晉書·良吏·攄傳》略同)《詩品》中：『季倫(石崇字)顏遠，並有英篇。』其詩丁福保《全晉詩》(卷四)據《文選》及《文館詞林》輯得七首，惜漏此二句。」
[六] 「●呶」，喧譁聲。《注訂》：「●音鬨，又音匈，眾言也。《荀子·解蔽篇》：『以爲●●。』又作哅哅。」「呶」，梅注：「呶，音鐃，讙聲也。《詩·小雅》：『載號載呶。』」按此見《賓之初筵》。「褊心」，心地狹窄。《詩·魏風·葛屨》：「維是褊心，是以爲刺。」鄭箋：「魏俗所以然者，是君心褊急，無德教使之耳。」
《斟詮》：「言豈不願參與此次遊樂乎？只爲褊急之心厭惡喧擾讙囂而已。『●』或作『訩』，與『哅』同。《荀子·解蔽》：『掩耳而聽者，聽漠漠而以爲哅哅。』注：『哅哅，喧聲也。』」
[七] 如唐詩怪澀派，除了參用散文句法、辭賦手法，便以好使奇字怪句擅場。即如韓愈，他的詩句也是滿布奇字生詞，如《陸渾山火》的「虎熊麋豬逮猴猿，水龍鼉龜魚與黿，鴉鴟雕鷹雉鵠鵾，燖炰猥●孰飛奔」等句，搜奇抉怪，極盡詭異之能事。
聯邊者，半字同文者也[一]。狀貌山川，古今咸用，施於常文，則齟齬爲瑕[二]，如不獲免，可至三接[三]，三接之外，其《字林》乎[四]！
[一] 劉向《別錄》「戰國策書錄」條云：「本字多脫誤爲半字。以趙爲肖，以齊爲立。」
清袁守定《佔畢叢談》卷五《談文》：「劉舍人論文……有忌聯邊之說，聯邊者，半字同文，如『江』、『淮』、『河』、『漢』是也。」
王利器《文心雕龍新書序錄》：「梁僧祐《梵漢譯經音義同異記》(見《釋藏》卷一)說：『梵書製文，有半字滿字：所以名半字者，義未具足，故字體半偏，猶漢文「月」字，虧其傍也。所以名滿字者，理既究竟，故字體圓滿，猶漢文「日」字，盈其形也。故半字惡義，以譬煩惱；滿字善意，以譬常往。又半字爲體，如漢文「言」字；滿字爲體，如漢文「諸」字，以「者」配「言」，方成「諸」字。「諸」字兩合，即滿之例也。「言」字單立，即半之類也。』」
饒宗頤《劉勰文藝思想與佛教》：「如《練字》篇之言『省聯邊』。『聯邊』者，劉氏釋爲『半字同文者也』。此亦當時梵文之術語，僧祐曾作《梵文譯經音義同異記》，謂『梵文有半字滿字之分。半字者，義未具足；滿字者，理乃究竟』。『半字』一辭，言悉曇者常用之。劉氏習於佛理，故無意中借梵言以著論。」
《唐音癸籤》卷四《法微三》：「用字一避詭異，二省聯邊(原注：謂半字同文，如偏旁從山從水之類。不獲免，可至三接；三接外，同《字林》矣)。」
興膳宏云：「劉勰認爲在文字使用方面必須具備四種心得，其二即『省聯邊』。『聯邊者，半字同文者也。』即把兩個以上字體半邊偏旁相同者連在一起，稱爲『聯邊』。下邊又說：『狀貌山川，古今咸用。』就是說辭賦等在描寫山川等自然景色時，往往采用把若干有『山』字偏旁或『氵』字偏旁的連用的技巧。如司馬相如《上林賦》中的『深林巨大，嶄岩嵾嵯』和形容激流時的『汹涌滂㵒，滭浡滵汩』等都是有『山』偏旁或『氵』偏旁的『半字同文』之例。這樣自然地使用『半字』一語，雖不另加考索，倒也毫無從佛教用語轉來的不協調感。而且前漢末劉向《別錄》中「戰國策書錄」條云：『本字多脫誤爲半字。以「趙」爲「肖」，以「齊」爲「立」。』可見此語的來歷直可追溯到佛教傳入中國之前。盡管如此，推敲之餘，認爲《練字》篇中的『半字』與《同異記》中『半字』爲同根所出，大概還是和事實相去不遠的。」
[二] 《校注》：「『齟齬』，黃校云：『元作鉏銛，朱改。』何焯『銛』改『鋙』。黃丕烈所校元本作『鉏鋙』。……按『銛』乃『鋙』之殘誤。《楚辭·九辯》：『圓鑿而方枘兮，吾固知其鉏鋙而難入。』《廣韻》八語『齬』下云：『齟齬，不相當也；或作鉏鋙。』是『鉏鋙』即『齟齬』也。」《校證》：「『齟齬』原作『鉏銛』，梅據朱改，徐校同。」《注訂》：「《說文》：『齒不相值曰齟齬。』音咀語。」喻不協調。
[三] 黃注：「按三接者，如張景陽《雜詩》『洪潦浩方割』，沈休文《和謝宣城詩》『別羽汎清源』之類。三接之外，則曹子建《雜詩》『綺縞何繽紛』，陸士衡《日出東南隅行》『璚珮結瑤璠』，五字而聯邊者四，宜有《字林》之譏也。若賦則更有十接二十接不止者矣。」
《斟詮》：「半字同文者，約有五類，以張平子《西京賦》爲例：一、左同文者：木則樅栝椶柟，梓棫楩楓。二、右同文者：鳥則鷫鷞鴰鴇，鴐鵝鴻鶤。三、上同文者：草則葴莎菅蒯，薇蕨荔苀。四、下同文者：其中則有黿鼉巨鱉。五、周同文者：表嶢闕於閶闔。
喜用聯邊者，無非以字形之重叠炫人，掉弄玄虛，於義則無所取，故宜避忌，如不獲免，可至三接而已。」
[四] 《斟詮》：「案六朝文士，好用同形聯邊字，往往一句之中，字字同形聯邊者，如《西京賦》『鱣鯉鱮鮦，鮪鯢鱨●』句，《海賦》『浟湙瀲灩，浮天無岸；浺瀜沆瀁，渺瀰湠漫，波如連山』句，任意堆垛，類同兒戲，故彥和有此呼籲也。」
重出者，同字相犯者也[一]。《詩》《騷》適會[二]，而近世忌同，若兩字俱要，則寧在相犯[三]。故善爲文者，富於萬篇，貧於一字[四]。一字非少，相避爲難也[五]。
[一] 《校證》：「『字』，《吟窗雜錄》作『事』。」對偶句裏要權衡輕重，盡量避免重複字。
楊樹達《漢文文言修辭學》第四章《變化》：「古人綴文，最忌複沓。劉勰之論練字也，戒同字相犯，是其事也。欲逃斯病，恆務變文。《左氏傳》於同一篇中稱舉同一人者，名字號諡，錯雜不恆，幾乎令人迷惑，斯爲極變化之能事者矣。」
重出之病所造成的修辭缺陷，一是破壞精簡原則，二是破壞聲律美感。
黃春貴：「《鎔裁》篇亦曰：『同辭重句，文之肬贅也。』蓋文章用字本已無多，重出則更見其少，其弊不啻叠床架屋，鮮有不單薄寡味者，故古人多所避忌。《列子·湯問》篇曰：『瓠巴鼓琴，而鳥舞魚躍。』《荀子·勸學》篇曰：『昔者瓠巴鼓瑟，而流魚出聽；伯牙鼓琴，而六馬仰秣。』梁玉繩《瞥記》曰：『《列子》瓠巴鼓琴，《荀子》作鼓瑟，蓋因下有伯牙鼓琴，改爲瑟也。』」
[二] 《雜記》：「案《詩》之變風變雅及《離騷》，皆煩冤勃鬱，故文字不嫌其重沓。《物色》篇云：『詩人感物，連類不窮。』又云：『《離騷》代興，觸類而長，物貌難盡，故重沓殊狀。』林畏盧云：《楚辭》如《九章·惜誦》之『莫之白』『莫察……無路』『莫吾聞』積沓而下，不外一意，胡以讀之不覺其沓？由積愫莫伸，悲憤中沸，口不擇言而發，惟其無可伸愬，故沓。惟沓，乃愈見其衷情之真，若無病而呻，便不是矣。」「適會」，適應際會，指根據情況而適當運用重複的字。《徵聖》篇：「抑引隨時，變通適會。」《章句》篇：「隨變適會，莫見定準。」
《校注》：「按《三百篇》中同字相犯者，不一而足；《離騷》如『非世俗之所服』，『退將復修吾初服』，『判獨離而不服』，即重出三『服』字。」
[三] 紀評：「複字病小，累句病大，故寧相犯。」范注：「曹子建《棄婦》篇二十四語中，重二庭韻，二靈韻，二鳴韻，二成韻。潘岳《秋興賦》用二省字。唐人詩亦多有重押韻者，殆所謂『兩字俱要，則寧相犯』也。」
《校注》：「按如《鄭白渠歌》『池陽谷口』與『億萬之口』，二『口』字相犯；《孤兒行》『命獨當苦』與『不敢自言苦』，二『苦』字相犯之類是(顧炎武《日知錄》卷二一有「古人不忌重韻」條)。」
《斟詮》：「言《詩經》、騷辭之行文，適應當時情境，用字不嫌重出，而魏晉南北朝尚駢儷，則忌同犯。但若兩字俱屬必要，寧可聽其相犯，毋庸勉強避免也。俞樾《諸子平議》於《荀子·樂論》云：『古人用韻不避重複。如《采薇》(《詩·小雅》)，首章連用二『玁狁之故』句，《正月》(《小雅》)一章連用二『自口』字，《十月之交》(《小雅》)首章連用二『有聲』字，《召旻》(《大雅》)卒章連用二『百里』字，並其例也。」
[四] 范注：「陸雲《與兄平原書》云：『未能補所欲去，「徹」與「察」皆不與「日」韻，思惟不能得，願賜此一字。』此雖因拘韻之故，亦貧於一字之例也。」
《困學記聞》卷十八《評詩》：「韓文公云：『六字常語一字難。』(按見《昌黎集》卷七《記夢》詩)《文心雕龍》謂：『善爲文者，富於萬篇，貧於一字。』」
《隨園詩話》卷二第十五條：「改詩難於作詩，何也？作詩，興會所至，容易成篇；改詩，則興已過，大局已定，有一二字於心不安，千力萬氣，求易不得，竟有隔一兩月，於無意中得之者。劉彥和所謂『富於萬篇，窘於一字』，真甘苦之言。」
朱星《文心雕龍的修辭論》：「他明說這是詩賦的戒律，不是文的，因此『善爲文者』這『文』指『文筆』之『文』。『雖文不必有』，『施於常文』的『文』是指一般的文，『半字同文者也』的『文』是指字。『肥字積文』的『文』又指篇。當加區別。前三條都是禁例，第四條實在也是禁在一句中用純單或純複字。這四條既都是消極的，而且都是屬於字形的事。」
[五] 《斟詮》：「彥和所謂『權重出』，欲人避免重出，但非反對重出，遇有不得不重出則重出之，良以『一字非少，相避爲難』耳。……宋俞文豹《吹劍錄》云：『《大江東去》詞，三「江」、三「入」、二「國」、二「生」、二「故」、二「如」、二「千」字，以東坡則可，他人固不可。然語意到處，他字不可代，雖重無害也。今人看人文字，未論其大體如何，先且指點重字。』」
單複者，字形肥瘠者也[一]。瘠字累句，則纖疎而行劣[二]；肥字積文，則黯黕而篇闇[三]；善酌字者，參伍單複，磊落如珠矣[四]。凡此四條[五]，雖文不必有，而體例不無[六]。若值而莫悟，則非精解[七]。
[一] 「單複」是說字形有肥有瘦。
[二] 「纖疎」，稀疎。郭注：「『纖疎而行劣』，謂字字簡單，則全行不美觀。『黯黕而篇闇』，謂字字繁複，則篇章暗淡。」
[三] 《校證》：「『黕』，原作『默』，梅據朱改。」《注訂》：「嘉靖本作『黯默』，誤。范注從朱改作『黕』，亦非。黃本作『黮』，是，宜從。劉向《九嘆》：『望舊邦之黯黮兮。』注：『黯黮，暗也。』」
《考異》：「從『黯』是。參《注訂》。又按『黮』與『黕』，皆音膽，義同，字可互通。」《斟詮》：「言黑氣黕黕，而篇闇淡無光矣。」
[四] 《斟詮》：「言單體瘠字與複體肥字錯雜組句，則如珠之有大小，磊磊落落調配有致也。參伍，猶錯雜也。……《易·繫辭》：『參伍以變，錯綜其數。』……《後漢書·蔡邕傳》：『連衡者六印磊落。』」「磊落」，謂多而錯雜。《雜文》篇：「磊磊自轉，可稱珠耳。」「磊落如珠」，喻字行疏密有致，相互連貫。
黃春貴：「一輕一重，虛盈太過，皆無可觀。善用字者，則能參伍錯綜，使單體之瘠字，與複體之肥字，調協和諧，交互爲用，如珠之有大有小，磊磊落落，貫串有致也。」
[五] 曹景元《完善的藝術形式與藝術形式美》：「《練字》篇，這裏講的四條都是不關字的意義而只關係文字的形體的。劉勰很懂得藝術意識(「心」或「情」)的物質體現手段(「言」、「字」)的外在形式自身的審美意義，他爲它尋找規律。就文字說，避免『字體瓌怪』，少用『半字同文』，權衡『同字相犯』，調劑『字形肥瘠』，其目的顯然是爲了文字自身的視覺形象的美。如果用通常稱爲『形式法則』的用語來說，這無非是追求一篇文字的形體的整齊、均衡而又富有變化而已。……古典文學講究的『練字』，不只是說要選擇錘煉出最能充分表達內容的詞句來，而且包括尋求文字本身形式美的意義在內。」(《光明日報》一九六二年五月三十一日)
[六] 范注：「『而體例不無』，似當作『而體非不無』。」《注訂》：「『不無』者言可存其一例也，范注非。」
王更生《文心雕龍范注駁正》：「按『例』字不誤，……所謂『體例不無』者，即綜言上列四條，綴字屬篇，必須練擇之意。若改作『非』，則下承之『若值而莫悟，則非精解』，便失去根據，故知范校不可從。」
《考異》：「范意以『非』字偶上『不』字，而不知上句『必有』，而下句『不有』，『有』字犯重，而音節不勁。上言『不有』，下對『不無』，句法協律。范注殊非。」
[七] 《校證》：「《玉海》四五，『莫』作『不』。」
《斟詮》：「言屬文時若遇上列四忌，而不悟改正，則非真知練字之道者也。」「值」，遇也。《校釋》：「至此篇所舉『四忌』，雖似無關大體，然在詩家亦爲要務。特其所論乃在形體之間，初無關於意義，當合《章句》、《麗辭》、《指瑕》、《物色》等篇觀之，而後文家字句之精蘊始得也。」
以上爲第三段，敘述有關練字法的心得，提出四條應注意的事項。
至於經典隱曖，方冊紛綸[一]，簡蠹帛裂，三寫易字[二]，或以音訛，或以文變。子思弟子，「於穆不似」[三]，音訛之異也。晉之史記，「三豕渡河」，文變之謬也[四]。
[一] 《中庸》：「文武之政，布在方冊。」正義：「在布列於方牘簡冊。」
程大昌《演繁露》卷七：「方冊云者，書之於版，亦或書之竹簡也；通版爲方，聯簡爲冊。」
[二] 《抱朴子·遐覽》篇：「故諺曰：書三寫，『魚』成『魯』，『虛』成『虎』。」
[三] 「似」原作「祀」。孫詒讓《札迻》十二：「『祀』當作『似』。《詩·周頌》『於穆不已』，毛傳引孟仲子說，正義引《鄭譜》云：『孟仲子者，子思弟子。』又云：『子思論《詩》「於穆不已」，孟仲子曰「於穆不似」。』此彥和所本。」范注：「案《弘明集》劉勰《滅惑論》云：『是以「於穆不祀」，謬師資於《周頌》。』《周頌·維天之命》正義曰：『此傳雖引仲子之言，而文無不似之義，蓋取其所說，而不從其讀，故王肅述毛，亦爲「不已」，與鄭同也。』殆彥和所見毛傳引孟仲子說作『不祀』歟！」
《校注》：「『祀』，孫詒讓《札迻》云當作『似』。按孫說是也。《玉海》四五、《困學紀聞》三、《漢書藝文志攷證》二引並作似。」
《校證》：「『似』原作『祀』。孫詒讓曰：『……此彥和所本也。今所傳歐陽修輯本鄭《譜箋》殘闕，無此二文。』案孫說是。《玉海》正作『似』，今據改。《弘明集》載彥和《滅惑論》云：『是以於穆不祀，謬師資於《周頌》。』亦當據此作『似』。『似』之誤『祀』，此又音訛之異也。又舊本『音』上有『者』字，《玉海》無，以下『三豕渡河』句例之，亦當無，此蓋涉『音』字形近而誤衍，今據刪。」
「於穆」，贊嘆之辭。《詩·周頌·清廟》「於穆清廟」，毛傳：「於，嘆辭也；穆，美。」朱注：「天命，即天道也；不已，言無窮也。」
劉勰《滅惑論》：「漢明之世，佛經始過，故漢譯言，音字未正。『浮』音似『佛』，『桑』音似『沙』，聲之誤也。以『圖』爲『屠』，字之誤也。羅什語通華戎，識兼音義，改正三豕，固其宜矣。《五經》世典，學不因譯，而馬鄭注說，音字互改。是以『於穆不祀』，謬師資於《周頌》；允塞安安，乖聖德於《堯典》。」
[四] 《訓故》：「《家語》：子夏見讀史志者云：『晉師伐秦，三豕渡河。』子夏曰：『非也，己亥耳。』讀者問諸晉史，果曰『己亥』。」按此見《七十二弟子解》。
范注：「《呂氏春秋·察傳》篇：『子夏之晉，過衛，有讀史記者，曰：「晉師三豕涉河(《意林》作「渡河」)。」子夏曰：「非也，是己亥也。夫己與三相近，豕與亥相似。」至於晉而問之，則曰「晉師己亥渡河」也。辭多類非而是，多類是而非，是非之經，不可不分。』」
《綴補》：「《風俗通義·正失》篇：『晉師己亥渡河，有「三豕」之文。』《劉子·審名》篇：『三豕渡河，云彘行水上。』『渡』字並與此同。」
《梁書·裴子野傳》范縝表：「且(子野)章句洽悉，訓故可傳，脫置之膠庠，以弘獎後世，庶一夔之辯可尋，三豕之疑無謬也。」
興膳宏謂本段述及「古典文章的晦澀起因於其原文的混亂」。「文變」，就是「字訛」。
《尚書大傳》有「別風淮雨」[一]，《帝王世紀》云「列風淫雨」[二]。「別」「列」「淮」「淫」，字似潛移[三]。「淫」、「列」義當而不奇，「淮」、「別」理乖而新異[四]。傅毅制誄，已用「淮雨」；元長作序，亦用「別風」[五]；固知愛奇之心，古今一也[六]。
[一] 盧文弨《鍾山札記》卷一：「《尚書大傳》：『越裳以三象重九譯而獻白雉，其使請曰：吾受命吾國之黃耇曰：久矣天之無別風淮雨，意者中國有聖人乎！』鄭康成注：『淮，暴雨之名也。』自後諸書所引皆作『烈風淫雨』。若《說苑·辨物》篇、《書·舜典》正義、《詩·蓼蕭》《臣工》及《周頌》譜正義所引，皆無有作『別風淮雨』者。劉彥和《雕龍·練字》篇有云：『《尚書大傳》有別風淮雨，《帝王世紀》云列風淫雨。別、列、淮、淫，字似潛移。淫、列義當而不奇，淮、別理乖而新異。傅毅製誄，已用淮雨；元長作序，亦有別風。』(今本脫此二句，宋本有之。)案《古文苑》載傅毅《靖王興誄》云：『白日幽光，淮雨杳冥。』但其文不全。今《雕龍·誄碑》篇所載，爲後人易以『氛霧杳冥』矣。《蔡中郎集》中有《太尉楊賜碑》云：『烈風淮雨，不易其趣。』今俗間本『淮雨』改作『雖變』，余所見者宋本。安知『烈風』不亦出後人所改乎！元長序無考。惟陸士龍《九愍》有『思振袂於別風』(按見《士龍集》卷七)之語，於彥和所舉之外，又得此二證。《困學紀聞》：『《周書·王會》「東越海●」，或誤爲「侮食」，而王元長《曲水詩序》用之，其「別風淮雨」之類乎！』」按此見《困學紀聞》卷十九《評文》「海●誤侮食」條。
《綴補》：「案『有』、『云』互文，『有』猶『云』也。《廣雅·釋詁一》：『云，有也。』《文選》陸士衡《答賈長淵》詩：『公之云感，詒此音翰。』李善注引應劭《漢書注》曰：『云，有也。』並有、云同義之證。」
《斟詮》：「《尚書大傳》，舊題伏勝撰，鄭玄注。據玄序文乃勝之遺說，而其徒張生等錄之也。梁章鉅《退庵隨筆》曰：『其文或說《尚書》或不說《尚書》，大抵如《易·乾鑿度》、《春秋繁露》，與《尚書》經義在離合之間，而古訓舊注，往往而在。』其書久已殘闕，清人輯本以陳恭甫壽祺定本八卷最爲完備。」《尚書大傳·周傳》：「久矣天之無別風淮雨，意者中國有聖人乎！」
[二] 《斟詮》：「《帝王世紀》，書名，一卷，晉皇甫謐撰。『列風』，即『烈風』。《論語·鄉黨》：『迅雷風烈必變。』『淫雨』，亦作『霪雨』，過量之雨也。」
[三] 「潛移」，《顏氏家訓·慕賢》篇：「潛移暗化，自然似之。」
[四] 馬國翰《目耕帖》卷十《書四》：「《書》序，《微子之命》下有《歸禾》《嘉禾》二篇，俱佚。《尚書大傳》有『嘉禾』，當是佚篇之文。中記越裳氏使請曰：『吾國之黃●曰：久矣天之無別風淮雨。』《帝王世紀》作『烈風淫雨』。劉勰《文心雕龍》：『烈、淫義當而不奇，別、淮理違而新異。』則知玄晏所見本當不誤也。」
[五] 《斟詮》：「傅毅，字武仲，東漢茂陵人，博學能文，章帝以爲蘭臺令史，拜郎中，與班固、賈逵共典校書，文雅顯於朝廷。元長，乃王融(西元四六七-四九三)字，瑯邪臨沂人，王僧達之孫，……博涉有文材，爲太子舍人。永明九年，三月三日武帝幸芳林園，禊宴朝臣，使融爲《曲水詩序》，文藻富麗，當世稱之，有文集十卷。」
《校釋》：「盧文弨《文心雕龍輯注書後》曰：『此下有「元長作序，亦用別風」八字。』按盧氏係據吳仲伊校本。《書後》謂吳仲伊本出錢惟善，其字句異同勝盧氏自有本者，錄出爲書後，但不知盧氏所有爲何本。……又按李慈銘《日記》曰：『別者，烈字形近之誤；淮者，淫字音近之借也。』又曰：『《文心雕龍》謂淮、別字新異，引傅毅用淮雨，王融用別風爲證。』是李所見本亦有『元長作序，亦用別風』八字，參《誄碑》篇。」(《誄碑》篇「雰霧杳冥」下《校釋》云：「盧文弨《文心雕龍輯注書後》曰：『傅毅作《北海靖王興誄》云：「白日幽光，淮雨杳冥。」《古文苑》所載，其文不全。今見此書《誄碑》篇者，又爲後人改去「淮雨」，易以「氛霧」二字矣。鄭康成注《大傳》云：「淮雨，急雨之名。」是不以爲字誤，而《詩正義》引《大傳》，竟改作「列風淫雨」，蓋義僻則人多不曉也。』按鄭注『暴雨之名』，盧又誤作『急雨』。又按《練字》篇，彥和已引傅誄而斥爲愛奇，則亦不從鄭說也。」)
《校證》：「『元長作序，亦用別風』二句八字原無。何校云：『「淮雨」下當闕王元長《曲水詩序》用「別風」字。』吳校云：『淮雨下當缺王元長《曲水詩序》作別風事。』盧文弨《文心雕龍輯注書後》所據吳校本作『元長作序，亦用別風』。而盧氏《鍾山札記》一『別風淮雨』條引宋本，亦有此二句，顧校亦補此二句，今據補。」
牟注：「亦用別風：查《文選》、《王甯朔集》(《漢魏六朝百三家集》)和《全齊文》卷十三所載王融的《曲水詩序》，均無『別風』二字。『元長作序，亦用別風』八字，《文心雕龍》明清諸本均無。范文瀾注，劉永濟、王利器校，均以盧文弨說爲主(盧以爲宋本《文心雕龍》有此二句)，或注或補。按此處文意似應有此二句始全，但可疑有三：一、盧文弨所見是何宋本？二、今存王融的序文，並無『別風』二字；三、劉勰所論作家，止於晉末宋初，宋以後作者，他認爲『世近易明，無勞甄序』(《才略》)，王融(公元四六八-四九四年)是比劉勰生年略晚的同時人，恐難論及。」
按元刻本亦無此二句。東漢末年名士韓融，亦字元長。《後漢書》卷六十二《韓紹傳》：「子融字元長。少能辨理而不爲章句。聲名甚盛，五府並辟。獻帝初，至太僕。年七十卒。」但《全後漢文》不見著錄。不知是其人否。
[六] 傅以愛奇而沿用譌文，譌文亦遂藉文人之保護而存在。
史之闕文[一]，聖人所慎[二]，若依義棄奇，則可與正文字矣[三]。
[一] 斯波六郎：「《論語·衛靈公》：『子曰：吾猶及史之闕文也，有馬者借人乘之，今亡矣夫！』《漢書·藝文志》：『古制書必同文，不知則闕，問諸古老。至於衰世，是非無正，人用其私，故孔子曰：『吾猶及史之闕文也，今亡矣夫！』蓋傷其𥧲不正。」
《校注》：「按《論語·衛靈公》篇：『子曰：吾猶及史之闕文也，今亡矣夫！』《集解》引包咸曰：『古之良史，於書字有疑，則闕之，以待知者。』……又按《春秋經》桓公十四年『夏五』，杜注：『不書月，闕文。』又莊公二十四年『郭公』，杜注：『無傳，蓋經闕誤也。』並足爲此文注脚。」
[二] 《論語·爲政》：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。」按上引《呂氏春秋·察傳》云：「辭多類非而是，多類是而非，是非之經，不可不分，此聖人之所慎也。」
[三] 紀評：「胸富卷軸，觸手紛綸。自然瑰麗，方爲巨作。若尋檢而成，格格然著於句中，狀同鑲嵌，則不如竟用易字。文之工拙，原不在字之奇否，沈休文三易之說，未可非也。若才本膚淺，而務於炫博以文拙，則風更下矣。」范注：「紀說甚是。用字以達意曉人爲主，彥和云『依義棄奇』，誠取舍之權衡也。」
李漁《窺詞管見》：「琢句鍊字，雖貴新奇，亦須新而妥，奇而確。妥與確，總不越一理字。欲望句之驚人，先求理之服眾。」
《斟詮》：「言屬文用事，以達意曉人爲主，不必矜奇立異。能如此，則可與正文字矣。」「依義棄奇」二句謂依據文義安排用字而擯棄愛奇之病，即可參與訂正文字了。
第四段論後世在寫作中沿訛習奇之弊，提出用字要「依義棄奇」。
贊曰：篆隸相鎔[一]，《蒼》《雅》品訓[二]，古今殊跡，妍媸異分[三]。字靡異流，文阻難運[四]，聲畫昭精，墨采騰奮[五]。
[一] 《斟詮》：「篆隸相鎔，謂我國文字，自蒼頡初造之鳥篆，進而爲史籀之大篆，再進而爲李斯之小篆，復進而爲程邈之隸書，皆由前者之鎔化，而成後者之鑄造，彼此相因不斷演變，而始有今日完型之楷書也。彥和曰：『李斯刪籀而秦篆興，程邈造隸而古文廢。』《說文序》所謂『或頗省改，以趣約易』是也。……《廣韻》：『鎔，鎔鑄。』……是鎔有『鎔化鑄造』之義。……彥和用於此處，寓有演進之意。」
[二] 「品」，品量。《斟詮》：「謂《蒼頡》品字形，《爾雅》訓字義，前文所謂『《雅》以淵源詁訓，《頡》以苑囿奇文，異體相資，如左右肩股』是也。」
[三] 《校注》：「按此『媸』字，亦當從元本、弘治本、活字本、汪本、佘本、張本、兩京本、訓故本、梅本、謝鈔本等改作『蚩』。」「古今殊跡」，古今字體不同。「妍媸異分」，承前文「字形單複，妍媸異體」而來。
[四] 《札記》：「『異』當作『易』。」《考異》：「從『易』是，據下『難』字爲偶，於義亦通。」
《斟詮》：「此二句承前文『自晉以來，率從簡易，時並習易，人誰取難』而言。靡，有順俗之意。《荀子·儒效》：『積靡使然也。』楊注：『靡，順也。』」牟注：「靡，順，指順時。……阻指違時。這兩句是對前面所論『世所共曉』和『時所共廢』等意的總結。運，運行，和上句『流』字意近。」
[五] 《斟詮》：「此二句承前文『並貫練雅頡，總閱音義，鴻筆之徒，莫不洞曉』及『諷誦則績在宮商，臨文則能歸字形矣』而言。聲謂聲律，指音節宮商之諧叶；畫，謂筆畫，指字形單複之調度也。」按「聲」謂字音，「畫」謂字形。「昭精」，昭明精當。「墨采」，墨迹文采。「騰奮」，生氣蓬勃，富有活力。《禮記·曲禮上》：「行，前朱鳥而後玄武，左青龍而右白虎。」正義引何胤云：「如鳥之翔，如蛇之毒，龍騰虎奮，無能敵此四物。」
顏延之《右光祿大夫西平靖侯顏府君家傳銘》：「誰其來遷，時聞遠祖，青州隱秀，爰始貞居。」
《史通·敘事》篇：「然章句之言，有顯有晦。顯也者，繁詞縟說，理盡於篇中；晦也者，省字約文，事溢於句外。……夫能略小存大，舉重明輕，一言而巨細咸該，片語而洪纖靡漏，此皆用晦之道也。……丘明受經，師範尼父。夫經以數字包義，而傳以一句成言，雖繁約有殊，而隱晦無異。故其綱紀而言邦俗也，則有士會爲政，晉國之盜奔秦；邢遷如歸，衛國忘亡。其款曲而言人事也，則有犀革裹之，比及宋，手足皆見；三軍之士，皆如挾纊：斯皆言近而旨遠，辭淺而義深，雖發語已殫，而含意未盡，使夫讀者望表而知裏，捫毛而辯骨，覩一事於句中，反三隅於字外。晦之時義不亦大哉！」紀昀《史通削繁》卷二評：「顯晦云云，即彥和隱秀之旨。」
皎然《詩式》卷二「池塘生春草」，「明月照積雪」評曰：「客有問予：謝公二句優劣奚若？予因引梁征遠將軍評爲隱秀之語。且鍾生既非詩人，安可輒議？徒欲聾瞽後來耳目。且如『池塘生春草』，情在言外，『明月照積雪』，旨冥句中，風力雖齊，取興各別。古今詩中，或一句見意，或多句顯情。王昌齡云：『「日出而作，日入而息」，謂一句見意爲上。』事殊不爾。……其有二義，一情一事。事者，如劉越石詩曰云云是也。情者，康樂公『池塘生春草』是也。抑由情在言外，故其辭似淡而無味，常手覽之，何異文侯聽古樂哉！《謝氏傳》曰：『吾嘗在永嘉西堂作詩，夢見惠連，因得「池塘生春草」。』豈非神助乎！」
歐陽修《六一詩話》：「聖俞嘗語余曰：『詩家雖率意，而造語亦難，若意新語工，得前人所未道者，斯爲善也。必能狀難寫之景，如在目前，含不盡之意，見於言外，然後爲至矣。……』余曰：『……狀難寫之景，含不盡之意，何詩爲然？』聖俞曰：『作者得於心，覽者會以意，殆難指陳以言也。雖然，亦可略道其髣髴。若嚴維「柳塘春水漫，花塢夕陽遲」，則天容時態，融和駘蕩，豈不如在目前乎？又若溫庭筠「鷄聲茅店月，人跡板橋霜」，賈島「怪禽啼曠野，落日恐行人」，則道路辛苦，羈愁旅思，豈不見於言外乎？』」
宋張戒《歲寒堂詩話》卷上：「沈約云：『相如工爲形似之言，二班長於情理之說。』劉勰云：『情在詞外曰隱，狀溢目前曰秀。』梅聖俞云：『含不盡之意見於言外，狀難寫之景如在目前。』三人之論，其實一也。」
清馮班《鈍吟雜錄》卷五：「詩有活句，隱秀之詞也。直敘事理，或有詞無意，死句也。隱者，興在象外，言盡而意不盡者也；秀者，章中迫出之詞，意象生動者也。」
郝懿行批注：「按《神思》篇云：『思表纖旨，文外曲致。』其隱之謂乎？陸士衡云：『苕發穎豎，離眾絕致。』(按見《文賦》)其秀之謂乎？」
劉熙載《藝概·詞曲概》：「詞以鍊章法爲隱，鍊字句爲秀。秀而不隱，是猶百琲明珠，而無一綫穿也。」
羅根澤《中國文學批評史》：「風骨是文字以內的風格，至文字以外，或者說是溢於文字的風格，劉勰特別提倡隱秀。特設《隱秀》篇，云：『夫心術之動遠矣，……篇中之獨拔者也。』又云：『夫隱之爲體，……川瀆之韞珠玉也。』由此知隱秀，尤其是隱，是基於文字而卻溢於文字的一種風格。」(一九五八年版)
周汝昌《文心雕龍隱秀篇舊疑新議》：「《總術》之前一篇，名曰《附會》，其中有兩句：『扶陽而出條，順陰而藏迹。』此所說即一篇之中的文術上的隱秀--秀與隱兼之理。」(《河北大學學報》一九八三年二期)
按「隱」是指「隱篇」，就是內容含蓄的作品。從「隱篇」和「秀句」的關係來看：「秀句」可以說是「隱篇」的眼睛和窗戶，通過「秀句」打開「隱篇」的內容。
夫心術之動遠矣[一]，文情之變深矣[二]。源奧而派生[三]，根盛而穎峻[四]。是以文之英蕤[五]，有秀有隱[六]。隱也者，文外之重旨者也[七]；秀也者，篇中之獨拔者也[八]。隱以複意爲工，秀以卓絕爲巧[九]，斯乃舊章之懿績，才情之嘉會也[一○]。
[一] 《斟詮》：「《禮記·樂記》：『應感起物而動，然後心術形焉。』彥和語意本此。《神思》篇：『文之思也，其神遠矣。』意與此同。」《莊子·天道》：「此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。」成疏：「術，能也；心之所能，謂之心術也。」是「心術」謂心計，或運思的方法。《情采》篇：「心術既形，英華乃贍。」
[二] 《斟詮》：「《樂記》：『是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中，而英華外發。』孔疏：『志起於內，內慮深遠，是情深也。言之於外，情由言顯，是文明也。』」
[三] 《斟詮》：「派，即流別之意。《說文》：『派，水之衺流別也。』注：『流別者，水歧分之謂。』」
[四] 《斟詮》：「《宗經》篇云：『根柢盤深，枝葉峻茂。』意與此同。穎，末也，見《說文》。《詩·大雅·生民》：『實穎實粟。』疏：『言其穗重而穎垂也。』案禾本科植物之花下具有二苞曰穎，稱其花曰穎花，而其果實特稱穎果。故此處之穎兼包華實兩者而言。」「穎」，稻麥的穗。《史記·魯周公世家》：「唐叔得禾，異母同穎。」集解引徐廣曰：「穎即穗也。」
[五] 《校證》：「《吟窗雜錄》三七，『英』作『精』。」
《斟詮》：「英蕤，本謂美異之花，《文選》嵇康《琴賦》：『鬱紛紜以獨茂兮，飛英蕤於昊蒼。』李善注：『《說文》曰：蕤，草木花(垂)貌。』故此處『英蕤』之用法與『英華』略同，謂精采之表現於外者，……指文之精義與辭華兩者而言。」《文賦》：「播芳蕤之馥馥。」
[六] 《校證》：「《吟窗雜錄》『有秀有隱』作『有隱有秀』。」
[七] 范注：「重旨者，辭約而義富，含味無窮。陸士衡云『文外曲致』，此隱之謂也。」《斟詮》：「『隱以複意爲工』，仍指辭之情理內蘊，餘韻無窮，是爲含蓄之體。」
「重旨」就是「複意」，就是說文章要有曲折重複的意旨。所謂重複的意旨，就是除去表面的一層意思之外，還有言外之意，所以是「文外之重旨」。《校證》：「《吟窗雜錄》無(後一)『者』字。《藝苑卮言》此句作『文之重旨』。」
[八] 范注：「獨拔者，即士衡所云『一篇之警策』也。所謂出語，即秀句也。」
黃叔琳評：「陸平原云：『一篇之警策』，其秀之謂乎？」劉師培在《論文章有生死之別》的講題中說：「有警策而文采傑出，即《隱秀》篇之所謂『秀』。」(見羅常培記錄《漢魏六朝專家文研究》)他又說：「剛者以風格勁氣爲上，柔以隱秀爲勝。凡偏於剛而無勁氣風格，偏於柔而不能隱秀者皆死也。」(同上)劉師培在這裏所說的「勁氣風格」，就是「風骨」。「風骨」和「隱秀」是對立的兩種風格，一偏於剛，一偏於柔。黃侃《補隱秀篇》對「秀」的意義作了許多解釋，其實他說來說去，都是從《文賦》「立片言而居要，乃一篇之警策」二句敷演出來的，和黃叔琳評沒有出入。
用「獨拔」來解釋「秀」字，是從秀穗的意思引申出來的。《爾雅·釋草》：「木謂之華，草謂之榮，不榮而實者謂之秀，榮而不實者謂之英。」秀字的原義就是秀穗，所以《隱秀》篇在形容「秀」這種風格時，說它「譬卉木之耀英華」。從秀字的本義，《隱秀》篇又引申出兩層意思。一層是秀出，就是「獨拔」，也就是「卓絕」，是說它超出於其它部分之上；另一層意思是秀麗，所以才「譬卉木之耀英華」，或者說是「英華曜樹」。《雜文》篇說：「觀枚氏首唱，信獨拔而偉麗矣。」把「獨拔」與「偉麗」連文，都是和「秀」的意思接近的。《校證》：「《吟窗雜錄》無(後一)『者』字。《藝苑卮言》此句作『文之獨拔』。」
[九] 黃侃《補文心雕龍隱秀篇》：「然則隱以複意爲工，而纖旨存乎文外；秀以卓絕爲巧，而精語峙乎篇中。」
傅庚生《文學賞鑒論叢·論文學的隱與秀》：「『心術之動』指的是作者思想感情的萌動，『文情之變』指的是因思想感情的萌動而氤氳以出的想象。『源奧而派生』的自然以『複意爲工』，『根盛而穎峻』的自然以『卓絕爲巧』；要緊的是『秀』本有『根』，『隱』亦有『源』。拋卻了思想感情的根本，便成了無源之水，無根之木。」
《漢魏六朝專家文研究》七《論文章有生死之別》：「凡文章有勁氣，能貫串，有警策而文采傑出(即《文心雕龍·隱秀》篇之所謂「秀」)者，乃能生動。」又：「任(昉)文能於極淡處傳神，故有生氣。猶之遠眺山景，可望而不可及，實即劉彥和之所謂秀也(每篇有特出之處謂之秀，有含蓄不發者謂之隱)。學任之淡秀可有生氣，學蔡(邕)陸(機)之風格勁氣，亦可有生氣。此殆文章剛柔之異耳。陸蔡近剛，彥昇近柔。」
[一○]張嚴《文心雕龍文術論詮》：「文章情辭並重，辭餘於情，雖工亦拙；情餘於辭，雖淺亦深。善爲文章者，必辭約而指博，以字攝句，以句攝篇，說出者少，不說出者多。亦古人所謂『用意十分，下語三分』也。彥和言『隱以複意爲工』，即謂『用意十分』也；言『秀以卓絕爲巧』，即謂『下語三分』也。故文章不可說盡，辭以含蓄爲貴。」
以上爲第一段，釋「隱秀」之意義。
夫隱之爲體，義生文外[一]，秘響傍通[二]，伏采潛發[三]。譬爻象之變互體[四]，川瀆之韞珠玉也[五]。
[一] 《校證》：「『生』原作『主』，汪本、佘本、張之象本、兩京本、王惟儉本、何校本作『生』。紀云『生字是』，今據改。」《神思》篇：「文外曲致。」
《考異》：「文內以義爲主，闡發引申，則屬之文外，則義見，故從『生』也。」
皎然《詩式·重意詩例》：「兩重意已上，皆文外之旨。若遇高手如康樂公，覽而察之，但見情性，不覩文字，蓋詩(一作詣)道之極也。」
司馬光《迂叟詩話》：「古人爲詩，貴於意在言外，使人思而得之。近世詩人惟杜子美最得詩人之體，如《春望》：『國破山河在，城春草木深。感時花濺淚，恨別鳥驚心。』『山河在』，明無餘物矣。『草木深』，明無人矣。花鳥，平時可娛之物，見之而泣，聞之而恐，則時可知矣。他皆類此，不可遍舉。」
[二] 《校注》：「按『傍』當作『旁』，《原道》篇『旁通而無滯』，其明徵也。」(《剡山石城寺石像碑》有「妙應旁通」語。)
《考異》：「『祕』，《正字通》：『俗從禾作秘，譌。』又按『傍』字見《詩·小雅》：『王事傍傍。』《集韻》並通旁，亦近也，宜作旁。《易·乾卦》『旁通情也』，爲舍人所本。」
《斟詮》：「祕響，謂祕而不宣之心聲。旁通，語出《易經·乾·文言》：『六爻發揮，旁通情也。』孔疏：『言六爻發越揮散，旁通萬物之情也。』《周易虞氏義》：『當爻交錯，謂之發揮；全卦對易，謂之旁通。』如《比》坎卦形坤卦形，卦辭《集解》引虞氏曰：『與《大有》旁通。』《大有》離卦形乾卦形，卦辭《集解》引虞氏曰：『與《比》旁通。』虞氏以爲凡卦除以其本卦之含義解釋外，尚可以其旁通之含義解釋之。朱子《本義》：『旁通，猶言曲盡。』胡炳文曰：『曲盡其義者，在六爻而備全其德。』又《法言·問明》：『或問行，曰：旁通厥德。』注：『動靜不能由一塗，由一塗不可以應萬變，應萬變而不失其正者，惟旁通乎！』彥和取作比喻，以爲根據文意相關之義理，可推斷出作祕而不宣之心聲。」
譚獻《復堂詞錄敘》：「又其爲體，固不必與莊語(牟注：正論)也，而後側出其言，旁通其情，觸類以發，充類以盡；甚且作者之心未必然，而讀者之用心何必不然。」
[三] 《原道》篇：「文王患憂，繇辭炳曜，符采複隱，精義艱深。」《宗經》篇：「故《繫》稱旨遠辭文，言中事隱。」
劉綬松《古典文學理論中的風格問題》：「文章必須耐人咀嚼、尋味，然後才能給讀者留下深刻的印象，並能深深地打動讀者的心靈，所以文章又最好是有『文外之重旨』。《隱秀》篇說：『隱之爲體，義主文外，秘響傍通，伏采潛發。』這就是說，文章須有弦外之音，言外之意，『使味之者無極，聞之者動心』(《詩品》)，如果文章淺露，不耐思索，它的藝術力量，就顯得微薄了。」(《紅旗》一九六二年第三期)
袁行霈《魏晉玄學中的言意之辨與中國古代文藝理論》：「這裏所說的重旨、複意、秘響、伏采，都是指言辭之外不盡的意味，劉勰用一個『隱』字加以概括。『隱』，不是不欲人知，而是不欲明言，讓讀者通過自己的藝術聯想和想象領會其中的深意，這正是中國詩歌藝術的妙諦。」(見《古代文學理論研究》第一輯)
不僅詩歌如此，明唐志契《繪事微言》「丘壑藏露」條說：「善露者未始不藏，善藏者未始不露。……若主露而不藏，便淺而薄。景愈藏，境界愈大；景愈露，境界愈小。」《山靜居論畫》：「石翁(王石谷)《風雨歸舟圖》，筆法蒼率，作迎風堤柳數條，遠沙一抹，孤舟簑笠，宛在中流。或指曰：『雨在何處？』僕曰：『雨在畫處，在無畫處。』」
[四] 《校證》：「『互』原作『玄』，馮校云：『玄疑作互。』梅據王改。」
《考異》：「『玄』『互』形近易譌，作『互』是。下文贊曰：『辭生互體，有似變爻。』足證。」
漢儒說《易》，以《易》卦上下兩體相交可以互取象者，謂之互體，亦曰互卦。《左傳》莊公二十二年：「陳侯使筮之，遇觀巽卦形坤卦形之否乾卦形坤卦形。」注：「坤下巽上觀，坤下乾上否。觀六四爻變而爲否。……《易》之爲書，六爻皆有變象，又有互體，聖人隨其義而論之。」疏：「《易》之爲書，揲蓍求爻，重爻爲卦。爻有七、八、九、六，其七、八者，六爻並皆不變。……其九、六者，當爻有變，每爻別爲其辭名之曰象。……每爻各有象辭，是六爻皆有變象。二至四、三至五兩體交互各成一卦，先儒謂之互體。聖人取其義而論之，或取互體，言其取義爲(無)常也。」按觀巽卦形坤卦形自二至四爻爲坤坤卦形，自三至五爻爲艮艮卦形，故云兩體交互各成一卦。或以《易》卦上下分象亦爲互體，如鄭注《既濟》坎卦形離卦形九五爻云「互體爲坎」，旅離卦形艮卦形初六爻云「互體爲艮艮卦形」是也。
牟注：「原卦爻辭對所占卜之事難以說通，便取『互體』。劉勰即以其『取義無常』，來比喻『文外之重旨』可以『祕響旁通』。」周注：「觀卦中含有坤卦、艮卦稱互體。這裏指一卦的爻象含有別卦，比喻含蓄的意思。」
[五] 《斟詮》：「《荀子·勸學》篇：『玉在山而草木潤，淵生珠而崖不枯。』……陸機《文賦》：『石韞玉而山輝，水懷珠而川媚。』」
故互體變爻[一]，而化成四象[二]；珠玉潛水，而瀾表方圓[三]。
[一] 《說文》：「爻，交也。」徐灝曰：「交者交錯之義。」《易·繫辭上》：「爻者，言乎變者也。」《繫辭下》：「爻也者，效天下之動者也。」蓋交錯則變動矣。
[二] 《易·繫辭上》：「易有四象，所以示也。」正義引莊氏曰：「四象謂六十四卦之中，有實象，有假象，有義象，有用象，爲四象也。」
《徵聖》篇：「四象精義以曲隱。」四象指用六十四卦來表示各種現象。卦是符號，從符號上看不出各種現象來，所以它的意義是曲折隱晦的。
周注：「上引遇《觀》巽卦形坤卦形之《否》乾卦形坤卦形」，裏面有互體，有變爻。觀卦倒數第四爻●變爲否卦的ㄧ，成爲兩個卦，其中坤卦形是《坤》，『坤，土也』；巽卦形是《巽》，『巽，風也』；乾卦形是《乾》，『乾，天也』。《觀卦》的風巽卦形變爲《否卦》的天乾卦形，居於土坤卦形上，『山也』。『有山之材，而照之以天光，於是乎居土上。』故曰：『觀國之光，利用賓于王。』這裏巽卦形是風，坤卦形是土，乾卦形是天，是實象；『風爲天於土上，山也』，是假設的象；『有山之材而照之以天光』，是義象；『觀國之光利用賓于王』，是用象。根據變爻就產生四象。四象見《徵聖》注。」
[三] 范注：「《藝文類聚》八引《尸子》：『凡水，其方折者有玉，其圓折者有珠。』」《淮南子·地形訓》：「水圓折者有珠，方折者有玉。」黃侃《補文心雕龍隱秀篇》贊曰：「川含珠玉，瀾顯圓方。」《論衡·自紀》篇：「或曰：……玉隱石間，珠匿魚腹，非玉工珠師，莫能採得。寶物以隱閉不見，實語亦宜深沈難測。……答曰：玉隱石間，珠匿魚腹，故爲深覆，及玉色剖於石心，珠光出於魚腹，其猶隱乎？吾文未集於簡札之上，藏於胸臆之中，猶玉隱珠匿也。及其荴●，猶玉剖珠出乎？」
傅庚生《文學賞鑑論叢·論文學的隱與秀》：「什麼叫做『隱』？就是深蔚含蓄。『言有盡而意無窮』是它的特質，『此時無聲勝有聲』是它的奇致。試一讀姜堯章過吳淞時所作的《點絳脣》：『燕雁無心，太湖西畔隨雲去。數峰清苦，商略黃昏雨。第四橋邊，擬共天隨住。今何許？憑欄懷古，殘柳參差舞。』……這裏是情與景的交融，這裏是深曲之筆表達出深曲的情懷。『瀾表方圓』，由於有『珠玉潛水』。--這便是『隱』。」
周注：「這裏指寫得含蓄的，在文辭上會有種種表現。」
劉勰把「隱」比作「珠玉潛水，而瀾表方圓」。這個「瀾」就是「波起辭間，是謂之秀」，所以我們可以「觀瀾而索源」。《知音》篇說：「沿波討源，雖幽必顯。」就是這個意思。
始正而末奇，內明而外潤[一]，使玩之者無窮[二]，味之者不厭矣[三]。
[一] 牟注：「始正末奇：對『隱』的特點而言。始讀之覺其正常，最後才感到奇特。」「明」，指明朗而不淺露。
[二] 「玩之者無窮」意謂玩之者感覺其意無窮。既然「隱」並不等於晦澀，那就要掌握一定的尺度，要做到「內明而外潤，使玩之者無窮，味之者不厭」。
[三] 《詩品序》：「幹之以風力，潤之以丹彩，使味之者無極，聞之者動心，是詩之至也。」
明陸時雍《詩鏡·總論》：「工部七律，蘊藉最深，有餘地，有餘情，情中有景，景外含情，一咏三嘆，味之不盡。」
彼波起詞間，是謂之秀[一]。□乎□音[二]，宛乎逸態[三]。若遠山之浮烟靄[四]，孌女之靚容華[五]。然烟靄天成，不勞於粧點；容華格定[六]，無待於鎔裁[七]。深淺而各奇[八]，穠纖而俱妙[九]。若揮之則有餘[一○]，而攬之則不足矣。
[一] 「詞」，黃注本作「辭」。
周注：「波起：指突出。所以是秀。」
[二] 此句徐烶校本和曹批梅六次本俱作「□乎□音」。馮舒校本作「□手□音」。何義門校本「乎」改「手」，頂批：「一有『纖麗』二字，馮校本闕。」黃注本作「纖手麗音」，下注：「纖麗字缺。」
[三] 「逸」，超乎流俗者。「逸態」，高超的姿態。
[四] 曹批梅六次本「浮」字缺。馮、徐二校本有「浮」字。
姚鼐《與魯絜非書》：「自諸子而降，其爲文無弗有偏者。其得於陽與剛之美者，則其文如霆，如電，如長風之出谷，如崇山峻崖，如決大川，如奔騏驥，其光也如杲日，如火，如金鏐鐵；其於人也，如馮高視遠，如君而朝萬眾，如鼓萬勇士而戰之。其得於陰與柔之美者，則其文如升初日，如清風，如雲，如霞，如烟，如幽林曲澗，如淪如漾，如珠玉之輝，如鴻鵠之鳴而入寥廓。其於人也，謬乎其如嘆，邈乎其如有思，㬉乎其如喜，愀乎其如悲。……夫文之多變，亦若是已。糅而偏勝可也。偏勝之極，一有一絕無，與夫剛不足爲剛，柔不足爲柔者，皆不可以言文。」(《惜抱軒文集》卷六)以姚鼐的話來看，偏於柔性美的文章也不是毫無剛氣。「彼波起辭間，是謂之秀」，這正和姚鼐所說的「如淪如漾」類似；「若遠山之浮烟靄」，「譬諸裁雲製霞」，這正和姚鼐所說的陰柔之美「如雲，如霞，如烟」類似。
[五] 《詩·齊風·甫田》：「婉兮孌兮。」「靚」，用脂粉來妝飾。
《斟詮》：「孌女之靚容華，謂若美女之妝飾華麗容色也。孌，美好貌。《廣雅·釋詁》：『孌，好也。』《詩·小雅·車舝》：『思孌季女逝兮。』毛傳：『孌，美貌。』靚，妝飾也，見《玉篇》及《廣韻》。《文選》左思《蜀都賦》：『袨服靚妝。』劉曰『靚謂粉白黛黑也』。」曹植《美女篇》：「容華耀朝日，誰不希令顏。」又《雜詩》：「南國有佳人，容華若桃李。」
[六] 「格」，格式，格度。牟注：「這裏指樣式。」
[七] 「鎔裁」，馮舒校本作「裁鎔」，徐校本和曹批梅六次本作「鎔裁」。比喻對容貌的修飾。
[八] 本篇末段云「朱綠染繒，深而繁鮮；英華曜樹，淺而煒燁」，就是「深淺而各奇」。
[九] 徐校本和曹批梅六次本作「穠」。馮校本作「●」。范注：「字典無『●』字，應是『穠』字之誤。」曹植《洛神賦》：「穠纖得中，修短合度。」五臣翰注：「穠，肥；纖，細也。」
《斟詮》：「言美人之豐腴或纖弱各有其美妙也。穠，穠麗，指豐腴而言；纖，纖弱，指清瘦而言：此喻文辭之繁儉。」
[一○]「揮」，散也。看起來，「秀」似乎偏於柔性美，所以說這種秀美「若揮之則有餘，而攬之則不足矣」。因爲它沒有骨力。這種秀美，用花的顏色來比，是「深淺而各奇」，用少女的姿容來比，是「穠纖而俱妙」。
以上爲第二段，多方設喻，說明隱秀的風格特點。
夫立意之士，務欲造奇，每馳心於玄默之表[一]；工詞之人，必欲臻美，恆溺思於佳麗之鄉[二]。嘔心吐膽，不足語窮[三]；煅歲煉年，奚能喻苦[四]！
以下言如何到達隱秀的境地。「隱」指意言，「秀」指詞言。
[一] 「玄默」，沈靜寡言。《漢書·刑法志》：「孝文即位，躬脩玄默。」「表」謂儀表。這可見「隱篇」之所以形成，是由立意的深遠來的。
《斟詮》：「玄默，沈靜寡言也。……《漢書·古今人表》注：『老子玄默，孔子所師。』《淮南子·主術訓》：『天道玄默，無容無則。』」
[二] 黃注本「詞」作「辭」。徐校本「思」作「心」，曹批梅六次本「恆(恒)」字缺筆作「恒」。
謝朓《入朝曲》：「江南佳麗地，金陵帝王州。」
饒宗頤《劉勰文藝思想與佛教》：「《隱秀》篇區隱爲複意，而秀爲美辭，亦復一神一形，內外相資。尚形之文，徒具外美，而內則枵然無物；故『工辭之人，必欲臻美，恆溺思於佳麗之鄉』，職是故也。劉氏蓋針對六朝文人之通病，有秀而無隱，換言之，即有形而無神是矣。」
[三] 「語」字徐校本和曹批梅六次本俱闕。桓譚《新論·祛蔽》篇：「余少時……嘗激一事而作小賦，用精思太劇，而立感動發病。彌日瘳。(揚)子雲亦言成帝時，趙昭儀方大幸，每上甘泉，詔令作賦，爲之卒暴，思慮精苦，賦成遂困倦小臥，夢見其五臟出在地，以手收而納之。及覺，病喘悸，大少氣。病一歲。由此言之，盡思慮，傷精神也。」
李商隱《李賀小傳》：「母使婢探囊中，見所書多，即怒曰：是兒要嘔出心肝乃已耳。」
[四] 《校證》：「『奚』，(毛子晉刻本)作『莫』。」馮校：「『喻』，錢本注云『一作愈』。」
《神思》篇：「張衡研《京》以十年，左思練《都》以一紀。」周注：「創作的所謂自然，並不是可以隨便寫成，還需要苦心經營。」
「煅煉」，同「鍛鍊」。杜甫《奉贈太常張卿垍二十韻》：「顧深慙鍛鍊，才小辱提攜。」
故能藏穎詞間，昏迷乎庸目[一]；露鋒文外，驚絕乎妙心[二]。使醞藉者畜隱而意愉[三]，英銳者抱秀而心悅[四]。譬諸裁霞製雲[五]，不讓乎天工[六]；斵卉刻葩[七]，有同乎神匠矣[八]。
[一] 馮舒校本「乎」作「于」。徐校本和曹批梅六次本作「乎」。這句是說深隱的餘味，不是毫無欣賞能力的人所能體會的。
[二] 《校證》：「『妙』毛作『遐』。」此句論秀。「妙心」，善於理解的讀者。
[三] 「畜」字黃注本作「蓄」，按「畜」、「蓄」在此可通。「醞藉」，同「蘊藉」。《後漢書·桓榮傳》：「榮被服儒衣，溫恭有蘊藉。」李賢注：「蘊藉，猶言寬博有餘也。」此處指有含蓄。
《知音》篇說：「醞藉者見密而高蹈，浮慧者觀綺而躍心。」又說：「夫惟深識鑒奧，必歡然內懌。」
[四] 所謂秀出之句，也就是一篇裏面形象特別鮮明、秀美、突出的句子，正因爲它「狀溢目前」，有如「英華曜樹」，所以才能「露鋒文外，驚絕乎妙心，使……英銳者抱秀而心悅」，也就是能「動心驚耳」。
[五] 馮校本作「裁雲製霞」，徐校本、曹批梅六次本作「裁霞製雲」。據《校證》毛本亦作「裁霞製雲」。
[六] 馮本原抄作「天上」，注云：「上當作工。」
[七] 「卉」，草的總稱。「葩」，花。
周注：「斵卉刻葩，本於《列子·說符》：『宋人有爲其君以玉爲楮葉者，三年而成，鋒殺莖柯，毫芒繁澤，亂之楮葉中而不可別也。』」
[八] 「神匠」，神工巧匠。
故篇中乏隱[一]，若宿儒之無學[二]，或一叩而語窮[三]；句間鮮秀，如鉅室之少珍[四]，若百詰而色沮[五]。斯並不足於才思，而亦有愧於文詞矣[六]。
[一] 馮校本「故」字作「若」。徐校本和曹批梅六次本均作「故」。何義門校「故」改「若」。
[二] 「若」，何義門改「等」。黃注本從之。《校證》：「毛作『若』。」
[三] 說「故篇中乏隱，若宿儒之無學，或一叩而語窮」，又說「不足於才思」，可見「隱」以立意爲主。「隱秀」這種風格，指的是情意深隱，不把全部內容和盤托出，而用極精煉的語言暗示出來，這就是《宗經》篇所謂「根柢槃深，枝葉峻茂，辭約而旨豐，事近而喻遠」。因爲「若篇中乏隱，等宿儒之無學，或一叩而語窮」，就變得內容淺薄，經不起玩味了。
[四] 「鉅」，馮校本作「巨」。「巨室」謂世家大族。《孟子·離婁上》：「爲政不難，不得罪於巨室。」
[五] 馮本、徐本、曹批梅六次本「詰」字俱闕。沈巖臨何焯校本注明：「『百』下一有『詰』字。何云：『少珍』，馮本有，『詰』字闕。」句意謂：倘使多問問就神色沮喪。《校證》：「毛補(詰字)。」
[六] 「有」字，馮本作「無」，注云：「『無』當作『有』。」「詞」字，黃注本作「辭」。「愧」字，曹批梅六次本、黃注本作「媿」，馮、徐作「愧」。
以上爲第三段，論如何形成隱秀以及缺乏隱秀對文辭的影響。
將欲徵隱，聊可指篇：古詩之「離別」[一]，樂府之《長城》[二]，調遠旨深[三]，而復兼乎比興[四]。陳思之《黃雀》[五]，公幹之《青松》[六]，格剛才勁[七]，而並長於諷諭[八]。叔夜之□□，嗣宗之《詠懷》[九]，境玄思淡[一○]，而獨得乎優閒[一一]。士衡之□□，彭澤之□□[一二]，心密語澄[一三]，而俱適乎□□[一四]。
[一] 「古詩之離別」指的是《古詩十九首》中的「行行重行行，與君生別離」一首。這首詩不直說離別之苦，人都瘦了；却說「衣帶日已緩」；不說自己的幽怨，却說「棄捐勿復道，努力加餐飯」。情調是微婉隱曲的。但是通過「胡馬依北風，越鳥巢南枝」兩句比喻的話，就把主人公的心情完全烘托出來。
[二] 黃注：「樂府古辭有《飲馬長城窟行》。長城，蒙恬所築也，言征客之至長城而飲其馬，婦思之，故爲《長城窟行》。」
梁啟超《中國韻文裏頭所表現的情感》談到含蓄蘊藉的表情法時說，「有一種起興是和下文有情調上的聯係，大多是觸景生情，就眼前所見所聞的景物，引起情感的波動。例如《飲馬長城窟行》：『青青河畔草，綿綿思遠道。遠道不可思，夙昔夢見之。』看到了河畔的春草綿綿不斷，延向遠方，引起她對遠方愛人的相思。」
這首詩所表現的情意也是很微婉曲折的，然而通過「枯桑知天風，海水知天寒」兩句，運用比興的手法，就把懷望遠人歸來的孤悽心情透露出來了。
余冠英：「其中『枯桑』兩句是說：枯桑雖然沒有葉，仍然感到風吹，海水雖然不結冰，仍然感到天冷。比喻那遠方的人縱然感情淡薄，也應該知道我的孤悽，我的想念。」(《樂府詩選》)
[三] 「調遠旨深」，此據徐校本和曹批梅六次本。馮舒校本作「詞怨旨深」。按「調遠旨深」意長。
[四] 周注：「『行行重行行』詩中『胡馬依北風，越鳥巢南枝』，是興，含有希望游子不忘故鄉的意思。『浮雲蔽白日』，是比喻。李善注：『以喻邪佞之毀忠良。』樂府詩《飲馬長城窟行》的『青青河畔草』興起『綿綿思遠道』。又『枯桑知天風，海水知天寒』，比喻游子的感受風寒。」
[五] 「陳思之《黃雀》」，指的是《野田黃雀行》。這首詩是曹植看到好友丁儀、丁廙兄弟被曹丕所殺，自己無力營救，爲抒發內心的憤恨而寫的。他不敢直書其事，用了許多曲筆。但是通過「高樹多悲風，海水揚其波」兩句形象的比喻，就把環境的險惡暗示出來。
[六] 「公幹之《青松》」，指的是劉楨《贈從弟三首》中的第二首。這首詩的頭兩句「亭亭山上松，瑟瑟谷中風」，用形象的對比，就把作者不畏強暴的性格鮮明地表現出來。
[七] 「格剛才勁」從《贈從弟》詩中表現得比較突出。全詩說：「亭亭山上松，瑟瑟谷中風。風聲一何盛，松枝一何勁。冰霜正慘悽，終歲常端正。豈不罹凝寒，松柏有本性。」可見深隱的作品並不一定都是柔性的。
姚鼐《海愚詩鈔序》說：「苟有得乎陰陽剛柔之精，皆可以爲文章之美。陰陽剛柔，並行而不容偏廢。有其一端而絕亡其一，剛者至於僨強而拂戾，柔者至於頹廢而闇幽，則必無與於文者矣。」(《惜抱軒文集》卷四)
[八] 《野田黃雀行》說：「利劍不在掌，結交何須多？不見籬間雀，見鷂自投羅？」從這裏可以看出諷諭之意。
周注：「曹植《野田黃雀行》：『不見籬間雀，見鷂自投羅。羅家得雀喜，少年見雀悲。拔劍捎羅網，黃雀得飛飛。』用少年救雀來比喻救人患難，是諷諭。劉楨《贈從弟》：『亭亭山上松，……松柏有本性。』比喻有節操，也是諷諭。」
[九] 「詠懷」二字，馮校本缺，此據徐校本和曹批梅六次本。
《校證》謂此二句毛本作「叔夜之疎，嗣宗之放」。
[一○]「淡」，徐校本作「澹」，按「淡」謂淡泊，亦作澹泊。「境玄思淡」，境界玄遠，思想淡泊。
[一一]徐校本「優」作「幽」。何義門校本「閒」改「閑」，黃注本從之。
《體性》篇：「嗣宗俶儻，故響逸而調遠。」《文選》阮籍《詠懷》詩顏延之注：「嗣宗身仕亂朝，常恐罹謗遇禍，因茲發詠，故每有憂生之嗟，雖志在刺譏，而文多隱避，百代之下，難以情測。」可見阮籍的「優閒」只是表面現象。他的本志是在進行諷刺，但是又怕「罹謗遇禍」，所以運用比興，而「文多隱避」。只是他這種「隱」，使「百代之下，難以情測」，就有點近於晦澀了。
[一二]《事類》篇說：「士衡沈密。」《體性》篇說：「士衡矜重，故情繁而辭隱。」
何焯云：「四句(錢)功甫本闕八字，一本增入『疎放豪逸』四字。『適乎』下闕二字，一本有『壯采』二字。」(見過錄沈巖校本)《校證》：「姚範曰：『案此蓋舉嵇阮陸陶之傳篇耳。錢功甫，名允治，長洲人，無子，遺書散逸。』方東樹曰：『允治父穀，字叔寶，以善畫名家，博雅好學，取宋人鄭虎臣《吳都文粹》，增益百卷，以備吳中故實，故功甫藏書最富，見《有學集》。』」
黃注：「《陶潛傳》：潛字淵明，或云字元亮，爲鎮軍建威參軍，後爲彭澤令。」《校證》謂毛本作「士衡之豪，彭澤之逸」。
[一三]「心密語澄」，心思細密，語言清澄。
[一四]黃注：「一本有『壯采』二字。」《校證》謂毛本有「壯采」二字。
如欲辨秀，亦惟摘句[一]。「常恐秋節至，涼颷奪炎熱」，意悽而詞婉，此匹婦之無聊也[二]。「臨河濯長纓，念子悵悠悠」，志高而言壯，此丈夫之不遂也[三]。「東西安所之？徘徊以徬徨」，心孤而情懼，此閨房之悲極也[四]。「朔風動秋草，邊馬有歸心」，氣寒而事傷，此羈旅之怨曲也[五]。
[一] 《文鏡秘府論》南卷引唐元兢《古今詩人秀句序》：「似秀句者，抑有其例。皇朝學士褚亮，貞觀中，奉勅與諸學士撰《古文章巧言語》，以爲一卷，至如王粲『灞岸』，陸機《尸鄉》，潘岳《悼亡》，徐幹《室思》，並有巧句，互稱奇作，咸所不錄。他皆效此。諸如此類，難以勝言。……常與諸學士覽小謝詩，見《和宋記室省中》，詮其秀句，諸人咸以謝『行樹澄遠陰，雲霞成異色』，誠爲得矣，抑絕唱也。夫夕望者莫不鎔想烟霞，……有一於此，罔或孑遺。」
[二] 此二句見舊傳爲班婕妤所作《怨歌行》。詩中通過團扇的唯恐秋風送爽而被棄捐，來象徵棄婦的愁怨，所以使人一看到這兩句，就辨別出它是「意悽而詞婉，此匹婦之無聊也」。鍾嶸《詩品》上：「團扇短章，詞旨清捷，怨深文綺，得匹婦之致。」「婕妤」，宮中女官名。
「無聊」，哀傷。《楚辭》王逸《九思·逢尤》：「心煩憒兮意無聊。」
[三] 「悵」字，馮校本作「長」，誤。此二句見舊傳爲李陵《與蘇武詩》的「嘉會難再遇」一首，它通過「臨河濯長纓」的鮮明形象，顯示出主人公的壯志未遂。「悠悠」，憂思貌。鍾嶸《詩品上》說李陵詩「文多悽愴，怨者之流。陵，名家子，生命不諧，聲頹身傷」。此處所謂秀，並不純粹是柔性美，象這兩句，就是「志高而言壯」的。「纓」，結在頷下的帽帶。
[四] 此二句見樂府古辭《傷歌行》。通過這兩句的刻劃，顯示出主人公徘徊徬徨，夜不能寐，無所適從的形象。從這個形象也就象徵出一位思婦「心孤而情懼」的極度悲愁的胸懷。「悲極」，徐校本作「極悲」。
或謂：「《明詩》篇說：『至成帝品錄，三百餘篇，朝章國采，亦云周備。而辭人遺翰，莫見五言。所以李陵班婕妤見疑於後代也。』這是劉勰對相傳爲李陵班婕妤的五言詩爲偽所下的論斷。……而補文中的『「常恐秋節至，涼飆奪炎熱」，意淒而詞婉，此匹婦之無聊也。「臨河濯長纓，念子悵悠悠」，志高而言壯，此丈夫之不遂也』，……舉這樣的例證，豈不是與《明詩》篇的論斷相矛盾？不稱班婕妤而稱匹婦，前後也不一致。」按顏延年《庭誥·論詩》：「逮李陵眾作，總雜不類，元是假託，非盡陵制。」顏延年說「非盡陵制」，可見他並沒有全部否定李陵詩，而且認爲其中的「善篇」，有其可悲之處。裴子野的《雕蟲論》也說：「其五言爲家，則蘇李自出。」《明詩》篇的話是說：《漢書·藝文志》中不見文人有五言，所以李陵、班婕妤的五言詩被後人懷疑。劉勰對這個問題只是存疑，並沒有直接表示自己的意見。「嘉會」一首，縱然不是李陵作的，在劉勰以前早已存在，而且不失爲「善篇」。引來作爲例證，說明「丈夫之不遂」的心意，也沒有肯定是李陵作的，所以和《明詩》篇的論點並沒有什麼矛盾。至於所謂班婕妤《怨歌行》，《文選》李善注於本題下引《歌錄》曰：「《怨歌行》，古詞，然言古者有此曲，而班婕妤擬之。」按《漢書·班婕妤傳》引了她寫的賦，並沒有提到她寫《怨歌行》或擬《怨歌行》古詞。《怨歌行》中寫的主人公是一個一般的女性，和班婕妤的身份不相稱。近代人的研究，多認爲這首詩就是無名氏的《怨歌行》古辭。劉勰稱她爲「匹婦」，沒有什麼不可以，既不是抄襲鍾嶸《詩品》，和《明詩》篇的論點也沒有什麼矛盾。
[五] 此二句見晉人王讚《雜詩》。詩一開頭就造成了一種陰寒而感傷的氣氛，邊地的馬既然都起歸鄉之念，當然人更思歸，所以知道全詩是「羈旅之怨曲」。「羈旅」，就是作客他鄉。《左傳》莊公二十二年「羈旅之臣」，杜注：「羈，寄也；旅，客也。」《宋書·謝靈運傳論》：「至於先士茂製，諷高歷賞。……子荊『零雨』之章，正長(王讚字)『朔風』之句，並直舉胸情，非傍詩史。」也是說明「朔風」兩句所表露的感情是很鮮明的。
《校證》：「『朔風』，馮本、汪本、兩京本、王惟儉本無『朔』字；張之象本作『涼風』，何允中本、日本活字本、梅本、凌本、梅六次本、鍾本、梁本、《文通》二一、日本刊本作『涼飆』。《詩紀》四作『朔風』，黃注本改『朔風』。」按元刻本無「朔」字。
《綴補》：「《詩品中》評晉著作王讚詩：『正長「朔風」之後。』即指此。」
以上爲第四段，舉出具體作家作品來說明隱篇秀句。
凡文集勝篇，不盈十一；篇章秀句，裁可百二[一]。並思合而自逢，非研慮之所求也[二]。或有晦塞爲深，雖奧非隱[三]；雕削取巧，雖美非秀矣[四]。
[一] 「裁」，通「才」，僅。《說文通訓定聲》：「『裁』，假借爲『才』，與用『纔』、『財』同。」
《漢書·功臣表》：「裁什二三。」顏師古注：「『裁』與『纔』通。十分之內，纔有二三也。」
[二] 《校注》：「求，黃校云：『元作果，謝改。』……按『果』與『求』之形音俱不近，恐難致誤。疑原是『課』字，偶脫其言旁耳。」《校證》改作「課」：「『課』原作『果』，梅從謝改『求』。徐校同，胡本作『得』。今按『果』是『課』之壞文。《諸子》篇『課名實之符』，《章表》篇『循名課實』，《議對》篇『名實相課』，《指瑕》篇『課文了不成義』，《才略》篇『多役才而不課學』，即其義。陸機《文賦》：『課虛無以責有，叩寂寞而求音。』則『課』亦有責求意，今據改。」《綴補》：「案謝改『果』爲『求』，是也。『求』，隸書作『●』，與『果』形近，因致誤耳。」《考異》：「楊校、王校皆非，從謝改作『求』是。」按馮校本、徐校本、曹批梅六次本俱作「求」，不誤。
這裏劉勰所說的是「篇章秀句」，「思合而自逢，非研慮之所求」，並不是說一切具有含蓄風格的作品都是妙手天成的。
傅庚生《文學賞鑑論叢·論文學的隱與秀》：「什麼叫做『秀』？就是韶美英露，『思合而自逢，非研慮之所求』的。試一讀謝康樂在永嘉《登池上樓》詩：『……徇祿及窮海，臥痾對空林，衾枕昧節候，蹇開暫窺臨。……初景革緒風，新陽改故陰；池塘生春草，園柳變鳴禽。……』這新鮮的意趣，兜地上心來，在意識上偶然畫了一條印痕，吟哦伸紙時，虧它又駸駸好奔赴腕下，這樣才凝聚成『池塘生春草』絕唱千古--詩人甚至於說它是有『神助』--的名句。--這便是『秀』。」
趙仲邑注：「從《神思》、《體性》、《事類》各篇中，可以知道劉勰對於學習修養是重視的，對於他在這裏說的『思合而自逢』，應理解爲學習修養的結果。」
[三] 「晦塞爲深，雖奧非隱」，只見於馮校本和曹批梅六次本，徐校本未補此二句。其它各種元明刊本均無此二句，當是從宋本補入。紀昀在這兩句上方批曰：「精微之論。」
《考異》：「此八字爲傳抄誤脫，上二句應『隱以複意爲工』而發，下二句係應『秀以卓絕爲巧』而發，非淺筆偽增，宜補入。」
何景明《與李空同論詩書》：「若閑緩寂寞以爲柔澹，重濁剜切以爲沉著，艱詰晦塞以爲含蓄，野俚輳積以爲典厚，豈惟繆於諸義，亦併其俊語亮節，悉失之矣。」
劉熙載《藝概》卷一：「《文心雕龍》以『隱秀』二字論文，推闡甚精。其云晦塞非隱，雕削非秀，更爲善防流弊。」
《神思》篇：「覃思之人，情饒歧路，鑒在疑後，研慮方定。」
劉綬松《古典文學理論中的風格問題》：「含蓄與晦澀有別，而明朗也並不是淺露。如果文章本無深意，而僅以僻字拗句文其淺露，則又是值得反對的不良傾向了。所以在貴含蓄而抑淺露的同時，……又重明朗而輕晦澀：『晦塞爲深，雖奧非隱。』」
「隱秀」之「隱」和《體性》篇所說的「遠奧」並不相同。《練字》篇說：「及魏代綴藻，則字有常檢。追觀漢作，翻成阻奧。故陳思稱揚馬之作趣幽旨深，讀者非師傳不能析其辭，非博學不能綜其理。豈直才懸，抑亦字隱。」這種「字隱」，是由用古奧的字所造成的，所以這種深奧是晦澀的，這並不是真正的深隱的風格。
既然「隱」並不等於晦澀，那就要掌握一定的尺度，要做到「內明而外潤，使翫之者無窮，味之者不厭」的地步。詩裏不明白說出的意思，別人看了自然明白，是「隱」；別人看不懂，要費很大的勁去猜還猜不透，是晦澀，使人不能領會其中的奧妙。然而含蓄得不夠，又會流於淺露，使人讀了覺得缺乏餘味。
周汝昌《文心雕龍隱秀篇舊疑新議》：「《總術》(篇)中又特爲提醒說：『辯者昭晰，而淺者亦露。奧者複隱，而詭者亦曲。』這就是毫釐千里，求秀而流爲淺陋，務隱而失之詭曲，則似是而非，流弊滋生了。」
[四] 《物色》篇：「不加雕削，而曲寫毫芥。」
黃侃《補隱秀篇》：「若故作才語，弄其筆端，以纖巧爲能，以刻飾爲務，非所云秀也。」
《文心雜記》：「錢基博云：隱者文外之重旨，秀者篇中之獨拔，而要歸於自然會妙。或有晦塞爲深，雖奧非隱；雕削取巧，雖美非秀矣。道生自然，彥和論文之宗旨。晦塞爲深者，孫樵、劉蛻是也，至樊宗師而極。雕削取巧者，徐陵、庾信是也，至王楊盧駱而甚。」
傅庚生《文學欣賞舉隅》：「隱之工者，含蓄而幽遠，耐人玩味，而弊在或失之奧塞；秀之工者，俊逸而疏快，妙比天成，而弊在或失之奇突。沈伯時云：『夢窗深得清真之妙，但用事下語太晦處，人不易知，白石清勁知音，亦未免有生硬處。』所議爲允也。……
「文學之極詣，必有其辭足以載其意，其意足以貫其辭。嘔心以爲秀者，必取其辭能爲輔；溺思以爲隱者，必希其意可以暢；悖此則或流於汗漫迷所歸，或嫌其堆砌鄰于晦矣。」
又：「意境，主也；辭句，賓也。意高而辭不足以起之，則主慢賓客矣，失之奇突矣；辭煉而意不足以帥之，則喧賓奪主矣，失之奧塞矣。辭意之中倚，實隱秀之得失也。」
黃海章《劉勰的創作論和批評論》：「譬如揚雄的文章，假艱深以文淺陋，不能說他是『隱』；顏延之的詩篇，錯采鏤金，不能說他是『秀』。這種界綫是要劃清的。」