觀夫興之託諭[一]，婉而成章[二]；稱名也小，取類也大[三]。「關雎」有別，故后妃方德[四]；尸鳩貞一，故夫人象義[五]。義取其貞，無從於夷禽[六]；德貴其別，不嫌於鷙鳥[七]。明而未融[八]，故發注而後見也[九]。
[一] 「諭」字，《圖書集成》本作「喻」，是。「託喻」謂託物喻意。
《文鏡秘府論·六義》：「四曰興。皎曰：『興者，立象於前，後以人事諭之，《關雎》之類是也。』王云：『興者，指物及(《文筆眼心抄》作「反」)比其身說之爲興，蓋託諭謂之興也。』」
[二] 《左傳》成公十四年：「《春秋》之稱，微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不汙，懲惡而觀善。」杜注：「婉，曲也。謂曲屈其辭，有所辟諱，以示大順，而成篇章。」
《斟詮》：「蓋興體不從正意描寫，往往就他物之與正義相符者，曲譬妙喻，以託諷者也。故曰『婉而成章』。」
羅大經《鶴林玉露》：「詩莫高乎興，聖人言語亦有專是興者，如『逝者如斯夫，不舍晝夜』，『山梁雌雉，時哉時哉』，無非興也。特不曾隱括叶韻爾。蓋興者因物感觸，言在於此，而意寄於彼，體會乃識，非若比賦之直言其事。故興多兼比賦，而比賦不兼興，古詩皆然。」
[三] 《校注》：「按《易·繫辭下》：『其稱名也小，其取類也大。』韓注：『託象以明義，因小以喻大。』」
孔疏：「『其稱名也小』者，言《易》辭所稱物名多細小，若見豕負塗噬臘肉之屬，是其辭碎小也。『其取類也大』者，言雖是小物，而比喻大事，是所取義類而廣大也。」
王元化《釋〈比興〉篇「擬容取心」說》(附釋二)：「首先把《繫辭下》這句話運用於文學領域的是司馬遷，他評述《離騷》說：『其稱文小而其旨極大，舉類邇而見義遠。』(按此《屈原列傳》文)這一說法當也給與劉勰一定影響。」(《文心雕龍創作論》)
楊明照《文心雕龍研究中值得商榷的幾個問題》：「『稱名也小，取類也大』，劉勰是借用《周易·繫辭下》的語句來說明『興』的表現手法的。它的確切注脚，即下文所說的『關雎有別，……夫人象義』。『稱名也小』，指『關雎有別』、『尸鳩貞一』二句；『取類也大』，指『故后妃方德』、『故夫人象義』二句。這幾句的意思，只是說詩人使用『興』的手法是因小以喻大。」(《文史》第五輯)
「名」，名物。「稱」，舉也。「稱名也小，取類也大」，就是說，可以通過對少量事物的描繪，概括較爲深廣的內容。
[四] 黃注：「《詩小序》：《關雎》，后妃之德也。」「后妃方德」，謂比方后妃之德。
毛傳：「興也。關關，和聲也，雎鳩，王雎也，鳥摯而有別。水中可居者曰洲。后妃說樂君子之德，無不和諧，又不淫其色，慎固幽深，若關雎之有別焉，然後可以風化天下。夫婦有別，則父子親；父子親則君臣敬；君臣敬則朝廷正；朝廷正則王化成。」
鄭箋：「摯之言至也；謂王雎之鳥雌雄情意至，然而有別。」
朱熹《詩集傳》《關雎》篇說：「周之文王，生有聖德，又得聖女姒氏以爲之配，宮中之人於其始至，見其有幽閒貞靜之德，故作是詩。言彼關關然之雎鳩，則相與和鳴於河洲之上矣；此窈窕之淑女，則豈非君子之善匹乎？言其相與和樂而恭敬，亦若雎鳩之情摯而有別也。後凡言『興』者，其文意皆放此。」
鄭樵《六經奧論》：「『關關雎鳩』，……是作詩者一時之興，所見在是，不謀而感於心也。凡興者，所見在此，所得在彼，不可以事類推，不可以義理求也。『興』在鴛鴦，則『鴛鴦在梁』，可以美后妃也；『興』在鳲鳩，則『鳲鳩在桑』，可以美后妃也。『興』在黃鳥，在桑扈，則『緜蠻黃鳥』，『交交桑扈』可以美后妃也。如必曰關雎，然後可以美后妃，他無預焉，不可以語詩也。」
黎錦熙：「毛傳既標作『興也』，而所下的解釋實是說比。興和比是向來沒有明確的界限的，而且全部毛傳有興無比，似乎六義之比就包含在興之中。劉勰對於『毛公述傳，獨標興體』這件事沒有辦法，只好說『比顯而興隱』，若問究竟怎樣纔叫做隱呢？說來說去，……歸根一句話：『興之託諭』是要『發注而後見』的。……總之，『比』『興』兩義，不是全不相干，只是着重在興；興中不妨有比。大抵觸景生情，其情必有與景相關之點；感物興懷，其物必有與懷相印之端：此相關之點與相印之端，大半由於類似，所以興中有比，有時非比不興，惟所比者或偏畸而不全，或朦朧而難晰；劉勰所謂『起情者依微以擬議』，又曰『明而未融』，用釋『興隱』之義，亦非全無道理。即如洲上雎鳩共處，加以關關的鳴聲，至少可以比配偶的相得而和樂。詩人偶見，遂興此感；或覩愛人，憶以爲喻。」
[五] 黃注：「《詩小序》：『《鵲巢》，夫人之德也。國君積行累功以致爵位，夫人起家而居有之，德如鳲鳩，乃可以配焉。』」
鄭箋：「鵲之作巢，冬至架之，至春乃成，猶國君積行累功，故以興焉。興者，鳲鳩因鵲成巢而居有之，而有均壹之德，猶國君夫人來嫁，居君子之室，德亦然。」
《札記》：「《召南》毛傳云：『鳩，鳲鳩，秸鞠也。鳲鳩不自爲巢，居鵲之成巢。』《曹風》傳云：『鳲鳩之養其子，朝從上下，暮從下上，平均如一。』《爾雅》注云：今布穀也，江東呼穫穀。」「夫人象義」，謂象徵夫人之義。
《校注》：「按《詩·曹風·鳲鳩》：『鳲鳩在桑，其子七兮，淑人君子，其儀一兮。』如《訓故》本，是舍人此文所指，爲《曹風》之《鳲鳩》矣(王氏注即引《曹風·鳲鳩》)。然元明各本皆作『夫人象義』，則所指乃《召南》之《鵲巢》。上云『后妃方德』，此云『夫人象義』，正相匹對。王本作『淑人』嫌泛，非也。」
[六] 「夷」字，《圖書集成》本作「彝」。《札記》：「『從』當爲『疑』字之誤。」
《講疏》：「案《國策·秦策》注曰：『從，合也。』義取其貞，無從於夷禽，猶言僅取貞義，非謂與夷禽(夷禽，常禽也，謂鳲鳩)合德也。」
《綴補》：「案『從』讀爲『縱』，《說文》：『縱，一曰舍也。』『無從』猶言『無舍』，似無煩改字。」
《校注》：「按『從』，讀曰『縱』。《說文》糸部：『縱，緩也；一曰舍也。』(《後漢書·譙玄傳》注：「縱，舍也。」)夷，常也。『無從於夷禽』，言常禽如鳲鳩亦可歌詠，而不舍棄也。」
[七] 范注：「《家語·好生》篇：『孔子曰：小辯害義，小言破道。《關雎》興於鳥而君子美之，取其雌雄之有別；《鹿鳴》興於獸而君子大之，取其得食而相呼。若以鳥獸之名嫌之，固不可行也。』……但有一端之相似，即可取以爲興，雖鳥獸之名無嫌也。釋皎然《詩式》曰：『取象曰比，取義曰興。』」
《札記》：「《釋文》：『摯本亦作鷙。』陸璣疏云：『雎鳩，大小如鴟，深目，目上骨露，幽州人謂之鷲。』而揚雄、許慎皆曰：『白鷢似鷹，尾上白。』」「鷙鳥」，凶猛的鳥。邵晉涵《爾雅正義》：「雎鳩，魚鷹也。」
[八] 斯波六郎：「《春秋左氏傳》昭公五年：『《明夷》之《謙》，明而未融，其當旦乎。』杜注：『融，朗也。』」孔疏：「融是大明，故爲朗也。」
[九] 《斟詮》：「蓋興體之表出，僅以二三言爲發端，而目的則在烘託正義，非加訓釋，不易曉識也。故曰『明而未融，故發注而後見也』。」
《札記》：「夫《柏舟》命篇，《邶》《鄘》兩見。然《邶詩》以喻仁人之不用，《鄘詩》以譬女子之有常。《杕杜》之目，風雅兼存，而《小雅》以譬得時，《唐風》以哀孤立，此物同而感異也。『九罭』『鱒魴』，『鴻飛遵渚』，二事絕殊，而皆以喻文公之失所。『牂羊墳首』，『三星在罶』，兩言不類，而皆以傷周道之陵夷。此事異而情同也。夫其取義差在毫釐，會情在乎幽隱，自非受之師說，焉得以意推尋。彥和謂明而未融，發注後見；沖遠謂毛公特言，爲其理隱：誠諦論也。」
劉師培《論文雜記》第二十一：「毛氏釋獨標興體，則以興體難知，非解不明，若比賦二體，讀詩者皆可知之，無俟贅述也。若朱傳則兼標三體，且誤以興爲比。」
黎錦熙：「以上論詩人之興。」又：「若用純文學的眼光看來，所謂興義有三：一曰興兼比；取象粗似，並『不求肖』，或緣『聯想』，『偏畸不全』，上舉例解，皆屬此義。二曰『興不兼比』，專『求辭洽』，遂『如襲來』(興起只是「襲來」一個冒頭，「洽」着幾隻韻脚而已)。南飛孔雀，寧涉惡姑？(顧頡剛《寫歌雜記》云：「如『孔雀東南飛，五里一徘徊』，原與下邊的『十四能織素……』一點沒關係。……詩人原只要說『窈窕淑女，君子好逑』，但嫌太平調了，所以先說一句『關關雎鳩，在河之洲』，它的重要的意義，只在洲、逑的協韻。」)三曰『興却兼賦』：舟在河中，杕生道左，若不發注，安知非賦？日照九州，興即賦耳(歌謠云：「太陽一出照九州，幾多歡樂幾多愁？幾家夫婦同羅帳，幾家飄零在外頭？」自是晨起即景興感耳)。……已上三義，究屬何義，惟彼作者，乃能自知。所謂『理隱』，即不可知。不可知者，何必『緣飾』？必『緣飾』者，正爲說經，『經則有義，乃增緣飾』，前已言之。今論修辭，當知興者，只是『興起』，『以意逆志』，三義皆通，各憑主觀，自由說解，去泰去甚，期通情理，不須執著，亦毋庸非難也(毛傳只言「興」而不言「比」，其理極易知，因爲興可包比……)。」
且何謂爲比？蓋寫物以附意[一]，颺言以切事者也[二]。故金錫以喻明德[三]，珪璋以譬秀民[四]，螟蛉以類教誨[五]，蜩螗以寫號呼[六]，澣衣以擬心憂[七]，卷席以方志固[八]，凡斯切象，皆比義也[九]。
[一] 范注：「『意』，鈴木云：疑當作『理』。」明郭子章《喻林·序》：「《詩》有六義，其三曰比。言之貴喻，上矣。……靡不託物以附意，颺言以切事。」(卷首)
《考異》：「意指理之所歸。切事附意而後理得，故上文言附理，此言附意也。鈴校非。」
[二] 《尚書·益稷》：「皋陶拜手稽首颺言。」傳：「大言而疾曰颺。」正義：「颺聲大言。」
《左傳》昭公二十八年：「子少不颺。」杜注：「顏貌不揚顯。」《時序》篇：「颺言讚時。」「颺言」，明顯之言，本篇「颺言」義同，承上文「比顯」說。「切事」，切合事理，下文言比「以切至爲貴」。
郭紹虞、王文生《論比興》：「『寫物以附意，颺言以切事』，也就是通過描寫事物的形象來顯示意義，用夸張的語言來突出事理。」
[三] 梅注：「《淇奧》詩：有斐君子，如金如錫。」范注：「《詩·衛風·淇奧》：『瞻彼淇奧，綠竹如簀，有匪君子，如金如錫，如圭如璧。』毛傳曰：『金錫練而精，圭璧性有質。』」黎錦熙：「毛傳云云，說得欠明瞭。朱《集傳》把句子改了一改，就很有意思：『金錫言其鍛煉之精純，圭璧言其性質之溫潤。』《文心雕龍》云：『金錫以喻明德。』(後來錫賤了，又易鎔化，現在不可再拿來比君子之德。)究竟詩人本意是否比『德』，却還可疑；也許是比他身分的尊貴和隆重，看本詩下四句(寬兮綽兮，猗重較兮，善戲謔兮，不爲虐兮)便可證明。」
斯波六郎：「《周易·晉》象：『君子以自昭明德。』」《大學》：「大學之道，在明明德。」正義謂「明德」爲「光明之德」，即美德。
[四] 梅注：「《詩·大雅·卷阿》序曰：『《卷阿》，召康公戒成王也，言求賢用吉士也。』其第十一章曰：『顒顒卬卬，如圭如璋，令聞令望，豈弟君子，四方爲綱。』箋云：『王有賢臣，與之以禮義相切磋，體貌則顒顒然敬順，志氣卬卬然高朗，如玉之圭璋也。』」黎錦熙：「圭(珪)是王者拿來封諸侯的瑞玉，瑞即信的意思(猶今委任狀)，其制有上圓下方的，有上銳下方的(取法於天圓地方之意)；璋就是半圭。毛傳：『顒顒，溫貌；卬卬，盛貌。』君子的儀容，溫溫和和的而又昂昂然，這只有古代貴族們雙手捧着的這種尊貴的瑞玉好作比喻了。鄭箋云云，橫加『切磋』之義，已覺有些蛇足。至於魏徐幹《中論》引此詩而解說云：『舉圭璋以喻其德，貴不變也。』朱《集傳》：『顒顒、卬卬，尊嚴也；如圭如璋，純潔也。』這都是離開『顒顒卬卬』來解釋這個比喻的，就不能不各隨己意在圭璋上找出『不變』和『純潔』等屬性來。《文心雕龍》云『圭璋以譬秀民』，『秀民』字見斟酌，因而《爾雅》說：『顒顒卬卬，君之德也。』但《小序》說這篇詩是『召康公戒成王也，言求賢用吉士也』。劉氏的『秀民』，大約是根據『賢』和『吉士』說的。」
《斟詮》：「秀民，民之秀出者也，見《國語·齊語》『其秀民之能爲士者必是賴也』句韋注。」
[五] 梅注：「《小宛》詩：『螟蛉有子，蜾蠃負之，教誨爾子，式穀似之。』箋曰：『蒲盧取桑蟲之子，負持而去，煦嫗養之以成其子，喻有萬民不能治，則能治者將得之。』」
黎錦熙：「毛傳：『螟蛉，桑蟲也。』(《爾雅》同。陸璣云：「桑上小青蟲。」)蜾蠃，蒲盧也。(《爾雅》同，《說文》引作「蝠蠃」云：「細腰蜂也。」)……依鄭箋：『式，用；穀，善也。』朱《集傳》：『螟蛉有子，則用善而似之可也。』方玉潤說爲『反跌下文』云：『螟蛉之子，尚且相類；況爾親生，獨不能相肖乎！』都不近情理。至於鄭箋說是『喻有萬民不能治，則能治者將得之。……今有教誨女之萬民用善道者，亦似蒲盧言將得而子也。』是拘泥《小序》而生出來的曲解。《文心雕龍》云：『螟蛉以類教誨。』現在『螟蛉』即用爲『養子』的稱呼，成隱喻的常語。」
《釋文》：「螟蛉，俗謂之桑蟃，一名戎女，即細腰蜂。」
黃注：「《揚子法言》：『螟蛉之子，殪而逢蜾蠃，祝之曰：類我，類我，久則肖之矣。』」(按此見《學行》篇)
[六] 《札記》：「《大雅·蕩》傳云：『蜩，蟬；螗，蝘也。』箋云：『飲酒號呼之聲，如蜩螗之鳴。』」《大雅·蕩》：「靡明靡晦，式號式呼，俾晝作夜。文王曰：咨！咨爾殷商，如蜩如螗，如沸如羹。」陳奐云：「螗，蟬之大者，析言之也。」黎錦熙：「鄭箋承上章說，蜩螗沸羹，是比鬧酒。方玉潤解釋說：『沈湎於酒，縱淫無度。……以故朝政無大無小，悉近喪亡。則夫人情怨亂，咨嗟嘆息，不啻如蟬之鳴，如羹之沸，無時能靜，無地能清也。』大抵這兩句詩的比喻，是就上下文所賦而渾舉之，統指當時政象和社會情狀，所謂『亂七八糟，一塌糊塗』而已。現在普通文言中，已把『蜩螗沸羹』作了這樣的隱喻。」
馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：「謂時人悲嘆之聲，如蜩螗之鳴。」
[七] 梅注：「《邶風·柏舟》詩：『心之憂矣，如匪澣衣。』」傳曰：「如衣之不澣矣。」箋云：「衣之不澣，則潰辱無照察。」黎錦熙：「匪澣衣是身上沒有洗濯的骯髒衣服，拿來比喻發愁時說不出來的心象。《文心雕龍》『澣衣以寫心憂』，未免辭害意。」劉勰爲求文句對仗，「澣衣」省去「匪」字。
[八] 《校證》：「『卷席』原作『席卷』。」《校注》：「席卷，……按元本、弘治本、活字本、佘本、張本、兩京本、胡本、四庫本亦並作『卷席』，……是也。上云『澣衣』，此云『卷席』，文始相儷。」梅注：「《邶風·柏舟》……又云：『我心匪席，不可卷也。』」范注：「《詩·邶風·柏舟》：『我心匪石，不可轉也，我心匪席，不可卷也。』箋云：『言己心志堅平，過於石席。』」黎錦熙：「且爲比者，非必正言。語屬否決，意實比喻，則無比辭，實同於有。《柏舟》云云，毛傳：『石雖堅，尚可轉；席雖平，尚可卷。』《文心雕龍》『席卷以方志固』，這句法是屬於第(三)條(先言通則，結以比例)的。」
陳啟源《毛詩稽古編·總詁舉要·六義》：「毛公獨標興體，朱子兼明比賦，然朱子所列爲比者，多是興耳。比興雖皆託喻，但興隱而比顯，興婉而比直，興廣而比狹。劉舍人論比體，以『金錫』、『圭璋』、『澣衣』、『席卷』之類當之。然則比者以彼況此，猶文之譬喻，與興絕不相似也。」
[九] 黎錦熙：「謂所比是抽象的情德。」「切象」猶上文「取類」「切類」，即取譬之意。莊適注：「案上文所舉諸例，皆取物寓意者也。」
至如「麻衣如雪」[一]，「兩驂如舞」[二]：若斯之類，皆比類者也[三]。
[一] 范注：「《詩·曹風·蜉蝣》：『蜉蝣掘閱，麻衣如雪。』《傳》曰：『如雪，言鮮絜。』」黎錦熙：「胡承珙曰：『古者布衣皆謂之麻衣，……如雪者，見其功之至精。』依普通的眼光看來，雪比麻衣，自只重在牠的屬性『白』，但因這篇詩依《小序》說是『刺奢也』，毛傳謂蜉蝣早生夕死，猶有羽翼，以自修飾，以見曹國雖貧，而衣服還講究漂亮，故比白倒不在乎，而『鮮潔』和『精緻』的意思，卻不能不在『雪』的屬性裏特提出來，作這比喻的解釋，以符序意。」
[二] 范注：「《詩·鄭風·大叔于田》：『大叔于田，乘乘馬，執轡如組，兩驂如舞。』正義曰：『兩驂之馬，與兩服馬和諧，如人舞者之中於樂也。』」黎錦熙：「四匹馬中央駕轅的叫兩服；在旁的叫兩驂。四馬一齊往前跑，兩驂更起勁，象和着音樂的跳舞似的。」
[三] 范注：「此所舉兩例，皆取事物以比形狀，與上所云比義者略殊。」
林東海《說興象》：「所說的『比類』和『比義』，就是明喻和隱喻，指的是修辭手法，即陳望道《修辭學發凡》中所說的『積極修辭』。這種修辭借助事物的具體形象，運用富於感性因素的語言，來表達思想感情。」(《文學評論叢刊》第一輯)
黎錦熙：「以上論詩人之比(分爲「意義」與「事類」兩大宗)。」
黃春貴《文心雕龍之創作論》：「所謂比義者，取外物以比義理，有說明之作用。所謂比類者，取外物以比狀態，有形容之作用。
「夫義理之難知者不能說，即以易知者說明之；義理之抽象者不能說，則以具體者說明之。《墨子·小取》篇曰：『譬也者，舉他物而以明之也。』王符《潛夫論·釋難》篇曰：『夫譬喻也者，生於直告之不明，故假物之然否以彰之。』凡此皆指比有說明之作用。……
「比既有說明之作用，故用於論說，極易得人首肯，用於辯難，更易使人心服矣。試觀《戰國策》中游說之士，孰不以設喻見長？即《孟子》書中辯論之語，亦皆以譬喻勝人，如五十步與百步之喻，舉一隅與見輿薪之喻，折枝與挾太山之喻，兩兩相比，義理自顯。」
按：用具體形象來比抽象的品德，叫作「比義」，如「金錫以喻明德」就是；也可以把具體的事物只取其類似的某一點來相比，叫作「比類」，象「麻衣如雪」就是。這種類比的手法，可以應用於多方面：「或喻於聲，或方於貌，或擬於心，或譬於事。」
楚襄信讒[一]，而三閭忠烈[二]，依《詩》製《騷》，諷兼比興[三]。炎漢雖盛，而辭人夸毗[四]，諷刺道喪[五]，故興義銷亡[六]。於是賦頌先鳴[七]，故比體雲構[八]；紛紜雜遝[九]，信舊章矣[一○]。
[一] 《校證》：「『楚襄』原作『襄楚』，梅六次本，張松孫本改作『衰楚』。馮校云：『襄楚當作楚襄。』何校本、黃注本作『楚襄』，今從之。班固《離騷贊序》：『至於襄王，復用讒言，逐屈原在野。又作《九章》賦以風諫。』此彥和所本。」
《考異》：「衰楚對下炎漢，從衰是。」
[二] 「三閭」，屈原爲三閭大夫，主管昭、屈、景三家貴族的事。
[三] 《札記》：「王逸《楚辭章句·離騷序》云：『《離騷》之文，依《詩》取興，引類譬喻，故善鳥香草以配忠貞，惡禽臭物以比讒佞，靈修美人以配於君，宓妃佚女以譬賢臣，虬龍鸞鳳以託君子，飄風雲霓以喻小人。』案《離騷》諸言草木，比物託事，二者兼而有之。故曰『諷兼比興』也。」范注：「《辨騷》篇曰：『虬龍以喻君子，雲蜺以譬讒邪，比興之義也。』諷兼比興，『諷』當作『風』。楚騷，楚風也。」
楊明照《文心雕龍范注舉正》：「『諷』字不誤。《漢書·藝文志·詩賦略》：『楚臣屈原，《離騷》愛國，作賦以風(顏注：「風讀曰諷」)，有惻隱古詩之義。』(王逸《楚辭章句·離騷序》：「《離騷》之文，依詩取興，引類譬喻。」又《後序》：「屈原履忠被譖，憂悲愁思，獨依詩人之義，而作《離騷》，上以諷諫，下以自慰。」即其義也。)下文『炎漢雖盛，而辭人夸毗，《詩》刺道喪，故興義銷亡』，正承此而言，若改作『風』，則不諧矣。」
斯波六郎：「今更以彥和自身之言求之，以補足楊氏之說。《辨騷》第五云：『譏桀紂之猖披，傷羿澆之顛隕，規諷之旨也。』《明詩》第六云『逮楚國諷怨，《離騷》爲刺』皆足證此文『諷』字之正解。」
胡念貽《論賦比興》：「屈原詩中的這種比喻，不是通過章首起興的句式來表現，按說不應該和興相混。後世稱之爲比興，是從《文心雕龍》而來。……《比興》篇比和興是分述的，這裏却合而言之。既然《楚辭》是『諷兼比興』，把它的比喻稱爲『比興』，似乎就有了根據了。然而它和《詩經》中的『興兼比』完全不同。劉勰爲什麼說它『諷兼比興』呢？是根據王逸《楚辭章句》。這裏(王逸)所說的『依《詩》取興』，是來自漢代經師講《詩經》『興義』的穿鑿附會之說。」(《文學評論叢刊》第一輯)
[四] 范注：「《詩·大雅·板》傳曰：『夸毗，體柔人也。』正義引李巡曰：『屈己卑身求得於人曰體柔。』」
《爾雅·釋訓》：「夸毗，體柔也。」郭注：「夸毗，屈己卑身，以柔順人也。」
此類辭人，當以枚皋、王褒爲代表。《漢書·枚皋傳》稱皋「詼笑類俳倡，爲賦頌，好嫚戲，以故得媟黷貴幸」。武帝出遊，皋便從行，每受詔作賦，「曲隨其事」，皆得帝意。《漢書·王褒傳》稱：「宣帝時修武帝故事，……上數從褒等放獵，所幸宮館，輒爲歌頌，……議者多以爲淫麗不急。……後太子體不安，詔使褒等皆之太子宮，朝夕誦讀奇文及所自造作，……太子喜褒所爲《甘泉》及《洞簫頌》，令後宮貴人左右皆誦讀之。」
[五] 《校證》：「『諷』原作『詩』，曹學佺曰：『詩，當作諷，興起乎風，比近乎賦，興義銷亡，故風氣愈下。』按曹說是。王惟儉本正作『諷』，譚校亦作『諷』，今據改。」范注：「詩刺，當作諷刺。」斯波六郎：「案『詩刺』謂詩人之諷刺，不必改爲『諷刺』。依上文言『依《詩》製《騷》』，下文言『倍舊章矣』可知。……又關於詩刺字之用例，見《奏啟》第二十三之『詩刺讒人』。」
《考異》：「『詩』字承上依詩句而言。疑當作『諷刺』者，誤以與『興義銷亡』句相偶也。然此文宜四句一氣讀，均兩用『故』字，上言『詩刺』，下言『比體』，所以說明炎漢雖盛，而辭人夸毗也。范注非。」
[六] 《校注》：「按《漢書·藝文志》：『楚臣屈原，離讒憂國，皆作賦以風，咸有惻隱古詩之義，其後宋玉、唐勒，漢興，枚乘、司馬相如下及揚子雲，競爲侈麗閎衍之詞，沒其風諭之義。』足與舍人此文相發。」莊適注：「漢時詩中偶有興體，賦頌則無之。」
王季思《說比興》：「詩中用興，在漢魏樂府，還時常可以見到。齊梁以下，便少見了。倒是民間歌謠裏，直到現在，還很普遍地運用着。《文心雕龍·比興》篇以爲『炎漢雖盛，而辭人夸毗，詩刺道喪，故興義銷亡』。范文瀾《文心雕龍注》(按應作《講疏》)以爲『興之爲義，觸物起感，寄託無端，不特使讀者莫測吾意之所在，即作文之人，境遷事過，自讀恐亦不能全憭，至於比之爲用，可明難言之意，可寫難狀之形，故後世作者多用比而罕用興也。』雖似言之成理，但我以後人詩中所以少見興義，實由下述三個原因：後人作詩，往往先有主題，再事思索，所以出於用心苦吟者多，得之自然觸發者少，此其一。齊梁以後，聲律之說漸行，繩墨之來愈嚴，自然之趣愈少，此其二。還有一點，是齊梁以後人論詩，每喜摘一二句來批評；作者也往往有了中間或末尾的句子，再湊成全篇的。……即使初成之句，實係觸興而得，而因爲不在篇首，讀者自然也不把它當作興了。如謝靈運的『池塘生春草，園柳變鳴禽』，杜甫的『無邊落木蕭蕭下，不盡長江滾滾來』，便是篇中之興。李白的『相思黃葉落，白露點蒼苔』，李長吉的『昨日菖蒲花，今朝楓樹老』，便是篇末之興。」(《國文月刊》第三十四期)
白居易《與元九書》：「噫，風雪花草之初，《三百篇》豈捨之乎？顧所用何如耳。設如『北風其涼』，假風以刺威虐也；『雨雪霏霏』，因雪以愍徵役也。……皆興發於此，而義歸於彼，反是者可乎哉？然則『餘霞散成綺，澄江靜如練』，『歸花先委露，別葉驟辭風』之什，麗則麗矣，吾不知其所諷焉。故僕所謂『嘲風月，弄花草』而已。」
黃叔琳評：「非特興義銷亡，即比體亦與《三百篇》中之比差別。大體是賦中之比，循聲逐影，擬諸形容，如《鶴鳴》之陳誨，《鴟鴞》之諷諭也。」
朱星《文心雕龍的修辭論》：「《詩》《騷》是賦比興都有，到漢賦只有賦比，而興逐漸銷亡了。但在五言詩中興還是被廣泛運用，並未銷亡。如《古詩十九首》『青青陵上柏，磊磊澗中石，人生天地間，忽如遠行客』，首二句是興，第四句是比，第三句是賦。又如『冉冉孤生竹，結根太山阿；與君爲新婚，兔絲附女蘿』，首二句是興，第四句是比，第三句是賦。把賦比興連在一起，可說是修辭的一種新發展。」
《斟詮》：「良由漢賦鋪陳夸飾，直比事類，雖間有興義之句，但隱於『紛紜雜遝』之辭，漸至『日用乎比，月忘乎興，習小而棄大，所以文謝於周人也』。」
[七] 斯波六郎：「《春秋左氏傳》襄公二十一年：『然臣不敏，平陰之役，先二子鳴。』杜注：『十八年晉伐齊及平陰，州綽獲殖綽郭最，故自比於鷄鬭勝而先鳴也。』」《離騷》：「恐鶗鴂之先鳴。」此處喻辭賦儘先出現。
[八] 范注：「『故比體雲構』，『故』字疑衍。」「雲」喻盛。「構」，製作。「雲構」謂風起雲涌。
[九] 「雜遝」，雜亂眾多。
[一○]范注：「『信』當作倍，倍即背也。」《校證》：「案舊章謂漢以來賦頌，『信舊章矣』猶言『由來久矣』。
《詮賦》篇：『信興楚而盛漢矣。』《雜文》篇『信獨拔而偉麗矣』，《議對》篇『信有徵矣』，句法與此同，范說未可從。」
《詩·大雅·嘉樂》：「不愆不忘，率由舊章。」此處「舊章」指舊有章法。
《斟詮》：「舊章乃指屈原依《詩》而製之騷體，而漢人賦頌，比體雲構，興義銷亡，故云倍舊章。觀於下文『辭賦用比忘興，習小棄大，所以文謝於周人』云云，正蒙此『倍舊章』之語而言。細審上下文意，顯而易見。若如王說，解『信舊章矣』爲由來久矣，文頗難通。」
牟注：「《文心雕龍》全書無『背』字，《正緯》篇說：『經正緯奇，倍擿千里。』『倍』即用背意。」
《考異》：「范注疑作倍者，因上有『炎漢雖盛，而辭人夸毗』，又興義銷亡，比體遝雜，是反乎舊章也。故疑作『倍』，義自可通。但王校云云，指舊章爲漢以來賦頌之體，誤一。『信舊章』之『信』，解作誠然是舊章之是從，則與上諸句不協，誤二。再引《詮賦》篇『信』字句與此句法相同，則自『炎漢雖盛』，至『舊章矣』，概不可通，誤三。」
《文心雕龍講疏》：「彥和以『興』名篇，而文中所言，側重於比。至於比之爲用，可明難言之意，可寫難狀之形，故後世作者多用比而罕用興也。」又曰：「漢代辭人，專志賦頌，……藻采多而情感薄，故罕見興義。」
以上爲第二段，從《詩經》中舉例說明比興之並用，《楚辭》也繼承這個傳統，但漢以後，興亡而比盛。
夫比之爲義，取類不常：或喻於聲，或方於貌，或擬於心，或譬於事[一]。宋玉《高唐》云：「纖條悲鳴，聲似竽籟[二]。」此比聲之類也[三]。枚乘《菟園》云[四]：「焱焱紛紛[五]，若塵埃之間白雲。」此則比貌之類也[六]。賈生《鵩鳥》云：「禍之與福，何異糾纆？」[七]此以物比理者也。王褒《洞簫》云：「優柔溫潤，如慈父之畜子也。」[八]此以聲比心者也。
[一] 黃春貴《文心雕龍之創作論》：「劉勰嘗分比體爲四類，唯因交相爲用，輾轉相比，可至於無窮。……由於前述四類交遞爲用，遂衍生爲後述之六類焉。杜牧《樊川文集·李賀詩集序》曰：『元和中，韓吏部亦頗道其歌詩：「雲煙綿聯，不足爲其態也；水之迢迢，不足爲其情也；春之盎盎，不足爲其和也；秋之明潔，不足爲其格也；風檣陣馬，不足爲其勇也；瓦棺篆鼎，不足爲其古也；時花美女，不足爲其色也；荒國陊殿，梗莽丘隴，不足爲其怨恨悲愁也；鯨呿鼇擲，牛鬼蛇神，不足爲其虛荒誕幻也。」』據此則更可將比體分爲九類矣。」
黃春貴：「至若狀態之難以說明者，則取類似之外物巧爲形容之。魏慶之《詩人玉屑》卷六引梅堯臣之言曰：『必能狀難寫之景，如在目前。』此種寫景功夫，即形容之作用也。……由於此輩名家，繪述山川風土，描寫雲霞景物，極盡形容之能事，後世文人，推波助瀾，其流益廣。……
「不僅寫景者如此，凡無可說明而不得不以形容出之者，亦每以譬喻以極其窮。如聲音不易說明，則用譬喻以形容之。白居易《琵琶行》曰：『大弦嘈嘈如急雨，小弦切切如私語。嘈嘈切切錯雜彈，大珠小珠落玉盤。間關鶯語花底滑，幽咽流泉水下灘。』此即彥和所謂『比聲之類』。再如人之丰神體態不易說明，亦多用譬喻以形容之。如曹植《洛神賦》曰：『其形也，翩若驚鴻，婉若游龍，榮曜秋菊，華茂春松。髣髴兮若輕雲之蔽月，飄颻兮若流風之迴雪。遠而望之，皎若太陽升朝霞；迫而察之，灼若芙蕖出綠波。穠纖得衷，修短合度。肩若削成，腰如約素。延頸秀項，皓質呈露。芳澤無加，鉛華弗御。』此即《比興》篇所謂『比貌之類』。凡此種種，皆藉譬喻以見形容之妙也。」
[二] 「纖條」，細枝也。《文選·高唐賦》：「纖條悲鳴，聲似竽籟，清濁相和，五變四會。」五臣向注：「纖，細也，風吹細條，似竽籟之聲。竽，笙屬；籟，簫也。」
[三] 黎錦熙：「拿樂器的聲音比風動樹林枝條的聲音，物雖不同類，還同是聲音，不算上乘。」
[四] 《詮賦》篇：「枚乘《菟園》，舉要以會新。」
[五] 枚乘《梁王菟園賦》：「西望西山：山鵲野鳩，……被塘臨谷；翱翔群熙，交頜接翼，……往來霞水，離散而沒合，疾疾紛紛，若塵埃之間白雲也。」黎錦熙據《古文苑》及《藝文類聚》改「焱焱」爲「疾疾」。焱，矣歛切。焱焱，光彩也。梅注：「音標。」
李詳《補注》：「《札迻》云：案枚賦見《古文苑》，『焱焱』作『疾疾』，誤，當據此正之。」
《校注》：「按從三『火』之『焱』與從三『犬』之『猋』音義俱別。枚乘此段寫鳥，合是『猋』字。『猋猋紛紛』，蓋形容眾鳥『往來霞水，離散沒合』之變化多端，不可名狀。」《校證》徑作「猋猋」。
[六] 《校證》：「以上下文例求之，(「則」字)不當有，今刪。」
[七] 《校證》：「『鳥』原作『賦』，顧云當作『鳥』。案以上下文例求之，顧校是，今據改。」《校注》：「此段所引《高唐》、《菟園》、《洞簫》、《長笛》、《南都》諸賦，皆未箸『賦』字，此亦應爾。《詮賦》篇亦引《菟園》、《洞簫》、《鵩鳥》諸賦，而《鵩鳥》正不作《鵩賦》。」黎錦熙：「《鵩鳥賦》：『禍兮福所倚，福兮禍所伏。憂喜聚門兮，吉凶同域。……夫禍之與福兮，何異糾纆。』《鵩鳥賦》只是談理，卻善用比。」《文選》李善注：「《字林》曰：『糾，兩合繩；纏，三合繩。』應劭曰：『禍福相與爲表裏，如糾纏繩索相附會也。』臣瓚曰：『糾，絞也；纏，索也。』《鶡冠子》曰：『禍與福如糾纏也。』」五臣向注：「糾纏，繩索也。兩股相纏，言禍福相糾纏亦如之。」
[八] 《校證》：「『畜』原作『愛』，梅云：『本賦作「畜」字。』黃本據改。」《校注》：「『畜』，元本、弘治本、活字本、汪本、佘本，……崇文本作『愛』，……何焯改『畜』……按梅本有校語云：『本賦作畜字。』是黃氏據《文選·洞簫賦》改爲『畜』也。意舍人所見本有作『愛』者，不然，『愛』『畜』二字之形不近，何由致誤？」
《綴補》：「案明嘉靖本『畜』作『愛』，《古詩紀》引同。」
黃注：「〔王褒《洞簫賦》：〕聽其巨音，則周流氾濫，並包吐含，若慈父之畜子也。〔又云：〕優柔溫潤，又似君子。」五臣向注：「聞其大音，周流氾濫而廣遠，並包眾聲，吐含和樂，乃如慈父之於子也，包含仁愛以養之。……畜，養也。」黎錦熙謂：「(劉勰)引此賦句誤；且宜云『以心比聲』(即依原句，亦當作「以聲比於心』講)。這段除雷霆外，都是與聲不相干的事物，乃比喻法的上乘。」「畜」，撫養。
馬融《長笛》云：「繁縟絡繹，范蔡之說也。」[一]此以響比辯者也[二]。張衡《南都》云：「起鄭舞，蠒曳緒。」[三]此以容比物者也[四]。若斯之類，辭賦所先[五]；日用乎比，月忘乎興[六]；習小而棄大，所以文謝於周人也[七]。
[一] 《文選》「絡繹」作「駱驛」。李善注：「辭旨繁縟，又相連續也。《說文》曰：『縟，彩飾也。』范雎、蔡澤，並辯士也。」
五臣銑注：「范，范雎也，說秦而爲秦相；蔡，蔡澤也，說范雎而代其相位，皆辯士也。笛聲繁多相連不絕，如范雎，蔡澤之說辭也。」
[二] 黎錦熙：「此隱喻法。」
[三] 《校證》：「『蠒曳』原作『蠒抽』，梅案本賦改。」張衡《南都賦》：「坐南歌兮起鄭儛，白鶴飛兮繭曳緒。」李善注：「《楚辭》曰：『二八齊容起鄭舞。』王逸曰：『鄭國儛也。』白鶴飛兮繭曳緒，皆舞人之容。」「蠒曳緒」，猶蠶曳絲緒而相連。
[四] 范注：「此云以容比物，似當作以物比容也。」
斯波六郎：「案從上文『此以聲比心者也』、『此以響比辯者也』之例推之，原文『以容比物』爲佳。『起鄭舞』謂『容』，『蠒曳緒』謂物。上文之『此以物比理者也』疑或不應作『此以理比物者也』耶？」
[五] 「辭賦所先」即「辭賦所重」。
[六] 《札記》：「自漢以來，詞人鮮用興義，固緣詩道下衰，亦由文詞之作，趣以喻人，苟覽者恍惚難明，則感動之功不顯。用比忘興，勢使之然，雖相如、子雲，未如之何也。然自昔名篇，亦或兼存比興，及時世遷貿，而解者祗益紛紜，一卷之詩，不勝異說。九原不作，烟墨無言。是以解嗣宗之詩，則首首致譏禪代；箋杜陵之作，則篇篇繫念朝廷。雖當時未必不託物以發端，而後世則不能離言而求象。由此以觀，用比者歷久而不傷晦昧，用興者說絕而立致辨爭。當其覽古，知興義之難明，及其自爲，亦遂疎興義而希用，此興之所以浸微浸滅也。」
《講疏》：「案屈原製騷，義同風雅，自漢代辭人，專志賦頌，乏諷刺之義，故日用乎比，月忘乎興，蓋藻多而情感薄，故罕見興義也。」此處雖然詳比略興。但是劉勰蓋兼重比興，所以指斥辭人的用比忘興。
《校釋》：「考興之爲義，雖精於比；而其爲用，則狹於比。其故有二：一者興之託物，但節取與情相發之一義以發端，不易敷爲全篇。《國風》之詠關雎，《九歌》之賦秋蘭是也。比則依情託義，可以曲折相附。《詩》之《螽斯》，賦之《窮鳥》是也。二者興者物來感情，出於無心，遑論後人難以意逆，即作者當時，亦或流露於不自覺。而賦體本以敷布爲用。敷布云者，蓋有經營結構之功，與無心而發者異趣。是以唐詩宋詞，託興尚多；而漢魏辭賦，興義轉亡，體實限之也。舍人此篇辭意，雖惜興義之銷亡，而薄比體之代用，然於比興二體盛衰之故，已能窺見本源。」
[七] 《注訂》：「周人之作指《三百篇》。『謝』猶『遜』也。」黎錦熙：「以上論賦家之比，並分類。」
王元化《釋〈比興〉篇「擬容取心」說》：「由於他堅持比興必須綜合在一起，因此肯定了『諷兼比興』的《離騷》，而批評了『用比忘興』的辭賦。他側重論比的原因，正針對了漢季以來『興義銷忘』的現象而發的。這不但不是對興義的忽略，相反倒是對興義的重視。《比興》篇說：『炎漢雖盛，……信舊章矣。』分明含有貶責的意思。至於下文說到魏晉以來的辭賦『日用乎比，……所以文謝於周人也』，就可作爲這一點的明證。照劉勰看來，如果不能通過現實表象去揭示現實意義，而僅僅把藝術形象作爲可描寫外在現象的單純手法，那麼，這就變成一種『習小而棄大』的雕蟲小技了。『用比忘興』也就是徒知切象，不知示義，徒知擬容，不知取心的意思。」
至於揚、班之倫，曹、劉以下，圖狀山川，影寫雲物，莫不織綜比義[一]，以敷其華，驚聽回視[二]，資此効績[三]。
[一] 《校證》：「『織』原作『纖』，何黃並云：『疑作織。』案作『織』是，《正緯》篇亦有『織綜』語，今據改。」
《札記》：「『纖』當爲『織』字之誤。」「織綜」，錯綜交織。
[二] 《校注》：「《漢書·揚雄傳上》(《甘泉賦》)：『目駭耳回。』顏注：『言驚視聽也。』《文選》李注：『《蒼頡》篇曰：駭，驚也。回，謂回皇也。』」「回皇」，眩惑。
[三] 《左傳》文公八年：「效節於府人而出。」杜注：「效猶致也。」「致績」，獲得成績。
《斟詮》：「興之爲體，可謂至矣妙矣，託象以明義，因小以見大，……惟其『依微以擬義』，隱而不顯，又『明而未融』，必待先賢之『發注而後見』，淺學無由覘其奧府，遂使後世文人避難趣易，重比忘興，……而辭賦之作，趣以喻人，苟取義差在毫釐，會情寄在幽隱，則感人之功不顯，動人之情晦澀矣。故曹劉以下，莫不織綜比義，亦無怪其然也。」
又安仁《螢賦》云：「流金在沙。」[一]季鷹《雜詩》云：「青條若總翠。」[二]皆其義者也[三]。故比類雖繁，以切至爲貴[四]；若刻鵠類鶩[五]，則無所取焉[六]。
[一] 《訓故》：「潘岳《螢火賦》：『飄飄熲熲，若流金之在沙。』岳字安仁。」「熲」，同「炯」。《楚辭·九思·哀歲》：「神光兮熲熲。」
[二] 《校注》：「『雜』，元本、弘治本、活字本、汪本、佘本、兩京本、胡本、訓故本、文津本作『春』。……按《文選》卷二九題作《雜詩》，覆按其詞，實寫暮春(篇首即箸「暮春」二字)景象，似以作『春』爲是。」《校證》：「徐校作『雜』，案季鷹《雜詩》，《文選》入雜詩內，詩中正有『青條若總翠』語。作『春』者誤。」
《考異》：「從春者，以其詩爲詠春草也。然目爲雜詩者，雜體中有寫春之句也，從『雜』是。」
范注：「張翰《雜詩》：『青條若總翠，黃華如散金。』詩載《文選》。」黎錦熙：「翠，翡翠，綠玉；又青羽鳥，羽可爲飾。」又：「這黃華是指三月間開的菜花，田園林野，到處都有，所以像散金。」李白《金陵送張十一再遊東吳》：「張翰黃花句，風流五百年。」即指此。
[三] 斯波六郎：「『義』疑『美』之誤。蓋與《論說》第十八『然亦其美矣』同一句法。」
[四] 「切至」，貼切。《祝盟》篇：「感激以立誠，切至以敷辭。」劉勰主張比要恰如其分地說明事物，使物、辭、意三者貼切。
郭紹虞王文生《論比興》：「《文心雕龍》早就提出：『比類雖繁，以切至爲貴。』《詩品序》也說過：『古今勝語，多非補假，皆由直尋。』『切至』就是準確，即是切；『直尋』就是直接源自生活，即是『類』。明清作者發揚這一思想，一再強調比法的這一特點，所以……說：『貼切此人此事，絲毫不容假借，方是題目佳境。』(《隨園詩話》卷一)」
紀評：「亦有太切轉成滯相者。」《札記》：「切至之說，第一不宜沿襲，第二不許蒙籠，紀評謂太切轉成滯相，按此乃措語不工，非體物太切也。」《注訂》：「體物太切者，詞必滯塞，蓋切不切以詞爲歸。黃氏所謂不工，紀氏所謂轉滯，皆指修詞而言，故太切則詞必滯，此不易之論，黃氏之說非。」
[五] 梅注：「『鵠』元作『鶴』，謝改。」黃注：「馬援《與兄子書》：『效伯高不得，猶爲謹勑之士，所謂刻鵠不成尚類鶩者也。』」按此即《誡兄子嚴敦書》。「鵠」是天鵝，「鶩」是野鴨。
《史通·敘事》：「洎乎中代，其體稍殊，或擬人必以其倫，或述事多比於古。……而今之所作，有異於事。其立言也，或虛加練飾，輕事雕彩。或體兼賦頌，詞類俳優，文非文，史非史。譬夫烏孫造室，雜以漢儀，而刻鵠不成，反類於鶩者也。」
[六] 黎錦熙：「以上比之雜例，並批評。」
第三段舉例說明比的類別及其運用變化，總的要求是「以切至爲貴」。
贊曰：詩人比興[一]，觸物圓覽[二]。物雖胡越，合則肝膽[三]。擬容取心[四]，斷辭必敢[五]。攢雜詠歌[六]，如川之渙[七]。
[一] 王元化《釋〈比興〉篇「擬容取心」說》：「根據劉勰的說法，比興含有二義。分別言之，比訓爲『附』，所謂『附理者，切類以指事』。興訓爲『起』，所謂『起情者，依微以擬議』。這是比興的一種意義。還有一種意義，則是把比興二字連綴成詞，作爲一個整體概念來看。《比興》篇的篇名以及《贊》中所謂『詩人比興』，都是包含了更廣泛的內容的。在這裏，『比興』一詞可以解釋作一種藝術性的特徵，近於我們今天所說的『藝術形象』一語。」日人坂田新《文心雕龍比興篇疏》：「比興一詞與詩人諷諫之意關係密切，再考慮到後代對『興託』『興寄』這些近義詞的發揮，……《文心雕龍》中比興一詞的意義，……是指受萬象觸發而產生的、成爲文學產生契機的感興。」(《中華文史論叢》一九八五年第二輯)
[二] 「圓」，精密。我國古代學者，每以圓象事物。《周易·繫辭》：「圓而神。」《淮南子·主術訓》：「智圓。」佛家翻譯佛書，尤慣用圓，若《楞嚴經》「圓妙」，「圓音」，「圓通」，「圓融」，《圓覺經》「圓悟」，「圓覽」，「圓照」。劉勰通佛理，作本書亦多言「圓」。《麗辭》：「理圓事密。」《風骨》：「骨采未圓。」《論說》：「故其義貴圓通。」《體性》：「思轉自圓。」《明詩》「思無定位，鮮能圓通。」《知音》「故圓照之象，務先博觀。」《總術》：「自非圓鑒區域，大判條理。」《指瑕》：「慮動難圓。」《雜文》：「事圓而音澤。」本篇曰「圓覽」，言精密觀察。
[三] 《校注》：「按《淮南子·俶真》篇：『是故自其異者視之，肝膽胡越。』(《莊子·德充符》篇作「楚越」)高注：『肝膽，喻近；胡越，喻遠。』舍人語意本此。黃注引《莊子》外，復引《孔叢子》以釋胡越，不啻畫蛇添足矣。《附會》篇：『善附者，異旨如肝膽；拙會者，同音如胡越。』語意與此亦同。」
文學上的高手，通過類似聯想(約相當於比)和接近聯想(約相當於興)，能把毫不相關的東西來相比，這就是「物雖胡越，合則肝膽」。這樣就創造出更優美的形象來。
[四] 「擬容」出於《易·繫辭上》：「聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。」《詮賦》篇：「觸興致情，因變取會，擬諸形容，則言務纖密；象其物宜，則理貴側附。」
王元化《釋〈比興〉篇「擬容取心」說》：「『擬容取心』合起來的意思：塑造藝術形象，不僅要摹擬現實的表象，而且還要攝取現實的意義，通過現實表象的描繪，以達到現實意義的揭示。」又：「他認爲比屬於描繪現實表象的範疇，亦即擬容切象之義。興屬於揭示現實意義的範疇，亦即取心示理。」
鍾子翱、黃安禎《劉勰論寫作之道》：「此指比興兼用。擬容，比擬形貌；比多如此。取心，撮取事物的內在意義；興多如此。」
張少康《中國古代文學創作論》：「『擬容』是對物象的描繪，而對物象的描繪並不只限於它的外表形態，也包括它的內在精神。而『取心』則主要是取作者寓於所擬之『容』的『心』。當然作者之『心』是借物象之含義而體現出來的，物象中所包含的現實意義雖有它的客觀性，但在文學藝術中，它是作爲作者意圖的體現者而出現的。」
[五] 黃注：「《史記·李斯傳》：趙高曰：顧小而忘大，後必有害；狐疑猶豫，後必有悔。斷而敢行，鬼神避之，後必有功。」
《斟詮》：「決斷文辭，必須果敢。」「斷辭」亦可解作措辭。
[六] 「攢雜」，聚集，指將比興交織在詩賦中。
[七] 《札記》：「『渙』字失韻，當作『澹』，字形相近而誤。澹淡，水貌也。」
牟注：「渙，水盛貌。《詩經·鄭風·溱洧》：『溱與洧，方渙渙兮。』毛傳：『春水盛貌。』」
范注：「案《比興》篇云：『夫比之爲義，取類不常，或喻於聲，或方於貌，或擬於心，或譬於事。』蓋比者，以此事比彼事，以彼物比此物，其同異之質，大小多寡之量，差距不遠，殆若相等。至飾之爲義，則所喻之辭，其質量無妨過實，正如王仲任(充)所云：『譽人不增其美，則聞者不快其意；毀人不益其惡，則聽者不愜於心。聞一增以爲十，見百益以爲千。』《莊子》亦云：『兩喜必多溢美之言，兩惡必多溢惡之言。』夸飾之文，意在動人耳目，本不必盡合論理學，亦不必盡符於事實，讀書者不以文害辭，不以辭害意，斯爲得之。《說文》：『夸，奢也。從大，于聲。』艸部：『芋，大葉，實根駭人，故謂之芋也。』今從大、于會意，有大過驚人之義。彥和所謂『驗理則理無可驗，窮飾則飾猶未窮』者也。」
《注訂》：「夸，《說文》：『奢也。』《呂氏春秋·下賢》篇：『富有天下而不騁夸。』注：『夸，詫而自大也。』又《周書·謚法》：『華言無實曰夸。』又與『誇』同。經典中多用『誇』。誇，詞誕也，亦見《說文》。則『夸』『誇』字通。『飾』，與『拭』通，《說文》：『刷也。』刷治潔清之也。凡踵事增華，皆謂之飾，則引伸之義，《大戴·勸學》：『遠而有光者飾也。』據此所謂夸飾者，壯其辭以爲之飾，使覽之者加意焉，此夸飾之的也。」
至於夸飾之作用，《札記》謂：「總而言之，文有飾詞，可以傳難言之意；文有飾詞，可以省不急之文，文有飾詞，可以摹難傳之狀；文有飾詞，可以得言外之情。」
傅庚生《中國文學批評通論》(本篇所引傅氏語同此)：「左思《三都賦序》云：『且夫玉卮無當，雖寶非用；侈言無驗，雖麗非經。而論者莫不詆訐其研精，作者大氐舉爲憲章，積習生常，有自來矣。余既思摹《二京》，而賦《三都》，其山川城邑，則稽之地圖；其鳥獸草木，則驗之方志；風謠歌舞，各附其俗；魁梧長者，莫非其舊。何則？發言爲詩者，詠其所志也；升高能賦者，頌其所見也。美物者貴依其本，讚事者宜本其實。匪本匪實，覽者奚信？』則以科學之態度臨文，不諳夸飾之旨，不但翦揚馬之甚泰，且廢班張之潤色，非知文之論已。皇甫謐《三都賦序》云：『古人稱不歌而誦謂之賦，然則賦也者所以因物造端，敷弘體理，欲人不能加也。引而申之，故文必盡美；觸類而長之，故辭必盡麗。』……『因物造端』，極美盡麗，契於飾矣；『觸類而長』，『人不能加』，幾於夸矣。而一歸之『美麗之文』，說勝太沖多許。」
(甲)放大之夸飾：所謂放大，乃推廣範疇，極言其大之描述。指時間，極言其快；指動作，極言其速；指性質，極言其壯；指數量，極言其多。正如銀幕上之放大鏡頭，在重要時刻，將劇情予以一種放大之影像也。
(一)指時間之快者--《莊子·知北遊》：『人生天地間，若白駒之過隙，忽然而已。』
(二)指動作之速者--《六韜·軍勢》：『巧者一決而不猶豫，是以疾雷不及掩耳。』
(三)指性質之壯者--駱賓王《爲徐敬業討武曌檄》：『班聲動而北風起，劍氣沖而南斗平。喑噁則山嶽崩頹，叱吒則風雲變色。』
(四)指數量之多者--《戰國策·齊策》：『臨淄之途，車轂擊，人肩摩，連衽成帷，舉袂成幕，揮汗成雨。』
(乙)縮小之夸飾：所謂縮小，乃放大之反，極言其小之描述。指時間，極言其慢；指動作，極言其緩；指性質，極言其弱；指數量，極言其少。髣髴銀幕上之遠縮鏡頭，將各方之事物集中於一微細之焦點也。
(一)指時間之慢者--《詩經·王風·葛屨》：『一日不見，如三秋兮。』
(二)指動作之緩者--《水經·江水注》：『朝發黃牛，暮宿黃牛，三朝三暮，黃牛如故。』
(三)指性質之弱者--陳琳《檄吳將校部曲文》：『孫權小子，未辨菽麥，要領不足以膏齊斧，名字不足以洿簡墨。』
至於放大與縮小夸飾，對比映襯，交替用者，亦在在有之。如司馬遷《報任安書》：『人固有一死，或重於泰山，或輕於鴻毛，用之所趨異也。』一言其重，一言其輕，以見人死之聲價懸殊。……《北史·文苑傳序》：『及明皇御曆，文雅大盛。學者如牛毛，成者如麟角。』一言極多，一言極少，以見學成之不易也。」
按：夸飾含有夸張和修飾兩方面的意義，也可以說是夸張性的修飾。
夫形而上者謂之道，形而下者謂之器[一]。神道難摹[二]，精言不能追其極[三]；形器易寫[四]，壯辭可得喻其真[五]。才非短長，理自難易耳[六]。
[一] 《易·繫辭上》：「是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。」正義：「道是無體之名，形是有質之稱。凡有以無而生，形由道而立。是先道而後形。是道在形之上，形在道之下，故自形外已上者謂之道也；自形內而下者謂之器也。形雖處道器兩畔之際，形在器不在道也。既有形質，可爲器用，故云形而下者謂之器也。」
[二] 《易·觀卦》彖辭：「觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。」正義：「神道者，微妙無方，理不可知，目不可見，不知所以然而然，謂之神道。」《正緯》：「夫神道闡幽，天命微顯。」
[三] 《斟詮》：「精言，猶微言。《呂覽·精諭》：『有事於此，而精言之而不知。』高注：『精，微。』《漢書·藝文志》：『昔仲尼沒而微言絕。』顏師古注：『精微要妙之言。』」《神思》篇：「言所不追，筆固知止。」「追其極」謂盡情表達出來。
[四] 《斟詮》：「形器，謂有定形之器也。」《易·繫辭上》：「形乃謂之器。」韓注：「成形曰器。」《文選》袁宏《三國名臣序贊》：「形器不存，方寸海納。」
[五] 此句意謂夸大的文詞可能表達事物的真象。
《雜文》篇：「高談宮館，壯語畋獵。」「壯詞可得喻其真」是說藝術的夸張爲了更美更善地體現生活的真實。例如：
杜甫《古柏行》：「霜皮溜雨四十圍，黛色參天二千尺。」沈括《夢溪筆談》卷二十三《譏謔門》：「四十圍乃是徑七尺，無乃太細長乎？……此亦文章之病也。」宋范鎮《東齋紀事》卷四：「杜工部云『黛色參天二千尺』，其言蓋過，今才十丈。古之詩人，好大其事，率如此也。」(又見胡仔《苕溪漁隱叢話》卷八引《王直方詩話》。)宋黃朝英爲杜甫辯護說：「存中性機警，善九章算術，獨於此爲誤何也？古制以圍三徑一，四十圍即百二十尺。圍有百二十尺，即徑四十尺矣，安得云七尺也？若以人兩手大指相合爲一圍，則是一小尺，即徑一丈三尺三寸，又安得云七尺也？武侯廟柏，當從古制爲定。則徑四十尺，其長二千尺宜矣；豈得以細長譏之乎？」(《漁隱叢話》前集卷八引《靖康緗素雜記》，今本《湘素雜記》無此條)
陳望道《修辭學發凡》說：「那便犯了照字直解的錯誤。」
宋王觀國《學林》卷八：「子美《潼關吏》詩曰：『大城鐵不如，小城萬丈餘。』世豈有萬丈餘城耶？姑言其高耳，『四十圍』，『二千尺』者，姑言大且高也。詩人之言當如此，而存中乃拘拘然以尺寸校之，則過矣。」(又見《漁隱叢話》前集卷八) 宋范溫《詩眼》：「余遊武侯廟，然後知《古柏》詩所謂『柯如青銅根如石』信然，決不可以改，此乃形似之語；『霜皮溜雨四十圍，黛色參天二千尺』，『雲來氣接巫峽長，月出寒通雪山白』，此激昂之語。不如此則不見柏之大也。」(見《漁隱叢話》前集卷八)
別林斯基《一八四二年二月的俄國文學》：「一個人在偉大畫家所畫肖像中，甚至比他在銀板照片上的影像還更像自己，因爲偉大的畫家用突出的綫條把隱藏在這個人內心中的一切東西，也許是構成這個人的秘密的一切東西，全都鉤勒出來了。」(《別林斯基論文學》，譯文據《馬克斯列寧主義美學原理》)
[六] 二句謂並非作家之才有長短、高下，而是道理本身有難易之別。
故自天地以降，豫入聲貌[一]，文辭所被，夸飾恆存[二]。雖《詩》《書》雅言[三]，風格訓世[四]，事必宜廣，文亦過焉[五]。
[一] 范注：「《禮記·曲禮》：『定猶與也。』《釋文》：『本作豫。』」郭注：「先事曰豫。《禮記·樂記》：『禁於未發之謂豫。』」
《注訂》：「豫入聲貌者，言聲貌皆天地自然之所素定也。《禮記·中庸》：『凡事豫則立。』注：『素定也。』」
[二] 「被」，被及。二句意謂凡是用文辭寫出來的作品，夸飾總是經常存在的。
[三] 《論語·述而》：「子所雅言，《詩》《書》執禮，皆雅言也。」
[四] 徐復《文心雕龍正字》：「按『格』字疑當作『俗』。《議對》篇云：『風格存焉。』宋本《御覽》誤作『風俗』。但此『風格』似係『風俗』之誤。」《校證》：「顧校本、黃丕烈引馮本，『格』作『俗』。」范注：「《詩大序》：『風，教也。』《緇衣》：『言有物而行有格。』注曰：『格，舊法也。』」「訓世」，起到教育作用。
斯波六郎：「『格』蓋『俗』之誤。『風俗』謂風化俗，與『訓世』相對爲句。」
《考異》：「風格承《詩》《書》雅言，風俗則失其指歸，從『俗』非。」
《校注》：「『格』，謝(恆)鈔本作『俗』。顧廣圻校作『俗』。按『風格訓世』，不可通，作『俗』是也。『風』讀爲『諷』。『風俗訓世』即《詩大序》『風，諷也，教也；風以動之，教以化之』之意。慧皎《高僧傳序》：『明《詩》《書》《禮》《樂》，以成風俗之訓。』語意與此同，尤爲切證。」
吳林伯《文心雕龍諸家校注商兌》：「『風格』是說辭采的法規，猶《文心·章表》曰『風矩』，《奏啟》曰『風軌』，劉氏從其論文『宗經』的觀點出發，指出經典中的《詩》《書》都是雅正的語言，它以辭采的法規訓示世間作者，而『夸飾』即是其中之一。因此下文在論述《詩》的夸飾以後，接言這些夸飾的詩篇是『大聖所錄，以垂憲章』，與上文『風格訓世』一貫。」
[五] 「事必宜廣」謂事態需要擴大，「過」謂夸大超過原形。《斟詮》：「彥和以爲夸飾乃創作之勢所必然，雖雅正如《詩》《書》，亦多夸飾之筆，況以有限之文辭，欲達無窮之情意，遑可拘循表態，墨守成規。故曰：『事必宜廣，文亦過焉。』」
是以言峻則嵩高極天[一]，論狹則河不容舠[二]，說多則子孫千億[三]，稱少則民靡孑遺[四]；襄陵舉滔天之目[五]，倒戈立漂杵之論[六]，辭雖已甚[七]，其義無害也。
[一] 梅注：「《大雅》：『嵩高維嶽，峻極於天。』」
范注：「《詩·大雅·崧高》：『崧高維嶽，駿極於天。』《傳》曰：『崧，高貌，山大而高曰崧。嶽，四嶽也。駿，大；極，至也。』《釋文》：『駿，音峻。』」
《斟詮》：「『嵩』與『崧』同。『峻』、『駿』正叚字。」
汪中《釋三九》中：「《禮記·雜記》：『晏平仲祀其先人，豚肩不揜豆。』豚實於俎，不實於豆。豆徑尺，併豚兩肩，無容不揜。此言乎其儉也。《樂記》：『武王克商，未及下車，而封黃帝、堯、舜之後。』大封必於廟，因祭策命，不可於車上行之。此言乎以是爲先務也。《詩》：『嵩高維岳，峻極於天』此言乎其高也。此辭之形容者也。……辭不過其意則不鬯，是以有形容焉。」(《述學》)
[二] 梅注：「《衛風》：『誰謂河廣？曾不容舠。』」
《札迻》：「案《詩·衛風·河廣》：『曾不容刀。』《釋文》云：『刀，字書作舠。』(《廣雅·釋器》及《釋名·釋舟》並作「●」，同。)彥和依字書作「舠」(《說文》舟部云：「舠，船行不安也，從舟，刖省聲，讀若兀。」與《詩》「容刀」字音義俱別)。」
范注：「《衛風·河廣》：『誰謂河廣，曾不容刀。』箋曰：『不容刀亦喻狹，小船曰刀。』《釋文》：『刀如字，字書作舠。《說文》作●，並音刀。』」
[三] 梅注：「《詩·假樂》篇。」范注：「《大雅·假樂》：『干祿百福，子孫千億；穆穆皇皇，宜君宜王。』箋曰：『干，求也。十萬曰億。天子穆穆，諸侯皇皇，成王行顯顯之令德，求祿得百福，其子孫亦勤行而求之，得祿千億。』」
《論衡·藝增》云：「《尚書》『協和萬國』，……猶《詩》言『子孫千億』矣。美周宣王之德，能慎天地，天地祚之，子孫眾多，至於千億。言子孫眾多可也，言千億增之也。夫子孫雖眾，不能千億。詩人頌美，增益其實。按后稷始受邰封，訖於宣王，宣王以至外族內屬，血脈所連，不能千億。夫千與萬，數之大名也。萬言眾多，故《尚書》言『萬國』，《詩》言『千億』。」又《儒增》篇云：「百與千，數之大者也。實欲言十，則言百，百則言千也。《詩》曰：子孫千億。」
[四] 梅注：「《詩·雲漢》篇。」范注：「《大雅·雲漢》：『周餘黎民，靡有孑遺。』箋曰：『黎，眾也。周之眾民多有死亡者矣。今其餘無有孑遺者，言又飢病也。』正義：『孑然，孤獨之貌。言靡有孑遺，謂無有孑然得遺漏。』朱注：『孑，無右臂貌；遺，餘也。言大亂之後，周之餘民無復有半身之遺者。』」
陳奐《詩毛氏傳疏》：「靡有孑遺，是無遺民之義。民因饑饉，餓死無存，此是極盡之詞耳。」《說文》：「孑，單也。」
《孟子·萬章上》：「《雲漢》之詩曰：『周餘黎民，靡有孑遺。』信斯言也，是周無遺民也。」
《論衡·藝增》篇：「《詩》曰：『維周黎民，靡有孑遺。』是謂周宣王之時，遭大旱之災也。詩人傷旱之甚，民被其害，言無有孑遺一人不愁苦者。夫旱甚則有之矣，言無孑遺一人，增之也。夫周之民，猶今之民也。使今之民也，遭大旱之災，貧羸無蓄積，扣心思雨。……天之旱也，……富貴之人必有遺脫者矣。而言靡有孑遺，增益其文，欲言旱甚也。」
[五] 梅注：「《書·堯典》：『湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天。』」孔傳：「湯湯，流貌。洪，大；割，害也。」又：「懷，包；襄，上也。包山上陵，浩浩盛大若漫天。」
「目」，言也。《穀梁傳》閔公元年：「其不目，而曰仲孫，疏之也。」注：「不目，謂不言公子慶父。」
[六] 梅注：「《書·武成》：前徒倒戈，攻於後，以北，血流漂杵。」范注：「《尚書》偽《武成》：『罔有敵于我師。前徒倒戈，攻于後，以北，血流漂杵。』《正義》：『《孟子》云：「盡信《書》，不如無《書》，吾於《武成》取二三策而已。仁者無敵於天下，以至仁伐不仁，如何其血流漂杵也？」是言不實也。』」
閻若璩《尚書古文疏證》卷八第一百十九：「余謂諸說皆可，獨『漂杵』之論不然。所以孟子特爲武王辨白，正以有害於義。」
[七] 《孟子·離婁下》：「仲尼不爲已甚者。」「已甚」，太過。此謂用辭雖然有過火的地方，但在意義上沒有妨害。
孫德謙《六朝麗指》：「《文心雕龍·夸飾》篇：『言高則峻極於天，言小則河不容舠。』嘗引《詩》以明夸飾之義。吾謂夸飾者，即是形容也。《詩經》而外，見於古人文字者，不可殫述。……《尚書·武成》篇：『罔有敵于我師，前徒倒戈，攻于後以北，血流漂杵。』此史臣鋪張形容之辭，《孟子》則謂『盡信《書》則不如無《書》，以至仁伐不仁，而何其血之流杵』。夫《書》爲孔子所刪定，孟子豈欲人之不必盡信哉！特以《書》言血流漂杵，當知此爲形容語，不可遽信其真也。遽信其真，不察其形容之失實，而拘泥文辭，因穿鑿附會以解之，斯真不善讀書矣。故通乎形容之說，可以讀一切書，而六朝之文，亦非苟馳夸飾，乃真善於形容者也。」
楊樹達《漢文文言修辭學》第十章《誇張》(三)：「《論衡·語增》篇云：『察《武成》之篇，牧野之戰，血流浮杵，赤地千里。』……《論衡·藝增》篇云：『夫《武成》之篇，言武王伐紂，血流浮杵，助戰者多，故至血流如此。皆欲紂之亡也，土崩瓦解，安肯戰乎？言血浮杵，亦太過焉。死者血流，安能浮杵？案武王伐紂於牧之野，河北地高壤，靡不干燥，兵頓血流，輒燥入土，安得杵浮？且周殷士卒，皆賷盛粮，無杵臼之事，安得杵而浮之？』《文心雕龍·夸飾》篇云：『襄陵舉滔天之目，……辭雖已甚，其義無害也。』樹達按：劉氏以爲夸飾者得之，孟子似誤以爲實事矣。」
且夫鴞音之醜，豈有泮林而變好[一]？荼味之苦，寧以周原而成飴[二]？並意深褒贊，故義成矯飾[三]。
[一] 梅注：「《魯頌》：『翩彼飛鴞，集於泮林，食我桑黮，懷我好音。』」《札記》：「《詩》毛傳云：『鴞，惡音之鳥也。』」「鴞」，貓頭鷹。鄭箋：「懷，歸也。言鴞恆惡鳴，今來止於泮水之木上，食其桑黮，爲此之故，故改其鳴，歸就我以善音，喻人感於恩則化也。」朱注：「泮水，泮宮之水也。」
《斟詮》：「泮林，泮宮之林木也。《說文》：『泮，諸侯鄉射之宮，西南爲水，東北爲墻。』《文獻通考·學校考》：『朱子曰：《王制》論學，天子曰辟雍，諸侯曰泮宮。』」
[二] 范注：「《詩·大雅·綿》：『周原膴膴，堇荼如飴。』箋云：『廣平曰原，周之原地，在岐山之南，膴膴然肥美，其所生菜，雖有性苦者，甘如飴也。』」朱注：「飴，餳也。」朱駿聲曰：「古以芽米熬之成液，今或用大麥爲之，再和之以饊，則成餳。」即今麥芽糖。
[三] 《荀子·性惡》篇：「古者聖王以人之性惡，以爲偏險而不正，悖亂而不治，是以爲之起禮義，制法度，以矯飾人之情性而正之。」
《斟詮》：「矯飾，謂作偽文飾也。《後漢書·章帝紀》：『俗吏矯飾外貌，似是而非。』案：矯，詐也。見《玉篇》。此處用之，作過份夸飾解。」
顧隨先生《夸飾篇後記》上：「把劉勰的《夸飾》同王充的《藝增》比較一下，顯而易見有兩點不同：一、對於夸飾，王充取否定的態度，劉勰卻是肯定的。二、王充就讀者的效果而言，他說：『譽人不增其美，則聞者不快其意，毀人不益其惡，則聽者不愜於心。』劉勰就夸張的動機而言，他說：『並意深褒贊，故義成矯飾。』……關於第二，劉勰和王充似乎相反，實則相成；有了前者的動機，才有後者所說的效果。說得再清楚一點，就是：正是爲了譽人增美，使聞者快意，毀人增惡，使聽者愜心，才能夠『並意深褒贊，故義成矯飾(存心要把一個人說得更好一點，所以就用藝術夸張的手法)』。倘使作者的情感和感覺不真實，不深刻，縱使譽人增其美，聞者也不會快其意；縱使毀人益其惡，聽者也不會愜於心了。這不盡是語言技巧的問題。」(《河北日報》，一九五九年六月七日)
又《夸飾篇後記》中：「劉知幾的『望表而知裏』。--《史通》的第二十一篇是《浮詞》，它的內容有關於藝術夸張。劉知幾在這一篇裏說：『至於本事之外，時寄抑揚(時時帶着褒貶)，此乃得失稟於片言，是非由於一句。』這樣論史，就很近於《夸飾》篇的論文：『並意深褒贊，故義成矯飾。』而劉知幾說得更完全些，因爲劉勰只提到了褒，而忘記了貶。
「劉知幾在作上面那一結論以前，曾舉出了史書上的幾個例子。其中一個是《史記·酷吏傳》寫郅都說：匈奴人都怕郅都，紮個草人，說是郅都，用箭來射，也射不中。劉知幾認爲這是《史記》的夸張地方。但是他認爲史家可以這樣寫。他不象王充那樣死板地求真。」
大聖所錄，以垂憲章[一]。孟軻所云[二]，「說《詩》者不以文害辭，不以辭害意」也[三]。
[一] 「憲章」，謂法制。《晉書·張華傳》：「晉史及儀禮憲章並屬於華。」
[二] 《校證》：「何允中本、日本活字本、梅本、凌本、梅六次本、鍾本、梁本、日本刊本、王謨本、張松孫本，無『所』字。馮本、汪本、佘本、張之象本、兩京本、《四庫》本無『云』字。王惟儉本『云』作『謂』。」按元刻本無「云」字。何義門校於「云」字上加「所」字。
宋范溫《詩眼》：「激昂之言，孟子所謂『不以文害意，不以辭害志』，初不可形迹考，然如此，乃見一時之意。」(見胡仔《苕溪漁隱叢話》前集卷八)激昂之言即夸飾之詞。
[三] 《孟子·萬章上》：「故說《詩》者，不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，是爲得之。」趙岐注：「文，《詩》之文章，所引以興事也；辭，詩人所歌詠之辭；志，詩人志所欲之事；意，學者之心意也。」焦循《正義》：「辭謂篇章也。」又以爲：「《詩》之文章，即辭之文采也。」二句意謂解說《詩經》的人不要因爲表面的文采修飾而妨害對整個辭句的理解，也不要因爲某些辭句而妨害對作者用意的理解。
以上爲第一段，從事理本身以及《詩》《書》運用夸飾的傳統經驗說明夸飾在文學創作中的必要性。
自宋玉、景差，夸飾始盛[一]。相如憑風[二]，詭濫愈甚[三]。故上林之館，奔星與宛虹入軒[四]；從禽之盛，飛廉與焦明俱獲[五]。
[一] 黃注：「《(文選)風賦》：『楚襄王遊於蘭臺之宮，宋玉、景差侍。』注：『宋玉、景差，楚大夫。』」景差作品大都亡佚。
范注：「揚雄《法言·吾子》篇：『或問：「景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也益乎？」曰：「必也淫。」「淫則奈何？」曰：「詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。」』屈原，詩人之賦也，尚存比興之義；宋玉以下，辭人之賦也，則夸飾彌盛矣。」
《史記·屈原列傳》：「屈原既死之後，楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辭而以賦見稱；然皆祖屈原之從容辭令，終莫敢直諫。」《校注》：「《文選》皇甫謐《三都賦序》：宋玉之徒，淫文放發，言過於實，誇競之興，體失之漸，風雅之則，於是乎乖。」
按宋玉《登徒子好色賦》：「天下之佳人，莫若楚國。楚國之麗者，莫若臣里。臣里之美者，莫若臣東家之子。東家之子增之一分則太長，減之一分則太短，著粉則太白，施朱則太赤，眉如翠羽，肌如白雪，腰如束素，齒如含貝。嫣然一笑，惑陽城，迷下蔡。然此女登墻窺臣三年，至今未許也。登徒子則不然。其妻蓬頭孿耳，齞(音硯)脣厤齒，旁行踽僂，又疥且痔。登徒子悅之，使有五子。王熟察之，孰爲好色者矣。」傅庚生《中國文學欣賞舉隅》：「此言美醜皆似太夸，然愈夸乃愈見其文筆之可喜也。」
黃春貴：「此言夸飾文學之盛行，始於宋玉、景差之徒，彼二人者，上承屈原之流沫，下啟漢賦之先鞭，張皇鋪陳，崇尚淫麗，漸失詩人比興之義。」
[二] 「憑」，憑借，依據。
斯波六郎：「范注：『《漢書·司馬相如傳》：相如既奏《大人賦》，天子大悅，飄飄有陵雲氣游天地之間意。』案『憑風』乘其風勢之意，承上句之『……夸飾始盛』，且應下文之『……酌其餘波』。范注引相如文無任何關係。《辨騷》第五之『是以枚賈追風』，《論說》第十八之『並順風以託勢』，與『風』有類似之意。」
《斟詮》：「言司馬相如依憑宋玉景差之夸飾風氣也。……此風字承上句『夸飾始盛』而言。」
[三] 《體性》篇：「長卿傲誕，故理侈而辭溢。」《校注》：「按《史記·司馬相如傳》：『無是公言天子上林，廣大山谷水泉萬物，及子虛言楚雲夢所有甚眾，侈靡過其實。』」
梁玉繩《史記志疑》卷三十四「無是公言天子上林廣大……侈靡過其實」條附案：「左思《三都賦序》、《文心雕龍·夸飾》篇並稱相如之賦詭濫不實。余謂上林地本廣大，且天子以天下爲家，故所敘山谷水泉，統形勝而言之。至其羅陳萬物，亦惟麟鳳蛟龍一二語爲增飾。觀《西京雜記》、《三輔黃圖》，則奇禽異木，貢自遠方，似不全妄。況相如明著其指，曰子虛、烏有、亡是，特主文譎諫之義爾。不必從地望所奠，土毛所產，而較有無也。程氏《雍錄》(卷九)曾辨之。」
[四] 范注：「《文選·上林賦》：『於是乎離宮別館，彌山跨谷。……奔星更於閨闥，宛虹拖於楯軒。』李善注：『奔，流星也。行疾，故曰奔。』如淳曰：『宛虹，屈曲之虹也。』應劭曰：『楯，欄檻也。』司馬彪曰：『軒，楯下版也。』」
[五] 《校證》：「『焦明』原作『鷦鷯』，梅云：『案本賦作焦明。』王惟儉本作『焦明』。案此淺人習見『鷦鷯』，鮮見『焦明』，致誤，今據改正。」
范注：「又(《上林賦》)：『於是乎背秋涉冬，天子校獵。……椎蜚廉，弄獬豸，……捷鵷鶵，揜焦明。』郭璞曰：『飛廉，龍雀也，鳥身鹿頭。』李善曰：『揜，取也。《樂汁圖》曰：焦明狀似鳳凰。』案鷦鷯應依本賦作焦明。」
「從」，縱也。「從禽」，謂天子出獵，侍者驅逐禽鳥，使隨從天子，供其射獵。
《斟詮》：「從禽，謂追逐禽獸。《易·屯》：『即鹿無虞，以禽從也，君子舍之。』從，逐也，見《詩·齊風·還》『並驅從兩肩兮』毛傳。」《廣雅·釋鳥》：「焦明，鳳凰屬也。」
及揚雄《甘泉》[一]，酌其餘波[二]；語瓌奇則假珍於玉樹[三]，言峻極則顛墜於鬼神[四]。
[一] 「甘泉」，漢宮名，本因秦離宮，原來即奢侈，而武帝復增修之。揚雄作《甘泉賦》以諷。
[二] 《斟詮》：「酌其餘波，謂參取司馬相如之流風餘韻也。酌，參酌擇取之意。……餘波……此處指水之末流言，引申有『流風餘韻』之意。」
[三] 「瓌」即瑰；「瓌奇」，珍貴奇異。
黃注：「揚雄《甘泉賦》：『翠玉樹之青蔥兮。』注：『《漢武帝故事》曰：上起神屋，前庭植玉樹，珊瑚爲枝，碧玉爲葉。』」
《斟詮》：「假珍，見左思《三都賦序》：『假稱珍怪，以爲潤色。』」
[四] 黃注：「《甘泉賦》：鬼魅不能自逮兮，半長途而下顛。注：言鬼魅至此亦不能上，至半途而顛墜也」。范注引李善注曰：「逮，及也。《爾雅》曰：顛，隕也。」
至《東都》之比目[一]，《西京》之海若[二]，驗理則理無可驗[三]，窮飾則飾猶未窮矣[四]。
[一] 范注：「《文選》班固《西都賦》曰：『揄文竿，出比目。』李善注曰：『《說文》曰：揄，引也。音頭。』『《爾雅》曰：東方有比目魚焉，不比不行，其名謂之鰈。』此云《東都》，蓋誤記也。」
[二] 范注：「《文選》張衡《西京賦》：『海若游於玄渚。』薛綜注曰：『海若，海神。』」又：「顧千里曰：『左太沖《三都賦序》云：然相如賦《上林》而引盧橘夏熟，揚雄賦《甘泉》而陳玉樹青蔥。班固賦《西都》而嘆以出比目，張衡賦《西京》而述以游海若。』」
[三] 《校證》：「『可』原作『不』，紀云：『不驗當作可驗。』案紀說是，今據改。」徐復《正字》：「不驗疑當作以驗，『不』『以』形近。」
[四] 「未窮」是說尚未極盡夸張之能事。
斯波六郎：「案此一節應本於《三都賦序》之『然相如賦上林而引盧橘夏熟，……於義則虛而無徵』。就中之『假珍於玉樹』及『驗理則理無可驗』，直據彼之『假稱珍怪』及『於義則虛而無徵』，殆不容疑。」
王觀國《學林》「《三都賦序》」條爲司馬相如諸人辯護，謂『盧橘夏熟』云云，正所以見上林之富麗，四海之嘉木珍果，莫不移植其中；玉樹亦非指天產，本不限於地域；『以出比目』所以極言感格之所致，雖魚鳥之飛潛，亦有不召而致者；『以遊海若』蓋言武帝好神仙，治太液池，有蓬萊、方丈、瀛洲、壺梁，象海中神仙之宅，龜魚之屬以俟神人。是則左思所列舉以爲疵病者，固未必盡當。」(郭紹虞著《中國文學批評史》引)
又子雲《羽獵》[一]，鞭宓妃以饟屈原[二]；張衡《羽獵》，困玄冥於朔野[三]。孌彼洛神[四]，既非魑魅[五]；惟此水師[六]，亦非魍魎[七]。而虛用濫形，不其疎乎[八]！此欲夸飾其威，而忘其事義暌剌也[九]。
[一] 《校注》：「『羽』，黃校云：『一作校』。元本、弘治本、活字本、汪本、佘本、張本、兩京本、崇文本亦並作『校』。……以《通變》篇引『出入日月，天與地沓』二句而標爲『校獵』證之，此當依諸本作『校』，前後始能一律。黃氏從梅校徑改爲『羽』，非是。」
徐復《正字》：「按《通變》篇云『揚雄《校獵》』云云，則彥和固作『校』字矣。又作校與下文《羽獵》字不複。校獵者，以木相貫穿，總爲闌校，遮止禽獸，而獵取之。」
《考異》：「『校獵』見司馬長卿《上林賦》：『天子校獵。』又揚子雲《羽獵賦序》：『故聊因校獵，賦以風之。』此『校獵』二字所本。且以『羽獵』兩見，故此用『校』也，所以別下句張衡《羽獵》也。非如揚校所云，更與『出入日月』二句無關。」
[二] 黃注：「揚雄《羽獵賦》：鞭洛水之宓妃，餉屈原與彭、胥。《漢書音義》：宓妃，宓羲氏之女，溺死洛水爲神。」《文選》李善注：「鄭玄曰：『彭，彭咸也。』晉灼曰：『胥，伍子胥也。』『饟』，《漢書》《文選》皆作『餉』。『饟』爲『餉』之或字，饋食也，有款待意。《離騷》：『求宓妃之所在。』」駱鴻凱《文選指瑕》引黃侃云：「二句各爲一事，不得聯說其誼。此彥和之疏。」《評注昭明文選》：「二句寓遠色好德意。」
[三] 《校證》：「黃注本、王謨本、張松孫本、紀本、《四庫輯注》本，『玄』作『元』，避清諱。」黃注：「《左傳》：『昧爲玄冥師。』注：『玄冥，水官，昧爲水官之長。』又：『共工氏以水紀，故爲水師而水名。』按張衡《羽獵賦》文不全，無『困元冥於朔野』之語。」范注：「嚴可均輯《全後漢文》有張衡《羽獵賦》殘文，無『困玄冥於朔野』語。」
《羽獵賦》五臣向注：「羽，箭也，言使士卒負箭而獵也。」
《左傳》昭公十八年：「禳火於玄冥回祿。」杜注：「玄冥，水神。」《禮記·月令》：「孟冬之月，……其神玄冥。」鄭注：「玄冥，少皞氏之子曰脩曰熙，爲水官。」張衡《思玄賦》：「前長離使拂羽兮，後委水衡乎玄冥。」《文選》李善注：「《家語》：『季康子曰：吾聞玄冥爲水正。』」
[四] 《校證》：「馮本、汪本、佘本、張之象本、『孌』作『欒』，徐校作『孌』。」按元刻本亦作「欒」。
斯波六郎：「『孌彼洛神』據《詩·邶風·泉水》之『孌彼諸姬』而來者。」毛傳：「孌，好貌。」
[五] 《校證》：「『魑魅』，舊本皆如是，梅六次本改作『罔兩』，而黃注本、王謨本、張松孫本、紀本等從之，誤矣。」
黃注：「《左傳》：『魑魅罔兩，莫能逢之。』注：『魑，山神，獸形；魅，怪物。罔兩，水神。』」按此見宣公三年。
[六] 《校注》：「『師』，元本、弘治本、活字本、汪本、佘本、張本、兩京本、崇文本、作『怪』。……《國語·魯語下》：『木石之怪，曰夔溆蜽；水之怪，曰龍罔象。』《左傳》宣公三年：『魑魅罔兩。』杜注：『魅，怪物。』是怪字未誤。黃本作『師』，蓋據天啟梅本改也。」
按此處「水師」承上文「玄冥」而言，下句又云「亦非魍魎」，可見不應作「水怪」。《斟詮》：「水師，古之水官。《左傳》昭十七年：『共工氏以水紀，故爲水師而水名。』」
[七] 《校證》：「『魍魎』原作『魑魅』，今從謝徐校改。王惟儉本、《文通》二二正作『魍魎』。」
[八] 「不其疎乎」，《史通·雜說下》：「且雄哂子長愛奇多雜，又曰不依仲尼之筆，非書也，自序又云不讀非聖之書。然其撰《甘泉賦》(當云《羽獵賦》)則云『鞭宓妃』云云，劉勰《文心》已譏之矣。」
趙西陸《評范文瀾文心雕龍注》：「彥和聯說其誼，實其疏舛，其後劉知幾《史通·雜說》篇復據以析揚子《法言》，亦爲失考。」
[九] 《校證》：「『此欲夸飾其威，而忘其事義暌剌也』，原作『此欲夸其威而飾(原脫，梅補)其(何黃並云「下有闕字」)事暌剌也』，今改。」
《校注》：「黃校云：『(飾)，元脫，(其)下有闕字。』按何本、謝鈔本有『飾』字，梅補是也。『事』下加豆，文義自通，非有闕脫也。」
《校釋》：「按此句當作『此欲夸飾其威，而忘其事義暌剌也』。」
潘重規《文心雕龍札記》：「按：『此欲夸其威而其事義暌剌也』，正承上『鞭宓妃』『困玄冥』而言，不增飾字，文義本明。」徐復《文心雕龍正字》：「按此句不脫，疑而字當在下句義上，正讀爲『此欲夸其威，飾其事而義暌剌也』，語自通順。」「暌」，乖也；「剌」，戾也。
《事類》篇：「事類者，蓋文章之外，據事以類義，援古以證今者也。」
至如氣貌山海，體勢宮殿[一]；嵯峨揭業[二]，熠耀焜煌之狀[三]，光采煒煒而欲然[四]，聲貌岌岌其將動矣[五]。莫不因夸以成狀，沿飾而得奇也[六]。
[一] 范注：「謂如孫興公《遊天台山賦》、木玄虛《海賦》、郭景純《江賦》、王文考《魯靈光殿賦》、何平叔《景福殿賦》之類，並見《文選》。」
[二] 黃注：「《西京賦》：『嵯峨崨嶪。』《上林賦》：『嵯峨㠎嶫。』」按「嵯峨」亦作「嵳峩」、「●●」、「厜」，峻險突兀之貌。
《文選·魯靈光殿賦》：「嵯峨嶵(崔)嵬。……飛陛揭孽。」李善注：「揭孽，高貌。」
[三] 「熠耀」，光明貌。《文選》潘岳《笙賦》：「爛熠爚以放豔。」又何晏《景福殿賦》：「光明熠爚。」李善注：「《說文》：熠，盛光也。爚，火光也。」《說文》：「焜，煌也。」《急就篇》：「靳靷●䩞色焜煌。」注：「色焜煌者，言其光采盛也。」傅毅《舞賦》：「鋪首炳以焜煌。」
[四] 《魯靈光殿賦》：「煒煒煌煌。」李善注：「彩色眾多，眩曜不定也。」「然」，同「燃」。
[五] 《孟子·萬章下》：「天下殆哉，岌岌乎。」趙注：「岌岌乎，不安貌也。」《漢書·韋賢傳》：「岌岌其國。」顏注：「岌岌，危動貌。」
[六] 《校注》：「按『狀』疑當作『壯』，與下句之『奇』對。篇首亦言『壯辭』也。」
劉綬松《文心雕龍初探》：「夸飾不僅可以加強文章描摹現實的力量，而且還可以增添文章瑰奇的風貌。『因夸以成狀，沿飾而得奇』，的確是文學描寫現實的一種不可缺少的有效方法。」(《文學研究》一九五七年第二期)
劉勰肯定夸飾手法的必要性。像描寫山海的氣貌，宮殿的體勢時，要寫出樓臺的壯觀，寫出光采欲燃，岌岌可危的形勢。「莫不因夸以成狀，沿飾而得奇」，都是依靠「夸飾」才能把千奇百怪的形狀具現出來。
以上爲第二段，論夸飾在兩漢辭賦中的發展情況及其運用之得失。
於是後進之才，獎氣挾聲[一]；軒翥而欲奮飛[二]，騰擲而羞跼步[三]。辭入煒燁，春藻不能程其豔[四]；言在萎絕，寒谷未足成其凋[五]。談歡則字與笑並[六]，論慼則聲共泣偕[七]。信可以發蘊而飛滯[八]，披瞽而駭聾矣[九]。
[一] 《斟詮》：「《左氏僖二十八年傳》：『皆獎玉寶，無相害也。』杜注：『獎，助也。』……此處作助長解。……《孟子·萬章》篇：『不挾長，不挾貴。』集注：『挾者，兼有而恃之之稱。』此處作『依恃』或『憑藉』解。」「獎氣挾聲」謂助長這種風氣，憑藉這種聲勢。
[二] 《楚辭·遠游》：「鸞鳥軒翥而翔飛。」洪興祖補注：「《方言》：『翥，舉也。楚謂之翥。』」「軒翥」，飛舉貌。《文選》班固《典引》：「三足軒翥於茂樹。」《詩經·邶風·柏舟》：「靜言思之，不能奮飛。」「奮飛」謂高飛。
[三] 《校注》：「『擲』，元本、弘治本、汪本、佘本、張本、兩京本、……崇文本作『躑』。……按『躑』爲『蹢』之後起字，『擲』又『躑』之俗體，當據改爲『躑』。」「蹢」，跳躑也。《考異》：「《說文》無『躑』字，始見於《荀子·禮論》篇。《釋文》『蹢』又作『躑』。『擲』、『躑』古通，非俗體，楊氏說誤。」
「跼步」，踟躕不前的步子。「跼」，同「局」，曲也。跼躅，行不進也。梁元帝《與劉知藏書》：「帝釋於馬，經丘園而跼步。」
[四] 《斟詮》：「煒燁，一作煒曄，盛明貌。郭璞《山海經圖·丹木贊》：『丹木煒燁，沸沸玉膏。』」
《廣雅·釋詁》：「程，示也。」
此類作品，如庾信《春賦》：「宜春苑中春已歸，披香殿裏作春衣。新年鳥聲千種囀，二月楊花滿路飛。河陽一縣併是花，金谷從來滿園樹。一叢香草足礙人，數尺遊絲即橫路。開上林而競入，擁河橋而爭渡。出華麗之金屋，下飛燕之蘭宮。釵朵多而訝重，髻鬟高而畏風。眉將柳而爭綠，面共桃而競紅。影來池裏，花落衫中。苔始綠而藏魚，麥纔青而覆雉。吹簫弄玉之臺，鳴佩凌波之水。移戚里而家富，入新豐而酒美。石榴聊汎，蒲桃醱醅。芙蓉玉碗，蓮子金杯。新芽竹筍，細核楊梅。綠珠捧琴至，文君送酒來。」
[五] 劉向《別錄》：「鄒衍在燕。燕有谷，地美而寒，不生五穀。鄒子居之，吹律而溫氣至，而生黍。」(見《文選·廣絕交論》注引，又見《全漢文》卷三八)《離騷》：「雖萎絕其亦何傷兮，哀眾芳之蕪穢。」王注：「萎，病也；絕，落也。」
劉峻《廣絕交論》：「敘溫郁則寒谷成暄，論嚴苦則春叢零葉。」此類作品如：鮑照《蕪城賦》：「澤葵依井，荒葛罥塗，壇羅虺蜮，階鬭麏鼯，木魅山鬼，野鼠城狐，風嗥雨嘯，昏見晨趨，饑鷹厲吻，寒鴟赫雛。伏●藏虎，乳血飧膚。崩榛塞路，崢嶸古馗。白楊早落，塞草前衰。稜稜霜氣，蔌蔌風威，孤蓬自振，驚砂坐飛，灌莽杳而無際，叢薄紛其相依。通池既已夷，峻隅又已頹。直視千里外，唯見起黃埃。凝思寂聽，心傷已摧。」
[六] 《校證》：「字與笑並，徐校『字』作『容』。」
《校注》：「《文賦》：『思涉樂其必笑，方言哀而已歎。』《抱朴子》外篇《嘉遁》：『言歡則木梗怡顏如巧笑，語戚則偶象嚬嘁而滂沱。』並足與此文相發。」
[七] 夏承燾《關於陸機文賦的三個問題》：「《文賦》：『信情貌之不差，故每變而在顏。思涉樂其必笑，方言哀而已嘆。』……就是後來《夸飾》篇裏所說的『談歡則字與笑並，論慼則聲共泣偕』，都是說作者的『情』與『貌』是一致的，即《詩序》所謂『情動於中而形於言』，誠中形外，必定表裏如一。
陸劉兩家都是引申老話，基本上是正確的。」(《文藝報》一九六二年第七期)
[八] 「信」字，元刻本、弘治本均作「言」，「信」字義長。
此言夸飾可以使蘊藏在內心的意志迸發出來，滯塞在內心裏的感情奔放出來。
[九] 「披瞽」，打開瞎子的眼睛；「駭聾」，震驚聾子的耳鼓。「披」，開也。
枚乘《七發》：「當是之時，雖有淹病滯疾，猶將伸傴起躄，發瞽披聾而觀望之也。」
傅庚生：「此自作者爲喚起他人之同情，必倚夸飾，然後果而言之也。警愚騃者必倍其辭，矯枉曲者必過其正，夸飾固行文之妙諦矣。」
劉勰認爲夸飾具有巨大的感染力量，他說：「辭入煒燁，春藻不能程其豔；言在萎絕，寒谷未足成其凋。」寫到光輝燦爛處，春草都不能和它比豔；寫到枯萎衰竭處，寒谷也沒有那樣荒涼。甚至寫到歡樂處，字字含笑；寫到悲戚處，帶着哭聲。只有這樣，才可以震驚讀者，激動人心。這是說不僅描寫景物可以採用夸飾；即表現主觀的感情，也可以採用。
《注訂》：「自『於是』至『披瞽而駭聾矣』，言夸飾固情理爲文之一脈，有不可廢者。」
明何三畏《何氏類鎔》卷十五《文苑類·文章》襲用此文作：「論慼則聲共泣偕，談歡則字與笑並，亦可以發幽而起滯，披瞽而駭聾矣。」
以上爲第三段，論兩漢以後作家運用夸飾的藝術力量。
然飾窮其要，則心聲鋒起[一]；夸過其理，則名實兩乖[二]。若能酌《詩》、《書》之曠旨[三]，翦揚馬之甚泰[四]，使夸而有節，飾而不誣[五]，亦可謂之懿也[六]。
[一] 「窮」，窮究。「要」，要領，要旨。《法言·問神》：「言，心聲也；書，心畫也。」李軌注：「聲發成言，畫紙成書。書有文質，言有史實。二者之來，皆由於心。」此處以「心聲」代文辭。
《荀子·王制》篇：「嘗試之說鋒起。」楊注：「鋒起，謂如鋒刃齊起，言銳而難拒也。」
《後漢書·光武帝紀》：「莽末，天下連歲災蝗，寇賊鋒起。」注：「字或作『蜂』，言多也。」
[二] 「理」即上文「驗理則理無可驗」之理，亦即常理。
《容齋隨筆》「文士矜夸過實」條：「文士之文，有矜夸過實，雖韓文公不能免，如《石鼓歌》極道宣王之事偉矣，至云：『孔子西行不到秦，掎摭星宿遺羲娥。陋儒編詩不收拾，二《雅》褊迫無委蛇。』是謂《三百篇》皆如星宿，獨此詩如日月也。二《雅》褊迫之語，尤非所宜言。今世所傳，石鼓之詞尚在，豈能出《吉日》《車攻》之右！安知非經聖人所刪乎？」
[三] 「曠」，《廣雅·釋詁》：「遠也。」「曠旨」，指夸張所表現的深廣的意旨。
[四] 《校注》：「按《老子》第二十九章：『是以聖人去甚、去奢、去泰。』」《韓非子·楊權》：「故去甚去泰，身乃無害。」「泰」，過甚。
紀評：「文質相扶，點染在所不免，若字字摭實，有同史筆，實有難於措筆之時。彥和不廢夸飾，但欲去泰去甚，持平之論也。」
《中國文學欣賞舉隅》：「文學既以竦動人之視聽，以喚起其同情心爲目的，增其辭以明之，不足爲病也。世人賞鑑文學，尋行數墨，以求其所描述之事蹟，非同實歷其境，耳聞目見之也。心中固先懷一虛構之成見，作者不以『夸飾』彌其陷，宜讀者之把卷索然矣。豈好夸哉？不得已也。然此猶有意爲文之謂。而吳雨僧《詩學總論》云：『柳宗元詩：「一身去國六千里，萬死投荒十二年。」又陳其年(清陳維崧)詩：「百年骨肉分三地，萬死悲哀併九秋。」夫二人之艱難困苦，雖至其極，然尚未死，即人死亦只一次，乃曰萬死，是切摯之筆也。……切摯有二法：或加增其數量，故改其事理。所謂改易其事理者，即詩人感情深摯激切之時，所言實與真理實象不合，與世中常情相悖，而寫來又但覺其逼真，而顛撲不破是也。』則夸飾乃出於作者情性之本真，其感人固有其宜也。故夸飾亦必有節，若不恤情性之原，增之靡足誕而不經，逾其限度，往往令人失笑。過猶不及，允執厥中。」
郎加納斯《論崇高》第三十八節，在談到夸張時說：「知道極限在何處是必要的；由於一經跨過極限，夸張的效果就會破壞無餘，因爲在這種場合，它一方面會因過於牽強而瓦解，另一方面亦會產生與希望相反的效果。」
[五] 「誣」，歪曲，妄誕。
傅庚生：「(夸飾)仍宜以『有節』『不誣』爲準繩。猶云『子孫千億』，雖侈泰之甚，不以爲爽；若謂『天有二日』，不過增一而已，必詫其不倫也。」
「夸而有節，飾而不誣」，是說夸飾必須建立在客觀真實的基礎上，運用夸飾須有一定的限度，如果作家毫無根據，或毫無節制地亂夸一通，那就不僅不能增加作品的感染力量，而且會給人以妄誕不經的感覺。
《文章流別論》：「夫假象過大，則與類相遠，逸辭過壯，則與事相違；辯言過理，則與義相失；麗靡過美，則與情相悖。」
《詩人玉屑》卷十一「竹詩」條引《王直方詩話》記東坡嘲王祈大夫竹詩「葉垂千口劍，幹聳萬條槍」曰：「好則極好，則是十條竹竿，一個葉兒也。」又「鷺鷥詩」條引《荊湖近事》：「張仲達詠鷺鷥詩云：『滄海最深處，鱸魚銜得歸。』張文寶曰：『佳則佳矣，爭奈鷺鷥嘴脚太長也。』」
嚴有翼《藝苑雌黃》：「吟詩喜作豪句，須不畔於理方善。……余觀李太白《北風行》云『燕山雪花大如席』，《秋浦歌》云『白髮三千丈』，其句可謂豪矣，奈無此理何！」(見《詩人玉屑》卷三)
謝榛《四溟詩話》卷一：「太白曰：『燕山雪花大如席，片片吹落軒轅臺。』景虛而有味。」
魯迅《漫談「漫畫」》：「漫畫要使人一目了然，所以那最普通的方法是『誇張』，但又不是胡鬧。……所以漫畫雖然有誇張，却還是要誠實。『燕山雪花大如席』，是誇張，但燕山究竟有雪花，就含着一點誠實在裏面，使我們立刻知道原來有這麼冷。如果說廣州雪花大如席，那可就變成笑話了。」(《且介亭雜文》二集)
[六] 《札記》：「古文有飾，擬議形容，所以求簡，非以求繁，降及後世，誇張之文，連篇積卷，非以求簡，祇以增繁，仲任所譏，彥和所誚，固宜在此而不在彼也。」
《校釋》：「六朝文人承兩漢賦體大行之後，各體文章，多以敷布之法爲之，故誇飾之用爲最盛。誇飾逾量，則真采匿而浮偽成。舍人論文，抑浮偽而崇真采，故斥相如爲『詭濫』，病子雲、平子爲『虛用濫形』。末段『酌《詩》《書》之曠旨，翦揚馬之甚泰』，論旨甚正。蓋自《比興》以下四篇，皆論文家修辭之法也。夫文字之功用有限，文人之情意無窮，修辭之法，所以運有限之文字，成無限之妙用，亦即所以達無窮之情意也。故文意待辭修而益明，而修辭以能使意明爲限度，過此限度，亦足損意，舍人舉例，已足證明。」
又：「賦家之文，固以侈陳爲用，不廢誇飾，然敷設太甚，真意轉漓。是以相如賦仙，原以諷帝，而武帝讀之，反若凌雲；子雲《美新》，原非頌莽，而後世覽者，轉譏失節。蓋君子立言，亦不朽之業，貴能準情而發，未可徒務馳聘筆墨之工，而甘蹈諂誣之失也。此篇所謂『夸而有節，飾而不誣』，與太沖『侈言無驗，雖麗非經』之語，實相沆瀣，亦古賢文德之論也。」
第四段論運用夸飾的基本原則。
贊曰：夸飾在用，文豈循檢[一]？言必鵬運[二]，氣靡鴻漸[三]。倒海探珠，傾崑取琰[四]。曠而不溢，奢而無玷[五]。
[一] 《典論·論文》：「譬諸音樂，曲度雖均，節奏同檢。」注：「《蒼頡篇》曰：『檢，法度也。』」
《斟詮》：「言夸張增飾之應用，自有其必要，文章寫作豈可循一定之法式？」
[二] 黃注：「《莊子》：北冥有魚，其名爲鯤，化而爲鳥，其名爲鵬，海運則將徙於南冥。」《玉篇》：「運，行也。」《莊子·逍遙遊》：「鵬之背，不知其幾千里也，……是鳥也，海運則將徙於南冥。」此言作品之言詞，必求如大鵬之運行。
[三] 黃注：「鴻漸，《易·漸卦》爻。」
《校注》：「《漢書·公孫弘傳贊》：『公孫弘、卜式、兒寬皆以鴻漸之翼，困於燕爵。』顏注引李奇曰：『漸，進也。鴻一舉而進千百者，羽翼之材也。』《說文》非部：『靡，柀(今字用披)靡也。』」
此處「靡」有勝過之義。《易·漸卦》初六：「鴻漸于干。」王注：「鴻，水鳥也，漸進之義，始於下而升者也。」「氣靡鴻漸」謂氣勢勝過鴻雁之漸進飛翔。
[四] 「琰」，美玉。
《尚書·胤征》：「火炎崐岡，玉石俱焚。」孔傳：「崑山出玉。」《呂氏春秋·重己》：「人不愛崑山之玉，江漢之珠，而愛己之一蒼璧小璣。」
《史記·趙世家》：「昆山之玉不出。」「傾崑取琰」，謂把崑山翻個個兒盡取其美玉。
[五] 「曠」字即上文「酌《詩》《書》之曠旨」之「曠」，含有深廣之意。所謂廣即上文「事必宜廣」之廣。
《莊子·人間世》：「夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。」郭象注：「溢，過也。」
《詩經·大雅·抑》：「白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可爲也。」「玷」本謂玉的斑點，引伸爲缺點。「溢」指泛濫，過份。末句謂夸張而無流弊。
《後漢書·陳寵傳》：「時司徒辭訟，久者數十年，事類溷錯。……寵爲司徒鮑昱撰《辭訟比》七卷，決事科條，皆以事類相從。」
後漢袁康《越絕書·越絕篇敘外傳記》：「因事類以曉後世。」
《論衡·別通》篇：「人不博覽者，不聞古今，不見事類，不知然否。」
《風俗通·正失》：「推事類，似不及太宗之事。」
魏文帝《答卞蘭教》：「賦者，言事類之所附也。」(見《魏志·卞后傳》注引《魏略》)
《文章流別論》：「古詩之賦以情義爲主，以事類爲佐。今之賦，以事形爲本，以義正爲助。情義爲本，則言省而文有例矣。事形爲本，則言富而辭無常矣。文之繁省，辭之險易，蓋由於此。夫假象過大，則與類相遠；逸辭過壯，則與事相違；辯言過理，則與義相失；麗靡過美，則與情相悖。此四過者，所以背大體而害政教，是以司馬遷割相如之浮說，揚雄疾詞人之賦麗以淫也。」
《詩品序》：「夫屬詞比事，乃爲通談。若乃經國文符，應資博古，撰德駁奏，宜窮往烈。至乎吟詠情性，亦何貴於用事？『思君如流水』，既是即目；『高臺多悲風』，亦唯所見；『清晨登隴首』，羌無故實；『明月照積雪』，詎出經史！觀古今勝語，多非補假，皆由直尋。顏延、謝莊，尤爲繁密，於時化之。故大明、泰始中，文章殆同書鈔。近任昉、王元長等，詞不貴奇，競須新事，爾來作者，寖以成俗。遂乃句無虛語，語無虛字，拘攣補衲，蠹文已甚。但自然英旨，罕值其人。詞既失高，則宜加事義，雖謝天才，且表學問，亦一理乎！」
《南齊書·文學傳論》：「今之文章，作者雖眾，總而爲論，略有三體。……次則緝事比類，非對不發，博物可嘉，職成拘制，或全借古語，用申今情，崎嶇牽引，直爲偶說，唯覩事例，頓失精采，此則傅咸五經，應璩指事，雖不全似，可以類從。」
《札記》：「道古語以剴今，道之屬也。取古事以託喻，興之屬也。意皆相類，不必語出於我；事苟可信，不必義起乎今，引事引言，凡以達吾之思而已，若夫文之以喻人也，徵於舊則易爲信，舉彼所知，則易爲從。故帝舜觀古象，太甲稱先民，盤庚念古后之聞，箕子本在昔之誼，周公告商而陳冊典，穆王詳刑而求古訓，此則徵事徵言，已存於左史之文。凡若此者，皆所以爲信也。尚攷經傳之文，引成事述故言者，不一而足。……降及百家，其風彌盛。詞人有作，援古尤多。夫《滄浪》之歌，一見於《孟子》，「素餐」之詠，遠本於詩人。彥和以爲屈宋莫取舊辭，斯以未爲誠論也。逮及漢魏以下，文士撰述，必本舊言，始則資於訓詁，繼而引錄成言(漢代之文幾無一篇不采錄成語者，觀二《漢書》可見)，終則綜輯故事。爰自齊梁，而後聲律對偶之文大興，用事采言，尤關能事。其甚者，捃拾細事，爭疏僻典，以一事不知爲恥，以字有來歷爲高，文勝而質漸以漓，學富而才爲之累；此則末流之弊，故宜去甚去泰，以節止之者也。然質文之變，華實之疏，事有相因，非由人力，故前人之引言用事，以達意切情爲宗，後有繼作，則轉以去故就新爲主。陸士衡云：『雖杼軸於余懷，怵他人之我先，苟傷廉而愆義，故雖愛而必捐。』豈惟命意謀篇，有所懷想，即引言用事，亦如斯矣。是以後世之文，轉視古人增其繁縟，非必文士之失，實乃本於自然。今之訾謷用事之文者，殆未之思也。……嘗謂文章之切，莫切於事類，學舊文者不致力於此，則不能逃孤陋之譏，自爲文者不致力於此，則不能免空虛之誚。試觀《顏氏家訓·勉學》、《文章》二篇所述，可以知其術矣。」
《校釋》：「文學用典，亦修辭之一法，用典之要，不出以少字明多意。其大別有二：一用古事，二用成辭。用古事者，援古事以證今情也；用成辭者，引彼語以明此義也。」
《注訂》：「彥和以事類樹篇，蓋戒用事之必取諸經籍，取辭不違乎典誥，依情達理，循其成俗，事用乎古，辭取乎常，庶文章之道，精求本末，不事駭俗，斯真得之耳。」
《斟詮》：「『事類』一詞，原謂隸事以類相從也。……彥和用之，蓋論文章之徵引古事成辭，以類推事理，所謂『據事以類義，援古以證今』，亦修辭之一法，即常言『用典』(或曰「引用」)是也。用典其所以必證之於史實先例，或訴之於權威輿論者，乃利用世人對史實先例之尊重，及對權威輿論之崇奉心理，以加強自己言論之說服力耳。而其要在能以片言數字，闡明比較繁複或隱微之寓意，用典與比興不同，後者純係作者創意聯想，自行取事作譬；而前者則是借用現成之古事成辭，以引證或比喻當前之實況，如此，自可增益文章之典贍氣氛。」
《事類》篇裏所講的，相當於現代修辭學裏的引用。所謂事類：指類似的事實或言辭。這比通常所說「典故」的範圍要大得多。
祖保泉《〈事類〉談屑》：「在駢文中以典故、成辭爲裝點，已成爲一個不可忽視的因素。但是在文章中用典故、引成辭有它的兩面性；運用得當，借古事以申今情，則『不啻自其口出』；運用不當，則紕繆叢生。劉勰注意到了這個創作上的實際問題，試圖加以解決，撰《事類》篇。六朝人對用典故、引成辭這種修辭現象，稱謂不一：稱爲『事類』的有之；稱爲『事義』的有之；稱爲『用事』的也有之。」(油印本)
事類者，蓋文章之外，據事以類義，援古以證今者也[一]。昔文王繇《易》[二]，剖判爻位[三]，《既濟》九三，遠引高宗之伐[四]，《明夷》六五，近書箕子之貞[五]：斯略舉人事，以徵義者也[六]。
[一] 這句是說在文章的主體以外，又根據類似的事例，來說明意義，引用古典來以古證今。《校注》：「按『事類』非自己出，故曰『外』。」
張煦侯《試論劉勰的語言風格》：「他所下的定義是『事類者，蓋文章之外，據事以類義，援古以證今者也』。這樣，『用事』的動機是在於求證，而不在於炫博，是『立言』的事，而不僅僅是詞章的事。不難看出，他對於故事或成說，都是把它當作推理過程中的材料看待，並且力避繁瑣，總求其能夠解決問題的。……他是從『辨正然否』出發，來教人怎樣占有有用的事類的。」(《合肥師範學院學報》，一九六二年第三期)
[二] 「繇」，卜兆的占詞。《左傳》閔公二年：「成風聞成季之繇。」服虔注：「繇，抽也，抽出吉凶也。」《漢書·文帝紀》：「占曰：大橫庚庚。」顏師古注：「李奇曰：庚庚，其繇文也；占，謂其繇也。」《斟詮》：「繇《易》，謂推演《易》理也。」
[三] 辨析每卦六爻的位置。
[四] 《既濟》坎卦形離卦形，共六劃，稱六爻，六爻中陽爻的符號是ㄧ，以九稱之；陰爻的符號是●，以六稱之。九三，即倒數第三爻爲陽爻，其爻辭是：「高宗伐鬼方(北方國名)，三年克之。」
《斟詮》：「《既濟》，卦名，離下坎上，定也。見《易·雜卦》。案卦象爲水在火上，水火相交爲用，事無不濟，即無不安定也。爻辭：『九三，高宗伐鬼方，三年克之。』正義：『高宗者，殷王武丁之號也。九三處既濟之時，居文明之終，履得其位，是居衰末而能濟者也。高宗伐鬼方，以中興殷道，事同此爻，故取譬焉。』」武丁距文王時代頗遠，故云「遠引」。
[五] 黃注：「《易·明夷》：六五，箕子之明夷，利貞。」范注：「《正義》曰：『六五取比闇君，似箕子之近殷紂，故曰箕子之明夷也。』孔穎達論文辭誰作曰：『武王觀兵之後，箕子始被囚奴，文王不宜豫言箕子之明夷。』據此，彥和用事亦小誤也。」《注訂》：「此條范注據孔說，認爲彥和小誤者，非。蓋近者似也，非絕對之辭。況孔說居後，據後人之說以糾前人，非注書例也，范注非。」按箕子與文王同時，故云「近書」。「近」對「遠」而言，並非近似。
《明夷》坤卦形離卦形，共六爻。六五，即倒數第五劃是陰爻，其爻辭是：「箕子之明夷(傷)，利貞(正)。」周注：「明夷，明而被傷，指商紂王無道，箕子諫不聽，裝瘋爲奴僕。利貞，有利於守正。」
《斟詮》：「《明夷》，卦名，離下坤上。夷者，傷也。見《易·序卦》。此卦日入地中，其象於人事，爲闇主在上，明臣在下，不敢顯其明智。爻辭：『六五，箕子之明夷，利貞。』正義：『六五，取比闇君，似箕子之近殷紂，故曰箕子之明夷也。利貞者，箕子執志不回，闇不能沒，明不可息，正不憂危，故曰利貞。』」
《明夷》六五《象辭》：「箕子之貞，明不可息也。」正義：「息，滅也。《象》稱明不可息者，明箕子能保全其貞，卒以全身爲武王師也。」
[六] 「舉人事」就是舉以前的故事。這是爲說明某種意義，略舉古人的事迹來作徵驗。「舉事徵義」，就是引用事例來證明所要表達的意義，以證其說。
朱星《文心雕龍的修辭論》：「劉氏所說《易經》箕子高宗之事，以及《書經》上引述古語，實在都算不得典故，只是典故由此發展而成。因爲典故的典是語出經典，即成辭；故是故事、故實，即人事。但與引敘古語引敘故事爲證的不同，主要是在組織上語氣上，成爲典故必須是壓縮的一個詞或短語或一句或在四六二句中，用一種代言體的口氣說出。……而典故又以『故』爲中心，所以當初稱『事類』或『用事』(《詩品》稱用事)。」
至若胤征羲和[一]，陳《政典》之訓[二]；盤庚誥民，敘遲任之言[三]：此全引成辭，以明理者也[四]。
[一] 梅注：「《書》：惟仲康肇位四海，胤侯命掌六師。羲和廢厥職，酒荒于厥邑。胤侯承王命徂征，告于眾曰：嗟予有眾，聖有謨訓，明徵定保，先王克謹天戒，臣人克有常憲。百官修輔，厥后惟明明。每歲孟春，遒人以木鐸徇于路。官師相規，工執藝事以諫。其或不恭，邦有常刑。惟時羲和，顛覆厥德，沉亂於酒，畔官離次，俶擾天紀，遐棄厥司。乃季秋月朔，辰弗集于房。瞽奏鼓，嗇夫馳，庶人走。羲和尸厥官，罔聞知。昏迷于天象，以干先王之誅。《政典》曰：先時者殺無赦，不及時者殺無赦。今予以爾有眾，奉將天罰，爾眾士同力王室，尚弼予，欽承天子威命。火炎崐岡，玉石俱焚。……」
「胤」，國名。上所引見《尚書·夏書·胤征》。《書序》：「羲和湎淫，廢時亂日，胤往征之，作《胤征》。」傳：「羲氏和氏，世掌天地四時之官，自唐虞至三代，世職不絕，承太康之後，沈湎於酒，過差非度，廢天時，亂甲乙，胤國之君，受王命往征之。奉辭罰罪曰征。」
[二] 《校證》：「『政』，馮本、汪本、佘本、張之象本、兩京本、何允中本、日本活字本、王惟儉本、清謹軒鈔本、日本刊本、王謨本、顧校本作『正』，按《胤征》本文是『政』字，作『正』者非。」按元刻本亦作「正」。范注：「偽《孔傳》曰：『《政典》，夏后爲政之典籍，若《周官》六卿之治典。』」這是引《政典》的話來告誡兵眾。
[三] 梅注：「《書·盤庚》……汝曷弗告朕，而胥動以浮言，恐沈于眾，若火之燎于原，不可嚮邇，其猶可撲滅，則惟汝眾。自作弗靖，非予有咎。遲任有言曰：人惟求舊，器非求舊，惟新。……自今至于後日，各恭爾事，齊乃位，度乃口，罰及爾身，弗可悔。」按此見《盤庚上》。《盤庚》，《尚書·商書》篇名。《書序》：「盤庚五遷，將治亳，殷民咨胥怨，作《盤庚》三篇。」傳：「盤庚，殷王名。……遲任，古賢人。言人貴舊，器貴新，汝不徙，是不貴舊。」這是用來勸說人民遵舊法，聽從遷都。
[四] 「全引成辭以明理者」，就是爲表明某種事理，完全引用別人現成的話來作證據。這是爲了給自己的觀點提供論據，或者使自己的文章寫得生動有力，需要引用典故、成語、格言來作支持。這些典故中的事例都是古人成功的經驗或失敗的教訓，這些成語、格言，古人的著作或者聖哲的語錄，都是從長期的經驗中歸納出來的，而且具有「眾所週知」的特點，可以增加文章的說服力，而且「明理引乎成辭，徵義舉乎人事」這種寫作法則本身也是「經籍之通矩」，就是從經書中總結出來的通用的規矩準繩。
然則明理引乎成辭，徵義舉乎人事，迺聖賢之鴻謨[一]，經籍之通矩也[二]。《大畜》之象[三]：「君子以多識前言往行。」[四]亦有包於文矣[五]。
[一] 《校注》：「按『鴻謨』、『通矩』，謂『舉人事』與『引成辭』二者，則『謨』當作『模』。《情采》篇『夫能設謨以位理』，其誤『模』爲『謨』與此同。」
[二] 「通矩」，通用的規矩法則。
[三] 范注：「《周易·大畜》：『象曰：君子以多識前言往行，以畜其德。』正義曰：『君子則此大畜，物既大畜，德亦大畜，故多記識前代之言，往賢之行，使多聞多見以畜積己德。』」
《大畜》，《易》卦名，乾下艮上。
[四] 這句話本來是說「君子」爲提高自己的道德修養，要多多地記住古人的美言善行作準則。
《考異》：「梅本旁注『行』字下有『以畜其德此』五字，凌本、黃本俱無。按當從梅本補，王失校。」
[五] 「亦有包於文矣」，謂寫文章也包括在內，就是說積累資料也要「多識前言往行」，以備寫文章時引用。
劉大杰主編《中國文學批評史》：「說文章要運用古事成辭以說明道理，是『聖賢之鴻謨，經籍之通矩』，都是對駢體詩文的某些修辭手段強調過當，不但意見偏頗，且與事實不合。……《麗辭》篇、《事類》篇強調文章運用對偶和古事成辭的必要性，並引用經典之文來作證明；事實上運用對偶和古事成辭，只是經文的少數的並不常見的現象。在這個問題上，事實上並不是經文確以對偶、用典的重要修辭手段，使劉勰得以此作標準來加以提倡；而是劉勰首先確認作文必須對偶和用典，然後援引經文的少數例子來證成自己的論點。這種論證是主觀片面而不是實事求是的。劉勰爲了糾正當時不健康的文風，企圖以經文爲依據，建立一個思想藝術標準，因而不適當地解釋並誇大了經文的語言特色。」
以上爲第一段，釋事類在文章中的作用，並舉經書爲例。
觀夫屈宋屬篇，號依詩人[一]，雖引古事，而莫取舊辭[二]。唯賈誼《鵩賦》，始用《鶡冠》之說[三]，相如《上林》，撮引李斯之書[四]，此萬分之一會也[五]。
[一] 《辨騷》篇：「《離騷》之文，依經立義。」王逸《楚辭章句序》：「屈原履忠被譖，憂愁悲思，獨依詩人之義，而作《離騷》。」
[二] 《辨騷》篇：「固知《楚辭》者，……雖取鎔經意，亦自鑄偉辭。」
朱星：「劉氏說屈宋賦只引古事，還沒引舊辭，到賈誼《鵩賦》才引述《鶡冠子》之說，其實屈宋賦中所引古事都還不算後來的典故，而賈誼引述《鶡冠子》的話也非後來的用典。用典與引典引語不同；用典必須把古人成言壓縮成爲一個詞，一個短語，或一句作爲代言體，即化爲如自己的話說出，也就是不得加引號。……
「一般說用事產生後於用典，漢初賈誼《鵩鳥賦》：『彼吳強大兮，夫差以敗。……傅說胥靡兮，迺相武丁。』這是引事，不是用事。宋玉《神女賦》：『毛嬙鄣袂，不足程式；西施掩面，比之無色。』這是引喻，也不是用事。司馬相如《上林賦》：『奏陶唐氏之舞，聽葛天氏之歌。千人唱，萬人和。』這也是引喻。……總之，這些也可說是廣義的用事，這當然起源很早，至於狹義的正式的用事，即用故事來代自己說話，是魏晉後的事。劉氏所說是廣義的用事，他是主張用事的。」
[三] 黃注：「《漢藝文志》：《鶡冠子》一篇。注：楚人，居深山，以鶡爲冠。按賈誼《鵩鳥賦》中多用《鶡冠子》語。」范注：「賈誼《鵩賦》語多與《鶡冠子·世兵》篇同。」《諸子》篇：「《鶡冠》緜緜，亟發深言。」范注：「《漢志》道家《鶡冠子》一篇，自注：『楚人，居深山，以鶡爲冠。』今所傳宋陸佃注本凡十九篇，其中《世兵》篇與賈誼《鵩鳥賦》文辭多同，彥和所謂亟發深言者，殆指此篇。《抱經堂文集》十《書鶡冠子後》：「《鶡冠子》十九篇，昌黎稱之，柳州疑之，學者多是柳。蓋其書本雜采諸家之文而成。如五至之言，則郭隗之告燕昭者也，伍長里有司之制，則管仲之告齊桓者也。《世兵》篇又襲魯仲連《燕將書》中語，謂其取賈誼《鵩賦》之文又奚疑！」《校注》：「按『賦』當作『鳥』，已詳《比興》篇『賈生《鵩賦》』條。」
《鵩鳥賦》中用《鶡冠子》的甚多。如「憂喜聚門兮，吉凶同域……越棲會稽兮，勾踐霸世」，《鶡冠子·世兵》篇作「禍乎福之所依，福乎禍之所伏。……憂喜聚門，吉凶同域。……越棲會稽，勾踐霸世」。此外尚有。
《雜記》：「案枚乘上吳王書，『夫以一縷之任，繫千鈞之重』，『難以復出』，凡七十餘字，亦全用《孔叢子》語，但《鶡冠》、《孔叢子》，後人皆疑偽託，不知誰爲先後也。」
[四] 《訓故》：「李斯《諫逐客書》：『建翠鳳之旗，樹靈鱓之鼓。』司馬相如《上林賦》：『建翠華之旗，樹靈鼉之鼓。』」
《補注》：「詳案相如《大人》，影寫《遠遊》，枚叔《七發》，攈摭《呂覽》，亦所謂『取舊辭』也。」
[五] 《綴補》：「《戰國策·韓策》三：『萬分之一也。』《史記·張釋之列傳》：『有如萬分之一。』」「萬分之一會」謂偶然的會合。
及揚雄《百官箴》[一]，頗酌於《詩》《書》，劉歆《遂初賦》，歷敘於紀傳[二]，漸漸綜採矣[三]。
[一] 元刻本「揚」作「楊」。
《校證》：「『百』原作『六』，梅改。王惟儉本作『百』。」
范注：「揚雄作《十二州二十五官箴》，不得云『揚雄《百官箴》』(《百官箴》之名，起自胡廣)，『百』疑是『州』之誤。錄一首以示例：《兗州箴》：『悠悠濟河，兗州之寓；九河既導，雷夏攸處；草繇木條，漆絲絺紵；濟漯既通，降丘宅土(以上並見《禹貢》)。成湯五徙，卒都於亳，盤庚北渡，牧野是宅。丁感雊雉，祖己伊忠；爰正厥事，遂緒高宗。厥後陵遲，顛覆湯緒；西伯戡黎，祖伊奔走。致天威命，不恐不震(以上事俱見《商書》各篇)；婦言是用，牝鷄司晨(見《牧誓》)；三仁既知，武果戎殷。牧野之禽，豈復能耽；甲子之朝，豈復能笑。有國雖久，必畏天咎；有民雖長，必懼人殃。箕子歔欷，厥居爲墟(箕子作《麥秀之歌》)。牧臣司兗，敢告執書。』」
《考異》：「揚雄《百官箴》爲未竟之作，故只有二十五箴，胡廣補之。作『百』者用其成數。曰六者，指六官之制而言也。范注謂《百官箴》起自胡廣者非。」
《校釋》：「按胡廣補揚崔《官箴》，合稱《百官箴》，舍人或用後起之名也。」
牟世金《文心雕龍范注補正》：「案范說非是。彥和在《銘箴》篇曾說：『至揚雄稽古，始範《虞箴》，作卿尹、州牧二十五篇。及崔胡補綴，總稱《百官》。』可證他認爲《百官箴》是崔胡等人補充揚雄之作而成。史實正是如此。《後漢書·胡廣傳》云：『初，揚雄依《虞箴》作《十二州二十五官箴》，其九箴亡闕。後涿郡崔駰及子瑗，又臨邑侯劉騊駼增補十六篇，廣復繼作四篇，文甚典美。乃悉撰次首目，爲之解釋，名曰《百官箴》，凡四十八篇。』這說明『百官』之稱，本非實數，而四十八篇中又以揚雄之作最多。所以《古文苑》卷十五，就以揚雄的《光祿勛箴》等，總名爲《百官箴》。則原文揚雄《百官箴》未必有誤。」
[二] 黃注：「劉歆集有《遂初賦》，按賦中感往寓意，皆紀傳中事。」范注：「《古文苑》載劉歆《遂初賦》，其序略曰：歆以論議見排擯，志意不得，之官(歆出爲五原太守)經歷故晉之域，感今思古，遂作斯賦，以嘆往事而寄己意。」
牟注：「紀傳：泛指史書。本書《諧隱》篇說的『隱語之用，被於紀傳』，與此同意。《遂初賦》中講到周、晉史事甚多。」
周注：「劉歆《遂初賦》：『哀衰周之失權兮，數辱而莫扶。執孫蒯於屯留兮，救王師於余吾。
(《左傳》襄公十七年：「衛石買、孫蒯伐曹，取重丘。曹人訴於晉。」十八年：「晉人執衛行人〔外交官〕石買於長子，執孫蒯於純〔屯〕留，爲曹故也。』又成公元年『晉侯使瑕嘉平戎於王〔使周王與戎和好〕。……劉康公徼戎〔趁戎不設備加以襲擊〕，……敗績〔大敗〕於徐吾氏〔戎名〕。」)過下虒而嘆息兮，悲平公之作臺(《左傳》昭公八年：「今宮室崇侈，民力雕盡。……於是晉侯方築虒祁之宮。」)。背宗周而不恤(憂)兮，苟偷樂而惰怠。」(《左傳》襄公二十九年：「晉平公，杞出也〔母杞國人〕，故治杞〔給杞國築城〕。……子大叔曰：『……晉國不恤周宗〔周的宗族姬姓國〕之闕，而夏肄〔餘〕是屏〔城，給夏代之餘的杞國築城〕，其棄諸姬，亦可知也已。』」)《遂初賦》的敘述，根據《春秋·左傳》(即紀傳)。」
[三] 「綜採」，綜合採用各書。
此處論文章運用典故始於揚劉。《才略》篇：「卿淵以前，多役才而不課學，雄向以後，頗引書以助文，此取予之大際，其分不可亂者也。」
至於崔班張蔡[一]，遂捃摭經史[二]，華實布濩[三]，因書立功[四]，皆後人之範式也。
[一] 范注：「《後漢書·崔駰傳》：『駰字亭伯，少游太學，與班固傅毅同時齊名。』後漢崔氏文學甚盛，此崔與班同稱，則崔駰也。班謂班固，張謂張衡，蔡謂蔡邕。」
[二] 黃注：「《漢藝文志》『捃摭遺逸』注：捃摭，謂拾取之。」范注：「《說文》：『攈，拾也。』字亦作『攟』作『捃』。又：『拓，拾也。』字或作『摭』。《漢書·刑法志》：『蕭何攈摭秦法，取其宜於時者，作律九章。』」
[三] 范注：「《文選》張衡《東京賦》：『聲教布濩。』薛綜注曰：『布濩，猶散被也。』」《校注》：「『濩』，元本、弘治本、汪本、佘本、張本、兩京本、胡本、訓故本作『護』。按『護』、『濩』同音通假。《文選》司馬相如《封禪文》『我氾布護之』作『護』；《上林賦》『布濩閎澤』、揚雄《劇秦美新》『布濩流衍』作『濩』，是其相通之證。『布濩』之作『布護』，猶『大濩』之作『大護』然也。郭璞《上林賦》注：『布濩，猶布露也。』」《校證》：「『濩』，汪本、佘本、張之象本、兩京本、王惟儉本誤『護』。」
「華實」，華采與事實。《明詩》篇：「華實異用，唯才所安。」
《考異》：「布濩，流衍之意，作『護』者誤。《周禮·春官》『大司樂』賈疏作大濩，『護』與『濩』音同而不相通，通者皆俗譌也。楊注非。」
[四] 「因書立功」，謂因引書見功效。
以上爲第二段，列舉兩漢文人引用古書之例。
夫薑桂因地，辛在本性[一]，文章由學，能在天資[二]。才自內發[三]，學以外成，有學飽而才餒[四]，有才富而學貧[五]。學貧者，迍邅於事義[六]；才餒者，劬勞於辭情[七]：此內外之殊分也[八]。
[一] 《校證》：「『因』原作『同』，《御覽》五八五作『因』，『因』與下文『由』對言。《韓詩外傳》七：『薑桂因地而生，不因地而辛。』……此彥和所本，今據改。」《韓詩外傳》七：「宋玉因其友見楚襄王，襄王待之無以異，乃讓其友。友曰，夫薑桂因地而生，不因地而辛。」亦見《新序》。《校注》：「按『因』字是，『同』，其形誤也。《宋玉集序》：『宋玉事楚懷王，友人言之宋玉，玉以爲小臣。王議友人，友曰：「薑桂因地而生，不因地而辛。」』(《書鈔》三三引)」
[二] 「天資」，范正文夾注：「孫云：明抄本《御覽》作『才資』。」《校注》：「『資』，《御覽》引作『才』。……何焯改『才』。按『才』字是。下文屢以『才』『學』對言，即承此引申。若作『資』，則上下不應矣。」《校證》：「《御覽》、《記纂淵海》七五『由』作『沿』。」
[三] 范注：「鈴木云：《御覽》『才』上有『故』字。」《校注》：「按有『故』字，於義爲長。」《體性》篇：「才力居中。」
[四] 元刻本、弘治本「學飽」作「飽學」。《校證》：「張之象本『餒』下有『者』字，涉下文『學貧者』句而誤衍。」
[五] 《校證》：「張之象本『貧』下有『者』字，涉下文『學貧者』句而誤衍。」
[六] 《易·屯卦》：「迍如邅如。」「迍邅」，難行不進貌。
《體性》：「事義淺深，未聞乖其學。」
元刻本、弘治本無「學貧」二字。
「迍邅」，猶困難。這句是說在用典時就會發生困難。
[七] 《詩經·邶風·凱風》：「母氏劬勞。」毛傳：「劬勞，病苦也。」《斟詮》：「《爾雅·釋詁》郝懿行義疏：『劬勞者，力乏之病也。』」
范注：「《南齊書·文學傳論》云：『緝事比類，非對不發，博物可嘉，職成拘制，或全借古語，用申今情，崎嶇牽引，直爲偶說，唯覩事例，頓失精彩。』此即所云學飽才餒之人。郎廷槐《師友詩傳錄》……述張歷友之說曰：『嚴滄浪有云：詩有別才，非關書也。詩有別趣，非關理也。此得於先天者，才性也。讀書破萬卷，下筆如有神；貫穿百萬眾，出入由咫尺。此得力於後天者，學力也。非才無以廣學，非學無以運才，兩者均不可廢。有才而無學，是絕代佳人唱《蓮花落》也；有學而無才，是長安乞兒著宮錦袍也。』」
[八] 「分」字，范注：「《御覽》作『方』，顧校作『方』，孫云：明抄本《御覽》作『貧』。鈴木云：案《御覽》作『分』不作『方』。」《校注》：「『分』，黃校云：『《御覽》作方。』按宋本……《御覽》作『分』，……《文斷》引同，是也。《莊子·逍遙遊》『定乎內外之分』，亦可爲此當作『分』之證。」《校證》：「鮑本《御覽》『分』作『方』，顧校作『方』。案『分』字不誤，《莊子·逍遙遊》：『定乎內外之分。』此彥和所本。」
《考異》：「因才自內發，學以外成，故內外殊分也。」《才略》篇：「此取與之大際，其分不可亂者也。」
《顏氏家訓·文章》篇：「學問有利鈍，文章有巧拙。鈍學累功，不妨精熟，拙文研思，終歸蚩鄙。但成學士，自足爲人；必乏天才，勿強操筆。吾見世人，至於無才思，自謂清華，流布醜拙，亦以眾矣。」
是以屬意立文[一]，心與筆謀，才爲盟主，學爲輔佐，主佐合德，文采必霸[二]；才學褊狹，雖美少功[三]。
[一] 「立」，范校：「孫云：《御覽》作『於』。」
《考異》：「《禮·冠義》：『而後禮義立。』立，成也。屬意成文，較『於』字爲長。又『文』與『言』同。《左傳》襄二十四年：『穆叔曰：其次立言。』立文，猶立言也，從立是。」
[二] 范正文夾注：「孫云：《御覽》無『主佐』二字，『德』作『得』。明抄本《御覽》亦無『主佐』二字，『德』作『縷』。」
「霸」，謂稱雄一時。
《校注》：「『德』，倪本、活字本、鮑本《御覽》引作『得』。按『合德』二字出《易·乾·文言》。《漢書·律曆志上》『衡權合德』，《鶡冠子·天則》篇『與天地合德』，《隸釋·桐柏淮源廟碑》『五嶽四瀆，與天合德』，並以『合德』爲言，則作『得』非也。」
《考異》：「『德』『得』古通。合德，言主與佐合也。」
《斟詮》：「謂天才與學養配合相得也。……郎廷槐《師友詩傳錄》述漁洋之說曰：『司空表聖云：不著一字，盡得風流。此性情之說也。揚子雲云：讀千賦則能賦。此學問之說也。二者相輔而行，不可偏廢。若無性情而侈言學問，則昔人有譏點鬼錄，獺祭魚者矣。學力深，始見性情，此一語是造微破的之論。』」
[三] 紀評：「此一段言學欲博。」
《雜記》：「諸葛亮云：才須學也，學須才也。非才無以成學，非學無以養才。」
《滄浪詩話》：「夫詩有別材，非關書也；詩有別趣，非關理也；而古人未嘗不讀書不窮理，所謂不涉理路，不落言筌者上也。……近代諸公，作奇特解會，以文字爲詩，以議論爲詩，以才學爲詩，以是爲詩，夫豈不工，終非古人之詩也。」
明李維楨《大泌山房集》卷十一：「夫詩人雖小道，其才必豐於天，而其學必極於人。就其才之所近而輔之以學，師匠高而取精多，專習凝領之久，神與境同，手與心謀，非可襲而致也。」
夫以子雲之才，而自奏不學，及觀書石室，乃成鴻采[一]。表裏相資，古今一也[二]。故魏武稱張子之文爲拙[三]，然學問膚淺[四]，所見不博，專拾掇崔杜小文[五]，所作不可悉難，難便不知所出[六]，斯則寡聞之病也[七]。
[一] 《訓故》：「揚雄《答劉歆書》：雄爲郎之歲，自奏少不得學，而心好沈博絕麗之文，願不受三歲之奉，且休脫直事之繇，得肆心廣意以自克就。有詔可，不奪奉，令尚書賜筆墨錢六萬，得觀書於石渠(按《古文苑》本「渠」作「室」)。」下文云：「如是後一歲，作《繡補》《靈節》《龍骨之銘》詩三章。成帝好之，遂得盡意。」
「石室」，即石渠閣，漢代皇家的藏書室，用石頭建成。
《補注》：「詳案左思《魏都賦》劉逵注引作『得觀書於石室』。《北堂書鈔》九十七、一百三引並同。戴氏震《方言疏證》、錢氏繹《方言箋疏》，於揚答劉書，咸據《選》注及《雕龍》此篇改爲石室，且左賦所用石室，與日、色、革爲韻，必無誤理。黃注不究室之與渠所由致誤，亦其疏也。」
[二] 「表裏」指學與才，猶上文言「內外」。
黃叔琳批：「才稟天授，非人力所能爲，故以下專論博學。」
[三] 趙仲邑注：「張子，……現據《三國志·邴原傳》裴松之注引《邴原別傳》，定爲張範。」
《校注》：「按『張子』未審爲張範否？《邴原別傳》：『河內張範，名公之子也。其志行有與(邴)原符，甚相親近。(曹操)令曰：「邴原名高德大，清規邈世，魁然而峙，不爲孤用。聞張子頗欲學之。吾恐造之者富，隨之者貧也。」』(《三國志·魏志·邴原傳》裴注引)」
[四] 范注：「『然』字疑衍。」《校注》：「按『然』猶『乃』也(見《經傳釋詞》卷七)，非衍文。」
[五] 《注訂》：「崔杜似指崔駰杜篤而言。」《校注》：「按崔駰父子及杜篤皆有雜文，見嚴可均《全後漢文》卷二八又卷四四至卷四七。」崔駰見《銘箴》篇，杜篤見《誄碑》篇。
[六] 范注：「魏武語止『難便不知所出』句。」《雜記》：「案『難』去聲。楊慎云：宋人所謂用則不差，問則不知。」「難」，問難，指追究。
所見不廣，專門摘取崔杜兩人的短篇來寫作，寫出的東西經不起一一去考問，一考問便不知道出處，這是淺見寡聞的毛病。
[七] 紀評：「此一段言學欲博。」
夫經典沈深，載籍浩瀚[一]，實群言之奧區，而才思之神皋也[二]。楊班以下，莫不取資，任力耕耨，縱意漁獵[三]，操刀能割[四]，必列膏腴[五]；是以將贍才力，務在博見[六]，狐腋非一皮能溫[七]，鷄蹠必數千而飽矣[八]。
[一] 《校注》：「『瀚』，元本、弘治本、活字本、汪本、佘本、張本、兩京本、胡本、訓故本、謝鈔本作『汗』。……按『汗』、『瀚』音同得通。」
《考異》：「司馬相如《上林賦》：『采色浩汗』。字又作『瀚』，見《淮南·俶真》篇『浩浩瀚瀚』，是『汗』『瀚』古通也。」「浩瀚」，本形容水之廣大，亦比擬言論之眾多。
[二] 范注：「《文選》張衡《西京賦》：『爾乃廣衍沃野，厥田上上，實惟地之奧區神皋。』李善注：『《廣雅》曰：「皋，局也。」謂神明之界局也。』」五臣銑注：「神者，美言也。澤畔曰皋。」是「神皋」謂神明之皋壤。
《宗經》篇贊：「文章奧府。」
黃春貴《文心雕龍之創作論》：「此言古聖先哲垂訓之經典，諸子百家立論之書籍，皆吾人充實見聞之寶庫，倘能流覽多讀，期之歲月，則前言往行，耳熟能詳，行文用典何憂貧窶！」
[三] 《校注》：「按《抱朴子·外篇·鈞世》：『然古書雖多，未必盡美，要當以爲學者之山淵，使屬筆者得采伐漁獵其中。』」
[四] 《校注》：「按《左傳》襄公三十一年：『猶未能操刀而使割也。』(《六韜·文韜·守土》篇：「操刀必割。」)」
牟注：「賈誼《陳政事疏》引黃帝曰：『操刀必割。』《漢書·賈誼傳》注引太公曰：『操刀不割，失利之期。』言當及時也。」
[五] 《校注》：「『列』，黃校云：『汪作裂。』按元本、弘治本、活字本、佘本、張本、兩京本、何本、胡本、崇文本亦並作『裂』。按《說文》刀部：『列，分解也。』又衣部：『裂，繒餘也。』是『分裂』字本應作『列』，然古多通用不別。」
《考異》：「《史記·項羽本紀》『分列天下』，《盧綰傳》『故得列地』，《漢書》作『咸得裂地』。『列』、『裂』古通。」
[六] 《神思》篇：「博見爲饋貧之糧。」
《札記》：「且夫文章之事，才學相資，才固爲學之主，而學亦能使才增益。故彥和云：『將贍才力，務在博見。』然則學之爲益，何止爲才裨屬而已哉。然淺見者臨文而躊躇，博聞者裕之於平素，天資不充，益以彊記，彊記不足，助以鈔撮，自《呂覽》《淮南》之書，《虞初》百家之說，要皆探取往書，以資博識。……惟論文用事，非可取辦登時，觀天下書必徧而後爲文，則皓首亦無操觚之事。故凡爲文用事，貴於能用其所嘗研討之書，用一事必求之根據，觀一書必得其績效，期之歲月，瀏覽益多，下筆爲文，何憂貧窶？若乃假助類書，乞靈雜纂，縱復取充篇幅，終恐見笑大方。蓋博見之難，古今所共，俗學所由多謬，淺夫視爲畏途，皆職此之由矣。」
黃春貴：「爲文用典，必須平日餐經饋史，霍然有懷，然後振翰操紙，自可信手拈來，左右逢源。舍是雖殫思苦慮，不能益其胸之所本無，猶探珠於淵而淵本無珠，抇玉於山而山本無玉，雖竭淵夷山以求之，無益也。……故用典之法，首在廣博涉獵，以充實見聞。《神思》篇曰：『積學以儲寶。』又曰：『難易雖殊，並資博練。若學淺而空遲，才疎而徒速，以斯成器，未之前聞。』……可知先天之才力固然重要，而後天之學養，更不可缺，唯有兩者相輔相成，庶幾乎才富學博，乃成鴻采。故《雜文》篇贊曰：『偉矣前修，學堅才飽，負文餘力，飛靡弄巧。』杜甫所謂『讀書破萬卷，下筆如有神』，亦即此意。」
[七] 《慎子·知忠》：「粹白之裘，蓋非一狐之皮也。」「粹」一作「狐」，「皮」一作「腋」。《意林》二引《慎子》作：「狐白之裘，非一狐之掖。」
[八] 范注：「《淮南子·說山訓》：『天下無粹白狐，而有粹白之裘，掇之眾白也。善學者，若齊王之食鷄，必食其蹠，數十而後足。』高誘注曰：『蹠，鷄足踵也，喻學取道眾多然後優。』彥和語即本《淮南》文。《淮南》又本《呂氏春秋·用眾》篇。『數千』似當作『數十』，數千不將太多乎！」
《校注》：「按古人爲文，恆多夸飾之詞，舍人於前篇言之備矣。如鷄蹠數千，即爲太多，則所謂周游七十二君者，其國安在？白髮三千丈者，其長誰施耶？《呂氏春秋·用眾》篇：『善學者，若齊王之食鷄也，必食其跖(與蹠同)數千而後足。』是舍人此文，本《呂子》也。且本篇立論，務在博見，故謂『狐腋非一皮能溫，鷄蹠必數千而飽』；皆喻學者取道眾多，然後優也。」
是以綜學在博[一]，取事貴約[二]，校練務精，捃理須覈[三]，眾美輻輳[四]表裏發揮[五]。劉劭《趙都賦》云[六]：「公子之客，叱勁楚令歃盟[七]；管庫隸臣，呵強秦使鼓缶[八]。」用事如斯，可稱理得而義要矣[九]。
[一] 《吟窗雜錄》卷三十七：「詩有四貴，綜學貴博，取事貴要，校練貴精，捃理貴覈。」黃叔琳批：「徒博而校練不精，其取事捃理不能約覈，無當也。」
[二] 《校注》：「『約』，《吟窗雜錄》三七作『要』。按『要』字非是。《孟子·離婁下》：『孟子曰：博學而詳說之，將以反說約也。』袁準《正書》：『學莫大於博，行莫過於約。』(《御覽》六一二引)並以『博』與『約』對舉。」
《雜記》：「吳翌亭云：文之至者，問學不可不勤，見聞不可不廣。而至於字裏行間，却不專以繁徵博引爲此中之長技。自古能文之士，固有力破萬卷，博及群書，而下筆之時，乃不見有一字，此乃融化痕迹，而納之於神味之中，爲文家之上乘。蓋作文之道，與數典異。數典之長，惟恐其不詳盡，苟一有不及，即不免●陋之譏。行文者惟有所棄，而後能有所取。所取愈廣，則其所棄亦愈多。故精華既集，則糟粕自除，臭腐能蠲，則神奇益顯。若論諸體之中，惟有考據一門，不得不以援引舊聞爲事。然其一篇佳處，亦全在斷制數語。古人所謂讀書得間者，此類是也。」
[三] 《考異》：「綜學、取事、校練、捃理，四句一貫，故下言眾美，指此四事也，從『理』是。」
《斟詮》：「校練，考校簡選也。《三國志·魏志·鍾會傳》注：『弼與鍾會善，會論議以校練爲家。』」
祖保泉《〈事類〉談屑》解這四句說：「博學是前提；所見不博，則沒有多少典故可出之於筆下。在文中用典要簡約；堆垛典故，則文章必然流於滯澀。選擇要精確，要完全符合表情達意的要求，否則必然產生乖謬。由典故所表明的道理，應該經過核實是合用的，否則將無益於『據事以類義，援古以證今』。」
黃海章《劉勰的創作論和批評論》：「所謂『約』、『精』、『覈』，即是去其糟粕，取其精華。如果多敘細事，多用僻典，『以一事不知爲恥，以字字有來歷爲高』，則文章變成『事類統編』，毫無生意。」
用典，光是個書簍子還不行，還要善於選取事例典故。「是以綜學在博，取事貴約，校練務精，捃理須覈」，就是說積累學問要博，但用典時貴在少而精，選取的事理須經過考核，要精練。
[四] 《校注》：「『輳』，元本、弘治本、汪本、張本、兩京本、訓故本、四庫本作『湊』。按『湊』字是，已詳《書記》篇『詭麗輻輳』條。」「輻湊」，聚集。
[五] 《校證》：「『揮』，汪本、佘本、張之象本、何允中本、日本活字本、梅本、凌本、梅六次本、鍾本、梁本、四庫本、王謨本、張松孫本作『輝』。徐校作『揮』。」元刻本「揮」作「輝」。何焯校「輝」改「揮」。按「輝」字義長。
黃春貴：「吾人於充實見聞，多識前言往行之餘，固應知所抉擇，衡情酌理，適得其要，則用典之際，不致繆訛矣。……故爲文用典，當以情義爲主，擇事類之宜者佐之，斯爲美善。」
[六] 元刻本、弘治本「劭」作「邵」，「云」上有「客」字。《校證》：「何允中本、日本活字本、凌本，『賦』上有『客』字，崇文本『賦』上有『無』字；汪本、佘本、張之象本、兩京本、梅本、鍾本、梁本……四庫本『賦』下有『客』字，王謨本『賦』下有『有』字。梅六次本剜去『客』字，馮校云：『「客云」，「客」字疑衍。』而黃注本、張松孫本從之，是也。」《訓故》：「《魏志》：劉劭，字孔才，嘗作《趙都賦》，明帝美之。」按此見《劉劭傳》。范注：「嚴可均《全三國文》三十二輯《趙都賦》佚文漏輯此條。」