又：「一、釋章句之名，……《說文》：樂竟爲一章，……言樂竟者，古但以章爲施於聲音之名，而後世則泛以施之篇籍。舍人言：『章者，明也。』此以聲爲訓，用後起之義傅麗之也。……《說文》曰：『句，曲也。』句之名，秦漢以來眾儒爲訓詁者乃有之，此由諷誦經文，於此小●，正用鈎識之義。舍人曰：『句者，局也。』此亦以聲爲訓，用後起之義傅麗之也。《詩》疏曰：『古者謂句爲言，……』案古稱一言，非必詞意完具，但令聲有所稽，即爲一言，然則稱言與稱句無別也。總之，句、讀、章、言四名，其初但以目聲勢，從其終竟稱之，則爲章；從其小有停●言之，則爲句、爲曲、爲讀、爲言。降後乃以稱文詞意完具者爲一句，結連數句爲一章。……舍人此篇云：積章爲篇，篇之彪炳，章無疵也。又云：篇有小大。蓋猶是本古誼以爲言。今謂集數字而顯一意者，謂之一句；集數意以顯一意者，謂之一章。……或傳一人，或論一理，或述一事，皆謂之一篇而已矣。」
「章句」的章，不像現代書裏一章一節那麼長。在上古時代的演奏中，一次小停頓就是一章。像《詩經》裏很短的一篇詩，就可以分成好幾章。在古代的經書、子書中，一篇文章裏的較小的意義單位，也叫一章。漢朝人的章句之學，就是研究在什麼地方分章，什麼地方斷句的。這裏所講的「章」，實際上相當於後代文章中的段。《章句》的「句」，也不是現代語法中所說的句，而是說話時一個停頓的單位。
趙仲邑《文心雕龍譯注·章句》篇題解：「對章句的名稱和作用解釋了以後，劉勰說明了詞、句、章、篇之間內在的聯係。顯然他對於一篇作品是看作一個有機的整體的，因而他認爲要使作品完美無缺，便得從用詞入手。其次他認爲章句和思想內容的關係千變萬化，應怎樣處理，沒有一成不變的方法，不過統一的要求還是有的，那就是要求詞句配搭得當，順理成章，使內在的思想感情爲血脈貫注，使文章的首尾連成一體。由於『因字而生句』，『積句而成章』，所以他最後還談了句中字數、換韻和使用虛字的問題。」
夫設情有宅，置言有位[一]，宅情曰章[二]，位言曰句[三]。故章者，明也；句者，局也。局言者，聯字以分疆；明情者，總義以包體[四]：區畛相異，而衢路交通矣[五]。
[一] 《注訂》：「宅者，有範圍也。位者，有定位也。故範圍以章，定位以句。」
[二] 范注：「《說文》：『宅，所寄也。』《國語·魯語上》：『宅，章之次也。』謂章明情志，必有所寄而次序顯晰也。」周注謂《國語·魯語》原意爲「住宅是有章服(禮服，指官員)的人的住宿處。這裏借用這話給章和宅以新的意義」。
[三] 劉師培《左庵外集·國文雜記》：「《文心雕龍》云『置言有位』『位言曰句』。所謂位言者，即綴字有次序之謂也。」
[四] 范注：「鄭注《堯典》『平章百姓』曰『明也』。《說文》：『句，曲也。』局亦曲也。《毛詩·關雎》正義：『句必聯字而言，句者，局也；聯字分疆，所以局言者也。章者，明也；總義包體，所以明情者也。』即本彥和爲說。」
《校釋》：「舍人釋章爲『明』，釋句爲『局』，雖非章句之本義(樂竟爲一章。句者，曲也)，然最足明章句之用。蓋情思之發，必有其曲折次序，而章以宅情，必隨其曲折次序而分布之，貴能昭晰。故詩文章數無定，其施設之變亦至夥。例如《芣苢》三章，初言往采，故曰『采之』、『有之』，次言采事，故曰『掇之』、『捋之』，末言采獲已多將歸之事，故曰『袺之』、『襭之』。三章不可減爲二，不必增爲四，而春原采苢之事如見矣。其他一意而數章者，非複也，所謂一唱三歎，言之不足，故重言之，所以盡其致也。至句之訓局，其義亦精。一句之字，短或二三，長不過八九，意行其中，彌見局促。故造句貴無冗字，而前後句相承之間，尤貴有次。如『隕石於宋五』、『六鷁退飛過宋都』，則幾乎一字不可易，此《春秋》所以謹嚴也。孔穎達釋《關雎》章句，即采劉義。其言曰：『句必聯字而言，……所以明情者也。篇者，徧也，言出情鋪，事明而徧者也。』其下復取詩中分章制句之式以爲例，亦可與舍人此篇相發，正可參看。」「包體」是把各句的內容匯成一個整體。「章」是安排思想感情，即安排內容的單位，「句」是安排語言的單位。把語言劃成小的格局，就需要把某些字聯合起來，和另外的一些字分清疆界，這就是斷句。爲了使思想感情更加明晰，把同一內容的句子總合在一起，這就是一章。
《文鏡秘府論·定位》：「凡製於文，先布其位，猶夫行陣之有次，階梯之有依也。先看將作之文，體有大小(若作碑、誌、頌、論、賦、檄等，體法大；啟、表、銘、贊等，體法小也)；又看所爲之事，理或多少(敘人事、物類等事，理有多者，有少者)：體大而理多者，定製宜弘；體小而理少者，置辭必局。須以此義，用意準之，隨所作文，量爲定限(謂各準其文體事理，量定其篇句多少也)。既已定限，次乃分位，位之所據，義別爲科(雖主一事爲文，皆須次第陳敘，就理分配，義別成科，其若夫、至如、於是、所以等，皆是科之際會也)，眾義相因，厥功乃就(科別所陳之義，各相準望連接，以成一文也)。故須以心揆事，以事配辭(謂人以心揆所爲之事，又以此事分配於將作之辭)。總取一篇之理，折成眾科之義(謂以所爲作篇之大理，分爲科別小義)。」
《史通·敘事》篇：「夫飾言者爲文，編文者爲句，句積而章立，章積而篇成。篇目既分，而一家之言備矣。古者行人出境，以詞令爲宗；大夫應對，以言文爲主。況乎列以章句，刊之竹帛，安可不勵精雕飾，傳諸諷誦者哉！」
[五] 黃注：「《蜀都賦》：『瓜疇芋區。』注：區，界畔也。《周禮》：十夫有溝，溝上有畛。畛，田界。」
「區」，區域。「畛」，界也。「衢路」，四通八達之道路。《說文》：「四達謂之衢。」《荀子·勸學》篇：「行衢道者不至。」楊倞注：「孫炎云：衢，交通四出也。」郭注：「『區畛相異』，指句與章區域不同；『衢路交通』，指章句之間互相溝通。」
夫人之立言，因字而生句，積句而成章[一]，積章而成篇[二]。篇之彪炳，章無疵也[三]；章之明靡[四]，句無玷也；句之清英[五]，字不妄也[六]；振本而末從，知一而萬畢矣[七]。
[一] 《校注》：「『成章』，元本、弘治本、汪本、佘本、張本、兩京本、胡本、訓故本、文津本作『爲章』。《翰苑新書序》、《唐音癸籤》四引同。按作『爲章』，與下句之『成篇』始不重出，是也。《論衡·正說》篇：『文字有意以立句，句有數以連章，章有體以成篇。』」《考異》：「曰生曰爲曰成，含義各殊。」
[二] 《札記》：「若乃篇章之分，一著簡冊之實，一著聲音之節，以一篇所載多章皆同一意，由是謂文義首尾相應爲一篇，而後世或即以章爲篇，則又違其本義。案《詩》三百篇，有一篇但一章者，有一篇累十六章者，此則篇章不容相混也。其他文籍，如《易》二篇不可謂之二章，《孟子》七篇不可謂之七章，《老子》著書上下篇，不可謂之二章。自雜文猥盛，而後篇章之名相亂。」
《斟詮》引左培《文式》曰：「章法非篇法也，篇法乃一篇之提、反、虛、實、挑、繳、結也。所謂章者，片段之謂。就一篇中，股股貫串，句句接續，乃成章片。」
[三] 黃春貴《文心雕龍之創作論》(本篇下引黃氏語同此)：「是以裁章爲謀篇之基幹，欲謀求彪炳可玩之篇，必先裁製完美無疵之章，猶人身之有四支百骸，必先求各部發育正常，而後始有十全十美之體軀也。」「彪炳」，文采煥發。左思《蜀都賦》：「符采彪炳，暉麗灼爍。」
[四] 《注訂》：「相如《上林賦》：『靡曼美色。』張揖注：『靡，細也。』」
[五] 《校注》：「『清』，何本、凌本、……王本並作『青』。按『青』非是。《時序》篇『結藻清英』，《程器》篇『昔庾元規才華清英』，亦並作『清英』。《文選·西都賦》：『鮮顥氣之清英。』『清英』二字即出於此。」《考異》：「《釋名》：『清，青也。』義可通而字異，從『清』是。」
[六] 范注：「字不妄用，論詳《練字》篇，此篇專論章句。」
這是說寫文章的時候，必須先寫出字句，然後才形成篇章。但構思的時候，要先從全局着想，先命意謀篇，分開段落，然後選詞造句。整篇文章立意光彩煥發，分段才能沒有毛病；每段的意思都很明細，造句才能不出差錯；句子造得干淨利落，遣字才能不落虛妄。
[七] 《說文》：「振，舉救也。……一曰奮也。」「振」又謂振動。
《校注》：「按《莊子·天地》篇：『記曰：「通於一而萬事畢。」』」成疏：「一，道也。夫事從理生，理必包事，本能攝末，故知一萬事畢。」
劉師培《漢魏六朝專家文研究》四《論謀篇之術》：「劉彥和云：『夫人之立言，……字不妄也。』此謂立言次第須先字句而後篇章；而臨文構思，則宜先篇章而後字句。蓋文章構成，須歷命意、謀篇、用筆、選詞、鍊句五級。必先樹意以定篇，始可安章而宅句。若術不素定，而委心逐辭，異端叢至，駢贅必多。故無論研究何家之文，首當探其謀篇之術。……均須就命意、謀篇、用筆、選詞、鍊句五項，依次求之，謀篇既定，段落即分。大抵文之有反正者，即以反正爲段落；無反正者，即以次序爲段落。(如論說之類有反正兩面，碑銘即無反正，頌不獨無反正，且無比喻，匡衡劉向之文以正面太少，故用比喻甚多。)模擬古人之文，能研究其結構、段落、用筆者，始可得其氣味；能了解其轉折之妙者，文氣自異凡庸。若徒致力於造句鍊字之微，多見其捨本逐末而已矣。」
馬建忠《馬氏文通序》：「劉氏《文心雕龍》云：『夫人之立言，……知一而萬畢矣。』顧振本知一之故，劉氏亦未有發明。」
朱星《文心雕龍的修辭論》(油印本，本篇下引朱氏語同此)說這一小段「提出章、句、字相生相依的關係」。又說：「從形式上是積字成句，積句成章，積章成篇，但從構思寫作上，正是相反；先考慮全篇中心思想即主題以及有關的論點或事例，然後考慮分多少章；分章確定後，再造句用字。章、句、字三者，互相連繫影響是對的。而字(詞)是句的基礎，句是章的基礎，章是篇的基礎。一個字(詞)用壞了，就影響一句，一句用壞了就影響一章；一章壞了就影響整篇。這也是正確的。這種整體觀點正是針砭當時不顧篇章，只顧在字句上用工夫，只求一句一字之新奇，甚至只追求一字，而忘了一句，更忘了一章一篇。」
以上爲第一段，釋章句之義並說明篇、章、句、字之間的關係。
夫裁文匠筆[一]，篇有小大；離章合句，調有緩急；隨變適會，莫見定準[二]。句司數字，待相接以爲用[三]；章總一義，須意窮而成體[四]。
[一] 《斟詮》：「匠，謂計畫製作也。《小爾雅·廣詁》：『匠，治也。』」
[二] 《注訂》：「小大指巨細長短言，緩急指情采聲律言。蓋思本多方，義有廣狹，隨分所定，假以辭章，筆無餘瀋，意竟所懷，則篇成矣。故大小隨施之所宜，而緩急由於興之所運，故云『隨變適會，莫見定準』者此也。」「離章」，即分章。
黃春貴：「此言章句之安排，必須隨從事物之變遷，適應情理之際會，因時制宜，未有一定之準式。」
張嚴《文心雕龍文術論詮》：「調有緩急，謂句度也。蓋句長者調緩，句短者調促，如：『毋巧使人疑夫不以情居瘠者乎哉！』『孰有執親之喪而沐浴佩玉者乎？』此句長而調緩之例也。『華而睨，立孫，畏，厭，溺』此句短而調促之例也。又句長者婉柔，句短者明健，如《檀弓》句潔而多變化，《孔子家語》改《檀弓》語，句多差忒。《文則》曰：『《春秋》文句，長者踰三十餘字，短者止於一言。』此一則以三十餘不謂多，一則以一言而不謂少，隨變適會者也。」
[三] 范注：「《關雎》正義曰：『句者聯字以爲言，則一字不制也。以詩者申志，一字則言蹇而不會，故《詩》之見句，少不減二，即《祈父》《肇禋》之類也。』案此說亦通於一切文筆，凡一字不得成爲句，句必集數字而後成。」
斯波六郎：「《周易·繫辭下》：『《易》之爲書也，……爲道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可爲典要(韓注：不可立定準也)，唯變所適。(韓注：變動貴於適時，趣舍存乎其會也)。』」
[四] 黃春貴：「所謂章者，用在顯現情理，每章總束一義，必須情理完具，乃能成就其體段。故在一篇文章之中，應擇取同屬一義者合成一章，凡與章旨無關，內容空洞，或文句晦澀，章旨不明者，不可牽入。……歸有光《項脊軒志》曰：『項脊生曰：蜀清守丹穴，利甲天下，其後秦皇帝築女懷清臺。劉玄德與曹操爭天下，諸葛孔明起隴中，方二人之昧昧於一隅也，世何足以知之！余區區處敗屋中，方揚眉瞬目，謂有奇景，人知之者，其謂與埳井之蛙何異？』此一章中，文句頗多晦澀，稱謂雜亂，弊端叢生。故蔣祖怡《文章學纂要》中責其全篇缺乏凝聚性，援例薄弱，章旨欠清。」
《斟詮》：「體即體段，謂大體段落，猶言體要。《書·畢命》：『辭尚體要。』蔡傳：『趣完具而已之謂體，眾體所會之謂要。』集說……引王氏樵曰：『趣謂辭之合趣，趣不完具則未能達意，而理未明，趣完具而已，則爲枝衍說，皆不可謂之體。人身上有領，下有要，乃體之關會處。事理之有要，亦猶是也。』」「體」，這裏指章。
日人齋藤《拙堂文話》：「一篇之中，有數行齊整處，數行不齊整處，齊整中不齊整，不齊整中齊整，或緩或急，或顯或晦，間用之，此李性學之說，所謂章法也。猶四支百體，或圓或方，或長或短，或大或小，其形各異，而各得其所也。然頭頷自爲頭頷，手足自爲手足，不相接續則亦不能成體矣。」(見黃春貴《文心雕龍之創作論》引)
紀評：「此一段論章法。」
其控引情理，送迎際會[一]，譬舞容迴環，而有綴兆之位[二]，歌聲靡曼，而有抗墜之節也[三]。
[一] 《斟詮》：「此段論章句之安排，必須照顧全局，於題材中動境之遇合，既已過往則控制情理以遣送之，尚未來臨則牽引情理以迎接之：務使上下有所呼應，首尾得以圓合，譬如舞容之迴轉旋環，歌聲之輕細柔和，進退抗墜，皆有一定之樂位節奏也。」
對此二句之解釋，譯注本中眾說紛紜，不再一一徵引。按上引《文鏡秘府論·定位》篇云：「體大而理多者，定製宜弘；體小而理少者，置辭必局，須以此義，用意準之，量爲定限(謂各準其文之文體事理，量定其篇句多少也)。」「送迎際會」乃就上文「句司數字，待相接以爲用」而言，上引《定位》篇云：「位之所據，義別爲科(雖主一事爲文，皆須次第陳敘，就理分配，義別成科，其「若夫」、「至如」、「於是」、「所以」等，皆是科之際會也)。」又云：「又文之大者，藉引而申之(文體大者，須依其事理，引之使長，又申明之，便成繁富也)；文之小者，在限而合之(文體小者，亦依事理，豫定其位，促合其理，使歸約也)。申之則繁，合之則約。」劉勰所說「控引情理」，控謂控制，即促合其理，使歸於約；引謂引申，即引之使長，成爲繁富。
《文鏡秘府論》又云：「其爲用也，有四術焉：一者，分理務周；二者，敘事以次；三者，義須相接(謂科別相連，其上科末義，必須與下科首義相接也)；四者，勢必相依。理失周，則繁約互舛；事非次，則先後成亂；義不相接，則文體中絕(兩科際會，義不相接，故尋之若文體中斷絕也)。」「際會」，即交接會合。「迎」謂迎接上文，「送」謂瀉送下文。「送迎際會」乃是利用「若夫」、「至如」、「於是」、「所以」等，使上下文義相接。
[二] 《禮記·樂記》：「行其綴兆，要其節奏，行列得正焉。」鄭注：「綴，表也，所以表行列也。……兆，域也，舞者進退所至也。」
范注：「《禮記·樂記》：『屈伸俯仰，綴兆舒疾，樂之文也。』正義曰：『綴，舞者行列相連綴也；兆，位外之營兆也。』」郭注：「綴兆之位，謂樂舞者進退之位。」
[三] 范注：「《禮·樂記》：歌者上如抗，下如隊，曲如折，止如槁木。」
《呂氏春秋·本生》篇：「靡曼皓齒，鄭衛之音，務以自樂。」《列子·周穆王》：「簡鄭衛之處子娥媌靡曼者，施芳澤，正蛾眉，設笄珥，……以滿之。」張湛注：「靡曼，柔弱也。」
尋詩人擬喻，雖斷章取義[一]，然章句在篇，如繭之抽緒[二]，原始要終[三]，體必鱗次[四]。啟行之辭，逆萌中篇之意[五]；絕筆之言，追媵前句之旨[六]。故能外文綺交，內義脈注[七]，跗萼相銜[八]，首尾一體[九]。
[一] 斯波六郎：「《春秋左氏傳》襄公二十八年：『賦詩斷章，取所求焉。』」
杜注：「言如賦詩者取其一章而已焉。」此處「詩人」指《詩經》的作者。
郭注：「本文云：『尋詩人擬喻，則斷章取義』，則指作詩之人，擬譬事物，引用史實，義取一端也。兩不相同。」
牟注：「喻，曉喻，說明。斷章取義，這是對作詩而言，和說《詩》者割裂原意的『斷章取義』不同，指《詩經》分章，各寫一相對獨立的內容。」
[二] 《校注》：「按《文選》張衡《南都賦》：『白鶴飛兮繭曳緒。』李周翰注：『猶蠶繭曳絲緒而相連。』」
[三] 《易·繫辭》：「《易》之爲書也，原始要終，以爲質也。」正義：「言《易》之爲書，原窮其事之初始，……又要會其事之終末。」此處舉《詩經》爲例，說明一篇文章中的「章」、「句」等大小構成單位必須首尾呼應。
[四] 「體必鱗次」，謂在體制上一定象鱗片那樣緊密聯接。
黃春貴：「所謂『體必鱗次』，即章節之宜先宜後，應作妥善之布置，若『事乖其次，則飄寓而不安』。唐彪《作文譜》曰：『文章當先當後，苟得其宜，雖命意措詞，不甚過人，而大概已佳。若位置失宜，當先反後，雖詞采絢爛，思路新奇，亦紊亂不成文矣，故先後位置，治文者不可不細心斟酌也。』蓋順序之可貴，關係於命意措詞者如是。譬如《國策·范雎說秦王》首二章曰：
「范雎至，秦王庭迎范雎，敬執賓主之禮，范雎辭讓。是日見范雎，見者無不變色易容者。秦王屏左右，宮中虛無人，秦王跪而進曰：『先生何以幸教寡人？』范雎曰：『唯唯。』有間，秦王復請，范雎曰：『唯唯。』若是者三。秦王跽曰：『先生不幸教寡人乎？』范雎謝曰：『非敢然也。臣聞昔者呂尚之遇文王也，身爲漁父，而釣於渭陽之濱耳。若是者，交疏也已。一說而立爲太師，載與俱歸者，其言深也。故文王果收功於呂尚，卒擅天下，而立身爲帝王。向使文王疏呂望，而弗與深言，是周無天子之德，而文武無與成其王也。今臣羈旅之臣也，交疏於王，而所願陳者，皆匡君臣之事。處人骨肉之間，願以陳臣之陋忠，而未知王心也，所以王二問而不對者是也。』 「上文首章，先言秦王接見范雎，繼言秦王跪而請教，再言秦王長跪請問是否不肯教，次章范雎先答非敢不教，繼引述文王呂尚之事跡，再言己疏於王，因未知王心，故不對也。凡此所述，皆按情理之自然發展，一步緊挨一步，井井有條，前後一貫。若秩序凌亂，不照常軌，則不易明其所指。……於此，知『內義脈注』、『體必鱗次』，實乃安排章節之途徑。蓋義不脈注，則血氣呆滯，文之情理難於通暢。體不鱗次，則關節脫離，文之機神無從顯現。雖飣餖幫湊，勉強成篇，終必支離破碎，辭不達意，尚何貴乎章法之有哉！」
[五] 黃注：「《詩·小雅》：『元戎十乘，以先啟行。』啟行，喻始也。」按此見《六月》。朱注：「啟，開；行，道也。猶言發程也。」
其弊者，則如《文賦》云：「或仰逼於先條，或俯侵於後章。」
[六] 范寧《春秋穀梁傳序》：「因事備而終篇，故絕筆於斯年。」此處取「終篇」之義。
「追媵」，承接。《釋名·釋親屬》：「侄娣曰媵。媵，承也，承事嫡也。」
《校證》：「『媵』原作『勝』，梅據謝改，徐校同。案謝徐改是。王惟儉本正作『媵』。《附會》篇云：『若首唱榮華，而媵句憔悴。』理可互參。」
[七] 以上是說：章句在篇裏，象蠶繭抽絲一樣，從頭到尾，要順着次序一層挨一層地排列。開頭的話，就要把篇中的內容事先暗示出來。末尾的結束語，又要回應前面的內容。這樣儘管表面上辭采交錯，而內中的義脈還是貫注的。《注訂》：「綺交，相綜錯也。脈注，相貫串也。」
《文鏡秘府論·論體》：「故將發思之時，先須惟諸事物合於此者。既得所求，然後定其體分，必使一篇之內，文義得成(篇，謂從始至末使有文義，可得連接而成也)；一章之間，事理可結(章者，若文章皆有科別，敘義可得連接而成事，以爲一章，使有事理，可結成義)。通人用思，方得爲之。大略而論：建其首，則思下辭而可成；陳其末，則尋上義不相犯；舉其中，則先後須相附依：此其大指也。」
《校釋》：「此篇於分章造句之法，但挈其大綱，所謂言之有序也。大而一篇之中各章之後先，小而一句之中各字之次第，皆有天然之秩序。賦情則情之曲折，記事則事之本末，論理則理之層次，皆天然之秩序也。作者苟當情懷澄澈，事理通明之會，則安章宅句，自成條理。至於其間變化波瀾之妙，正側穿插之奇，短長高下之度，輕重隱顯之限，回互激射之勢，則非法所能拘，亦非言所能盡。大抵天才開朗者，杼柚寸心，自然靈妙。屈宋之辭賦，則抒情之正則也。子長之《史記》，則記事之極軌也。莊孟之文辯，則論理之崇規也。此四子者，言不失其友紀，而又變化無端，可謂『外文綺交，內義脈注』者矣。」
黃春貴：「所謂內義脈注，即各章之間，內在義理，彼此貫注。否則各章獨立，不相綴屬，東鱗西爪，徒見支離破碎。……試以杜工部《九日藍田崔氏莊》詩爲例：『老去悲秋強自寬，興來今日盡君歡。羞將短髮還吹帽，笑倩旁人爲正冠。藍水遠從千澗落，玉山高並兩峯寒。明年此會知誰健，醉把茱萸仔細看。』此詩中以『老去悲秋強自寬，興來今日盡君歡』二句爲啟行之辭，逆萌中篇『羞將短髮還吹帽，笑倩旁人爲正冠』之意。『羞將短髮還吹帽』暗寫一『悲』字，笑倩旁人爲正冠』暗寫一『歡』字。『藍水遠從千澗落，玉山高並兩峰寒』，明爲寫當時當地之景物，暗中則藉水流山兀，亘天地以永生，以反襯人壽幾何，寄朝露無常之深慨，乃引出『明年此會知誰健，醉把茱萸仔細看』之束筆。持茱萸而看仔細者，老人悲明歲之未必能重把茱萸，乃不忍遽捨，而還原脈注於『老去悲秋強自寬，興來今日盡君歡』之主旨矣。」
[八] 黃注：「《詩·小雅》(《常棣》)『鄂不韡韡』，箋：『承華者曰鄂。不，當作柎；柎，鄂足也。』疏：『鄭以爲華下有鄂，鄂下有柎，由華以覆鄂，鄂以承華，華鄂相覆而光明，猶兄弟相順而榮顯。』」范注：「『柎』、『不』聲同，『柎』字亦作『跗』。」《注訂》：「《說文》無『蕚』，《詩》傳皆作『鄂』，《文選》江文通《雜體詩》『青松挺秀蕚』，注：『鄂與蕚同。』」《斟詮》：「蕚，爲花之最外部，亦曰外花被，多呈綠色。……花承於蕚，蕚托於跗。」
《管子·地員》篇：「朱跗黃實。」尹知章注：「跗，花足也。」
黃春貴：「蓋章句在篇，不啻蠶繭之抽取絲頭，由始至終，排比緊湊，層次井然。起筆宜暗示跡象，埋伏線索，爲中篇預留後步；結筆應約制韁轡，檢閱過脈，爲前文收拾場面；然後篇首與篇尾，乃能渾然一體。……故知章節之安排，首宜內義脈注，次則體必鱗次，二者之外，別無坦途。」
[九] 紀評：「與《鎔裁》篇一段參看。」
朱恕之《文心雕龍研究·創作論》第三節《論字句篇章》：「章雖然是一篇的一部分，實際就等於一篇的縮小；其寫作並不比一篇容易。所以彥和說：『改章難於造篇。』那麼要想做到『章之明靡』，應該怎樣呢？《章句》篇說：『然章句在篇，……首尾一體。』因爲是『章總一義』，所以在寫一段文章的時候，必須前後照應，『首尾一體』。不但形式上要有適當的聯絡；並且意義上要能夠貫串；是所謂『外文綺交，內義脈注』了。文章是『積章而成篇』的。裁章要是順序無疵，那當然就能做到『篇之彪炳』了。」
若辭失其朋，則羇旅而無友[一]；事乖其次，則飄寓而不安[二]。是以搜句忌於顛倒[三]，裁章貴於順序[四]，斯固情趣之指歸，文筆之同致也[五]。
[一] 《左傳》莊公二十二年：「羈旅之臣。」杜注：「羈，寄也。旅，客也。」
《校證》：「『朋』原作『明』。謝云：『玩贊語，「明」當作「朋」。』梅徐改『朋』，王惟儉本亦作『朋』。」《考異》：「下句『羈旅而無友』，及『飄寓而不安』，皆承『朋』字而來，從『朋』是。」
《校注》：「按《楚辭·九辯》：『廓落兮，羇旅而無友生。』(舊校云：「一無生字。」)《文選》張衡《思玄賦》：『顝羇旅而無友兮。』」
[二] 黃春貴：「若果辭句之綴屬，失其比附，則如旅客之寄跡外鄉，孤寂而無友朋；事理之敘述，背其順序，則似寓人之飄流異國，杌隉而不安定。」
[三] 《說文》：「搜，求也。」
《札記·約論古書文句異例》舉「倒句」之例云：「《左傳》閔公二年：『爲吳太伯不亦可乎！猶有令名，與其及也。』(順言當云：與其及也，猶有令名。)《禮記·檀弓》篇：『蓋殯也，問於郰曼父之母。』(順言當云：問於郰曼父之母，蓋殯也。)」
[四] 黃春貴：「章旨既明，則章節之安排，應隨情理之發展，循序漸進，原始要終，首尾一貫。……故知裁章之妙，貴在變化曲折，波瀾起伏。但一篇中之各章，一章中之各句，其先後次第，皆應有天然之秩序。是以章節之安排，自有條理步驟可循。大抵章節之安排，要在前後貫串，一氣呵成。……唐彪《讀書作文譜》曰：『葛屺瞻曰：文有一字不貫，則爲死字；一句不貫，則爲死句；一段不貫，則爲死局。至於關鍵緊要處有一絲不貫，則通篇文字皆死。縱使摛辭華藻，不過如對木偶人耳，豈能動人心目乎！』可知裁章之術，貫串重於美辭。唐氏《作文譜》又曰：『文章不貫串之弊有二：如一篇中有數句先後倒置，或數句辭意稍礙，即不貫矣。承接處字句或虛實失宜，或正反不合，氣即不貫矣。二者之弊，雖名文亦多有之，讀文者不當以名人之文，恕於審察，必細心研究，辨析其毫釐之差。』此雖云全篇文章不能貫串之弊，裁章之際，亦多有此弊端發生。」
《文鏡秘府論·文二十八種病》：「第二十四，雜亂。凡詩發首誠難，落句不易。或有制者，應作詩頭，勒爲詩尾；應可施後，翻使居前，故曰雜亂。假作《憶友詩》曰：『思君不可見，徒令年鬢秋。獨驚積寒暑，迢遰阻風牛。粵余慕樵隱，蕭然重一丘。』釋曰：『粵余』一對，合在句端；『思君』一對，合居篇末。然則篇章之內，義別爲科，先後無差，文理俱暢；混而不別，故名雜亂。」
[五] 《斟詮》：「指歸，語出郭璞《爾雅序》：『夫《爾雅》者，所以通訓詁之指歸。』疏：『言書所以通暢古今之言，訓道物之貌，使人知其指意歸趣也。』」牟注：「同致：趨向相同。和上句『指歸』二字義近。」
《附會》篇：「若統緒失宗，辭味必亂；義脈不流，則偏枯文體。……是以駟壯異力，而六轡如琴；並駕齊驅，而一轂統輻；馭文之法，有似於此。去留隨心，修短在手，齊其步驟，總轡而已。」
范注：「彥和論文，最惡訛詭，此語尤極明通。蓋文之善者，情高理密，辭氣聲調，言而有物，斯爲可貴。……或者不察，以爲艱澀可以文鄙淺，綺語可以市寵悅，舍本逐末，務尚怪奇，是猶德行卑下，而服上古冠服以衒鬻也。」
《札記》：「六、論安章之總術。舍人此篇，當與《鎔裁》《附會》二篇合觀，又證以《文賦》所言，則於安章之術灼然無疑矣。此篇云：『句司數字，待相接以爲用，……文筆之同致也。』案此文所言安章之法，要於句必比敘，義必關聯。句必比敘，則浮辭無所容；義必關聯，則雜意不能羼。章者，合句而成，凡句必須成辭，集數字以成辭，字與字必相比敘也，集數句以成章，則句與句亦必相比敘也；字與字比敘，而一句之義明，句與句比敘，而一章之義明；知安章之理無殊乎造句，則章法無紊亂之慮矣。《文心》云：引而伸之，則兩句敷爲一章，約以貫之，則一章刪成兩句。夫句可展爲章，章可刪爲句，知章句之理本無二致矣。一章所論，必爲一意，一意非一句所能盡，故必累句以明之，而此諸句所言，皆趣以明彼之一意，或以啟下文、後句之意，或以足上旨，使去其一句，則義因之以晦，橫增一句，則義因之不安，蓋句中一字之增損，足以累句，章中一句之增損，亦足以累章，若知義必關聯，則二意兩出、同辭重句之弊可以袪矣。然臨文安章，每苦杌隉，操末續顛，勢所不免，是故《鎔裁》篇說安章要在定準，準則既定，奉以周旋，則首尾圓合，條貫統序，文成之後，與意合符，此則先定章法，後即獻替節文，亦安章之簡術也。凡篇章立意，雖有專主，而枝分條別，賴眾理以成文，操毫時既有牽綴之功，脫槀後復有補苴之事，文不加點，自古所稀，易句改章，文士常習，是以舍人復有《附會》之篇，以明修潤之術，究其要義，亦曰總綱領，求統緒、識腠理，會節文而已。大抵文既成篇，更有增省，必須俯仰審視，細意彌縫，否則刪者有斷鶴之憂，補者有贅肬之誚，尺接寸附，爲功至煩。故曰：『改章難於造篇，易字艱於代句，此已然之驗也。』《文賦》曰：『或仰逼於先條，或俯侵於後章，或辭害而理比，或言順而義妨，離之則雙美，合之則兩傷，考殿最於錙銖，定去留於毫芒，苟銓衡之所裁，固應繩其必當。』此文所言安章之術雖簡，實足包括舍人三篇之言。至言銓衡所裁，應繩必當。注云：言銓衡所裁，苟有輕重，雖應繩墨，須必除之，則章法謹嚴極矣。總之，安章之術，以句必比敘，義必關聯爲歸，命意於筆先，所以立其準；刪修於成後，所以期其完。首尾周密，表裏一體，蓋安章之上選乎。」
以上爲第二段，論章句組織之法。
若夫章句無常[一]，而字有條數[二]，四字密而不促，六字格而非緩[三]，或變之以三五，蓋應機之權節也[四]。
[一] 「章」，原作「筆」。《校證》改作「篇」：「『篇』原作『筆』，蓋偏旁相涉而誤。上文『啟行之辭，逆萌中篇之意；絕筆之言，追媵前句之旨』即以篇句爲言，此文承之。」
《校釋》：「筆句，各本皆如此。『筆』乃『章』誤，審文可知。紀氏因誤文妄譏，殊可哂。」又：「紀評此書，頗多淺語。即如此篇，乃有二誤。次段本兼包章句，紀評以爲先論章法，而指『筆句無常』以下爲論句法。謂『論句法但考字數，無所發明』。不知『筆句無常』以下爲另一段。『筆句』實『章句』之譌，一誤也。末段三節，一論字數，二論轉韻，三論發聲助語之詞，皆於分章造句，所關至切，紀評乃指爲『類及』，無甚高論，二誤也。」
《斟詮》謂應作「章句」，云：「此實承上文『搜句』『裁章』二句之以章句爲言也。」
《補注》：「『章句無常』四句--詳案：錢少詹《十駕齋養新錄》(卷十六)據此云：駢儷之文，宋人謂之四六，梁時文筆，已多用四字六字矣。」
[二] 《校證》：「『條』何允中本、日本活字本、凌本作『常』。」范校：「『條』，鈴木云：閔本作『常』。」《考異》：「『常』字犯重，從『條』是。」
《斟詮》校改此句爲「字數有條」，云：「『字數有條』原倒作『字有條數』，不辭費解。……茲徵『章句無常』對文，並依文義移正。上句承上『離章合句，莫見定準』而言；下句爲下『四字，六字，變以三五』云云而發。且『有條』成語，見《書·盤庚》『若網在綱，有條而不紊』。『有條』與『無常』之相偶，平仄諧和，亦明轉天然。」注云：「條，猶理也。見《廣雅·釋詁》。《孟子·萬章》：『金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。』戴震《孟子字義疏證》：『在物之質曰肌理，曰文理，得其分則有條而不紊，謂之條理。』彥和下文所云：『四字密而不促，六字裕而非緩』云云，即無韻之文，句中字數可稽之條理也。」
[三] 范注：「《說文》：『格，木長貌。』是格有寬長之義。」《校注》：「按『格』字於此費解，殆『裕』之形誤。《說文》：『裕，衣物饒也。』《廣雅·釋詁三》：『裕，寬也。』是裕有饒、寬二誼，上云四字密而不促，此云六字裕而非緩，斯其旨矣。」
《四六叢話凡例》云：「四六之名，何自昉乎？古人有韻謂之文，無韻謂之筆。梁時沈詩任筆，劉氏三筆六詩是也。駢儷肇自魏晉，厥後有齊梁體，宮體，徐庾體，工綺遞增，猶未以四六名也。唐重《文選》學，宋目爲詞學，而章奏之學，則令狐楚以授義山，別爲專門。今考《樊南甲乙》始以四六名集，而柳州《乞巧文》云『駢四儷六，錦心繡口』，又在其前。《辭學指南》云：制用四六，以便宣讀，大約始於制誥，沿及表啟也。」
[四] 錢大昕《十駕齋養新錄·四六》：「駢儷之文，宋人或謂之四六。謝伋《四六談麈》、王銍《四六話》是也。考《文心雕龍·章句》篇有云：『筆句無常，而字有常數；四字密而不促，六字格而非緩；或變之以三五，蓋應機之權節也。』則梁時文筆，已多用四字六字矣。」
《斟詮》：「權節，謂權宜節適。《國語·齊語》：『察其四時，權節其用。』《管子·小匡》：『權節具備，其械器用。』楊注：『權，計輕重所宜也；節，爲之節適也。』」
黃春貴：「夫造句用字，或長或短，未有定數，取其適於聲氣而已。就大體而言，則四字六字最爲適中。變以三五，乃因時際會，而有權宜節適耳。」「權節」，變通的法度。
《文鏡秘府論·定位》篇：「篇既聯位而合，位亦累句而成。然句無定方，或長或短，長有逾於十，如陸機《文賦》云：『沈辭怫悅，若游魚銜鈎而出重淵之深；浮藻聯翩，猶翔鳥纓繳而墜層雲之峻。』(下句皆十一字也。)短有極於二，如王褒《聖主得賢臣頌》云：『翼乎，若鴻毛之順風；沛乎，若巨鱗之縱壑。』(上句皆兩字也。)在於其內，固無待稱矣(謂十字已下，三字已上，文之常體，故不待稱也)；然句既有異，聲亦互舛，句長聲彌緩，句短聲彌促，施於文筆，須參用焉(雜文筆等皆句字或長或短，須參用也。其若詩、贊、頌、銘，句字有限者，非也)。就而品之，七言已去，傷於大緩，三言已還，失於至促；惟可以間其文勢，時時有之。至於四言，最爲平正，詞章之內，在用宜多，凡所結言，必據之爲述。至若隨之於文，合帶而以相參，則五言、六言，又其次也。至如欲其安穩，須憑諷讀，事歸臨斷，難用辭窮(言欲安施字句，須讀而驗之，在臨時斷定，不可預言者也)。然大略而論，忌在於頻繁，務遵於變化(若置四言、五言、六言等體，不得頻繁，須變而參用也)。假令一對之語，四句而成(筆皆四句合成一對)，使用四言，以居其半，其餘二句，雜用五言、六言等(謂一對語內，二句用四言，餘二句或用五言、六言、七言是也)，或經一對、兩對已後，乃須全用四言(若一對四句，并全用四言也)，既用四言，又更施其雜體(還謂上下對內，四言與五言等參用也)，循環反復，務歸通利。然『之』、『於』、『而』、『以』，間句常頻，對有之，讀則非便，能相迴避，則文勢調矣(謂「而」、「以」、「之」、「於」等間成句者，不可頻，對體同)。其七言、三言等，須看體之將變，勢之相宜，隨而安之，令其抑揚得所。然施諸文體，互有不同：文之大者，得容於句長(若碑、誌、論、檄、賦、誄等，文體大者，得容六言已上者多)，文之小者，寧取於句促(若表、啟等，文體法小，寧使四言已上者多也)。何則？附體立辭，勢宜然也。細而推之，開發端緒，寫送文勢，則六言、七言之功也；泛敘事由，平調聲律，四言、五言之能也；體物寫狀，抑揚情理，三言之要也。雖文或變通，不可專據(謂有任人意改變，不必盡依此等狀)，敘其大抵，實在於茲。其八言九言二言等，時有所值，可得施之，其在用至少，不復委載也。」
黃春貴：「遍照金剛論句中字數，據自彥和，惟分析更臻細緻耳。」
《札記》：「七論句中字數。此篇言句中字數，兼文筆二者言之。無韻之文，句中字數，蓋無一定，彥和言『四字密而不促，六字格(案「格」爲「裕」之誤)而非緩，或變之以三五，蓋應機之權節也』。此謂無韻之文，以四字六字爲適中(密而不促，裕而非緩，即謂得緩急之中，變以三五，但爲權節，則四字六字爲合中明矣……)。蓋猶拘於當時文體，其實句中字數，長短無恆，特古人文章即是言語，若遇句中字多，無害中加稽止，觀前所引《詩·大雅》、《左傳》文而可明也。至後世之文，則造句不宜過長，……自四六體成，反之者變爲古文，有意參差其句法，於是句度之長，有古所未有者，此又不足以譏四六也。……夫文之句讀，隨乎語言，或長或短，取其適於聲氣，拘執四六者固非，有意爲長句者亦未足範也。」
王易《修辭學》本論第一章第九節《口調》：「如但照章句法，由修飾方面觀之，必有不滿，即所謂口調不順是也。欲救斯弊，或變更意義上之句讀，或在同一句讀內增加語音之數，是即句讀法也。如六朝通行四六文，即句讀法之一種。故《文心雕龍》云：『四字密而不促，六字格(裕)而非緩』，即所以說明修辭法應用音調之原理也。
「句讀法乃應用形式美之兩面，即適應於統一及變化，均整之音數，或使其長短參差。《文心雕龍》又云：『或變之以三五，蓋應機之權節也。』」
朱星：「以四字六字爲正，三字五字爲變，實是指當時流行的駢體文，正是四字六字爲主，以三字句五字句的散聯作穿插。四字六字都是成雙字的句，適合對偶。三言五言是不成雙字的句。……駢文取其雙，詩歌取其單。五言七言後起而轉盛，原因是五七言乃從四六言發展而來，具有雙單兼有之妙。」
至於《詩·頌》大體，以四言爲正[一]，唯「祈父」「肇禋」，以二言爲句[二]。尋二言肇於黃世，《竹彈》之謠是也[三]；三言興於虞時，《元首》之詩是也[四]；四言廣於夏年，《洛汭之歌》是也[五]；五言見於周代，《行露》之章是也[六]。六言七言，雜出《詩》《騷》[七]，兩體之篇[八]，成於西漢[九]。情數運周，隨時代用矣[一○]。
[一] 《明詩》篇：「若夫四言正體，則雅潤爲本。」
《文章流別論》：「夫詩雖以情志爲本，而以成聲爲節；然則雅音之韻，四言爲正，其餘雖備曲折之體，而非音之正也。」
《札記》：「此彥和說所本。《詩》疏則云：句者聯字以爲言，則一字不制也，以詩者申志，一字則言蹇而不會，故詩之成句，少不減二，即「祈父」、「肇禋」之類。三字者，『綏萬邦』、『屢豐年』之類。四字者，『關關雎鳩』之類。五字者，『誰謂雀無角』之類。六字者，『昔者先王受命』、『有如召公之臣』之類。七字者，『如彼築室於道謀』之類。八字者，『十月蟋蟀入我床下』之類。其外更不見九字十字者。據沖遠之言，則詩無九字，蓋自《楚辭》有之。漢人賦句有十餘字者，以不歌而誦，故無嫌也。」
[二] 梅注：「《小雅》云：『祈父，予王之爪牙。』《周頌》云：『肇禋，迄用有成，維周之禎。』」按《祈父》毛傳：「祈父，司馬也，職掌封圻之兵甲。」《周頌·維清》鄭箋：「文王受命始祭天。」《祈父》凡三章，每章第一句，皆「祈父」二字爲句。「禋音因。肇，始；禋，祀；迄，至也。此亦祭文王之詩。」
[三] 《通變》篇：「黃歌『斷竹』，質之至也。」
《困學紀聞》卷五《樂》：「《文心雕龍》云：『二言肇於黃世，《竹彈》之謠是也。』原注：『《竹彈歌》，見《吳越春秋(句踐陰謀外傳)》。』」
[四] 梅注：「《虞書》：帝庸作歌曰：『勑天之命，惟時惟幾。』乃歌曰：『股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉。』皋陶拜手稽首，颺言曰：『念哉，率作興事，慎乃憲，欽哉。』……乃賡載歌曰：『元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。』又歌曰：『元首叢脞哉，股肱惰哉，萬事墮哉。』」黃注：「按『哉』爲語助，以喜、起、熙，明、良、康爲韻，是三言也。」按此見《尚書·益稷》篇。《原道》篇：「元首載歌。」
[五] 梅注：「《洛汭之歌》，注見《明詩》篇。」黃注：「《洛汭》，《五子之歌》也。」《明詩》篇：「太康敗德，五子咸怨。」范注「《史記·夏本紀》：『帝啟崩，子帝太康立。帝太康失國，昆弟五人，須於洛汭，作《五子之歌》。』」
[六] 梅注：「《行露》之章，注見《明詩》篇。」《明詩》篇：「按《召南·行露》，始肇半章。」范注：「《詩·召南·行露》篇(「雖速我獄」，「雖速我訟」四句皆四言，故曰半章)：誰謂雀無角，何以穿我屋？誰謂女無家，何以速我獄？雖速我獄，室家不足。誰謂鼠無牙，何以穿我墉？誰謂女無家，何以速我訟？雖速我訟，亦不女從。」
《文鏡秘府論·論文意》：「或曰：夫詩有三四五六七言之別，今可略而敘之。三言始於《虞典》元首之歌，四言本出《南風》，流於夏世，傳至韋孟，其文始具。六言散在《騷》《雅》。七言萌於漢。五言之作，《召南·行露》已有濫觴，漢武帝時，屢見全什，非本李少卿也(已上略同古人)。」按此係用皎然《詩議》之論。
[七] 《文章流別論》：「古之詩有三言四言五言六言七言九言。古詩率以四言爲體，而時有一句二句雜在四言之間，後世演之，遂以成篇。古詩之三言者，『振振鷺，鷺于飛』之屬是也。漢《郊廟歌》多用之。五言者，『誰謂雀無角，何以穿我屋』之屬是也，於俳諧倡樂多用之。六言者，『我姑酌彼金罍』之屬是也，樂府亦用之。七言者，『交交黃鳥止於桑』之屬是也，於俳諧倡樂多用之。古詩之九言者，『泂酌彼行潦挹彼注茲』之屬是也，不入歌謠之章，故世希爲之。」范注：「此文本於摯虞《流別論》，彼論有九言，而彥和不說者，顏延年《庭誥》所謂詩體本無九言者，將由聲度闡緩，不協金石之故也(顏說引見《關雎》正義)。」
范注：「蓋六言七言雜出《詩》《騷》，未有全篇用之者。趙翼《陔餘叢考》二十三曰：『任昉云「六言始於谷永」(見《文章緣起》)，然劉勰云：「六言七言，雜出《詩》《騷》。」今按《毛詩》「謂爾遷於王都」，「曰予未有室家」等句，已開其端，則不始於谷永矣。或谷永本此體創爲全篇，遂自成一家。然永六言詩今不傳。《後漢書·孔融傳》：「融所著詩、頌、碑文、六言、策文、表，檄。」其曰六言者，蓋即六言詩也，今亦不傳(《古文苑》載融六言詩，偽作不可信)。古六言詩間有可見者：《文選》注引董仲舒《琴歌》二句；邊孝先《解嘲》「寐與周公通夢，靜與孔子同意」；《三國志》注曹丕《答群臣勸進書》自述所作詩曰：「喪亂悠悠過紀，白骨縱橫萬里，哀哀下民靡恃，吾將佐時整理，復子明辟致仕。」據此，是六言詩成於漢代也。』(曹丕雖爲魏主，亦得屬之於漢。)
「至七言詩則吳檢齋先生《絸齋筆記》曰：『《後漢書》東平王蒼、杜篤、崔琦、崔瑗、崔寔等傳，並云著七言若干篇，《班固傳》則有六言若干篇。由是推之，知漢人稱詩，皆以四言爲限，其六言七言八言者，或本爲琴歌，或質稱六言七言八言，皆不與之詩名也。漢人七言之詞，今世已不數見，唯《文選》李注所引數事而已。《西京賦》注引劉向七言曰「博學多識與凡殊」，王仲宣《贈士孫文始詩》注引劉歆《七略》(是劉向七言之譌)曰「宴處從容觀《詩》《書》」嵇叔夜《贈秀才入軍詩》注引劉向七言曰「山鳥群鳴動我懷」，張景陽《雜詩》注引劉向七言曰「朅來歸耕永自疏」。案李引七言四句，其三句以「殊」、「書」、「疏」爲韻，明其同出一篇。』《吳越春秋》所載《窮劫》等曲，通首皆七言，此書出趙長君手，後漢人也。又史游《急就章》以七言成句，蓋今時里閭歌訣之類，亦可以證漢世民間七言之行用，彥和所指成於兩漢者，其即六言七言二體乎！」《明詩》篇：「至於三六雜言，則出自篇什。」
《陔餘叢考》卷二十三《七言》：「《金玉詩話》謂七言起於《柏梁》。然劉勰謂出自《詩》《騷》。孔穎達舉『如彼築室於道謀』(見《小雅·小旻》)爲七言之始。……顧寧人謂『《楚辭·招魂》、《大招》，去其「些」、「只」，即是七言。』(見《日知錄》卷二十一)……至《柏梁》則通體皆七言，故後世以爲七言始耳。」
郭注：「《離騷》中各句去『兮』字，多六言。七言如『紛吾既有此內美』，『恐年歲之不吾與』，皆是。」牟注：「《詩經》，如《豳風·七月》中的『五月斯螽動股，六月莎鷄振羽』等爲六字句；『二之日鑿冰沖沖，三之日納於凌陰』等爲七字句。」
[八] 《校證》：「『兩』原作『而』，謝、梅俱云：『疑有脫字。』梅六次本改『而』爲『兩』，王惟儉本、馮本『而』下空一格。今從梅六次本。范謂：『「而體之篇」疑當作「二體之篇」。「二體」指上六言、七言。』其言與梅氏暗合。任昉稱『六言始於谷永』，而《文選》注數引劉向七言，則梅范所定爲可從矣。今據改。」訓故本作「而體之□篇」。沈巖錄何焯朱筆校語云：「馮校『兩』作『而』，『而』下闕一字。」又有墨筆校語云：「而全體之篇成於兩漢。」
《校釋》：「梅子庾曰：『而下疑有脫字。』按當是『雜』字，雜體者，一篇之中，言之長短不一。漢魏樂府多有之。」
《考異》：「篇中述二言曰肇，三言曰興，四言曰廣，五言曰見，六言七言曰雜出《詩》《騷》，至而□體之篇曰成。成，總也，全也，至兩漢而諸體備，故曰成也。然脫字應作『五』，不應爲『二』，不然應爲『諸』或『眾』字，於義可通。則梅本范注皆不可從，王校從梅范據改亦誤。」
[九] 《校證》：「『西』原作『兩』，今從梅六次本、徐校本改。」范校：「『兩』，鈴木云：梅本作『西』。」
周注：「兩體之篇：六言詩，如漢武帝《西極天馬歌》：『天馬徠兮從西極，經萬里兮歸有德，承靈威兮障外國，涉流沙兮四夷服。』七言詩，如淮南王劉安《八公操》：『煌煌上天照下土兮，知我好道公來下兮，公將與予生毛羽兮，超騰青雲蹈梁甫兮。……』」
[一○]《後漢書·班超傳》上疏：「臣前與官屬三十六人奉使絕域，……於今五載，胡夷情數，臣頗識之。」「情數」即情況。又一解：《斟詮》：「數，理也。《老子》：『多言數窮。』」
牟注：「運周，運轉不停，和《通變》篇中『文律運周』的『運周』二字意同。」
張嚴《論詮》：「情數，實涵時文之變，句度之變，句中字數，及詩之句數(行數)等意義。彥和言『情數運周，隨時代用』，此知詩無新舊，而體有古今也。蓋詩之爲體，是語言之精鍊，假手文字以具現，故有韻者爲詩，無韻者亦得稱詩。其準的在乎意境，所謂別才、別趣是也。」
黃春貴：「劉彥和所謂『情數運周，隨時代用』，繁簡各隨其理之自然，未可一概而論。……魏冰叔《日錄雜說》曰：『上古純龐之氣，因時遞開，其自簡而之繁，質而之文，正而之變者，至兩漢而極。』此言爲文繁簡，隨時代趨勢而然。其謂至兩漢而極，實則自兩漢以後，亦是如此。劉師培《論文雜記》曰：『西漢之書，言辭簡直，故句法貴短，以二字成一語，而形容事物，不爽錙銖。東漢之文，句法較長，由簡趨繁，昭然不爽。』」
以上爲第三段，論句的字數。
若乃改韻從調[一]，所以節文辭氣[二]。賈誼、枚乘，兩韻輒易；劉歆、桓譚，百句不遷[三]：亦各有其志也[四]。昔魏武論賦[五]，嫌於積韻，而善於貿代[六]。陸雲亦稱「四言轉句，以四句爲佳」[七]。觀彼制韻，志同枚、賈，然兩韻輒易，則聲韻微躁[八]；百句不遷，則脣吻告勞[九]；妙才激揚[一○]，雖觸思利貞[一一]，曷若折之中和，庶保無咎[一二]。
[一] 《校證》：「何允中本、日本活字本『若』作『而』。」
范校：「鈴木云：案『從』疑作『徙』。」《校注》：「按鈴木說是。《文選》嵇康《琴賦》『改韻易調』，《晉書·文苑·袁宏傳》『移韻徙事』，可資旁證。」《考異》：「按下文『兩韻輒易』，則鈴木疑作『徙』可從。」
[二] 《樂府》篇：「聲來被辭，辭繁難節。」
《斟詮》：「節，謂節度，節制，有調節之意。《禮記·曲禮》：『不踰節。』疏：『不踰越節度。』《禮記·仲尼燕居》：『樂也者，節也。』疏：『節，制也。言樂者使萬物得其節制也。』《論語·泰伯》篇：『出辭氣，斯遠鄙倍矣。』朱注：『辭，言語。氣，聲氣也。』」
《校釋》：「舍人論文家用韻，主魏武『資代』之說，而參以『折中』之論，可謂圓到無餘蘊矣。惟節文辭氣之義，則尚蘊而未發，蓋此事自有天機人力之分；任天機者，靈變無常，而其失也雜；用人力者，整飭有法，而其失也滯，惟極人力之工而仍不傷其天機，運天機之巧，而能輔之以人力，庶幾近美。推原其本，要不離乎情思，而修辭之功次之。情思流行，辭氣稱之者，天機利也；辭氣煥發，而修辭從之者，人力臻也。參以前篇所論，斯理自明。」
朱星《文心雕龍聲律篇詮解》：「劉勰以爲改韻從調，今說換韻轉韻，包括同平仄聲的韻部和變平仄聲的韻部二法，作用是可以節文辭氣，免於單調。」
《注訂》：「『辭』字或係衍文，不然或是『調』字之誤。」
[三] 《札記》：「觀賈生《弔屈原》及《鵩賦》，誠哉兩韻輒易，《惜誓》(《惜誓》偽託賈誼，不可信)及枚乘《七發》乃不盡然。彥和又謂劉歆桓譚百韻不遷，子駿賦完篇存者惟《遂初賦》，固亦四句一轉也。」
[四] 《隨園詩話》卷六：「顧寧人言：『《三百篇》無不轉韻者，唐詩亦然。惟韓昌黎七古，始一韻到底。』(按見《日知錄》卷二十一)余按《文心雕龍》云：『賈誼枚乘，兩韻輒易；劉歆桓譚，百韻不遷，亦各從其志也。』則不轉韻詩，漢魏已然矣。」
[五] 《校證》：「馮、何並云：賦，《玉海》二○四作『詩』。」《校注》：「按魏武論賦語不可考；何焯疑爲魏文，亦未言所出。」
[六] 閻若璩《尚書古文疏證》第七十四：「又按顧氏《音學五書》言『文人言韻，莫先於陸機《文賦》』。余謂《文心雕龍》：『昔魏武論賦，嫌於積韻，而善於資代。』《晉書·律曆志》：『魏武時，河南杜夔精識音韻，爲雅樂郎中令。』二書雖一撰於梁，一撰於唐，要及魏武杜夔之事，俱有韻字。知此學之興，蓋於漢建安中。不待張華論韻，何況士衡？故止可曰古無韻字，不得如顧氏云起晉宋以下也。」(卷五下)「積韻」，重複同韻。
《校證》：「『貿』原作『資』，馮校云：『《玉海》作貿。』何、吳校亦作『貿』，今據改正。《神思》篇有『遷貿』語。」
《校注》：「按《金石例》九、《文斷》引亦作『詩』、『貿』，當據改。」
《斟詮》：「貿者，變易也。梁昭明太子《答晉王書》：『炎涼始貿，觸興自高。』」
[七] 《札記》：「八、論句末用韻。彥和引魏武之言，今無所見。士龍說見《與兄平原書》。書云：『四言轉句，以四句爲佳。』彥和謂其志同枚、賈。其云『折之中和，庶保無咎』者，蓋以四句一轉則太驟，百句不遷則太繁，因宜適變，隨時遷移，使口吻調利，聲調均停，斯則至精之論也。若夫聲有宮商，句中雖不盡調，至於轉韻，宜令平仄相間，則聲音參錯，易於入耳。魏武『嫌於積韻，善於資代』，所謂善於資代，即工於換韻耳。」
陸雲《與兄平原書》：「文中有『於是』、『爾乃』，於轉句誠佳，然得不用之益快，有故不如無。又於文句中自可不用之，便少亦常。云四言轉句，以四句爲佳。……《喜霽》『俯順習坎，仰熾重離』，此下重得如此語爲佳，思不得其韻，願兄爲益之。」范注：「詳士龍此文，所論者乃賦也。《玉海》《詞學指南》引魏武論賦作『論詩』，詩賦亦得通稱。『資代』作『貿代』，是。『貿』，遷也。《南齊書·樂志》永明二年尚書殿中曹奏定朝樂歌詩云：『尋漢世歌篇，多少無定，皆稱事立文，並多八句，然後轉韻。時有兩三韻而轉，其例甚寡。張華、夏侯湛亦同前式，傅玄改韻頗數，更傷簡節之美。近世王韶之、顏延之並四韻乃轉，得賒促之中。顏延之、謝莊作三廟歌，皆各三章，章八句，此於序述功業詳略爲宜，今宜從之。』觀此文知彥和所謂折之中和者，是四韻乃轉也。」《注訂》：「『資代』從《玉海》作『貿代』亦通，資用貿遷也。」《考異》：「資，取也，亦通。」
[八] 「躁」，急迫。
[九] 《章表》篇：「脣吻不滯。」《校證》：「『告』，何允中本，日本活字本、凌本、鍾本、梁本、日本刊本、王謨本作『言』。」
[一○]周注：「激揚，激濁揚清，指韻有抑揚。」牟注：「激揚，指作者的才情高昂。」
[一一]郭注：「《易·乾·文言》：『利者義之和也，貞者事之幹也。』『利物足以和義，貞固足以幹事。』……譯『利貞』爲和平中正。」
牟注：「觸思利貞，構思順利、貞正。」周注：「利貞，無咎：都是《易經》中語。這是說，雖然文思暢達而正確，何如用韻適中，庶幾保證沒有差錯。折中，即要轉韻，但不要轉得太急。」
紀評：「此因句法而類及押韻及語助，論押韻特精，論語助亦無高論。」
[一二]《中庸》：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」
用韻和轉韻也跟情韻有關，兩韻一轉，顯得急促，百韻不變，使人厭倦。因此，劉勰主張折中：要轉韻，不要轉得太急。
《注訂》：「彥和改韻轉句，主折中之言，以四句爲佳，此蓋當時所尚，流爲隋唐近體之制，乃成定制矣。……『四韻乃轉，得賒促之中。』與彥和旨同，足證當時時論之所歸焉。」
朱星云：「劉氏同意可以轉韻，這也是避免單調，又可免於脣吻告勞。……一首長的詩，幾十個韻不轉，讀起來總是這一口腔姿式，的確會感到疲勞厭倦。但轉韻又不可太多太急，兩韻就轉必然顯得用韻零亂，給人不完整之感。因兩韻剛剛上口就轉別的韻，真是麻煩，也會生厭煩之感。又兩韻即轉，這兩韻又顯得太孤單。當然兩韻即可獨立成一韻組，其中一個起韻，一個押韻，但『韻力』太單薄，……兩韻就轉，除非全詩都是如此兩韻就轉，這就從多數孤立中抵消其孤立之感了。因此轉韻的規律，不可一韻到底，百句不遷，實際上也不會都有這許多合適的同韻字，必然要夾些僻韻險韻，這就不好了。也不可二韻就轉，最好是中和的四韻才轉。」
以上爲第四段，論詩賦用韻。
又詩人以兮字入於句限[一]，《楚辭》用之，字出於句外[二]。尋兮字成句[三]，乃語助餘聲。舜詠《南風》，用之久矣[四]，而魏武弗好[五]，豈不以無益文義耶！
[一] 《校注》：「按『詩人』，謂《詩》三百篇作者。『句限』猶言句內。」如《詩·蓼莪》「父兮生我」，兮字即用在句內。
清黃生《字詁》：「『兮』，歌之曳聲也，凡風雅興多曳聲於句末，如『葛之覃兮』之類。《楚辭》多曳聲於句中，如『吉日兮辰良』……之類。句末則其聲必嘽緩而悠揚，句中則其聲必趨數而噍殺。此今樂古樂之別。又『兮』字惟用之《詩》《騷》，則文無取於此，然《老子》云：『豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰』云云，已開後世文士之習。」
[二] 《校證》：「『字出於句外』原作『字出句外』。謝云：『當作出於句外。』今定從張之象本及徐校本。謂以兮字成句，無預於六言七言之數。所謂『語助餘聲』而已。」
《考異》：「補『於』字殊贅，王校非。」
「句外」，如《楚辭·橘頌》：「深固難徙，廓其無求兮。蘇世獨立，橫而不流兮。」韻脚是「求」和「流」，「兮」字在韻脚後，所以說句外。《詩品序》：「夏歌曰：『鬱陶乎予心。』楚謠曰：『名余曰正則。』雖詩體未全，然是五言之濫觴也。」《離騷》原文係「名余曰正則兮」，鍾嶸謂爲五言者，即由此故。
[三] 《校注》：「『成』，元本、弘治本、汪本、佘本、張本、兩京本、胡本、訓故本、文津本作『承』。按『承』字是。」
《考異》：「『承』字固通，凡語句餘聲，用『兮』承句，而指歸有未竟，氣韻有未結，不得言成也。從承爲是。」郭注：「承謂承上啟下。」此言詩人造句，常於句中加入助辭「兮」字，以補辭語之餘聲。
[四] 《禮記·樂記》：「昔者舜作五弦之琴以歌《南風》。」《明詩》篇：「舜造《南風》之詩。」黃注：「《家語》：舜彈五弦之琴，造《南風》之詩，其詩曰：『南風之薰兮，可以解吾民之慍兮；南風之時兮，可以阜吾民之財兮。』」按此見《辨樂解》。
[五] 何焯校云：「『武』疑作『文』。」魏武詩不用兮字。
至於夫惟蓋故者，發端之首唱[一]；之而於以者，乃劄句之舊體[二]；乎哉矣也者[三]，亦送末之常科[四]。
[一] 《文鏡秘府論·句端》：「屬事比辭，皆有次第，每事至科分之別，必立言以間之，然後義勢可得相承，文體因而倫貫也。」
[二] 牟注：「『劄』，同『扎』，刺入。」周注：「劄句，在句中。」「之」、「而」、「於」、「以」是作連接詞的。
吳訥《文章辨體》引《諸儒總論作文法》「詩文助辭」條云：「文有助辭，猶禮之有儐，樂之有相也。禮無儐則不行，樂無相則不諧，文無助則不順。《檀弓》曰：『勿之有悔焉耳矣。』《孟子》曰：『寡人盡心焉耳矣。』《檀弓》曰：『我弔也與哉。』《左氏傳》曰：『獨吾君也乎哉。』凡此一句而三字連助，不嫌其多也。《左氏傳》曰：『其有以知之矣。』又曰：『其無乃是也乎。』此二句六字成句，而四字爲助，亦不嫌其多也。《檀弓》曰：『南宮縚之妻之姑之喪。』《樂記》曰：『不知手之舞之足之蹈之也。』凡此不嫌用『之』字爲多。《禮記》曰：『言則大矣美矣盛矣。』此不嫌用『矣』字爲多。《檀弓》曰：『美哉輪焉。』《論語》曰：『富哉言乎。』凡此四字成句，而助辭半之，不如是文不健也。《左氏傳》曰：『美哉泱泱乎大風也哉，表東海者其太公乎，國未可量也。』此又每句終用助，讀之殊無齟齬艱辛之感。詩人用助辭，多用韻在其上，有用『也』辭，若『何其處也，必有與也』；有用『而』辭，若『俟我於著乎而，充耳以素乎而』；有用『矣』辭，若『陟彼砠矣，我馬瘏矣』；有用『忌』辭，若『抑磬控忌，抑縱送忌』；有用『兮』辭，若『其實七兮』，『迨其吉兮』；有用『之』辭，如『知子之順之，雜佩以問之』；有用『止』辭，如『既曰庸止，曷又從止』；有用『且』辭，如『椒聊且，遠條且』。又《禮記》散文亦有韻協，如曰：『禮行於郊，而百神受職焉；禮行於社，而百貨可極焉；禮行於祖廟，而孝慈服焉；禮行於五祀，而正法則焉。』」
[三] 《校證》：「『矣』，凌本作『已』。案《史通·浮詞》篇：『是以伊惟夫蓋，發語之端也；焉哉矣兮，斷句之助也。』即本此文，亦作『矣』，凌本未可從。」又：「『者』字原缺，徐校補。案以上文句法求之，當有『者』字，今據補。」《考異》：「儷句之作，率如此，補『者』字非。」
[四] 郭注：「科，條也；常科，即通例。」
《史通·浮詞》篇：「夫人樞機之發，亹亹不窮，必有徐音足句爲其始末，是以『伊』、『惟』、『夫』、『蓋』，發語之端也；『焉』、『哉』、『矣』、『兮』，斷句之助也；去之則言語不足，加之則章句獲全。」
《玉篇》：「也，所以窮上成文也。」《顏氏家訓·書證》篇：「也，語已及助句之辭，有結上文者，若《論語》『亦不可行也』之屬是也。有起下文者，若『夫子之至於是邦也』之屬是也。」
明盧亦緯《助語辭》：「發語之端，用一『蓋』字，即是大凡之意。欲作語之時，將通理一平普看，卻議論此事，文中有『大抵』爲起句者者亦同。」又：「聲隨語發，意不加重，且不訓本字義，此等字多有之。」
清王鳴昌《辯字訣》：「蓋一句中，必用虛字以爲襯貼，或用於句首，或用於句中，皆曰襯語，先輩所謂助語是也。」
清袁仁林《虛字說》：「語辭何以無義，緣其字本爲語中襯貼之聲，離語則不能自立。」
清張文炳《虛字注釋》：「『夫』亦發端字，與『蓋』相似，但『夫』字是爲將指此事此物此理而發，與『蓋』字作推原者不同，『夫人幼而學之』是也。」
清劉淇《助字辨略》：「《禮記·曲禮》：『故君子式黃髮。』鄭注云：『發句言故，明此眾篇雜辭也。』愚案此句文義與上不屬，故知是發語之辭，與承上起下者別也。」
《容齋隨筆》「《孟子》書百里奚」條：「柳子厚《復杜溫夫書》云：『生用助字，不當律令。』所謂『乎』、『歟』、『耶』、『哉』、『夫』、『也』者，疑辭也。『矣』、『耳』、『焉』、『也』者，決辭也。今生則一之，宜考前聞人所使用與吾言類且異，精思之，則益也。予讀《孟子》『百里奚』一章，曰：『曾不知以食牛于秦繆公之爲汙也，可謂智乎？不可諫而不諫，可謂不智乎？知虞公之將亡，而先去之，不可謂不智也。時舉於秦，知繆公之可與有行也，而相之，可謂不智乎？』味其所用助字，開闔變化，使人之意飛動。此難以爲溫夫輩言也。」《馬氏文通·自序》據此言曰：「虛字所助，蓋不外此三端。」楊樹達《高等國文法》中，亦據此而將虛字分爲語首助辭、語中助辭、語末助辭三種。
朱星：「這一小段確實很多發明。……首先，他分出這些字，確是真正的虛字，但到明清後一批研究虛字的書把範圍擴大了，也把虛字的性質混淆了，把一些代詞、形容詞、動詞、副詞也混進去了。所以對虛字有廣狹義之分。廣義的指具體的詞爲實字，抽象的詞爲虛字，如此必然具體的字少，抽象的字多。狹義的指無概念之字爲虛字，反之是實字，如此，必然虛字少而實字多。……爲求科學分類的嚴格性，當取狹義。……不可說我國歷來對虛字沒有一個正確的認識與界限，好像到了《馬氏文通》……才開始明確了虛字的性質，劃清了界限。」
清人陳仲魚《簡莊集》有《對策》一篇，發明虛字之條例，堪稱詳備，全文已見范注引。
據事似閑，在用實切[一]。巧者迴運，彌縫文體[二]，將令數句之外，得一字之助矣[三]。
外字難謬，況章句歟[四]！
[一] 《校證》：「『閑』，張之象本作『閒』。」牟注：「據事，稱引事理。閑，空，指沒有實際意義。」周注：「虛詞不像實詞那樣有實在意義，在句中像閑散的字，可是在表達各種語氣和語意轉折等方面，有切實作用。」
[二] 《文鏡秘府論·定位》：「故自於首句，迄於終篇，科位雖分，文體終合。理貴於圓備，言資於順序，使上下符契，先後彌縫(上科與下科，事相成合，如符契然；科之先後，皆相彌縫，以合其理也)，擇言者不覺其孤(言皆符合不孤)，尋理者不見其隙(隙，孔也，理相彌合，故無孔也)，始其宏耳。」
朱星：「劉氏明確了這些字的性質爲『助』爲『外』，且創『外字』一名。語助一詞，漢末已有，如《尚書·微子》：『予顛隮若之何其。』鄭注：『其，語助也。』《禮記·檀弓》：『何居，我未之前聞也』。鄭注：『居讀如姬姓之姬，齊魯之間語助也。』至於外字，乃由於『數句之外，得一字之助』而得名。在《章句》篇還說：『又詩人以兮字入於句限，《楚辭》用之，字出句外。』他把字分爲內外，內爲主，外爲輔爲助，並非都列在句外(指句頭句尾)，當然多數都列在句頭句尾。把內外解爲主助，是可以成立的，真是『據事似閑，在用實切』，二語說透了虛字的作用。……可惜『外字』一名沒有被大家注意而行開。
「又次，他把虛字分爲三類；一是發端的，二是送末的，三是中間劄句的。三分類雖簡單而極概括，後來講虛字分類的有劉淇《助字辨略》，分助字爲三十類，……分的雜亂不堪，不如劉勰所分三大類爲簡要。
「最後，……劉氏對『兮』字的看法是『尋兮字成句，……豈不以無益文義耶？』(《章句》)以爲『兮』是無益文義，所以『魏武弗好』，這就講不通了。『兮』在《詩經》、《楚辭》中都用了很多，魏武不用是體裁有變化，不是無益文義就不用。當然它與『乎』、『哉』、『矣』、『也』等有區別，是純粹表聲虛字，缺少它也不會影響句中的意義與表情，但還有其他無益文義的虛字，不能因此就不用。」
[三] 劉淇《助字辨略》：「一字之失，一句爲之蹉跎；一句之誤，通篇爲之梗塞。」
以上數句的意思是說有巧思的人迴環運用虛字，可以把文句的本體彌縫連係起來。善於運用虛字，將使數句之外用上一個虛字就會得到助益。在駢四儷六的文章中，提出如何運用虛字，這是劉勰的卓見。孫德謙《六朝麗指·論虛字》：「作駢文而全用排偶，文氣易致窒塞。即對句之中，亦當少加虛字，使之動宕。六朝文如傅季友《爲宋公求加贈劉前軍表》：『俾忠貞之烈，不泯於身後，大賚所及，永及於後人。』任彥昇《宣德皇后令》：『客游梁朝，則聲華藉甚，薦名宰府，則延譽自高。』邱希範《永嘉郡教》：『才異相如，而四壁徒立，高慚仲蔚，而三徑沒人。』或用『於』字，或用『則』字，或用『而』字，其句法乃栩栩欲活。至庾子山《謝滕王集序啟》：『譬其毫翰，則風雨爭飛；論其文采，則魚龍百變。』更覺躍然紙上矣。然如去此虛字，將『譬其』『論其』易爲藻麗之字，則平板而不能如此流利矣。於是知文章貴有虛字旋轉其間，不可落入滯相也。」以上所舉皆所謂「得一字之助也」。
范注又引陸以湉《冷廬雜識》云：「作文固無取冗長，然用字有增益而愈佳者。如歐陽公作《晝錦堂記》云：『仕宦至將相，富貴歸故鄉，此人情之所榮，今昔之所同也。』後增二字，『仕宦而至將相，富貴而歸故鄉』，乃覺更勝。又作《史炤山亭記》云『元凱銘功於二石，一置茲山，一投漢水』，章子厚謂宜改作『一置茲山之上，一投漢水之淵』，方爲中節，公喜而用之。黃山谷《題仁宗飛白書跋》末云『譽天地之高厚，贊日月之光華，臣知其不能也』，集中作『臣自知其不能也』，增『自』字語意乃足。於此知作文之法，不得概以簡削爲高。」范注：「審是則文家雖立意求簡，遇字句中有宜增者，仍依文益之，斯正所以善用其簡者歟？」
張煦侯《試論劉勰的語言風格》：「他(劉勰)在《章句》篇中曾給虛字以正確的評價，那就是『據事似閑，……得一字之助矣』。那就是說，善用虛字是『巧者』的事。所謂『彌縫文體』，就是說：對於需要聯貫的地方一定要把它很熨貼地聯貫起來，文章如果專用排偶，也就是專用實字砌成整句，並且句句獨立，中間沒有關聯詞語，這樣，前人所謂『潛氣內轉』那樣駢文的佳境，就永遠達不到。」
錢鍾書《談藝錄》：「按詩用虛字，劉彥和《文心雕龍》第三十四《章句》篇結語已略論之。蓋周秦之《詩》《騷》，漢魏已來之雜體歌行，如楊惲《拊缶歌》、魏武帝諸樂府、蔡文姬《悲憤詩》、《孔雀東南飛》、沈隱侯《八景詠》，或四言，或五言記事長篇，或七言，或長短句，皆往往使語助以添迤邐之概，而極其觀於射洪之《幽州台歌》，太白之《蜀道難》，《戰城南》。宋人雜言一體，專仿此而不能望項背也。五言則唐以前斯體不多。如《十九首》：『同心而離居』，『故人心尚爾』。……其他用『之』字、『哉』字『而』字句，多不勝舉。六代則徐幹一作，仿製者尤多。入唐則李杜以前，陳子昂、張九齡使助詞較夥，然亦人不數篇，篇不數句，多搖曳以添姿致，非頓勒以增氣力。唐以前惟淵明通文於詩，稍引厥緒，朴茂流暢，別開風格。如『結廬在人境，而無車馬喧。』……」(八三--八六頁)
《注訂》：「『況章句歟』以上一節，唯論助字。助字之用，爲句首句中句末之所必須，亦假之以爲轉換語氣，或結束語氣之用。」
[四] 牟注：「外字，外加的字，即虛字。難謬，患其謬誤。難，《釋名·釋語言》：『憚也，人所忌憚也。』」
第五段論虛詞及其用法。
贊曰：斷章有檢，積句不恆[一]，理資配主[二]，辭忌失朋[三]。環情草調[四]，宛轉相騰[五]。離合同異[六]，以盡厥能[七]。
[一] 《斟詮》：「言裁斷章節有一定之檢式，而累積詞句則無不變之恆例。檢，即檢式，有法度之意。《荀子·儒效》：『禮者所以爲群臣尺寸尋文檢式也。』」
牟注：「斷章，分章。……積句不恆，即前面所說的『筆句無章』。」周注：「積句不恆，……即積句成章沒有一定，只要上下銜接，而多少不定。」
[二] 黃注：「《易·豐》：初九，遇其配主。」言情理之陳述用以配合主題。
[三] 梅注：「『失』，元作『告』，謝改。」《考異》：「篇中有『辭失其朋，則羈旅而無友』，即贊語所本，從『失』是。」
[四] 《校注》：「『草』，黃校引孫注云：『當作節。』按孫說於文意雖通，於致誤之由則失，未可從也。疑原是『革』字，『草』其形誤。『革』，改也(《易·革卦》鄭注)，更也(《詩·大雅·皇矣》毛傳)。『革調』，即篇中『改韻徙調』之意也。」
《校證》：「『草』，梅引孫汝澄云：『當作節。』徐校『草』作『革』。案『草』讀如《詔策》篇『視草』，《神思》篇『草奏』，《練字》篇『草律』，《附會》篇『草表』、『更草』之『草』，自通，不煩改字。」郭注解爲需圍繞文情變革聲律。
《呂氏春秋·愛士》篇：「晉人已環繆公之車矣。」高注：「環，圍也，謂周旋圍繞之也。」
[五] 牟注：「宛轉，委婉曲折。《明詩》篇所說『宛轉附物』，《物色》篇所說『隨物之宛轉』，都指情與物象的密切結合。這里承上句之意，指情與音韻的密切結合。騰，奔馳，飛騰，比喻得到很好的表達。」
郭注：「謂如此能使文情宛轉、文辭騰躍。」
[六] 《校注》：「『合同』，黃校云：『王本作同合。』元本、弘治本、活字本、汪本、佘本、張本、兩京本、崇文本亦並作『同合』。按『合同』『同合』，其義固無異也。」
《斟詮》：「此處『離同合異』句即上文『離章合句』句之改寫，詞雖異而義實同。且此句型與上文『環情革調』相對成文，若『同合』互倒，則不相倫矣。」
[七] 《斟詮》：「言分離相同之意趣而爲章，聯合相異之詞字而成句，必也句既清英，而章又明靡，乃可相得益彰，克盡其分章造句之功能焉。」
《說文》：「麗，旅行也。鹿之性，見食急必旅行，從鹿麗。《禮》：『麗皮納聘。』蓋鹿皮也。」段注：「此麗之本義。其字本作麗，旅行之象也。後乃加鹿耳。……見食急而猶必旅行者，義也。……《聘禮》曰：『上介奉幣儷皮。』……『儷』即『麗』之俗。鄭注：『儷皮，兩鹿皮也。』鄭意麗爲兩，許意麗爲鹿，其意實相通。」《斟詮》：「按：旅行，謂結侶而行也，亦即『駢行』之意。蓋麗古文但作麗，象兩兩相比之形。此云『麗辭』，猶言駢儷之辭，爲修辭中對偶之一法。案駢爲二馬竝駕之義。二馬竝駕，須兩兩相儷，齊一步驟，故對偶之文稱駢文儷辭也。」
《史通通釋·覈才》篇於「盧思道雅好麗詞」句釋云：「《文心雕龍》有《麗詞》篇，論駢儷體。」
《劉申叔先生遺書·文說·耀采篇第四》：「由古迄今，文不一體。然循名責實，則經史諸子，體與文殊，惟偶語韻詞，體與文合。……觀於文字之古義，可以識文章之正宗矣。況《易》以六位而成章，《書》爲四言之嚆矢，太師采《詩》，咸屬韻語，宣尼贊《易》，首肇《文言》，遐稽《六藝》之書，半屬偶文之體。……惟對待之法未嚴，平側之音未判，乃偶寓於奇，非奇別於偶。……故訓辭爾雅，抽句匪單，或運用叠詞，或整列排語，三代文體，即此可窺。……東周以降，文體日工。……韓非著書，隱肇連珠之體；荀卿《成相》，實爲對偶之文。……西漢文人，追蹤三古，而終軍有奇木白麟之對，兒寬攄奉觴上壽之辭，胎息微萌，儷形已具。迨及東漢，文益整贍，蓋踵事而增，自然之勢也。故敬通、平子之倫，孟堅、伯喈之輩，揆厥所作，咸屬偶文。……或掇麗字以成章，或用駢音以叶韻。……若夫當塗受籙，太始開基，……才思雖弱於西京，音律實開夫典午。六朝以來，風格相承。……故《文選》勒於昭明，屏除奇體；《文心》論於劉氏，備列偶詞。體制謹嚴，斯其證矣。」
《札記》：「文之有駢儷，因於自然，不以一時一人之言而遂廢。然奇偶之用，變化無方，文質之宜，所施各別。或鑒於對偶之末流，遂謂駢文爲下格；或懲於俗流之恣肆，遂謂非駢體不得名文；斯皆拘滯於一隅，非閎通之論也。惟彥和此篇所言，最合中道。」
范注：「《說文》：『麗，旅行也。』古文作『麗』，象兩兩相比之形。此云麗辭，猶言駢儷之辭耳。原麗辭之起，出於人心之能聯想。既思雲從龍，類及風從虎。此正對也。既想西伯幽而演《易》，類及周旦顯而制《禮》，此反對也。正反雖殊，其由於聯想一也。古人傳學，多憑口耳，事理同異，取類相從，記憶匪艱，諷誦易熟，此經典之文所以多用麗語也。凡欲明意，必舉事證，一證未足，再舉而成；且少既嫌孤，繁亦苦贅，二句相扶，數折其中。昔孔子傳《易》，特製《文》《繫》，語皆駢偶，意殆在斯。又人之發言，好趨均平，短長懸殊，不便脣舌；故求字句之齊整，非必待於耦對，而耦對之成，常足以齊整字句。魏晉以前篇章，駢句儷語，輻輳不絕者，此也。」
許文雨《文論講疏》：「《說文·鹿部》云：『麗，旅行也。』段玉裁曰：『此麗之本義，其字本作「麗」，旅行之象也。後乃加鹿耳。《周禮》：「麗馬一圉，八麗一師。」注曰：「麗，耦也。」《禮》之「儷皮」，《左傳》之「伉儷」，《說文》之「驪駕」，皆其義也。兩相附則爲麗。《易》曰：「離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。」是其義也。麗則有耦可觀。●部曰：「麗爾，猶靡麗也。」是其義也。兩而介其間，亦曰麗，《離》卦之一陰麗二陽是也。』此解『麗』有耦義、兩義。故麗辭即世所謂駢體文也。彥和此篇題雖宗駢，而亦兼斥駢文之弊，終主之以駢散兼用之說。至於駢文成立原理，彥和固已昭揭篇端，尤徵偉識。」
饒宗頤《文心雕龍探原》：「梁世朱澹遠有《語對》十卷，《語麗》十卷，見《隋志》(又見《金樓子·聚書》篇)。」
《校釋》：「文學之用對偶，實由文字之質性使然。我國文字單體單音，故可偶合。」
王力《中國古典文論中談到的語言形式美》：「中國古典文論中談到的語言形式美，主要是兩件事：第一是對偶，第二是聲律。……所謂麗辭，就是對偶。
「惟有以單音節爲主(即使是雙音詞，而詞素也是單音節)的語言，纔能形成整齊的對偶。在西洋語言中，即使有意地排成平行的句子，也很難做到音節相同。那樣只是排比，不是對偶。」(《文藝報》，一九六二年第二期)
宗白華《中國美學史中重要問題的初步探索·易經的美學(二)》麗卦：「麗者并也。麗加人旁，成儷，即并偶的意思，即兩個鹿并排在山中跑。這是美的景象。在藝術中，如六朝駢儷文，如園林建築中的對聯，如京劇舞台上的形象的對比，色采的對稱等，都是并儷之美。這說的《麗卦》又包含有對偶、對稱、對比等對立因素，可以引起美感的思想。」(《文藝論叢》第六輯)
程兆熊《文心雕龍講義》：「中國語言文字上之對偶性，構成中國語言文學上特有之對稱與對比之美。」
造化賦形[一]，支體必雙[二]，神理爲用[三]，事不孤立[四]。夫心生文辭[五]，運裁百慮[六]，高下相須，自然成對[七]。
[一] 《注訂》：「自然演變而有所成就者，謂之造化，亦即天地之謂。《淮南·原道》篇：『與造化者俱。』注曰：『天地，一曰道也。』」
[二] 校注：「按《左傳》昭公三十二年：『(史墨)對曰：「物生有兩，……體有左右。」』杜注：『謂有兩。』」
《詩經·鄘風·相鼠》：「相鼠有體。」毛傳：「體，支體。」《孟子·公孫丑》「則具體而微」句劉熙注：「體，四肢股肱也。」《呂氏春秋·孝行》：「能全支體以守宗廟，可謂孝矣。」
[三] 《原道》篇：「研神理而設教。」又：「誰其尸之，亦神理而已。」《情采》：「五色雜而成黼黻，……神理之數也。」按此處「造化」與「神理」對文，義亦相近。「神理」即天理。
[四] 《文鏡秘府論·論對屬》：「凡爲文章，皆須對屬；誠以事不孤立，必有配疋而成。」
《文論講疏》：「至於世間萬事，禍福倚伏，正反對立，是非橫生，美丑善惡，胥相對待。語及彝倫，上下如君臣，平峙如夫婦，義歸攸敘，勢難缺一。吾人辨析事理，造文記述，有舉此見彼之科，著因同求異之律。此又劉勰所云『神理爲用，事不孤立』者也。」
李兆洛《駢體文鈔序》：「天地之道，陰陽而已，奇偶也，方圓也，皆是也。陰陽相並俱生，故奇偶不能相離，方圓必相爲用，道奇而物偶，氣奇而形偶，神奇而識偶。孔子曰：『道有變動故曰爻。爻有等故曰物。物相雜故曰文。』又曰：『分陰分陽，故《易》六位而成章，相雜而迭用。』文章之用，其盡於此乎！」蓋即發明彥和此義。
[五] 《原道》：「心生而言立，言立而文明，自然之道也。」「心生文辭」即創作文辭。
[六] 「運裁百慮」，各種思慮都加以運用裁度。
[七] 《詩經·小雅·谷風》：「習習谷風，維風及雨。」毛傳：「風雨相感，朋友相須。」「相須」，謂相配合。
《札記》：「一曰高下相須，自然成對。明對偶之文依於天理，非由人力矯揉而成也。」按「高下」猶言天地，天須地，地亦須天，故云「高下相須」，言雖天高地卑，而彼此互相依賴，「自然成對」。
《文心雕龍注訂》：「自然成對，與下文『率然對爾』同旨。《老子》：『故有無相生，難易相成，高下相傾，音聲相和，前後相隨。』即自然成對之理。人之口語往還，皆本自然，其一字一語相對，猶老氏之所謂『高下相傾，音聲相和』之理也。」
王忠林《文心雕龍所述辭格析論》：「劉氏以爲天地化生萬物，肢體自然成雙作對，天地間許多事物也都是偶立不孤的。而文辭的對偶，也是依於這種自然的道理，絕不是人力矯揉而成的。」(見王更生編《文心雕龍研究論文選粹》)
唐虞之世，辭未極文[一]，而臯陶贊云：「罪疑惟輕，功疑惟重。」[二]益陳謨云：「滿招損，謙受益。」[三]豈營麗辭，率然對爾[四]。
[一] 「辭未極文」謂文辭尚未極盡采藻。
[二] 《校證》：「『云』舊作『文』，黃注本改。」按元刻本作「文」。黃注：「見《虞書·大禹謨》。」孔傳：「刑疑從輕，賞疑從重。」正義：「罪有疑者，雖重從輕罪之；功有疑者，雖輕從重賞之。」
[三] 《大禹謨》：「益贊於禹曰：惟德動天，無遠弗屆，滿招損，謙受益，時乃天道。」孔傳：「自滿者人損之，自謙者人益之，是天之常道。」
[四] 《校證》：「『爾』汪本、佘本、張之象本、王惟儉本、馮本、《詩紀》別集二作『耳』。」按元刻本、弘治本作「耳」。
《札記》：「次曰『豈營麗辭，率然對爾』。明上右簡質，文不飾琱，而出語必雙，非由刻意也。」
《注訂》：「語出自然，應答天成，則麗句之形，原非造做。」
《易》之《文》《繫》，聖人之妙思也[一]。序《乾》四德，則句句相銜[二]；龍虎類感，則字字相儷[三]；乾坤易簡，則宛轉相承[四]；日月往來，則隔行懸合[五]：雖句字或殊，而偶意一也[六]。
[一] 《文》《繫》，指《乾》《坤》之《文言》與《繫辭》上下。
[二] 梅注：「《易·文言》曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事，君子行此四德者，故曰，『乾，元亨利貞』。」《易·乾卦》：「乾，元亨利貞。」元亨利貞即「四德」。
「序」，同「敘」。「相銜」，相銜貫。
《校證》：「馮本、汪本、張之象本、王惟儉本、《詩紀》『句』作『八』，徐校作『句』。」按元刻本「句句」作「八句」《易·乾·文言》序四德正是八句。故「八」亦可通。
[三] 梅注：「《易》：『九五曰：飛龍在天利見大人。何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥。雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。』」按此見《乾·文言》。「類感」，同類事物相互感應。
《文鏡秘府論·論對》：「文詞妍麗，良由對屬之能；筆札雄通，實(疑脫「賴」字)安施之巧。若言不對，語必徒申；韻而不切，煩詞枉費。元氏云：『《易》曰：「水流濕，火就燥。雲從龍，風從虎。」《書》曰：「滿招損，謙受益。」』此皆聖作切對之例也。」
[四] 梅注：「《繫辭》：乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能，易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。」按此見《易·繫辭上》。韓注：「天地之道不爲而善始，不勞而善成，故曰易簡。」以上這段《繫辭》，不僅每兩句成一對偶，而且前後文意婉轉相承。
[五] 梅注：「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。」按此見《易·繫辭下》。「懸合」，指日月與寒暑隔行相對。這一小段《繫辭》，前四小句同後四小句，兩兩相對。
《文鏡秘府論·論對屬》：「在於文筆，變化無恆。或上下相承，據文便合，若云『圓清著象，方濁成形』，『七曜上臨，五嶽下鎮』(「方」、「圓」，「清」、「濁」，「象」、「形」，「七」、「五」、「上」、「下」，是其對)；或前後懸絕，隔句始應，若云『軒轅握圖，丹鳳巢閣；唐堯秉歷，玄龜躍淵』(「軒轅」、「唐堯」，「握圖」、「秉歷」，「丹鳳」、「玄龜」，「巢閣」、「躍淵」是也)；或反義并陳，異體而屬，若云『乾坤位定，君臣道生。或質或文，且昇且降』(「乾坤」、「君臣」、「質文」、「昇降」並反義，而同句陳之，「乾坤」與「君臣」對，「質文」與「昇降」對，是異體屬也)；或同類連用，別事方成，若云『芝英蓂莢，吐秀階庭；紫玉黃銀，揚光岩谷』(「芝英蓂莢」與「紫玉黃銀」，「階庭」與「岩谷」，同類連對，而別事相成)：此是四途，偶對之常也。比事屬辭，不可違異。故言於上，必會於下；居於後，須應於前。使句字恰同，事義殷合(若上有四言，下還須四言；上有五字，下還須五字。上句第一字用「青」，下句第一字即用「白」、「黑」、「朱」、「黃」等字，上句第三字用「風」，下句第三字即用「雲」、「烟」、「氣」、「露」等。上有雙聲、叠韻，下還即須用對之)。猶夫影響之相逐，輔車之相須也。」
清程杲《四六叢話·識語》：「《雕龍》所引孔子繫《易》，四德句句相銜，龍虎字字相儷；乾坤易簡，宛轉相承；日月往來，隔行懸合。凡後世駢體對法，莫不悉肇於斯。」
[六] 《札記》：「三曰句字或殊，偶意一也。明對偶之文，但取配儷，不必比其句度，使語律齊同也。」《斟詮》：「意能相耦，亦謂麗辭也。」
至於詩人偶章[一]，大夫聯辭[二]，奇偶適變，不勞經營[三]。
[一] 范注：「『詩人偶章』指《詩》三百篇。『大夫聯辭』，指《左傳》《國語》所記列國大夫朝聘應對之辭。」
周注：「詩人偶章，……如《召南·行露》：『誰謂雀無角？何以穿我屋？誰謂女無家，何以速我獄？雖速我獄，室家不足！誰謂鼠無牙，何以穿我墉？誰謂女無家，何以速我訟？雖速我訟，亦不女從！』以上爲第二章、第三章，這兩章相對。」
[二] 斯波六郎：「案上句『詩人偶章』，指《詩》三百篇而言，此句應指《楚辭》。大夫即三閭大夫，謂屈原也，或亦宜解爲含宋玉在內。」《斟詮》：「惟核與下文『奇偶適變』之承句，此『大夫』仍以汎稱爲勝，實指則近泥矣。」
《才略》篇云：「及乎春秋大夫，則修辭聘會，磊落如琅玕之圃，焜耀似縟錦之肆。」本文「大夫聯辭」似指此而言。
牟世金《范注補正》：「『大夫聯辭』中的麗辭如：『不有外患，必有內憂』(《國語·晉語六》)，『臣聞國君服寵以爲美，安民以爲樂，聽德以爲聰，致遠以爲明』(《國語·楚語上》)。」
[三] 《札記》：「四曰奇偶適變，不勞經營。明用奇用偶，初無成律，應偶者不得不偶，猶應奇者不得不奇也。」《文論講疏》：「此論駢散之各有所宜也。」
郭注：「如《左氏》宣公三年，楚子問鼎，王孫滿對辭中有云：『商紂暴虐，鼎遷於周。德之休明，雖小重也；其奸回昏亂，雖大輕也。天祚明德，有所厎止。成王定鼎於郟鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。周德雖衰，天命未改，鼎之輕重，未可知也。』便是駢散兼行。」
《斟詮》：「言其辭句或散行或駢儷，隨機應變，不須刻意經營也。此二句承上《詩》與《左》《國》而言，只證秦漢以上偶言，並出自然也。彥和言外之意，示人不必揚偶抑奇。此節所以舉揚馬張蔡者，以見辭意並偶之漸也。蓋文之用奇用偶，初無定則，可奇者不能不奇，可偶者不能不偶，固無事乎勉強，任其自然可耳。」
自揚馬張蔡，崇盛麗辭，如宋畫吳冶[一]，刻形鏤法[二]，麗句與深采並流，偶意共逸韻俱發[三]。
[一] 《校證》：「『宋畫吳冶』原作『宋盡吳治』，朱云：『宋畫吳冶，語出《淮南子(修務篇)》。』梅據朱改。吳校作『宋燼吳沼』，非是。」《校注》：「按何本、謝鈔本作『宋畫吳冶』，未誤。」
范注：「揚雄、司馬相如、張衡、蔡邕，兩漢文人之首。《莊子·田子方》篇：『宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立，舐筆和墨，在外者半。有一史後至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礡臝。君曰，可矣，是真畫者也。』」《吳越春秋·闔閭內傳》：「干將作劍，采五山之鐵精，六合之金英，候天伺地，陰陽同光，百神臨觀，天氣下降。而金鐵之精不銷。……干將妻乃斷髮剪爪，投入爐中，使童女童男三百人鼓橐裝炭，金鐵乃濡，遂以成劍。」《淮南子·修務訓》：「夫宋畫吳冶，刻刑鏤法，亂修曲出。其爲微妙，堯、舜之聖不能及。」高誘注：「宋人之畫，吳人之冶，刻鏤刑法，亂理之文，修飾之巧，曲出於不意也。」
[二] 「刻形鏤法」，刻畫形貌，雕鏤法式、圖樣。這裏用畫圖和煉冶的加意修飾提煉來比寫作。
[三] 《文鏡秘府論·論文意》：「或云：今人所以不及古者，病於儷詞。予云：不然。(先正時人，兼非劉氏。)《六經》時有儷詞，揚、馬、張、蔡之徒始盛。『雲從龍，風從虎』，非儷耶？但古人後於語(「古」字原缺，據皎然《詩議》補)，先於意，因意成語，語不使意，偶對則對，偶散則散。若力爲之，則見斤斧之跡，故有對不失渾成，縱散不關造作，此古手也。」
至魏晉群才，析句彌密[一]，聯字合趣，剖毫析釐[二]。然契機者入巧，浮假者無功[三]。
[一] 劉師培《論文雜記》九：「東京以降，論辯諸作，往往以單行運排偶之詞(載於《後漢書》之文，莫不如是，即專家之文集，亦莫不然)，而奇偶相生，致文體迥殊於西漢(東漢之儒，凡能自成一家言者，如《論衡》、《潛夫論》、《申鑒》、《中論》之類，亦能取法於諸子，不雜排偶之詞。《論衡》語意尤淺，其文在兩漢中殆別成一體者)。建安之世，七子繼興，偶有撰著，悉以排偶易單行(如《加魏公九錫文》之類，其最著者也)；即非有韻之文(如書啟之類是也)，亦用偶文之體，而華靡之作，遂開四六之先，而文體復殊於東漢。其變遷者一也。西漢之書，言詞簡直，故句法貴短，或以二字成一言(如《史記》各列傳中是也)，而形容事物，不爽錙銖(且能用俗語方言以形容其實事)。東漢之文，句法較長，即研鍊之詞，亦以四字成一語(未有用兩字即成一句者)。魏代之文，則合二語成一意(或上句用四字，下句用六字，或上句用六字，下句用四字，或上句下句皆用四字，而上聯咸與下聯成對偶，誠以非此不能盡其意也，已開四六之體)。由簡趣繁(此文章進化之公例也)，昭然不爽，其變遷者二也。西漢之時，雖屬韻文(如騷賦之類)，而對偶之法未嚴(西漢之文，或此段與彼段互爲對偶之詞，以成排比之體，或一句之中，以上半句對下半句，皆得謂之偶文，非拘於用同一之句法也，亦非拘拘於用一定之聲律也)。東漢之文，漸尚對偶(所謂字句之間互相對偶也)。若魏代之體，則又以聲色相矜，以藻繪相飾，靡曼纖冶，致失本真(魏晉之文，雖多華靡，然尚有清氣。至六朝以降，則又偏重詞華矣)。其變遷者三也。」
《斟詮》：「彥和略舉『魏晉群才』，所以鍼時俗也。蓋駢儷之風，始於子建，盛於晉初，而靡於六朝。子建雖尚工整，猶不失東京典型。至晉太康，漸趨繁縟矣。」
[二] 《校注》：「『剖』，黃校云：『一作割。』元本、弘治本、汪本、佘本、張本、兩京本、……崇文本，亦並作『割』。《文選·西京賦》『剖析毫釐』，即此語之所自出，不作『割』。《體性》篇『剖析毫釐』，亦可證。黃氏依何校改『剖』，是也。」
「合趣」，謂配合情趣。《文論講疏》：「蓋文章略內容而重外形，故惟以鋪張爲事，麗辭爲主。如司馬相如、揚雄輩好羅列事物，而用偶句；其後張衡、蔡邕輩，專以華富爲旨，四六對偶之調漸多。柳宗元謂文章至東漢而衰，所謂八代之衰，始於此矣。曹植以曠世之逸才，專攻偶儷之文；鄴下七子奮而和之，競尚綺麗之辭；陸機潘岳倣之，終現四六橫流之世。南渡以後，文氣日趨卑弱，溯其所自，則漢賦開之也。」「自揚馬張蔡」至「剖毫析釐」，《文論講疏》：「此段論屬對由自然而趨巧密。」
[三] 這是說運用巧思，自然合機才好，虛浮假冒，勉強拼湊是沒有功效的。謝榛《四溟詩話》：「《詩》曰：『覯閔既多，受侮不少。』初無意於對也。《十九首》云：『胡馬依北風，越鳥巢南枝。』屬對雖切，亦自古老。六朝惟淵明得之，若『芳草何茫茫，白楊亦蕭蕭』是也。」《史通·敘事》篇：「其爲文也，大抵編字不隻，捶句皆雙，修短取均，奇偶相配，故應一言蔽之者，輒足爲二言，應以三句成文者，必分爲四句。」此即此所謂「浮假」。
《注訂》：「自『詩人偶章』至『浮假者無功』一段，就中『不勞經營』申明上文『自然成對』及『率然對偶』之旨。『深采並流』二句，述麗句偶意，極文章妙趣之旨。『魏晉群才』，申麗體文章演變之迹至魏晉爲極，沿至六朝，稍靡浮假，又正其失。」
《斟詮》：「契，合也。機，指思理。《華嚴經》疏：『契理合機。』浮，虛妄也。」
以上爲第一段，論麗辭的形成原因及其源流梗概。
故麗辭之體，凡有四對：言對爲易，事對爲難[一]，反對爲優，正對爲劣[二]。言對者，雙比空辭者也；事對者，並舉人驗者也；反對者，理殊趣合者也[三]，正對者，事異義同者也[四]。
[一] 程杲《四六叢話·識語》：「四六主對，對不可以不工，《雕龍》所論言對、事對、反對、正對，盡之矣。至謂言對易，事對難，反對優，正對劣，其所謂難者，若古『二十四考中書，三十六年宰輔』(見《唐詩紀事》卷五十四「溫庭筠」條)，『秦塞重關一百二，漢室離宮三十六』(見《駱賓王文集》卷九《帝京》篇)之類，比事皆成絕對，故難也。近時繙類書，舉故事，往往一意衍至數十句，不惟難者不見其難，亦且劣者彌形其劣。……
「四六中以言對者，惟宋人采用經傳子史成句爲最上乘，即元明諸名公表啟，亦多尚此體，非胸有卷軸，不能取之左右逢源也。以事對者，尚典切，忌冗雜，尚清新，忌陳腐。否則陳陳相因，移此儷彼，但記數十篇通套文字，便可取用不窮。況每類皆有熟爛故事，俗筆伸紙，便爾撏撦，令人對之欲嘔。然又非必舍康莊而求僻遠也，要在運筆有法，或融其字面，或易其稱名，或巧其屬對，則舊者新之，頓覺別開壁壘，《莊子》所謂臭腐化爲神奇也。
「……偶對上下句一事相承，或有各用故事者，必須意義聯貫，不得艮限貽誤。」
[二] 何焯云：「補之論詩，必取反對，讀彥和此論，益歎老友根柢堅牢，必不可易。」(沈巖錄)
《校釋》：「正者，雙舉同物以明一義，詞逕而意重，故曰劣。反者，並列異類，以見一理，語曲而義豐，故曰優。然作者行文亦隨宜遣筆，初無絀正崇反之見，未可因舍人此論，而拘於一格也。」
《文鏡秘府論·論對屬》：「至若上與下，尊與貴，有與無，同與異，去與來，虛與實，出與入，是與非，賢與愚，悲與樂，明與暗，濁與清，存與亡，進與退，如此等狀，名爲反對者也(事義各相反，故以名焉)。除此以外，並須以類對之：一二三四，數之類也；東南西北，方之類也；青赤玄黃，色之類也；風雲霜露，氣之類也；鳥獸草木，物之類也；耳目手足；形之類也；道德仁義，行之類也；唐虞夏商，世之類也；王侯公卿，位之類也。及於偶語重言，雙聲叠韻，事類甚眾，不可備敘。」
秋耘《一得詩話》：「劉勰提出過『反對爲優，正對爲劣』的主張，因爲『反對』是用意義相反或不同的詞來相對，上下兩句從不同的角度來表達同一的意境，內容一定比較豐富；『正對』是用意義大致相同的詞來相對，上下兩句的涵義不免重複，內容一定比較單調。前者如『那堪玄鬢影，來對白頭吟』(駱賓王)，後者如『冠蓋非新里，章華即舊臺』(杜審言)。孰優孰劣，一讀就可以分辨出來。」(《詩刊》一九六三年第二期)
周振甫《詩詞例話·對偶》：「正對是並列的事物相對。反對是相反的事物互相映襯。在詩中正對很多，反對很少。所以用正反來分優劣的話在律詩中並不適用。像杜甫《咏懷古迹》的『支離』、『飄泊』、『三峽』、『五溪』都是正對。反對的例子如《書·大禹謨》『滿招損，謙受益』，陸游《秋夜讀書》『白髮無情侵老境，青燈有味似兒時』。律詩中絕大多數是正對，古人並不認爲『正對爲劣』，因爲用詩來抒情達意，不可能要求對偶的句子都是意義相反的。」
王力《中國古典文論中談到的語言形式美》：「拿今天的話來說，言對就是不用典故，事對就是用典故，反對就是反義詞或意義不同的詞相對，正對就是同義詞或意義相近的詞相對。
「劉勰輕視言對，這是跟駢體文的體裁有關的。從藝術觀點說，這個作用不大。杜甫王維等許多大詩人許多著名的對句，如『感時花濺淚，恨別鳥驚心』，『明月松間照，清泉石上流』，也都是言對，不是事對。」
[三] 何焯《義門讀書記》卷三「《文選》沈約《應王中丞思遠詠月》『高樓切思婦，西園游上才』」：「劉彥和曰：『言對爲易，事對爲難，反對爲優，正對爲劣。』思婦，上才，一憂一樂，『理殊趣合』者也。」
[四] 「事對」要舉出人的兩種事例作爲驗證，就是用典故，所以比較難；而「言對」只是舉兩句不用典故的話在字面上成對，所以比較容易，但不見得就不好。「理殊趣合」是說用兩種不同的事理，從不同的角度來合成一種意趣，它字面上相反，實際上相成，反襯比較有力，所以說「反對爲優」。「事異義同」是說舉的事例不同，但是意義相同，意思重複，如劉勰所舉的例子：「漢祖想枌榆，光武思白水。」漢高祖、漢光武都是帝王，「想枌榆」「思白水」都是思念他們的家鄉，象這樣內容單調，當然差一點；如果是意義相近，那種正對還是很好的。而且後代的律詩中有很多有名的對句是正對。這四種對偶是兩兩交錯的，言對、事對裏有正對、反對，正對、反對裏也有言對、事對。
《斟詮》：「唐初上官儀因之而創爲六對、八對之說；去其重，則得的名(一曰正名)、同類、異類、雙聲、叠韻、聯緜(一曰連珠)、雙擬、回文、隔句九種。《詩法詳論》更擴爲二十七種，《文鏡秘府論》三《論對》擴爲二十九種，殊覺繁碎。」茲摘引其重要者如下：
《文鏡秘府論·二十九種對》：「第一，的名對(又名正名對，又名正對，又名切對)。的名對者，正也。凡作文章，正正相對。上句安『天』，下句安『地』；上句安『山』，下句安『谷』；上句安『東』，下句安『西』；上句安『南』，下句安『北』；上句安『正』，下句安『斜』；上句安『遠』，下句安『近』；上句安『傾』，下句安『正』。如此之類，名爲的名對。……詩曰：『東圃青梅發，西園綠草開；砌下花徐去，階前絮緩來。』釋曰：上二句中：『東』『西』是其對，『園』『圃』是其對，『青』『綠』是其對，『梅』『草』是其對，『開』『發』是其對。下二句中『階』『砌』是其對，『前』『下』是其對，『花』『絮』是其對，『徐』『緩』是其對，『來』『去』是其對。如此之類，名曰的名對。……又曰：『送酒東南去，迎琴西北來。』釋曰：『迎』『送』詞翻，『去』『來』義背，下言『西北』，上說『東南』，故曰正名也。……又曰：『日月光天德，山河壯帝居。』有虛名實名，上對實名也。……元兢曰：正對者，若『堯年』、『舜日』。堯、舜皆古之聖君，名相敵，此爲正對。若上句用聖君，下句用賢臣；上句用『鳳』，下句還用『鸞』；皆爲正對也。如上句用『松桂』，下句用『蓬蒿』；松桂是善木，蓬蒿是惡草，此非正對也。
「第二，隔句對。隔句對者，第一句與第三句對，第二句與第四句對。如此之類，名爲隔句對。詩曰：『昨夜越溪難，含悲赴上蘭；今朝逾嶺易，抱笑入長安。』釋曰：『第一句「昨夜」與第三句「今朝」對，「越溪」與「逾嶺」是對；第二句「含悲」與第四句「抱笑」是對，「上蘭」與「長安」對；并是事對，不是字對：如此之類，名爲隔句對。……
「第五，互成對。互成對者，『天』與『地』對，『日』與『月』對，『麟』與『鳳』對，『金』與『銀』對，『臺』與『殿』對，『樓』與『榭』對。兩字若上下句安之，名的名對；若兩字一處用之，是名互成對，言互相成也。詩曰：『天地心間靜，日月眼中明；麟鳳千年貴，金銀一代榮。』釋曰：第一句之中『天地』一處，第二句之中『日月』一處，第三句之中『麟鳳』一處，第四句之中『金銀』一處，不在兩處用之，名互成對。……
「第六，異類對。異類對者，上句安『天』，下句安『山』；上句安『雲』，下句安『微』；上句安『鳥』，下句安『花』；上句安『風』，下句安『樹』；如此之類，名爲異類對。非是的名對，異同比類，故言異類對。……詩曰：『天清白雲外，山峻紫微中；鳥飛隨去影，花落逐搖風。』釋曰：上句安『天』，下句安『山』，『天』『山』非敵體，『白雲』『紫微』亦非敵體；第三句安『鳥』，第四句安『花』，『鳥』『花』非敵體，『去影』『搖風』亦非敵體：如此之類，名爲異類對。……又如以『早朝』偶『敵人』，非類是也。元氏曰：『異對者，若來禽、去獸，殘月、初霞。』此『來』與『去』，『初』與『殘』，其名不同，名爲異對。異對勝於同對。……
「第十一，意對。詩曰：『歲暮臨空房，涼風起坐隅；寢興日已寒，白露生庭蕪。』又曰：『上堂拜嘉慶，入室問何之，日暮行采歸，物色桑榆時。』釋曰：『歲暮』『涼風』非是屬對，『寢興』『白露』罕得相酬，事意相因，文理無爽，故曰意對耳。……
「第十四，同對。同對者，若大谷、廣陵；薄雲、輕霧，此『大』與『廣』，『薄』與『輕』，其類相同，故謂之同對。同類對者，雲、霧，星、月，花、葉，風、烟，霜、雪，酒、觴，東、西，南、北，青、黃，赤、白，丹、素，朱、紫，宵、夜，朝、旦，山、岳，江、河，臺、殿，宮、堂，車、馬，途、路。」
長卿《上林賦》云[一]：「修容乎禮園[二]，翱翔乎書圃[三]。」此言對之類也。宋玉《神女賦》云：「毛嬙鄣袂，不足程式；西施掩面，比之無色。」[四]此事對之類也。仲宣《登樓賦》云[五]：「鍾儀幽而楚奏，莊舄顯而越吟。」[六]此反對之類也。孟陽《七哀》云[七]：「漢祖想枌榆[八]，光武思白水[九]。」此正對之類也[一○]。
[一] 《校證》：「『賦』字原脫，梅補。案梅補是。《吟窗雜錄》二七引正有『賦』字。」
《校注》：「『賦』，黃校云：『元脫，補。』按本書引賦頗多，其字出兩字外者，皆未著賦字，此不應補。《通變》、《事類》兩篇並有『相如《上林》云』之句，尤爲切證。梅氏補一『賦』字。蓋求與下『宋玉《神女賦》云』句相配耳。其實此『賦』乃淺人所增，匪特與本書選文稱名之例不符，且與下『仲宣《登樓》』、『孟陽《七哀》』二句亦不相偶也。」
[二] 《文選》李善注引郭璞曰：「禮所以整威儀，自修飾也。」「修容」，修飾容儀。
[三] 《文選》李善注引郭璞曰：「尚書所以疏通知遠者，故遊涉之。」這兩句說的是學習禮儀和講究學問的事。
[四] 《校證》：「『鄣』，《吟窗雜錄》作『反』。按《文選》載玉原文作『鄣』，不作『反』。」李善注：「《慎子》曰：毛嬙、先施，天下之姣也，衣之以皮倛，則見者皆走；易之以玄錫，則行者皆止。先施、西施，一也。嬙，音墻。」「程式」，法式。
《斟詮》：「言古之絕世佳麗，若毛嬙見神女則以袖遮身，羞與較量其裝束式樣；西施見神女，亦以手掩面，相形之下，頓覺失卻顏色也。……《莊子·齊物論》：『毛嬙、麗姬，人之所美也。』《釋文》：『毛嬙，古美人，一曰越王美姬也。』掩袂，謂以袖遮蔽也。程式，謂較量式樣。」
[五] 范校：「鈴木云：閔本、岡本有『賦』字。」《校證》：「『賦』字原無，據《吟窗雜錄》，何允中本、日本活字本、凌本、鍾本、梁本、日本刊本、王謨本、崇文本補。」
[六] 黃注：「《左氏傳》：晉侯觀於軍府，見鍾儀，問之曰：南冠而縶者誰也？有司對曰：鄭人所獻楚囚也。使稅之。問其族，對曰：伶人也。使與之琴，操南音。范文子曰：樂操土風，不忘舊也。」按此見成公九年。
《訓故》：「《(史記)陳軫傳》：軫曰：越人莊舄仕楚執珪，有頃而病。楚王曰：舄故越之鄙細人也，今仕楚執珪，富貴矣，亦思越不？中謝對曰：凡人之思故，在其病也，彼思越則越聲，不思越則楚聲。使人往聽之，猶尚越聲也。」何焯評：「鍾儀二句亦事對而又有反正者也。」
鍾儀被幽囚做俘虜，莊舄貴顯爲別國大夫，兩人所處境遇恰好相反，但兩人不忘本的情操是一致的。所以是「理殊趣合」。
《補注》：「仲宣《登樓》四句--庾信《哀江南賦》：『班超生而望反，溫序死而思歸。』亦祖仲宣，而詞並美麗。」
蔡義江《對屬分類例釋》(油印本，唐詩討論會論文)：「言對、事對都有需要，也各有所長，難以強分優劣，所以只論難易；其實，難易也並不完全是絕對的。反對、正對，殊異者爲反對，雷同者爲正對。這涉及到內容效果問題，所以有優劣之分。……
「但是應該看到：劉勰的所謂『反對』、『正對』，含義還比較狹隘，還不足以用來說明後來更富於變化的種種對偶形式。比如。……《登樓賦》中的例子，不論是鍾儀楚奏，還是莊舄越吟，說的仍都是身居異地者不能忘懷故國的事，而且兩者操土音、作鄉聲也是相仿的；所不同的只是一則在幽囚之中，一則居顯達之位。……儘管『幽』與『顯』相反，但彼此『志』還是同的。這樣的『反對』，實在是末異而本同，它與所謂『事異義同』的『正對』差別還是比較小的。這樣的分類，反映了齊梁人的對偶，一般的說來，比之於唐人的對偶較爲拘板這一事實。」
[七] 黃注：「張載，字孟陽，本集有《七哀》詩二首。」范注：「張載《七哀》詩二首載《文選》二十三，無此二句，蓋別有一首用水字韻，昭明不採，故亡逸也。」
[八] 黃注：「《漢郊祀志》：高祖詔御史令豐治枌榆社。」
《斟詮》：「《漢書·郊祀志》：『高祖禱豐枌榆社。』注：『鄭氏曰：枌榆，鄉名也，社在枌榆。』按豐爲漢高祖故邑，江蘇沛縣之西，位桑家河南岸。」
[九] 《訓故》：「《(文選)東京賦》：『龍飛白水，鳳翔參墟。』注：白水，謂南陽白水縣，世祖所起之處也。」世祖，即漢光武。
[一○]《校釋》：「舍人本謂言、事二對，皆有反正，篇中但舉事對反正之例，未及言對，今補舉於此。陸機《演連珠》曰：『萬邦凱樂，非說鍾鼓之娛；天下歸仁，非感玉帛之惠。』此言凱樂不因鐘鼓之娛，歸仁不待玉帛之惠者，以見感化流行之用，有賢於鐘鼓玉帛也。『事異義同』，言對之正也。又曰：『虛己應物，必究千變之容；挾情適事，不觀萬殊之妙。』此言中虛者明，懷塞則暗，『理殊趣合』，言對之反也。」
王力《中國古典文論中談到的語言形式美》：「反對爲優，正對爲劣，這倒是一條寶貴的藝術經驗。……『鍾儀幽……莊舄顯……』(「幽」和「顯」是反義詞)，二者的優劣是顯而易見的。……『理殊趣合』，這是用不同的道理來達到同一的意趣，表面上是相反，實際上是相成。這樣的對偶是內容豐富的對偶。……『事異義同』，因爲兩個句子從字面上看來雖然不同，實際上只表示了同一的意思。這樣的對偶是內容貧乏的。
「正因爲這個意見是對的，所以後人常常拿它來衡量詩的優劣。王籍《入若耶溪》：『蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽。』這是被人傳誦的名句。但是《蔡寬夫詩話》說：『晉宋間詩人造語雖秀拔，然大抵上下句多出一意。』他舉了王籍這兩句詩批評說：『非不工也，終不免此病。』
「正對走到了極端，自然是詩家之所大忌。所以詩論家有『合掌』的戒律。所謂『合掌』，也就是同義詞相對。
「因此關於對偶，我們不要單看見古人求同的方面(字數相等是同，詞性相等也是同)，同時還要看見古人求異的方面。後者比前者更加重要。古人在對偶中特別強調相反，強調對立，強調不同。…… 「總起來說，古典文論中談到的語言形式美，不管是在對偶方面，或者是在聲律方面，都是從多樣中求整齊，從不同中求協調，讓矛盾統一，形成了和諧的形式美。」
朱星《文心雕龍的修辭論》：「言對、事對又與正對、反對相交錯。如果是事對，又是反對，如『鍾儀幽而楚奏，莊舄顯而越吟』最好。事對用正對，則反不如言對用反對。言對用正對，則更平淡，有重複之感。但所謂難易優劣，也不是絕對的。如陸贄奏議幾乎都是言對，卻很好。言對宜乎說理寫景，事對宜乎抒情敘事，正對宜乎迴環反覆，而要不覺重複，反對宜乎對照比喻，而要避免參差。這兩種缺點，劉氏都指出來了。」
按「言對」與「事對」的區分，是根據形式的外在的標準。「正對」與「反對」是有關內容意義方面的分類，根據的是內容的、內在的標準。主要意思的方向相同的是「正對」，方向相反的是「反對」。
凡偶辭胸臆，言對所以爲易也[一]；徵人之學[二]，事對所以爲難也；幽顯同志[三]，反對所以爲優也；並貴共心[四]，正對所以爲劣也[五]。又言對事對，各有反正[六]，指類而求，萬條自昭然矣[七]。
[一] 「偶辭胸臆」，對偶發自內心，不需典故。
[二] 《校證》：「『徵』原作『微』，梅云：當作『擬』。徐校作『徵』。唐云：『當作徵。蓋用事則人之學可見矣。』梅六次本改作『徵』，日本刊本、張松孫本、崇文本皆從之。」
《校注》：「按晉宋以降，隸事之風日盛，舍人曾列《事類》一篇論之；上文亦明言『事對爲難』。由弘治本、汪本等作『微』推之，必原是『徵』字。元本、活字本、謝鈔本正作『徵』，未誤。」
王更生《文心雕龍范注駁正》：「按『之』爲『資』之音誤，應依文義改。《神思》篇：『難易雖殊，並資博練，若學淺而空遲，才疏而徒速，以斯成器，未之前聞。』《事類》篇：『才爲盟主，學爲輔佐，……表裏相資，古今一也。』又曰：『夫經典沈深，載籍浩瀚，實群言之奧區，而才思之神臯也。揚、班以下，莫不取資。』凡斯所論，皆足以說明欲贍文才，必資博學，以此推之，此處『之』必爲『資』之音誤無疑。」《斟詮》也同意這種校改。但此僅可備一說，因無論古今，「之」、「資」二字俱不同音。而「徵人之學」意謂事對作爲一種徵舉人驗的學問，義亦可通，無煩改字。
馬敘倫《修辭九論》云：「事對之義，藉昔事以彰今情，始作者不期而遇，繼體者徵人之學，腹之儉富，無與辭原。惟用之宜，誠助情采。若陳之茂《寧德皇后哀疏》曰：『十年罹難，終弗返於蒼梧；萬國銜冤，徒盡簪於白柰。』朱弁《出使久拘表》曰：『節上之旄盡落，口中之舌徒存。歎馬角之未生，魂飛雪窖；攀龍髯而莫逮，淚灑冰天。』斯雖援徵故實，不異吐露胸懷。外琢之功，似擲於虛牝；內誠之暴，頗賴於華辭。獨難喻於流俗，非有傷於雅篇。至若悲內兄而云感口澤，傷弱子而曰心如疑。北面事親，別舅摛渭陽之詠；堂上養老，送兄賦柏山之悲。用事若斯，何貴舉驗。劉勰顏推，所以並著以爲戒也。」(見許文雨《文論講疏》《麗辭》篇注引。)
[三] 《斟詮》：「謂鍾儀幽晉，莊舄仕楚也，此異事也；一楚奏，一越吟，此同志也。」
[四] (沈巖錄)何焯云：「並貴謂高祖、光武。」紀評：「『貴』當作『肩』。」《校注》：「按上文之『幽顯同志』云云，是就所舉《登樓賦》例言；此處之『並貴共心』云云，則指所舉《七哀》詩例言。高祖、光武俱爲帝王，故云『並貴』；想枌榆、思白水，同是念鄉，故云『共心』。紀說誤。」《校證》：「『並貴共心』《廣博物志》二九作『並對苦心』。」
[五] 「反對」指事物的反襯關係，這樣取得相反相成、加深意趣、豐富內容的積極作用，所以說「反對爲優」。「正對」指事物的並列關係，事物並列有時意義重複，所以說「正對爲劣」。劉勰這種提法也是相對而言，並非說正對一定就不好。事實上很多有名的對偶句都是正對，例如王勃的「落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色」，杜甫的「兩個黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天」，李商隱的「春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始乾」等。
[六] 《校證》：「『又言對事對』，原作『又以事對』，今從紀說改正。又紀謂『又言對事對』二句當在『指類而求』二句之下，於文義乃順。今所不從。」
《校釋》：「『又以事對，各有反正』，按疑當作『又言事二對，各有反正』，或『言對事對，各有反正』。」
[七] 紀評：「『又以』四句，當云『指類而求，萬條自昭然矣。又言對事對，各有反正』，於文義乃順。」范注：「按『萬』字衍，『自』爲『目』之誤，當作『指類而求，條目昭然』，即上所云四對也。」
《校注》：「按『萬條』，喻其多。如它篇之言『眾條』『眾例』然。『萬』字非衍文，『自』字亦未誤。『指類而求，萬條自昭然矣』，即觸類自能旁通之意。原謂由已論列者類推，並非複述上之『四對』，范說誤。」
以上爲第二段，論述對偶之類型，逐一舉例說明，並比較其難易優劣。
張華詩稱「遊雁比翼翔，歸鴻知接翮」[一]，劉琨詩言[二]「宣尼悲獲麟，西狩泣孔丘」[三]，若斯之類，即對句之駢枝也[四]。
[一] 范注：「張華《雜詩》見《玉臺新詠》。」張華有《雜詩》三首，此二句見第三首。
《雜記》：「案《文選》陸倕《石闕銘》：『懸書有附，委篋知歸。』李善云：『懸書，則懸法也。委篋，則藏書也。重用之，故變文耳。』亦同此例。」
[二] 《校證》：「『言』字原在『詩』字上，梅、徐乙正。按王惟儉本、《詩紀》亦作『詩言』。」
[三] 《校注》：「『泣』，元本、弘治本、活字本、汪本、佘本、張本、兩京本、何本、合刻本、崇文本作『涕』。按《晉書·琨傳》作『泣』；《文選》作『涕』。舍人原作何字雖不可知，然其義固無害也。」范注：「劉琨《重贈盧諶》詩見《文選》，亦載《晉書》本傳。」李善注：「《公羊傳》曰：哀公十四年春，西狩獲麟。何以書？記異也。孔子曰：孰謂來哉，孰謂來哉！反袂拭面，涕泣沾袍。」
《漢書·平帝紀》：「追謚孔子曰褒城宣尼公。」王先謙補注引錢大昭曰：「宣尼之號，始見於此。」
[四] 《文選旁證》云：「謝惠連《秋懷》詩：『雖好相如達，不同長卿慢。』相如長卿一人兩用。古人詩文多有之。《易林·隨之履》曰：『申公顛倒，巫臣亂國。』《臨之晉》曰：『平國不君，靈公殞命。』《後漢書·馮衍傳·顯志賦》：『款子高於中野兮，遇伯成而定慮。』《范冉傳》：『甑中生塵范史雲，釜中生魚范萊蕪。』《宋書·恩倖傳序》：『胡廣累世農夫，伯始致位卿相，黃憲牛醫之子，叔度名動京師。』及本書劉琨贈盧諶『宣尼』云云，皆同此體也。」駱鴻凱曰：「按顏延年《車駕幸京口侍遊蒜山作》：『《周南》悲昔老，留滯感遺民。』一事而分用，句法與『宣尼』二語同，此類兼舉名字分嵌二句中，雖有本，不可爲式。」
傅庚生《文學欣賞舉隅·對偶與用事》：「詩文之對偶，一應求其工，再應避其複。兩句對仗雖工穩，而意涉複叠者，謂爲合掌，云若兩手之雖分左右，乃同具五指也。《文心雕龍·麗辭》篇云：『張華詩稱，……即對句之駢枝也。』《蔡寬夫詩話》云：『晉宋間詩人，造語雖秀拔，然大抵上下句多出一意，如「魚戲新荷動，鳥散餘花落」，「蟬噪林愈靜，鳥鳴山更幽」之類，非不工矣，終不免此病。其甚乃有一人名而分用之者，如劉越石「宣尼悲獲麟，西狩泣孔丘」，謝惠連「雖好相如達，不同長卿慢」等語，若非前後相映帶，殆不可讀，然要非全美也。唐初餘風猶未殄，陶冶至杜子美殆淨盡矣。』然而杜工部《客至》云：『花徑不曾緣客掃，蓬門今始爲君開。盤飧市遠無兼味，樽酒家貧只舊醅。』頷領兩聯，意亦涉於合掌也。」
紀評：「『張華』一段，申反對、正對，『是以』以下，申言對、事對，『若氣無』以下，就四對推入一層，言對偶雖合法，而無骨采亦不可。」
斯波六郎：「按紀氏改上文『又以』以下四句之順序關係，解『張華』以下之文句如右所引，但既已如前條所述，不必要改『又以』四句之順序，此處『張華』以下之文句，應作論對偶之弊病解。」
是以言對爲美，貴在精巧；事對所先，務在允當[一]。若兩事相配，而優劣不均[二]，是驥在左驂，駑爲右服也[三]。若夫事或孤立，莫與相偶[四]，是夔之一足[五]，●踔而行也[六]。
[一] 《校證》：「《吟窗雜錄》『在』作『於』。」
[二] 「兩事相配」，宋晏殊《類要》卷三十二譬諭語》引作「兩字相犯」。《校注》：「紀昀云：『事當作言。』按紀說非是。下文『若夫事或孤立，莫與相偶』，蓋言事奇無匹，故承云：『是夔之一足，●踔而行也。』此云事對不均，故承云：『是驥在左驂，駑爲右服也。』」《校證》：「《吟窗雜錄》『配』作『對』。」
[三] 《校證》：「『驥』，《吟窗雜錄》作『驪』。『爲』，《吟窗雜錄》作『居』。」
《斟詮》「驂，三馬也。見《說文》。謂一車駕三馬名驂也。《鄭風·大叔于田》『兩驂如舞』鄭箋：『在旁曰驂。』服，駕也，乘也。《易·繫辭》：『服牛乘馬。』又《詩·鄭風·大叔于田》『兩服上襄』鄭箋：『兩服，中央夾轅者。』」
魏禧《日錄論文》：「文之工者，美必兼兩，每下一筆，其可見之妙在此，却又有不可見之妙在彼。譬如作屋，左砂高聳，右砂低卸，必須培高右砂方稱。拙者輿土填石，人一見知爲補石砂之闕，巧者只栽竹樹，令高與左齊，人一見只賞嘆林木幽茂之妙，而不知其意實補右砂低卸也。」
黃春貴《文心雕龍之創作論》：「對偶之造句用字，如不細加斟酌裁定，易犯『不均』，形同怨耦。所謂驥驂駑服，豈公平哉！如宋人陳巖肖《庚溪詩話》所引宋景文詩曰：『捫虱須逢英俊士，釣鰲豈在牛蹄灣？』又引東坡一聯曰：『聞說騎鯨遊汗漫，亦嘗捫虱話悲辛。』對句雖工穩，然以小物對大物，終嫌不均。」
[四] 《校證》：「『若夫事或孤立』，《吟窗雜錄》作『若美事孤立』。『相』，《吟窗雜錄》作『爲』。」
《文鏡秘府論·論文意》：「夫語對者，不可以虛無對實象。若用『草』與『色』爲對，即虛無之類是也。」又：「凡文章不得不對，上句若安重字、雙聲、叠韻，下句亦然。若上句偏安，下句不安，即名爲離皮；若上句用事，下句不用事，名爲缺偶。故梁朝湘東王《評詩》云：『作詩不對，本是吼文，不名爲詩。』」
《文鏡秘府論·論對屬》：「若其上昇下降，若云『寒雲山際起，悲風動林外』(「山際」在上句第三、第四言，是昇；「林外」在下句第四、第五字，是降)，前複後單，若云『日月揚光，慶雲爛色』(「日月」兩事是複，「慶雲」一物是單)，語既非倫，事便不可。然文無定勢，體有變通，若又專對不移，便復大成拘執。可於義之際會，時時散之。
「夫屬對者，皆并見以致辭(謂并見事類以成辭，假令云：「●娟翠竹，聲韻金風；的歷紅荷，光垂玉露。」「翠竹」與「紅荷」，「金風」與「玉露」，是異事并見也。凡爲對者，無不悉然也)；不對者，必相因以成義(謂下句必因上句，止憑一事以成義也。假令敘家世云：「自茲以降，世有異人。」敘先代云：「布在方策，可得言焉。」敘任官云：「我之居此，物無異議。」敘能官云：「望之於君，固有慚色。」敘瑞物云：「委之三府，不可勝記。」敘帝德云：「魏魏蕩蕩，難得名焉。」皆下句接上句以成義也)。何則？偶辭在於參事(凡爲對屬，皆偶其辭，事若不變，辭便有闕，故須參用，始得成之也)，孤義不可別言故也(若不取對，即須就一義相因以置言，故不可用別也)。
「在於文章，皆須對屬，其不對者，止得一處二處有之。若以不對爲常，則非復文章(若常不對，則與俗之言無異)。就如對屬之間，甚須消息。遠近比次，若敘瑞云『軒轅之世，鳳鳴阮隃；漢武之時，麟遊雍畤』(持「軒轅」對「漢武」，世懸隔也)；大小必均，若敘物云『鮒離東海，得水而游；鵬翥南溟，因風而舉』(將「鮒」擬「鵬」，狀殊絕也)；美丑當分，若敘婦人云『等毛嬙之美容，類嫫母之至行』(「毛嬙」、「嫫母」，貌相妨也)；強弱須異，若敘平賊云『摧鯨鯢如折朽，除螻蟻若拾遺』(「鯨鯢」、「螻蟻」，力全校也)。苟失其類，文即不安。以意推之，皆可知也。而有以『日』對『景』，將『風』偶『吹』，持『素』擬『白』，取『鳥』合『禽』，雖復異名，終是同體。若斯之輩，特須避之。故援筆措辭，必先知對，比物各從其類，擬人必於其倫。此之不明，未可以論文矣。」
[六] 黃注：「《莊子(秋水)》：「夔謂蚿曰：吾以一足，●踔而行，予無如矣。」陸德明《釋文》：「夔，一足獸也。」成疏：「跳躑快樂而行天下，簡易無如我者。」《校注》：「『●』譚獻校作『踸』，元本、弘治本、汪本、佘本、張本、兩京本、胡本、訓故本、謝鈔本、四庫本作『踸』。……按『●』字《說文》所無，《新附》有『踸』字。《楚辭》東方朔《七諫》：『馬蘭踸踔而日加。』《文賦》：『故踸踔於短垣。』《江文通文集·鏡論語》『寧踸踔於馬蘭』，是古人率用『踸』字。又按舍人此文本《莊子·秋水》篇，黃氏所注是也。」
《校證》：「『●』，馮本、汪本、佘本、張之象本、王惟儉本、《吟窗雜錄》、《天中記》三七、《詩紀》、《六朝詩乘總錄》作『踸』。案『●』與『踸』古通，《莊子·秋水》篇：『夔謂蚿曰：「吾以一足●踔而行。」』宋本《道藏》、成疏本、《文選·文賦》注，『●』並作『踸』。」成疏：「●踔，跳躑也。」
《文鏡秘府論·二十九種對》：「或曰：夫爲文章詩賦，皆須屬對，不得令有跛、眇者。跛者，謂前句雙聲，後句直語，或復空談，如此之例，名爲跛。眇者，謂前句物色，後句人名，或前句語風空，後句山水：如此之例，名眇。何者？風與空則無形而不見，山與水則有蹤而可尋，以有形對無色：如此之例，名爲眇。或云：景風心色等，可以對虛，亦可以對實。今江東文人作詩，頭尾多有不對。」
《山海經·大荒東經》：「東海中有流波山，入海七千里。其上有獸，狀如牛，蒼身而無角，一足，出入水則必風雨，其光如日月，其聲如雷，其名曰夔。」《斟詮》：「踸踔，行無常貌，或行不進貌。踔一作卓。王念孫曰：『●卓與●踔同，一作踸踔，跛者行一前一却，不定之義。』」
若氣無奇類，文乏異采[一]，碌碌麗辭，則昏睡耳目[二]。
[一] 紀評：「『若氣無』以下，就四對推入一層，言對偶雖合法，而無骨采亦不可。」
牟世金《范注補正》：「《周易·乾·文言》：『同聲相應，同氣相求，……本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。』孔疏：『各從其類者，言天地之間共相感應，各從其氣類。』《全三國文》卷二十五鍾會《與蔣斌書》：『巴蜀賢智文武之士多矣，至於足下、諸葛思遠，譬諸草木，吾氣類也。』氣類，同類也，彥和借指對偶。『氣無奇類』即『無奇特之氣類』，所謂『碌碌麗辭』是也。」
[二] 馬敘倫云：「遠誦王勃、楊炯之體，近摛吳綺、章藻功之作，皆彥和所謂碌碌者也。此藻麗之病也。」(《文論講疏》引)
《注訂》：「『兩事』疑不誤，此指反對爲優，正對爲劣而言也。下文『若夫』云云，是指或反或正，其相偶必相稱，不然便如●踔而行也。若『氣無』云云以下，是指修辭立言，宜求精巧有異采，不可碌碌乏味也。」
劉大杰《批評史》：「『若氣無奇類，……則昏睡耳目』，是針對堆砌辭藻，缺乏風骨的作品而發。」
《斟詮》：「此四句總論言事二對庸冗之病。蓋彥和就四對推進一層，以爲對偶雖稱合度，若無骨采，亦不謂之工。」
又：「無論言對或事對，若辭氣既無瑰奇事類相與配偶，文句又乏特殊丹采可資點染，而一味飣餖、幫湊，勉強駢麗其辭，則讀之者必感耳昏目眩，沈沈欲睡矣。此蓋犯『庸冗』之弊，有以致之。」
必使理圓事密，聯璧其章[一]。迭用奇偶，節以雜佩[二]，乃其貴耳[三]。類此而思，理自見也[四]。
[一] 《校注》：「按『其』疑『共』之誤。」按「聯璧其章」謂其章采如聯璧，「其」字不誤。
《斟詮》：「詩文對偶，貴華麗，尤貴事理，表裏相依庶幾得之。……若爲求對偶，而忘事理，則無可取焉。《王直方詩話》曰：『東坡有言：世間事，忍笑爲易，惟讀王祈大夫詩，不笑爲難。祈嘗謂東坡云，有竹詩兩句，最爲得意，因誦曰：「葉垂千口劍，幹聳萬條槍。」坡曰：「好則極好，則是十條竹竿，一個葉兒也。」』蓋以云幹已萬而葉止千者，求其字對之工，乃忘其理之忤也。《遯齋閑覽》曰：『李廷彥獻百韻詩於一達官，其間有句云：「舍弟江南歿，家兄塞北亡。」達官惻然傷之曰：「不意君家凶禍，重併如此。」廷彥遽起自解云：「實無此事，但圖對屬親切。」』此雖不過過甚其辭以佐笑噱者，然拗花者莫脫其萼，學者允宜三思。」
[二] 《札記》：「終曰『迭用奇偶，節以雜佩』，明綴文之士，於用奇用偶，勿師成心，或捨偶用奇，或專崇儷對，皆非爲文之正軌也。」
《校注》：「按《詩·鄭風·女曰鷄鳴》：『雜佩以贈之。』毛傳：『雜佩者，珩、璜、琚、瑀、衝牙之類。』」朱傳：「雜佩，左右佩玉也。上橫曰珩，下繫三組，貫以蠙珠：中組之半，貫一大珠曰瑀；末懸一玉，兩端皆銳曰衝牙；兩旁組半，各懸一玉，長博而方，曰琚；其末各懸一玉，如半璧而內向，曰璜。又以兩組貫珠上繫珩兩端，下交貫於瑀，而下繫於兩璜，行則衝牙觸璜而有聲也。」
張嚴《論詮》：「大抵文章氣勢，繫乎句法。而句之奇偶，影響氣勢極鉅。奇句比較流美，偶句比較凝重，奇所以振其氣，偶所以植其骨。故散文不得獨奇，駢體未許獨偶也，二者必奇偶兼用，三五其變，始成統一諧和之致。觀彥和《文心》五十篇，莫不奇偶迭用。譬如以《情采》篇爲例：『聖賢書辭，總稱文章，非采而何？』(奇句)『夫水性虛而淪漪結，木體實而華萼振，文附質也。』(奇句)『虎豹無文，則鞹同犬羊，犀兕有皮，而色資丹漆：質待文也。』(奇句)『若乃綜述性靈，敷寫器象；鏤心鳥跡之中，織辭魚網之上：其爲彪炳縟采名矣。』(奇句)由此可知，奇句之用，在乎引發下文，或結束上文，其功用不惟辭氣矣。惟奇句力弱，偶句氣王，偏於偶者板滯，偏於奇者緩散。奇偶互用，可以成雄奇變化之文。故曰『迭用奇偶，節以雜佩，乃其貴耳』。」
程兆熊《文心雕龍講義》：「『理圓事密』，則有其文辭上調和與統一之美。『迭用奇偶』，則有其文辭上之平衡與變化之美。」可見能運用得當，是可以發揮美的效用的。
[三] 《文心雕龍講疏》：「文之有麗辭，實本乎自然，經傳諸子之文，駢句偶意，不可勝舉，彼非有意爲之，故彥和曰：『高下相須，自然成對。』又曰：『豈營麗辭，率然對爾。』又曰：『奇偶適變，不勞經營。』又曰：『迭用奇偶，節以雜佩，乃其貴耳。』凡此諸語，皆明奇偶無定，唯取其適。而自魏晉以來，競爲纖巧。亦猶聲韻本出自然，而沈約以來，益深靡麗之病。夫文形文聲貴得自然之美，強以人爲之規矩擬之，必不可得矣。」
包世臣《藝舟雙楫·文譜》：「討論體勢，奇偶爲先：凝重多出於偶，流美多出於奇。體雖駢，必有奇以振其氣勢；雖散，必有偶以植其骨，儀厥錯綜，致爲微妙。《尚書》『欽明文思』一字爲偶。『安安』叠字爲偶。『允恭克讓』二字爲偶，偶勢變而生三，奇意行而若一。『光被四表，格於上下』，語奇也，而意偶。『克明峻德』四字一句奇。『以親九族』十六字四句偶，『協和萬邦』十字三句奇，而『萬邦』與『九族』『百姓』語偶，『時雍』與『黎民於變』意偶，是奇也而偶寓焉。『乃命羲和』節奇，『若天』『授時』隔名爲偶，中六字綱目爲偶。『分命』『申命』四節，體全偶而詞悉奇。『帝曰咨』節奇，『期三百』十七字參差爲偶。『允釐』八字顛倒爲偶，而意皆奇。故雙意必偶，『欽明』『允恭』等句是也；單意可奇可偶，『光被』『允釐』等句是也。雖文字之始基，實奇偶之極軌，批根爲說，而其類從。」(《文論講疏》引)
朱星《文心雕龍的修辭論》：「『迭用奇偶，節以雜佩，乃其貴耳』，也基本上是承認奇偶可混用，但話很含糊。從表面看，他似乎提倡駢散混合體，不贊成純散文或純駢文，但實際上他是提倡駢文而夾用散文句，他自己寫的《文心雕龍》就是如此。他反對純散文，但也不會同意散文中夾些駢句，因此並不是提倡駢散混合體，他實在是主張駢文中夾些散句。」
[四] 《校注》：「『自』，黃校云：『汪本作斯。』按元本、弘治本、活字本、佘本、張本、兩京本、胡本，……亦並作『斯』，是也。《章表》篇『事斯見矣』，語意與此同，可資旁證。」
第三段列舉構成麗辭應該避免的四種毛病：一、重出，二、不均，三、孤立，四、庸碌。最後提出要求：「理圓事密」，在對偶中要有奇句調節。
贊曰：體植必兩，辭動有配[一]。左提右挈[二]，精味兼載[三]。炳爍聯華，鏡靜含態[四]。玉潤雙流，如彼珩珮[五]。
[一] 周注：「體植，四體(肢)成立。」「體植必兩」即「造化賦形，支體必雙」之意。「動」，輒，每。
《文論講疏》：「劉勰云：『造化賦形，支體必雙。』是則宇宙現象，凡屬動植，草木鳥獸昆蟲，舉莫能例外，矧夫人類哉！其或畸狀異類，支離其體，肬贅其形，則悉成自後天，無非病態，吾人造寫物色，著之文辭，反映表現，有似投影，烏有形影而互歧，與真實之頓乖者乎？故劉勰又云：『體植必兩，辭動有配。』明乎斯旨，已至於世間萬事，禍福倚伏，正反對立，是非橫生，美醜善惡，皆相對待。語及彝倫，上下如君臣，平峙如夫婦，義歸攸敘，勢難缺一。吾人辨析事理，造文記述，有舉此見彼之科，著因同求異之律。此又劉勰所云『神理爲用，事不孤立』者也。」《斟詮》：「次句謂『心生文辭，運裁百慮，高下相須，自然成對』也。」
[二] 《補注》：「四字出《史記·張耳陳餘傳》。」按《漢書·張耳陳餘傳》：「夫以一趙尚易燕，況以兩賢王左提右挈，而責殺王，滅燕易矣。」注：「提挈，言相扶持也。」
[三] 《校釋》：「嘉靖本『味』作『未』，按當作『末』，精末，猶言精粗也。因『末』誤『未』，『未』又誤作『味』也。」
《校證》：「『味』，張之象本作『未』。按『精味』之『味』猶《辨騷》篇所謂『諷味』，《附會》篇所謂『辭味』、『道味』，《總術》篇所謂『義味』之『味』，作『未』誤。」
《斟詮》：「四句(「精末兼載」)謂『雙比空辭，並舉人驗』也。」
[四] 《斟詮》：「五、六句謂言對精巧，事對允當，則『理圓事密，聯璧其章』矣。案炳爍聯華，言上下聯詞華明麗，如並蒂蓮花，光明灼耀，彼此輝映也。江淹《蓮華賦》：『畫臺殿兮雲霞，圖縑絹兮炳爍。』炳，《說文》：『明也。』《玉篇》：『明著也。』《易·革》：『大人虎變，其文炳也。』爍，音碩，《說文新附》：『灼爍，光也。』蔡邕《彈棊》詩：『光爍如電。』鏡靜含態，言對鏡靚妝，揚眉瞬目，一顰一笑，其人之容態，莫不畢現於鏡中也。此喻上下聯應配合均勻，始可珠聯璧合，相得益彰。」周注：「炳爍聯華：並開的花光彩照耀。鏡靜含態：鏡清明含容物態。物照鏡成雙，與聯華並指對偶。」陸機《演連珠》：「鏡無畜影，故觸形則照。」
[五] 《校注》：「按《禮記·聘義》：『昔者，君子比德於玉焉：溫潤而澤，仁也；……叩之，其聲清越以長。』《淮南子·說山》篇：『夫玉潤而澤有光，其聲舒揚。』『雙流』，謂其光澤與聲，以喻麗辭之須講求藻飾及聲律也。」
「玉潤雙流」指上文「麗句與深采並流」。《斟詮》：「七、八句謂麗辭之體，必『迭用奇偶，節以雜佩，乃其貴耳』。」周注：「珩珮：成雙的玉佩。《國語·晉語》：『白玉之珩六雙。』」
《禮記·玉藻》：「古之君子必佩玉，右徵角，左宮羽，趨以《采齊》，行以《肆夏》。」「珩」，雜佩的一種。
《周禮·春官》大師：「教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。」鄭玄注：「賦之言舖，直舖陳今之政教善惡。比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之。……鄭司農(眾)云：『……比者，比方於物也；興者，託事於物。』」
《周禮·春官》大司樂：「以樂語教國子：興、道、諷、誦、言、語。」鄭玄注：「興者以善物喻善事。」
何晏《論語集解》在《陽貨》篇「詩可以興」句下引孔安國說：「興，引譬連類。」
《文章流別論》：「比者，喻類之言也。興者，有感之辭也。」
鍾嶸《詩品序》：「故詩有三義焉：一曰興，二曰比，三曰賦。文已盡而意有餘，興也；因物喻志，比也；直書其事，寓言寫物，賦也。宏斯三義，酌而用之。干之以風力，潤之以丹采，使味之者無極，聞之者動心，是詩之至也。若專用比興，患在意深，意深則詞躓。若但用賦體，患在意浮，意浮則文散，嬉成流移，文無止泊，有蕪漫之累矣。」
《毛詩正義》：「比云見今之失，取比類以言之，謂刺詩之比也。興云見今之美，取善事以勸之，謂美詩之興也。其實美刺俱有比興者也。」(卷一)
《史通·敘事》：「昔文章既作，比興由生，鳥獸以媲賢愚，草木以方男女，詩人騷客，言之備矣。」
皎然《詩式》卷一「用事」條：「今且於六義之中，略論比興。取象曰比，取義曰興。義即象下之意。凡禽魚草木人物名數，萬象之中，義類同者，盡入比興。《關雎》即其義也。」
呂與叔《詩說拾遺》引程頤語曰：「興有興喻之意，比則直比之而已，『蛾眉』、『瓠犀』是也。」
胡寅《與李叔易書》(《斐然集》卷十八)引李仲蒙之言曰：「敘物以言情，謂之賦，情盡物者也；索物以託情，謂之比，情附物者也；觸物以起情，謂之興，物動情者也。」(又見《困學紀聞》卷三)
《詩人玉屑》卷十三引黃徹說：「賦者，鋪陳其事；比者，引物連類；興者，因事感發。」
朱熹：「興者，先言他物以引起所詠之辭也。」(《關雎》集傳)又：「比者，以彼物比此物也。」(《螽斯》集傳)又：「賦者，敷陳其事，而直言之者也。」(《葛覃》集傳)
朱熹《詩傳綱要》：「興者，托物興辭，初不取義。」
朱熹《楚辭集注》：「賦則直陳其事，比則取物爲比，興則托物興詞。」
明李東陽《懷麓堂詩話》：「詩有三義，賦止居一，而比興居二。所謂比興者，皆託物寓情而爲之者也。蓋正言直述則易於窮盡而難於感發。惟有所寄託，形容摹寫，反覆諷詠，以俟人之自得，言有盡而意無窮，則神爽飛動，手舞足蹈而不自覺，此詩之所以貴情思而輕事實也。」
《藝概》卷二《詩概》：「興與比有闊狹之分，蓋比有正而無反，興兼反正故也。」
《札記》：「題云比興，實側注論比，蓋以興義罕用，故難得而繁稱。原夫興之爲用，觸物以起情，節取以託意，故有物同而感異者，亦有事異而情同者，循省六詩，可榷舉也。」
又：「案後鄭以善惡分比興，不如先鄭注誼之確。且牆茨之言，毛傳亦目爲興，焉見以惡類惡，即爲比乎？至鍾記室云：文已盡而意有餘，興也；因物喻志，比也。其解比興，又與詁訓乖殊。」
羅根澤《中國文學批評史》第二篇第一章第三節：「賦、比、興的說法，大概起於漢初的經師。漢初有三家詩，《齊詩》亡於魏，《魯詩》亡於晉，只有《韓詩》尚存其半。《韓詩》采用賦比興的說法的。解爲興者，如《芣苢》，《韓詩序》云：『傷夫有惡疾也。』……解爲比者，如《鷄鳴》，《韓詩序》云：『讒人也。』……《毛詩》與《韓詩》顯然不同，如《芣苢》，《韓詩》認爲是興；毛認爲是賦；《鷄鳴》，《韓詩》認爲是比，毛也認爲是賦；《伐檀》，韓認爲是賦，毛卻認爲是興。」又第三篇第九章第五節：「漢代經學家所謂比興，含有美刺的意義，六朝文論家所謂比興則是一種文學方法。」
朱自清《詩言志辨·比興》說：「毛傳『興也』的『興』有兩個意義，一是發端，一是譬喻：這兩個意義合在一塊兒才是『興』。」
程俊英《詩經的比興》：「第一，興多在發端，所以也稱爲起興。第二，比的運用，總是以好比好，以不好比不好。但興含比義時，有時也可起反襯作用，如以好反襯不好等。第三，興是詩人先見一種景物，觸動了他心中潛伏的本事和思想感情而發出的歌唱。興是觸物起情，所以興句多在詩的開頭，而比句則在章中。第四，比僅聯係局部，……興則不然，詩的開頭兩句，往往貫串全章，甚至全篇。例如《關雎》的作者，看見雎鳩水鳥關關的叫，……『關關雎鳩，在河之洲』的興句，便標示了本詩的主要內容，就是『君子』追求『淑女』的主題。」(《文學評論叢刊》第一輯)
黃春貴《文心雕龍之創作論》：「比者，爲一種類似之聯想，亦即類似之譬喻，以丙譬喻甲，甲與丙之間，必有一類似之乙。英人李查茲《修辭學原理》(I。A。 Richards: Philosophy of Rhetoric,1936, London)曰：『極大之距離，可以譬喻合一，憑藉本意與媒介物，直接兩物之類似，而此本意與媒介物，則由於共同之情狀，使吾人將其合而爲一。』其形式可簡寫如：
甲→(乙)→丙譬喻
甲與丙代表二種不同之事物，乙爲其類似之點。試以宋玉《登徒子好色賦》爲例：『眉如翠羽，肌如白雪。』句中眉與肌各爲甲，爲正義。羽與雪各爲丙，爲譬喻。翠與白各爲乙，爲甲與丙之類似點。再以白居易《秦中吟》爲例：『繒帛如山積，絲絮似雲屯。』句中繒帛與絲絮各爲甲，爲正義。山與雲各爲丙，爲譬喻。積與屯各爲乙，爲甲與丙之類似點。此種形式，爲比之正例。」
又：「興者，爲一種繼起之聯想，即由甲聯想至丙，甲與丙之間不必類似，甚至相對者，無不可據以表述。……蓋繼起之聯想，重在前後衍生之關係，一因一果，不求形似，隨興所之。其形式可簡寫如下：
甲→(乙)→丙聯想
其中甲與丙代表二種不同之事物，乙爲其類似之點。由甲聯想至丙，其類似點乙不必存在。……此種純興之體，嚴粲《詩緝》舉例甚多。如《周南·葛覃》：『葛之覃兮，施於中谷，維葉萋萋。黃鳥于飛，集於灌木，其鳴喈喈。』嚴粲注云：『興之不兼比者也。述后妃之意若曰：葛生覃延，而施移於谷中，其葉萋萋然茂盛。當是時，有黃鳥集於灌生之木，聞其鳴聲之和喈喈然，我女工之事將興矣。』……凡此皆見景生情，偶然感發，無迹可尋。」
[一] 「《詩》文」指《詩經》的文字。
《校證》：「張松孫本、紀本，『弘』作『宏』，避清諱。」《爾雅·釋詁》：「弘，大也。」正義：「弘者，含容之大也。」《易·坤卦》：「含弘光大。」「弘奧」，深廣。
[二] 《詩大序》：「故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。」正義：「然則風、雅、頌者，詩篇之異體；賦、比、興者，詩文之異辭耳。大小不同而得並爲六義者，賦、比、興是詩之所用，風、雅、頌是詩之成形。用彼三事，成此三事，是故同稱爲義，非別有篇卷也。」
[三] 黃注：「《漢藝文志》：《毛詩故訓傳》三十卷，毛公之學，自謂子夏所傳。」
《漢書·儒林傳》：「毛公，趙人也，爲河間獻王博士。」《後漢書·儒林傳》：「趙人毛萇傳《詩》，是爲《毛詩》。」鄭玄《詩譜》：「魯人大毛公爲訓詁，傳於其家，河間獻王得而獻之，以小毛公爲博士。」陸璣《毛詩草木蟲魚疏》：「荀卿授魯國毛亨，毛亨作《訓詁傳》以授趙國毛萇，時人謂亨爲大毛公，萇爲小毛公。」《總術》篇：「述經曰傳。」
[四] 清惠周惕《詩說》卷一：「毛公傳《詩》，獨言興不言比、賦，以興兼比、賦也。人之心思，必觸於物而後興，即所興以爲比而賦之，故言興而比、賦在其中，毛公之意，未始不然也。《文心雕龍》曰：『毛公述傳，獨標興體。』以『比顯而興隱』。」
《困學紀聞》卷三《賦比興諸說》條：「鶴林吳氏(全謝山云：名泳)論《詩》曰：『興之體足以感發人之善心。毛氏自《關雎》而下，總百十六篇，首繫之興，風七十，小雅四十，大雅四，頌二，注曰：「興也。」而比賦不稱焉。蓋謂賦直而興微，比顯而興隱也。』朱氏又於其間增補十九篇，而摘其不合於興者四十八條，且曰：『《關雎》，興詩也，而兼於比；《綠衣》，比詩也，而兼於興。《頍弁》一詩，而比興賦兼之。』則析義愈精矣。」原注：「《文心雕龍》曰：毛公述傳，獨標興體，以比顯而興隱。鶴林之言本於此。」王元化《再釋〈比興〉篇「擬容取心」說》：「由於劉勰仍保持着漢人體法相兼的觀點，既把比興當作藝術方法看待，又把比興當作由藝術方法所塑造的藝術形象看待，所以篇中才有『比體』、『興體』之稱。」
[五] 《校證》：「梅六次本、張松孫本『通』改『異』。」紀云：「『異』字是。」《札記》：「風通，『通』字是也。《詩》疏曰：『賦者，鋪陳今之善惡，其言通正變，兼美刺也。』」范注：「《詩大序》正義曰：『風之所吹，無物不扇，化之所被，無往不霑，故取名焉。』《五行大義》引翼奉說：『風通六情。』」《校注》：「按『通』，謂通於美刺；『同』，謂同爲鋪陳。天啟梅本改『通』爲『異』，非是。」
《斟詮》：「隋蕭吉撰《五行大義》引漢翼奉《齊詩說》：『風通六情。』此即彥和『風通』之所本。《詩大序》孔疏：『風之所吹，無物不扇，化之所被，無往不霑，故取名焉。』亦可爲『風通』一詞之注脚。孔疏又曰：『賦者，鋪陳今之政教善惡，其言通正變，兼美刺也。』蓋即所謂『賦同』之意義所在。」因風通六情，容易識別，故曰「風通」。
郭紹虞《六義說考辨·最後的總結》其十四：「自來注家，對於比顯興隱之說論說頗多，但對風通賦同之說則都沒有提。案『風通賦同』很難理解，各家均云『通一作異』假使說『風異賦同』，那麼風指各國之風，當然可說是『異』，賦則介於體用之間，當然可說是『同』。假使照『通』字來講，只能說『風』通於賦、比、興三體，但對『賦同』之說又多少有些牽強了。但是我們對於劉勰把風賦比興連起來講，卻認爲是一個值得注意的問題。」其十九說：「如果專從文學的觀點來看，那麼風可以說是一切詩歌的總名，而賦與頌，則是詩體的散文化，比興二者可以看作是詩體，也可以看作是詩法。……在劉勰的論點裏，約略可以看出以上這個意思。或者再從另一個角度來看，那麼風是抒寫主觀情緒的詩，賦是描繪客觀現實的詩，所以風賦可以連稱。這在劉勰論點中，也可說是比較明顯的。」
郭紹虞《文論札記三則》第一則《六義說與六詩說》云：「劉勰《文心雕龍》於賦頌則分篇立論，對比興則合篇剖析，而在《比興》篇中又特標『風通賦同，比顯興隱』之語，完全合於六詩次序，這是他的通達卓識之處。」(以上均見《照隅室古典文學論集》下編)
郭注：「『風通』，風爲詩之體裁，其創作方法包括賦比興三者，故毛公作傳，無需標出。」
牟世金《范注補正》：「《毛詩序》正義：『六義次第如此者，以《詩》之「四始」以風爲先，故曰風。風之所用，以賦、比、興爲之辭，故於風之下即次賦、比、興，然後次以雅、頌。雅、頌亦以賦、比、興爲之，既見賦、比、興於風之下，明雅、頌亦同之。』據此可知，『風通』指風(包括雅、頌)通用賦、比、興之法；而賦又『通正變，兼美刺』，具有一般詩的共同性。」
[六] 《詩大序》正義：「比之與興，雖同是附託外物，比顯而興隱，當先顯後隱，故比居興先也。《毛詩》特言興也，爲其理隱故也。」陳奐《詩毛氏傳疏》引吳毓汾說：「蓋好惡動於中，而適觸於物，假以明志，謂之興，而以言於物則比矣，而以言乎事則賦矣；要迹其志之所自發，情之不能已者，皆出於興。……傳言興凡百十六篇，而賦比不及之，乃賦、比易識耳。」劉師培《論文雜記》第二十一：「興之爲體，興會所至，非即非離，詞微旨遠，假象於物，而或美或刺，皆見於興中。比之爲體，一正一喻，兩相譬況，詞決旨顯，體物寫志，而或美或刺，皆見於比中。故比興二體，皆構造虛詞，特興隱而比顯，興婉而比直耳。」
清陳啟源《毛詩稽古編》卷二十五：「毛公獨標興體，朱子兼明比賦；然朱子所判爲比者，多是興耳。比興雖皆託喻，但興隱而比顯，興婉而比直，興廣而比狹。……興比皆喻而體不同：興者興會所至，非即非離；言在此，意在彼；其詞微，其旨遠。比者，一正一喻，兩相譬況；其詞決，其旨顯；且與賦交錯而成文，不若興語之用以發端，多在首章也。」
劉熙載《藝概·詩概》：「《詩序》正義云：比與興雖同是附託外物，比顯而興隱，當先顯而後隱，故比居先也。毛傳特言興也，爲其理隱故也。案《文心雕龍·比興》篇云：毛公述傳，獨標興體，豈不以風異而賦同，比顯而興隱哉！正義蓋本於此。」又：「『取象曰比，取義曰興』，語出皎然《詩式》，即劉彥和所謂比顯興隱之意。」
《校釋》：「舍人此篇以比顯興隱立說，義界最精。蓋二者同以事物況譬，特有隱顯之別，而無善惡之分。『比』者，作者先有此情，亟思傾洩，或嫌於逕直，乃索物比方言之。『興』者，作者雖先有此情，但蘊而未發，偶觸於事物，與本情相符，因而興起本情。前者屬有意，後者出無心；有意者比附分明故顯，無心者無端流露故隱。」
故比者，附也；興者，起也[一]。附理者，切類以指事[二]；起情者，依微以擬議[三]。起情，故興體以立[四]；附理，故比例以生[五]。比則蓄憤以斥言[六]，興則環譬以寄諷[七]。
蓋隨時之義不一，故詩人之志有二也[八]。
[一] 《毛詩正義》卷一孔疏：「比者，比方於物，諸言『如』者，皆比辭也。」又：「興者，託事於物，則興者，起也。取譬引類，起發己心。《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆興辭也。」
《斟詮》：「比附，謂以近似者相比也。《晉書·索靖傳》：『枝條順氣，轉相比附。』」又：「興者，起也。此所謂起，外物興起其感情也。」
[二] 《斟詮》：「蓋詩人於操觚之前，已先自有情，當其表出之時又嫌於率直，於是假物託情，比方以出之，故曰『附理者，切類以指事』。案：切類，謂切取類似。……指事，謂指明事實。」
要把一種事理說清楚，用類似的例子作比附，舉的比喻必須與要說的事理密切相關，這就叫「切類以指事」。
《文鏡秘府論·六志》：「二曰比附志。比附志者，謂論體寫狀，寄物方形，意託斯間，流言彼處。即假作《贈別》詩曰：『離情弦上急，別曲雁邊嘶。低雲百種鬱，垂露千行啼。』釋曰：無方敘意，寄急狀於弦中；有意論情，附嘶聲於雁側。上見低雲之鬱，託愁氣以合詞；下矚垂露懸珠，寄啼行而奮筆。意在妝頰，喻說鮮花；欲述眉形，假論低月。傳形在去，類體在來，意涉斯言，方稱比附。」林東海解釋說：「想表現容貌漂亮，用漂亮的鮮花作比；想表現眉毛的彎曲，用彎曲的新月作比。容顏漂亮，是妝頰和鮮花的相似點；形狀彎曲，是眉毛和新月的相似點。有了相似點，即《文心雕龍·比興》所說的『切象』，這樣才成爲貼切的比喻。」(《詩法舉隅》)
[三] 《斟詮》：「蓋詩人雖有此情，但蘊而未發，偶爲客觀事物所觸動，因有此感情之湧現。如杜甫詩：『東閣官梅動詩興。』故曰：『起情者依微以擬議。』案：依微，謂依託微物。微物，小物也。《文選》禰衡《鸚鵡賦》：『知禽鳥之微物。』擬議，謂擬度議論。《易·繫辭》：『擬議以成其變化。』孔疏：『聖人欲言之時，擬度之而後言；欲動之時，必議言之而後動，則能成盡其變化之道也。』」
《詩·大雅·大明》「惟予侯興」毛傳：「興，起也。」《爾雅》《說文》都訓「興」爲「起」。「起」和「啟」也是同音通假字，就是啟發的意思。由微小的事物引起情感的觸動而進行構思，這就叫「起情者依微以擬議」，這也就是下面說的「稱名也小，取類也大」。
[四] 王季思《說比興》第六段：「詩人的感情，偶然觸物而發，這便是興。《文心雕龍》……以附理與起情區別比興，可說語簡而意該。第一，興者，起也。它是詩人情感的最先觸發，所以在未有詩意象之先。比者，附也，必定先有了意象，再拿別的事物來附託他。這在創作程序上實有先後之不同。如《關雎》一詩，是詩人先有感於雎鳩之和鳴，因而起了求淑女以配君子的意象，這便是興。如《柏舟》詩：『我心匪石，不可轉也；我心匪席，不可卷也。』是詩人先有了我心不可轉和不可卷的意象，才拿石和席來反比的。再如《伯兮》詩：『其雨其雨，杲杲出日。願言思伯，甘心首疾。』是先有了屢思伯而伯不來的意象，才拿『其雨其雨，杲杲出日』來相比，這便是比。……第二，興以起情，比以附理。這情理的不同，更是比興的最大區別。李仲蒙說：『索物以託情謂之比，觸物以起情謂之興。』因爲比是經過詩人的思索的，所以取比之物和所比之事，二者之間不但理類上必有相合之處，而且要愈切合愈足以表現詩人的思力。所以說『附理者，切類以指事』。」(《國文月刊》第三十四期)
[五] 《斟詮》：「案比例本謂相比擬之例式也。《東觀漢紀·鮑昱傳》：『比例輕重，非其事類，錯雜難知。』此處猶言『比體』，作比之例式解。」「例」，體例。
郭紹虞、王文生《論比興》：「在劉勰看來，比不是簡單的比喻，而是一種比附事理的方法。……他把興說成是『激發感情』，但不是簡單的『託事於物』，而是『觸物以起情，節取以托意』(黃侃《札記》)，既通過接觸事物來激發感情，又選取事物某一方面作突出描寫來寄託思想。劉勰認爲比興關係到內容與形式兩個方面，它是貫穿藝術創作過程的思維方法，也是一種表現方法。劉勰對比興的闡述主要是繼承鄭眾的傳統，但又有着明顯的巨大的發展。」(《文學評論》一九七八年第四期)
[六] 「蓄」本作「畜」。《校注》：「按『畜』當作『蓄』，音之誤也。《說文》艸部：『蓄，積也。』又田部：『畜，田畜也。』是二字意義各別。《情采》篇：『蓋風雅之興，志思蓄憤。』尤爲切證。何本、梁本、別解本、岡本、尚古本、王本、鄭藏鈔本、崇文本作『蓄』，不誤。……當據改。」
《考異》：「《通志·六書略》：『蓄，通作畜。畜有數音，昌六反音觸，喜郁反音緒。』後人取緒音常作蓄。」「斥言」，指斥而言。《後漢書·蔡邕傳贊》：「斥言金商，南徂北徒。」注：「謂對事於金商門，指斥而言無隱諱也。」
黃海章《續文心短論》：「可貴的，是指出『比則蓄憤以斥言』和鄭玄『見今之失，不敢斥言，取比類以言之』的說法，恰好成一個鮮明的對比。鄭玄的態度是軟弱的，沒有什麼反抗性的，而劉勰一則說『蓄憤』，再則說『斥言』。作者胸中所蓄積的無窮的悲憤，到了不能遏止的時候，才借詩歌盡情傾注出來，敢於對統治者大聲斥責。如《碩鼠》是人民群眾憤怒的呼聲。《何草不黃》是征人憤怒的呼聲，這種『蓄憤斥言』的詩歌，發展到杜甫、白居易，便達到了高度。而這種理論，發展到李贄，更達到了高峰。」(《中山大學學報》一九六三年第四期)
《情采》篇：「風雅之興，志思蓄憤，而吟咏情性以諷其上。此爲情而造文也。」如曹植《贈白馬王彪》詩：「鴟梟鳴衡軛，豺狼當路衢。」借鴟梟豺狼，來比喻離間他們兄弟的小人，加以嚴厲的咒詛，就是「比則蓄憤以斥言」的一種顯例。
李贄《雜說》：「且夫世之真能文者，比其初皆非有意於爲文也。其胸中有如許無狀可怪之事，其喉間有如許欲吐而不敢吐之物，其口頭又時時有許多欲語而莫可所以告語之處，蓄極積久，勢不能遏。一旦見景生情，觸目興嘆；奪他人之酒杯，澆自己之壘塊；訴心中之不平，感數奇於千載。」(《李氏焚書》卷三)這是說明爲什麼要「蓄憤斥言」。
[七] 《校證》：「『寄』原作『記』，王惟儉本、徐校本、梅六次本、張松孫本作『託』，張之象本作『寄』。案作『寄』是，『寄』以音近譌爲『記』，『記』又以形近改爲『託』耳。」《校注》：「按『記諷』不辭，『寄』字亦誤。當作『託』爲是。此云『託諷』，下云『託喻』，其意一也。《漢書敘傳》下《司馬相如傳述》：『寓言淫麗，託風(顏注：「風讀曰諷。」)終始。』《文選》顏延之《五君詠》：『寓辭類託諷。』並以託諷連文。(《史通·序傳》篇亦有：「或託諷以見其情」語)訓故本作『託』，未誤，當據改。」「環譬」，迴環譬喻，而不直言。
《詩大序》孔疏：「賦云鋪陳今之政教善惡，其言通正變，兼美刺也。……其實美刺俱有比興者也。」(《毛詩正義》卷一)郭紹虞王文生《論比興》：「孔穎達的意思是說，在文學創作中，往往是賦、比、興三法同時並用，並不象鄭玄所說只有刺詩用比，頌詩用興。鄭玄的機械分類，顯然不符合文藝創作的實際。」
沈巖錄何焯旁批：「二語亦兼採康成之意，然不以美刺分，便圓活不滯。」
何焯《鈍吟雜錄》評：「千古區分比興二字，莫善於《文心雕龍》。《比興》篇云：『比者，附也；興者，起也。……比則蓄憤以斥言，興則環譬以託諷。』較之康成，尤圓通不滯。」(卷四)
黃海章《續文心短論》：「『興則環譬以託諷』，即委婉譬喻，以寄其諷刺之思。和『蓄憤斥言』的表現手法有所不同。他以『比顯而興隱』，所以諷刺之意就要隱約以求，如《黃鳥》之詩，是對三良的哀悼，也是對秦穆公用賢人來殉葬的諷刺。劉勰指出興的諷刺作用，來反對南朝風雲月露之詞，是有着進步意義的。」
王運熙《談中國古代文論中的比興說》：「劉勰又云：『比則畜憤以斥言，興則環譬以托諷。』把比興同詩的內容聯繫起來，似乎同鄭玄之說相近，實則不然。劉勰這兩句話不是在爲比興意義下解說，而是在講了意義後進一步指出比興可以發生的作用。『畜憤斥言』，可以是比發生的作用，但詩中的比不一定都是『畜憤斥言』，《比興》篇中所舉比的例子，如《詩經》中的『金錫以喻明德，珪璋以譬秀民』，就不是什麼『畜憤斥言』，至於所舉辭賦中的一些例子，就更是純屬表現技巧的範圍了。所以……劉勰對比興意義的解釋屬於鄭眾、孔穎達、朱熹這一派。」(《文藝論叢》第四輯)
按：當內心蓄積了憤激之情的時候，用比喻直斥統治者，如「碩鼠碩鼠，勿食我黍」就是。下面說：「興之託喻，婉而成章。」可見劉勰認爲興可以起譬喻的作用，不過這種譬喻是利用委婉迴環的方式，來寄託諷刺之情。象《焦仲卿妻》就是利用「孔雀東南飛」來寄托對婚姻悲劇的諷刺的。可惜劉勰在《比興》篇所舉起興的例子沒能說明問題。
朱星《文心雕龍的修辭論》：「劉氏分析很好，但用詞上有些地方容易引人誤會。如興之託喻環譬，好似與比無別。其實興也有些比義，但主要不在比上，所以當說二者都是雙綫條的，有主有從：比則被喻者是主，而喻是從；興則被興者是主，興是從。」
又：「比興所不同者，比則主從不同物而同德性，興則主從不同物又不同德性。比則主從關係密，興則主從關係疏；比則主從對面相照，興則主從前後相隨，從作前導；比明顯容易懂，興隱不易爲人注意。其實比興界限很清楚。如『關關雎鳩』引起男女相戀，雎鳩也有一些比義。『蒹葭蒼蒼』，引起懷念伊人，蒹葭則毫無比義。這是興。……劉氏對興未加分析(其實也可分爲二種：一種是純粹的，如「蒹葭蒼蒼」，一種是興而兼比的，如「關關雎鳩」)。」
[八] 斯波六郎：「《周易·隨》彖：『隨時之義大矣哉。』」詩人根據《周易》的凡事隨時變化並非一律的教義，修辭有着運用比興的兩種不同的主觀要求，有時用比，有時用興，完全根據具體需要，由詩人主觀上及時作出決定。
黎錦熙《修辭學·比興》篇：(本篇下引黎氏語皆同此)：「以上定比興的界說。」
《札記》：「彥和辨比興之分，最爲明晰。一曰起情與附理，二曰斥言與環譬，介畫憭然，妙得先鄭之意矣。」范注：「謹案師說固得，然彥和解比興，實亦兼用後鄭說。」
以上爲第一段，論比興的意義、特點和作用。