[八] 「五情」，王惟儉本作「五性」。馮舒校、何焯校均謂：「『情』，疑作『性』。」陶潛《形影神》：「身滅名亦盡，念之五情熱。」《文選》曹植《上責躬應詔詩》：「形影相弔，五情愧赧。」劉良注：「五情，喜、怒、哀、樂、怨也。」
董仲舒《元光元年舉賢良對策》：「性者生之質也，情者人之欲也。」陸機《演連珠》：「情生於性。」
《校注》：「按此句爲承上文『三曰情文，五性是也』之辭，實應作『性』。《大戴禮記·文王官人》篇『民有五性』，《白虎通·性情》篇『人稟陰陽氣而生，故內懷五性六情』，……並以五性爲言。……當據改。」
《白虎通·性情》篇：「性者陽之施，情者陰之化也。人稟陰陽氣而生，故內懷五性六情。情者，靜也；性者，生也。此人所稟六氣以生者也。」又云：「六情者何謂也？喜怒哀樂愛惡，謂六情，所以扶成五性。」
[九] 《原道》篇：「研神理而設教。」《注訂》：「神理之數者，指黼黻、韶夏、辭章由五色具采、五音成樂、五性居心，莫非自然之妙理，而假數術以得之者也。」
饒宗頤云：「案神理實具二義：一爲自然宇宙義，……《文心·原道》之『研神理而設教』，《正緯》之『神教』，即此類；一爲精神義，《文心》下半部首論《神思》，《易》言精義入神，《法言·問神》，以至《世說》之稱『神筆』皆此類。有時融會二義，神理之數是也。自魏以來，以神理入文辭者，多兼二義立訓。陳思誄父曰：『人事既關，聰鏡神理。』非通天人而何？康樂《述祖德》云：『拯溺由道情，龕暴資神理。』非局於人事可知。至於『事爲名教用，道以神理超』，亦人、天對比。故言神理必溯及宇宙義，不能以人滅天。……彥和論文，往往如是。自然之文，『誰其尸之，亦神理而已』。文生於自然，內情性而外形聲，五色、五音、五性，其數均五，以『事數』論，得稱爲神理之數。」(見《〈文心雕龍·聲律〉篇與鳩摩羅什〈通韻〉》，油印本)
按「其理有三」和「神理之數」的理是一個意思，他不能解釋這種原理，故稱神理。
《孝經》垂典，喪言不文[一]；故知君子常言未嘗質也[二]。老子疾偽，故稱「美言不信」[三]；而五千精妙[四]，則非棄美矣。莊周云「辯雕萬物」[五]，謂藻飾也。韓非云「艷乎辨說」[六]，謂綺麗也。綺麗以艷說，藻飾以辯雕[七]，文辭之變，於斯極矣。
[一] 《孝經·喪親》章：「孝子之喪親也，哭不偯，禮無容，言不文，服美不安，聞樂不樂。」「典」，典範，典章。「垂典」，傳下法則。
[二] 「常」，元刻本、弘治本以下均作「嘗」，梅六次本始改作「常」，訓故本同。
《注訂》：「除喪言不文外，知君子居常之言率有文也。作『嘗』字非。」
《論衡·書解》篇：「德彌盛者文彌縟，德彌彰者人彌明。大人德擴，其文炳；小人德熾，其文斑。官尊而文繁，德高而文積。」
[三] 《訓故》：「《老子》：『信言不美，美言不信。』」按此見第八十一章。陸賈《新語·輔政》：「美言似信，聽之者惑。」
[四] 《史記·老莊申韓列傳》：「於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去。」
[五] 《訓故》：「《莊子》：『古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖雕萬物，不自說也。』」按此見《天道》篇。《釋文》：「說音悅。」成玄英疏：「宏辯如流，雕飾萬物，而付之司牧，終不自言也。」「辯」，巧言。「辯雕萬物」就是用巧言來雕飾萬物。
[六] 「乎」原作「采」。范注：「《韓非子·外儲說左上》：『范且虞慶之言，皆文辯辭勝，而反事之情。……夫不謀治強之功，而艷乎辯說文麗之聲，是卻有術之士，而任壞屋折弓也。』此云『艷采』，『采』豈『乎』字之誤與？」《校證》：「案范說是，今據改。」「艷乎辯說」，就是以辯說爲美。
斯波六郎：「案據今本《韓非子》，『艷』訓歆羨之意，應解爲『人主豔辯說文辭之聲』。然彥和引用此文疑係見『豔采』之『辯說』者。下文承此句謂『綺麗以豔說』可證。因是此『采』字不必爲『乎』之誤，寧謂所見者爲《韓非子》之異文也。」
[七] 此二句句式與《辯騷》篇「《騷經》《九章》，朗麗以哀志；《九歌》《九辯》，綺靡以傷情」同。意謂用綺麗的詞句來美化說辭，用藻飾來辯雕萬物。
研味《孝》《老》[一]，則知文質附乎性情[二]；詳覽《莊》《韓》，則見華實過乎淫侈[三]。若擇源於涇渭之流[四]，按轡於邪正之路[五]，亦可以馭文采矣[六]。
[一] 《校證》：「『孝』，何允中本，日本活字本、梅六次本、……崇文本作『李』。《彙函》本作『孔』。」紀評：「『李』當作『孝』，『孝老』猶云『老易』，六朝人多此生捏字法。」《補注》：「詳案：此段首引《孝經》《老子》，次引《莊周》《韓非》，其下總詞則云『研味李老，詳覽《莊》《韓》』。紀以『李』當爲『孝』，是也。『李』字易譌爲『孝』。《列女傳·班倢伃傳》『寡孝之行』譌爲『寡李』，可以取證。」按「孝」指《孝經》，自元刻本以來不誤，不應改「李」。
[二] 此謂文章的華美或質樸依附於各人的性情。陸機《文賦》：「理附質以立幹，文垂條而結繁。」
[三] 《左傳》文公五年：「且華而不實，怨之所聚也。」本書《徵聖》篇：「然則聖文之雅麗，固銜華而佩實者也。」《韓非子·解老》：「有以淫侈爲俗，則國之傷也，若以利劍刺之。」「華實過乎淫侈」謂華與實的關係如流於淫侈(也就是華而不實)就會成爲過失。
[四] 《詩經·邶風·谷風》：「涇以渭濁。」毛傳：「涇渭相入而清濁異。」舊說涇濁渭清，潘岳《西征賦》：「北有清渭濁涇。」此處用選擇清流和正路來比喻情采不可偏廢，采過於情就是擇濁流，趨邪路。
[五] 《序志》篇：「按轡文雅之場，環絡藻繪之府。」「按」，控制。「按轡」指停住車馬不前進。《文論選》注：「『涇渭之流』和『邪正之路』均指文風而言：情辭相符，爲正，爲清；辭過於情則淫侈，爲邪，爲濁。」
[六] 蕭統《答湘東王求文集及詩苑英華書》：「夫文，典則累野，麗亦傷浮，能麗而不浮，典而不野，文質彬彬，有君子之致；吾嘗欲爲之，但恨未逮耳。」以上數語正是蕭統「麗而不浮，典而不野」之說之所本。
夫鉛黛所以飾容，而盼倩生於淑姿[一]，文采所以飾言，而辯麗本於情性[二]。故情者文之經，辭者理之緯[三]；經正而後緯成，理定而後辭暢[四]，此立文之本源也[五]。
[一] 《詩經·衛風·碩人》：「巧笑倩兮，美目盼兮。」毛傳：「倩，好口輔也。盼，白黑分。」
[二] 梅注本於本句下引楊慎批云：「予嘗戲云：美人未嘗不粉黛，粉黛未必皆美人。奇才未嘗不讀書，讀書未必皆奇才。」《漢書·王褒傳》：「辭賦大者與古詩同義，小者辯麗可喜。」「辯麗」，詞采鮮明美麗。
[三] 《左傳》昭公二十八年：「經緯天地曰文。」杜注：「經緯相錯，故織成文。」《宋書·謝靈運傳論》：「二祖、陳王，咸蓄盛藻，甫乃以情緯文，以文被質。」
[四] 吳林伯《文心雕龍情采篇義疏》(本篇下引吳氏語同此)：「《增韻》：『定，正也。』辟重而變。」(齊魯書社《古典文學論叢》第二輯)《注訂》：「文以足言，言以足志，而志以達情。然情忌詭邪，居心必正，心正由理真也；理真而後情足，情足而後志立，志立而後言發。此文所由成，故曰理定而後辭暢。」劉永濟《校釋》認爲「理定」應改作「情定」，而不知「情」字在這裏的用法，一方面包括「性」(「辯麗本於情性」就是情性連言)；一方面包括「理」，「情者文之經，辭者理之緯」是「情」「理」和「文」「辭」都互文見義，可見《情采》篇的「情」是包括思想因素的。
[五] 紀評：「此一篇之大旨。」
以上爲第一段，說明情與采的密切關係。文學作品必須有文采，但文和采是由質和情決定的，文采只起修飾作用，所以說「情者文之經，辭者理之緯」。
昔詩人什篇[一]，爲情而造文[二]；辭人賦頌[三]，爲文而造情[四]。何以明其然[五]？蓋風雅之興，志思蓄憤[六]，而吟詠情性以諷其上[七]，此爲情而造文也。諸子之徒[八]，心非鬱陶[九]，苟馳夸飾[一○]，鬻聲釣世[一一]，此爲文而造情也[一二]。
[一] 「詩人」指《詩經》的作者。《詩經》編次，雅頌詩十篇爲什，後遂稱詩篇爲「篇什」或「什篇」。
[二] 《論衡·超奇》篇：「心思爲謀，集札爲文，情見於辭，意驗於言。……精誠由中，故其文語感動人深。是故魯連飛書，燕將自殺；鄒陽上書，梁孝開牢。書疏文義，奪於肝心，非徒博覽者所能造，習熟者所能爲也。」
本書《體性》篇：「夫情動而言形，理發而文見。」《定勢》篇：「情固先辭。」《物色》篇：「辭以情發。」《知音》篇：「夫綴文者，情動而辭發。」《章表》篇：「懇惻者辭爲心使。」
[三] 王叔珉《綴補》：「案『辭人』謂宋玉以下辭賦諸子，宋玉以上則不然也。晉摯虞《文章流別論》：『前世爲賦者，有孫卿、屈原，尚頗有古詩之義。至宋玉，則多淫浮之病矣。……古詩之賦，以情義爲主，以事類爲佐。』」
吳林伯：「世人有時稱賦爲頌，王褒作《洞簫賦》，《漢書·王褒傳》稱作《洞簫頌》。揚雄作《羽獵賦》，序文明言『賦』，而正文又作『頌』。東漢馬融作《廣成賦》，……《後漢書·馬融傳》又稱頌。唐李周翰《文選注》：『賦之言頌者，頌亦賦之通稱也。』清何焯說：『古人賦頌，通爲一名。』(《文選·西征賦》眉批)故或曰賦，或曰頌，或合而言之曰賦頌，其義相同。」
[四] 曹學佺批：「詩與賦別，正在情文先後。」
《法言·吾子》篇：「詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。」
張戒《歲寒堂詩話》卷二：「《詩序》云：『情動於中而形於言，言之不足，故嗟嘆之。』子建、李、杜，皆情意有餘，洶湧而後發者也。劉勰云：因情造文，不爲文造情。若他人之詩，皆爲文造情耳。」
范注：「《漢書·禮樂志》曰：『夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然後心術形焉。』《食貨志上》曰：『男女有不得其所者，因相與歌詠，各言其傷。』《公羊宣十五年傳》注曰：『男女有所怨恨，相從而歌。飢者歌其食，勞者歌其事。』可知詩人什篇，皆出於性情，蓋苟有其情，則耕夫織婦之辭，亦可觀可興。漢之樂府，後世之謠諺，皆里閭小子之作，而情文真切，有非翰墨之士所敢比擬者。即如《古詩十九首》，在漢代當亦謠諺之類，然擬《古詩》者，如陸機之流，果足與抗顏議論短長乎！彥和『詩人什篇，爲情而造文；辭人賦頌，爲文而造情』，寥寥數語，古今文章變遷之迹，盛衰之故，盡於此矣。」
[六] 《詩大序》：「詩者志之所之也，在心爲志，發言爲詩。」司馬遷《史記·自序》：「夫《詩》《書》隱約者，欲遂其志之思也。」又《報任安書》：「《詩》三百篇，大抵聖賢發憤之所爲作也。」《時序》篇：「幽厲昏而《板》《蕩》怒，平王微而《黍離》哀。」
李贄《雜說》：「且夫世之真能文者，比其初皆非有意於爲文也。其胸中有如許無狀可怪之事，其喉間有如許欲吐而不敢吐之物，其口頭又時時有許多欲語而莫可所以告語之處，蓄極積久，勢不能遏。一旦見景生情，觸目興嘆，奪他人之酒杯，澆自己之壘塊。」(《焚書》卷三)
[七] 《詩大序》：「國史明乎得失之迹，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟咏情性以風其上，達於事變，而懷其舊俗者也。」
[八] 《校注》：「按上文以『詩人』、『辭人』分言，則此處之『諸子』承『辭人』，非謂九流十家。」
[九] 《偽古文尚書·五子之歌》：「鬱陶乎予心。」孔傳：「鬱陶，言哀思也。」正義：「鬱陶，精神憤結積聚之意。」《孟子·萬章上》：「鬱陶思君爾。」《釋文》：「鬱陶，思之甚而氣不得伸也。」
宋玉《九辯》：「豈不鬱陶而思君兮。」王逸注：「鬱陶，憤念蓄積盈胸臆也。」
[一○]吳林伯：「夸飾有二義：一者本書《夸飾》所云，謂語言的夸張，一者此之所云，浮華。」
王符《潛夫論·務本》：「今賦頌之徒，苟爲饒辯屈蹇之辭。」
本書《哀弔》篇：「奢體爲辭，則雖麗不哀。必使情往會悲，文來引泣，乃其貴耳。」《夸飾》篇提出要「夸而有節，飾而不誣」。
[一一]「釣世」，作偽來騙取世人對自己的稱讚。「鬻聲釣世」，謂賣聲名釣取世譽，猶之乎說沽名釣譽。《綴補》：「『鬻聲』猶賣名。《莊子·天地》篇：『獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎！』」
[一二]此段梅引楊慎批云：「屈原《楚辭》，有疾痛而自呻吟也。東方朔以下，擬《楚辭》，強呻吟而無疾痛者也。」
《抱朴子·應嘲》篇：「非不能屬華艷以取悅，非不知抗直言之多咎，然不忍違情曲筆，錯濫真偽，欲令心口相契，顧不愧景，冀知音之在後也。」范注：「心口不契，即彥和下文所譏者。《宋書·王微傳》載微《與從弟僧綽書》曰：『文詞不怨思抑揚，則流澹無味。』夫怨思發於性情，強作抑揚，非爲文造情而何？」
故爲情者要約而寫真[一]，爲文者淫麗而煩濫[二]。而後之作者，採濫忽真[三]，遠棄風雅，近師辭賦[四]，故體情之製日疎[五]，逐文之篇愈盛[六]。
[一] 《銘箴》篇：「觀其約文舉要，憲章戒銘。」《諸子》篇：「辭約而精，尹文得其要。」《論說》篇：「要約明暢，可爲式矣。」《議對》篇：「然總要以約文，事切而情舉。」《定勢》篇：「或美眾多，而不見要約。」「要約」就是簡明扼要。
[二] 《文賦》：「言寡情而鮮愛，辭浮漂而不歸。」范注：「陸雲《與兄平原書》曰：『此是情文，但本少情，而頗能作氾說耳。』」
《章表》篇：「然懇惻者辭爲心使，浮侈者情爲文屈。」
宋包恢《答曾子華書》：「蓋本無情而牽強以起其情，本無意而妄想以立其意，初非彼有所觸而此乘之，彼有所擊而此應之者。故言愈多而愈浮，詞愈工而愈拙，無以異於草木金石之妖聲也。況在心爲志，發言爲詩，今日多不思詩自志出者也。不反求於志，而徒外求於詩，猶表邪而求其影之正也，奚可得哉！」
唐順之《答茅鹿門書》：「今有兩人，其一人心地超然，所謂真千古隻眼人也。即使未嘗操紙筆，呻吟學爲文章，但直據胸臆，信手寫出，如寫家書，雖或疏鹵，然絕無烟火酸餡習氣，便是宇宙間一樣絕好文字。其一人猶然塵中人也，雖其顓顓學爲文章，其於所謂繩墨布置，則盡是矣；然翻來覆去，不過是這幾句婆子舌頭語，索其所謂真精神與千古不可磨滅之見，絕無有也，則文雖工而不免爲下格。此文章本色也。即如以詩爲喻：陶彭澤未嘗較聲律，雕句文，但信手寫出，便是宇宙間第一等好詩。何則？其本色高也。自有詩以來，其較聲律，雕句文，用心最苦，而立說最嚴者，無如沈約，苦卻一生精力，使人讀其詩，祗見其綑縛齷齪，滿卷累牘，竟不曾道出一句好話。何則？其本色卑也。」(《荊川集》卷七)
吳林伯：「爲情造文，能用精簡的辭語，表達真實的情感，而情感的真實，乃是辭語精簡的決定因素。至若爲文造情，隨意虛造，修辭不能立誠，文采勢必淫麗煩濫。」
[三] 黃春貴《文心雕龍之創作論》：「舍人認爲創作之動機有二：一則已蓄積憤悱情感而進行創作者，謂之『爲情而造文』。『爲情而造文』，乃誠中形外，心口如一，由於情感之激動而述作，其爲文必然精要簡約而抒寫真實。一則徒用華麗辭藻而奉行故事者，謂之『爲文而造情』。『爲文而造情』，則採濫忽真，欺世盜名，《情采》篇所謂『志深軒冕，而汎詠臯壤；心纏幾務，而虛述人外。』其所創作，口是心非，僅爲辭藻之堆砌而已。」(台灣文史哲出版社，一九七八年版)
[四] 《宗經》篇：「建言修辭，鮮克宗經。是以楚艷漢侈，流弊不還。」
[五] 「體情」，體現情感。姚永樸《文學研究法》：「夫人性內涵，而外著爲情，其同焉者性也，其不同焉者情也。惟情有不同，斯感物而動。性亦不能不各有所偏，故剛柔緩急，胥於文章見之。苟不能見其性情，雖有文章，偽焉而已，奚望不朽哉！」
[六] 李諤《上隋高帝革文華書》：「江左齊梁，其弊彌甚。貴賤賢愚，唯務吟詠。……競一韻之奇，爭一字之巧。」
故有志深軒冕[一]，而汎詠臯壤[二]；心纏幾務[三]，而虛述人外[四]。真宰弗存[五]，翩其反矣[六]。
[一] 《校注》：「按《莊子·繕性》篇：『古之所謂得志者，非軒冕之謂也。』成疏：『軒，車也；冕，冠也。』」
陸機《謝平原內史表》稱作官是「服冕乘軒」。古制，大夫以上官乘軒服冕，因借用軒冕以指官位爵祿。
[二] 黃注：「《莊子》：山林與，臯壤與，使我欣欣然而樂與！」按此見《知北遊》。「汎」，浮泛。「臯壤」，澤邊地，此處指隱居。
《物色》篇：「山林臯壤，實文思之奧府。」
[三] 「幾」同「機」。「機務」，機要之政務。嵇康《與山巨源絕交書》：「機務纏其心，世故繁其慮。」
[四] 《後漢書·陳寵傳》：「(尹勤)篤性好學，屏居人外。」《宋書·隱逸傳》：「孔淳之遇沙門釋法崇，因留共止，遂停三載，法崇嘆曰：『緬想人外，三十年矣，今乃傾蓋於茲，不覺老之將至也。』」「人外」，世外。
[五] 《莊子·齊物論》：「必有真宰，而特不得其眹。」此處「真宰」指真心，或真情；心是身的主宰，故曰「真宰」。
[六] 《詩經·小雅·角弓》：「騂騂角弓，翩其反矣。」毛傳：「翩然而反。」「翩其反矣」，原是形容弓的，此借以形容爲文與作者內心相反。
范注：「劉歆作《遂初賦》，潘岳作《秋興賦》，石崇作《思歸引》，古來文人類此者甚眾，然不得謂其必無臯壤人外之思。蓋魚與熊掌，本所同欲，不能得兼，勢必去一，而反身綠水，固未嘗忘情也。故塵俗之縛愈急，林泉之慕彌深。彥和所譏，尚非伊人。若夫庸庸祿蠹，鄙性天成，亦復搖筆鼓舌，虛言遐往，斯則所謂『真宰弗存，翩其反矣』者也。」
吳林伯：「晉宋以來，玄學風行，荒侈的官吏、文士，公然清談老莊，偽裝恬淡，……若西晉的石崇在荊州刺史任內，竟『搶劫殺人，以致巨富』(東晉王隱《晉書》)，生活極端荒侈(《世說新語·汰侈》)，他與『趨世利』的潘岳『諂事賈謐，每候其出，輒望塵而拜』(《晉書·潘岳傳》)。可是他因仕途傾軋失利，作《思歸引》，揚言『少有大志，夸邁流俗，晚節更樂放逸，篤好林藪，傲然有凌雲之操。』潘岳和石崇一樣，他作《閑居賦》，以老莊自飾，聲稱『覽止足之分，庶浮雲之志』，又作《秋興賦》，表示要『消遙乎山川之際，放曠乎人間之世』。與潘岳石崇同時的陸機、孫吳亡後，去洛陽投靠晉室，奔競權貴之門，惟利祿是圖，可是他作《贈潘尼詩》，則云『遺情市朝，永志丘園』。謝靈運，……仕宋，自謂才能宜參機要，被貶永嘉太守，意不自得，則大修別墅，雇用僮僕，放浪山水，……飾其高蹈。或曰『心放俗外』，『投吾心於高人』(《山居賦》)，或曰『昔余遊京華，未嘗廢丘壑』(《齋中讀書》)，清顧炎武斥其『以文章欺人』(《日知錄》)。」
夫桃李不言而成蹊[一]，有實存也[二]；男子樹蘭而不芳[三]，無其情也。夫以草木之微，依情待實；況乎文章，述志爲本[四]，言與志反，文豈足徵[五]！
[一] 《漢書·李廣傳贊》：「李將軍死之日，天下知與不知，皆爲流涕。……諺曰：桃李不言，下自成蹊。」師古注：「蹊，謂徑道也。言桃李以其華實之故，非有所召呼而人爭歸趣，來往不絕，其下自然成徑，以喻人懷誠信之心，故能潛有所感也。」
[二] 「實」，果實。《文論選》注：「這裏比喻有真實情感的文章，才能使人百讀不厭。」
[三] 《淮南子·繆稱訓》：「男子樹蘭，美而不芳。繼子得食，肥而不澤。情不與相往來也。」《文論選》注：「這裏用以比喻情感虛偽的文章，就不可能有強烈的感染力。」
[四] 《左傳》昭公二十五年：「是故審則宜類，以制六志。」杜注：「爲禮以制好惡喜怒哀樂六志。」正義：「此六志，《禮記》謂之六情，在己爲情，情動爲志，情志一也。」
[五] 《論語·八佾》：「夏禮吾能言之，杞不足徵也；殷禮吾能言之，宋不足徵也。」《徵聖》篇：「然則志足而言文，情信而辭巧，乃含章之玉牒，秉文之金科矣。」
《札記》：「若夫『言與志反』，劉氏所呵。察此過愆，非昔文所獨具。夫『志深軒冕，而汎詠臯壤，心纏幾務，而虛述人外。』此之諼詐，誠可笑嗤，還視後賢，豈無其比？博弈飲酒而高言性道，服食鍊藥而呵罵浮屠，乞丐權門而誇張介超，不窺章句而傅會《六經》，從政無聞而空言經濟，行才中人而力肩道統，此雖其文過於顏、謝、庾、徐百倍，猶謂之采浮華而棄忠信也，焉得謂文勝之世士有夸言，質勝之時人皆篤論哉？」
錢鍾書《談藝錄》：「夫虛說遊詞，如《史通·曲筆》《書事》兩篇所糾者，固無論矣。即志存良直，言有徵信，而措詞下筆，或輕或重之間，每事跡未訛，而隱幾微動，已滲漏走作，彌近似而大亂真。……至遺山絕句云：『心畫心聲總失真，文章寧復見爲人！高情千古《閒居賦》，爭識安仁拜路塵？』則視此又進一解。匪特紀載之出他人手者，不足盡據。即詞章宜若自肺腑中流出，寫心言志，一本諸己，顧亦未必見真相而徵人品。吳處厚《青箱雜記》卷八云：『文章純古，不害爲邪；文章艷麗，不害爲正。世或見人文章鋪張仁義道德，便謂之君子，及花草月露，便謂之邪人，茲亦不盡也。』因舉宋廣平、張乖崖、韓魏公、司馬溫公所作側艷詞賦爲證。魏叔子《雜說》卷二謂：『文章自魏晉以降，不與世運遞降。古人能事已備，有格可肖，有法可學，日夕揣摩，大奸能爲大忠之文，至拙能襲至巧之語。雖孟子知言，亦不能以文章觀人。』此二者則與遺山詩相發明。吳氏謂正人能作邪文，魏氏及遺山皆謂邪人能作正文。……固不宜因人而斥其文，亦祇可因文而惜其人，何須固執有言者必有德乎？」
又：「又無行如劉子駿，《遂初賦》曰：『處幽潛德，抱奇內光，守信保己，竊比老彭。』亦儼然比丘尼也。蓋自王莽之擬周公，以至揚(雄)、劉等之擬孔子，君臣一代，莫非心聲失真者。以文觀人，自古所難。……心畫心聲，本爲成事之說，實尟先見之明。然所言之物，可以飾偽，巨奸爲憂國語，熱中人作冰雪文是也。」
以上爲第二段，列舉「爲情而造文」與「爲文而造情」的利弊，批判了後世重文輕質的傾向，提出了文章應以「述志爲本」的主張。
是以聯辭結采，將欲明理[一]。采濫辭詭，則心理愈翳[二]。固知翠綸桂餌，反所以失魚[三]，言隱榮華[四]，殆謂此也。是以衣錦褧衣[五]，惡文太章；《賁》象窮白[六]，貴乎反本[七]。
[一] 「理」字，自元刻本至訓故本、馮舒校本不誤，梅本、何允中本以下改「理」爲「經」，非是。
張文潛《答李推官書》曰：「理勝者，文不期工而工；理愧者，巧爲粉澤而隙開百出。此猶兩人持牒而訟，直者操筆，不待累累，讀之如破竹，橫斜反覆，自中節目。曲者雖使假詞於子貢，問字於揚雄，如列五味而不能調和，食之於口，無一可愜，何況使人玩味之乎？故學文之端，急於明理。夫不知爲文者，無所復道，如知文而不務理，求文之工，世未嘗有是也。」
[二] 「心理」，內心的思想。《方言》：「翳，掩也。」郭璞注：「謂掩覆也。」《文章流別論》：「麗靡過美，則與情相悖。」
[三] 《校注》：「按《闕子》：『魯人有好釣者，以桂爲餌，黃金之鉤，錯以銀碧，垂翡翠之綸，其持竿處位即是，然其得魚不幾矣。故曰：「釣之務不在芳飾，事之急不在辯言。」』(《御覽》八三四引)」「翠綸」，用翡翠裝飾釣魚繩；「桂餌」，用肉桂作釣餌。
清袁守定《佔畢叢談·談文》：「爲文紆朱拖紫，有何性靈？綴玉裝金，究屬尸氣。劉舍人所謂『采濫辭詭，心理愈翳，翠綸桂餌，反所以失魚』也。」這是說美麗的文采，目的在於表現內容；而淫濫過度的文辭，反而使內容模糊。
《議對》篇：「若文浮於理，末勝其本，則秦女楚珠，復在於茲矣。」
[四] 《爾雅·釋草》：「木謂之華，草謂之榮。」楊慎批：「《莊子》云：言隱於榮華。」按此見《齊物論》。成玄英疏：「榮華，浮辯之詞，華美之言也。只爲滯於華辯，所以隱蔽至言。」這句是說：言語的涵義爲浮華之詞所蔽。
《顏氏家訓·文章》篇：「齊世有辛毗者，……嗤鄙文學，嘲劉逖云：君輩辭藻，譬若榮華，須臾之翫，非宏才也。」
《議對》篇：「若不達政體，而舞筆弄文，支離構辭，穿鑿會巧，空騁其華，固爲事實所擯；設得其理，亦爲遊詞所埋矣。」
[五] 范注：「《詩·衛風·碩人》：『碩人其頎，衣錦褧衣。』正義曰：『錦衣所以加褧者，爲其文之大著也。故《中庸》云：「衣錦尚絅，惡其文之大著」是也。』」「褧」，套在外面的麻布衣。
[六] 《易·序卦》云：「賁者飾也。」《雜卦》云：「賁，無色也。」
梅注：「《易》云：上九，白賁無咎。」按此見《賁卦》。《賁卦》象曰：「白賁無咎，上得志也。」王弼注：「處飾之終，飾終反素，故在其質素，不勞文飾而無咎也。以白爲飾，而無患憂，得志者也。」「窮白」，謂《賁》的卦爻最終的上九是「白賁」。
《斟詮》：「窮，終也，極也。指《賁卦》之上九，以其居卦之終極位也。此句言《賁卦》之象，終極於上九一爻之白賁者，素飾也。」
《校注》：「按《說苑·反質》篇：『孔子卦得《賁》，喟然仰而嘆息，意不平。子張進，舉手而問曰：「師聞《賁》者吉卦，而嘆之乎？」孔子曰：「賁非正色也，是以嘆之。吾思夫質素，白當正白，黑當正黑。夫質又何也？吾亦聞之：丹漆不文，白玉不雕，寶珠不飾。何也？質有餘者，不受飾也。」』舍人語意，殆宗於此。黃范兩家注皆僅引《易·賁》上九之辭，似有未盡。」
[七] 《易·賁卦》朱熹注：「賁極反本，復於無色，善補過失，故其象如此。」《斟詮》：「謂飾之窮白，盡去其華，貴乎歸反本素也。」
《宗經》篇：「是以楚艷漢侈，流弊不還。正末歸本，不其懿歟！」《文心雕龍雜記》：「反本在於宗經。」《文論選》注：「窮白即返本之意。這裏用以說明華麗的文辭要歸之於自然。」
杜甫《虢國夫人》：「却嫌脂粉涴顏色，淡掃蛾眉朝至尊。」這種打扮就是合乎「賁象窮白，貴乎反本」的原理的。
《校釋》：「文之有采，亦非故爲雕琢也。蓋人情物象，往往深賾幽杳，必非常言能盡其妙，故賴有敷設之功，亦如治玉者必資琢磨之益，繪畫者端在渲染之能，逕情直言，未可謂文也；雕文傷質，亦未可謂文也，必也參酌文質之間，辨別真偽之際，權衡深淺之限，商量濃淡之分，以求其適當而不易，而後始爲盡職。故文藝之事，自古有難言之妙；論文之理，從來鮮圓到之言，所重在乎救弊，而學者要能舉一反三。黃氏《札記》指爲矯枉過直，豈知言哉！」
夫能設模以位理[一]，擬地以置心[二]，心定而後結音[三]，理正而後摛藻[四]。使文不滅質，博不溺心[五]，正采耀乎朱藍，間色屏於紅紫[六]，乃可謂雕琢其章[七]，彬彬君子矣[八]。
[一] 《校證》：「『模』原作『謨』，謝云：『當作模。』徐校同。案日本刊本、《四六法海》十作『模』，今據改。」《校注》：「按何本、《別解》本作『模』；《文通》、《四六法海》同。」按崇文本亦作「模」，今從之。
《論衡·物勢》篇：「今夫陶冶者，初埏埴作器，必模範爲形。以土曰型，以金曰鎔，以木曰模，以竹曰範，四者一物而材別也。」
「設模以位理」，意指設定模式以安排思路。
[二] 范注：「地，即《定勢》篇『各以本采爲地』之地。」
《斟詮》：「此二句乃作者將抽象之行文方法，作爲具體之事物以說明。謂作家之寫作，須能首先設定篇章模式，以安排其所欲表達之情理，其次擬計辭采之質地，以佈置其所要興發之心象。……地，……猶言質地。《論語·八佾》篇：『繪事後素。』朱注：『先以粉地爲質，而後施五彩。』」
陸牟譯注：「進行創作應該樹立一個正確的規範來安置作品的內容，擬定一個適當的基礎來表達作家的心情。」
按「擬地以置心」意指設身處地，細心體會。
[三] 此句郭晉稀譯爲：「中心思想安排定了再來調聲協律。」《斟詮》：「結音，謂調協聲律，即所謂『聲文』是也。」
[四] 「摛藻」，鋪陳辭藻。班固《答賓戲》：「摛藻爲春華。」《斟詮》：「摛藻，謂舒布辭藻，即所謂『形文』是也。」
[五] 范注引孫蜀丞曰：「《莊子·繕性》篇云：『知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博，文滅質，博溺心。』郭注：『文、博者，心質之飾也。』」成玄英疏：「質是文之本，文華則隱滅於素質。博是心之末，博學則沒溺於心靈。惟當絕學而棄文，方會無爲之美也。」此處「博」指辭采的繁盛。「溺」，淹沒。
[六] 范注：「『紅紫』，疑當作青紫。上文云：正采耀乎朱藍。」
斯波六郎：「案朱，正采；紅，間色。上文『朱』下文『紅』不相妨。而青是正采，若改此『紅』作『青』，違反事實。《禮記·玉藻》：『衣正色，裳間色。』正義云：『皇氏云：正謂青、赤、黃、白、黑，五方正色也。不正謂五方間色，綠、紅、碧、紫、駠黃是也。』」
《校證》：「今按『紅紫』不誤，蕭子顯《南齊書·文學傳論》：『亦猶五色之有紅紫，八音之有鄭衛。』亦以『紅紫』爲間色。」
《校注》：「《環濟要略》：『正色有五，謂青、赤、黃、白、黑也。間色有五，謂紺、紅、縹、紫、流黃也。』(《御覽》八一四引)《論語·鄉黨》：『紅紫不以爲褻服。』皇侃義疏：『紅紫，非正色也。……侃案：五方正色：青、赤、白、黑、黃；五方間色：綠爲青之間，紅爲赤之間，碧爲白之間，紫爲黑之間，緇爲黃之間也。故不用紅紫，言是間色也。』《荀子·正論》篇：『衣被則服五采，雜間色。』楊注：『服五采，言備五色也。間色，紅碧之屬。』《法言·吾子》篇：『或問蒼蠅紅紫。』段注：『謂如今粉紅、桃紅。』……又按《禮記·王制》：『屏之四方。』鄭注：『屏，猶放去也。』」按赤白相間爲紅，赤青相間爲紫。
[七] 《詩經·大雅·棫樸》：「追琢其章，金玉其相。」毛傳：「追，雕也。金曰彫，玉曰琢。相，質也。」《說苑·修文》篇引《棫樸》此句，「追」即作「雕」。「章」，花紋。《詩經》原意是說：雕琢器物的花紋，金玉是器物的本質。此處只說「雕琢其章」，其實兼有「金玉其相」意，比喻文章的形式固然要美，但不能忽視思想內容。
[八] 《論語·雍也》：「文質彬彬，然後君子。」集解引包咸曰：「彬彬，文質相半之貌。」
《章表》篇：「繁約得正，華實相勝，脣吻不滯，則中律矣。」
范注：「昭明太子《答湘東王求文集及詩苑英華書》曰：『夫文典則累野，麗亦傷浮，能麗而不浮，典而不野，文質彬彬，有君子之致。吾嘗欲爲之，但恨未逮耳。』」
《注訂》：「按自『夫能』句以下至末，明一篇主義在心定理正，而後無滅質溺心之病，方可謂彬彬者矣。」
《札記》：「蓋聞修辭立誠，大《易》之明訓，無文不遠，古志之嘉謨。稱情立言，因理舒藻，亦庶幾彬彬君子，孰謂中庸不可能哉？」
杜牧《答莊充書》：「凡爲文以意爲主，以氣爲輔，以辭采章句爲之兵衛。未有主彊盛而輔不飄逸者，兵衛不華赫而莊整者。四者高下圓折步驟，隨主所指，如鳥隨鳳，魚隨龍，師眾隨湯武，騰天潛泉，橫裂天下，無不如意。苟意不先立，止以文采辭句繞前捧後，是言愈多而理愈亂，如入闤闠，紛然莫知其誰，暮散而已。是以意全勝者，辭愈樸而文愈高；意不勝者，辭愈華而文愈鄙。是意能遣辭，辭不能成意，大抵爲文之旨如此。」
劉熙載《藝概》卷一《文概》：「『聖人之情見乎辭』，爲作《易》言也。作者情生文，斯讀者文生情。《易》教之神，神以此也。使情不稱文，豈惟人之難感，在己先不誠無物矣。」
第三段明確了「采濫辭詭」的危害，要求因情敷采，文質兼備。
贊曰：言以文遠[一]，誠哉斯驗。心術既形[二]，英華乃贍[三]。吳錦好渝[四]，舜英徒艷[五]。繁采寡情，味之必厭[六]。
[一] 《左傳》襄公二十五年引仲尼曰：「志有之，言以足志，文以足言。不言誰知其志？言之無文，行而不遠。」後兩句原意是語言沒有文彩，就不能到遠方去當使者。此處借用，以指立言必有文采，始可流傳久遠。
[二] 《禮記·樂記》：「夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然後心術形焉。」鄭注：「術，所由也。形，猶見也。」《管子》有《心術》篇。《隱秀》篇：「夫心術之動遠矣。」「心術」，本謂運用心思的方法，此處指內心的活動。「形」，見也，見《廣雅·釋詁》；指具體表現出來。
[三] 「英華」，文章的辭藻。「贍」，豐富、充足。
[四] 「渝」，變也。見《爾雅·釋言》。郭注：「謂變易。」此處謂褪色。「好」，讀去聲，等于說容易。
[五] 《校注》：「『舜』，元本、弘治本、汪本、佘本、張本、兩京本、胡本、訓故本作『蕣』；……按《詩·鄭風·有女同車》：『顏如舜華。』《說文·艸部》『蕣』下引作『舜』，是二字通。」毛傳：「舜，木槿也，英，猶華也。」陸機《草木蟲魚疏》：「舜，一名木槿，今朝生暮落者也。」《本草綱目》「木槿」：「李時珍曰：此花早開暮落，故名曰蕣，猶僅榮一瞬之義。」《斟詮》：「言姑蘇美錦，花樣翻新，却容易褪色；木槿芙蓉，朝開暮落，徒鮮艷一時。……舜英，即木槿，日本稱木芙蓉，或簡稱芙蓉。」
[六] 「采」，元刻本、張之象本、梅本均作「彩」。《文賦》：「言寡情而鮮愛，辭浮漂而不歸。」李善注：「不歸，不歸於實也。」《鎔裁》篇：「雖翫其采，不倍領袖。」《總術》篇：「視之則錦繪，聽之則絲簧，味之則甘腴，佩之則芬芳。」
《文賦》：「要辭達而理舉，故無取乎冗長。……考殿最於錙銖，定去留於毫芒，苟詮衡之所裁，固應繩其必當。」
《抱朴子·外篇·辭義》：「屬筆之家，亦各有病。其深者則患乎譬煩言冗，申誡廣喻，欲棄而惜，不覺成煩也。其淺者則患乎妍而無據，證援不給，皮膚鮮澤而骨骾迥弱也。」
《札記》：「作文之術，誠非一二言能盡，然挈其綱維，不外命意修詞二者而已。意立而詞從之以生，詞具而意緣之以顯。二者相倚，不可或離。意之患二：曰雜，曰竭。竭者不能自宣，雜者無復統序。辭之患二：曰枯，曰繁。枯者不能求達，繁者徒逐浮蕪。枯竭之弊，宜救之以博覽；繁雜之弊，宜納之於鎔裁。舍人此篇，專論其事。尋鎔裁之義，取譬於範金、製服。範金有齊，齊失則器不精良；製服有制，制謬而衣難被御。洵令多寡得宜，修短合度，酌中以立體，循實以敷文，斯鎔裁之要術也。然命意修詞，皆本自然以爲質，必其駢拇縣疣，誠爲形累；鳧脛鶴膝，亦由性生。意多者未必盡可訾謷，辭眾者未必盡堪刪剟；惟意多而雜，詞眾而蕪，庶將施以鑪錘，加以剪截耳。又鎔裁之名，取其合法；如使意鬱結而空簡，辭枯槁而徒略，是乃以銖黍之金，鑄半兩之幣；持尺寸之帛，爲縫掖之衣，必不就矣。或者誤會鎔裁之名，專以簡短爲貴，斯又失自然之理，而趨狹隘之途者也。」
《注訂》：「鎔主化，化所以鍊意；裁主刪，刪所以修文。表裏相應，內外相成，而後章顯文達。」
「鎔」是冶金，比喻對內容的提煉，就是通常所說的煉意。「裁」是裁衣，比喻剪裁浮辭，就是通常所說的煉辭。
本篇說：「規範本體謂之鎔，剪截浮詞謂之裁。」提煉作品的主要內容，使它合乎規範，即是鎔，經過這種提煉的工夫，可以使文章綱領分明。通過剪截浮詞，可以使文章不蕪雜。如果不經過「鎔」的過程，就容易產生「一意兩出」的現象，使得內容重複。如果不經過翦裁過程，就容易產生「同辭重句」，使得文章冗贅。
情理設位[一]，文采行乎其中。剛柔以立本，變通以趨時[二]。立本有體，意或偏長[三]；趨時無方，辭或繁雜[四]。蹊要所司[五]，職在鎔裁[六]。檃括情理[七]，矯揉文采也[八]。
[一] 《校注》：「『設』下兩京本、胡本有『乎其』二字。按兩京本、胡本非是。《易·繫辭上》：『天地設位，而易行乎其中矣。』舍人語式步此。」《情采》篇：「設模以位理。」「設位」，安排位置，即佈局。
寇效信《釋三準》(本篇下引寇氏語同此)：「在創作中，『情理』之『位』已設定，……文采就有所附麗，所以說『文采行乎其中』。……『位』是情理在文章中的位置，……就是思想感情在文章中的安排。」(《文心雕龍學刊》第二輯)
[二] 范注：「剛柔，指性氣言；變通，指文辭言。」
《斟詮》：「舍人所謂剛柔，指性氣言；……性情陽剛或陰柔，決定文章風格之『雄放』或『婉約』，故《體性》篇曰：『氣有剛柔。』又曰：『風趣剛柔，寧或改其氣。』」郭注：「立本，……本指作品的主題思想(中心思想)，立本即奠定主題思想也。」
《易·繫辭下》：「剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。」韓注：「立本況卦，趣時況爻。」「立本」本來是就卦說的，「趣(通趨)時」本來是就卦爻說的。在這裏是說首先確立一篇文章屬於剛性或柔性的風格，這是根本，是屬於思想感情方面的。「趨時」是追隨時勢，「變通以趨時」就是適應不同的情況而隨時變通。這是屬於文辭方面的。《通變》贊：「趨時必果。」《定勢》篇：「剛柔雖殊，必隨時而適用。」
[三] 「立本有體」就是《定勢》篇所說的「因情立體」。「體」是體制，既指文章的體裁，也包括對這一體裁的規格要求和風格要求。這句話的意思是說由思想感情來樹立根本有一定的規格要求，但文意並不是處處都合乎規格要求的，它有時偏於冗長。
黃海章《文心短論》：「『意或偏長』即指意義過多，有如亂枝叢出，砍伐爲難，非加以隱括，必不能中乎規矩。」
《斟詮》：「『立體』之本，與下文『設情以位體』之體，詞異而義通，實即『規範本體謂之鎔』之『本體』。在此處指作品之情理，換言之，即作品之基本思想。」
類似於這種解釋的，如寇效信《釋三準》：「『體』也可以叫作『本體』，指文章的根本、主體。這個『本體』，是由『意』(情理)構成的。」
按《文鏡秘府論·論體》：「故詞人之作也，先看文之大體，隨而用心(謂上陳文章六種，是其本〔《眼心鈔》作『大』〕體也)。遵其所宜，防其所失。故能辭成練覈，動成規矩。」其中所謂「文章六種」，即博雅、清典、綺艷、宏壯、要約、切至，可見「大體」或「本體」也可指體制。
[四] 《通變》篇：「夫設文之體有常，變文之數無方。」「無方」就是「無常」。「趨時無方」是說隨機應變沒有常軌，因爲文辭有時繁雜，不可能有固定的方法來適應情況的要求。
[五] 《斟詮》：「蹊要，猶言重要塗徑。《資治通鑑·漢紀》：『獻帝建安十二年，虜亦遮守蹊要。』注：『蹊，徑路也。蹊要，徑路要處也。』《三國·魏志·田疇傳》：『虜亦遮守蹊要，運不得進。』」
[六] 「職」，所司之事。
[七] 「檃括」，《荀子·性惡》篇：「故枸木必將待檃括烝矯然後直。」楊倞注：「檃括，正曲木之木也。烝，謂烝之使柔；矯，謂矯之使直也。」又《大略》篇：「乘輿之輪，太山之木，示諸檃括。」注：「檃括，矯揉木之器也。」《淮南子·修務訓》：「木直中繩，揉以爲輪；其曲中規，檃括之力。」
[八] 「矯揉」，就是「矯輮」。《易·說卦》：「坎爲矯輮。」疏：「使曲者直爲矯，使直者曲爲輮。」「矯揉」有糾正意。以上兩句大意是：使文章的情理和文采都納入正規。
規範本體謂之鎔[一]，剪截浮詞謂之裁[二]。裁則蕪穢不生，鎔則綱領昭暢[三]，譬繩墨之審分，斧斤之斵削矣[四]。
[一] 「本體」，指思想內容，即情理。「規範本體」，使思想內容納入一定的規範，即納入一定的綱領中。
[二] 《校注》：「『剪』，何本、凌本、……崇文本作『翦』。按正字作『前』(《說文·刀部》：『前，齊斷也。』)，經傳多假『翦』爲之，『剪』乃俗體。何本等作『翦』是也。」《書》偽孔傳序：「芟夷煩亂，翦截浮辭。」《史通·浮詞》篇：「昔夫子斷唐虞以下迄於周，翦截浮詞，撮其機要。」
[三] 范注：「文以情理爲根本，辭采爲枝葉；鎔所以治情理，使綱領清晰，裁所以治辭采，使蕪穢不生。」
[四] 「審分」，指審定曲直，分辨曲直。又「分」音奮，界限。「審分」，也可解作畫定去取界限。
《斟詮》：「此二句分承上文『鎔』與『裁』而言。」
駢拇枝指，由侈於性；附贅懸肬，實侈於形[一]。一意兩出[二]，義之駢枝也[三]，同辭重句，文之肬贅也[四]。
[一] 元刻本、弘治本無「由」字。
《莊子·駢拇》：「駢拇枝指，出乎性哉，而侈於德；附贅縣疣，出乎形哉，而侈於性。」成疏：「駢，合也；拇，大指也。謂足大拇與第二指相連爲一指也。枝指者，謂大拇指旁生一指成六指也。出乎性者，謂此駢枝二指亦稟自然性命生分中有之。侈，多也。」釋文：「王云：『性者，受生之質；德者，全生之本。駢拇枝指與生俱來，故曰，出於性。附贅懸肬，形既具而德附焉，故曰出於形。』崔云：『侈，過也；德，容也。』」《荀子·正名》：「生之所以然者謂之性。」《楚辭·九章·惜誦》：「反離群而贅肬。」洪補注：「贅肬，瘤腫也。」
[二] 《校證》：「『一』原作『二』，兩京本、王惟儉本、黃丕烈校本作『一』，今據改。」《校注》：「按『一』字是。『一意兩出』，始爲『義之駢枝』。若作『二』，則不相應矣。」《綴補》：「劉琨《重贈盧諶詩》：『宣尼悲獲麟，西狩泣孔丘。』所謂『一意兩出』也。」
[三] 《麗辭》篇：「劉琨詩言：『宣尼悲獲麟，西狩涕孔丘。』若斯重出，即對句之駢枝也。」《韻語陽秋》卷一：「《選》詩駢句甚多，如『千憂集日夜，萬感盈朝昏』；『萬古陳往還，百代勞起伏』；『多士成大業，群賢濟洪績』之類，不足爲後人法。」
《文鏡秘府論·文二十八種病》：「第二十七，相重，謂意義重叠是也。或名枝指也。詩曰：『驅馬清渭濱，飛鑣犯夕塵。川波張遠蓋，山日下遙輪。柳葉眉行盡，桃花騎轉新。』(已上有『驅馬』、『飛鑣』，下又『桃花騎』，是相重病也。)又曰：『遊雁比翼翔，飛鴻知接翮。』第二十八，駢拇者，所謂兩句中道物無差，名曰駢拇。如庾信詩曰：『兩戍俱臨水，雙城共夾河。』此之謂也。」
[四] 《訓故》本「肬」字作「疣」。沈亞之《送韓靜略序》：「裁經綴史，補之如疣，是文之病煩久矣。」(又見《困學紀聞》卷十七)
《綴補》：「張華《雜詩》：『遊雁比翼翔，歸鴻知接翮。』此『同辭重句』也。」
「同辭重句」，也不能一概否定。有時，作者爲突出某一觀點，也不厭重複。如李斯《諫逐客書》：「今取人則不然。不問可否，不論曲直，非秦者去，爲客者逐。」《易·繫辭上》：「言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(從鄭本)而不可亂也。」
《史通·敘事》篇：「自茲(班馬)已降，史道陵夷，作者蕪音累句，雲蒸泉湧。其爲文也，大抵編字不隻，捶句皆雙，修短取均，奇偶相配。故應一言蔽之者，輒足爲二言；應以三句成文者，必分爲四句。彌漫重沓，不知所裁。」
以上爲第一段，解釋「鎔裁」的意義及其作用。
凡思緒初發[一]，辭采苦雜；心非權衡，勢必輕重[二]。是以草創鴻筆[三]，先標三準。履端於始[四]，則設情以位體[五]；舉正於中，則酌事以取類[六]；歸餘於終，則撮辭以舉要[七]。
[一] 「思緒」，等於說思路。「緒」，端緒。
[二] 「權衡」，就是秤。「輕重」，指或輕或重。二句意謂：不像天平秤那麼準，勢必有過輕或過重的偏差。
[三] 《論語·憲問》：「爲命，裨諶草創之。」「鴻筆」，各本俱作「鳴筆」，黃本「鳴」改「鴻」。紀評云：「當作『鳴』，後『鳴筆之徒』句可證。」《校注》：「按紀說非是。《論衡·須頌》篇(原文已見《封禪》篇『乃鴻筆耳』條下)、《抱朴子》佚文(『雖鴻筆不可益也』，《意林》卷四引)並有『鴻筆』之文。《封禪》篇『乃鴻筆耳』，《書記》篇『才冠鴻筆』，亦並作『鴻筆』。」
[四] 《左傳》文公元年：「先王之正時也，履端於始，舉正於中，歸餘於終。」杜預注：「步曆之始，以爲術之端首……舉中氣以正月，有餘日則歸之於終，積而爲閏。故言歸餘於終。」孔疏：「履，步也。謂推步曆之初始，以爲術曆之端首。」又曰：「日月轉運於天，猶如人之行步，故推曆謂之步曆。」又：「舉月之正半在於中氣。……歸其餘分置於終末，言於終末乃置閏也。」
《困學紀聞》卷六「《左氏》正時之義合《素問》言」條：「《素問》：立端於始，表正於中，推餘於終，而天度畢矣。」注：「謂立首氣於初節之日，示斗建於月半之辰，退餘閏於相望之後。此可以發明《左氏》正時(文元年)之義。」
古人制曆，以十九年爲一章，每章有七個有閏月的年，以一章爲一單元，把節候月日分配均勻。步算曆法的人，要從入章這一年的冬天開始，因爲這個冬至是一章的開始，故稱「履端於始」。從冬至到下一年的冬至，應爲三百六十五日有餘，但若以月圓月盡爲標準，每年只能有三百五十四日。這樣十二個月有了大小之分，每月所得的日子有多有少，很可能導至節氣的不準確。節氣不準，即月不正。於是只有取中氣以正月。所謂中氣，就是「節氣」的「氣」。二十四個節氣，十二爲節，在月初；十二爲氣，這個氣應居於每月之正中(月半)，叫中氣。這個月的月半如果有了中氣，便算正確。因爲要取中氣以正月，故稱「舉正於中」。每月賸一日有餘，歸之於終，積成一月，置作閏月，故稱「歸餘於終」。
此處「履端於始」、「舉正於中」、「歸餘於終」只是借用《左傳》文公元年的話，作爲首先、其次、最後的代詞。與原來的含義無關。「履」，踐，走。「履端於始」，即開始走第一步。
[五] 范注：「此謂經營之始，心中須先歷此三層程序。首審題義何在，體應何取；次採集關於本題之材料；最後審一篇之警策應置何處。蓋篇中若無出語(陸雲《與元平原書》中數言出語，出語即警策語)，則平淡不能動人，故云撮辭以舉要。始、中、終，非指一篇之首中尾而言，彥和蓋借《左傳》文公元年語以便文詞耳。」
劉永濟《釋劉勰的三準論》：「他所謂『三準』，乃是指從作者內心形成作品的全部過程中所必然有的三個步驟。這三個步驟都各有其適當的一定的準則，所以謂之爲『三準』……
「他所謂『位體』，是說作者內心懷抱着的某種思想感情的整個體系，首先要將它建立起來，作爲全篇的骨幹，然後『酌事』方有所依據，所以說『設情以位體』。其次，作品中所用的事或理，又必須與他的思想感情極其相類，非常切合，也就是必須與形成他的思想感情的客觀事物一致。所以說『酌事以取類』。再其次，有了與『情』相類的『事』，然後方能依據這些『事』的內容和性質，來『屬采附聲』。而這種『屬采附聲』的工拙，是關於作者的藝術手段的高下。作者的藝術手段高，則他的作品中的『事』與『物』，就能光輝燦爛，發生搖蕩人們心靈的力量。……這樣，必然是作品中所敷設的詞句都是『事』與『物』的主要的部分，所以說『撮辭以舉要』。劉氏的『三準』論，雖然看來似乎是三者平列的，但是却是以『情』爲其餘兩者的根本。」(《文學研究》，一九五七年二期)
劉大杰主編《中國文學批評史》：「所謂『三準』，首先是指根據所要表現的情志即思想內容來確定體製，其次是善於引證事類即典故成語來表達內容，再次是運用警策語句，突出重點。」
寇效信：「『位』和『體』(本體)，指思想內容在文章中的位置及其主幹(主體)。所謂『設情以位體』，就是給作者所要表達的思想感情在文章中確立一定的位置，並確定其主幹，就是說，爲了避免『意或偏長』的毛病，爲了使文章內容條科分明，首尾圓合，在構思階段就要把所要表達的思想內容的內在邏輯搞清楚，把什麼是中心思想，什麼是中心思想下的分枝都考慮到，並給他們一一地確立明確的位置。」
按「先標三準」，就是標出煉意的三項步驟。《鎔裁》篇開頭說「情理設位」就是寫文章首先由思想感情來奠定基礎。「設情以位體」的「體」，是體制，既指文章的體裁，也包括對這一體裁的風格要求。所謂「設情以位體」就是在思想感情的基礎上安排用什麼體裁來寫，規格要求和風格要求是什麼。以賦爲例，所謂「設情以位體」，除去說明什麼樣的思想感情要用賦的體裁表現外，還要擬定對這篇賦的規格要求和風格要求。這裏面首先決定表現的是剛性的還是柔性的情感，這就是上文所說的「剛柔以立本」。剛性的或者柔性的情感，都有它不同的風格要求，這就是上文所說的「立本有體」。「設情以位體」就是根據情感的性質對作品體制作不同的安排。
以上所舉五種解說，主要分歧在對「體」字的理解：一種認爲指思想感情的主體，一種認爲指體制。可以並存。
《文鏡秘府論·定位》篇：「凡制於文，先布其位，猶夫行陣之有次，階梯之有依也。先看將作之文，體有大小(若作碑、誌、頌、論、賦、檄等，體法大；啟、表、銘、贊等，體法小也)；又看所爲之事，理或多少。體大而理多者，定制宜弘，體小而理少者，置辭必局。須以此義，用意準之，隨所作文，量爲定限。謂各準其文體事理，量定其篇句多少也。既已定限，次乃分位，位之所據，義別爲科(雖主一事爲文，皆須次第陳敘，就理分配，義別成科。其若夫、至如、於是、所以等皆是科之際會也)，眾義相因，厥功乃就(科別所陳之義，各相準望，連接以成一文也)。故須以心揆事，以事配辭(謂人以心揆所爲之事，又以此事分配於將作之辭)，總取一篇之理，析成眾科之義(謂以所爲作篇之大理，分爲科別小義)。」
[六] 《易·繫辭下》：「其稱名也小，其取類也大。」其次，取用正確的合適的材料，就要斟酌用典。
《事類》篇：「事類者，蓋文章之外，據事以類義，援古以證今者也。」「酌事以取類」是斟酌選擇事例來說明問題的時候，要選取類似的和內容貼切的典故。
祖保泉《事類談屑》：「『事』指的是文章中所寫的事物。所謂『酌事』，即提煉題材，所謂『取類』，即……取其與文情相類，或取其能體現文情。」(油印本)
[七] 兩句說：歸到餘下的事，就是要用精煉的言辭來突出要點。「撮」，攝取。「舉要」就是擬出要點或者列出內容提綱。
《札記》：「『草創鴻筆』以下八語，亦設言命意謀篇之事，有此經營。總之意定而後敷辭，體具而後取勢，則其文自有條理。舍人本意，非立一術以爲定程，謂凡文必須循此所謂始、中、終之步驟也，不可執詞以害意。舍人妙達文理，豈有自制一法，使古今之文必出於其道者哉！近世有人論文章命意謀篇之法，大旨謂：『一篇之內端緒不宜繁多。譬如萬山旁薄，必有主峰，龍袞九章，但挈一領，否則首尾衝決，陳義蕪雜。』(按此見曾國藩《復陳右銘太守書》)其言本於舍人，而私據以爲戒律。蔽者不察，則謂文章格局皆宜有定，譬如案譜著棋，依物寫貌，戕賊自然以爲美，而舉世莫敢非之，斯未可假借舍人以自壯也。章實齋《古文十弊》有一節論文無定格，其論閎通，足以藥拘攣之病，與劉論相補苴。茲錄於左：
「『古人文成法立，未嘗有定格也。傳人適如其人，述事適如其事，無定之中有一定焉。知其意者旦暮遇之；不知其意，襲其形貌，神弗肖也。往余撰《和州志·故給事成性傳》，性以建言著稱，故采錄其奏議。然性少遭亂離，全家被害，追悼先世，每見文辭，而《猛省》之篇，尤沈痛可以教孝，故於終篇全錄其文。其鄉有知名士賞余文曰：「前載如許奏章，若無《猛省》之篇，譬如行船，鷁首重而柁樓輕矣，今此婪尾，可謂善謀篇也。」余戲詰云：「設成君本無此篇，此船終不行耶？」蓋塾師講授《四書》文義，謂之時文，必有法度，以合程式；而法度難以空言，則往往取譬以示蒙學；擬於房屋，則有所謂間架結構；擬於身體，則有所謂眉目筋節；擬於繪畫，則有所謂點睛添毫；擬於行家，則有所謂來龍結穴；隨時取譬，然爲初學示法，亦自不得不然，無庸責也。惟時文結習，深錮腸腑，進窺一切古書古文，皆此時文見解，動操塾師啟蒙議論，則如用象棋枰布圍棋子，必不合矣。』」
以上爲第二段，標舉「三準」闡明在構思階段如何進行鎔意。
然後舒華布實，獻替節文[一]。繩墨以外，美材既斵[二]，故能首尾圓合[三]，條貫統序[四]。若術不素定，而委心逐辭[五]，異端叢至，駢贅必多[六]。
[一] 「舒」，舒展。「華」，指辭藻。「布」，鋪陳。「實」，指思想內容。
《校證》：「『替』，原作『贊』，徐云：『「贊」當作「替」，後有「獻替」之句。』梅本、王惟儉本作『替』。黃注云：『疑作「質」。』」按《附會》篇云：「獻可替否，以裁厥中。」作「替」字是。《注訂》：「獻者進也，替者廢也。」
「節」，指節奏音韻；「文」，指文采。「節文」即音韻文采。《定勢》：「雖復契會相參，節文互雜。」又「節」亦可解作調節。《考異》：「獻替有興廢取舍之義，故曰節文。」
寇效信：「所謂『舒華布實，獻替節文』，就是具體的寫定工作。『舒華布實』就是在文章中具體舒寫辭采，鋪排內容，把頭腦中的構思變成文章。『獻替』，即取舍，『節文』指文章的語言辭采。『獻替節文』就是選擇或運用語言來表現思想內容，也就是『討字句』。」
[二] 「美材」，好的木材，比喻文章所用的好材料。「斵」，砍削。大意是：美材之在繩墨以外的，也去掉了。
《文心雕龍講疏》：「以三準之術，經營篇章，則辭在繩外，雖美必斲。意有條貫，雖繁不亂。」
寇效信：「只有以『三準』爲內容的工作做好了，『繩墨之外』的多餘的駢贅去掉了，『美材』經過斲削，寫成的文章就能『首尾圓合，條貫統序』。」
范注：「『然後舒華布實』至『美材既斲』，謂既形之於文，仍須隨時加以修飾之功。」
[三] 「首尾圓合」，前後圓滿吻合。
[四] 「統」，元明各本皆作「始」，黃本改「統」。「條貫」，有條理。「統序」，有次序，有層次。
[五] 《注訂》：「三準不施，率爾操觚，即術不素定也。」
[六] 「異端」，指繩墨以外的東西。
《文鏡秘府論·定位》篇：「其爲用也，有四術焉：一者，分理務周(謂分配其理，科別須相準望，皆使周足得所，不得令或有偏多偏少者也)；二者，敘事以次(謂敘事理須依次第，不得應在前而入後，應入後而出前，及以理不相干，而言有雜亂者)；三者，義須相接(謂科別相連，其上科末義，必須與下科首義相接也)；四者，勢必相依(謂上科末與下科末，句字多少及聲勢高下，讀之使快，即是相依也。……)。理失周，則繁約互舛(多則義繁，少則義約，不得分理均等，是故云舛也)；事非次，則先後成亂(理相參錯，故失先後之次也)；義不相接，則文體中絕(兩科際會，義不相接，故尋之若文體中斷絕也)；勢不相依，則諷讀爲阻(兩科聲勢，自相乖舛，故讀之以致阻難也)。若斯並文章所尤忌也。」
故三準既定，次討字句[一]。句有可削，足見其疎；字不得減，乃知其密[二]。精論要語，極略之體[三]；游心竄句，極繁之體[四]。謂繁與略，隨分所好[五]。引而申之，則兩句敷爲一章[六]；約以貫之，則一章刪成兩句[七]。
[一] 「字」，元明各本均作「定」，黃本改。
[二] 《史通·敘事》篇：「又敘事之省，其流有二焉：一曰省句，二曰省字。如《左傳》宋華耦來盟，稱其先人得罪於宋，魯人以爲敏。夫以鈍者稱敏，則明賢達所嗤，此爲省句也。《春秋經》曰：『隕石於宋五。』夫聞之隕，視之石，數之五，加以一字太詳，減其一字太略，求諸折中，簡要合理。此爲省字也。其有反於是者，若《公羊》(當作《穀梁》)稱郄克眇，季孫行父禿，孫良夫跛，齊使跛者逆跛者，禿者逆禿者，眇者逆眇者。蓋宜除『跛者』已下句，但云『各以其類逆』。必事加再述，則於文殊費，此爲煩句也。《漢書·張蒼傳》云：『年老口中無齒。』蓋於此一句之內，去『年』及『口中』可矣。夫此六文成句，而三字妄加，此爲煩字也。然則省句爲易，省字爲難。洞識此心，始可言史矣。苟句盡餘賸，字皆重複，史之煩蕪，職由於此。」
楊樹達《漢文文言修詞學》：「劉氏此議非也。夫齊人類逆，事本滑稽，故傳文特作煩言，以增興趣，若如劉氏所改，文詞雖省，韻味索然矣。魏伯子《論文》：『如劉說，簡則簡矣，於神情特不生動。』是也。」
[三] 《書記》篇：「隨事之體，貴乎精要。意少一字則義闕，句長一言則辭妨。」《春覺齋論文·用筆八則》「用省筆」條：「劉彥和曰：『精論要語，極略之體。』試問不精不要，又何能略？學者爲文欲求略，當先求精。惟蓄理足者，始有眼光；有眼光，始知棄取；知棄取，則儘我所爲，全局在握，省於此則留詳於彼，伏於前必待應於後。要之，詳處非難，省處難也。」
[四] 「游心」，游蕩心思。「竄句」，竄改文句。《莊子·駢拇》：「駢於辯者，壘瓦結繩，竄句游心於堅白同異之間。」《釋文》引司馬彪云：「竄句，謂邪說微隱，穿鑿文句也。」王先謙《莊子集解》：「案竄易文句游蕩心思於堅白同異之間也。」
《校注》：「按此謂文之繁略，各有其體。『極略之體』，則『精論要語』不見其少；『極繁之體』，則『游心竄句』未嫌其多。」
楊明照《劉勰論創作過程中的煉意和煉辭》：「『精論要語，……極繁之體。』『極』之云者，謂能盡其能事的意思。這幾句是說：繁略各有所尚，貴於能得體。極盡略之能事的作品，則『精論要語』未見其少；極盡繁之能事的作品，則『游心竄句』不嫌其多。如《水經·江水注》所描繪的三峽，與李白的《下江陵》，一繁一略，但都各盡其妙。……這說明『極略之體』與『極繁之體』在創作上都需要，未可偏廢。」(《四川文學》一九六二年十月號)
《斟詮》：「舍人所謂『游心竄句，極繁之體』，即鍾嶸《詩品序》所謂『意游文散，嬉成流移，文無止泊，有蕪漫之累』是也。」
范注：「《文選》載干寶《晉紀總論》與《晉書·元帝紀》所載詳略不同，亦可以觀翦裁之法則。」
[五] 《注訂》：「所謂繁略隨分所好者，隨分際之所當施，應繁則繁，應略則略也。」
「隨」，元本、弘治本以下各本皆作「適」。《校證》：「王惟儉本、黃本作『隨』，今據改。」
《校注》：「按『適』字是。《明詩》篇『隨性適分』，《養氣》篇『適分胸臆』，並以『適分』爲言，可證。」按「適分」、「隨性」義同。
張嚴《文心雕龍文術論詮》：「如太史公寫藺相如『完璧歸趙』、『澠池之會』，一言一動，一筆不漏，咸足示相如之性格與膽識，故專用重筆。寫廉頗三伐齊、二伐魏、一伐燕，功勞莫大，而太史公僅以三四十字表出，以爲此乃兵家常事，軍人本分，是良將所共有，不必辭費也。至廉頗爲何嫉忌藺相如，爲何負荊謝罪，與失勢得勢時之對待賓客，與晚年亡命，一飯斗米，肉十斤，被甲上馬下馬，示尚可用等情節，則又刻劃精細，使讀者知廉頗之爲人。短處是度量褊狹，長處是重義氣，識大體，此太史公之筆法也，是知『適分所好』亦言繁略並可，隨作者性之所好，固不必拘執也。」
《論衡·自紀》篇：「充書文重。或曰：『文貴約而指通，言尚省而趨明。辯士之言要而達，文人之辭寡而章。今所作新書出萬言，繁不省，則讀者不能盡；篇非一，則傳者不能領。被躁人之名，以多爲不善。語約易言，文重難得。玉少石多，多者不爲珍；龍少魚眾，少者固爲神。』答曰，『有是言也。蓋寡言無多，而華文無寡。爲世用者，百篇無害；不爲用者，一章無補。如皆爲用，則多者爲上，少者爲下。累積千金，比於一百，孰爲富者？蓋文多勝寡，財寡愈貧。世無一卷，吾有百篇；人無一字，吾有萬言。孰者爲賢？今不曰所言非而云泰多，不曰世不好善而云不能領，斯蓋吾書所以不得省也。夫宅舍多，土地不得小；戶口眾，簿籍不得少。今失實之事多，華虛之語眾，指實定宜，辯爭之言，安得約徑？韓非之書，一條無異，篇以十第，文以萬數。夫形大衣不得褊，事眾文不得褊。事眾文饒，水大魚多。帝都穀多，王市肩摩，書雖文重，所論百種。按古太公望，近董仲舒，傳作書篇百有餘，吾書亦纔出百，而云泰多，蓋謂所以出者微，觀讀之者不能不譴呵也。河水沛沛，比夫眾川，孰者爲大？蟲繭重厚，稱其出絲，孰爲多者？」
元王構《修辭鑑衡》卷二「繁簡」條：「文有以繁爲貴者，若《檀弓》『石祁子沐浴佩玉』，《莊子》之『大塊噫氣』用『者』字；韓子《送孟東野序》用『鳴』字，《上宰相書》『至今稱周公之德』，其下又有『不衰』二字。凡此類則以繁爲貴也。文有以簡爲貴者，若《舜典》『至於南岳如岱禮，西岳如初』；《孟子》『獻子之友五人，其三人則予忘之』；《史記》：事在某人傳。凡此類則又以簡爲貴也。但繁而不厭其多，簡而不遺其意，乃爲善矣。」(據《叢書集成》翻《指海》本)
[六] 斯波六郎：「《周易·繫辭上》：『引而伸之，觸類而長之。』」
史繩祖《學齋呫嗶》：「《前赤壁賦》末尾一節，自『惟江上之清風，與山間之明月』，至『相與枕藉乎舟中，不知東方之既白』，却只是用李白『清風明月不用一錢買，玉山自倒非人推』(《襄陽歌》)，一聯十六字，演成七十九字，愈奇妙也。」
[七] 《論語·里仁》：「吾道一以貫之。」「約」，約束，壓縮。
《史通·敘事》篇：「夫敘事者，或虛益散辭，廣加閑說，必取其所要，不過一言一句耳。苟能同夫獵者漁者，既執而置釣必收，其所留者唯一筌一目而已。則庶幾駢枝盡去，而塵垢都捐，華逝而實存，滓去而瀋在矣。」
《學齋呫嗶》：「東坡《泗州僧伽塔詩》：『耕田欲雨蓺欲晴，去得風順來者怨。』此乃檃括劉禹錫《何卜賦》中語曰：『同涉於川，其時在風；沿者之吉，泝者之凶。同蓺於野，其時在澤；伊穜之利，乃穋之厄。』坡以一聯十四字，而包盡劉禹錫四對三十二字之義也，蓋奪胎換骨之妙。」
《徵聖》篇：「故知繁略殊形，隱顯異術；抑引隨時，變通會適。」
思贍者善敷，才覈者善刪[一]。善刪者字去而意留[二]，善敷者辭殊而意顯[三]。字刪而意闕，則短乏而非覈[四]；辭敷而言重，則蕪穢而非贍[五]。
[一] 「覈」，謹嚴，切實。
此段《玉海》卷二○四《辭學指南》引作：「《文心雕龍》曰：思贍者善敷，才覈者善刪。善刪者字去而意留，善敷者辭殊而義顯。字刪而意缺，則短；辭敷而言重，則蕪。」
《斟詮》：「案善敷之例，如《周書·君陳》：『爾惟風，下民惟草。』僅七字。而劉向《說苑》：『夫上之化下，猶風之靡草。東風，則草靡而西；西風，則草靡而東。在風所由，則草爲之靡。』文長三十二字，是『思贍者善敷』之徵也。善刪之例，如《左傳》定公四年：『楚人爲食，吳人及之；奔，食而從之。』奔，言楚人奔也，奔前省二字。食而從，言吳人食楚人之食也，食前省二字。是『才覈者善刪』之徵也。」
[二] 張嚴《論詮》：「文章原可隨情長短，因事增減。惟行文之道，必辭達而理舉，無取乎冗長；須理宜而義著，莫尚乎簡約。昔高祖《大風歌》僅三句，荊卿《易水歌》僅兩句，馮諼《彈鋏歌》僅一句，而慷慨含悲、飲恨之情，已流露無遺。故簡者不必求繁，其義亦明；繁者無須求簡，其義亦顯。
李調元《賦話》云：『論詩有摘句之圖，選賦亦有斷章之義。蓋一篇之中，玉石雜糅，棄置則菁英可惜，甄采則瑕病未除；不得不掇礫搴稂，略存去取。』此與彥和所論，可以互相發明。」
《史通·敘事》篇：「蓋作者言雖簡略，理皆要害。故能疎而不遺，儉而無闕。譬如用奇兵者，持一當百，能全克敵之功也。若才乏儁穎，思多昏滯，費詞既甚，敘事才周。亦猶售鐵錢者，以兩當一，方成貿遷之價也。」
《玉海》卷二○一《辭學指南》：「后山攜所作謁南豐，因留欵語。適欲作一文字，事多，因託后山爲之，成數百言。南豐云：『大略也好，只是冗字多。』后山請改竄。南豐取筆抹數處，每抹處連一兩行，凡削去一二百字。后山讀之，則其意尤全。因嘆服，遂以爲法。」
魏凝叔《日錄論文》：「東房言：『作文者，善改不如善刪。』此可謂學簡之法。然句中刪字，篇中刪句，集中刪篇，所易知也。善作文者，能於將作時刪意，未作時刪題，便省卻多少筆墨。能刪題，乃真簡矣。」
《呂氏春秋·貴公》：「荊人有遺弓者，而不肯索，曰：『荊人遺之，荊人得之，又何索焉？』孔子聞之，曰：『去其荊而可矣。』」
《史通·點煩》：「《孔子家語》曰：『魯公索氏將祭而忘其牲。孔子聞之曰：「公索氏不及二年矣。」一年而亡。門人問曰：「昔公索氏忘其祭牲，而夫子曰不及二年必亡，今果如期而亡，夫子何以知然？」』右除二十四字。」按指「昔公索氏」至「如期而亡」二十四字。
[三] 「意」字，范注引鈴木：「《玉海》、嘉靖本、王本、岡本並作『義』。」
《世說新語·文學》：「桓宣武命袁彥伯作《北征賦》，既成，公與時賢共看，咸嗟嘆之。時王玽在坐云：『恨少一句，得「寫」字足韻當佳。』袁即於坐攬筆益云：『感不絕於余心，泝流風而獨寫。』公謂王曰：『當今不得不以此事推袁。』」
[四] 洪邁《容齋隨筆》：「歐陽公《進新唐書表》曰：『其事則增於前，其文則省於舊。』夫文貴於達而已，繁與省各有當也。《史記·衛青傳》：『校尉李朔、校尉趙不虞、校尉公孫戎奴，各三從大將軍獲王。以千三百戶封朔爲涉軹侯，以千三百戶封不虞爲隨成侯，以千三百戶封戎奴爲從平侯。』《漢書》但云：『校尉李朔、趙不虞、公孫戎奴，各三從大將軍。封朔爲涉軹侯，不虞爲隨成侯，戎奴爲從平侯。』比於《史記》，五十八字中省二十三字，然不若《史記》樸贍可喜。」(見「文章繁省各有當」條)李笠《中國文學述評》：「今案班書言『從大將軍』而不言『獲王』，則功績不明；言封王而不言戶，則祿養缺如。非惟文情有損，實於史蹟多晦矣。」
陳騤《文則》上：「文簡而理周，斯得其簡也；讀者疑有闕焉，非簡也，疎也。《春秋》書曰：『隕石於宋五。』《公羊傳》曰：『聞其磌然，視之則石，察之則五。』《公羊》之義，……是簡之難也。」
[五] 魏際瑞《伯子論文》：「文章煩簡，非因字句多寡，篇幅長短。若庸絮懈蔓，一句亦謂之煩；切到精詳，連篇亦謂之簡。」(《文學津梁》本) 楊明照《煉意和煉辭》：「文章的繁略本由內容來決定，該繁則繁，該簡則簡。……假如只是單純地爲了刪、敷而不顧及其內容，勢必導致『字刪而意闕』和『辭敷而言重』的不良後果。舉例說吧，柳宗元的《段太尉遺事狀》當中最精采的一個片斷是：『(郭)晞一營大譟，……吾戴吾頭來矣。』這是多麼緊張的場面；段秀實的英勇機智，作者描述得異常出色。『吾戴吾頭來矣』句，尤能傳出段秀實既頑強又從容的神態。就拿煉辭來要求，已經滿夠『字不得減』的標準了。可是宋祁把它采入《新唐書》本傳，只作『吾戴頭來矣』。重文雖省，語意卻不醒豁。難怪邵博要加以指責：『去一「吾」字，便不成語……「吾戴頭來」者，果何人之頭耶？』(見《聞見後錄》卷一四)這幾句評語，大可作爲『字刪而意闕』的注脚。至於『辭敷而言重』的事例，《史通》言之甚詳。除《敘事》、《煩省》兩篇一再論述外，另有《點煩》篇舉例示範。」
范注：「裁字之義，兼增刪二者言之，非專指刪減也。此節極論繁略之本原，明白不可復加。」
《斟詮》：「此節論辭之裁法，分刪與敷兩橛言之，如何使其字刪而意留，辭敷而言殊，此固繫於作者之才思，而揆事配辭，準體實限，亦有術存焉。」
《文鏡秘府論·定位》篇：「故自於首句，迄於終篇，科位雖分，文體終合。理貴於圓備，言資於順序，使上下符契，先後彌縫(上科與下科，事相成合，如符契然；科之先後，皆相彌縫，以合其理也)，擇言者不覺其孤(言皆符合不孤)，尋理者不見其隙(隙，孔也。理相彌合，故無孔也)，始其宏耳。又文之大者，藉引而申之(文體大者，須依其事理，引之使長，又申明之，便成繁富也)；文之小者，在限而合之(文體小者，亦依事理，豫定其位，促合其理，使歸約也)。申之則繁，合之則約。善申者，雖繁不得而減(言雖繁多，皆相須而成義，不得減之令少也)；善合者，雖約不得而增(言雖簡少，義並周足，不可謂之使多)。合而遺其理(謂合之傷於疏略，漏其正理也)，疏穢之起，實在於茲(理不足，故體必疏。義相越，故文成穢也)。皆在於義得理通，理相稱愜故也。若使申而越其義(謂申之乃虛相依托，越於本義也)，此固文人所宜用意。或有作者，情非通晤，不分先後之位，不定上下之倫，苟出胸懷，便上翰墨，假相聚合，無所附依，事空致於混淆，辭終成於隙碎。斯人之輩，吾無所裁矣。」
陳望道《修辭學發凡》「省略」類，舉《左傳》、《穀梁傳》、《國語》、《禮記》、《史記》、《說苑》等書所載驪姬向晉獻公譖害太子申生一件事爲例，可以見同敘一事，有詳有略，各有側重。
《左傳》：「姬謂太子曰：『君夢齊姜，必速祭之。』太子祭于曲沃，歸胙于公。公田，姬寘諸宮六日，公至，毒而獻之。公祭之地，地墳；與犬，犬斃；與小臣，小臣亦斃。姬泣曰：『賊由太子。』太子奔新城(曲沃)，公殺其傅杜原款。或謂太子：『子辭，君必辯焉。』太子曰：『君非姬氏，居不安，食不飽；我辭，姬必有罪。君老矣，吾又不樂。』曰：『子其行乎？』太子曰：『君實不察其罪，被此名也以出，人誰納我？』」(僖公四年)
《穀梁傳》：「麗姬又[謂君]曰：『吾夜者夢夫人趨而來，曰「吾苦飢」；世子之宮已成，則何爲不使祠也？』故獻公謂世子曰：『其祠！』世子祠。已祠，致福於君，君田而不在。麗姬以酖爲酒，藥脯以毒。獻公田來，麗姬曰：『世子已祠，故致福於君。』君將食，麗姬跪曰：『食自外來者，不可不試也。』覆酒於地而地賁；以脯與犬，犬死。麗姬下堂而呼啼曰：『天乎天乎！國，子之國也，子何遲於爲君？』君喟然嘆曰：『吾與汝未有過切，是何與我之深也！』使人謂世子曰：『爾其圖之！』世子之傅里克謂世子曰：『入自明！入自明則可以生！不入自明則不可以生。』世子曰：『吾君已老矣，已昏矣。吾若此而入自明，則麗姬必死，麗姬死則吾君不安。所以使吾君不安者，吾不若自死；吾寧自殺以安吾君。』」(僖公十年)
《國語》：「驪姬以君命命申生曰：『今夕君夢齊姜，必速祠而歸福。』申生許諾。乃祭於曲沃，歸福於絳。公田，驪姬受福，乃寘鴆於酒，寘堇於肉。公至，召申生獻。公祭之地，地墳。申生恐而出。驪姬與犬肉，犬斃；飲小臣酒，亦斃。公命殺杜原款。申生奔新城。……人謂申生曰：『非子之罪，何不去乎？』申生曰：『不可。去而罪釋，必歸於君，是怨君也；章父之惡，取笑諸侯，吾誰鄉而入？內困於父母，外困於諸侯，是重困也；棄君去罪，是逃死也。吾聞之：仁不怨君，智不重困，勇不逃死。若罪不釋，去而必重，去而罪重，不智；逃死而怨君，不仁；有罪不死，無勇，去而厚怨，惡不可重，死不可避，吾將伏以俟命。」(《晉語》二)
《禮記》：「晉獻公將殺其世子申生。公子重耳(申生異母弟)謂之曰：『子蓋(當爲盍)言子之志於公乎？』世子曰：『不可。君安驪姬，是我傷公之心也。』曰：『然則蓋行乎？』世子曰：『不可，君謂我欲弒君也。天下豈有無父之國哉；吾何行如之？』」(《檀弓》上)
《史記》：「驪姬謂太子曰：『君夢見齊姜，太子速祭曲沃，歸釐於君。』太子於是祭其母齊姜於曲沃，上其薦胙於獻公；獻公時出獵，置胙於宮中。驪姬使人置毒藥胙中。居二日，獻公從獵來還，宰人上胙獻公，獻公欲饗之。驪姬從傍止之曰：『胙所從來遠，宜試之。』祭地，地墳；與犬，犬死；與小臣，小臣死。驪姬泣曰：『太子何忍也！其父而欲弒代之，況他人乎？且君老矣，旦暮之人，曾不能待，而欲弒之！』……太子聞之，奔新城。獻公怒，乃誅其傅杜原款。或謂太子曰：『爲此藥者乃驪姬也，太子何不自辭明之？』太子曰：『吾君老矣，非驪姬，寢不安，食不甘。即辭之，君且怒之。不可。』或謂太子曰：『可奔他國。』太子曰：『被此惡名以出，人誰內我？我自殺耳！』」(《晉世家》)
《說苑》：「晉驪姬譖太子申生於獻公，獻公將殺之。公子重耳謂申生曰：『爲此者非子之罪也，子胡不進辭？辭之必免於罪。』申生曰：『不可。我辭之，驪姬必有罪矣。吾君老矣，微驪姬寢不安席，食不甘味，如何使吾君以恨終哉？』重耳曰：『不辭，則不若速去矣。』申生曰：『不可，去而免於死，是惡吾君也。夫彰父之過而取笑諸侯，孰肯內之？入困於宗，出困於逃，是重吾惡也。吾聞之，忠不暴君，智不重惡，勇不逃死。如是者，吾以身當之。』」(《立節》篇)
《日知錄》卷十九「文章繁簡」條：「辭主乎達，不論其繁與簡也。繁簡之論興，而文亡矣。《史記》之繁處，必勝於《漢書》之簡處。《新唐書》之簡也，不簡於事而簡於文，其所以病也。(錢氏曰：「文有繁有簡，繁者不可簡之使少，猶之簡者不可增之使多。《左氏》之繁，勝於《公》《穀》之簡，《史記》《漢書》互有繁簡，謂文未有繁而能工者，亦非通論也。」)
「『時子因陳子而以告孟子。』此不須重見而意已明。『齊人有一妻一妾而處室者。其良人出，則必饜酒肉而後反。其妻問所與飲食者，則盡富貴也。其妻告其妾曰：良人出，則必饜酒肉而後反。問其與飲食者，盡富貴也，而未嘗有顯者來。吾將瞯良人之所之也。』『有饋生魚於鄭子產，子產使校人畜之池。校人烹之，反命曰：始舍之，圉圉焉，少則洋洋焉，攸然而逝。子產曰：得其所哉！得其所哉！校人出，曰：孰謂子產智？予既烹而食之，曰得其所哉！得其所哉！』此必須重叠而情事乃盡。此《孟子》文章之妙；使入《新唐書》，於齊人則必曰：『其妻疑而瞯之。』於子產則必曰：『校人出而笑之。』兩言而已矣。是故辭主乎達，不主乎簡。」
以上爲第三段，從文章字句的繁略疏密論述寫作階段的翦裁問題。
昔謝艾、王濟[一]，西河文士[二]。張駿以爲艾繁而不可刪[三]，濟略而不可益。若二子者，可謂練鎔裁而曉繁略矣[四]。
[一] 黃注：「《(晉書)張重華傳》(張重華，東晉前涼王)：主簿謝艾，兼資文武。」《注訂》：「《晉書·王渾傳》並載子濟事云：『王渾，字玄沖，太原晉陽人也。……濟字武子，少有逸才，風姿英爽，氣蓋一時。好弓馬，勇力絕人。善《易》及《莊》《老》，文詞俊茂，伎藝過人，有名當世。』」濟善清言，飾辭令，官至太僕，有集二卷。
[二] 「西河」，郡名。在今山西中部。
[三] 《校證》：「『駿』原作『俊』。梅云：當作駿。案王惟儉本正作『駿』，今據改。」《章表》篇「張駿自序」，亦作「駿」。范注：「張駿，字公庭，十歲能屬文。傳見《晉書》八十六。謝艾見駿子《重華傳》。駿語無聞。」
[四] 「練」，熟練，這裏指擅長，會。
至如士衡才優[一]，而綴辭尤繁[二]；士龍思劣，而雅好清省[三]。及雲之論機，亟恨其多[四]，而稱「清新相接，不以爲病」[五]，蓋崇友于耳[六]。
[一] 《晉書·陸機傳》：「機天才秀逸，辭藻宏麗。」
[二] 《才略》篇：「陸機才欲窺深，辭務索廣，故思能入巧，而不制繁。士龍朗練，以識檢亂，故能布采鮮淨，敏於短篇。」
《校注》：「《世說新語·文學》篇：『孫興公云：陸文若排沙簡金，往往見寶。』劉注：『《文章傳》曰：「機善屬文，司空張華見其文章，篇篇稱善，猶譏其作文大治，謂曰：人之作文，患於不才，至子爲文，乃患太多也。」』又：『孫興公云：「……陸文深而蕪。」』並足證成舍人此說。」
[三] 《晉書·陸機傳》附《陸雲傳》謂：「(雲)六歲能屬文，性清正，有才理，少與兄機齊名，雖文章不及機，而持論過之，號曰『二陸』。」
陸雲《與兄平原書》：「雲今意視文，乃好清省。」
《困學紀聞》卷二十《雜識》：「《文心雕龍》云：士衡才優，而綴辭尤煩；士龍思劣，而雅好清省。今觀士龍與兄書：往日論文，先辭而後情，尚絜而不取色澤(案「色」，何本作「悅」，宋板《陸士龍集》本作「悅」)。」
[四] 「亟」，屢次。陸雲《與兄平原書》：「兄文章之高遠絕異，不可復稱言，然猶皆欲微多，但清新相接，不以此爲病耳。若復令小省，恐其妙欲不見。」又：「兄文方當日多，但文實無貴於爲多。多而如兄文者，人不饜其多也。」又：「文章實自不當多。古今之能爲新聲絕曲者，又無過兄，兄往日文雖多瑰鑠，至於文體，實不如今日。……張公文無他異，正自清省無煩長，作文正爾，自復佳。兄文章已顯一世，亦不足復多自困苦。適欲白兄可因今清靜，盡定昔日文，但當鈎除，差易爲功力。」又：「《二祖頌》甚爲高偉，……然意故復謂之微多，『民不輟嘆』一句謂可省。」又一書：「兄《丞相箴》小多，不如《女史箴》清約耳。」
[五] 羅常培筆錄劉師培《漢魏六朝專家文研究》九《蔡邕精雅與陸機清新》：「陸士龍《與兄平原書》每評論士衡文章之得失，就其所論推其所未論，可資隅反之處頗多。其中有云：『往日論文，先辭而後情，尚潔而不取悅澤。嘗憶兄道張公父子論文，實自欲得。今日便欲宗其言。兄文章之高遠絕異，不可復稱言。然猶皆欲微多，但清新相接，不以此爲病耳。』(《全晉文》卷一百二)今觀士衡文之作法，大致不出『清新相接』四字。『清』者，毫無蒙混之迹也；『新』者，惟陳言之務去也。士衡之文，用筆甚重，辭采甚濃，且多長篇。使他人爲之，稍不檢點，即不免蒙混，或人云亦云。蒙混則不清，有陳言則不新。既不清新，遂致蕪雜冗長。陸之長文皆能清新相接，絕不蒙混陳腐，故可免去此弊。他如嵇叔夜之長論所以獨步當時者，亦祇意思新穎，字句不蒙混而已。」
[六] 《尚書·君陳》：「惟孝友于兄弟。」《補注》：「詳案此謂陸雲推尊其兄，語近歇後。《後漢書·史弼傳》：『陛下隆於友于。』曹植《求通親親表》：『今之否隔，友于同憂。』自後遂以友于爲常語。陶公詩亦云：『再喜見友于。』彥和又無論矣。」
白居易《與元九書》：「凡人爲文，私於自足，不忍於割裁，或失於繁多，其間妍媸益又自惑，必待交友有公鑒無姑息者，討論而削奪之，然後繁簡當否得其中矣。」
夫美錦製衣，修短有度，雖翫其采，不倍領袖。巧猶難繁，況在乎拙！[一]而《文賦》以爲榛楛勿剪[二]，庸音足曲[三]，其識非不鑒[四]，乃情苦芟繁也[五]。
[一] 「巧」、「拙」都指作者而言。《議對》篇：「文以辨潔爲能，不以繁縟爲巧。」
[二] 「榛楛」，惡木。《文賦》：「石韞玉而山輝，水懷珠而川媚。彼榛楛之勿翦，亦蒙榮於集翠。綴《下里》於《白雪》，吾亦濟夫所偉。」《文選》李善注：「榛楛，喻庸音也。以珠玉之句既存，故榛楛之辭亦美。」又曰：「言以此庸音而偶彼嘉句，譬以《下里》鄙曲綴於《白雪》之高唱，吾雖知美惡不倫，然且以益夫所偉也。」
朱珔《文選集釋》：「《廣雅》：木叢生曰榛。《荀子·勸學》篇注：『楛，濫惡也。』賦意若草木之叢雜濫惡，未剪除也。」許文雨《文論講疏》：「謂草木雖有叢雜濫惡，而一旦翠鳥來集，亦可增其美觀。喻庸拙之文，亦添榮生色於警策之句也。」
[三] 《文賦》：「故踸踔於短垣，放庸音以足曲。」「足曲」，湊足樂曲。這是說平凡的辭句，配合着美妙的辭句，也顯得美妙。
[四] 「鑒」，明察也。
[五] 《校證》：「『芟』原作『𠫤』，梅改。按本贊正作『芟繁』。」
夫百節成體，共資榮衛[一]。萬趣會文[二]，不離辭情。若情周而不繁[三]，辭運而不濫[四]，非夫鎔裁，何以行之乎[五]？
[一] 上百的關節構成一個身體，必須依靠血脈的流通。「榮(營)衛」，指血脈。《黃帝內經·素問·熱論》：「營衛不行，五藏(臟)不通。則死矣。」范注：「《素問·湯液醪醴論》：『榮衛不可復收。』注：『榮衛者，氣之主。』」
《斟詮》：「《呂氏春秋·開春》：『飲食居處適，則九竅，百節，千脈，皆通利矣。』……百節，言人身之各關節也。……榮衛，《素問·痺論》：『榮者，水穀之精氣也；衛者，水穀之悍氣也。』亦作『營衛』。《靈樞·營衛生會》篇：『穀氣入於藏府，清者爲營，濁者爲衛，營在脈中，衛在脈外，營用不休，五十而復大會；陰陽相貫，如環無端。』據此，營即動脈血，衛即靜脈血。」
[二] 「趣」，旨趣。「會文」，會合成文。
[三] 「周」，周密。
[四] 「運」，運用、運行。《綴補》：「周、運互文，運亦周也。《周髀算經》：『凡日月運行四極之道。』趙嬰注：『運，周也。』」
[五] 《論語·爲政》：「其何以行之哉！」
《斟詮》：「文章端賴情辭，所謂『情者文之經，辭者理之緯，經正而後緯成，理定而後辭暢。』惟情之患，患在雜與竭，辭之患，患在枯與繁，若欲『情周而不繁，辭運而不濫』，則宜救之以鎔裁。故曰：『非夫鎔裁，何以行之乎？』此一語歸題，可知彥和之用心矣。」
第四段，總結繁略正反兩方面的教訓，進一步強調鎔裁的重要性。
贊曰：篇章戶牖，左右相瞰[一]。辭如川流[二]，溢則汎濫。權衡損益，斟酌濃淡。芟繁翦穢，弛於負擔[三]。
[一] 「瞰」，觀望。文章好比門窗的配置，左右觀望而能對稱。
《斟詮》：「言篇章之組織嚴密，段落清楚，好比房屋之戶牖通明，左右對映，空氣自然流暢也。」
[二] 《校注》：「《詩·大雅·常武》：『如川之流。』蔡邕《何休碑》：『辭述川流。』」
[三] 《校注》：「按《左傳》莊公二十二年：『赦其不閑於教訓，而免於罪戾，弛於負擔。』杜注：『弛，去離也。』」
釋慧皎《高僧傳》十三《經師論》云：「始有魏陳思王曹植深愛聲律，屬意經音，既通般遮之瑞響，又感漁山之神製；於是刪治《瑞應本起》，以爲學者之宗，傳聲則三千有餘，在契則四十有二。」
《文賦》：「暨音聲之迭代，若五色之相宣；雖逝止之無常，固崎錡而難便；苟達變而識次，猶開流以納泉；如失機而後會，恒操末以續顛；謬玄黃之袟敘，故淟涊而不鮮。」
沈約《宋書·謝靈運傳論》：「夫五色相宣，八音協暢，由乎玄黃律呂，各適物宜。欲使宮羽相變，低昂互節，若前有浮聲，則後須切響；一簡之內，音韻盡殊；兩句之中，輕重悉異。妙達此旨，始可言文。」
《南齊書·陸厥傳》：「汝南周顒善識聲韻，(沈)約等文皆用宮商，以平上去入爲四聲，以此制韻，不可增減，世呼爲永明體。」
《文鏡秘府論》天卷引隋陸善經《四聲指歸》：「宋末以來，始有四聲之目，沈(約)氏乃著其譜，論云：起自周顒。」
紀評：「即沈休文《與陸厥書》而暢之，後世近體，遂從此定制。齊梁文格卑靡，此學獨有千古。」
范注：「彥和於《情采》《鎔裁》之後，首論聲律。蓋以聲律爲文學要質，又爲當時新趨勢，彥和固教人以乘機無怯者，自必暢論其理。而或者謂彥和生於齊世，適當王沈之時，又《文心》初成，將欲取定沈約，不得不枉道從人，以期見譽，觀《南史》舍人傳，言約既取談，大重之，謂深得文理，知隱侯所賞，獨在此一篇矣。」
《注訂》：「自魏有李登《聲類》之說出，則文章聲律之說乃宏；自梁沈約以後，則文章聲律之說乃精；自彥和此篇之說出，則文章聲律之說始大定。」
劉勰在原則上是支持沈約的四聲論的，所以《文心雕龍》中有《聲律》篇，專門討論這個問題。從《聲律》篇來看，劉勰並不完全贊成沈約所設的「八病」的人爲限制。過去有人誹謗劉勰說他巴結權貴，爲了迎合沈約的心理，纔故意寫了《聲律》篇，來投其所好，因而《文心雕龍》一書得到沈約的贊賞，這顯然是不符合事實的。
劉勰並不完全贊成沈約的聲病說。因爲沈約的四聲八病說，主要講的是人爲的音律，而《聲律》篇中所闡發的則偏重於自然的音律。
夫音律所始，本於人聲者也[一]。聲含宮商[二]，肇自血氣[三]，先王因之，以制樂歌[四]。
故知器寫人聲[五]，聲非效器者也[六]。
[一] 《校注》：「按《禮記·樂記》：『凡音之起，由人心生也；人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。』」
《斟詮》：「音律，音樂之規律，如律呂、宮調等。《漢書·武帝紀》：『協音律，作詩樂。』《晉書·阮咸傳》：『咸妙解音律，荀勗與咸論音律，自以爲遠不及也。』」
《綴補》：「《呂氏春秋·音初》篇：『凡音者，產乎人心者也。感於心，則蕩乎音。』」
[二] 《校注》：「含，何本、凌本、梁本、……作『合』。按『合』字非是。『聲含宮商』，猶言聲含有宮商耳，非謂其合於宮商也。《白虎通·論姓》篇：『人含五常而生，正聲有五：宮、商、角、徵、羽。』」
《考異》：「上言本於人聲，故下言含。含本內發，合由外鑠，從含是。」
《注訂》：「《漢書·律曆志》：「五聲之本，生於黃鍾之律。九寸爲宮，或損或益，以定商、角、徵、羽。』《禮記·禮運》：『五聲六律十二管，還相爲宮也。』注云：『五聲：宮、商、角、徵、羽。』」
[三] 《體性》篇：「才力居中，肇自血氣。」「血氣」，這裏指天賦的生理基礎。
[四] 「先王因之，以制樂歌」，是說利用天然的言語的美，來制作樂調，寫成詩歌。
[五] 《校注》：「《淮南子·本經》篇：『雷震(霆)之聲，可以鼓鐘寫之。』高注：『寫猶放斆也。』此『寫』字亦當作放斆解。」
《斟詮》：「《文獻通考》卷一百三十：『先儒以爲依人聲而制樂，託樂器以寫音，樂本效人，人非效樂者也。』馬端臨蓋亦襲用彥和語意。」
[六] 《校證》：「『效』原作『學』。梅云：『當作效。』范云：『學器當作效器。』《毛詩大序》：『情發於聲，聲成文謂之音。』正義曰：『原夫作樂之始，樂寫人音，人音有小大高下之殊，樂器有宮徵商羽之異，依人音而制樂，託樂器以寫人，是樂本效人，非人效樂。』……此據以改正。」
《校注》：「『學』，黃校云：『當作效。』……按『學』字不誤。《廣雅·釋詁》三：『學，效也。』詁此正合。《物色》篇：『喓喓學草蟲之韻。』尤爲切證。」
朱星《〈文心雕龍·聲律〉篇詮解》(本篇以下引朱氏語同此)：「該文首段提出音律的起源問題。他以爲『音律所始』是『本於人聲』。美的人聲就發展爲樂歌，再制樂器來配合歌聲。所以樂器是寫歌聲的，不是歌聲去學樂器的。」(《天津師院學報》一九七九年第一期)
郭紹虞《聲律說考辨》(見《照隅室古典文學論集》下編)：「在這兒，『聲含宮商，肇自血氣』，即王融所謂『宮商與二儀並生』之意。此所謂宮商，乃指人聲的宮商，是音律之所始，所以可以歌。而顏憲子(即顏延之，見《詩品序》)所說的律呂音調，則正是效器的律呂音調，是想把吟的音節，去遷就歌的音節，於是只能把固定的字音分爲宮商角徵羽五類，而成爲效器的宮商了。這顯然是不合理的。因爲器寫人聲，以人聲爲主，所以歌譜既定，人聲的宮商能隨之而抑揚，而使之合於樂律。這樣的『聲效樂器』是自然的。反過來，假使以樂器爲主，而強調聲效樂器，那必然會使文字的讀音湊合樂律的宮商。從前者講，器寫人聲，是根據文字讀音的宮商，所以對於文字的讀音倒是可宮可商的。從後者講，聲效樂器，由於樂器的宮商有定，於是也要使文字的讀音同樣固定，使之膠於一字，所以這樣的『聲效樂器』是不自然的，不合理的。」
故言語者，文章神明樞機，吐納律呂，脣吻而已。
《札記》：「案彥和此數語之意，即云言語已具宮商。文章下當脫二字，者下一豆，神明樞機四字一豆，吐納律呂四字一豆。」范注：「案文章下疑脫『關鍵』二字，言語謂聲音，此言聲音爲文章之關鍵，又爲神明之樞機，聲音通暢，則文采鮮而精神爽矣。至於律呂之吐納，須驗之脣吻，以求諧適，下贊所云『吹律胸臆，調鍾脣吻』，即其義也。《神思》篇用關鍵樞機字。」《校證》：「案范氏說可從，今據以補正。」
《校釋》：「按『文章』下疑脫『管籥』二字。」
徐復《文心雕龍正字》：「《札記》曰：文章下當脫二字。按疑脫聲氣二字。《附會》篇云：情志爲神明，宮商爲聲氣云云，其義與此略近。」
朱星：「不單歌聲有音律，一般語言也有音律。所以說：『言語者，文章神明，樞機吐納，律呂脣吻而已。』劉勰在此對言語作了一個全面的解釋，除了文章神明(這是思想內容等)外，還有形式上的部分，就是樞機吐納(這是字句的吐屬)，律呂脣吻(這是音韻問題)。不單詩歌講韻律，一般的文章語言都要講求。」
「律呂」，古正樂律之器，相傳黃帝時伶倫截竹爲筒，以筒之長短，分別聲音之清濁高下，樂器之音，即依以爲準則。分陰陽各六，陽爲律，陰爲呂，合稱十二律。即黃鍾、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射、林鍾、南呂、應鍾、大呂、夾鍾、中呂。
「樞機」，比喻事物運動的關鍵。《神思》篇：「物沿耳目，而辭令管其樞機。」又：「吟詠之間，吐納珠玉之聲。」
《南齊書·文學傳論》：「文章者，蓋情性之風標，神明之律呂也。」
說「文章」下脫二字，或補「關鍵」二字，或補「管籥」二字，或補「聲氣」二字，都無根據。這幾句話的意思是說：言語是文章中表達情志的關鍵，至於言語中律呂之吐露，無非靠脣吻調節而已。
古之教歌，先揆以法，使疾乎中宮，徐呼中徵[一]。夫徵羽響高，宮商聲下[二]；抗喉矯舌之差，攢脣激齒之異[三]，廉肉相準[四]，皎然可分[五]。
[一] 《札記》：「《韓非子·外儲說右上》曰：『夫教歌者，使先呼而詘之，其聲反(顧廣圻曰：反當作及。)清徵者乃教之。一曰：教歌者先揆以法，疾呼中宮，徐呼中徵。疾不中宮，徐不中徵，不可謂(與爲同)教。』案韓非之言，乃驗聲之術，彥和引用以爲聲音自然之準，意與《韓子》微異。」
顧炎武《音論》卷中「古人四聲一貫」條：「五方之音，有遲疾輕重之不同。……故注家多有疾言徐言之解；而劉勰《文心雕龍》謂『疾呼中宮，徐呼中徵。』(原注：『《韓非子·外儲說右上》篇有此語。』)夫一字而可以疾呼徐呼，此一字兩音三音之所繇昉已。」
《斟詮》：「《韓子》之言，乃樂工驗聲之術，並非聲音自然之準。彥和引之藉以表明宮商角徵羽之各有其聲調，非可混同一氣，觀於下文『廉肉相準，皎然可分』之語可知。」
[二] 《校證》：「『夫徵羽響高，宮商聲下』，原作『夫商徵響高，宮羽聲下』。」
《札記》：「案此二句有訛字。當云宮商響高，徵羽聲下。《周語》曰：『大不踰宮，細不踰羽。』《禮記·月令》鄭注云：『凡聲尊卑，取象五行，數多者濁，數少者清。』案宮數八十一，商數七十二，角數六十四，徵數五十四，羽數四十八(詳見《律曆志》)，是宮商爲濁，徵羽爲清，角清濁中，彥和此文爲誤無疑。」《校釋》：「按黃引經典及鄭注證原文有誤，是也。其所改之句，非也。當作『徵羽響高，宮商聲下』。」《校證》據以改訂。
[三] 《札記》：「『抗喉』二句此言聲所從發，非蒙上爲言。」
范注：「抗喉矯舌，攢脣激齒，皆歌時發聲之狀。」聲母還有舉喉音，卷舌音，撮脣音，抵齒音的不同。「抗」，舉；「矯」，曲。
[四] 《札記》：「《樂記》云：『使其曲直繁瘠，廉肉節奏，足以感動人之善心而已矣。』注曰：『曲直，歌之曲折也，繁瘠廉肉，聲之鴻殺也。節奏，闋作進止所應也。』正義曰：『曲謂聲音回曲，直謂聲音放直，繁謂繁多，瘠謂節約，廉謂廉稜，肉謂肥滿。』案從鄭注，廉肉屬樂器言，不屬人聲言。」正義又曰：「鴻謂麄大，殺謂細小。」按上文既言「抗喉矯舌之差，攢脣激齒之異」，則此處所謂「廉肉」仍應指人聲，即語音的洪細。
「準」，度也，見《廣韻》。《後漢書·律曆志》：「相驗準度。」即比較。
[五] 「皎然」，明白清楚。
朱星：「抗喉是喉音，矯舌是舌音，攢脣是脣音，激齒是齒音，這正是聲紐分五音：喉、牙、舌、齒、脣的分析。只是把牙音與齒音合並了，或者因限於四個排句，故意未提。至於『廉肉相準』，正是韻部的基本分析。廉是瘦，肉是肥，也就是寬、窄音。在語音學上說，正是韻部中元音的洪細之別。《切韻》的反切下一字，即分元音洪細，這個秘密到宋元等韻學家纔揭發出來，分韻部元音爲四等，即一等、二等、三等、四等。而宋元的四等的意義，又到清江永纔給解釋出來，說『一等洪大，二等次大，三四皆細，而四尤細。』這個解釋正是高元音、低元音、前元音、後元音的區別。如此，劉勰在這數句中，把字音的三方面--聲、韻、調，都作扼要的分析了。」
今操琴不調，必知改張[一]，摛文乖張[二]，而不識所調。響在彼絃，乃得克諧，聲萌我心，更失和律[三]，其故何哉？良由外聽易爲巧，而內聽難爲聰也[四]。故外聽之易，絃以手定；內聽之難，聲與心紛[五]；可以數求，難以辭逐[六]。
[一] 黃注：「董仲舒策：『竊譬之琴瑟不調，甚者必解而更張之，乃可鼓也。』」范注：「操琴不調，必知改張，語本《漢書·董仲舒傳》對策文。」
《斟詮》：「改張，猶言更張，有解開弦索重新施張之意。……《宋書·樂志》：『琴瑟殊未調，改弦當更張。』」
[二] 《校證》：「『摛』原作『摘』，何允中本、日本活字本、凌本、梅六次本、鍾本、梁本、日本刊本、王謨本、張松孫本、崇文本作『摛』，今據改。」
《校注》：「按『摛』字是。《樂府》、《詮賦》、《銘箴》、《程器》四篇，並以摛文連文之句。左思《七諷》：『摛文潤世。』」
司馬貞《補史記序》：「其中遠近乖張，詞義●駁。」「乖張」，猶乖戾，違反正常之意。
[三] 此二句意謂語音根據內心的情思發出，反而失去和諧。
[四] 《校證》：「『由』下『外聽易爲巧而』，六字原無，王惟儉本有『外聽易爲□而』六字。范云：『案□或是巧字。』案王惟儉及范校是，今據補。然余猶疑□或是『力』字，以《封禪》篇有『追觀易爲明，循勢易爲力』句，與此正復相似也。」按元刻本亦作「良由外聽難爲聰也」。《校釋》：「按王本是，當據增，『爲』下缺文或是『力』字。」《校注》：「黃校云：『(內)元作外，王改。』又云：『由下王本有外聽易爲□而六字。』按王本所有六字是也。下文『外聽之易』、『內聽之難』云云，即承此引申，如今本，則踸踔而行矣。弘治本、活字本、汪本、佘本、張本、兩京本、胡本、謝鈔本作『良由外聽難爲聰也』，『聽』下『難』上即脫『易爲□而內聽』六字。《喻林》八九引此文，作『良由外聽易爲察，內聽難爲聰也』。正足以補訂今本之誤脫。」
《綴補》：「《喻林》八九引此作『良由外聽易爲察，內聽難爲聰也』，是也。下文『故外聽之易，絃以手定；內聽之難，聲與心紛』，緊承此言之。」
郭紹虞《蜂腰鶴膝解》：「外聽指樂聲言，內聽則指詩文的聲律言。樂聲之高下有定，所以錯誤易別；詩文聲律之標準無定，一向沒有固定的標準，所以『內聽難爲聰』。」(《照隅室古典文學論集》下冊)
[五] 《校釋》：「舍人『內聽』之說最精。蓋言爲心聲，言之疾徐高下，一準乎心。文以代言，文之抑揚頓挫，一依乎情。然而心紛者言失其條，情浮者文乖其節。此中機杼至微，消息至密，而理未易明。故論者往往歸之天籟之自然，不知臨文之際，苟作者襟懷澄澈，神定氣寧，則情發肺腑，聲流脣吻，自如符節之相合。……作者用得其宜，則聲與情符，情以聲顯。文章感物之力，亦因而更大。然其本要在乎澄神養氣，不可外求，故曰『內聽』。」
劉勰把聽樂的聲音來進行調整，叫作「外聽」，把吟誦時聽文章或詩歌的音調叫作「內聽」。「外聽」的調弦，用手來定弦就行，所以容易。而文學作品的聲調之紛亂與心情的紛亂有關，所以不容易調整。正因爲文學作品的聲調美難以聽出來，所以要利用語音之美來制定一些原則。
王金凌：「至於『和體抑揚』係指平仄的安排，安排適當，自然和諧。……一句之中由幾個聲調組合而成，於是構成了旋律，而旋律的和諧與否，就有賴於調聲之術了。但調整之術實在太難了，其所以爲難，有三項原因：一、變化太多。若每句五字，每字可用四聲，則其變化的可能性太多。二、聲病的限制。三、撰述詩文時，往往先義而後聲。這才是選和至難的主要原因，因爲義既定，聲若犯病，則須改聲，改聲之後新字未必能配合原來的文義。然而文學畢竟不是音樂，仍須以情志爲主，因此時常不得不犯聲病。」
[六] 范注：「內聽之難，由于聲與心紛，故欲求聲韻之調諧，可設律數以得之，徒騁文辭，難期切合也。『凡聲有飛沈』以下，即言和諧聲律之法則。」「數」謂數度，喻詩文之聲律。「難以辭逐」與《神思》篇「言所不追」意同。
斯波六郎：「《莊子·天道》：『口不能言，有數存焉於其間。』陸機《文賦》：『若夫隨手之變，良難以辭逮。』」
「聲與心紛」，聲萌於心，而又與內心的思想感情有時不一致。
以上爲第一段，首先以樂律比喻文章之聲律，然後比論外聽內聽之難易。
凡聲有飛沈[一]，響有雙叠[二]。雙聲隔字而每舛，叠韻離句而必睽[三]；沈則響發而斷[四]，飛則聲颺不還，並轆轤交往，逆鱗相比[五]，迕其際會[六]，則往蹇來連[七]，其爲疾病，亦文家之吃也[八]。
[一] 《校證》：「《文鏡秘府論·四聲論》引『聲』作『音』。」
《高僧傳》卷十三《曇智傳》後云：「時有道朗、法忍、智欣、慧光，並無餘解，薄能轉讀，道朗提調小緩，法忍好存擊切，智欣善能側調，慧光喜騁飛聲。」
[二] 《校注》：「『雙叠』，黃校云：『二字脫，楊云：「有字下諸本皆遺翕散二字。」謝云：「據下文，當作雙叠二字。」』按謝說……是也。劉善經《四聲論》篇引，正作『響有雙叠』。」《校證》：「馮本、梅六次本、陳本、黃注本、王謨本作『雙叠』。何允中本、日本活字本、清謹軒鈔本，……作『高下』，張之象本作『動靜』。……案《文鏡秘府論》、《玉海》四五，正有『雙叠』二字，今據補。」按元刻本「雙叠」二字缺。
[三] 《校證》：「『離』原作『雜』，據《文鏡秘府論》改。謂用叠韻字各在一句也。『而』，《文鏡秘府論》作『其』。」
「睽」，本作「暌」，違背。不合。
《補注》：「周春《雙聲叠韻譜》(卷七)論《文心雕龍》此段云：案飛者揚也，沉者陰也。雙聲隔字而每舛者，雙聲必連二字，若上下隔斷，即非真雙聲。叠韻雜句而必睽者，叠韻亦必連二字，若雜於句中，即非正叠韻。雙叠得宜，斯陰陽調合。轆轤交往，逆鱗相比者，總指不單用也。迂其際會，謂陰陽不諧，雙叠不對，乃文字之吃，便成疾病矣。」
《札記》：「此即隱侯所云前有浮聲，後須切響，兩句之中，輕重悉異者也。飛謂平清，沈謂仄濁。雙聲者二字同紐，叠韻者二字同韻。一句之內，如雜用兩同聲之字，或用二同韻之字，則讀時不便，所謂雙聲隔字而每舛，叠韻雜句而必暌也。一句純用仄濁，或一句純用平清，則讀時亦不便，所謂沈則響發而斷，飛則聲颺不還也。」
范注：「雙聲隔字而每舛，即八病中傍紐病也。《文鏡秘府論》五(西卷)引元氏云：『傍紐者，一韻之內有隔字雙聲也。』又引劉滔云：『重字之有關關，叠韻之有窈窕，雙聲之有參差，並興於《風》詩矣。王玄謨問謝莊何者爲雙聲？何者爲叠韻？答云：懸瓠爲雙聲，碻磝爲叠韻。時人稱其辨捷。如曹植詩云：「壯哉帝王居，佳麗殊百城。」即「居、佳」「殊、城」是雙聲之病也。凡安雙聲，唯不得隔字，若「踟躕」、「躑躅」、「蕭瑟」、「流連」之輩，兩字一處，於理即通，不在病限。』
「叠韻雜句而必暌，即八病之小韻病也。《文鏡秘府論》五(西卷)引或云：『凡韻居五字內急，九字內小緩。』又引劉氏曰：『五字內犯者，曹植詩云「皇佐揚天惠」，即「皇揚」是也。十字內犯者，陸士衡《擬古歌》云「嘉樹生朝陽，凝霜封其條」，即「陽霜」是也。若故爲叠韻兩字一處，於理得通，如飄颻、窈窕、徘徊、周流之等，不是病限，若相隔越，即不得耳。』雜句，《文鏡秘府論》一引此文作離句，疑作離者是，離亦隔也，謂叠韻字在句中隔越成病也。」
《考異》：「『雜』字對上句『隔』字而言，隔離雜混也。……且隔字睽字，亦具離義，王校從『離』，殊非。」
[四] 范注：「沈則響發而斷，《文鏡秘府論》一(天卷)引此作『如斷』，案作『如』義較優。」
[五] 《札記》：「『轆轤交往』二語，言聲勢不順。黃注引《詩評》釋之，大謬。」范注：「案轆轤二語，《文鏡秘府論》引作『鹿盧交往』，逆鱗相批(『批』字恐誤，似當作『比』)。《漢書·雋不疑傳》：『攂其劍。』顏注引晉灼曰：『古長劍首以玉作井鹿盧形。』鹿盧，亦作轆轤。《韓非子·說難》篇：『夫龍之爲蟲也，柔可狎而騎也。然其喉下有逆鱗徑尺，若人有嬰之者，則必殺人。』彥和以井鹿盧喻聲韻之圓轉，逆鱗相比喻聲律之靡密。」
《考異》：「『鹿盧』即『轆轤』，見《西京賦》，『轆轤』乃後起字。」
《注訂》：「轆轤喻圓轉如意，逆鱗喻比附密切。」《史記·天官書》：「危東六星，兩兩相比。」「相比」，謂排列緊密。
朱星：「八病中前四病：平頭、上尾、蜂腰、鶴膝，是聲調平仄問題，後四病中大韻、小韻是叠韻問題，正紐、旁紐是雙聲問題。韻文的音律，無非是把這字音的三方面作美的和諧的組織安排。要錯綜搭配，不可重複單調，要象轆轤，象逆鱗。雙聲除雙聲詞可連用，否則分開用即有損音律美。……關於雙聲的二病最不易懂，尤其是正紐。《詩人玉屑》、《文鏡秘府論》、《金針詩格》、《唐音癸籤》等都沒有說清，到劉師培《中古文學史》纔說清。原來正紐是二句中有同聲的雙聲字，如『家、嫁』分在二句中，即犯正紐病。八病中雖分聲、韻、調三方面，但實際上雙聲二病，並不重要。齊梁『音律論』在韻文中主要是韻與調二者，尤其是調。因韻明顯，而調隱藏。」
往日撰《四聲五音及其在漢魏六朝文學中之應用》一文，涉及這方面的問題，摘引如下：「今按『飛沈』猶言揚抑，義指四聲，非關清濁。王士禎《師友詩傳續錄》云：『平聲爲揚，入聲爲抑；去聲爲揚，上聲爲抑。』大意雖是，尚差一間。……按齊梁之際，吳地讀音，『飛』者揚上，當是上聲；『沈』者抑下，當是去聲。劉勰云『飛則聲颺不還』，其意乃謂一句之中，如上聲字過多，則其聲飛颺而不能回環。至其謂『沈則響發而斷』(《文鏡秘府論》天卷引此作「如斷」，按作「如」義較長)，則又似入聲。其不言平上去入而稱『飛』『沈』者，乃係舉『飛』『沈』以概四聲，猶稱『春秋』以概四季也。彥和之意，無論平上去入，若一種聲調之字連續過多，則讀時均有蹇礙，故須『轆轤交往』，若逆鱗之相比。此即《謝靈運傳論》所謂『若前有浮聲，則後須切響』，《南史·陸厥傳》所謂『兩句之內，角徵不同』也。」(見《中華文史論叢》第三輯)
又：「尚有待申論者，則『切響』本是斬切之響，其義當指入聲。蓋入聲附有塞聲韻尾，此韻尾後只存閉塞，其音斬絕，如刀之斷切，故曰切響。而『切響』又與『響發如斷』之『沈』聲，極爲相似。顧炎武《音論》卷中論「四聲之始」云：『今考江左之文，自梁天監以前，多以去、入二聲同用，以後則若有界限，絕不相通。』段玉裁《六書音均表·古四聲說》云：『古平、上爲一類，去、入爲一類。上與平一也，去與入一也。上聲備於《三百篇》，去聲備於魏晉。』而陸法言《切韻序》亦稱『秦隴則去聲爲入』，或者是時四聲雖備，而去聲新起，與入聲尚不易區分歟？……茲所考證，以旋律之高低爲五音，以字調之升降爲四聲，以四聲之抑揚爲『飛沈』，爲『浮聲』『切響』。」
所謂「飛」「沈」，就是字調的抑揚，這是構成沈約「四聲論」的音調基礎。所謂「雙叠」，是構成沈約「八病說」的聲韻基礎。劉勰並沒有像沈約那樣「碎用四聲」，而只是從原則上指出飛揚的字調和沈抑的字調，要像「轆轤交往」似地交互錯雜地使用，對於雙聲叠韻也只提出極爲粗略的禁忌。
[六] 《校證》：「『迕』原作『迂』。紀云：『當作迕。』《文鏡秘府論》正作『迕』，今據改。」范注：「案『迂』『迕』二字均通，謂若錯失音律之際會，則往蹇來連也。」「際會」，指飛沈雙叠之適當配合。
「迂」，元刻本、弘治本作「迃」。按「迃」、「迂」本一字。《補注》：「迂其際會，謂陰陽不諧，雙叠不對，乃文字之吃，便成疾病矣。」
《文賦》：「如失機而後會，恆操末以續顛，謬玄黃之袟敘，故淟涊而不鮮。」
[七] 黃注：「『往蹇來連』，《易·蹇卦》六四爻辭。」王弼注：「往則無應，來則乘剛；往來皆難，故曰往蹇來連。」《校注》：「《四聲論》篇引『蹇』作『謇』；『連』作『替』。按『蹇』『謇』通用，『替』字非是，舍人此語用《易·蹇》六四爻辭。孔疏：『蹇，難也。……馬(融)云：連，亦難也。』」
[八] 朱星：「八病的規則是死的，基本規律是平仄和諧，不和諧就成了『文吃病』，等於說不正字音，即成口吃病。」
黃注：「吃，《韓非傳》：『非爲人口吃不能道說，而善著書。』注：『吃，語難也。』」范注：「聲律謬誤，則喉脣糾紛，猶人之病口吃也。」《說文》：「吃，言蹇難也。」
《雜記》：「文家之吃--吳翌亭先生云：言音韻不調，如人之吃也。蓋當時駢偶盛行，故文章家無不留意於此。迨後散體既興，自非治詞賦者，即已置之不講。不知音聲一道，其疾徐高下，抑揚抗墜之分，不獨有韻之文有之，即無韻之文亦有之。特寄之有韻之文者，其得失易見，寄之無韻之文者，其得失難知。青按……《漫叟詩話》：東坡作吃語詩曰：江干高居堅關扃，耕犍躬駕角掛經。孤航繫舸菰茭隔，笳鼓過軍鷄狗驚。……」
夫吃文爲患，生於好詭，逐新趣異[一]，故喉脣糺紛[二]；將欲解結，務在剛斷[三]。左礙而尋右，末滯而討前[四]，則辭轉於吻，玲玲如振玉[五]；辭靡於耳[六]，纍纍如貫珠矣[七]。
[一] 《校證》：「『趣』王惟儉本作『趨』。」
在劉勰看來，「吃」的毛病，生於不循自然，「好詭」，「逐新趨異」，就由於不循自然。
[二] 「糺紛」，同糾紛。
[三] 范注：「《文鏡秘府論》四(南卷)曰：『若文繫於韻，則量其韻之多少，若事不周圓，功必疏闕。與其終將致患，不若易之於初。然參會事情，推校聲律，動成病累，難悉安穩。如其理無配偶，音相犯忤，三思不得，足以改張。或有文人昧於機變，以一言可取，殷勤戀之，勞於用心，終是棄日，若是之輩，亦膠柱之義也。』此說頗可推暢彥和之意。」
朱星：「治病的辦法在『剛斷』。剛斷即不要舍不得把美詞割愛變換，不讓它『以辭害意』。這正是『聲律論』的主張。」
[四] 《札記》：「『左礙而尋右』二句，此與士衡音聲迭代，五色相宣之說同恉，究其治之之術，亦用口耳而已，無他妙巧也。(鍾)記室云：清濁通流，口吻調利。蓋亦有尋討之功焉，非得之自然也。」
范注：「左礙尋右，末滯討前，即以聲律之數，求其糾紛所在也。」
《文鏡秘府論·論體》：「然文無定方，思容通變，下可易之於上，前可迴之於後，研尋吟咏，足以安之，守而不移，則多不合矣。」
朱星：「當然劉勰並沒有強調到『寧聲毋意』。實在不好變換的還有一個補救辦法，即『左礙而尋右，末滯而討前』。這正是唐宋詩人拗救一法所本。如果掌握了聲律，就可自由變化。拗救正分本句救，即一句中上下字相救；對句救，即二句中相對互救。」
《文賦》云：「或仰偪於先條，或俯侵於後章；或辭害而理比，或言順而義妨。離之則雙美，合之則兩傷。考殿最於錙銖，定去留於毫芒。苟銓衡之所裁，固應繩其必當。」殆爲此節命意之所本。
[五] 《校證》：「『辭』，清謹軒鈔本、《詩紀》別集二作『聲』。」
《注訂》：「玲，《說文》：『玉聲。』振玉見《原道》篇『金聲玉振』注。」
[六] 「靡」，分散也。又與摩通。《莊子·馬蹄》：「喜則交頸相靡。」「相靡」，即相摩也。
[七] 《禮記·樂記》：「故歌者上如抗，下如墜，曲如折，止如槀木，倨中矩，句中鉤，纍纍乎端如貫珠。」正義：「纍纍乎感動人心，端正其狀，如貫於珠。言聲音感動於人，令人心想形狀如此。」郭注：「劉彥和雖用《樂記》，然指聲律調和則字字珠圓玉潤而言，與孔穎達正義用鄭注不必相同。」
是以聲畫妍蚩[一]，寄在吟咏，滋味流於下句[二]，風力窮於和韻[三]。
[一] 《文賦》：「或寄辭於瘁音，言徒靡而弗華。混妍蚩而成體，累良質而爲瑕。」
《札記》：「聲畫，即謂文。揚子《法言》曰：『言，心聲也；書，心畫也。』」范注：「此云聲畫，猶言文章聲韻。」
沈約《答陸厥書》：「若以文章聲韻，同弦管之聲曲，則美惡妍蚩，不得頓相乖反。」
郭紹虞《蜂腰鶴膝解》：「不講聲律，不注意調節求和的方法，便成爲『蚩』，一講聲調以求和，便成爲『妍』，妍蚩之分，即在吟咏之間。」
《注訂》：「『聲畫妍蚩』二句，此言文章美惡，不在初見，必加吟咏而後覺也。」
斯波六郎：「『是以聲畫妍蚩』以下，謂文章之美醜，專視吟咏的調子。」
[二] 《校證》：「『滋味流於下句』原作『吟咏滋味，流於下句』，梅據商改『下』爲『字』。謝云：『吟咏二字似衍。』梅六次本刪『吟咏』二字。案謝說是，《文鏡秘府論》正作『滋味流於下句』，今據改。」
按元刻本、弘治本俱作「下句」。梅本「寄在吟咏」下空兩格，沈巖臨何焯校本在空格中添「吟咏」二字。
《校注》：「『吟咏』二字原係誤衍，……孫氏不審，而欲再增『字句』二字以彌縫之，非是。」
《斟詮》：「作『下』者，蓋誤認下句『和韻』之『和』字爲動詞，欲與對文而然，而不知『字句』與『和韻』皆平行詞，各包兩事。黃引馮本作『字』不作『下』，是乃彥和之原文，商改正是。」
《詩品序》：「五言居文詞之要，是眾作之有滋味者也。」《顏氏家訓·文章》篇：「至於陶冶性靈，入其滋味，亦樂事也。」
劉大櫆《論文偶記》：「神氣者，文之最精處也；音節者，文之稍粗處也；字句者，文之最粗處也。余謂論文而至於字句，則文之能事盡矣。蓋音節者，神氣之迹也；字句者，音節之矩也。神氣不可見，於音節見之；音節無可準，以字句準之。」
[三] 《校證》：「『風力』原作『氣力』，據《文鏡秘府論》改。」范注：「《文鏡秘府論·四聲論》引此作『滋味流於下句，風力窮於和韻。』……下句，猶言安句造句。和與韻爲二事，下文分言之。范曄《獄中與諸甥姪書》曰：『常恥作文士文，患其事盡於形，情急於藻，義牽其旨，韻移其意，雖有能者，大較多不免此累。』又曰：『手筆差易，文不拘韻故也。』」推究至盡曰「窮」。「風力」，風神骨力，這是說作品的風力，歸終要表現在「和韻」的問題上。
朱恕之《文心雕龍研究》第七節《自然音律說》：「彥和所講的音律只是『和律』，那就是要看字句是否流暢，音調是否和諧。在吟咏誦讀之間來分辨它的『聲畫妍蚩』。所以創作文學，是應該力求語句之自然，聲調之和諧，要如同『林籟結響』之『調如竽瑟』，『泉石激韻』之『和若球鍠』，那自然就可以達到『聲轉於吻，玲玲如振玉；辭靡於耳，纍纍如貫珠』了。」
異音相從謂之和，同聲相應謂之韻[一]。韻氣一定，故餘聲易遣；和體抑揚，故遺響難契[二]。
[一] 梅注：「楊(慎)云：『東』『董』是和，『東』『中』是韻。」楊慎《丹鉛總錄》卷十五《文用韻》：「《文心雕龍·聲律》篇云：『異音相從謂之和，同聲相應謂之韻。韻氣一定，故餘聲易遣；和體抑揚，故遺響難契。』宋詞之曲，皆於仄韻用和音以叶平聲。蓋以平聲爲一類，而上去入三聲附之。如『東』『董』是和，『東』『中』是韻也。」《補注》引周春《雙聲叠韻譜》卷七：「和者，即雙聲也，故曰異音相從。韻者即叠韻也，故曰同聲相應。雙聲故曰難契、至難，叠韻故曰易遣、甚易。」按此解大誤。
《札記》：「案一句之內，聲病悉袪，抑揚高下，合於脣吻，即謂之和矣。沈約云：十字之文，顛倒相配。正謂此耳。」
范注：「『異音相從謂之和』，指句內變聲叠韻及平仄之和調；『同聲相應謂之韻』，指句末所用之韻。『韻氣一定，故(「故」，《四聲論》引作「則」，是)餘聲易遣』，謂擇韻既定，則餘韻從之；如用東韻，凡與同韻之字皆得選用。『和體抑揚，故遺響難契』，謂一句之中，音須調順，上下四句間，亦求和適。此調聲之術，所以不可忽略也。……陳先生曰：『彥和此文，實本《左傳》晏子曰：「和與同異，和如羹焉。」聲亦如味，清濁、大小、短長、疾徐、哀樂、剛柔、遲速、高下、出入周疏以相濟也。若琴瑟之專一，誰能聽之！同之不可也如是。』故彥和本之謂異音相從也。」
郭紹虞《中國文學批評史》第一版：「在沈約說是聲病，照劉勰說是韻和。四聲即是韻的問題，劉勰所謂『同聲相應謂之韻』也。怎樣使之同聲相應呢？此即永明體的條件所謂『以平上去入爲四聲，以此制韻，不可增減』者是。……八病即是『和』的問題，此又劉勰所謂『異音相從謂之和』者。怎樣又是異音相從呢？則又永明體的條件所謂『五字之中，音韻悉異；兩句之內，角徵不同』者是矣。……叶韻取其同聲相應，摛辭取其異音相從。能如是才盡音律之能事。」
羅根澤《中國文學批評史》：「劉勰於『吃』之外，又提出所謂『和』、『韻』。後人之研究《文心雕龍》者，好以此與四聲八病之說相緣附。其實劉勰所謂韻，就是韻文的韻脚，所謂和就是文章的聲調。韻有規律，譬如用東韻，則任意選擇東韻之字，所以說『韻氣一定，故餘聲易遣』。和是自然的，並沒有一定的規律，所以說『和體抑揚，故遺響難契』。這也足以證明劉勰的音律說是一種自然的音律說，和沈約等人的人爲的音律說，並不全同(自然也有相同的地方)。」
《校釋》：「和者，一句之中，平仄有相間相重之美也。韻者，各句之末同用一韻之字也。」
[二] 范注：「『故餘聲易遣』：鈴木云：《文鏡秘府論》、《玉海》『故』作『則』。」
《校證》：「古鈔本《文鏡秘府論》無『故』字。日刊本《文鏡秘府論》『故』作『則』。」又：「《文鏡秘府論》『契』下有『矣』字。」
《校注》：「『遺』，岡本作『遣』。按岡本蓋涉上而誤。『遺響』與『餘聲』對文。《文選·洞簫賦》有『吟氣遺響』語。」
《文鏡秘府論》天卷引隋劉善經《四聲論》：「吳人劉勰著《雕龍》篇云：『音有飛沈，……故遺響難契矣。』此論，理到優華，控引弘博，計其幽趣，無以間然。但恨連章結句，時多澀阻，所謂能言之者也，未必能行者也。」
紀評：「句末韻脚，有譜可憑。句內聲病，涉筆易犯。非精究音學者不知。故往往閱之斐然，而誦之拗格。彥和特抽出另言，以此之故。」
郭紹虞《中國文學批評史》第一版：「不過韻的關係，昔人猶多知之，和的問題實自此時始起，亦可知和的問題素不講究，所以選和至難。而且韻氣一定，所以雖以四聲制韻，而猶易遵循。和體抑揚，其條件至多，所以更覺得遺響難契了。沈約所謂『宮羽相變，低昂舛節，若前有浮聲，則後須切響。一簡之內，音韻盡殊，兩句之中，輕重悉異』云云，完全是指和的問題。……選和既難，所以對於八病云者，在當時已不必絕對的避忌。」
《校釋》：「和、韻之理，舍人謂和難而韻易。蓋和者，一句之中，平仄有相間相重之美也。韻者，各句之末，同用一韻之字也。用韻者，一韻既定，餘句從之，如首韻用東，則餘句自可用同、從、童、紅等字，雖無韻書，而口吻易調，故曰易也。至於平仄相間，變化甚多，齊梁之際，四聲始分，韻書未定，作者每苦不能分別，故曰難也。」
郭紹虞《蜂腰鶴膝解》：「劉氏《聲律》一篇，有講四聲的地方，所以說『韻氣一定』，所以說『作韻甚易』。實則劉氏此文，主恉並不在是。他通篇所述畢竟還重在求和方面。他是以『聲有飛沈』去說明八病中的前四病的；而『響有雙叠』之語，則是用來解釋八病中之後四病的。正因『聲有飛沈』，所以可說『和體抑揚』。不有飛沈之聲，那來抑揚之和？其實這正是沈約『輕重悉異』說的發揮。」(《照隅室古典文學論集》下編)
又：「作家所注意的只在去病，理論家所注意的則在求和。求和的方法一時雖不能逐條舉出，但只須注意抑揚兩個字，自會達到求和的目的。這就是劉勰比沈約更高一着之處。此後發明平仄的抑揚律，就是朝這條路綫進行所獲得的成就。於是，很自然地從永明體演進爲律體了。律體既規定了求和之法，也自然簡化而易於奉行了。」
王力《中國古典文論中談到的語言形式美》：「『同聲相應謂之韻』，韻就是韻脚，是在同一位置上同一元音的重複，這就形成聲音的迴環，產生音樂美。但是劉勰所強調的不是這一句，而是『異音相從謂之和』。所以他跟着就說：『韻氣一定，故餘聲易遣；和體抑揚，故遺響難契。屬筆易巧，選和至難；綴文難精，而作韻甚易。』這就是說，同聲相應是容易做到的，異音相從是難做到的。這和《麗辭》篇所論『反對爲優，正對爲劣』的道理是相通的。依一般的見解，異音相從應該是不和。現在說異音相從正是爲了和，這也和《麗辭》篇所說的『理殊趣合』是同一個道理，音樂上的旋律，既有同聲相應，也有異音相從。假如只有同聲相應，沒有異音相從，那就變爲單調了。
「什麼是『異音相從謂之和』呢？范文瀾同志認爲是『指句內雙聲叠韻及平仄之和調』(《文心雕龍注》第五五九頁)，這是對的。所謂『八病』，雖然舊說紛紜，莫衷一是，實際上就是避同求異，如雙聲的字不能同在一句(連綿字不在此例)，句中的字不能跟韻脚的字叠韻，五言詩第五字不得與第十五字同一聲調，等等。《宋書·謝靈運傳論》說：『夫五色相宣，……始可言文。』沈約在這裏也是特別強調了『殊異』的作用。
「律詩的平仄格式是逐漸形成的，而平仄的講究主要還是求其『異音相從』。一句之中，平仄交替成爲節奏，這是異；一聯之中，出句的平仄和對句的平仄相反，這又是異。後聯和前聯相黏(第三句與第二句平仄相同，等等)，似乎是爲了求同，實際上還是爲了求異，因爲失黏的結果，是前後兩聯的平仄雷同。」(《文藝報》一九六二年第二期)
朱星：「韻是同聲相應，和是異音相從，也就是說：『韻』是相同的和諧律，『和』是相反的和諧律。『韻』在句末，『和』在句中。『韻』即押韻，『和』即平仄。平仄要求相反對立。平仄相對，又分本句對立與二句對立。本句對立，即平平仄仄，二句對立即上句用平平仄仄，下句用仄仄平平。二字爲一節奏，所以二字同平或同仄。用韻有定，指用韻處及押韻字，所以『餘聲易遣』。至於和體是平仄抑揚，所以是難於安排得很合適。」
「遺響難契」，《校釋》：「平仄以相間相重爲美，苟一句之中，平聲太多，或兩句之中，平仄不協，則誦之不能諧適。此事必在四聲既定之後，古人不知也。例如古詩：『同心而離居，憂傷以終老。』同心五字皆平也。《子虛賦》：『岑崟參差，日月蔽虧，罷池陂阤，下屬江河。』『岑崟參差』、『罷池陂阤』八字皆平也。其平仄不協者，尤不勝枚舉。」
饒宗頤《劉勰文藝思想與佛教》：「至其《聲律》篇……揭出『和』與『韻』二大法則。實則二者之分，正爲華梵論音不同之處。慧皎《高僧傳·經師論》云：『東土之歌也，則結韻以成詠；西方之讚也，則作偈以和聲。』語可互證。故知彼所謂『和』，乃運用梵讚轉聲之法，以論漢土詩歌之音律。印度聲明之誦法，所謂『唄匿』(bhanaka)唱時音義悠揚曲折以取態。劉氏云『和體抑揚』，即由梵唱體會而出。設非會通華梵，識其大體，烏能爲此論乎？」(見《文心雕龍研究專號》)
按：「韻氣一定」，押韻有一定的規則，比較容易。「和體抑揚」，所以「選和至難」，如何選用飛沈的字調，使它聲音調和，要靠「內聽」，是很難的。但是到了唐朝，還是根據「轆轤交往」的原則，逐步形成音調和諧的律詩。
屬筆易巧，選和至難，綴文難精，而作韻甚易[一]，雖纖意曲變[二]，非可縷言，然振其大綱，不出茲論[三]。
[一] 《校注》：「『選』上，兩京本、胡本有『而』字。按有『而』字，始與下『綴文難精，而作韻甚易』相儷。」
郝懿行批注：「按古音通叶處多，故曰作韻甚易。」
劉大杰主編《批評史》：「劉勰指出：有韻之文要比無韻之筆爲難，但押韻卻比選和容易。」
朱星：「一般說無韻之文(筆)容易做，但它也要講究平仄，所以極難。有韻之文(文)是難做的，但押韻這件事卻並不難。劉氏只提出『和』(平仄)，未明提『節奏』，但在『選和』之中，已具有節奏的道理。」
劉師培《文說·和聲第三》：「……故宣之於口，或音涉鉤輈；若繩之以文，則體乖排偶。此則彥和所謂『作韻甚易』，『選和至難』者也。」
《總術》篇：「今之常言，有文有筆，以爲無韻者筆也，有韻者文也。」
《文鏡秘府論·文筆十病得失》：「文者，詩賦、銘頌、箴讚、弔誄等是也；筆者，詔策、檄移、章奏、書啟等是也。」
[二] 《校證》：「『意』梅六次本、張松孫本作『毫』。」紀批：「『纖意』當作『纖毫』。」《校注》：「按『毫』字較勝。」
[三] 「振」，舉。郭紹虞《蜂腰鶴膝解》：「『凡聲有飛沈』，這一段，正是解釋八病之說。……他不過因爲『纖意曲變，非可縷言』，所以不必列舉八病之目。『然振其大綱，不出茲論』，所以又只舉『和體抑揚』之論。」
以上爲第二段，列舉聲律失調之病，然後說明調和聲律的原理和方法。
若夫宮商大和[一]，譬諸吹籥[二]；翻迴取均[三]，頗似調瑟[四]。瑟資移柱[五]，故有時而乖貳；籥含定管，故無往而不壹[六]。陳思、潘岳，吹籥之調也；陸機、左思，瑟柱之和也[七]。概舉而推，可以類見[八]。
[一] 《莊子·齊物論》：「泠風則小和，飄風則大和。」
《斟詮》：「『大和』一作『太和』，語出《易·乾》彖辭：『各正性命，保合大和，乃利貞。』集注：『太和，陰陽會合沖和之氣也。』此處喻音律之和諧。」
[二] 《公羊傳》宣公八年：「籥者何？籥舞也。」何注：「籥，所吹以節舞也。吹籥而舞，文樂之長。」
《爾雅·釋樂》：「大籥謂之產。」郭璞注：「籥如笛，三孔而短小。」《詩經·邶風·簡兮》：「左手執籥。」毛傳：「籥，六孔。」《風俗通》卷六：「籥之器，竹管三孔，所以和眾聲也。」郭沫若《甲骨文字研究·釋龢言》以爲籥當爲編管樂器，即排簫，并以爲《爾雅》「大籥謂之產」之「產」爲「笙」字之譌。
[三] 黃注：「取均，《新唐書·楊收傳》：『旋宮以七聲爲均，均言韻也。』」
《文選》卷十八成公綏《嘯賦》：「音均不恆，曲無定制。」李善注：「『均』，古『韻』字也。《鶡冠子》曰：五聲不同均，然其可喜一也。」
陸、牟注：「這幾句中的『和』、『均』是泛指，和上段所謂的『和』難『韻』易不同，所以下面又有『瑟柱之和』的說法。」
[四] 黃注：「調瑟--《揚子法言》：以往聖人之法治將來，譬猶膠柱而調瑟。」此見《先知篇》。膠柱鼓瑟見《史記·趙奢傳》。
《校注》：「按《淮南子·氾論訓》：『譬猶師曠之施瑟柱也，所推移上下者，無尺寸之度，而靡不中音。』」
[五] 按琴瑟繫弦之木曰「柱」。李商隱《錦瑟》詩：「一弦一柱思華年。」
[六] 《斟詮》：「此申述宮商大和與翻迴取均所以懸殊，以明文家之用韻，雖可力強而致，惟不若自然之和諧也。……乖貳，本訓乖離攜貳。《晉書·羊曼傳》：『王敦既與朝廷乖貳。』此處作『差錯』解。」
紀評：「此又深入一層，言宮商雖和，又有自然勉強之分。」
[七] 范注：「此謂陳思、潘岳吐音雅正，故無往而不和。士衡語雜楚聲，須翻迴以求正韻，故有時而乖貳也。左思，齊人，後乃移家京師，或思文用韻，有雜齊人語者，故彥和云然。」
《校釋》：「舍人以吹籥喻陳思、潘岳之文，以調瑟譬陸機、左思之作。一則曰『宮商大和』，一則曰『翻迴取均』，於曹潘、陸左，分別極清。其釋籥瑟之異，則曰：『籥含定管，瑟資移柱。』蓋籥管有定，無往不協，瑟柱無常，時或乖調，以喻曹潘篇篇諧適，左陸每有乖貳也。其意揚曹潘而抑左陸。按潘陸齊名，當時論者，每喜並舉，無所優劣。惟孫綽謂『潘文爛若披錦，無處不善；陸文若排沙簡金，往往見寶』，論同舍人，可證吹籥調瑟之義(孫語見《世說·文學》篇引)。潘陸之優劣既明，曹左之異同斯見。而舍人論文不貴繁縟之旨，亦緣此而愈顯。」
朱星：「至於陳思、潘岳比作籥，陸機、左思比作瑟，是說前兩人用的正聲，後兩人有方音。正是下文的『士衡多楚，……失黃鍾之正響』。」
[八] 《札記》：「『宮商大和』至『可以類見』。按此謂能自然合節與不能自然合節者之分。曹潘能自然合節者也，陸左不能自然合節者也。紀評未憭。」
以上爲第三段，舉例說明自然音律和人工音律的區別。
又詩人綜韻[一]，率多清切[二]，《楚辭》辭楚[三]，故訛韻實繁[四]。及張華論韻，謂士衡多楚[五]，《文賦》亦稱取足不易[六]，可謂銜靈均之聲餘[七]，失黃鍾之正響也[八]。
[一] 《札記》：「此詩人對下《楚辭》而言，則指《三百篇》之詩人。」《易·繫辭》：「錯綜其數。」疏：「綜謂綜聚。」
[二] 《文選》劉楨《贈徐幹》詩：「拘限清切禁，中情無由限。」五臣劉良注：「清切，猶嚴切也。」「切」謂切合，「清切」，清晰準確。
[三] 「《楚辭》辭楚」，是劉氏已知屈宋之作雜陳方言，其音多楚，故讀之不協也。楊慎批：「偉長饒齊氣，士衡多楚聲。」
[四] 「訛韻」，即不切之韻。
《日知錄》卷五《樂章》：「古之詩大抵出於中原諸國，其人有先王之風，諷誦之教，其心和，其辭不侈，而音節之間，往往合於自然之律。《楚辭》以下，即已不必盡諧。」原注：「《文心雕龍》言：《楚辭》『訛韻實繁』。」
陳鐘凡《中國韻文通論》第三章《詩騷之比較》曾引此數語而申論之云：「此其所辨，兩者音韻之異同，非音律之差別也。」
[五] 范注：「陸雲《與兄平原書》：『張公語雲云：兄文故自楚，須作文，爲思昔所識文。』觀雲諸書中論韻者，如：『李氏云雪與列韻，曹便復不用；人亦復云，曹不可用者，音自難得正。』(所云李氏，豈即李登與？曹或指陳思王也。)又如：『徹與察皆不與日韻，思惟不能得，願賜此一字。』又如：『音楚，願兄便定之。』觀此諸語，知當時無標準韻書，故得正韻頗不易也。」
[六] 「取足」，原作「知楚」。《札記》：「案《文賦》云：『亮功多而累寡，故取足而不易。』彥和蓋引其言以明士衡多楚，不以張公之言而變。『知楚』二字乃涉上文而訛。」《校證》：「案黃說是。『知楚』二字即『取足』形近之訛，今據改。」李善注這兩句話說：「言其功既多爲累蓋寡，故以取足而不改易其文。」莊適注：「本文推廣其意，謂文中雖明知有楚音，而以功多累寡之故，因以取足而不易之。」
許文雨《文賦》講疏：「謂取足於此(指言以足志，文以足言)，而不另易者，蓋申上『極無兩致，盡不可易』之旨。理極言盡，故曰『取足』。無兩致，不可益，故曰『不易』。」沈巖校本：「何云：知楚不易，今《文賦》無此語。」
《綴補》：「案今本《文賦》有『亮功多而累寡，故取足而不易』二句，與彥和所引不符。或記憶偶失，或今本《文賦》有脫文。」
[七] 《校注》：「按『聲餘』當乙，始能與正響相對。上文『餘聲易遣』亦與『遺響難契』對。」
[八] 黃鍾、大呂之音，古代認爲是正聲。
朱星：「劉勰誤會《楚辭》非正響，又多訛韻，只有《詩經》纔是正聲雅音。其實《楚辭》用韻與《詩經》用韻全同，清古音學家已證明此事。」
紀批：「此一段又言韻不可參以方音。」
《日知錄》卷二十九《方音》：「《荀子》每言『案』，《楚辭》每言『羌』，皆方音。劉勰《文心雕龍》云：『張華論韻，謂士衡多楚，可謂銜靈均之聲餘，失黃鍾之正響也。』」
凡切韻之動[一]，勢若轉圜[二]，訛音之作，甚於枘方[三]，免乎枘方，則無大過矣[四]。
[一] 《札記》：「此言文中用韻，取其諧調，若雜以方音，反成詰詘。」范注：「自陸法言撰《切韻》，方言雖歧，而詩文用韻，無不正矣。」
《注訂》：「切韻者，切合用韻之意。與陸法言《切韻》無關，范注誤。」
《校注》：「按此承上文『詩人綜韻，率多清切』二句，非謂講求反切之切韻。」《文鏡秘府論·論對》：「若言不對，語必徒申；韻而不切，煩詞枉費。」《斟詮》：「切韻，謂聲韻之平仄諧調也。」
[二] 《漢書·梅福傳》：「昔高祖納善若不及，從諫如轉圜。」注：「轉圜，言其順也。」
鈴木云：「『圜』，《玉海》作『圓』。張之象本、兩京本均作『圓』。『圜』『圓』通。」
《南史·王弘傳》附《王筠傳》載沈約轉述謝朓語云：「好詩圓美流轉如彈丸。」
[三] 黃注：「宋玉《九辯》：『圓鑿而方枘兮，吾固知其鉏鋙而難入。』注：枘，刻木耑所以入鑿。」「枘」，木端入孔處。
朱星：「切韻與訛音對舉，可知切韻是指正確的韻。如果運用好，則勢若轉圜，和暢無礙。如果作出訛音，就等於納方枘於圓鑿，格格不入。」
[四] 紀批：「言自然也。」
練才洞鑒[一]，剖字鑽響；疎識闊略[二]，隨音所遇。若長風之過籟[三]，南郭之吹竽耳[四]。
[一] 「練」，精練。「洞鑒」，深識。
[二] 「疎識」，一作「識疎」。《校注》：「識疎，黃校云：『汪本作疎識。』按汪本是也，『疎識』、『闊略』，詞性始能相偶。元本、弘治本、佘本、張本、梁本、四庫本亦并作『疎識』。」
《考異》：「疎識與識疎一也。闊略所以狀疎識，無所謂相偶與對文耳。」
《漢書·王莽傳》：「闊略思慮。」師古注：「闊，寬也。略，簡也。」「寬簡」，引申爲忽略。《論衡·實知》篇：「眾人闊略，寡所意識。」
[三] 黃校云：「『籟』字下，王本有『流水之浮花□□□鄭人之買櫝』十三字。」《校注》：「按兩京本、胡本有『流水之浮花，鄭人之買櫝』十字，與訓故本略同。尋繹上下文意，實不應有。『長風』，『南郭』二句皆以音喻，『流水浮花』，『鄭人買櫝』，於此頗不倫類，疑爲淺人妄增。《淮南子·齊俗》篇：『若風之過簫，忽然感之，各以清濁應矣。』許注：『簫，籟也。』」
《綴補》：「宋玉《高唐賦》：『長風至而波起兮。』」
《莊子·齊物論》：「夫大塊噫氣，其名爲風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎(郭象注：長風之聲)？山林之畏隹(郭注：大風之所扇動也)，大木百圍之竅穴，似鼻、似口、似耳，……前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅爲虛。」下文又云：「子游曰：地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟？」此處當指地籟而言。
[四] 梅注：「『南』原作『東』，葉循父改。」
《韓非子·內儲說上·七術》篇：「齊宣王使人吹竽，必三百人，南郭處士請爲王吹竽，宣王說之，廩食以數百人。宣王死，湣王立，好一一聽之，處士逃。」
《補注》：「《札迻》云：『南，元本、汪本、活字本、馮本並作東。注云：元作東，葉循父改。紀云：東郭吹竽，其事未詳。若南郭吹竽，則於義無取；殆必不然。按葉循父校改南，據《韓非子·內儲說上·七術》篇改也。今檢《新論·審名》篇云：『東郭吹竽而不知音。』袁孝政注亦以齊宣王東郭處士事爲釋，則南郭自有作東郭者，不必定依《韓子》也。但濫竽事終與文意不相應耳。』」
《札記》：「彥和之意正同《新論》，亦云不知音而能妄成音，故與長風過籟連類而舉。章先生云：『當作「南郭之吹于」耳，正與上文相連。《莊子》：「前者唱于而隨者唱喁。」此本南郭子綦語，而彥和遂以爲南郭事。儷語之文，固多此類。後人不知「吹于」之義，遂誤加竹耳。』侃謹案：如師語亦得，但原文實作『東郭』，自以孫說爲長。」范注：「案《晉書·劉寔傳·崇讓論》：『南郭先生不知吹竽者也。』南郭、東郭皆可通。剖字鑽響，謂調聲有術；隨音所遇，謂偶然而調。長風過籟、南郭吹竽，皆以喻無術馭聲者。」朱星：「練才洞鑒之人，必能剖字，研究其聲韻；至於識疎闊略之人，盲目地隨音所遇，不知掌握，必然如長風過籟，發生許多雜音；東郭吹竽，不諳宮商，爲識者所笑。」
《綴補》：「案《古詩紀》、《喻林》引此並作東郭，與原本同。蓋《韓非子》舊本『南郭處士』或有作東郭者。」
古之佩玉，左宮右徵[一]，以節其步[二]，聲不失序。音以律文，其可忽哉[三]！
[一] 梅注：「《禮記》：『古之君子必佩玉，右徵角，左宮羽，趨以《采齊》，行以《肆夏》。』《采齊》、《肆夏》皆樂名。」按此見《玉藻》篇。「行以《肆夏》」下尚有「周還中規，折還中矩，進則揖之，退則揚之，然後玉鏘鳴也」。《禮記集說》：「徵角宮羽，以玉聲所中言也。」「左宮右徵」，謂左面的玉器撞擊時發出宮音，右面的發出徵音。
[二] 莊適注：「《采齊》，樂章名，以爲趨走之節。《肆夏》，同《陔夏》，樂章名，以爲行步之節。」
[三] 《校證》：「『忽』原作『忘』，據王惟儉本改。」徐復《正字》：「按作『忽』字是。《書記》篇云『豈可忽哉』，與此同義。」
朱星：「佩玉叮當以節步趨，這說明端正的走道，還要按節奏，才能聲不失序。因此，音有律文的作用。……音的律文有二：一是正音法的，不要有訛音，這是消極的；一是諧音法的，即押韻選和，這是積極的，使音律更和諧有美感。」
劉師培《文說·和聲第三》：「昔梁元帝之論文也，謂『宮商靡曼，脣吻遒會。』(原注：『見《金樓子·立言篇》)劉彥和《文心雕龍》亦曰：『聲不失序，音以律文。』欲求立言之工，曷以此語爲法乎？」
「其」，猶豈。《左傳》僖公五年：「一之爲甚，其可再乎！」
第四段，舉具體作家以示正聲與訛韻之別，說明文中用韻，須取諧調，不可雜以方音。
贊曰：標情務遠，比音則近[一]。吹律胸臆[二]，調鐘脣吻[三]。聲得鹽梅[四]，響滑榆槿[五]。割棄支離[六]，宮商難隱[七]。
[一] 「情」字，明徐元太《喻林》文章門引作「清」(見卷八十八)。
《斟詮》：「言標舉情感，務求高遠；排比音韻，則力謀習近。此承篇首『音律所始本於人聲』立說。謂吟咏性情，必重音律。」按「比」謂「逆鱗相比」之「比」。「近」謂切近。
[二] 《校注》：「按吹律用伶倫之崑崙斷竹制十二筒效鳳凰之鳴以別十二律事，見《呂氏春秋·古樂》篇(原文已具《書記》篇『黃鍾調起，五音以正』條)。」
[三] 《校證》：「『鐘』何校作『鍾』。」黃注：「《(漢書)揚雄傳》：師曠之調鍾，竢知音者之在後也。注：晉平公鍾，工者以爲調矣。師曠曰：『臣竊聽之，知其不調也。』至於師涓而果知鍾之不調，是師曠欲善調之鍾，爲後世之有知音。」范注：「《呂氏春秋·長見篇》：『師曠欲善調鐘，以爲後世之知音者也。』」「鐘」，喻指律呂。「調鐘」，調和律呂。按此二句義應爲吹律管靠胸腔，調和音調靠脣吻。
[四] 《校注》：「《書》偽《說命下》：『若作和羹，爾惟鹽梅。』枚傳：『鹽，鹹；梅，酸。羹須鹹醋以和之。』「鹽梅」，調味品，喻音之調和。
[五] 范注：「《禮記·內則》：『堇荁枌榆，免薧滫瀡以滑之。』鄭注：『謂用調和飲食也。』此文『槿』是『堇』之假字。《釋文》云：『堇，菜也。』」陳澔注：「堇，菜名。荁似堇而葉大。榆之白者名枌。免，新鮮者；薧，乾陳者；言堇荁枌榆四物或用新，或用舊也。滫，說文：久泔也。瀡，滑也。滫瀡，滫之滑者也。」又：「荁音丸，免音問，薧音考，滫，思酒切；瀡音髓。」「滫瀡」，調和食物之法，浸以淅米汁，使柔滑。
《斟詮》：「言聲調得中，則抑揚有致，宛若鹽梅之和羹湯；音韻滑利，則詠嘆生情，不啻榆槿之調飲食。……此二句隱括篇中和聲諧韻兩層而言之。」
[六] 《斟詮》：「《莊子·人間世》：『支離疏者，頤隱於齊，肩高於頂。』《釋文》：『支離疏，司馬云：形體支離不全貌，疏，其名也。』又《莊子·德充符》：『闉跂支離。』釋文：『司馬云：言脚常曲行，體不正卷縮者。』」
范注：「支離，指上文逐新趨異之流。」
[七] 《札記》：「二句，言聲病既袪，宮商自正也。」
《斟詮》：「言文章之用韻，如能割捨拋棄支離不正之聲病，宮商大和之正響自然騰躍而出矣。」
《論衡·正說》：「夫經之有篇也，猶有章句；有章句也，猶有文字也。文字有意以立句，句有數以連章，章有體以成篇，篇則章句之大者也。謂篇有所法，是謂章句復有所法也。」
《鎔裁》篇：「引而申之，則兩句敷爲一章；約以貫之，則一章刪成兩句。」
《毛詩·關雎》篇末章句正義：「自古而有篇章之名，與《詩》《禮》俱興也，故《那》序曰『得《商頌》十二篇』，《東山》序曰『一章言其完』是也。句則古者謂之爲言，《論語》云：『《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪。』則以『思無邪』一句爲一言。左氏曰：『臣之業在《揚之水》卒章之四言。』謂第四句『不敢告人』也。及趙簡子稱『子大叔遺我以九言』，皆以一句爲一言也。秦漢以來，眾儒各爲訓詁，乃有句稱。《論語》注云『此我行其野』之句是也。句必聯字而言，句者局也，聯字分疆，所以局言者也。章者，明也，總義包體，所以明情者也。篇者，徧也，言出情鋪，事明而徧者也。然字之所用，或全取以制義，『關關雎鳩』之類也；或假辭以爲助，者、乎、而、只、且之類也。句者，聯字以爲言，則一字不制也。」
劉大櫆《論文偶記》：「積字成句，積句成章，積章成篇，合而讀之，音節見矣，歌而詠之，神氣出矣。」
《札記》：「結連二字以上而成句，結連二句以上而成章，凡爲文辭，未有不辨章句而成工者也。……彥和此篇，言句者『聯字以分疆』，又曰『因字而生句』，又曰『句之清英，字不妄也』，又曰『句司數字，待相接以爲用』。其於造字之術，言之晳矣。然字之所由相聯而不妄者，固宜有共循之途轍焉。前人未暇言者，則以積字成句，一字之義果明，則數字之義亦必無不明。」