[一一]《校證》：「《玉海》三七『以』作『於』。」按作「於」是。
《訓故》：「《青史子》--《漢書·藝文志》注：古史官記事之書，小說家也。」《玉海》卷三十七：「《漢志》小說家《青史子》五十七篇。古史官記事也。」注：「《風俗通義》引《青史子》書。」范注：「《大戴禮·保傅》篇：『青史氏之記曰：古者胎教。』《隋志》梁有《青史子》一卷。」
《漢書·藝文志》：「小說家者流，蓋出于稗官，街談巷語，道聽途說者之所造也。……閭里小知之所及，亦使綴而不忘。」「曲綴」，詳細記錄。明方以智《通雅·釋詁》卷三「綴集青史，言汗青也」條：「《文心雕龍》云：『青史曲綴於街談。』……《風俗通》引《青史子》書(見《祀典》篇)。《大戴禮·保傅》篇：『青史之記曰：古者胎教。』《隋志》有梁《青史子》一卷。」
范注：「案以上十家，並本《漢書·藝文志》，每家舉出一人。惟《鬼谷子》不見于《漢志》，彥和時有其書，以爲蘇秦張儀之師，故特舉之。」
[一二]「枝附」謂其它子書，如枝葉依附于根幹。
[一三]《校注》：「孔融《薦禰衡表》：『飛辯騁辭。』」唐逢行珪《鬻子序》：「豈如寓言迂恢，馳術飛辯者矣。」
暨於暴秦烈火，勢炎崐岡[一]，而煙燎之毒，不及諸子[二]。逮漢成留思[三]，子政讎校[四]，於是《七略》芬菲[五]，九流鱗萃[六]，殺青所編[七]，百有八十餘家矣[八]。迄至魏晉，作者間出[九]，讕言兼存[一○]，璅語必錄，類聚而求，亦充箱照軫矣[一一]。
[一] 《尚書·胤征》：「火炎崐岡，玉石俱焚。」
《斟詮》：「崐岡，本指崐崙山。……彥和採用爲歇後語，喻秦火焚書，良窳俱毀，亦即『玉石俱焚』之義。」
[二] 范注：「《史記·始皇本紀》：『三十四年，丞相李斯請史官非秦紀皆燒之；非博士官所職，天下敢有藏《詩》《書》百家語者，悉詣守尉雜燒之。所不去者，醫藥、卜筮、種樹之書。若欲有學法令，以吏爲師。』彥和云『煙燎之毒，不及諸子』，恐非事實。戰國諸子之學，亦有師徒相傳。珍守勿失，其書籍又非如《六經》之繁重，山巖屋壁，藏匿自易，故至漢代求書，諸子皆出也。《論衡·書解》篇：『秦雖無道，不燔諸子，諸子尺書，文篇具在。』此彥和所本。(趙岐《孟子章句題辭》亦謂秦不焚諸子。)」
朱逷先等筆記：「王充《論衡》亦言之，其實非也。何者？經書多言禮制，歷史爲不可移易之物，若子書則各有是非，議論易涉縱橫，爲害尤巨，既禁經書，斷無不禁子書之理，其所以不殘缺者亦有故，蓋子書爲當時人書，訓詁易解，而信奉其說者，易于記憶故也。」
[三] 「留思」，留意，謂留意搜求古籍。
[四] 范注：「《文選·魏都賦》注引《風俗通》云：劉向《別錄》『讎校者，一人讀書，校其上下得謬誤爲校；一人持本，一人讀書，若怨家相對爲讎。』」
[五] 范注：「《漢書·藝文志·總敘》曰：『……戰國從衡，真偽分爭，諸子之言，紛然殽亂。至秦患之，乃燔滅文章，以愚黔首。漢興，改秦之敗，大收篇籍，廣開獻書之路。迄孝武世，書缺簡脫，禮壞樂崩，聖上喟然而稱曰：朕甚閔焉。于是建藏書之策，置寫書之官，下及諸子傳說，皆充秘府。至成帝時，以書頗散亡，使謁者陳農求遺書于天下。詔光祿大夫劉向校經傳諸子詩賦，步兵校尉任宏校兵書，太史令尹咸校數術(占卜之書)，侍醫李柱國校方技(醫藥之書)。每一書已，向輒條其篇目，撮其指意，錄而奏之。會向卒，哀帝復使向子侍中奉車都尉歆卒父業。歆於是總群書而奏其《七略》。(《隋志》：「哀帝使歆嗣父之業，乃徙溫室中書於天祿閣上，歆遂總括群書，撮其指要，著爲《七略》。」)故有《輯略》(師古曰：輯與集同，謂諸書之總要)，有《六藝略》，有《諸子略》，有《詩賦略》，有《兵書略》，有《術數略》，有《方技略》。今刪其要，以備篇籍。』」「芬菲」，意指百花齊放。
[六] 《校證》：「『九流鱗萃』舊作『流鱗萃(日本活字本誤卒)止』，梅六次本改。黃本、張松孫本、崇文本並從之。案梅改是。《才略》篇亦有『鱗萃』之文。」
黃注：「九流，注見《正緯篇》。」按《諧隱》篇亦有「九流」之文。
《玉海》卷五十三頁三下：「梁劉勰云：《七略》派流，諸子鱗萃。」《斟詮》：「鱗萃，謂鱗集薈萃，有類聚之義。」
[七] 《後漢書·吳祐傳》：「恢(祐父)欲殺青簡以寫經書。」李賢注：「以火炙簡令汗，取其青易書，復不蠹，謂之殺青。亦謂汗簡。」一說古人著書，初稿書于青竹皮上，取其易于改抹，改定後再削去青皮，書于竹白，謂之殺青。
范注：「劉向上《晏子》《列子》奏並云：『以殺青書可繕寫。』然則其錄奏者，並先殺青書簡也。《御覽》六百六引《風俗通》云，劉向《別錄》：『殺青者，直治竹簡書之耳。新竹有汁，善朽蠹。凡作簡者，皆于火上炙乾之。陳楚間謂之汗，汗者，去其汁也。吳越曰殺，殺亦治也。向爲孝成皇帝典校書籍，二十餘年，皆先書竹，改易刊定可繕寫者，以上素也。』(以上皆《漢書補注》引沈欽韓說)」
[八] 黃注：「《藝文志》：凡諸子百八十九家，四千三百二十四篇。」
[九] 《斟詮》：「謂魏晉兩代子書之作者時時出現也。」
[一○]梅注：「讕，音闌，逸也，又謾也。元作讇，朱改。」
黃注：「《藝文志》：《讕言》十篇。注：不知作者。《廣韻》：讕言，逸言也。」范注：「《隋書·經籍志》子類著錄魏晉人所撰書多種，在雜家小說家者尤不鮮。《說文》言部『讕』或作『●』。」《注訂》：「《漢志》儒家有《讕言》十一篇。如淳曰：『讕音粲爛。』」《斟詮》：「讕言，謂遺逸之言，亦即墜聞佚事之義。」
[一一]黃注：「《韓詩外傳》(五)：成王之時，有三苗貫桑而生，同爲一秀，大幾滿車，長幾充箱。」范注：「輿中載物，形如箱篋，因謂之車箱。」
黃注：「照軫--《(史記)田敬仲完世家》：梁王曰：寡人國小，尚有徑寸之珠，照車前後各十二乘者，十枚。」
范注：「『照軫』，疑當作『被軫』。釋僧祐《出三藏記集·雜錄序》曰：『書序之繁，充車而被軫矣。』《說文》：『軫，車後橫木也。』充箱被軫，猶言車不勝載。」
《校注》：「按『照軫』自通，無煩改字。《韓詩外傳》十：『魏王曰：若寡人之小國也，尚有徑寸之珠，照車前後十二乘者十枚。』」「照軫」，照車，指文彩。
然繁辭雖積[一]，而本體易總[二]，述道言治，枝條《五經》[三]。其純粹者入矩，踳駁者出規[四]。
[一] 按元刻本無「辭」字，弘治本、馮舒校本、王惟儉本均有「辭」字。《四庫全書考證》引「積」作「賾」，幽深難見也。
[二] 「本體」，指諸子述道言治的根本思想。「易總」，易于概括。
[三] 《序志》篇：「唯文章之用，實經典枝條。」
[四] 《玉海》卷五十三頁三下引踳作「蹖」。「踳駁」，舛謬雜亂，駁雜。左思《魏都賦》：「非醇粹之方壯，謀踳駁于王義。」《校注》：「《莊子·天下》篇：『其道舛駁』，《文選·魏都賦》李注引司馬云：『踳，讀曰舛，乖也；駁，色雜不同也。』是司馬彪本『舛』作『踳』。」《綴補》：「踳與舛音義並同。」曹學佺批：「諸子亦當辨其純駁。」
《禮記·月令》，取乎呂氏之《紀》[一]；《三年問》喪，寫乎荀子之書[二]：此純粹之類也[三]。
[一] 《禮記·月令》正義引鄭氏目錄云：「名曰《月令》者，以其記十二月政之所行也。本《呂氏春秋·十二月紀》之首章也，以禮家好事抄合之，後人因題之曰《禮記》，言周公所作，其中官名時事多不合周法。」
趙翼《陔餘叢考》卷三《月令》：「不知此篇本呂氏原本，而禮家採入《禮記》中者。今《呂氏春秋》現在，可覆按也。……而鄭康成已謂是『不韋《春秋》之首章，禮家抄合爲記』(見《禮記·月令》正義引)。劉勰亦謂：『《月令》一篇，取乎呂氏之《紀》。』」
[二] 黃注：「《荀子·禮論》前半，褚先生補《史記·禮書》採入；其後半皆言喪禮，三年之喪一段，與《禮記·三年問》同文。」
[三] 《注訂》：「呂、荀之作皆子書，然《月令》、《禮書》皆爲五經枝條，輔翼正論，故歸于純粹之類也。」
陳澧《東塾讀書記》卷十二《諸子書》：「韓昌黎《進學解》，稱孟荀二儒『吐辭爲經』。(韓集卷十二)……《文心雕龍·諸子》篇云：『其純粹者入矩，……《三年問》喪，寫乎荀子之書，此純粹之類也。』昌黎讀《荀子》，則云『時若不醇粹』(見卷十一)。劉彥和論《禮記》所取諸篇，昌黎總論之，言各有當也。」
若乃湯之問棘[一]，云蚊睫有雷霆之聲[二]；惠施對梁王[三]，云蝸角有伏尸之戰[四]；《列子》有移山、跨海之談[五]，《淮南》有傾天、折地之說[六]，此踳駁之類也[七]。是以世疾諸子混洞虛誕[八]。
[一] 《注訂》：「《莊子·逍遙遊》：『湯之問棘也是已。』」「棘」，《列子》作「革」，革、棘古音同。
[二] 范注：「《列子·湯問》篇：『殷湯問于夏革曰：古初有物乎？夏革曰：古初無物，今惡得物？……江浦之間生么蟲(么，細也，亡果反)，其名曰焦螟，群飛而集于蚊睫，弗相觸也；棲宿去來，蚊弗覺也；離朱、子羽方晝拭眥，揚眉而望之，弗見其形；●俞、師曠方夜擿耳，俛首而聽之，弗聞其聲。唯黃帝與容成子居空峒之上，同齋三月，心死形廢，徐以神視，塊然見之，若嵩山之阿，徐以氣聽，砰然聞之，若雷霆之聲。』」
[三] 黃注：「《藝文志》：《惠子》一篇。注：名施，與莊子同時。」「梁王」，指梁惠王。
[四] 范注：「《莊子·則陽》篇：『惠子聞之而見戴晉人，戴晉人曰：「有所謂蝸者，君知之乎？」曰：「然。」「有國於蝸之左角者曰觸氏，有國於蝸之右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏尸數萬，逐北旬有五日而後返。」』按蠻觸相爭，係戴晉人對梁王語，非惠施也。」
《注訂》：「『惠子聞之而見戴晉人』，見猶薦也。是戴晉人之對梁王，由于惠施，故彥和云『惠施對梁王』也。」
[五] 《訓故》：「《列子·湯問》：太形、王屋二山，方七百里，高萬仞，愚公懲出入之迂也，聚室而謀移之。又：海中之山曰方丈、蓬萊、瀛洲、員嶠、岱輿，龍伯之國有大人，舉足不盈數步，而暨五山之所。」
《列子·湯問篇》：「太形、王屋二山方七百里，高萬仞，本在冀州之南，河陽之北。北山愚公者，年且九十，面山而居，懲山北之塞，出入之迂也；聚室而謀曰：『吾與汝畢力平險，指通豫南，達於漢陽，可乎？』雜然相許，其妻獻疑曰：『以君之力，曾不能損魁父之丘，如太行、王屋何？且焉置土石？』雜曰：『投諸渤海之尾，隱土之北。』遂率子孫荷擔者三夫，叩石墾壤，箕畚運于渤海之尾。」又：「夏革曰：渤海之東，不知幾億萬里，有大壑焉，實惟無底之谷，其下無底，名曰歸墟。……其中有五山焉：一曰岱輿，二曰員嶠，三曰方壺，四曰瀛州，五曰蓬萊。……龍伯之國有大人，舉足不盈數步，而暨五山之所。」
[六] 黃注：「《漢書》淮南王安爲人好書，招致賓客方術之士數千人，作爲內書二十一篇，外書甚眾，又有中篇八卷，言神仙黃白之術，亦二十餘萬言。」又：「《淮南·天文訓》：昔者共工與顓頊爭爲帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕。」
[七] 《論衡·談天》篇：「儒書言共工與顓頊爭爲天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕，女媧銷煉五色石以補蒼天，斷鼇足以立四極。天不足西北，故日月移焉；地不足東南，故百川注焉。此久遠之文，世間是之(言也)。文雅之人，怪而無以非，若非而無以奪，又恐其實然，不敢正議，以天道人事論之，殆虛言也。與人爭爲天子不勝，怒觸不周之山，使天柱折，地維絕，有力如此，天下無敵，以此之力與三軍戰，則士卒，螻蟻也；兵革，毫芒也。安得不勝之恨，怒觸不周之山乎？且堅重莫如山，以萬人之力共推小山，不能動也。如不周之山，大山也。使是天柱乎，折之固難；使非柱乎，觸不周山而使天柱折，是亦復難信。顓頊與之爭，舉天下之兵，悉海內之眾，不能當也。何不勝之有？且夫天者氣也體邪？如氣乎，雲煙無異，安得柱而折之？……不周爲共工所折，當此之時，天毀壞也，如審毀壞，何用舉之？斷鼇之足以立四極。……夫不周，山也；鼇，獸也。夫天本以山爲柱，共工折之，代以獸足，骨有腐朽，何能立之久？且鼇足可以柱天，體必長大不容于天地，女媧雖聖，何能殺之？如能殺之，殺之何用？足可以柱天，則皮革如鐵石，刀劍矛戟不能刺之，強弩利矢不能勝射也。察當今天去地甚高，古天與今無異，當共工缺天之時，無非墜于地也。女媧人也，人雖長無及天者。夫其補天之時，何登緣階據而得治之？豈古之天，若屋廡之形，去人不遠，故共工得敗之，女媧得補之乎？……儒書之言，殆有所見，然其言觸不周山而折天柱，絕地維，銷煉五石(以)補蒼天，斷鼇之足以立四極，猶爲虛也。何則？山雖動，共工之力不能折也，豈天地始分之時，山小而人反大乎？何以能觸而折之？以五色石補天，尚可謂五石若藥石治病之狀，至其斷鼇之足以立四極，難論言也。」《論衡·對作》篇：「《淮南》書言共工與顓頊爭爲天下，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。堯時，十日並出，堯上射九日。魯陽戰而日暮，援戈揮日，日爲卻還。世間書傳，多若等類，浮妄虛偽，沒奪正是。心濆涌，筆手擾，安能不論？」
桓譚《新論》：「《淮南子》云『共工爭帝，地維絕』，亦皆爲妄作，故世人多云短書不可用。」
[八] 《校證》：「『世疾諸子混洞虛誕』，原本無『子』字，何校云：『「諸」下疑脫「子」字。』《讀書引》有，今據補。……黃注本『洞』改『同』，謝刪此七字。紀云：『「是以」句有譌脫。』……案范說脫『子』字，與《讀書引》暗合。下文云：『按《歸藏》之經，……況諸子乎？』上下文正相照應。」沈岩引何校本「洞」改「同」。
范注：「『同』一作『洞』，鈴木云：諸本作『洞』。」又：「諸下脫一『子』字。『混同』，疑當作『鴻洞』。鴻洞，相連貌，謂繁辭也。《漢書·揚雄傳》：『雄見諸子各以其知舛馳，大氐詆訾聖人，即(王念孫曰：即，猶或也)爲怪迂析辯詭辭，以撓世事，雖小辯，終破大道而或眾，使溺于所聞而不自知其非也。』」
《校注》：「『混洞虛誕』四字平列，而各明一義。『混』謂其雜，『洞』謂其空，『虛』謂其不實，『誕』謂其不經，皆就踳駁方面言。若作『鴻洞』，則爲聯綿詞，與『虛誕』二字不類矣。」
王金凌：「劉勰此語是針對《莊子》、《列子》、《淮南子》的寓言而發，寓言總是借荒唐之語表達其意，但劉勰宗經，故詆爲踳駁、虛誕。」
按《歸藏》之經[一]，大明迂怪[二]，乃稱羿斃十日[三]，嫦娥奔月[四]。《殷易》如茲[五]，況諸子乎？
[一] 黃注：「《帝王世紀》：殷人因《黃帝易》曰《歸藏》。皇甫謐曰：《歸藏易》以純坤爲首，坤爲地，萬物莫不歸而藏于其中，故曰《歸藏》。」
范注：「《周禮(春官)》太卜掌三《易》之法。一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。鄭注：『夏曰《連山》，殷曰《歸藏》。』《歸藏》爲殷代之《易》，『殷湯』當作『《殷易》』。《漢志》不載《歸藏》。《御覽》六百八引桓譚《新論》云：『《歸藏》四千三百言。』嚴可均《全上古三代文》十五輯得八百四十六字，茲錄其兩條：『昔者羿善射，彃十日，果弊之(弊應作斃)。』『昔常娥以西王母不死之藥，服之，遂奔月，爲月精。』」
[二] 《斟詮》：「大明，謂日月也。《管子·內業》：『鑑於大清，視於大明。』房玄齡注：『大明，日月也。』」
[三] 《訓故》：「《歸藏易·坤開筮》云：帝堯降二女以舜妃。又羿彃十日。」梅注：「注見《辨騷》篇。」《斟詮》：「乃，猶若也。」《校證》：「『斃』，舊本及《玉海》三五皆如此作，黃本改作『弊』。案《辨騷》篇：『夷羿彃日』，唐寫本『彃』作『斃』，是彥和引用此事，前後正復作『斃』。不必妄意改作。」
[四] 《訓故》：「《歸藏易》：昔常娥以西王母不死之藥服之，遂奔月爲精。」梅注：「嫦娥，羿妻。」
[五] 《校證》：「『易』原作『湯』，黃叔琳云：疑作『易』。范注云云。案黃校范說是。今據改。」
至如商、韓[一]，六蝨[二]五蠹[三]，棄孝廢仁[四]；轘藥之禍[五]，非虛至也。
[一] 黃注：「《史記》：韓非者，韓之諸公子也。喜刑名法術之學，爲人口吃而善著書，作《孤憤》、《五蠹》、《內外儲》、《說林》、《說難》十餘萬言。」
[二] 梅注：「《商子·靳令》篇：六蝨：曰禮樂，曰詩書，曰脩善，曰孝悌，曰誠信，曰貞廉，曰仁義，曰非兵，曰羞戰。國有十二者，上無使農戰，必貧至削。十二者成群，此謂君之治不勝其臣，官之治不勝其民，此謂六蝨，勝其政也。」
《訓故》：「《商子·弱民第二十》：農、商、官三者，國之常食官也。農闢地，商致物，官法民。三官生蝨六：曰歲、曰食、曰美、曰好、曰志、曰行，六者有樸必削。」
范注：「俞樾《諸子平議》二十：『樾謹案上言六蝨，下言十二者，而中所列凡九事，于數皆不合。疑禮樂詩書孝悌當爲六事；本作曰禮，曰樂，曰詩，曰書，曰脩善，曰孝，曰悌，曰誠信，曰貞廉，曰仁義，曰非兵，曰羞戰，故總之爲十二也。然則何以稱六蝨？曰六蝨二字乃衍文也。六蝨之文見《去彊》篇。其文曰：「農商官三者，國之常官也。三官者生，蝨官者六：曰歲，曰食，曰玩，曰好，曰志，曰行。」此說六蝨最得。蓋歲也，食也，農之蝨也；玩也，好也，商之蝨也；志也，行也，官之蝨也。《去彊》篇又曰：「國有禮，有樂，有詩，有書，有善，有脩，有孝，有悌，有廉，有辯。國有十者，上無使戰，必削則亡。」然則《商子》之意不以此爲六蝨明矣。』」一說，「六」，虛數，言其多。
高亨《商君書注譯》認爲《靳令》原文應作：「六蝨：曰禮樂；曰詩書；曰脩善孝弟；曰誠信貞廉；曰仁義；曰非兵羞戰。」「今本衍三個『曰』字。共有六項，所以稱爲六蝨，每項又包括兩小項，所以下文稱『十二者』。」《玉海》卷五十三：《諸子·商子》：「晉庾峻曰：『秦塞斯路，利出一官，雖有處士之名，而無爵列於朝者，商君謂之六蝸，韓非謂之五蠹。』原注：『《文心雕龍》云：「商韓之六蝨五蠹。」』」
[三] 梅注：「韓非曰：亂國之俗，其學者則稱先王之道以藉仁義，盛容服而飾辯說，以疑當世之法，而貳人主之心；其言古(應作談)者，爲設詐稱，借于外力，以成其私，而遺社稷之利；其帶劍者，聚徒屬，立節操，以顯其名，而犯五官之禁；其患(應作串)御者，積于私門，盡貨賂，而用重人之謁，退汗馬之勞；其商工之民，脩治苦窳之器，聚弗靡之財，蓄積待時，而侔農夫之利。此五者，邦之蠹也。」按此見《五蠹》篇。
[四] 《五蠹》中也批判儒家借仁義來欺騙人主。
[五] 《校證》：「馮本、汪本、佘本、張之象本、兩京本、王惟儉本、『轘』誤『轅』。」按元刻本亦作「轅」。
梅注：「秦孝公以車裂鞅曰轘，韓非飲藥而死。」黃注：「《左傳》杜預注：車裂曰轘。《商君傳》：秦孝公卒，太子立，公子虔之徒告商君欲反，秦惠王車裂商君以徇。」又：「《史記》：秦攻韓，韓王遣非使秦，李斯使人遺非藥，使自殺。」按此見《老莊申韓列傳》。
公孫之白馬、孤犢[一]，辭巧理拙；魏牟比之鴞鳥[二]，非妄貶也。
[一] 《訓故》：「《史記·荀卿傳》：趙亦有公孫龍，爲堅白同異之辨。」《公孫龍子》，《漢書·藝文志》列「名家」。
黃注：「《列子》(《仲尼》篇)：公孫龍誑魏王曰：白馬非馬，孤犢未嘗有母。」
[二] 黃注：「按《列子》所述，魏公子牟正深悅公孫龍之辨，所謂『承其餘竅者也』(范注：樂正子輿詆公子牟之忿辭)。《莊子·秋水》篇則異是。龍問牟：『吾自以爲至達已，今聞莊子之言，無所開吾喙，何也？』公子牟有埳井之鼃謂東海之鱉之喻。是『鴞鳥』當作『井鼃』矣。」《校證》：「『鴞』馮本作『梟』。黃注云云。案《史記·魯仲連傳》正義引《魯連子》：『魯仲連往請田巴曰：先生之言，有似梟鳴。』彥和蓋涉彼而誤。」
《莊子·秋水》：「公孫龍問于魏牟曰：『……吾自以爲至達已。今吾聞莊子之言，……無所開吾喙，敢問其方。』公子牟……笑曰：『子獨不聞夫埳(淺)井之蛙乎？』」
《校注》：「按『井鼃』與『鴞鳥』之形音不近，恐難致誤。以其字形推之，疑『鳥』當作『鳴』，寫者偶脫其口旁耳。……《魯連子》：『齊辯士田巴，辯於狙丘，議於稷下，毀五帝，罪三王，訾五伯，離堅白，合同異，一日服千人。有徐劫者，其弟子曰魯仲連，……往請田巴曰：「……國亡在旦夕，先生奈之何！若不能者，先生之言，有似梟鳴，出聲而人惡之。願先生勿復言！」田巴曰：「謹聞命矣。」(《史記·魯仲連傳》正義、《御覽》四六四又九二七引)』彼仲連之譏田巴，儗以梟鳴，則魏牟之比公孫，或亦乃爾。蓋皆厭其詹詹多言，不切實用，而方以鴞鳴之可惡也。」
昔東平求諸子、《史記》，而漢朝不與；蓋以《史記》多兵謀，而諸子雜譎術也[一]。然洽聞之士[二]，宜撮綱要；覽華而食實[三]，棄邪而採正[四]，極睇參差[五]，亦學家之壯觀也。
[一] 黃注：「《漢書》：東平思王宇，宣帝子，成帝時來朝上疏求諸子及《太史公書》。」
《漢書·宣元六王傳》：「東平思王宇來朝，上疏求諸子及《太史公書》。上以問大將軍王鳳。鳳曰：……諸子書或反經術，非聖人，或明鬼神，信物怪。《太史公書》有戰國縱橫權譎之謀，漢興之初，謀臣奇策、天官災異、地形阨塞，皆不宜在諸侯王，不可予。」
[二] 「洽聞」，見聞廣博。
[三] 意謂觀賞其華彩，而吸取其內容。《辨騷》篇：「玩華而不墜其實。」
[四] 陳澧《東塾讀書記》卷十二《諸子書》：「《漢書·藝文志》云：『觀九家之言，捨短取長，則可以通萬方之略矣。』《文心雕龍·諸子》篇云：『洽聞之士，宜撮綱要，覽華而食實，棄邪而採正。』……澧案《隋書·經籍志》、《唐書·藝文志》、梁庾仲容、沈約皆有《子鈔》。……皆所謂『捨短取長』者也。」
《注訂》：「以上數語極精，群經之外，諸子亦不可廢也。讀子之法，覽華而食實，棄邪而採正，十字備之矣。」
楊明照《文心雕龍研究中值得商榷的幾箇問題》：「《諸子》篇的『然洽聞之士，宜撮綱要』，是第二段末承上啟下之詞。上文既評介了『諸子』的各個方面，故以『然洽聞之士，宜撮綱要』二句相承。即是說，『諸子』的優缺點雖紛然雜陳，但博學的人，應該抓住它的主要東西；也就是緊接着說的『覽華而食實，棄邪而採正』，可見這裏的『宜撮綱要』，是專指學習『諸子』方面而言，與寫作無甚關係。」
[五] 「睇」，指注視。「參差」，差別。「極睇參差」，謂極力注視諸子中不同之點。
以上爲第二段，論述先秦諸子的思想內容，並將之分爲純粹與踳駁二類。
研夫孟、荀所述，理懿而辭雅[一]；管、晏屬篇，事覈而言練[二]；列御寇之書，氣偉而采奇[三]；鄒子之說，心奢而辭壯[四]；墨翟、隨巢，意顯而語質[五]；尸佼、尉繚，術通而文鈍[六]。
[一] 范注：「孟荀皆戰國大儒，傳孔門之學，不容軒輊於其間。荀子著書，主於明周孔之教，崇禮而勸學。其中最爲口實者，莫過於《非十二子》及《性惡》兩篇。王應麟《困學紀聞》據《韓詩外傳》所引，卿但非十子，而無子思、孟子，以今本爲其徒李斯等所增，不知子思、孟子後來論定爲大賢耳，其在當時，固亦卿之曹偶，是猶朱陸之相非，不足訝也。……彥和稱孟荀理懿而辭雅，識力遠勝韓愈大醇小疵之論，宋儒盲攻，更不足道。」「懿」，淵深。《才略》篇：「荀況學宗而象物名賦，文質相稱，固巨儒之情也。」
蘇洵《上歐陽內翰書》：「《孟子》文，語約而意盡，不爲巉刻斬絕之言，而其鋒不可犯。」
方孝孺《張彥輝文集序》：「荀卿恭敬好禮，故其文敦厚而嚴正，如大儒老師，衣冠偉然，揖讓進退，具有法度。」(《四部叢刊》《遜志齋集》卷十二)
[二] 《訓故》：「《史記》：晏嬰者，萊之夷維人，爲齊相，著書七篇，載其行事及諫諍之言，世號《晏子春秋》。」
范注：「《漢志》道家：《筦子》八十六篇(今書存七十六篇，十篇有錄無書。)劉向上奏云：『凡《管子》書，務富國安民，道約言要，可以曉合經義。』又儒家《晏子》八篇，劉向上奏云：『其書六篇，皆忠諫其君，文章可觀，義理可法，皆合六經之義。又有複重文辭頗異，復列以爲一篇。又有頗不合經術，似非晏子言，疑後世辯士所爲者，故亦不敢失，復以爲一篇。凡八篇。』」「事覈而言練」，故事實在而言詞精練。
[三] 《訓故》：「《漢書·藝文志》：《列子》八篇。注：名禦寇，先莊子，莊子稱之。」
范注：「《漢志》道家：《列子》八篇。今本出晉張湛，疑即湛所偽造也。張湛《列子序》云：『往往與佛經相參。』蓋湛時佛學已入中國，故得竊取其意。又云：『特與《莊子》相似。』蓋《莊子》書中多稱列御寇，故取材《莊子》特多。又《周穆王》篇非汲冢書發見後不能造，尤爲湛偽造之證(《穆天子傳》晉初出于汲冢)。《列子》放誕恢詭，故彥和云：『氣偉而采奇。』」
[四] 周注：「《鄒子》夸誕，語言汪洋恣肆，所以心奢辭壯。」
范注：「心奢辭壯，即《史記》所謂『其語閎大不經，王公大人初見其術，懼然顧化，其後不能行之者也。《論衡·案書》篇：『鄒衍之書，瀇洋無涯，其文少驗，多驚耳之言。案大才之人，率多侈縱，無實是之驗，華虛誇誕，無審察之實。』」《時序》篇：「鄒子以談天飛譽。」「心奢」，心思夸張。
[五] 范注：「《韓非子·外儲說左上》：『楚王謂田鳩曰：墨子者，顯學也。其體身則可，其言多不辯，何也？曰：今世之談也，皆道辯說文辭之言，人主覽其文而忘其用。《墨子》之說，傳先王之道，論聖人之言，以宣告人。若辯其辭，則恐人懷其文，忘其用，直以文害用也，故其言多不辯。』《漢志》墨家《隨巢子》六篇。隋、唐《志》並云一卷，《意林》同。隨巢爲墨翟弟子(班固自注)，其書言鬼神災祥，闡發《墨子》明鬼之義，以爲鬼神賢于聖人。馬國翰《玉函山房輯佚書》有《隨巢子》一卷。」王金凌：「墨家學說宣講的對象多爲一般平民，故須文詞質樸，內容顯豁。」
[六] 《訓故》：「《漢書·藝文志》：《尉繚子》三十一篇。馬總云：尉姓，繚名。首篇稱『梁惠王問』蓋魏人。」范注：「《漢志》，《尸子》二十篇，《尉繚子》二十九篇，並在雜家。雜家者流，蓋出于議官。兼儒墨，合名法，知國體之有此，見王治之無不貫，此其所長也。故彥和稱其術通。《漢志》兵形勢家有《尉繚》三十一篇。今所傳《尉繚子》五卷，二十四篇。胡應麟謂兵家之《尉繚》，即今所傳，而雜家之《尉繚》，並非此書；今雜家亡而兵家獨傳。案胡氏之說是也。(晁公武《讀書志》稱元豐中以《六韜》、《孫子》、《吳子》、《司馬法》、《黃石公三略》、《尉繚子》、《李衛公問對》頒武學，號曰七書。此兵家之《尉繚》所以得傳。)」「術通」，法術精通。
鶡冠緜緜，亟發深言[一]；鬼谷眇眇，每環奧義[二]。情辨以澤，文子擅其能[三]；辭約而精，尹文得其要[四]。
[一] 《列仙傳》：「鶡冠子，或曰楚人，隱居，衣弊履穿，以鶡爲冠，莫測其名，因服成號。著書言道家事，馮煖常師事之。」
范注：「《漢志》道家：《鶡冠子》一篇。自注：『楚人，居深山，以鶡爲冠。』今所傳宋陸佃注本凡十九篇。其中《世兵》篇與賈誼《鵩鳥賦》文辭多同，彥和所謂亟發深言者，殆指此篇。《抱經堂文集》十《書鶡冠子後》：『《鶡冠子》十九篇，昌黎稱之，柳州疑之，學者多是柳。蓋其書本雜采諸家之文而成。如五至之言，則郭隗之告燕昭者也。伍長里有司之制，則管仲之告齊桓者也。《世兵》篇又襲魯仲連《遺燕將書》中語，謂其取賈誼《鵩賦》之文又奚疑！』」
「緜緜」，謂細語緜緜，連續不絕。「亟」，屢次。
《四庫全書總目提要》卷一一七《鶡冠子》：「劉勰《文心雕龍》稱『鶡冠綿綿，亟發深言』，《韓愈集》(見卷十一)有《讀鶡冠子》一首，……其說雖雜刑名，而大旨本原於道德，其文亦博辨宏肆。自六朝至唐，劉勰最號知文，而韓愈最號知道，二子稱之，宗元乃以爲鄙淺(見《柳集》卷四)，過矣。」
《斟詮》：「陸佃《鶡冠子序》：『其道踳駁，著書初本黃老，而末流通於刑名。此書雖雜黃老刑名，而要其宿時若散亂而無家者，然其奇言奧旨，亦每每而有也。』說與彥和『亟發深言』之說相合。」
[二] 「眇眇」，范校：「鈴木云：嘉靖本、王本、岡本作渺渺。」
《校證》：「馮本、汪本、佘本、王惟儉本、《古論大觀》『奧』作『其』。」元刻本、馮舒校本、兩京本、張之象本，「奧」均作「其」。
范注：「《四庫提要》曰：『高似孫《子略》稱其一闔一闢，爲《易》之神；一翕一張，爲老氏之術，出于戰國諸人之表(《子略》卷三)，誠爲過當。宋濂《潛溪集》詆爲蛇鼠之智；又謂其文淺近，不類戰國時人，又抑之太甚。柳宗元《辯鬼谷子》以爲言益奇而道益隘，差得其真。蓋其術雖不足道，其文之奇變詭偉，要非後世所能爲也。』」
《論說》篇：「《轉丸》騁其巧辭，《飛鉗》伏其精術。」「眇眇」，玄遠貌。
柳宗元《辯鬼谷子》：「《鬼谷子》後出，而險盭峭薄，……晚乃益出七篇，怪謬異甚，不可考校，其言益奇，而道益隘。」
清周廣業《意林注》卷二《鬼谷子》：「按是書始見《隋志》，前此未錄。故柳子厚(按見《柳集》卷四《辯鬼谷子》)以爲後出，……《文心雕龍》稱其『脣吻策勳』，又言『鬼谷渺渺，每環奧義』，豈竟不審真偽，爲此虛美哉！」今傳梁陶弘景注本《鬼谷子》三卷。
[三] 《訓故》：「晁補之云：文子姓辛，號計然，受業老子。」
黃注：「《藝文志》：《文子》九篇。注：老子弟子，與孔子同時，而稱周平王問，似依託者也。」范注：「《隋志》：《文子》十二卷，即今所傳本也。其書並引《老子》之言而推衍之，旨意悉本《老子》，故云情辨以澤(澤，潤澤也)。」「情辨」，情理辨析。
[四] 范注：「《四庫提要》曰：『其書本名家者流，大旨指陳治道，欲自處于虛靜，而萬事萬物則一一綜核其實；故其言出入於黃、老、申、韓之間。《周氏涉筆》謂其自道以至名，自名以至法，蓋得其真。』」
慎到析密理之巧[一]，韓非著博喻之富[二]，呂氏鑑遠而體周[三]，淮南汎採而文麗[四]。斯則得百氏之華采[五]，而辭氣之大略也[六]。
[一] 《史記·孟子荀卿列傳》：「慎到，趙人。……學黃老道德之術，因發明序其指意。故慎到著十二論。」《集解》引徐廣曰：「今《慎子》，劉向所定，有四十一篇。」
《漢書·藝文志》法家：「《慎子》四十二篇。」自注：「名到，先申韓，申韓稱之。」
范注：「《四庫提要》曰：『今考其書，大旨欲因物理之當然，各定一法而守之，不求於法之外，亦不寬於法之中。則上下相安，可以清淨而治。然法所不行，勢必刑以齊之；道德之爲刑名，此其轉關，所以申韓多稱之也。』」
[二] 范注：「《漢志》法家：《韓子》五十五篇。《史記·韓非傳》：『喜刑名法術，而其歸本於黃老。作《孤憤》、《五蠹》、《內外儲》、《說林》、《說難》十餘萬言。』彥和所云博喻之富，殆指《內外儲》、《說林》等篇而言。」
《情采》篇：「詳覽莊韓，則見華實過乎淫侈。」
方孝孺《張彥輝文集序》：「韓非李斯，峭刻酷虐，故其文繳繞深切，排搏糾纏，比辭聯類，如法吏議獄，務盡其意，使人無所措手。」
[三] 《史記·十二諸侯年表》序：「呂不韋者，……亦上觀尚古，刪拾《春秋》，集六國時事，以爲八覽、六論、十二紀，爲《呂氏春秋》。」高誘《呂氏春秋序》：「爲十二紀、八覽、六論，……備天地萬物古今之事，名爲《呂氏春秋》。」
《論說》篇：「不韋《春秋》，六論昭列。」「體周」，謂結體周密。
范注：「《漢志》雜家：《呂氏春秋》二十六篇。自注：『秦相呂不韋輯智略士作。』《四庫提要》曰：『今本凡十二紀、八覽、六論。紀所統子目六十一，覽所統子目六十三，論所統子目三十六，實一百六十篇，《漢志》蓋舉其綱也。不韋固小人，而是書較諸子之言獨爲醇正。大抵以儒爲主，而參以道家墨家，故多引孔子、曾子之言。其他如論音則引《樂記》，論鑄劍則引《考工記》，雖不著篇名，而其文可案。所引莊列之言，皆不取其放誕恣肆者，墨翟之言，不取其非儒明鬼者，而縱橫之術，刑名之說，一無及焉。其持論頗爲不苟，論者鄙其爲人，因不甚重其書，非公論也。』」斯波六郎：「桓譚《新論》：秦呂不韋請迎高妙，作《呂氏春秋》。……乃其事約豔，體具而言微(《文選》楊德祖《答臨淄侯牋》注引)。」
[四] 《訓故》：「《漢書》：淮南王劉安招致賓客方術之士，作爲內書二十一篇，外書甚眾。」
范注：「《漢志》雜家：《淮南·內》二十一篇。《漢書·景十三王傳》謂：『淮南王安好書，所招致率多浮辯。』(《河間獻王德傳》)又《淮南王傳》：『辯博善爲文辭。』《要略》曰：『若劉氏之書……理萬物，應變化，通殊類，非循一迹之路，守一隅之指，拘繫牽連之物，而不與世推移也。』」高誘《淮南子敘目》：「其義也著，其文也富，物事之類，無所不載。」
[五] 范注：「彥和特舉以上十八家，爲晚周百氏之冠冕(其中淮南一家雖出于漢代，然撰書之人，仍存戰國恣肆高談之風，故得列入)，並指明研術諸家之徑途，循此以往，則得百氏之華采也。」
[六] 《校證》：「『氣』下原有『文』字。……『文』蓋『之』字之誤衍，……今據刪。」
范注：「『文』疑是衍字。《論語·泰伯》篇：『曾子曰：出辭氣，斯遠鄙倍矣。』鄭玄注曰：『出辭氣能順而說之，則無惡戾之言出于耳。』彥和謂循此則得諸子之順說，不至爲鄙倍之言所誤也。」
《校注》：「按無『文』字是。『文』蓋『之』之誤(《章表》篇「原夫章表之爲用也」，元本等誤「之」爲「文」，是其例)，而原有『之』字亦復書出，遂致辭語晦澀。《詔策》篇『此詔策之大略也』，《體性》篇『才氣之大略哉』，句法與此相同，可證。」按梅本「氣」字下空二格，無「文」字。
王力主編《古代漢語·古漢語概論》引述上面一段文字後說：「在先秦諸子的著作中，除用論辯文、說明文、記敘文以及寓言體外，還開始表現出個人的風格來。這是因爲那時盛行私人講學，私人著述，所以在語言上表現了個人的風格。」
以上爲第三段，特就風格方面論述先秦諸子的特色。
若夫陸賈《新語》[一]，賈誼《新書》[二]，揚雄《法言》[三]，劉向《說苑》[四]，王符《潛夫》[五]，崔寔《政論》[六]，仲長《昌言》[七]，杜夷《幽求》[八]，咸敘經典[九]，或明政術，雖標論名，歸乎諸子[一○]。何者？博明萬事爲子，適辨一理爲論[一一]，彼皆蔓延雜說[一二]，故入諸子之流。
[一] 《校證》：「『新』原作『典』，今據王惟儉本改。」
孫詒讓《札迻》十二：「『典』當作『新』。《新語》十二篇，今書具存。《史記》賈本傳及正義引《七錄》並同，皆不云『典語』。」
黃注：「《史記》：高帝謂陸生曰：試爲我著秦所以失天下，吾所以得之者何，及古成敗之國。陸生乃粗述存亡之徵，凡著十二篇，每奏一篇，高帝未嘗不稱善，左右呼萬歲，號其書曰《新語》。」按此見《陸賈列傳》。
范注：「漢代子書，《新語》最純最早，大旨皆崇王道，黜霸術，貴仁義，賤刑威，歸本於修身用人。其稱引《老子》者，惟《思務》篇引『上德不德』一語，餘皆以孔氏爲宗。所援據多《詩》《書》《春秋》《論語》之文。紹孟、荀而開賈、董，卓然儒者之言，史遷目爲辯士，未足以盡之(用《四庫提要》及嚴可均《新語敘》語，嚴語見《鐵橋漫稿》五)。」
[二] 范注：「《漢志》儒家：《賈誼》五十八篇。」
范注引《抱經堂文集》十《書校本賈誼新書後》云：「《新書》，非賈生所自爲也，乃習于賈生者，萃其言以成此書耳。《過秦論》史遷全錄其文，《治安策》見班固書者乃一篇，此離而爲四五，後人以此爲是賈生平日所草創(《朱子語錄》)。豈其然歟！書中爲《漢書》所不載者，雖往往類《說苑》、《新序》、《韓詩外傳》，然如青史氏之記，具載胎教之古禮，《修政語》上下兩篇，多帝王之遺訓，《保傅》篇、《容經》篇，並敷陳古典，具有源本；其解《詩》之《騶虞》，《易》之『潛龍』、『亢龍』，亦深得經義。魏晉人決不能爲，故曰：是習于賈生者萃而爲之，其去賈生之世不大相遼絕可知也。」
[三] 《漢書·揚雄傳》：「雄見諸子各以其知舛馳……，雖小辯，終破大道而或眾。……故人時有問雄者，常用法應之，譔以爲十三卷，象《論語》，號曰《法言》。」
范注引《四庫提要》曰：「漢書·藝文志》儒家，揚雄所序三十八篇。注曰：『《法言》十三。』雄本傳具列其目。凡所列漢人著述，未有若是之詳者，蓋當時甚重雄書也。自程子始謂其『曼衍而無斷，優柔而不決』；蘇軾始謂其『以艱深之詞，文淺易之說』。至朱子作《通鑑綱目》，始書『莽大夫揚雄死』。雄之人品著作，遂皆爲儒者所輕。若北宋之前，則大抵以爲孟、荀之亞也。」
[四] 《訓故》：「《漢書》：劉向校秘書，採古今紀傳行事之跡，正辭美義，可爲勸戒者，以類相從，爲《說苑》二十卷。」
范注：「《漢志》儒家劉向所序六十七篇。自注：『《新序》、《說苑》、《世說》、《列女傳》、《頌圖》也。』《新序》十卷，《說苑》二十卷，兩書性質略同，彥和特舉一以概之耳。……《說苑》二十篇，其書皆錄遺文佚事，足爲法戒之資者，其例略如《韓詩外傳》。古籍散佚，多賴此以存。如《漢志·河間獻王》八篇，《隋志》已不著錄，而此書所載四條，尚足見其議論醇正，不愧儒宗。其他亦多可採擇，雖有傳聞異詞，固不以微瑕累全璧矣(節錄《四庫提要》語)。」
[五] 范注引《四庫提要》曰：「《潛夫論》十卷，漢王符撰。《後漢書》本傳稱其『志意蘊憤，乃隱居著書二十餘篇，以議當世得失，不欲章顯其名，故號曰《潛夫論》』。今本凡三十五篇，合敘錄爲三十六篇，蓋猶舊本。范氏以符與王充、仲長統同傳，韓愈因作《後漢三賢贊》。今以三家之書相較，符書洞悉政體似《昌言》，而明切過之；辨別是非似《論衡》，而醇正過之。前史列之儒家，斯爲不愧。」
[六] 《校證》：「『政』，汪本、佘本、張之象本、兩京本、何允中本、日本活字本、梅本、梅六次本、陳本、鍾本、梁本、王謨本、張松孫本、崇文本作『正』。何校作『政』。嚴可均《鐵橋漫稿》五《崔氏政論敘》曰：『各書引見，或作「政論」，或作「正論」，或作「本論」，止是一書。』」
《訓故》：「《後漢書》：崔寔，字子真，瑗之子也。桓帝初爲郎，明于政體，論當世便事數十條，名曰《政論》，指切時要，言辯而确，當世稱之。」按此見《後漢書·崔駰傳》附《崔寔傳》。傳中引仲長統評《政論》的部分原文。《崔駰傳論》中又說：「寔之《政論》，言當世理亂，雖晁錯之徒不能過也。」又贊曰：「崔爲文宗，世禪雕龍。」
[七] 《訓故》：「《後漢書》：仲長統，字公理，山陽高平人。參丞相曹操軍事，每論說古今及時俗行事。恆發憤嘆息，因著論名曰《昌言》。」按此見《仲長統傳》。
范注引《鐵橋漫稿》五《昌言敘》曰：「余從《群書治要》寫出九篇，益以本傳三篇，以《意林》次第之。本傳：統字公理，山陽高平人，著論三十四篇，十餘萬言。今此收輯，才萬餘言，亡者蓋十八九，而《治要》所載，又頗刪節，斷續𠇗離，殆所不免，然其闓陳善道，指呵時敝，剴切之忱，踔厲震盪之氣，有不容摩滅者。繆熙伯方之董、賈、劉、揚，非過譽也。神仙家言，儒者所弗道，而《昌言》有其一篇，故是雜家。」
清周廣業《意林注》卷五：「仲長統(原注：廖無此字)《昌言》：廖本無『統』字者，梁避昭明太子諱。故《文心雕龍》敘《諸子》曰：『王符《潛夫》，崔寔《政論》，仲長《昌言》，杜夷《幽求》。』獨於統舉姓。」
[八] 黃注：「《晉書》杜夷，字行齊，廬江人，懷帝時舉方正，著《幽求子》二十篇。」按此見《儒林·杜夷傳》。
范注引黃以周《儆季雜箸·子敘·幽求子敘》曰：「杜氏家學皆宗儒，至夷一變而入道。其言曰：『道以無爲爲家，清靜虛寂，宏廣多包，聖人所宅。』此其宗恉也。」
[九] 范注：「『咸』一作『或』，作『或』者是。」
《校注》：「『咸』，黃校云：『一作或。』按當從一本作『或』，始與下句一例。《訓故》本正作『或』。」
[一○]朱逷先等筆記：「『雖標論名，歸乎諸子』，古人云論皆成書，非如後世之單篇論說。」
[一一]范注：「『適』，疑當作『述』。《論說篇》云：『述經敘理曰論。』」斯波六郎：「案『適辨』與上句『博明』相對成文，不應妄改爲『述辨』。」
郭注：「適，專主。博與適相對成文。……《論語·里仁》：『無適也。』朱注：『適，專主也。』猶知適有專主之義。」「適辨一理」即只辨一理。
余嘉錫《四庫提要辨證·漢魏以後諸子》：「劉勰之言欲使論與子分，然漢魏子書，大抵適辨一理而已，未見其能博明萬事也。」
[一二]意謂這些都是牽連到各種事物的雜說。
以上爲第四段，點明兩漢雜說納入諸子的原因。
夫自六國以前，去聖未遠[一]，故能越世高談，自開戶牖。兩漢以後，體勢漫弱[二]，雖明乎坦途[三]，而類多依採，此遠近之漸變也[四]。
[一] 《孟子·盡心下》：「去聖人之世，若此其未遠也。」
[二] 范校「漫」字：「黃云：活字本、汪本作『浸』。」范注：「譚獻校本改『漫』作『浸』，案譚改是也。」
《校注》：「按譚校是。元本、弘治本，……亦並作『浸』。《文選》陸倕《石闕銘》：『晉氏浸弱。』是『浸弱』連文之證。《樂府》篇亦有『自雅聲浸微』語。」
[三] 《校注》：「黃校云：『雖』『乎』二字，元作『難』『于』，朱改。按朱改是也。《莊子·秋水篇》篇：『明乎坦塗。』即此語之所自出。」范注：「坦途，謂儒學。六國以前仍指六國，非謂春秋時代。漢自董仲舒奏罷百家，學歸一尊，朝廷用人，貴乎平正，由是諸家撰述，惟有依傍儒學，採掇陳言，爲世主備鑑戒，不復敢奇行高論，自投文網，故武帝以後，董、劉、揚雄之徒，不及漢初淮南、陸賈、賈誼、晁錯諸人，東漢作者又不及西京，魏晉之世，學術更衰，所謂讕言兼存，璅語必錄，幾至不能持論矣。」
郭注：「《莊子·秋水》：『明乎坦途，故生而不說，死而不禍。』此文坦途，承上文『越世高談』說的，非指儒家也。類，大抵。」
[四] 「依」是依傍，「采」是采取，謂拾人牙慧。「遠」指先秦，「近」指兩漢以後。
《校釋》：「舍人之意，大抵揚戰國而抑漢晉。戰國諸子，學有本源，文非苟作，雖各得大道之一端，而皆《六經》之枝條也。漢代已遜其宏深，魏晉尤難與比數。陸《語》則粗述存亡，賈《書》亦雜編奏議；揚雄規橅仲尼，劉向採摭往事，衡以著述之體，已非莊墨之儔。《潛夫》《昌言》以下，大都務切時要之作，別無新義，未饜研求。故顏之推亦謂『魏晉以來，所著諸子，理重事複，遞相模効，猶屋下架屋，床上施床耳。』洵爲確論。」
[一] 他們的志趣隨聖道得以申張。
司馬遷《報任少卿書》：「蓋文王拘而演《周易》，仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃賦《離騷》；左丘失明，厥有《國語》；孫子臏足，《兵法》脩列；不韋遷蜀，世傳《呂覽》；韓非囚秦，《說難》、《孤憤》；《詩》三百篇，大底聖賢發憤之所爲作也。此人皆意有鬱結，不得通其道，故述往事，思來者。」
[二] 唐逢行珪《鬻子序》：「馳心於萬古之上，寄懷於千載之下，庶垂道見志，懸諸日月。」即本于此篇，而字句小有改易。
[三] 范注：「《金樓子·自序》篇：『人間之世，飄忽幾何，如鑿石見火，窺隙觀電，螢覩朝而滅，露見日而消，豈可不自序也。』」
《校注》：「按此即《序志》篇『名踰金石之堅』之意。『其』，豈也。」
郭注：「靡，糜之借字。《楚辭·九嘆》：『名靡散而不彰。』注：『靡散，猶消滅也。』《漢書·景十三王傳》：『今欲靡爛望卿。』注：『靡，碎也。』皆以靡作糜也。」
楊明照《從文心雕龍原道序志兩篇看劉勰的思想》(《文學遺產增刊》十一輯)：「《諸子》篇：『太上立德，……懸諸日月焉。』『嗟夫，身與時舛，……聲其銷乎！』這裏表面上雖在談諸子，實際無異于自白。特別是《序志》篇末的『茫茫往代，既沈予聞，眇眇來世，倘塵彼觀』，與《諸子》篇的『標心于萬古之上，而送懷于千載之下』，寓意大體相同。」
《注訂》：「自『何者』以下，至『聲其銷乎』，爲此篇總論。一以辨諸子之體與論說之異；一以辨兩漢以降，子類之著作漸衰。最後『標心于萬古之上，而送懷于千載之下』，不啻彥和自道也。故紀評云『隱然自寓』也。」
第五段論述先秦兩漢諸子的演變，並以感嘆作結。
贊曰：丈夫處世[一]，懷寶挺秀[二]；辨雕萬物[三]，智周宇宙[四]。立德何隱？含道必授[五]。條流殊述，若有區囿[六]。
[一] 《校證》：「『丈』原作『大』，王惟儉本，梅六次本作『丈』。鍾本、梁本、日本刊本、張松孫本、崇文本俱從之。今據改。《程器》篇有『丈夫學文』語。」
《校注》：「按『丈』字是。《程器》篇亦有『丈夫』文。《南齊書·王秀之傳》：『(苟)丕乃遺書曰：「……丈夫處世，豈可寂漠恩榮！」』《世說新語·言語》篇：『士元從車中謂曰：「吾聞丈夫處世，當帶金佩紫。」』並足資旁證。」
[二] 《論語·陽貨》：「(陽貨)曰：懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？」朱注：「謂懷藏道德，不救國之迷亂。」
《斟詮》：「挺秀，謂挺拔俊秀，與眾不同，有『出類拔萃』之義。」
[三] 《情采》篇：「莊周云：辯雕萬物，謂藻飾也。」《莊子·天道》篇：「故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖雕萬物，不自說也。」疏：「宏辯如流，雕飾萬物。」《校注》：「『辨』凌本作『辯』，按辯字是。」
[四] 《易·繫辭上》：「知周乎萬物，而道濟天下。」《釋文》：「知，音智。」《校注》：「因與上句之『萬物』相避，故作『智周宇宙』。」
[五] 《斟詮》直解爲『建立德業，何須隱售？抱負道術，必然傳授」。
[六] 范注：「李君雁晴曰：『述同術，途也。』」
此謂各種流派的表達方式不同，各有各的區域園地。
元王構《修詞鑑衡》：「言其倫而析之者，論也。別嫌疑而明之者，辨也。度其宜而揆之者，議也。正是非而著之者，說也。」
劉師培《論文雜記》：「九家之中，凡能推闡義理，成一家之言者，皆爲論體。儒家之中，如《禮記·表記》、《中庸》各篇，皆論體也。即道家、法家、雜家、墨家之中，亦隱含論辯兩體。宣口爲說，發明經語大義亦爲說。《漢志》於發明經義之文即附於本經之下。又賈誼《過秦論》三篇，亦列於《新書》，而《漢志》雜家復有《荊軻論》五篇，皆論體之列於子者也。」
「說」在此爲游說，與後世所謂「論說文」之說是有區別的。
聖哲彝訓曰經[一]，述經敘理曰論[二]。論者，倫也[三]；倫理無爽[四]，則聖意不墜[五]。
[一] 《書·酒誥》：「聰明祖考之彝訓。」傳：「言子孫皆聰聽父祖之常教。」
[二] 范注：「凡說解談議訓詁之文，皆得謂之爲論；然古惟稱經傳，不曰經論；經論並稱，似受釋藏之影響。《魏晉釋老志》曰：『釋迦後數百年，有羅漢菩薩，相繼著論，贊明經義，以破外道。皆傍諸藏部大義，假立外問，而以內法釋之。』《隋書·經籍志》以佛所說經爲三部，又有菩薩及諸深解奧義，贊明佛理者，名之爲論。彥和此篇，分論爲二類：一爲述經、傳注之屬；二爲敘理、議說之屬。八名雖區，總要則二。二者之中，又側重敘理一邊，所謂『論也者，彌綸群言，而研精一理者也』。」
[三] 范注：「《釋名·釋典藝》：『論，倫也，有倫理也。』《說文繫傳》三十五：『應詰難，揭首尾，以終其事，曰論。論，倫也，同歸而殊塗。』」
《玉海》卷六十二：「鄭康成曰：論者綸也，可以經綸世務。」
[四] 范注：「倫，理也；爽，差失也。」
張相《古今文綜》第一部第一編第一章《論文體製》：「論者倫也，義取倫理無爽，馳驟橫決，良乖古誼。」
[五] 斯波六郎：「《論語·子張》：『文武之道，未墜於地，在人。』」
以上幾句話是說寫論文要有條理，條理無誤，纔能不失聖人的原意。《文選序》：「論則析理精微。」就是在論文中要把道理分析得精密細微。
昔仲尼微言，門人追記，故抑其經目，稱爲《論語》[一]；蓋群論立名，始於茲矣[二]。自《論語》已前，經無「論」字[三]；《六韜》二論[四]，後人追題乎！
[一] 《校證》：「『抑』原作『仰』，今據《御覽》改。《(儀禮)聘禮》疏引鄭玄《論語序》：『《易》，《詩》，《書》，《禮》，《樂》，《春秋》，皆二尺四寸(原作「一尺二寸」，據《左傳序》疏引鄭氏《論語序》改)。《孝經》謙，半之；《論語》八寸策者，三分居一，又謙焉。』鄭氏此文，正可說明《論語》謙，不敢稱經之故。徐校『仰』作『押』，未是。『故抑其經目稱爲《論語》』九字，《事物紀原》四引作『目爲《論語》』一句。」
《漢書·藝文志》：「昔仲尼沒而微言絕。」師古注：「精微要妙之言。」
范注：「《漢書·藝文志》：『《論語》者，孔子應答弟子時人及弟子相與言而接聞於夫子之語也。當時弟子各有所記，夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語》。』《補注》引王先慎曰：『皇、邢二疏並云：「論，撰也。」群賢集定，故曰撰。鄭注《周禮》云：「答述曰語。」以此書所載，皆仲尼應答弟子及時人之辭，故曰語；而在論下者，必經論撰，然後載之，以示非妄語也。』……『仰其經目』，疑當作『抑其經目』，謂謙不敢稱經也。」
《春覺齋論文·流別論》八：「然《論語》一書，出言爲經，宋儒語錄，即權輿於此。(或謂語錄出之南宗諸僧，實則非是。)非復後人所作之論體。」
[二] 劉熙載《藝概·文概》：「劉彥和謂群論立名，始於《論語》，不引《周官》『論道經邦』一語，後世誚之，其實過矣。《周官》雖有論道之文，然其所論者未詳；《論語》之言，則原委俱在。然則論非《論語》奚法乎？」
蔣祖怡《文心雕龍論叢·文心雕龍內容述評》：「《論語》之『論』，是『論纂』之『論』，不是『議論』之『論』或『辯論』之『論』。其實，論說之體，並不始於《論語》，而且《論語》中大半是記言記事，不純粹是議論。劉氏因爲『尊聖宗經』，把《論語》作爲論說文的始祖，這種說法顯然是很勉強的。」
[三] 晁公武《郡齋讀書志》別集類上：「余嘗題其後曰：世之詞人，刻意文藻，讀書多滅裂……今勰著書垂世，自謂夢執丹漆器，隨仲尼南行，其自負不淺矣；觀其《論說》篇稱『《論語》以前，經無論字，《六韜》三(當作二)論，後人追題』，是殊不知《書》有『論道經邦』之言也。」(卷四上)
楊慎批：「按《書》云『論道經邦』，已有論字矣。」何焯云：「楊駁之是也。後《議對》篇即引『議事以製』。楊說本之晁子止《讀書志》。」又云：「『論道經邦』唯見《古文尚書》，故彥和以爲經無『論』字。」《日知錄》卷二十四《司業》：「梁劉勰《文心雕龍》謂『《論語》以前，經無論字……』，今《周官》篇有『論道經邦』之語，蓋梅賾古文之書其時未行。」
《補注》：「紀云：『觀此，知古文《尚書》梁時尚不行於世，故不引「論道經邦」之文，然《周禮》却有「論」字。』詳案《困學紀聞》卷十七：『《文心雕龍》云：「《論語》以前，經無論字。」晁子止云：不知《書》有「論道經邦」。』閻箋：『「論道經邦」乃晚出書《周官》篇，本《考工記》「或坐而論道」來。』案文達之評據此。又《紀聞》何箋云：『「論道經邦」本於古文《尚書》，未可以詆彥和。』又云：『劉彥和或不讀《古文尚書》。』案此何氏爲彥和左袒。何又云：『書中《議對》篇即引「議事以製」。』此則何氏卓見，可以證彥和不引『論道經邦』之疎。蓋彥和本文士，於經學不甚置意，且當時並不知《古文尚書》爲偽也。」
范注：「紀說誤。顧廣圻謂彥和屢引東晉古文，如《通變》篇、《議對》篇、《麗辭》篇、《事類》篇皆引之。案顧說是也。……案諸家皆誤會彥和語意，遂率斷爲疏漏；其實『《論語》以前，經無論字』，非謂經書中不見『論』字，乃謂經書中無以論爲名者也。上文云『群論立名』，下文云『《六韜》二論』，皆指書名篇名言之。」
[四] 《玉海》卷六十二頁二十一下：「《文心雕龍》：『自《論語》以前，經無論字，《六韜》二論，後人追題。』注云：『《六韜》《霸典文論》、《文師武論》。』」
何焯批：「今之《六韜》，亦非本書，乃阮逸雜取古書所引偽撰而成。」
黃注：「《漢書·藝文志》：《周史六弢》六篇。注：惠襄之間，或曰顯王時，或曰孔子問焉。師古曰：『即今之《六韜》也，蓋言取天下及軍旅之事。』按《六韜》有《霸典文論》《文師武論》。」
范注：「《後漢書·何進傳》章懷注曰：『太公《六韜》篇：第一《霸典文論》，第二《文師武論》。』今本《文師》在《六韜》爲第一篇，與章懷所舉不合，亦無《文論》、《武論》之目，蓋又非唐時之舊矣。」余嘉錫《古書校讀法·明體例第二》：「今本只作《文韜》《武韜》，故黃叔琳注不得其解。」
詳觀論體，條流多品[一]；陳政，則與議說合契[二]；釋經，則與傳注參體[三]；辨史，則與贊評齊行[四]；銓文，則與敘引共紀[五]。
[一] 《春覺齋論文·流別論》八：「論之爲體，包括彌廣。議政，議戰，議刑，可以抒己所見，陳其得失利病，雖名爲議，實論體也。釋經文，辨家法，爭同異，雖名爲傳注之體，亦在在可出以議論。至於正史傳後，原有贊評之格，述贊非論，仍寓褒貶，既名爲評，亦正取其評論得失，仍論體也，不過名稱略異而已。且唐、宋人之贈序、送序中語，何者非論？特語稍歛抑，而文集詩集之序，雖近記事，而一涉詩文利弊，議論復因而發。歐公至於記山水廳壁之文，亦在在加以憑弔，憑弔古昔，何能無言？有言即論。故曰，論之爲體廣也。」
[二] 范注：「《說文》：『論，議也。』《廣雅·釋詁二》：『說，論也。』詳本篇及《議對》篇。毛公注《詩》，安國注《書》，皆稱爲傳。傳即注也。賈逵曰：『論，釋也。』《漢書》曰贊，《後漢書》曰論，《三國志》曰評，其實一也。」「契」，符契。「合契」，與合符同義。
[三] 《注訂》：「傳注之體可互參，蓋其旨同，皆說經之義也。」
《斟詮》：「《博物志》：『上古去先師近，解釋經文皆曰傳，傳師說也；後世去師遠，或失其傳，故謂之注，注下己意也。前者如左氏，公羊、穀梁之傳《春秋》，後者如趙岐之注《孟子》、杜預之注《左傳》，何休之注《公羊》。』」
[四] 梅注：「行音杭。」
《史通·論贊》篇云：「《春秋·左氏傳》每有發論，假『君子』以稱之。《史記》云『太史公』，既而班固《漢書》曰『贊』，荀悅《漢書》曰『論』，《東觀漢紀》曰『序』，謝承《後漢書》曰『詮』，陳壽《三國志》曰『評』，王隱《晉史》曰『議』。其名萬殊，其義一揆。」
郭注：「《頌贊》篇：『及遷史固書，托贊褒貶，約文以總錄，頌體而論辭，又紀傳後評，亦同其名。』足贊評與論同也。」
[五] 范注：「『銓』當作『詮』。《淮南》書有《詮言訓》，高注曰：『詮，就也。』詮言者，謂譬類人事，相解喻也。史傳多以譔爲之。序，如《書序》，《詩序》，《序卦》，及班固《兩都賦序》，皇甫謐《三都賦序》之屬。引，未詳。左思《吳都賦》注：『南音，徵引也，商角徵羽，各有引。』《詩·行葦》箋云：『在前曰引。』正義：『引者，率引之義。』」
《校注》：「按後文『序者次事』即承此而言，『敘』『序』上下不同，應改其一。《定勢》篇：『史論序注，則師範於覈要。』則此『敘』當改『序』、《文章辨體總論》、《七修類藁》二九引，並作『詮文則與序引共紀』。」《斟詮》：「本書《序志》：『夫銓序一文爲易，彌綸群言爲難。』用與此處同。」
明郎瑛《七修類稿》卷二十九《詩文類·各文之始》：「論者，議也。《昭明文選》以其有二體：一曰史論，……一曰設論，……意恐過爲之分。善乎劉勰曰：『陳政，則與議說合契，釋經，則與傳注參體；辨史，則與贊辭齊行；論文，則與序引共紀。』信夫。」
《注訂》：「銓文者，權衡文章也。有所權衡，則論議興而敘引爲要，故言『銓文則序引共紀』也，『銓』字不誤，范注從詮，非。」又：「敘與序同，引者，《吳都賦》注『商角徵羽各有引。』《爾雅·釋詁》：『引，陳也。』《文選》有《典引》，注：引者，伸也。」牟注：「引指引言。《文體明辨序說》中講『大略如序而稍爲短簡』，但認爲『唐以前文章未有名「引」者』，班固的《典引》，宋代謝莊的《懷園引》等，都和作爲文體的『序引』無關。陸雲有《贈顧驃騎》二首：《有皇》、《思文》，都注：『八章，有引。』茲錄其一：『《有皇》，美祈陽也。祈陽秉文之士，駿發其聲，故能照明有吳，入顯乎晉。國人美之，故作是詩焉。』(見《陸清河集》卷二)這正是如序而稍簡的『引』。紀，綱目。」(《文心雕龍譯注》)
《文體明辨序說》「論」類：「按勰之說如此。而蕭統《文選》則分爲三：設論居首，史論次之，論又次之。較諸勰說，差爲未盡。然唯設論，則勰所未及。……詳勰之說，似亦有未盡者，愚謂析理亦與議說合契，諷(諷人)寓(寓己意)則與箴解同科，設辭則與問對一致，必此八者，庶幾盡之。故今……廣未盡之例，列爲八品：一曰理論，二曰政論，三曰經論，四曰史論(有評議、述贊二體)，五曰文論，六曰諷論，七曰寓論，八曰設論。」
張相《古今文綜》第一部第一編第一章《論之體製》：「昔者彥和詮論曰：『彌綸群言，研精一理。』載繹其誼，彌綸群言，則作法也；研精一理，則體製也。文事流別，析而彌增，體製之分，代孳異說，要之彥和政、經、史、文之別，卓哉名言，弗可易矣。茲約以今名，曰論理，曰論文，曰論政，曰論史。
「(甲)論理--述經敘理，是名爲論。……大都義取闡發。子瞻《刑賞》(《刑賞忠厚之至論》)，荊公《禮論》，抉摘經心，皆彥和所謂『釋經則與傳注參體』者與？
「(乙)論文--《文心雕龍》，抉微入奧，論文之著，此爲絕唱，……伯仲之間，則子桓《典論》之《論文》矣。李文饒之作(李德裕《文章論》)爲《謝靈運傳論》而發，異同之致，與陸厥致隱侯書，足資參稽，下此張氏魏氏二家之論(宋張來《文論》，清魏禧《論文》)亦可觀，斯皆彥和所謂『銓文則與敘引共紀』者也。……
「(丁)論史--古者史臣記載，乃有史論，蕭《選》特標此目，大抵採自史書。後世之士，讀書論世，間有造述，遂與史傳別出，彥和所謂『辨史則與贊評齊行』者也。迄乎三蘇，蔚爲大觀，駸駸乎自成一體矣。……
「(一)史傳論--子長譔述《史記》，限以篇終，各著一論，既而班固曰贊，劉知幾氏言之詳矣。但馬班論列，後世專名爲贊，列入史贊類。」
故議者，宜言[一]；說者，說語[二]；傳者，轉師[三]；注者，主解[四]；贊者，明意[五]；評者，平理[六]；序者，次事[七]；引者，胤辭[八]；八名區分，一揆宗論[九]。
[一] 范注：「《禮記·中庸》：『義者，宜也。』議，從言，義聲，亦取宜意。《說文》：『議，語也。』段注曰：『議者，誼也；誼者，人所宜也，言得其宜之謂議。』」
[二] 范注：「說，即悅懌之悅；悅語，謂悅懌之語。」
[三] 范注：「《釋名·釋書契》：『傳，轉也，轉移所在，執以爲信也。』王褒作《四子講德》，而云作傳，《文選》標爲《四子講德論》，是傳亦稱論之證。轉師，謂聽受師說，轉之後生也。」「傳者轉師」就是轉相師授，轉相傳授。
[四] 范注：「《儀禮》鄭氏注正義曰：『注者，注義於經下，若水之注物。』《禮記·曲禮》正義曰：『注者，即解書之名。』主解爲注，以解釋爲主。」
[五] 范注：「贊，明也。見《頌贊》篇。」
[六] 范注：「《廣雅·釋詁三》：『評，平也。』」《斟詮》：「平理，謂平量情理。」
[七] 范注：「『序』與『敘』音義同。《易·艮》『言有序』，《文言》『與四時合其序』，《詩》『序賓以賢』，《儀禮·燕禮》『序進』，《左宣十二年傳》『內官序當以夜』，皆次第之意。陳先生曰：『《後漢書·馮衍傳》：「退而作賦，又自論曰。」自論，即自序也。』」
孫梅《四六叢話》卷十九「序」：「嘗考《文心》論列諸體，獨不及序；唯《論說》篇有『序者次事』一語，豈以序爲議論之流乎？」
[八] 范注：「《說文》肉部：『胤，子孫相承續也。』胤有繼續之義，引申爲率引之義。《文選·長笛賦》『曲胤之繁會叢雜』，《琴賦》『曲引向闌』，引與胤同義，故曰『引以胤辭』。」
張相《古今文綜》第一部第一編第五章《序錄之其餘各體》：「引--《爾雅》：『引，陳也。』《詩·行葦》箋：『在前曰引。』彥和有言：『敘引共紀。』又曰：『引者胤辭。』斯知敘引同體，由來已古。」
《斟詮》：「《爾雅·釋詁》：『胤，繼也。』引伸爲牽導之義。……胤辭，謂牽導篇辭。」
[九] 范注：「八名之中，傳注爲述經之論，敘引詮解文辭，當屬此類。其餘則皆敘理之論也。」《注訂》：「八名雖異，皆宗於論，其理一揆也，即下文所謂『彌綸群言，而研精一理』者也。」
《書》孔安國序：「至於夏商周之書，雖設教不倫，雅誥奧義，其歸一揆。」《釋文》：「揆，……度也。」正義：「其所歸趣，與墳典一揆，明雖事異墳典，而理趣終同，故所以同入《尚書》，共爲事教也。」是「一揆宗論」謂根據同一準則，宗屬於論。
論也者，彌綸群言[一]，而研精一理者也[二]。是以莊周《齊物》，以論爲名[三]；不韋《春秋》，六論昭列[四]；至石渠論藝[五]，白虎講聚，述聖通經[六]，論家之正體也[七]。
[一] 按《御覽》作「論者，彌綸群言，而研精一理也」。
《序志》篇：「夫銓序一文爲易，彌綸群言爲難。」《總術》篇：「況文體多術，共相彌綸。」「彌綸」，包括統攝。《易·繫辭上》：「《易》與天地準，故能彌綸天地之道。」正義：「彌，謂彌縫補合；綸，謂經綸牽引。」
[二] 范注：「孫云：《御覽》無『也』字。」黃校：「精，元脫、朱補。」《校注》：「按《御覽》、《玉海》六二……引，並有『精』字，朱補是也。《書》偽孔傳序：『研精覃思。』……夏侯湛《東方朔畫贊》：『乃研精而究其理。』並以『研精』爲言。」《文選序》：「論則析理精微。」這幾句話的意思是說：作論的人要綜合各家不同的意見，經過專門研究，而提出自己的看法來。嚴格來講，這是不容易做到的，所以《序志》篇說：「彌綸群言爲難。」《藝概·文概》說：「論不使辭勝於理，辭勝理則以反人爲實，以勝人爲名，弊且不可勝言也。《文心雕龍·論說》篇解『論』字有『倫理有無』(按應作「倫理無爽」)及『彌綸群言，研精一理』之說，得之矣。」
《論衡·超奇》篇：「論說之出，猶弓矢之發也。論之應理，猶矢之中的。夫射以矢中效巧，論以文墨驗奇，奇巧發於心，其實一也。」
《斟詮》：「研精，猶言精究，亦即研覈精審之意。《三國蜀志·譙周傳》：『研精六經，尤善書理。』《尚書序》：『於是遂研精覃思，博考經籍。』孔疏：『於是研覈精審，覃靜思慮，以求其理。』」
[三] 《玉海》卷六十二於本句下注云：「《莊子》內篇《齊物論》第二。」
《補注》：「紀云：『物論二字相連，此以爲論，似誤。』錢辛楣同年(案錢說見《十駕齋養新錄》卷十九)引王伯厚云：『《莊子·齊物論》非欲齊物也，蓋謂物論之難齊也。』邵子(詩)『齊物到頭爭』，恐誤。按左思《魏都賦》：『萬物可齊於一朝。』劉淵林注：『莊子有《齊物》之論。』劉琨《答盧諶書》：『遠慕老莊之齊物。』《文心雕龍·論說》篇：『莊周齊物，以論爲名。』是六朝人已誤以齊物二字連讀。詳案《莊子·齊物論》郭象注：『夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然，是非雖異，而彼我均也。』正是齊物之意。六朝自有此讀，故邵子宗之。其《觀物外篇》云：『莊子《齊物》，未免乎較量。』亦讀與詩同，非誤也。文達、少詹，似皆未得其旨。」
[四] 《玉海》引於句下注云：「《呂氏春秋》六論三十六篇。」
黃注：「呂不韋輯《呂氏春秋》有《開春》、《慎行》、《貴直》、《不苟》、《似順》、《士容》六論，凡三十六篇。」「昭」，明白。
《春覺齋論文·流別論》八：「《呂氏春秋》是六論，亦各有篇目，不必專爲一事。」
[五] 《玉海》引於句下注云：「《隋志》：《石渠禮論》四卷，戴聖撰。」
黃注：「《(漢書)翟酺傳》：『孝宣論《六經》於石渠。』注：『宣帝詔諸儒講《五經》於殿中，兼評《公羊》《穀梁》同異，上親臨決焉。時更崇《穀梁》，故此言六經也。石渠，閣名。』」
范注：「《漢書·宣帝紀》：『甘露三年，詔諸儒講《五經》同異，太子太傅蕭望之等平奏其議，上親稱制臨決焉。』《補注》引錢大昭曰：『時與議石渠者，可考見者凡二十三人，議奏之見於《藝文志》者，……凡一百六十五篇。《易》《詩》二經，獨無議奏，班氏失載之耳。』《漢書·瑕丘江公傳》、《劉向傳》、《韋玄成傳》皆載講經石渠事。《三輔故事》曰：『石渠閣在未央殿北，藏秘書之所。』」又正文夾注謂孫云：《御覽》「至」下有「於」字。
[六] 《玉海》引於句下注云：「肅宗會諸儒講論《五經》，作《白虎通德論》。」
《校證》：「『白虎講聚，述聖通經』二句八字，原作『《白虎通》講聚述聖言通經』十字，王惟儉本作『白虎講聚，述聖□□通經』，今據《御覽》、《玉海》改。」
《校注》：「『論藝』與『講聚』相對爲文。《時序》篇：『然中興之後，群才稍改前轍，華實所附，斟酌經辭；蓋歷政講聚，故漸靡儒風者也。』正指章帝會諸儒白虎觀而言，其文亦作『講聚』。今本『通』字，非緣《白虎通德論》之名，即涉下『通』字而誤。『言』字亦涉上文而衍。《御覽》及《玉海》六二引，並無『通』『言』二字，當據刪。」
《訓故》：「《後漢書》：章帝建初四年，詔諸王諸儒會白虎觀、講議《五經》同異。帝親臨稱制，如石渠故事，命史臣著爲《白虎通德論》。」
范注：「《後漢書·章帝紀》：『建初四年冬十一月，……下太常、將、大夫、博士、議郎、郎官及諸生、諸儒會白虎觀，講議《五經》同異，使五官中郎將魏應承制問，侍中淳于恭奏，帝親稱制臨決，如孝宣甘露石渠故事，作《白虎議奏》。』《班固傳》：『天子會諸儒，講論《五經》，作《白虎通德論》。』《儒林傳》：『命史臣著爲《通議》。』」
孫詒讓《籀䯧述林》卷四《白虎通義考》下：「竊嘗以『白虎通義』、『白虎通德論』、『白虎通』三名詳考之，而知『通義』爲建初之原名，『通德論』爲六朝人之題，『白虎通』爲援引之省字也。……《文心雕龍·論說》篇云：『石渠論藝，白虎通講，述聖通經，(原注：「今本述上衍聚字，聖下衍言字，此依《御覽》引刪。」)論家之正軌也。』可證六朝時本，已有『通德論』之題。」
[七] 《玉海》卷六十二：「《文心雕龍》：……莊周《齊物》，以論爲名；不韋《春秋》，六論昭列。石渠論藝，白虎講聚；述聖通經，論家之正體也。」
《文心雕龍雜記》：「案述經敘理曰論，故云正體。」
及班彪《王命》[一]，嚴尤《三將》[二]，敷述昭情[三]，善入史體[四]。
[一] 《訓故》：「《後漢書》：隗囂據隴蜀，問班彪曰：往者周末，戰國並爭，天下分裂，意者縱橫之事，復起於今乎？彪乃作《王命論》，以明神器不可妄覬，以諷之。」范注：「《後漢書·班彪傳》：『隗囂擁眾天水，彪乃避難從之。囂問彪曰：「往者周亡，戰國並爭，天下分裂，數世然後定；意者從橫之事復起於今乎？」……彪既疾囂言，又傷時方艱，乃著《王命論》，以爲漢德承堯，有靈命之符；王者興祚，非詐力所致；欲以感之，而囂終不寤。』《漢書·敘傳》及《文選》五十二載《王命論》。」
[二] 《玉海》卷六十二引此句，下注云：「《太平御覽》引：嚴尤《三將論》，唐內雜家一卷。(按此見《新唐書·藝文志》丙部，「內」疑丙字之誤。)」
《訓故》：「《通志》：嚴尤《三將軍論》一卷。」
黃注：「《王莽傳》：大司馬嚴尤非莽攻伐四夷，數諫不從，著古名將樂毅、白起不用之意及言邊事凡三篇，以風諫莽。」范注：「《漢書·王莽傳》下：『尤素有智略，非莽攻伐四夷，數諫不從，著古名將樂毅、白起不用之意及言邊事凡三篇，奏以風諫莽。』《三將軍論》佚。《全後漢文》六十一輯得兩條。」
《校注》：「按《後漢書·光武帝紀上》：『伯升又破王莽納言將軍嚴尤。』李注：『桓譚《新論》云：「莊尤，字伯石。」此言「嚴」，避明帝諱也。』則此文之稱『嚴尤』乃沿漢避明帝諱而未改復者也。」
[三] 《斟詮》直解爲「舖敘事義，曲昭情理」。
[四] 《斟詮》：「史體，史論之體也。」周注謂《王命論》指出漢高祖「其興也有五：一曰帝堯之苗裔，二曰體貌多奇異，三曰神武有徵應，四曰寬明而仁恕，五曰知人善任使」。
《文選學》引黃先生(侃)曰：「楊嗣復對唐文宗以爲此文矯意以正賊亂，符讖非其所重(《舊唐書》百七十六)，信然。蓋囂亦英傑，故徒可以天命嚇之也。文則浩浩洋洋，風骨遒上。」
魏之初霸，術兼名法[一]；傅嘏王粲[二]，校練名理[三]。
[一] 范注：「《三國魏志·武帝紀》評曰：『太祖擥申商之法術，該韓白之奇策。』《國故論衡》中《論式》篇曰：『當魏之末世，晉之盛德，鍾會、袁準、傅玄皆有家言，時時見他書援引，視荀悅、徐幹則勝。
此其故何也？老莊刑名之學，逮魏復作，故其言不牽章句，單篇持論，亦優漢世。……上施於政事，張裴《晉律》之序，裴秀地域之圖，其辭往往陵轢二漢。……夫持論之難，不在出入風議，臧否人群，獨持理議禮爲劇。出入風議，臧否人群，文士所優爲也。持理議禮，非擅其學莫能至。』」
《斟詮》：「晉泰始元年傅玄上疏有言：『近者魏武好法術，而天下貴刑名。』」
《中國中古文學史》第三課：「魏武治國，頗雜刑名，文體因之漸趨清峻。」朱逷先等筆記：「《隋書·經籍志》所列名家，皆臧否人物，與先秦名家有異。」
[二] 黃注：「《魏志》傅嘏，字蘭石，常論才性同異，鍾會集而論之。」按此見《傅嘏傳》。范注：「《世說新語·文學》篇：『鍾會撰《四本論》。』劉孝標注曰：『四本者，言才性同，才性異，才性合，才性離也。傅嘏論同，李豐論異，鍾會論合，王廣論離。』」
《三國志·傅嘏傳》注引《傅子》曰：「嘏既達治好正，而有清理識要；好論才性，原本精微，尠能及之。司隸校尉鍾會年甚少，嘏以明智交會。」
《世說·文學》篇：「傅嘏善言虛勝，荀粲談尚玄遠，每至共語，有爭而不相喻。裴冀州釋二家之義，通彼我之懷，常使兩情相得，彼此俱暢。(案：劉注引《荀粲別傳》云：「粲到京邑，與傅嘏談，嘏善名理，粲尚玄遠。」)」《中古文學史》：「案嘏文載於《魏志》本傳者，有《征吳對》、《難劉劭考課法》各篇。(《難劭考課法》語語覈實，近於名法家言，是知嘏言名理，實由綜覈名實爲基。)又，《藝文類聚》所引有《請立貴妃爲皇后表》、《皇初頌》。其《才性論》不傳。」
《訓故》：「《通志》：王粲《去伐論》三卷。」黃注：「《魏志》王粲著詩賦論議，垂六十篇。」范注：「(《王粲傳》)注引《典略》曰：『粲才既高，辯論應機；鍾繇、王朗等雖各爲魏卿相，至於朝廷奏議，皆閣筆不能措手。』《全後漢文》九十一輯得粲所著論六篇，皆殘缺不完。」
《中古文學史》：「《雕龍》以嘏與王粲並言。《藝文類聚》所引粲文，有《難鍾荀太平論》……又，《安身論》……觀此二文，知粲工持論，雅似魏晉諸賢。其它所著，別有《儒吏論》、《務本論》、《爵論》，亦見《類聚》諸書所引，均於名法之言爲近。《魏志·粲傳》引《典略》曰：『粲才既高，辯論應機。』豈不信哉？」
[三] 《斟詮》：「校練，考校精練；名理，辨名推理，謂名家也。《三國魏志·鍾會傳》：『及壯，有才數技藝，而博學精練名理。』」
迄至正始，務欲守文[一]；何晏之徒，始盛玄論[二]。於是聃周當路，與尼父爭途矣[三]。
[一] 范注：「魏氏三祖，皆有文采。正始中，玄風始盛(正始，齊王芳年號)。高貴鄉公才慧夙成，好問尚辭，有文帝之風。蓋皆守文之主。」
「守文」，遵守成法。《後漢書·和帝紀》：「守文之際，必有內輔，以參聽斷。」《新唐書·姚崇宋璟傳贊》：「故唐史臣稱：崇善應變以成天下之務，璟善守文以持天下之正。」按此「守文」指遵守魏初提倡「老莊形名之學」的成法，不含貶意。《中古文學史》論《魏晉文學之變遷》云：「王弼、何晏之文，……雖闡發道家之緒，實與名法家言爲近者也。此派之文，蓋成於傅嘏，而王何集其大成。」
[二] 《時序》篇：「至明帝纂戎，制詩度曲，徵篇章之士，置崇文之觀，何、劉群才，叠相照耀。」《明詩》篇：「及正始明道，詩雜仙心，何晏之徒，率多浮淺。」《三國魏志·何晏傳》：「晏爲老莊言，作《道德論》及諸文賦著述，凡數十篇。」
《中古文學史》：「《三國志·(鍾)會傳》注引何劭《王弼傳》曰：『弼幼而察慧，年十餘，好老氏，通辯能言。……裴徽爲吏部郎，弼未弱冠，往造焉。徽一見而異之，問弼曰：「夫無者，誠萬物之所資也。然聖人莫肯致言，而老子申之無已者何？」弼曰：「聖人體無，無又不可以訓，故不說也。老子是有者也，故恆言無，所不足。」尋亦爲傅嘏所知……其論道，附會文致，不如何晏，自然有所拔得，多晏也。……何晏以爲聖人無喜怒哀樂，其論甚精，鍾會等述之。弼與不同。』……案：晏文傳於今者，以《景福殿賦》(《文選》)、《瑞頌》(《藝文類聚》)、《論語集解序》爲最著。……據《世說·文學》篇，則晏曾注《老子》，後見(王)弼注，改以所著爲《道德二論》，今已不傳。其析理之文，傳於今者，有《列子·仲尼》篇張注所引《無名論》。其文曰：『……夏侯玄曰：「天地以自然運，聖人以自然用。自然者道也，道本無名，故老氏曰彊爲之名。仲尼稱堯蕩蕩無能名焉，下云巍巍成功，則彊爲之名，取世所知而稱耳，豈有名而更當云無能名焉者邪！」夫唯無名，故可得徧以天下之名名之，然豈其名也哉？……』觀晏此論，知晏之文學，已開晉宋之先，而晏玄所持之理，亦可悉其大略矣。」
《中古文學史》：「《(三國志)曹爽傳》：何晏，何進孫也。少以才秀知名，好老莊言，作《道德論》及諸文賦，著述凡數十篇。
「《世說新語·文學》篇劉注引《魏氏春秋》曰：晏少有異才，善談《易》《老》。
「又引《文章敘錄》曰：晏能清言，而當時權勢，天下談士，多宗尚之。
「又引《文章敘錄》曰：自儒者論，以老子非聖人，絕禮棄學，晏說與聖人同，著論行於世也。」
[三] 《晉書·范甯傳》載《王弼、何晏論》，其序云：「時以浮虛相扇，儒雅日替，甯以爲其原始於王弼、何晏，二人之罪，深於桀紂。」其論有曰：「王、何蔑棄典文，不遵禮度，游辭浮說，波蕩後生，飾華言以翳實，騁繁文以惑世，搢紳之徒，翻然改轍，洙泗之風，緬焉將墜。」
詳觀蘭石之《才性》[一]，仲宣之《去伐》[二]，叔夜之辨聲[三]，太初之《本玄》[四]，輔嗣之兩《例》[五]，平叔之二論[六]，並師心獨見[七]，鋒穎精密[八]，蓋論之英也[九]。
[一] 《玉海》卷六十二：「《文心雕龍》：……蘭石之《才性》(傅嘏，嘏論才性同異，鍾會集而論之)，仲宣之《去伐》(《隋志》王粲《去伐論集》三卷)，叔夜之辯聲(嵇叔夜《聲無哀樂論》，見《世說》注)，太初之《本玄》(夏侯玄著《樂毅》、《張良》及《本無》、《肉刑論》)，輔嗣之兩《例》，平叔之二論(《隋志》何晏撰《老子道德》二卷，又見《世說》，以所注《老子》爲《道德二論》)，並師心獨見，鋒穎精密，蓋論之英也。李康《運命》，陸機《辨亡》(並見《文選》)，宋岱、郭象(晉宋岱《周易論》一卷，郭象《注》。《選》注引郭象論)，夷甫、裴頠(裴頠著《崇有論》，王衍之徒，攻難交至，頠著《崇有》《貴無》二論，以矯虛誕)，並獨步當時，流聲後代。」
范注：「傅嘏論才性同，文佚。本傳注引《傅子》曰：『嘏既達治好正，而有清理識要，好論才性，原本精微，尠能及之。』」
《世說·文學》篇云：「鍾會撰《四本論》，始畢，甚欲使嵇公一見。」劉注：「《魏志》曰：會論才性同異，傳於世。四本者，言有才性同、才性異、才性合、才性離也。尚書傅嘏論同，中書令李豐論異，侍郎鍾會論合，屯騎校尉王廣論離。」
[二] 《校證》：「『去伐』原作『去代』，王惟儉本、《御覽》作『去伐』，今據改。」
范注：「《札迻》十二：『案代當作伐，形近而誤。《隋書·經籍志》儒家梁有《去伐論集》三卷，王粲撰，即此。《去伐》，言去矜伐。《藝文類聚》二十三引袁宏《去伐論》，仲宣論意，當與彼同。」
[三] 范注：「嵇康《聲無哀樂論》，全文五千六百五十五字，載本集。《世說新語·文學》篇注引其略曰：『夫殊方異俗，歌笑不同，使錯而用之，或聞哭而懽，或聽歌而戚，然哀樂之情均也。今用均同之情，發萬殊之聲，斯非聲音之無常乎！』」《校釋》：「大旨謂樂主和調，哀樂在人而異。」其論有云：「聲音自當以善惡爲主，則無關於哀樂；哀樂自當以情感，則無系於聲音。」
[四] 《訓故》：「《魏志》：夏侯玄，字太初。」
范注：「《札迻》十二：『案《本玄論》張溥輯《太初集》已佚。考《列子·仲尼》篇張注引夏侯玄曰：「天地以自然運，聖人以自然用，自然者道也。道本無名，故老氏曰彊爲之名，仲尼稱堯蕩蕩無能名焉，云云。」與本無之義正合。疑即《本無論》之文。無无玄元，傳寫貿亂，遂成歧互爾。』《三國魏志·夏侯玄傳》：『玄字太初。』注引《魏氏春秋》曰：『玄嘗著《樂毅》、《張良》及《本無》、《肉刑論》，辭旨通遠，咸傳於世。』」《校注》：「太初之《本元》。按『元』當依《御覽》《文通》及各本作『玄』。」《注訂》：「太初之作，應爲《本無》，元字筆誤。」
[五] 黃注：「《魏志》：鍾會與山陽王弼並知名，弼好論儒道，辭才逸辯，注《易》及《老子》。注：弼，字輔嗣。」按此見《鍾會傳》。范注：「『兩例』疑當作『略例』。《隋志》有王弼《易略例》一卷，邢璹序稱其『大則總一部之指歸，小則明六爻之得失。』彥和或即指此歟？」
《校注》：「按李冶《敬齋古今黈》：『王弼既注《易》，又作《略例》上下二篇。』(卷一)舍人所謂『兩例』，當指《易略例》上下二篇言之。惜今通行《略例》本，已非舊觀矣。」
姚振宗《隋書經籍志考證》六：「王弼兩例，即《易老略例》，平叔二論即《道德論》也。」
[六] 《訓故》：「《世說》：何平叔注《老子》，未畢。見王弼自說其旨，何意多所短，遂不復注，因作《道德》二論。」
范注：「《魏志·何晏傳》：『晏好老莊言，作《道德論》及諸文賦，著述凡數十篇。』注：『晏，字平叔。』《札迻》十二：『按《隋書·經籍志》道家梁有《老子道德論》二卷，何晏撰。《世說·文學》篇云：「何平叔注《老子》始成，詣王輔嗣，見王注精奇，……因以所注爲《道德二論》。」是二論即《道德論》，顯較無疑。考晏有《無爲論》，見《晉書·王衍傳》，又有《無名論》，見《列子·仲尼》篇注。(《天瑞》篇注又引何晏《道德論》，並舉其總名。)『無爲』『無名』，皆《道德經》語，殆即二論之細目與？』(如《札迻》此說，則似無嫌於輔嗣《略例》之爲總名。)」《無名論》殘，見《列子·仲尼》篇注引。《無爲論》殘，見《晉書·王衍傳》。
《注訂》：「兩例即《易略例》與《老子略例》也。二論爲《道論》《德論》，與輔嗣兩例對文。」
[七] 《才略》篇：「嵇康師心以遣論」。「師心」，謂心領神會，不拘泥成法。《關尹子·五鑒》：「善弓者師弓不師羿，善舟者師舟不師奡，善心者師心不師聖。」晁無咎《跋董元畫》：「乃知自昔學者皆師心而不蹈迹。」
《綴補》：「《莊子·人間世》篇：『夫胡可以及化，猶師心者也。』《呂氏春秋·制樂》篇：『聖人所獨見，眾人焉知其極。』」
[八] 郭預衡《文心雕龍評論作家的幾個特點》：「劉勰重視獨到的觀點，是貫徹於《文心雕龍》全書的。……甚至連王弼的『兩(略)例』，何晏的『二論』，也都和『仲宣之《去代(伐)》，叔夜之辨聲』等相提並論，以爲『並師心獨見，鋒穎精密』，與爾後的『江左群談，惟玄是務；雖有日新，而多抽前緒』(《論說》)者不同。」(《文學評論》，一九六三年一期)「鋒穎」，謂見解鋒銳；「精密」，謂論述精密。
[九] 《校證》：「『論』原作『人倫』二字，今從《御覽》《玉海》改。」
《校注》：「按作『論』字是。《章表》篇，『並表之英也』，與此句法相同，可證。彼篇爲章表，故云『表之英』(彼段論「表」)；此篇爲論說，故云『論之英』(此段論「論」)。若作『人倫』，則非其指矣。」
范注：「以上皆正始以前人，故上文云迄於正始。」
至如李康《運命》[一]，同《論衡》而過之[二]；陸機《辯亡》[三]，效《過秦》而不及[四]；然亦其美矣[五]。
[一] 《訓故》：「《魏氏春秋》：李康，字蕭遠，中山人。《文選》康《運命論》。」范注：「李康《運命論》載《文選》五十三，李善注引《集林》曰：『李康蕭遠，中山人也。性介立，不能和俗，著《遊山九吟》。魏明帝異其文，遂起家爲尋陽長，政有善績，病卒。』本論大意在明『治亂，運也；窮達，命也；貴賤，時也』，文氣壯利，不可停滯，故駢詞叠調雖眾，初不覺其繁重。視《論衡·逢遇、累害》以下十餘篇，義雖一致，文則不如蕭遠遠矣。」
[二] 《訓故》：「《後漢書》：王充，字仲任，上虞人，著《論衡》，中有《命錄》篇，又《命義》篇，故劉孝標《辨命論》云：『仲任蔽其源，子長闡其惑。』《抱朴子》曰：世謂王充一代英偉，所著文時有小疵，猶鄧林枯枝，滄海流芥，未易貶者。」
《文選學》：「《運命論》--此文氣壯，故駢詞叠調雖眾，初不覺其繁，正欲稍加刪節，亦不可得。論其風骨，在於李斯《諫逐客》、賈誼《過秦》之間。」又：「蕭遠此篇，與(劉)孝標《辨命論》，皆言命有主宰，又緣飾儒言以成立其說。」又：「王充《論衡》言命，有曰『稟氣之命』，有曰『觸值之命』。《壽氣》篇……《無形》篇……以命即性，性即氣，人生之有壽夭，由稟氣之有厚薄也。《幸偶》篇……《累害》篇……以人之禍福視爲偶然之遭逢，非關命定。卓爾之言，賢於孔、孟遠矣。乃《命義》篇釋『富貴在天』，又曰『至於富貴所稟，猶性所稟之氣，得眾星之精。眾星在天，天有其象。得富貴象則富貴，得貧賤象則貧賤，故曰在天。……貴或秩有高下，富或貲有多少，皆星位尊卑小大之所授也。』此則不能抉舊說之蒙，又益之以糜惑也。彼既以禍福之至歸之幸不幸，而不知富貴貧賤亦爲偶然之遭逢，宜與禍福同科。悟之於彼而未明之於此，何哉？」
[三] 黃注：「《(晉書)陸機傳》：機以祖父世爲將相，有大勳於江表，深慨孫皓舉而棄之，乃論權所以得，皓所以亡，又欲述其祖父功業，作《辯亡論》二篇。」
范注：「陸機《辯亡論》上下二首，載《文選》五十三。李善注引孫盛曰：『陸機著《辯亡論》，言吳之所以亡也。』」
[四] 范注：「此論純規《過秦》。《過秦》首責子嬰，此則致譏歸命(孫皓降晉，封歸命侯)；《過秦》言形勢之不足恃，此則言險阻之不能獨憑；《過秦》嘆子嬰之不能救敗，此則言歸命之不善守成；此用意之相擬也。『吳武烈皇帝慷慨下國』以下，筆致擬『秦孝公據殽函之固』以下；『彼二君子』以下，句法擬『此四君者』以下。《過秦》累敘六國人物，此亦累敘吳朝人物。《過秦》有『嘗以十倍之地』以下一節，此有『魏氏嘗藉戰勝之威』以下一節；《過秦》有『且夫天下非有小弱也』以下一節，此亦有『夫曹劉之將』以下一節；《過秦》有『故先王見始終之變』一節，此亦有『是故先王達經國之長規』以下一節：此句讀之相擬也。古人每於名篇，不憚因襲，屈宋以後之『九』，枚乘以後之『七』，陳腐可厭；士衡此篇，擬賈雖肖，究嫌碌碌；文又冗繁，故不復錄。」
《文選學》：「《辯亡論·上下》上篇頌吳諸主，下篇揚其先功，其以吳亡歸咎於命，特微文見義耳。」又：「此文上下兩篇，更相表裏，亦猶《過秦》之聯三篇爲首尾也。」又：「《過秦》三篇爲論文之宗，覆燾無窮。文士著論則效最工者，有士衡《辯亡》，與曹冏《六代論》、干寶《晉紀總論》諸篇。《辯亡》命意用筆遣辭，全規《過秦》，模擬之迹尤顯然明白。」又：「按《過秦》三篇，《賈子新書》題下無論字。應劭曰：『《賈誼書》第一篇。』亦不以爲論也。《吳志·闞澤傳》始目爲論(孫權問澤書傳篇賦何者爲美，澤欲諷以明治亂，因對賈誼《過秦論》最善)，左太沖《詠史》因之，《昭明文選》又因之。《文心·諸子》篇有《賈誼新書》，而《論說》篇但云『陸機《辯亡》，效《過秦》而不及』，蓋無專論《過秦》之詞，則彥和亦不題爲論也。」又：「《辯亡》機局全學《過秦》，而風格不類，此時代之異。」
趙西陸《評范文瀾文心雕龍注》：「三曰；不究本始。……如《論說》篇：『陸機《辯亡》，效《過秦》而不及。』范注云云。按善注引孫盛語，亦見《吳志·孫皓傳》注。(辯當作辨)又《晉書·陸機傳》亦載其《辯亡論》，且曰：『以孫氏在吳，而祖父世爲將相，有大勳於江表；深慨孫皓舉而棄之，乃論權所以得，皓所以亡。又欲述其祖父功業，遂作《辯亡論》二篇。』至言《辯亡》之規範《過秦》，當以陸士龍《與兄平原書》『《辯亡》則已是《過秦》，對事求當可得耳』爲最先見，亦彥和之所本。范注於此，惜皆失采。」
曹丕云：「余觀賈誼《過秦論》，發周秦之得失，通古今之制義，洽以三代之風，潤以聖人之化，斯可謂作者矣。」(《御覽》五九五)
吳忠匡《文體小識》：「昔賈生著論《過秦》，其卒章曰：『觀之上古，驗之當世，參之人事，察盛衰之理，審權勢之宜。』鏡往繩來，援彼證此，遂以啟後世論說之法。」
[五] 范正文夾注：「孫云：明抄本《御覽》『矣』作『哉』。」按元刻本無「亦」字。
章學誠《詩教上》：「《過秦》、《王命》、《六代》、《辯亡》諸論，抑揚往復，詩人諷諭之旨，……曠世而相感，不知悲喜之何從，文人情深於《詩》《騷》，古今一也。」
次及宋岱、郭象[一]，銳思於幾神之區[二]；夷甫、裴頠[三]，交辨於有無之域[四]；並獨步當時，流聲後代。
[一] 范注：「《隋書·經籍志》《易》家有晉荊州刺史宋岱《周易論》一卷。《晉書·郭舒傳》有荊州刺史宗岱，疑即宋岱之誤。《晉書·郭象傳》：『郭象字子玄，少有才理，好老莊，能清言，常閒居以文論自娛。永嘉末，病卒。著碑論十二篇。』《世說·文學》篇注引《文士傳》曰：『象少有才理，慕道好學，託志老莊；時人咸以爲王弼之亞。』又曰：『象作《莊子注》，最有清辭遒旨。』」《校釋》：「《周易論》，亡。」
[二] 《校注》：「『幾』，元本、弘治本、汪本、佘本、張本、兩京本、崇文本並作『機』。按『機』字是。已詳《徵聖》篇『妙極機神』條。」
按《徵聖》篇范注：「『機』當作『幾』。《易·上繫辭》：『唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。』韓康伯注云：『適動微之會則曰幾。』」「幾神」：幾微精妙。周注：「幾神之區：極精深的境界；幾，吉之先見，看到事務的預兆。」
范注：「彥和所謂『銳思幾神之區』，度宋、郭二人必有專論，今不可考矣。」
[三] 《晉書·王衍傳》：「王衍字夷甫，……魏正始中，何晏王弼等祖述老莊，立論以爲『天地萬物皆以無爲本。無也者，開物成務，無往不存者也。陰陽恃以化生，萬物恃以成形，賢者恃以成德，不肖恃以免身。故無之爲用，無爵而貴矣。』衍甚重之。惟裴頠以爲非，著論以譏之，而衍處之自若。」《校釋》：「王衍，《難崇有論》，亡。見《裴頠傳》。」《訓故》：「《晉書》：裴頠字逸民，河東聞喜人，善言名理，歷官侍中。」按《裴頠傳》：「頠，字逸民。……頠深患時俗放蕩，不尊儒術，何晏、阮籍素有高名於世，口談浮虛，不遵禮法，尸祿躭寵，仕不事事；至王衍之徒，聲譽太盛，位高勢重，不以物務自嬰。遂相放效，風教陵遲。乃著《崇有》之論以釋其蔽。……王衍之徒攻難交至，並莫能屈。」范注：「《魏志·裴潛傳》裴松之注引陸機《惠帝起居注》曰：『頠理具淵博，贍於論難，著《崇有》、《貴無》二論，以矯虛誕之弊；文辭精富，爲世名論。』」
《文選學》：「裴頠著《崇有論》(文載《晉書》本傳)由名家以論無不離有，正《虛無論》之弊。」
[四] 《世說新語·文學》篇：「裴成公作《崇有論》，時人攻難之，莫能折。唯王夷甫來，如小屈。時人即以王理難裴，理還復申。」注引《晉諸公贊》曰：「自魏太常夏侯玄，步兵校尉阮籍等，皆著《道德論》。於時侍中樂廣，吏部郎劉漠亦體道而言約，尚書令王夷甫講理而才虛，後進庾敳之徒，皆希慕簡曠。頠疾世俗尚虛無之理，故著《崇有》《貴無》二論以折之。才博喻廣，學者不能究。後樂廣與頠清閒欲說理，而頠辭喻豐博，廣自以體虛無，笑而不復言。」《晉書·裴頠傳》載有《崇有論》，《貴無論》亡。《崇有論》說：「遂闡貴無之議，而建賤有之論。賤有則必外形(外形骸，指放任)，外形則必遺制，遺制則必忽防，忽防則必妄禮，禮制弗存，則無以爲政矣。」
然滯有者全繫於形用；貴無者專守於寂寥[一]；徒銳偏解[二]，莫詣正理；動極神源[三]，其般若之絕境乎[四]？逮江左群談，惟玄是務[五]；雖有日新，而多抽前緒也[六]。
[一] 「滯」，凝滯。「繫於形用」，謂束縛於有形而實用的事物。《老子》：「寂兮寥兮。」魏源《老子本義》第二十一章：「寂兮，無聲；寥兮，無形也。」
[二] 「銳」，突出。
[三] 「神源」，神理的源泉。范注：「動極神源，謂用思至極深之地；即下云般若之絕境也。神源，猶言理源。《世說·文學》篇：『丞相乃嘆曰：向來語，乃竟未知理源所歸。』」「動極」，探究到底。
[四] 黃注：「《晉書·曇霍傳》：『霍持一錫杖，令人跪曰：此是般若眼。』」「般若」，梵文pr●j●●的音譯，一譯「波羅若」或「波若」，意譯「智慧」。
《斟詮》：「絕境，與人世斷絕之境地。陶淵明《桃花源記》：『來此絕境，不復出焉，遂與外人間隔。』」
錢仲聯《文心雕龍識小錄》二《「般若」管窺》：「觀此知劉氏欲以般若正理，破「有」「無」二種偏執，……實與兩晉以來，玄言家、佛教徒關於有無(佛教稱「有」「空」，當時亦使用「有」「無」二字)之論爭，及『般若』學說破其偏執之時代學風，有緊密之關係。……
「姚秦時，鳩摩羅什譯《摩訶般若波羅蜜經》，而般若之學，大暢於中國。……羅什門下僧肇著《般若無知論》、《不真空論》，暢論萬物皆『有其所以不有，有其所以不無』。……大抵般若空宗，空(無)以破一切法，假(有)以立一切法。空有雙遣，不滯二執，假有真空，體虛如幻，此空宗之中觀，亦般若之絕境。劉勰此文，標般若之旨，以破裴、王有無之執。……特於《論說》之篇《崇有》《貴無》二論發之。」
[五] 《宋書·謝靈運傳論》：「在晉中興，玄風獨扇，爲學窮於柱下，博物止乎七篇，馳騁文詞，義殫乎此。」《南齊書·文學傳論》：「江左風味，盛道家之言，郭璞舉其靈變，許詢極其名理，……謝混清新，得名未盛；顏、謝並世，乃各擅奇。」《時序》篇亦云：「自中朝貴玄，江左稱盛。因談餘氣，流成文體。」
[六] 《辨騷》：「自《風》《雅》寢聲，莫或抽緒。」范注：「《世說·文學》：『舊云，王丞相過江左，止道《聲無哀樂》(嵇康《聲無哀樂論》)《養生》(嵇康《養生論》)《言盡意》(歐陽堅石《言盡意論》)三理而已，然宛轉關生，無所不入。」「多抽前緒」謂大多引繹前人餘緒，並無若何創發也。
至如張衡《譏世》，韻似俳說[一]；孔融《孝廉》，但談嘲戲[二]；曹植《辨道》[三]，體同書抄[四]；言不持正，論如其已[五]。
[一] 《譏世論》今佚。
《校注》：「按『韻』字於義不屬，且與下『但談嘲戲』句不倫，疑爲『頗』之形誤。《哀弔》篇『卒章五言，頗似歌謠』，……句法與此相類，可證。(《漢書·揚雄傳》下「雄以爲賦者，……又頗似俳優」亦可證。)」
「俳」，元刻本、弘治本均作「排」。馮舒校本亦作「排」，注云：「謝作『俳』。」《斟詮》：「案字當作『俳』，『徘』、『排』皆『俳』之形誤。」
[二] 《孝廉論》今佚。范注：「《三國吳志·是儀傳》注(引徐眾《三國評》)：『是儀本姓氏，以孔融嘲改姓是。』」
斯波六郎：「案此文與《三國評》之記事無關，魏文帝《典論·論文》云：『孔融體氣高妙，有過人者，然不能持論，理不勝辭，至於雜以嘲戲。』(《魏志·王粲傳》注引)『雜以嘲戲』，恐指《孝廉》等而言。」
[三] 《訓故》：「《曹子建集·辨道論》大略以左慈郗儉方士之徒好詭欺眾，言不足信也。」范注：「曹植《辨道論》列舉當時道士遇怪之語，辨其虛誕，義頗近正，而文實冗庸。」《辨道論》，見《續古文苑》卷九。
[四] 「體同書抄」，謂體制同於抄書。
《詩品序》：「顏延謝莊尤爲繁密，於時化之。故大明泰始中，文章殆同書抄。」
《校釋》：「曹植《辨道論》。見本集。大旨言方士神仙之說不可信。」周注：「《辨道論》羅列許多事實，所以體同書抄。」
[五] 范正文夾注(引黃校)：「汪本作『才不持論，寧如其已』。」
《校注》：「黃校有誤。張本、胡本作『才不持論，寧如其已』，是也，當從之。《漢書·嚴助傳》『朔臯不根持論』，……《文選·典論·論文》『然不能持論』，並以『持論』爲言。此爲評張衡《譏世》，孔融《孝廉》、曹植《辨道》之辭，謂所作不能持論，寧可擱筆也。」按元刻本作「才不持論如其一」，弘治本、馮舒校本俱作「才不持論如其己」，馮校本下注云：「謝作『言不持正，論如其己』。」
以上爲第一段，說明論的意義、類別，並評論先秦到魏晉的論文。
原夫論之爲體，所以辨正然否[一]；窮於有數，究於無形[二]，迹堅求通，鈎深取極[三]；乃百慮之筌蹄[四]，萬事之權衡也[五]。
[一] 《校注》：「《論衡·超奇》篇：『桓君山作《新論》，論世間事，辨照然否。』又《自紀》篇：『論說辯然否。』」《御覽》「辨」作「辯」。
張相《古今文綜·論之體製》：「彥和謂論所以辨正然否。標準斯誼，然則有申，而否則有駁矣。梁劉峻《廣絕交論》、蘇軾《續歐陽子朋黨論》，皆所以辨正其然者也。權德輿《兩漢論》、王荊公《周公論》，皆辨正其否(駁前人之說)者也。」「辨正然否」就是分清是非。
[二] 《校證》：「『窮於有數，究於無形』二句八字，舊作『窮有數，追究無形』二句七字，謝校『窮』下添『於』字，『追』作『迫』，『迫』下加『於』字。梅六次本改如今本，黃本、張松孫本，皆從之。案《御覽》正作『窮於有數，追於無形』，黃本注云：『兩「於」字從汪本改。』非是。」按元刻本、馮本均無兩「於」字。何本亦無二「於」字。《文心雕龍新書》本依黃本作「窮於有數，追於無形」，《校證》「追」改「究」，似不必。
《注訂》：「有數無形，指事與理二項而言。事以求證，理以究真，而後然否正，而論切也。故辨爲論之主旨，然否正爲辨之必然也。」有數本指具體有形可數的事物。《禮記·表記》：「仁有數，義有長短大小。」疏：「仁有數者，行仁之道有度數多少也。……言仁有數，則義亦有數；義有長短大小，則仁亦有長短大小，互言之也。」
[三] 黃本校：「『迹』，一作『鑽』。」《校注》：「按『鑽』字義長，《御覽》、《文章辨體彙選》三九二、《文章緣起》注引，並作『鑽』。《論語·子罕》：『鑽之彌堅。』當爲『鑽堅』二字所本。」劉師培講《漢魏六朝專家文研究》(羅常培筆錄)十、《論各家文章與經子之關係》中說：「蓋論理之文，『迹堅求通，鉤深取極』，意尚新奇，文必深刻，如剝芭蕉，層脫層現；如轉螺旋，節節逼深。不可爲膚裏脈外之言，及舖張門面之語。」陳繹曾《文說》云：「論宜圓折遠深。」所以能「圓折遠深」，就是鑽探鉤取的結果。
「鑽堅求通，鈎深取極」就是說要打攻堅戰，把道理鑽通，從而鈎取出極其深刻的結論。要像轉螺旋似的，節節進逼，達到最深的一層。要能掃清論述中的一切障礙，才能豁然貫通。《易·繫辭上》：「探賾索隱，鈎深致遠。」正義：「物在深處，能鈎取之。」
[四] 《莊子·外物》篇：「荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。」《釋文》：「荃，……魚笱也。」「蹄，兔網也，又云兔弶也。繫其脚，故曰蹄也。」「荃」即筌，捕魚竹器。後來以筌蹄比喻達到目的的手段，魚兔比喻目的。
[五] 《莊子·胠篋》：「爲之權衡以稱之，則並與權衡而竊之。」
故其義貴圓通[一]，辭忌枝碎[二]，必使心與理合，彌縫莫見其隙[三]；辭共心密，敵人不知所乘[四]。斯其要也[五]。
[一] 范文瀾《中國通史簡編》修訂本第二編四百二十二頁：「全書只有《論說》篇偶用『般若』、『圓通』二詞，是佛書中語。」劉勰《滅惑論》：「明知聖人之教，觸感圓通。」「圓」，無偏缺；「通」，無障礙。《楞嚴經》卷二十二：「阿難及諸大眾，蒙佛開示，慧覺圓通，得無疑惑。」
僧祐《出三藏記集》卷一《緣記部》收錄《胡漢譯經音義同異記》：「雖有偏解，終隔圓通。」《明詩》：「然詩有恆裁，思無定位，隨性適分，鮮能圓通。」《封禪》篇：「然骨掣靡密，辭貫圓通。」日人興膳宏謂「圓通」作「圓滿的完全性」或「理論的一貫性」解(見《興膳宏文心雕龍論文集》五十五頁)。
[二] 李充《翰林論》：「論貴於允理，不求支離，若嵇康之論文矣。」在論文中要抓住要領，這和《翰林論》所說「不求支離」以及本篇所說的「辭忌枝碎」是一致的。
[三] 《斟詮》：「彌縫--補合之意。《左傳》僖公二十六年：『彌縫其闕，而匡救其災。』」
[四] 黃海章《劉勰的創作論和批評論》(本篇下引黃海章皆同此)：「論之爲體，所以辨正然否。然或然或否，不能止據片面的理由來斷定，而是要通過全面，所以說『義貴圓通』。而辨論的文辭，要能夠把握重點，明確地、深入地加以發揮，才能盡其精要，如果瑣碎支離，重點便不能突出，使讀者無從領略作者的要旨，所以說『辭忌枝碎』。『心與理合』是作者的主張能符合客觀的真理，而非出於幻想。『辭共心密』是所運用的辭句，能精密的表現內在的思想。能做到這樣，敵人便無隙可乘了。」(《中山大學學報》，一九五八年第一期) 按《論說》篇所謂「彌縫莫見其隙」，「敵人不知所乘」，就是一般所謂「能立」。「能立」是能夠伸張自己的主張。如果正面的論據不充分，反面的理由却很強而有力，這樣的論文便完全不能成立。
張相《古今文綜》第一部第一編第一章《論文體製》：「班叔皮之論『王命』，李蕭遠之辨『運命』(李康《運命論》)，如雲在空，絪縕變化，劉氏(梁劉峻《辯命論》)楊氏(清楊繩武《六朝論》)之作，排比眾說，祥金在冶，所謂『辭共心密，敵人不知所乘』者也。」
[五] 晉釋慧遠《序大智論鈔》曰：「論之爲體，位始無方而不可詰，觸類多變而不可窮，或開遠理以發興，或導近習以入深，或闔殊塗於一法而弗雜，或闢百慮於同相而不分，此以絕夫纍瓦之談，而無敵於天下者也。爾乃博引眾經，以贍其辭，暢發義音，以宏其美。美盡則智無不周，辭博則廣大悉備。是故登其涯而無津，挹其流而弗竭。汪汪焉莫測其量，洋洋焉莫比其盛。雖百川灌河，未足語其辯矣；雖涉海求源，未足窮其邃矣。」釋僧叡《序大智度論》亦云：「其爲論也，初辭擬之，必標眾異以盡美；卒成之終，則舉無執以盡善。釋所不盡，則立論以明之；論其未辯，則寄折中以定之。使靈篇無難喻之章，千載悟作者之旨，信若人之功矣。」雖闡揚佛教，以發玄旨，而作論之要領，固可與彥和之說相參。
是以論如析薪[一]，貴能破理[二]。斤利者，越理而橫斷；辭辨者，反義而取通[三]；覽文雖巧，而檢蹟知妄[四]。唯君子能通天下之志，安可以曲論哉[五]！
[一] 「如」，范正文夾注：「孫云：《御覽》作『譬』。」《詩·齊風·南山》：「析薪如之何？匪斧不克。」
[二] 《春覺齋論文·流別論》八：「論者，貴能破理，莊子之《齊物》，王充之《論衡》，析理微矣。……鄙意非所見之確，所蘊之深，吐辭不能括眾義而歸醇，析理不能抑群言而立幹，不如不作之爲愈。」論文除去「能立」以外，還要能剖析事理，這就是「貴能破理」。黃海章云：「所以造論的人，要能夠把事理分析入微，無堅不破，好像利刃劈柴一樣。」「理」本指木柴的紋理。
[三] 黃海章云：「可是有些人馳騁文辭，不管是否合乎真理，而妄加武斷；或賣弄口辯，故意作爲翻案的文章。」《文章流別論》：「辯言過理，則與義相失。」
[四] 《校證》：「『知』原作『如』，梅六次本、張松孫本、崇文本作『知』。徐、顧俱云：『當作知。』案《御覽》作『知』，今據改。」黃海章云：「這些作品，初看起來，固然精巧，但按諸實際，不過是歪曲事實的謬論而已！」
[五] 斯波六郎：「《周易·同人》彖：『唯君子爲能通天下之志。』」正義：「唯君子之人於同(團聚)人之時，能以正道通達天下之志。」
《斟詮》：「曲論，歪曲議論。」
以上是說：有人仗着自己的文辭鋒利，能說會道，像快刀一樣，不管是否合理，而妄加武斷；或者故意反着說，作翻案文章，勉強求通。這樣的論文，初看起來雖然精巧，而用實踐來檢驗，就會知道它是胡說八道。只有正人君子能夠溝通天下人的思想，怎麼可以歪曲事實來狡辯呢！
從劉勰的話來看，他是注重論文要有正確的內容，而不贊成專門耍筆桿子進行詭辯的。
桓範《世要論·序作》篇說：「夫著作書論者，乃欲闡弘大道，述明聖教，推演事義，盡極情類，記是貶非，以爲法式，當時可行，後世可修。……而世俗之人，不解作體，而務汎濫之言，不存有益之義，非也。故作者不尚其辭麗，而貴其存道也；不好其巧慧，而惡其傷義也。故夫小辯破道，狂簡之徒，斐然成文，皆聖人之所疾矣。」(《全三國文》卷三十七)
陳亮《龍川集·書作論法》：「大凡論不必作好語言，意與理勝，則文字自然超眾。故大手之文，不爲詭異之體，而自然宏富；不爲險怪之辭，而自然典麗。奇寓於純粹之中，巧藏於和易之內。不善學文者，不求高於理與意，而務求於文彩辭句之間，則亦陋矣。」
陳亮提出作論文要重「意」，重「理」，這和本篇所說的「義貴圓通」、「心與理合」之意，正可互相發明。而陳亮所談的作論文要求自然，不貴詭異、險怪的主張，和《文心雕龍》的基本理論也是非常接近的。
若夫注釋爲詞，解散論體[一]，雜文雖異，總會是同[二]；若秦延君之注《堯典》，十餘萬字[三]；朱普之解《尚書》，三十萬言[四]：所以通人惡煩，羞學章句[五]。
[一] 紀評：「訓詁依文敷義，究與論不同科，此段可刪。」范注：「案紀說非是。陳先生曰：『按此據鄭君《六藝論》，王氏《聖證論》言之。』賈逵云：『論，釋也。』是彥和所本。」
周注：「解散論體：注釋中的議論，分散在各條裏，形式上是分散的。」
[二] 《文心雕龍雜記》：「案注釋者，依文敷義，分別訓詁，文雖散雜，然總會全注則論矣。《世說新語·文學》篇：何平叔注《老子》始成，詣王輔嗣，見王注精奇，乃神伏曰：若斯可與論天人之際矣。因以所注爲《道德二論》。可證。又《朱子語類》：『漢儒解經，依經演說，晉人則不然，依經而作文。』亦可證。」
郭注改「雜」爲「離」，云：「離文，謂注釋斷續出現正文之下。離雜形近致訛。《聲律》：『叠韻雜句而必睽。』《文鏡秘府》引《聲律》作『離句』，是離雜相近易誤之證。」
《校注》：「按『雜』當作『離』，字之誤也。《禮記·學記》：『一年，視離經辨志。』鄭注：『離經，斷句絕也。』正義：『離經，謂離析經理，使章句斷絕也。』此『離』字義當與彼同。『離文』，謂離析原書章句，分別作注。即下文所舉『毛公之訓《詩》，安國之傳《書》，鄭君之釋《禮》，王弼之解《易》』之類是。」王更生《文心雕龍范注駁正》：「此言離文者，離析文辭，而成若干片斷夾注於章句之下，雖與論辨文完整的成篇不同，但若把各條注釋統合觀之，倒與論文並無區別。正應下句『總會是同』。」
[三] 黃注：「《漢(書)儒林傳》：張山拊事小夏侯建，爲博士，論石渠，授信都秦恭延君，恭增師法至百萬言。桓譚《新論》：秦延君但說『粵若稽古』，即三萬言。」范注：「《藝文志·六藝敘》曰：『博學者又不思多聞闕疑之義，而務碎義逃難，便辭巧說，破壞形體，說五字之文，至於二三萬言。』顏師古注曰：『言其煩妄也。桓譚《新論》(按見《正經》第九)云：秦近君(近字誤，當作延)能說《堯典》篇目，兩字之說，至十餘萬言；但說「曰若稽古」三萬言。』(《御覽》學部引作二萬言。)」
[四] 黃注：「《(漢書)儒林傳》：《尚書》歐陽氏學，平當授九江朱普公文。《桓榮傳》：榮習歐陽《尚書》，事博士九江朱普。」朱普字公文。
《漢書·儒林傳》：「林尊事歐陽高爲博士，論石渠，授平陵平當。平當授九江朱普公文，普爲博士。」范注：「《後漢書·桓郁傳》：『初，桓榮受朱普學章句四十萬言，浮辭繁長，多過其實。及榮入授顯宗，減爲二十三萬言。郁復刪省定成十二萬言，由是有桓君大小太常章句。』據此傳，『三十萬』言當改作『四十萬』。」
[五] 范注：「《論衡·效力》篇：『王莽之時，省《五經》章句，皆爲二十萬，博士弟子郭路，夜定舊說，死於燭下。精思不任，絕脈氣滅也。』西漢之末，五經章句，皆極繁衍，若朱普章句僅三十萬言，則比之他經，不爲太過，范書不應獨言其浮辭繁長矣。通人謂如揚雄班固之等。《揚雄傳》：『雄少而好學，不爲章句，訓詁通而已。』《後漢書·班固傳》：『不爲章句，舉大義而已。』」
《校注》：「羞學章句者，除范注引揚雄、班固外，尚不乏人：《後漢書·桓譚傳》：『博學多通，徧習《五經》，皆詁訓大義，不爲章句。』《王充傳》：『好博覽而不守章句。』《荀淑傳》：『博學而不好章句。』《盧植傳》：『能通古今學，好研精而不守章句。』《梁鴻傳》：『博覽無不通，而不爲章句。』蓋章句之學，辭過枝離，義鮮圓通，博覽者多所不爲，故舍人云然。」朱逷先等聽《文心雕龍》筆記：「章句之存於今者，唯趙岐《孟子章句》，每章有章旨，殊無要誼，故人羞學之。」
《校釋》：「《漢志》有《歐陽章句》三十一卷。沈欽韓曰：『章句者，經師指括其文，敷暢其義，以相教授。《左宣二年傳》疏，服虔載賈逵、鄭眾、或人三說，解「叔牂曰子之馬然也」，此章句之體也。』斯體之失，往往過繁，卒爲通儒所羞。《揚子雲自傳》稱『不爲章句，訓詁通而已』，《班孟堅傳》稱其『不爲章句，舉大義而已』，《桓君山傳》稱其『博學多通，遍習《五經》，皆詁訓大義，不爲章句』，《王充傳》稱其『師事班彪，好博覽而不守章句』：此通儒而鄙章句者也。」
《札記·辨漢師章句之體》：「章句之始，蓋期於明析經理而止。……弟子傳師說者，或更增益其文，務令經義敷暢。至其末流，碎義逃難，便辭巧說，破壞形體，而章句之文於是滋多，秦恭延君增師法至百萬言，說《堯典》篇目兩字十餘萬言，但說『曰若稽古』三萬言，此則破析經文，與章句之本義乖矣。桓榮受朱普學章句四十萬言，榮減爲二十三萬言，其子郁復刪省成十二萬言，是則章句之文可以損之又損，知其多者皆浮辭也。……若其馳逐不反，以多爲貴，學者但記師說，幼童而守一藝，白首而後能言，是以通人耻之，若揚子雲自傳謂不爲章句，訓詁通而已；《班固傳》亦稱固不爲章句，但舉大義；《論衡·超奇》篇目能說一經者爲儒生，博覽古今者爲通人，知章句之末流，爲人詬病甚矣。然未可因是而廢章句也。經傳章句存者，上有《毛傳》，次有趙岐之於《孟子》，王逸之於《楚辭》，其他東漢經師遺文猶有可參見者，蓋皆雅暢簡易，不如西漢今文諸師之煩，固知章句亦自有可法者在也。詳章句之體，毛公最爲簡潔，其於經文，但舉訓故，又義旨已具《序》中，自非委曲隱約者，不更敷暢其詞。」
若毛公之訓《詩》[一]，安國之傳《書》[二]，鄭君之釋《禮》[三]，王弼之解《易》[四]，要約明暢，可爲式矣[五]。
[一] 范注：「鄭玄《詩譜》曰：『魯人大毛公，爲訓詁傳於其家，河間獻王得而獻之，以小毛公爲博士。』」大毛公名亨，六國時人；小毛公名萇，西漢趙人。
[二] 黃注：「《儒林傳》：孔氏有《古文尚書》，孔安國以今文讀之，因以起其家，逸書得十餘篇，蓋《尚書》茲多於是矣。」按此見《史記》。范注：「彥和所見《尚書》孔安國傳，即梅賾《偽古文尚書》。梅傳實據王肅之注，而附益以舊訓。王肅好賈馬之學，淵源有自，不得概以偽目之。(鄭康成注《古文尚書》又《書贊》「我先師棘下生子安國」云云，是《孔氏傳》至東漢末尚存也。王肅注更可信爲古文。)」
[三] 《訓故》：「《後漢書》：玄注《周易》、《尚書》等凡百餘萬言。」黃注：「《鄭玄傳》：鄭玄好學，注《儀禮》、《禮記》，答臨孝存《周禮難》，凡百餘萬言。」范注：「《文苑英華》卷七百六十六，劉子玄引鄭康成《自序》云：『遭黨錮之事，逃難注《禮》，黨錮事解，注《古文尚書》、《毛詩》、《論語》，爲袁譚所逼，未至元城，乃注《周易》。』王鳴盛《蛾術編》五十八《鄭氏著述篇》曰：『康成坐黨錮十四年，則是注經《三禮》居首，閱十四年乃成，用力最深也。』」
《後漢書·鄭玄傳》：「鄭玄括囊大典，網羅眾家，刪裁繁誣，刊改漏失，自是學者略知所歸。」《隋書·經籍志》經部：《周官禮》十二卷，鄭玄注。《儀禮》十七卷，鄭玄注。《禮記》二十卷，鄭玄注。
[四] 《校證》：「《玉海》無四『之』字。」范注：「孔穎達《周易正義序》曰：『唯魏世王輔嗣之注，獨冠古今，所以江左諸儒，並傳其學。』」
《中古文學史》：「《三國志·鍾會傳》注引何劭《王弼傳》曰：『弼幼而察慧，年十餘，好老氏，通辯能言。……弼注《易》，潁川人荀融難弼「大衍」義，弼答其意，白書以戲之，……弼注《老子》，爲之指略，致有理統；注《道略論》，注《易》，往往有高麗言。太原王濟好談，病老莊，嘗云：「見弼《易》注，所悟者多。」然弼爲人淺而不識物情。正始十年，曹爽廢，以公事免。其秋遇癘疾亡，時年二十四。……』(《世說》劉注引《魏氏春秋》亦云：「弼論道，約美不如(何)晏，自然出拔過之。」所云論道約美，即指《老》《易》諸注言。)」
又：「弼文傳於世者，今鮮全篇，惟《易注》、《易略例》、《老子注》均爲完書。其《易略例·明彖》篇曰……又《明爻》篇曰……觀此二則，可以窺輔嗣文章之略，蓋其爲文，句各爲義，文質兼茂，非惟析理之精也。」
[五] 「式」，法也。朱逷先等筆記：「論說以明晰事理爲貴，故文字不厭其繁，彥和務簡之說非也。」
以上爲第二段，講寫論文的規格要求，附論注釋和論體的異同。
說者，悅也；兌爲口舌[一]，故言資悅懌[二]；過悅必偽[三]，故舜驚讒說[四]。
[一] 《訓故》：「《易》彖曰：兌，說也。」范注：「《說文》：『說，說釋也，從言兌聲。』說釋，即悅懌。……(《說文》：「兌，說也。」)」《易·說卦》：「兌……爲口舌。」正義：「取口舌爲言語之具也。」
《說文通訓定聲》：「『說』，叚借爲『悅』。」清凌曙《群書答問》卷上：「問：『《呂氏春秋·勸學》篇凡說者，兌之也，非說之也，何謂也？』曰：『《易序卦》：巽者，入也；入而後說之，故受之以兌。』《釋名》：『兌，物得備足，皆喜悅也。』(見《釋天》)《文心雕龍》：『說者，悅也。兌爲口舌，故言咨悅懌。』據此，知爲師者，必先得學者之歡心，而後其說乃可行也。故《易(兌卦)》象曰：『麗澤兌，君子以朋友講習。』」
[二] 《校證》：「『資』原作『咨』。……案作『資』是，《銘箴》篇：『箴全禦過，故文資確切。』《書記》篇：『故謂譜者，普也；注序世統，事資周普。』又：『符者，孚也；徵召防偽，事資中孚。』語法與此俱同，今據改。」「言資悅懌」，言出所以使人高興。
[三] 《斟詮》：「《老子》云：『美言不信。』孔子云：『巧言亂德。』彥和蓋化用此二語。」
[四] 《訓故》：「《書·舜典》：『帝曰：龍，朕堲(憎疾也)讒說殄行，震驚朕師，命汝作納言，夙夜出納朕命，惟允。』」孔傳：「言我疾讒說，絕君子之行，而動驚我眾，欲遏絕之。」
《文體明辨序說》「說」條：「按字書：說，解也，述也，解釋義理而以己意述之也。說之名起於《說卦》，漢許慎作《說文》，亦祖其名以命篇。而魏晉以來作者絕少，獨曹植集中有二首，而《文選》不載，故其體闕焉。要之傅於經義，而更出己見，縱橫抑揚，以詳贍爲上而已，與論無大異也。」
說之善者，伊尹以論味隆殷[一]；太公以辨釣興周[二]；及燭武行而紓鄭[三]，端木出而存魯[四]，亦其美也。
[一] 黃注：「《呂氏春秋》：伊尹說湯以至味曰：凡味之本，水最爲始，五味三材，九沸九變。火之爲紀，時疾時徐，滅腥去臊除羶，必以其勝，無失其理。調和之事，必以甘酸苦辛鹹，先後多少，其齊甚微，皆有自起。」按此見《本味》篇。范注：「嚴可均曰：『案《漢志》道家有《伊尹》五十一篇，小說家有《伊尹說》二十七篇，本注：『其語淺薄，似依託也。』此疑即小說家之一篇，孟子以割烹要湯，謂此篇也。(《全上古三代文》卷一)」《史記·殷本紀》：「伊尹，名阿衡。阿衡欲干湯而無由，乃爲有莘氏媵臣，負鼎俎，以滋味說湯，致於王道。」
[二] 黃注：「《呂氏春秋》：呂尚坐茅以漁，文王勞而問取，尚曰：魚求於餌，乃牽其緡，人食於祿，乃服於君，以餌取魚，以祿取人，以小釣釣川而擒其魚，以中釣釣國而擒其萬國諸侯。」
范注：「《史記·齊太公世家》：『呂尚蓋嘗窮困，年老矣，以漁釣奸周西伯。』今《六韜·文韜·文師》篇載太公辨釣語。《六韜》詞意淺近，必出依託。彥和所見，未知即今本《文師》篇否？」
《六韜·文韜·文師》第一：「太公曰：釣有三權：祿等以權，死等以權，官等以權。夫釣以求得也，其情深，可以觀大矣。……故以餌取魚，魚可殺；以祿取人，人可竭；以家取國，國可拔；以國取天下，天下可畢。……文王再拜曰：允哉，敢不受天之詔命乎！」
[三] 黃注：「《左傳》秦晉圍鄭，鄭伯使燭之武夜縋而出，說秦伯，秦伯與鄭盟，晉亦去之。」《左傳》僖公三十年：「晉侯秦伯圍鄭，以其無禮於晉。……鄭伯使燭之武見秦伯曰：『秦晉圍鄭，鄭既知亡矣，若亡鄭而有益於君，敢以煩執事；越國以鄙遠，君知其難也。焉用亡鄭以陪鄰。鄰之厚，君之薄也。若舍鄭以爲東道主，行李之往來，共其乏困，君亦無所害。且君嘗爲晉君賜矣，許君焦瑕，朝濟而夕設版焉，君之所知也。夫晉，何厭之有？既東封鄭，又欲肆其西封，若不闕秦，將焉取之？闕秦以利晉，唯君圖之。』秦伯說，與鄭人盟，使杞子逢孫楊孫戍之，乃還。」
[四] 《訓故》：「《史記》：田常欲作亂，而憚高、國、鮑、晏，故移其兵伐魯。子貢說曰：不如伐吳，伐吳不勝，民人外怨大臣，內定孤主，制齊者惟君也。田常曰：善。」
黃注：「《仲尼弟子傳》：端木賜，字子貢，至齊說田常曰：名存亡魯，實困彊齊，智者不疑也。」
范注：「《史記·仲尼弟子列傳》：『田常欲作亂於齊，憚高、國、鮑、晏，故移其兵，欲以伐魯。孔子聞之，謂門弟子曰：「夫魯，墳墓所處，父母之國，國危如此，二三子何爲莫出？」……子貢請行，孔子許之，遂行。至齊，說田常曰：……故子貢一出，存魯，亂齊，破吳，彊晉，而霸越。子貢一使，使勢相破，十年之中，五國各有變。』案此事亦見《家語·屈節解》及《越絕書·內傳·陳成恆》篇，史公誤採戰國策士虛託之語，絕不可信。伊尹以下四事，惟燭武說秦伯可信。」
《注訂》：「是子貢以口舌之力，不啻視諸侯如傀儡之在掌中，此說之力也。」
暨戰國爭雄，辨士雲湧[一]；從橫參謀，長短角勢[二]；轉丸騁其巧辭[三]，飛鉗伏其精術[四]；一人之辨，重於九鼎之寶，三寸之舌，強於百萬之師[五]；六印磊落以佩[六]，五都隱賑而封[七]。
[一] 《校證》：「『湧』原作『踴』，何校作『湧』。紀云：『踴當作湧。』案《史通·言語》篇，即襲此文，正作『湧』，今據改。」《校注》：「紀昀云：『踴當作湧。』按《文選》趙景真與嵇茂齊書：『憤氣雲踴。』是『踴』字自通，無煩改作。」
[二] 范注：「郝懿行曰：『案劉向《戰國策序》，《國策》或曰《短長》。《困學紀聞》卷十：蒯通善爲長短說，主父偃學長短縱橫術，邊通學短長。』」
《校注》：「按長短即從橫也。《史記·六國表序》：『而從橫短長之說起。』《田儋傳贊》：『蒯通者，善爲長短說。』《主父偃傳》：『學長短從橫之術。』《張湯傳》：『邊通學長短。』《漢書·何並傳》：『持吏長短從橫郡中。』《淮南子·要略》：『故縱橫脩短之說生焉。』劉向《戰國策序》：『中書本號，……或曰短長，……或曰長書，或曰脩書。……從橫短長之說，左右傾側。』並其證。」
《漢書·張湯傳》注：「短長術興於六國時，長短其說隱繆用相激怒也。又蘇秦張儀之謀，趣彼爲短，歸此爲長，《戰國策》名長短說也。」《史記·田儋傳》：「太史公曰：蒯通者，善爲長短說，論戰國之權變，八十一首。」索隱：「言欲令此事長，則長說之，欲令此事短，則短說之，故《戰國策》亦名短長書是也。」《注訂》：「縱橫言其策，長短論其理。」
[三] 黃注：「《鬼谷子》有《轉丸》篇，文闕。」范注：「《轉丸》、《飛鉗》，皆《鬼谷子》篇名。《轉丸》篇文佚。」《斟詮》：「轉丸，形容說辭之流利，若彈丸之走盤也。」
[四] 《訓故》：「《鬼谷子》書《飛鉗》篇謂語飛而鉗以待之。」
《困學紀聞》卷十《諸子》「秦、儀即鬼谷子」條：「尹知章序《鬼谷子》曰：蘇秦張儀往事之，受捭闔之術十有二章，復受《轉丸》《胠篋》(《轉丸》、《胠篋》今亡)三章。然秦、儀用之，裁得溫言酒食貨財之賜。秦也儀也，知道未足行，復往見，具言：所受於師，行之，少有口吻之驗耳，未有傾河填海移山之力，豈可更聞至要，使弟子深見其閫奧乎！先生曰：爲子陳言至道。齋戒擇日而往見，先生乃正席而坐，嚴顏而言，告二子以全身之道。《文心雕龍(論說篇)》云：『《轉丸》騁其巧辭，《飛鉗》伏其精術。』」翁注引《鬼谷子·飛箝》篇曰：「引鈎箝之辭，飛而箝之，鉤箝之語，其說辭也。乍同乍異，或量能立勢以鉤之，或伺候見𡼏而箝之。」陶宏景注：「飛，謂作聲譽以飛揚之；鉗，謂牽持緘束令不得脫也。」
《斟詮》：「形容辯術之精巧，若飛鉗之劫人也。」
[五] 黃注：「《(史記)平原君傳》：平原君曰：毛先生一至楚，而使趙重於九鼎大呂。毛先生三寸之舌，彊於百萬之師。」
「九鼎」，傳爲夏禹所鑄，見《史記·封禪書》。「九鼎」、「大呂」，皆傳國重器，此處極喻其辯言之珍貴。
[六] 黃注：「《(史記)蘇秦傳》：秦喟然嘆曰：使我有雒陽負郭田二頃，吾豈能佩六國相印乎？」《補注》：「《後漢書·蔡邕傳》：『連衡者六印磊落。』」按此見蔡邕《釋誨》。「磊落」，錯雜也，指印之多。
[七] 黃注：「《(史記)張儀傳》：秦惠王封儀五邑。」《補注》：「張衡《西京賦》：『郊甸之內，都邑殷賑，五都貨殖，既遷既引。』案殷音隱，義同。」范注：「《爾雅·釋言》：『賑，富也。』郭璞注曰：謂隱賑富有。字亦作『殷賑』，《文選·西京賦》云：『鄉邑殷賑。』亦作『殷軫』，《羽獵賦》云：『殷殷軫軫。』」
至漢定秦楚，辨士弭節[一]；酈君暨斃於齊鑊[二]，蒯子幾入乎漢鼎[三]。雖復陸賈籍甚[四]，張釋傅會[五]，杜欽文辨[六]，樓護脣舌[七]，頡頏萬乘之階[八]，抵噓公卿之席[九]；並順風以託勢，莫能逆波而泝洄矣[一○]。
[一] 范注：「弭，止也，息也。《文選·子虛賦》：『弭節徘徊。』注：『節，所仗信節也。』」
《斟詮》：「弭節，停息仗節，不再出使之意。」
[二] 《史記·酈食其傳》：「酈生常爲說客，馳使諸侯。燕趙已定，唯齊未下，使酈生說齊王。……淮陰侯聞酈生伏軾下齊七十餘城，乃夜度兵平原襲齊，齊王田廣聞漢兵至，以爲酈生賣己，遂烹酈生。」
[三] 黃注：「《(史記)淮陰侯傳》：信方斬，曰：吾悔不用蒯通之計，乃爲兒女子所詐。高祖捕通，欲烹之。通曰：秦失其鹿，天下共逐之，欲爲陛下所爲者甚眾，顧力不能耳，又可盡烹之邪？乃釋通之罪。(原文作「不烹」。)」
[四] 《漢書·陸賈傳》：「賈以此游漢廷公卿間，名聲籍甚。」
王先謙《漢書補注》引周壽昌曰：「『籍甚』，《史記》作『藉盛』，蓋言聲名得所藉而益盛也。『甚』與『盛』意同。」
[五] 范注：「張釋，即張釋之，去『之』字，便文耳。《漢書·張釋之傳》『釋之既朝畢，因前言便宜事。文帝曰：卑之，毋甚高論，令今可施行也。』顏師古注：『令其議論依附時事也。』」
《史記·張釋之列傳》：「因前言便宜事。文帝曰：『卑之，毋甚高論，令今可施行也。』於是釋之言秦漢之間事，秦所以失，而漢所以興者久之，文帝稱善，乃拜釋之爲謁者僕射。」
《漢書·爰盎傳贊》：「盎雖不好學，亦善傅會。」注：「張晏曰：因宜傅著會合之。」
[六] 《漢書·杜欽傳》：「帝舅大將軍王鳳以外戚輔政，求賢知自助。奏請欽爲大將軍軍武庫令……。
後爲議郎，以病免。徵詣大將軍莫府，國家政謀，夙常與欽慮之。……京兆尹王章言鳳專權蔽主之過，欽令鳳上疏謝罪，乞骸骨，文指甚哀。鳳心慚，稱病篤，欲遂退。欽復說鳳起視事。章死詔獄。眾庶冤之，以譏朝廷。欽欲救其過，復說鳳舉直言極諫。欽之補過將美，皆此類也。」
范注：「《漢書·杜欽傳》(附《杜周傳》)贊曰：『欽浮沈當世，好謀而成，以建始之初深陳女戒，終如其言，庶幾《關雎》之見微，非夫浮華博習之徒所能規也。』文辯之語本此贊意。」
《注訂》：「『深陳女戒，終如其言』，即所謂『文辨』也。」《全漢文》卷三十一輯杜欽《說王鳳》等八篇。
[七] 黃注：「《漢書·游俠傳》：樓護，字君卿，……與谷永俱爲五侯上客，長安號曰：谷子雲筆札，樓君卿脣舌。言其見信用也。」范注：「本書《知音》篇亦稱君卿脣舌。」《漢書·游俠傳》謂樓護「爲人短小精辯」。
[八] 梅注：「頡頏，音業杭。」范注：「頡頏萬乘，謂酈、蒯、張之屬；抵噓公卿，謂陸、杜、樓諸人也。《札樸》三：『揚雄《解嘲》：「鄒衍以頡頏而取世資。」夏侯湛《東方朔畫贊》：「苟出不可以直道也，故頡頏以傲世。」案「頡頏」，猶上下浮沈也。《詩》：「燕燕于飛，頡之頏之。」傳云：「飛而上曰頡，飛而下曰頏。」』」
斯波六郎：「案『頡頏萬乘之階，抵噓公卿之席』二句，承『雖復陸賈籍甚』以下，不及酈君、蒯子之句。依上句指陸、張，下句應指杜、樓。」
[九] 黃注：「『抵噓』，疑作『抵戲』。《杜周傳贊》：『業因勢而抵陒。』注：『陒，音詭。一說陒讀與戲同，音許宜反，險也。言擊其危險之處。《鬼谷子》有《抵戲》篇也。』」范注：「按《諧隱》篇『謬辭詆戲』，謂嘲戲取說也，此『抵噓』即『抵戲』之字誤。黃注似迂。」
《校注》：「按『噓』當作『巇』，《鬼谷子》有《抵巇》篇，陶宏景注云：『抵，擊實也；巇，釁隙也。』今本作『噓』者，蓋誤『山』爲『口』，而又脫其『戈』耳。」
《注訂》：「黃注未安，噓者出也，抵者拒也。此指音聲相抗而有出入，與上文頡頏對文，疑與《蜀都賦》『邸頹』二字爲近，或爲一辭而字異，同音相假，古文多此類。」《考異》：「抵噓者，言論吐納於公卿之席也。《贊》云：『呼吸阻勸』者，即爲『抵噓』注脚。」
[一○]《補注》：「《荀子·勸學》篇：『順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。』《詩·秦風(蒹葭)》：『遡洄從之，道阻且長。』《毛傳》：『逆流而上曰遡迴。』」范注：「並順風以託勢，莫能逆波而泝洄，二語精絕。漢代學術文章，皆可作如此觀。」
夫說貴撫會，弛張相隨[一]，不專緩頰[二]，亦在刀筆[三]。范雎之言事[四]，李斯之止逐客[五]，並煩情入機，動言中務[六]，雖批逆鱗[七]，而功成計合[八]，此上書之善說也。
[一] 范注：「撫會，猶言合機。」《注訂》：「撫者因勢，會者適時也。」
「弛張相隨」，謂時而鬆弛，時而緊張。明李光縉《史記評林增補》卷七十九在《范雎傳》「范雎乃上書」上引劉勰曰：「夫說貴施會，弛張相隨，不專緩頰，亦不在刀筆。」不知何所據。
[二] 范注：「《史記·魏豹列傳》：『漢王聞魏豹反，謂酈生曰：緩頰往說魏豹，能下之，吾以萬戶封若。』《漢書·高紀》注引張晏曰：『緩頰，徐言引譬喻也。』」
[三] 《後漢書·劉盆子傳》：「酒未行，其中一人出刀筆書謁欲賀。」注：「古者記事，書於簡策，謬誤者以刀削而除之，故曰刀筆。」范注：「不專緩頰，亦在刀筆；謂不僅口說，落於筆札者，亦得稱說。……《漢書·蕭何傳贊》師古注曰：『刀，所以削書也。古者用簡牒，故吏皆以刀筆自隨也。』」
[四] 《訓故》：「《史記》：范雎，魏人，字叔。從王稽入秦，以穰侯欲越韓、魏而伐齊，乃上書曰：『臣聞善厚家者取之於國，善厚國者取之於諸侯。天下有明主則諸侯不得擅厚者，何也？爲其割榮也。』卒逐穰侯，爲秦相。」
黃注：「《范雎傳》：王稽載雎入秦，說昭王廢王后，逐穰侯，拜爲相。」范注引《上書秦昭王》(《戰國策·秦策三》又見《史記·范雎傳》)。郭注本改作「范雎之言疑事」。云：「『疑事』，舊脫『疑』字，今校增。《史記·范雎傳》有《上秦昭王書》，書云：『豈敢以疑事嘗試於王乎？』爾後說昭王廢太后逐穰侯，則所謂『疑事』也。本文『疑事』即用彼文。『言疑事』與『止逐客』相對成文。」「疑事」二字，指廢王后逐穰侯等疑難之事。
[五] 黃注：「《(史記)李斯傳》：斯西說秦，秦王拜斯爲客卿。會韓人鄭國來間秦，以作注溉渠。已而覺，秦宗室大臣請一切逐客，斯上書秦王，乃除逐客之令。」
[六] 范注：「《校勘記》：『煩字可疑。案煩當作順，《檄移》篇順誤作煩，可以互證。又《封禪》篇文理順序，順元誤作煩，是亦一證矣。』《韓非子·說難》篇，精微周密，可作參考。」王金凌：「煩情入機，謂其內容自多端入手，而能切中機要。」「動言中務」謂發言切中要務。
[七] 《韓非·說難》：「夫龍之爲蟲也，可擾狎而騎也，然其喉下有逆鱗徑尺，人有嬰之，則必殺人。人主亦有逆鱗，說之者能無嬰人主之逆鱗，則幾矣。」
[八] 何焯校本「合」改「就」。
至於鄒陽之說吳梁[一]，喻巧而理至[二]，故雖危而無咎矣。敬通之說鮑鄧[三]，事緩而文繁；所以歷騁而罕遇也[四]。
[一] 范注：「《漢書·鄒陽傳》陽與吳嚴忌、枚乘等俱仕吳，皆以文辯著名。久之，吳王以太子事怨望，稱疾不朝，陰有邪謀。陽奏書諫，爲其事尚隱，惡指斥言，故先引秦爲喻，因道胡、越、齊、趙、淮南之難，然後乃致其意。其辭曰云云。又《陽傳》云：『景帝少弟梁孝王貴盛，亦待士。於是鄒陽、枚乘，嚴忌知吳不可說，皆去之梁，從孝王游。陽爲人有智略，忼慨不苟合，界於羊勝、公孫詭之間。勝等疾陽，惡之孝王。孝王怒，下陽吏，將殺之。陽客遊，以讒見禽，恐死而負絫，乃從獄中上書。書奏孝王，孝王立出之，卒爲上客。』」
[二] 《獄中上梁王書》也是借古人事跡喻自己忠而無報、信而見疑。「喻巧」之巧，也含有曲盡之意。
「理至」，說理周至。
[三] 黃注：「《馮衍傳》：衍字敬通。更始二年，遣鮑永行大將軍事，安集北方。衍因以計說永……。永既素重衍，乃以衍爲立漢將軍。劉峻《廣絕交論》注：馮衍與鄧禹書曰：衍以爲寫神輸意，則聊成(應作城)之說，碧鷄之辯，不足難也。」
范注：「《後漢書·馮衍傳》：『馮衍字敬通。更始二年，遣尚書僕射鮑永行大將軍事，安集北方。衍因以計說永云云。』……章懷注曰：『《東觀記》，衍更始時爲偏將軍，與鮑永相善。更始既敗，固守不以時下。建武初，爲揚化大將軍掾，辟鄧禹府，數奏記於禹，陳政言事。自「明君」以下，皆是諫鄧禹之詞，非勸鮑永之說，不知何據，有此乖違。』嚴可均曰(《全後漢文》卷二十)：『案章懷注，據《東觀記》謂是諫鄧禹之詞，非說鮑永。今考建武初，衍未辟鄧禹府，禹亦未至并州。至罷兵來降，見黜之後，始詣鄧禹耳。此當從《范書》作說鮑永爲是。』據《東觀記》，衍數說鄧禹，《全後漢文》僅輯得三條，亡佚殆盡矣。」
[四] 按此句元刻本以下本作「所以歷聘而罕過也」，梅改「聘」作「騁」，梅本及訓故本又改「過」作「遇」。
梅注：「按《後漢書》：蘇竟與鄧禹書曰：今日裘與蓑孰急？見雨則裘不用，上堂則蓑不御，此更爲適者也。今敬通逢堂蓑之不御者也。」
《訓故》：「《後漢書》：初，王莽遣廉丹討伐山東，辟馮衍爲掾。衍因說曰：將軍之先，爲漢信臣。
新室之興，英俊不附。今海內潰亂，人懷漢德，願明公深計而無與俗同。丹不能從。」
范注：「衍在光武時，被黜，仕不得顯，卒至西歸故郡，閉門自保，不敢復與親故通，所謂『歷騁而罕遇』也。」
郭注：「『聘』，柳改作『騁』，非。聘，問也。《風骨》『珪璋乃聘』，『聘』誤作『騁』。此文不誤。……依劉彥和此文，則說鮑、說鄧皆有之也。馮衍晚不得志，自廢於家，故云『歷聘而罕遇』。」
周注：「事緩：跟當前情勢不切合，迂緩。歷騁罕遇：馮衍初從廉丹，勸廉丹反王莽不成。丹死，從鮑永，擁戴劉玄，拒光武，爲光武所恨，因被黜。」
以上爲第三段，講說的含義，並評論先秦兩漢游說的作品。
凡說之樞要，必使時利而義貞；進有契於成務[一]，退無阻於榮身。自非譎敵，則唯忠與信[二]。披肝胆以獻主[三]，飛文敏以濟辭[四]，此說之本也。而陸氏直稱「說煒曄以譎誑」，何哉[五]？
[一] 「貞」，正。「契」，契合。《斟詮》直解爲「進而有契合於事務成就」。
[二] 《春覺齋論文·流別論》八：「劉勰曰：『凡說之樞要，……退無阻於榮身。』此爲說士言也。學人訓經釋雅，亦皆有說，皆主發明至理而言，名曰經說。近人闡明學理，亦曰學說。獨昌黎之《馬說》，子厚之《捕蛇者說》，則出以寓言，此說之變體也。」「譎敵」，對敵人使用譎詐。
[三] 《校注》：「按《漢書·蒯通傳》：『臣願披心腹，墮肝胆。』……《後漢書·郎顗傳》：『披露肝胆，書不擇言。』並足證成舍人此說。」
[四] 《斟詮》：「飛文敏，飛馳文筆機智之意。……此處藉喻秀麗之文章。梁蕭統《文選序》：『詞人才子，則名溢於縹囊；飛文染翰，則卷盈乎緗帙。』」直解爲「染翰飛文，竭才智以補濟口辭。」
[五] 范注：「陸機《文賦》曰：『論精微而朗暢，說煒燁而譎誑。』李善注曰：『說以感動爲先，故煒燁譎誑。』士衡蓋指戰國策士而言。彥和謂言資悅懌，正即煒燁之義。惟當以忠信爲本，不可流於譎誑。紀氏稱爲樹義甚偉是也。」《文論講疏》：「按此須分別言之：煒燁之說，即劉勰『言資悅懌』之謂，兼遠符於時利義貞之義。而譎誑之說，劉勰獨持忠信以肝胆獻主之義，反駁陸說，不知陸氏乃述戰國縱橫家游說之旨也。王闓運云：『說當回人之意，改已成之事，譎誑之使反於正，非尚詐也。』」李全佳《陸機文賦義證》：「『飛文敏以騁辭』，所謂『煒燁』也。『忠信』，則與『譎誑』殊科。考《莊子·天下》篇云：『其書雖瓌瑋，而連犿無傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。』釋文：『瓌瑋，奇特也。』成玄英疏：『諔詭，言滑稽也。』陸氏所謂煒燁，猶《莊子》之瓌瑋也。所謂譎誑，猶諔詭也。說體自如此，劉氏太泥，未可從。」方竑《文賦繹志》：「說以感悅，亦本《尚書》。春秋戰國之世，排闔縱橫，其用甚顯。煒燁譎誑，所以震眩人心，《文心雕龍》所謂『說貴撫會，弛張相隨，不專緩頰，亦在刀筆』者也。」這說明陸機和劉勰論「說」體的時候，都是就游說來立論的，只是游說的態度不同，陸機強調「譎誑」的一面，劉勰強調「忠信」、「肝胆」的一面，因此對於游說文字的風格要求也不完全一致。
後世對於說明文的風格要求之所以不同於《文心雕龍》，是因爲說的作用起了變化。元人王構《修詞鑑衡》說：「正是非而著之者說也。」陳繹曾《文說·明體法》：「說宜平易明白。」《文章辨體序說》「說解」條引盧學士云：「說……以抑揚詳贍爲上。」說的作用既從游說而改爲「正是非」的解說，當然就要求「抑揚詳贍」而且「平易明白」了。《論說》篇裏所提出的對說的風格要求是專就游說的文章來談的。唐宋以後說解散文的風格，和論文的風格就比較接近了。
第四段講明對「說」的基本規格要求。
贊曰：理形於言，敘理成論[一]。詞深人天[二]，致遠方寸[三]。陰陽莫貳[四]，鬼神靡遯[五]。說爾飛鉗，呼吸沮勸[六]。
[一] 元刻本缺「敘」字。空一格。弘治本、謝恆抄本亦缺「敘」字，馮舒校云：「『言』下謝本有『敘』字，嘉靖癸卯本亦有。」
《斟詮》：「敘理成論，即篇首『述經敘理曰論』句之省文，故此處『敘理』實包敘經而言之。」
[二] 沈巖臨何焯校「深」改「探」。「詞深人天」，謂文詞精深，包括人事與天道。《斟詮》解爲「詞義精深，人天貫穿」。
[三] 「致遠」，至遠方也。《易·繫辭下》：「服牛乘馬，引重致遠，以利天下。」《呂氏春秋·知度》篇：「致遠者託於驥。」「致遠方寸」謂論說可傳至遠方，打動人們方寸之心，即上文所說「唯君子能通天下之志」。
[四] 《校證》：「『貳』當作『忒』。《禮記·緇衣》：『其儀不忒。』《釋文》：『忒本或作貳。』是其證。」
《校注》：「『貳』爲『●』之形誤。『●』即『忒』也。……揚雄《連珠》：『陰陽和調，四時不忒。』《漢書·禮樂志》(《郊祀歌》)：『寒暑不忒況皇章。』臣瓚曰：『忒，差也。寒暑不差，言陰陽和也。』『陰陽莫●』，即『陰陽不忒』，喻論說之精微。」
[五] 此謂論說之精微使鬼神也無所遁形，這是從鬼神的靈妙不測上說。
[六] 上文言：「飛鉗伏其精術。」斯波六郎：「《春秋左氏傳》襄公二十七年：賞罰無章，何以沮勸？」正義：「沮，止也。」《說文通訓定聲》：「『沮』假借爲『阻』。」「呼吸阻勸」謂在一呼一吸之間，即可起阻止或勸進的作用。
《宗經》篇云：「詔策章奏，則書發其源。」
《文心雕龍注訂》：「本篇論詔、策、制、敕四體，只稱詔策者，概言之，因四者性相近也。皆上發而下行，一命字庶總之矣。」
「詔」是帝王使用的公文，先秦時沒有固定的名稱，到秦代確定爲「詔」。漢代以後，根據用途的不同，又增加了許多新名稱。如制、誥、策、敕，此外還有諭、教、戒、令等，大同小異。
「詔」，是向臣民發布的告示、命令，所以與「令」爲同義詞。例如劉邦的《求賢詔》等。「制」，本來與詔爲一事。漢代皇帝下令時開頭常有「制詔」二字，可見二者沒什麼區別。後來制專用以制定和頒布制度法規。到唐代，因武則天名曌，與「詔」音近，改詔爲制。於是制再次兼有了詔的用途，遇有重大的賞罰、任命時用它。
《詔策》之「策」，指的是簡策，不是作爲策略講的「對策」。唐代改「策」作「冊」，所以《詔策》篇的「策」，就是唐以後的「冊書」，和詔書都屬於替皇帝代筆的下行公文。本篇以「詔策」連文是用作上告下公牘的總稱。
《後漢書·光武帝紀》注引《漢制度》：「策書者，編簡也。……以命諸侯王、三公，以罪免亦賜策。」可見策與後代的制誥用途相同。例如漢武帝《封齊王策》、《封燕王策》等。從漢代起，策又指選拔人材時的試題，又名策問。好的策問本身就是一篇不錯的文章，例如漢武帝《賢良策》(《文選》題作《賢良詔》)、陸機爲晉武帝寫的《策秀才文》等。後代策字專用於策問，封贈的文書則用冊字。
「敕」，又作勅、勑。漢代上級對下級，父祖對子孫都可用敕，南北朝以後才爲皇帝所專用。
皇帝御寓，其言也神[一]。淵嘿黼扆[二]，而響盈四表[三]，唯詔策乎[四]！昔軒轅唐虞，同稱爲命[五]。命之爲義，制性之本也[六]。
[一] 「寓」，《御覽》及范注本作「寓」。范云：「《說文》『宇』，籀文從『禹』，作『㝢』。《文選》沈約《奏彈王源》：『自宸歷御㝢。』字亦作『㝢』。『御寓』字應改作『御㝢』。」「神」，神聖，指有威靈。
黃注：「(蔡邕)《獨斷》：『漢天子正號曰皇帝。皇帝，至尊之稱。皇者，煌也；盛德煌煌，無所不照。帝者，諦也；能行天道，事天審諦。』」
《注訂》：「《史記·始皇本紀》：『二十六年，……博士議曰：「上尊號，王爲泰皇。……」王曰：「去泰，著皇，采上古帝位號，號曰皇帝。」』」
[二] 「黼」，《校釋》：「審文義當從《御覽》作『負』。負屬動詞也。」
《校注》：「按劉說是。《儀禮·覲禮》：『天子袞冕負斧依。』(依與扆通)鄭注：『負，謂背之南面也。』《禮記·明堂位》『天子負斧依，南鄉而立。』鄭注：『負之言背也。』《淮南子·氾論》篇：『負扆而朝諸侯。』高注：『負，背也。扆，戶牖之間，言南面也。』……並其證。」
范注：「《漢書·成帝紀》贊曰：『臨朝淵嘿，尊嚴若神。』《尚書·顧命》：『設黼扆。』偽《孔傳》曰：『扆，屏風，畫爲斧文，置戶牖間。』《禮記·曲禮下》：『天子當扆而立。』」
按「嘿」，同「默」。「淵嘿」，深沉靜默。《淮南子·泰族訓》：「齊(齋)明盛服，淵默而不言。」「黼扆」，亦作「黼依」、「斧扆」、「斧依」。古代帝王座後的屏風，上有斧形花紋。《尚書·顧命》：「狄設黼扆綴衣。」《周禮·春官》司几筵：「凡封國命諸侯，王位設黼依。」《逸周書·明堂解》：「天子之位，負斧扆南面立。」《儀禮·覲禮》：「天子設斧依於戶牖之間。」