[五] 《斟詮》：「然諧辭若僅爲智術之遊戲，而無嚴肅之本質，則其『辭雖傾回』，而絕不足以言『意歸義正』。是以『優旃之諷漆城，優孟之諫葬馬，並譎辭飾說，抑止昏暴』，而『東方枚皋，餔糟啜醨，無所匡正，詆嫚媟弄』，『見視如倡』。祗以『本體不雅』，自必『無益時用』。然而魏晉懿文之士，未免枉轡效尤，莠言蠭出，雖抃袵席，有虧德音，亦文道日漓，而世風澆薄之徵也。」
至魏文因俳說以著笑書[一]，薛綜憑宴會而發嘲調[二]，雖抃笑衽席[三]，而無益時用矣。
[一] 元刻本、弘治本「文」作「大」，「笑」作「茂」。沈岩錄何校本，「大」改「文」。何云：「『文』字以意改。」
范注：「《魏志·文帝紀》未言其著《笑書》，裴松之注最爲富博，亦未言及，《隋志》不著錄，諸類書亦無引之者，未知何故。魏文同時有邯鄲淳，撰《笑林》三卷(隋唐《志》同)，馬國翰輯得一卷(《玉函山房輯佚書》卷七十六)，……魏文《笑書》當亦此類也。」
《校證》：「『文』原作『大』，……案魏文《笑書》，未詳，黃注亦未言及。疑『大』爲『人』字之誤，指
魏人邯鄲淳之《笑林》也。」
姚振宗《隋書經籍志考證》子部九，小說家《笑林》三卷(後漢給事中邯鄲淳撰)：「按《文心·諧讔》篇曰：『至魏文因俳說以著《笑書》。』或即是書。淳奉詔所撰者，或即因《笑書》別爲《笑林》，亦未可知。」
[二] 《訓故》：「《吳志·薛綜傳》：綜字敬文，仕吳守謁者僕射。蜀使張奉來聘，綜謿之曰：『有犬爲獨，無犬爲蜀，橫目勾身，蟲入其腹。』」
范注：「《吳志·薛綜傳》：『西使張奉於權前列尚書闞澤姓名以嘲澤，澤不能答。綜下行酒，因勸酒曰：「蜀者何也？有犬爲獨，無犬爲蜀，橫目苟身，蟲入其腹。」奉曰：「不當復列君吳耶！」綜應聲曰：「無口爲天，有口爲吳，君臨萬邦，天子之都。」於是眾坐喜笑，而奉無以對。』」
《斟詮》：「薛綜，三國吳竹邑人。樞機敏捷，善於辭令，孫權召爲五官郎中。所著詩、賦雜論凡數萬言，又……注張衡《二京賦》。」
[三] 「笑」字原無，「袵」原作「推」。范注：「『推』，當是『帷』字之誤，抃帷席，即所謂眾坐喜笑也。」《校釋》：「按范注說是，上文『憑宴會而發嘲調』，故曰『帷席』。」陳書良《文心雕龍校注辨正》(《中華文史論叢》，一九八一年第三輯)：「唯『抃帷席』，語殊不通，疑有脫字，應爲『雖抃笑帷席，而無益時用矣』。『抃笑』一詞亦見於同篇『豈爲童穉之戲謔，搏髀而抃笑哉』。」
沈巖錄何校本「雖抃推席」改爲「雖忭懽几席」。趙西陸《評范文瀾文心雕龍注》：「『推席』不詞，明有誤字。檢本書《時序》篇云：『傲雅觴豆之前，雍容袵席之上。』袵席連文，知『推』蓋『袵』形近之譌。(潘重規《讀文心雕龍札記》曰「『推』疑當作『帷』」，非是。)」
《注訂》：「抃，猶今言鼓掌也，意是雖鼓掌推席，只供笑謔，無益時用也。下文有『忭笑』一詞，此句疑脫笑字，宜作『雖抃笑推席』，諸本似皆誤。」《考異》：「推席者，推席而起歡喜之態，王校改『推』爲『衽』者誤。」
《校證》：「『雖抃笑衽席』，原作『雖抃推席』，義不可通。譚云：『有脫誤。』劉師培《中古文學史》第三課：『推』疑『雅』字。案下文有『抃笑』語，《時序》篇有『雍容衽席之上』語，此文蓋『抃』下脫『笑』字，『推』爲『衽』形近之誤。今輒爲補正如此。『抃笑衽席』與上文『憑宴會而發嘲調』相承，《論說》篇『抵噓公卿之席』句意並近。」周注：「抃笑，拍手歡笑。衽席，席，酒席，衽即席。」
然而懿文之士，未免枉轡[一]；潘岳醜婦之屬[二]，束晳賣餅之類[三]，尤而效之[四]，蓋以百數[五]。
[一] 《易·小畜》象曰：「君子以懿文德。」正義：「懿，美也。」范注：「枉轡，猶言枉道。」《注訂》：「枉道而趨，失義之正也。」《斟詮》：「枉轡，誤入歧途也。」
[二] 《校注》：「按岳文已佚。《初學記》十九引有劉思真《醜婦賦》(《御覽》三八二所引較略)，安仁所作，或亦類是。」
[三] 《訓故》：「《文士傳》：束晳字廣微，漢疎廣之後，避難去『疎』之『疋』爲束氏，曾著《餅賦》，文甚俳謔。」
黃注：「《束晳傳》：『束嘗爲《勸農》及《䴵》諸賦，文頗鄙俗，時人薄之。』」范注引《餅賦》一段，謂「自《續古文苑》二節錄」。《餅賦》見《全晉文》卷八十七。
蕭子顯《南齊書·文學傳論》：「王褒《僮約》，束晳《發蒙》，滑稽之流，亦可奇偉。」
周注：「束皙《餅賦》如『行人失涎於下風，童僕空嚼而斜眄；擎器者舐脣，立侍者干咽』，形容中帶有嘲戲。」
[四] 《校證》：「『而』舊本作『相』，馮校云『相當作而』。黃注本改。」沈岩本「相」改「而」，「何云：『而』字以意改。」
斯波六郎：「《春秋左氏傳》僖公二十四年：『尤而效之，罪又甚焉。』又襄公二十一年：『尤而效之，其又甚焉。』意謂知道過錯，還仿效它。」
[五] 《中古文學史》第四課《魏晉文學之變遷》丁《總論》：「晉人之文，如張敏《頭責子羽文》、陸雲《嘲褚常侍》、魯褒《錢神論》亦均諧文之屬。」
魏晉滑稽，盛相驅扇[一]。遂乃應瑒之鼻，方欲盜削卵[二]；張華之形，比乎握舂杵[三]。曾是莠言，有虧德音[四]，豈非溺者之妄笑[五]，胥靡之狂歌歟[六]！
[一] 「驅扇」，扇動風氣，喻追逐。
[二] 范注：「應瑒事未聞其說。」《斟詮》：「此或謂應瑒形之醜，有如被盜賊削去一半之鷄卵也。」
[三] 《世說新語·排調》篇：「頭責秦子羽云：……『范陽張華，……或頭如巾齏杵。』謂頭著巾，形如齏杵也。」
余嘉錫《世說新語箋疏》：「言其頭小而銳，如搗齏之杵，而冠之以巾也。」又引程貴震云：「《文心雕龍·諧隱》篇作握舂杵。」
斯波六郎：「案《世說新語》注引頭責子羽文『頭如巾齏杵』恐指『河南鄭詡』，非『范陽張華』。『范陽張華』是『或淹伊多姿態』。或彥和別有所本耶？」
[四] 「曾是」，乃是。
《詩·邶風·谷風》：「德音莫違，及爾同死。」朱注：「德音，美譽也。」
《注訂》：「《詩·小雅》(《正月》)：『莠言自口。』傳：『莠，醜也。』」
[五] 梅注：「『笑』，元作『茂』，朱改，云：溺者必笑出《左傳》。」《訓故》：「《春秋左傳》：越圍吳，趙簡子降於喪食。使楚隆干吳。吳王曰：溺人必笑，吾將有問也。史黯何以得爲君子？」按此見哀公二十年。
《斟詮》：「《左哀二十年傳》：『王曰：溺人必笑，吾將有問也。』杜注：『以自喻所問不急，猶溺人不知所爲而反笑也。』《呂氏春秋·大樂》篇：『溺者非不笑也。』高注：『《傳》曰：「溺人必笑。」雖笑不歡。』」
[六] 《漢書·楚元王傳》：「楚王戊淫暴，申公、白生二人諫不聽，胥靡之。」注：「晉灼曰：胥，相也。靡，隨也。」師古曰：「聯繫使相隨而服役之，故謂之胥靡，猶今之役囚徒，以鎖聯綴耳。」《莊子·庚桑楚》：「胥靡登高而不懼。」釋文引司馬云：「刑徒人也。」《斟詮》：「案刑徒皆受拘縛，故稱爲胥靡。」
范注：「漢末以後，政偷俗窳，威儀喪亡。《典論》曰：孔融體氣高妙，有過人者，然不能持論，理不勝辭，至於雜以嘲戲。又如曹植得邯鄲淳甚喜，誦俳優小說數千言，其不持威儀，可以想見。《吳志·諸葛恪傳》：恪父瑾，面長似驢，孫權大會群臣，使人牽一驢入，題其面曰『諸葛子瑜』。恪跪曰：『乞請筆，益兩字。』因續其下曰『之驢』，舉坐歡喜。君臣之間，竟相戲弄若此。晉尚清談，此風尤盛；故彥和譏爲溺者之妄笑，胥靡之狂歌也。(溺人必笑，見《左傳》哀公二十年。胥靡，刑徒人也。胥靡狂歌，未知所本，當自《呂氏春秋·大樂》篇「溺者非不笑也，罪人非不歌也」句化出。)」高誘注：「當死強歌，雖歌不樂。」
范注：「《隋書·經籍志》總集類有袁淑《誹諧文》十卷，是撰誹諧集之始。其文存者，有《鷄九錫文》，《勸進牋》，《驢山公九錫文》，《大蘭王九錫文》，《常山王九命文》。」
按：劉勰雖然把諧讔列爲專篇，但却看成游戲文章，很不器重。他說諧辭「本體不雅，其流易弊」，又說它「曾是莠言，有虧德音」。因而對於諧辭的風格特點沒有論述。
以上爲第二段，專論歷代諧辭的得失，肯定「意在微諷」能「抑止昏暴」的作品，而批判「無益時用」之作。
讔者，隱也；遯辭以隱意，譎譬以指事也。
明方以智《通雅釋詁》卷三「廋辭讔喻謂隱書也」條：「《晉語》：『有秦客廋辭於朝。』注：『廋，隱也。』《新序》曰：『齊宣王發引書而讀之。』(見《雜事》二)東方朔曰：『乃與爲隱耳。』(見《漢書·朔傳》)……《呂覽·審應》篇：『成公賈之讔喻。』高注：『讔語。』」
范注：「讔，廋辭也，字本作隱。《國語·晉語》五：『有秦客廋辭於朝。』韋昭注云：『廋，隱也，謂以隱伏譎詭之言，問於朝也。東方朔曰：非敢詆之，與爲隱耳。』」
《雜記》：「又讖緯所紀，如白玉赤烏之符，黃金紫玉之瑞，祖龍卯金之讖，亦云隱語而已。所不同者，讖緯主驗，隱主譎諫，貌同而實異也。」
陳望道《修辭學發凡》「析字」類：「衍義析字--衍繹字義的析字也可分作三式：……(丙)是彎彎曲曲，演述得似乎有關連又似乎沒有關連，必須細細推究才能明白的，叫作演化。例：『開皇中，有人姓出名六斤，欲參(楊)素，齎名紙至省門，遇(侯)白，請爲題其姓，乃書曰「六斤半」。名既入，素召其人，問曰：「卿姓六斤半？」答曰：「是出六斤。」曰：「何爲六斤半？」曰：「向請侯秀才題之，當是錯矣。」即召白至，謂曰：「卿何爲錯題人姓名？」對云：「不錯。」素曰：「若不錯，何因姓出名六斤，請卿題之，乃言六斤半？」對曰：「白在省門，倉卒無處覓秤，既聞道是出六斤，斟酌只應是六斤半。」素大笑之。』(《太平廣記》二百四十八引《啟顏錄》)這種辭法以前稱爲『繆語』(見下文所引《左傳》杜注)。繆語就是《文心雕龍·諧讔》篇說的『遯辭以隱意，譎譬以指事』的一種讔語。當初原是一種暗中通情的方法，必須說得對方懂，旁人不懂，才算完全達到了目的。」
《注訂》：「《孟子》：『遯辭知其所窮。』『遯』即『遁』本字。」又：「譎譬--《詩·大序》：『主文而譎諫。』《論語》：『晉文公譎而不正。』《說文》：『權詐也。』」
《斟詮》：「案《正字通》：『讔與隱通。』劉向《新序》：『齊宣王發隱書而讀之。』隱即讔。《爾雅·釋詁》：『隱，微也。』郭注：『微，謂逃藏也。』此即彥和所謂『讔者，隱也；遯辭以隱意，譎譬以指事也』。」
諧辭是以「悅笑」取諷諫，以「譎辭飾說，抑止昏暴」的。而隱言則「遯辭以隱意，譎譬以指事」，可見諧辭隱語都是人們對某事不滿，不得不說，又不便明言直說，只得隱譎示意，以寄怨怒之情。
隱語又分兩類，一是「遯辭以隱意」，作品如「喻眢井而稱麥麴」；一是「譎譬以指事」，作品如「伍舉刺荊王以大鳥」。
昔還社求拯於楚師[一]，喻眢井而稱麥麴[二]；叔儀乞糧於魯人，歌佩玉而呼庚癸[三]；伍舉刺荊王以大鳥[四]，齊客譏薛公以海魚[五]；莊姬託辭於龍尾[六]，臧文謬書於羊裘[七]。
[一] 《校注》：「黃校云：『(社)元作「楊」，(拯)元作「極」。』(此沿梅校)按梅改是。《漢書藝文志攷證》八、《諧語》二、《文通》引，並作『昔還社求拯於楚師』。」《校證》：「『拯』原作『極』，梅改，王惟儉本亦作『拯』。」按元刻本「拯」字不誤，弘治本始作「極」，形近而譌。
[二] 《升庵文集》卷四十六《隱書》：「《左傳》：薳楊求救於於楚師，喻眢井而稱麥麴，……」
梅注：「眢音鴛。」又：「《左傳》：『楚子伐蕭，還無社與司馬卯言，號申叔展。叔展曰：「有麥麯乎？」曰：「無。」「有山鞠窮乎？」曰：「無。」「河魚腹疾，奈何？」曰：「目於眢井而拯之。」「若爲茅絰，哭井則已。」明日，蕭潰，申叔視其井，則茅絰存，號而出之。』還無社，蕭大夫；司馬卯、申叔展，楚大夫。號平聲，鞠音芎。」「麴」，梅本作麯，乃異體字。按此見宣公十二年。杜注：「還無社，蕭大夫也。司馬卯、申叔展皆楚大夫也。無社素識叔展，故因卯呼之。麥麴、鞠窮所以禦濕，欲使無社逃泥水中，無社不解，故曰無。軍中不敢正言，故謬語也。叔展言無禦濕葯，將病也。無社意解，欲入井，故使叔展視虛廢井，而求拯己。出溺爲拯也。叔展又教結茅以表井也，須哭乃應，以爲信也。號，哭也。」《斟詮》：「《左傳會箋》不以杜解爲然，辨證云：『麥麴、鞠窮此二物，醫書無言禦濕者。李時珍引此傳始言之，則未足爲據。俞樾曰：『此二物實非所以治濕。梁簡文《勸醫論》曰：「麥麴、芎藭反止河魚之疾。」亦以杜氏所說出乎葯性之外也。夫楚師是時始傅於蕭，尚未知必克與否，何以即教以逃死之策？叔展此問，蓋先探其國中之虛實也。……麥麴之功主於消食，芎藭之用主於去風。食自內積，喻內亂也；風自外來，喻外患也。問有麥麴、山鞠窮者，問消弭內亂，袪除外患之方術也。乃二者俱無，則蕭之君臣束手無策，外之強寇壓境，內之姦民生心，雖楚未能即克，而蕭亦必將自潰矣。故亦問曰：「河魚腹疾奈何？」杜氏誤解上文，謂欲使逃泥水中，故解河魚腹疾，曰無禦濕藥將病。夫逃之法亦多矣，無社之逃於眢井，亦偶然事。叔展何爲必使之逃泥水中，因其不解又再三言之哉？』俞說是也。叔展既知蕭之將潰，因問蕭潰之後，將何以自免，故曰：『河魚腹疾奈何？』無社因曰：『目於眢井而拯之。』乃始告以逃匿之處，令其拯救也。眢井，廢井也。井無水，若目無精也。若，女也。申叔使無社結茅爲絰，標所匿之井，城陷妄出，恐其爲軍人所殺，故待己哭井而應之，哭井即下文『號而出之』，只是讔語，故不云號而曰哭耳。」
[三] 梅注：「叔儀，吳大夫，姓申。」「《左傳》：『吳申叔儀乞糧於公孫有山氏，曰：「佩玉繠兮，余無所繫之。旨酒一盛兮，余與褐之父睨之。」對曰：「粱則無矣，粗則有之。若登首山以呼曰：庚癸乎！則諾。」』杜注：『庚，西方，主穀；癸，北方，主水。』」按此見哀公十三年。杜注又云：「申叔儀，吳大夫；公孫有山，魯大夫；舊相識。」「橤然，服飾備也。己獨無以繫佩，言吳王不恤下。」「褐，寒賤之人。言但得視，不得飲。」「軍中不得出糧，故爲私隱。」正義：「食以稻粱爲貴，故以粱表精。若求粱米之飯則無矣。粗者則有之。若我登首山以叫呼『庚癸乎』，女則諾。軍中不得出糧與人，故作隱語爲私期也。庚在西方，穀以秋熟，故以庚主穀。癸在北方，居水之位，故以癸主水。
言欲致餅並致飲也。」
[四] 《綴補》：「案《漢書藝文志考證》引刺作諫。」梅注：「伍舉，楚大夫。」「楚莊王蒞政三年，無令發，無政爲也。右司馬御坐而與王隱曰：有鳥止南方之阜，三年不翅不飛不鳴，嘿然無聲，此爲何名？王曰：三年不翅，將以長羽翼；不飛不鳴，將以觀民則。雖無飛，飛必沖天；雖無鳴，鳴必驚人。子釋之，不穀知之矣。」按此見《韓非子·喻老》篇。《史記·楚世家》：「莊王即位三年，不出號令，日夜爲樂，令國中曰：『有敢諫者死無赦。』伍舉入諫，……曰：『願有進隱。』曰：「『有鳥在於阜，三年不蜚不鳴，是何鳥也？』莊王曰：『三年不蜚，蜚將沖天；三年不鳴，鳴將驚人。舉退矣，吾知之矣。』」
《雜記》：「《史記·滑稽列傳》：『齊威王之時喜隱，……淳于髠說之以隱曰：國中有大鳥，止王之庭，三年不飛又不鳴。王知此鳥何也？王曰：「此鳥不飛則已，一飛沖天；不鳴則已，一鳴驚人。」』案以上兩則，指(《楚世家》和《滑稽列傳》)問答詞悉同，知本隱書也。」
[五] 梅注：「薛公，靖郭君。」又「靖郭君將城薛，客多以諫者。靖郭君謂謁者曰：『毋爲客通。』齊人有請見者，曰：『臣請三言而已，過三言，臣請烹。』靖郭君因見之。客趨進曰：『海大魚。』因反走。靖郭君曰：『請聞其說。』客曰：『君聞大魚乎？網不能止，繳不能過。蕩而失水，螻蟻得意焉。今夫齊，亦君之海也，君長有齊，奚以薛爲？君失齊，雖隆薛城至於天，猶無益也。』靖郭君曰：『善。』乃輟，不城薛。」按此見《戰國策·齊策一》。隱喻靖郭君必須作齊國的屏藩才能生存，從而譏刺他背叛齊的陰謀。
[六] 梅注：「楚莊姬上楚王書曰：『大魚失水，有龍無尾：墻欲內崩，而王不視。』王問之，對曰：『魚失水，離國五百里也。龍無尾，年四十，無太子也。墻崩不視，禍將成而王不改也。』」
《古列女傳》卷六《辨通楚處莊姪》云：「初頃襄王好臺榭，出入不時。……莊姪……持幟伏南郊道旁。……王見之，曰：『女何爲者也？』姪對曰『欲言隱事於王，……』王曰：『子何以戒寡人？』姪對曰：『大魚失水，有龍無尾，墻欲內崩，而王不視。』王曰：『不知也。』姪對曰：『大魚失水，王離國五百里也，樂之於前，不思禍之起於後也。有龍無尾者，年既四十，無太子也。國無弼輔，必且殆也。墻欲內崩，而王不視者，禍亂且成，而王不改也。』」
范注引孫蜀丞曰：「案《列女傳》『姪』作『姬』。《渚宮舊事》三引《列女傳》作『姪』，『姬』字定誤。」
[七] 梅注：「臧文仲使於齊，齊人繫之獄。遺魯君書曰：『歛小器，投諸台，食獵犬，組羊裘，琴之合，甚思之。臧我羊，羊有母，食我以桐魚，冠纓不足帶有餘。』公得書，與諸大夫議之，莫能知之者。有言：『臧孫母，世家子也，君何不試召而問焉？』於是乃召而語之曰：『吾使臧子之齊，今持書來云爾，何也？』臧孫母泣下衿曰：『吾子拘有木治矣。』公曰：『何以知之？』對曰：『歛小器，投諸台，言取郭萌，內之於城中也。食獵犬，組羊裘，言趣饗戰鬭之士而繕甲兵也。琴之合，甚思之者，言思妻也。臧我羊，羊有母，是告妻善養母也。食我以桐魚，桐者其文錯，錯者所以治鋸，鋸者所以治木也。是有木治繫於獄矣。冠纓不足，帶有餘，頭亂而不得梳，饑不得食也。故知吾子拘而有木治矣。」按此見《列女傳》卷三《列女仁智傳·魯臧孫母》。
《雜記》：「隱語亦稱謬書、謬辭、謬語、謬言、廋語、廋辭。」
隱語之用，被於紀傳[一]：大者興治濟身，其次弼違曉惑[二]。蓋意生於權譎，而事出於機急[三]，與夫諧辭，可相表裏者也[四]。
[一] 范注：「紀傳，當作記傳。」「被」，加。「紀傳」指上引《左傳》、《戰國策》、《史記》、《列女傳》等書。
[二] 「濟身」，救濟人身。「弼違」，改正過失。「曉惑」，開導迷惑。
[三] 「權譎」，權變詭詐。「機急」，機密、緊急。
[四] 淳于髠的故事以飲酒可多可少，引出「酒極則亂，樂極則悲」的道理，與伍舉以不蜚不鳴的鳥比不出號令的王，性質相同，但劉勰把前者歸於諧，後者歸於隱。因爲前者詼諧，後者嚴肅。諧辭和隱語，有同有異，同的是二者語意都委曲，含蓄，有諷刺作用，異的是諧辭語意淺近滑稽，隱語則深奧矜肅，貴在見機。故二者仿佛物之表裏，相反而又相成。
漢世《隱書》十有八篇[一]，歆、固編文，錄之賦末[二]。
[一] 黃注：「《漢藝文志》：《隱書》十八篇。師古曰：劉向《別錄》云：《隱書》者，疑其言以相問，對者以慮思之，可以無不喻。」按此見《詩賦略》。王先謙補注引王應麟曰：「《新序》：齊宣王發《隱書》而讀之。」
[二] 《校證》：「『賦末』，原作『歌末』，李詳曰：『案「歌末」當作「賦末」，《漢書·藝文志》「雜賦」十二家，《隱書》居其末。孟堅云：「右雜賦十二家，二百二十三篇。」核其都數，有《隱書》十八篇在內，則作「賦末」宜矣。』按李說是，今據改。」劉向編錄《藝文》，謂之《別錄》。《隱書》當爲先秦以來隱語匯編。向子歆因《別錄》所載，總括群篇，論其指歸，以爲《七略》，班固取《七略》，刪其要，作《漢書·藝文志》，此即所謂「歆固編文」。今《七略》、《別錄》均佚，惟《漢書·藝文志》尚存。
昔楚莊齊威，性好隱語[一]。至東方曼倩，尤巧辭述[二]。但謬辭詆戲，無益規補[三]。
[一] 黃注：「《滑稽列傳》：齊威王之時喜隱。《索隱》曰：喜隱謂好隱語。」
《校注》：「《呂氏春秋·重言》篇：『荊莊王立三年，不聽，而好讔。』《新序·雜事二》：『楚莊王蒞政三年，不治，而好隱戲。』並足爲楚莊王好隱語之證。」《注訂》：「楚莊事見前『大鳥』注。齊威見《戰國策·齊策》：『鄒忌長八尺有餘而形貌昳麗，……入朝見威王云云。』」
[二] 《漢書·東方朔傳》：「上令倡監榜郭舍人。舍人不勝痛。呼謈。朔笑之曰：『咄，口無毛，聲謷謷，尻益高。』舍人恚曰：『朔擅詆欺天子從官，當棄市。』上問朔何故詆之，對曰：『臣非敢詆之，迺與爲隱耳。』上曰：『隱云何？』朔曰：『夫口無毛者，狗竇也；聲謷謷者，烏哺鷇也；尻益高者，鶴俛啄也。』舍人不服，因曰：『臣願復問朔隱語，不知亦當榜。』即妄爲諧語曰：『令壺齟，老柏塗，伊優亞，狋吽牙，何謂也？』朔曰：『令者，命也；壺者，所以盛也；齟者，齒不正也；老者，人所敬也；柏者，鬼之廷也；塗者，漸洳徑也；伊優亞者，辭未定也；狋吽牙者，兩犬爭也。』舍人所問，朔應聲輒對，變詐鏠出，莫能窮者。」
《校注》：「按《漢書·東方朔傳》：『指意放蕩，頗復詼諧，辭數萬言』，又《敘傳》述：『東方贍辭，詼諧倡優。』並曼倩巧辭述之證。」
[三] 范注：「諧辭與隱語，性質相似，惟一則悅笑取諷，一則隱譎示意，苟正以用之，亦可託足於文囿。然若空戲滑稽，則德音大壞矣。」
「詆」，嘲弄。朔隱語「無益規補」，與上文斥諧辭「無所匡正」、「無益時用」意實一貫。
《斟詮》：「謬辭，猶謬言，謬語，皆隱語之意。《呂氏春秋·重言》『好讔』注：『讔，謬言。』《左傳》宣公十二年：『叔展曰：有麥麴乎？曰：無。』杜注：『軍中不敢正言，故謬語也。』」又：「惟有難言之痛故隱，惟有委曲之情故隱，惟有不便直達之意故隱，惟有祗能獨喻之心故隱：由是而有『遯辭』，遯辭固非得已；由是而有『譎譬』，譎譬又可奈何？此所以『意生於權譎，事出於機急』也。故觀古之爲隱，理周要務，必也『會義適時』，始可『振危釋憊』，若徒『謬辭詆戲』，則『無益規補』矣。」
自魏代以來，頗非俳優[一]，而君子嘲隱[二]，化爲謎語[三]。謎也者，廻互其辭，使昏迷也[四]。
[一] 《韓非子·難三》：「俳優侏儒，固人主之所與燕也。」馮舒校本「以」作「已」。
[二] 《校注》：「黃校云：『一本無嘲字。』按元本、弘治本、活字本、汪本、佘本、張本、兩京本，……並無『嘲』字，是也。此處『隱』字作顯隱之隱解，非嘲隱意也。上云『自魏代已來，頗非俳優』，此言其變爲謎語之故耳。」
《考異》：「宜作『君子嘲隱，化爲謎語』，語意始全。」
[三] 劉勰認爲謎語產生於魏代，可能是因爲漢代以前，書上還未出現「謎」字。(錢南揚《謎史》：周秦兩漢之書，不載「謎」字。宋刻本《說文解字》有之，則後人增入也。)而魏代以後，謎語在文人當中已相當流行。謎語在當時有兩種類型：一類用於鬭智的，如見於《世說新語·捷悟》篇所載「絕妙好辭」等的有關字謎的傳說故事；一類用於嘲諷的，如尹龍虎的箸謎：「咸陽王禧，……自洪池東南走，僮僕不過數人，左右從禧者，唯兼防閤尹龍虎。禧憂迫不知所爲，謂龍虎曰：『吾憒憒不能堪，試作一謎，當思解之，以釋毒悶。』龍虎歘憶舊謎曰：『眠則俱眠，起則俱起，貪如豺狼，贓不入己。』都不有心於規刺也。禧亦不以爲諷己，因解之曰：『此是眼也。』而龍虎謂之是箸。」(見《魏書》卷二十一《咸陽王禧傳》)
《太平廣記·東方朔》和《五色綫》載有東方朔和郭舍人鬭謎的故事：「郭舍人以蚊謎問東方朔曰：『客從東方，且歌且行。不從門入，逾我門墻。游戲中庭，上入殿堂。擊之拍拍，死者攘攘。
格鬭而死，主人不傷。』東方朔曰：『利喙細身，晝匿出昏，嗜肉惡烟，指掌所捫。』舍人辭窮。」(《太平廣記》文末注明「出本傳」，但《史記》和《漢書》均無此記載，可能出自他書，或民間傳聞。)《漢書》本傳：「朔之詼諧，逢占射覆，其事浮淺，行於眾庶，童兒牧豎，莫不眩耀。而後世好事者因取奇言怪語附著之朔。」
宋周密《齊東野語》：「古之所謂廋詞，即今之隱言也，而俗謂之謎。《玉篇》『謎』字釋云：『隱也。』人皆知始於黃絹幼婦，而不知自漢伍舉、曼倩時已有之矣。」
黃注：「《古詩所》鮑照有井字謎。」
清曾廷枚《香墅漫鈔》卷三《子類》「古無『謎』字」：「《演繁露》：『古無謎字，……至《鮑照集》，則有《井謎》(見卷七)矣。」此言謎語之興，由隱語演變而生，亦實同而名異也。
[四] 范注：「《說文》言部新附『謎，隱語也。從言迷，迷亦聲。』」
「迴互」，謂委婉，變換其辭。《修辭學發凡》：「現今許多人都把廋語、隱語與所謂謎語混同。但是『謎也者，迴互其辭，使昏迷也』。重在鬭智，而廋語隱語卻重在鬭趣或暗示，中間略有分別：我們或許可以說謎語是從廋語『化』出來的，但不能把廋語、謎語混看爲一件東西。」
《斟詮》：「迴互，迴轉也。見《文選》木華《海賦》『乖蠻隔夷，迴互萬里』李周翰注。」
或體目文字[一]，或圖象品物[二]，纖巧以弄思，淺察以衒辭[三]，義欲婉而正，辭欲隱而顯[四]。荀卿《蠶賦》，已兆其體[五]。
[一] 范注：「體目文字，謂如《世說新語·捷悟》篇：『魏武嘗過曹娥碑下，楊修從，碑背上見題作「黃絹幼婦，外孫●臼」八字。魏武謂脩曰：「解不？」答曰：「解」。魏武曰：「卿未可言，待思之。」行三十里，魏武乃曰：「吾已得。」令脩別記所知。脩曰：「黃絹，色絲也，於字爲『絕』；幼婦，少女也，於字爲『妙』；外孫，女子也，於字爲『好』；●臼，受辛也，於字爲『辭』；所謂絕妙好辭也。」魏武亦記之，與脩同。』劉注謂『曹娥碑在會稽中，而魏武、楊脩未嘗過江』，事固可疑，然離合解義之法，讖緯中固多有之矣。」
《修辭學發凡》：「本例並見《三國演義》第七十一回，知道的人很多，可以說是析字格複合體的活例。其構成方法，都是重用化形衍義兩類，其基本方法：如『絕』先化作『色絲』，再衍義作『黃絹』；『妙』先化作『少女』，再衍義作『幼婦』。餘仿此。」
《斟詮》：「體，訓分解。目，訓辨識。」前人體目文字之遊戲，最顯著者，無如孔融之《離合作郡姓名字詩》二首，隱『魯國孔融文舉』六字，可謂爲字謎。」
[二] 范注：「圖象品物，謂如《捷悟篇》：『楊德祖爲魏武主簿，時作相國門，始構榱桷，魏武自出看，使人題門作「活」字，便去，楊見，即令壞之。既竟，曰，門中活，闊字；王正嫌門大也。』『人饗魏武一桮酪，魏武噉少許，蓋頭上題合字以示眾，眾莫能解。次至楊脩，脩便噉曰：「公教人噉一口也，復何疑！』又《簡傲篇》：『嵇康與呂安善，每一相思，千里命駕，安後來，值康不在，喜(嵇喜，康兄)出戶延之，不入，題門下作鳳字而去，喜不覺，猶以爲欣。故作鳳字，凡鳥也。』」
「圖象品物」，即今之射物謎語。
[三] 意謂常用小聰明來賣弄才思，憑膚淺的見解來夸耀文辭。
[四] 《斟詮》：「魏代以後，文士頗非俳優，於是諧隱化而爲謎語，此彥和述讔而及於謎也。然讔降而爲謎，若非『義欲婉而正，辭欲隱而顯』，雖『纖巧以弄思，淺察以衒辭』，則亦『童稚之戲謔』而已耳！」
隱與顯意義好象相反，其實是相反而相成的，好的謎語既不能使人一望便知，也不能使人永遠猜不着。
[五] 黃注：「《賦苑》荀卿《蠶賦》，通篇皆形似之言，至末語始云：夫是之謂蠶理。」
梅注：「有物於此，㒩㒩兮其狀，屢化如神，功被天下，爲萬世文。禮樂以成，貴賤以分；養老長幼，待之而後存；名號不美，與暴爲鄰。功立而身廢，事成而家敗；棄其耆老，收其後世；人屬所利，飛鳥所害。臣愚而不識，請占之五泰。五泰占之曰：此夫身女好而頭馬首者與？屢化而不壽者與？善壯而拙老者與？有父母而無牝牡者與？冬伏而夏游，食桑而吐絲，前亂而後治，夏生而惡暑，喜濕而惡雨。蛹以爲母，蛾以爲父，三俯三起，事乃大已。夫是之謂蠶理。」《蠶賦》見《荀子·賦》篇。
《詮賦》篇：「觀夫荀結隱語，事數自環。」《斟詮》：「案荀卿《蠶賦》一篇，內容幾全以蠶之形態、生活、功能等描繪影射，可謂爲謎語之濫觴。故彥和之論謎語，而有『已兆其體』之說也。」
游國恩《槁庵隨筆》十一《隱》(《國文月刊》第四十期)：「先秦之世好『隱』，其可考者，齊楚爲最盛。《韓非子·難三》篇：『人有設桓公「隱」者，曰：「一難、二難、三難，何也？」桓公不能射，以告管仲。管仲對曰：「一難也，近優而遠士；二難也，去其國而數之海；三難也，君老而晚置太子。」桓公曰：「善。」不擇日而廟禮太子。或曰：管仲之射隱不得也。』《呂氏春秋·審應覽·重言》篇：『荊莊王立，三年不聽(政)，而好「讔」。成公賈入諫。王曰：「不穀禁諫者，今子諫，何故？」對曰：「臣非敢諫也，願與君王讔也。」王曰：「胡不設不穀矣？」對曰：「有鳥止於南方之阜，三年不動，將以定其志也；其不飛，將以長其羽翼也；其不鳴，將以覽民則也。是鳥雖無飛，飛將沖天；雖無鳴，鳴將驚人。」「賈出矣，不穀知之矣。」明日，朝，所進者五人，所退者十人。群臣大說，荊國之眾相賀也。』又云：『成公賈之讔也，賢於太宰嚭之說也。太宰嚭之說聽乎夫差，而吳國爲墟；成公賈之讔喻乎莊王，而荊國以霸。』按此事，《韓非子·喻老》篇亦載之，而稍不同。《喻老》云：『楚莊王蒞政三年，無令發，無政爲也。……不穀知之矣(詳見前引梅注)。處半年，乃自聽政。所廢者十，所起者九，誅大臣五，舉處士六，而邦大治。』《史記·楚世家》又以諫莊王者爲伍舉事。《世家》云：『莊王即位三年，不出號令，日夜爲樂。令國中曰：「有敢諫者，死無赦！」伍舉曰：「願有進隱。」曰：「……吾知之矣。」(見前引范注)』《新序·雜事第二》篇又以諫者爲士慶。《雜事第二》云：『莊王蒞政，三年不治，而好「隱」戲。社稷危，國將亡。士慶再拜進曰隱(按「曰隱」二字倒)：「有大鳥來，止南山之陽，不蜚不鳴，不審其何故也？」王曰：「此鳥不飛，以長羽翼；不鳴，以觀群臣之慝。是鳥雖不蜚，蜚必沖天；雖不鳴，鳴必驚人。」士慶稽首曰：「所願聞矣。」王大悅士慶之問，而拜之以爲令尹，授之相印。』其詞並大同小異。惟其中所設之『隱』及射者之詞，多爲韻語，則『隱』之爲體應爾。而《史記·滑稽傳》又以此爲淳于髠說齊威王事，蓋傳聞之異也。又按《列女傳·楚處莊姪傳》，處莊姪言『隱』事於頃襄王曰：『大魚失水，有龍無尾，墻欲內崩，而王不視。』王曰『不知也。』對曰：『「大魚失水」者，……而王不改也(詳見前引范注)。』(按此與《韓非子·難三》篇所述略同)亦並用韻語。又按《史記·田敬仲完世家》載淳于髠見騶忌子曰：『得全全昌，失全全亡。』騶忌子曰：『謹受令，請謹毋離前。』淳于髠曰：『豨膏棘軸，所以爲滑也；然而不能運方穿。』騶忌子曰：『謹受令，請謹事左右。』淳于髠曰：『弓膠昔幹，所以爲合也；然而不能傅合疏罅。』騶忌子曰：『謹受令，請謹自附於萬民。』淳于髠曰：『狐裘雖弊，不可補以黃狗之皮。』騶忌子曰：『謹受令；請謹擇君子，毋雜小人其間。』淳于髠曰：『大車不較，不能載其常任；琴瑟不較，不能成其五音。』騶忌子曰：『謹受令，請謹修法律而督姦吏。』淳于髠說畢，趨出至門，而面其僕曰：『是人者，吾語之微言五，其應若響之應聲，是人必封不久矣。』所謂『微音』者，即『隱』也，亦多用韻語。此等比喻，似爲『連珠』體之所由倣。又按《新序·雜事第二》篇云：『齊有婦人，醜極無雙，號曰無鹽女。行年三十，無所容入，衒嫁不售，流棄莫執。於是拂拭短褐，自詣宣王，願一見。謂謁者曰：「妾，齊之不售女也。聞君王之聖德，願備後宮之掃除。頓首司馬門外，唯王幸許之。」謁者以聞。於是宣王乃召而見之，謂曰：「亦有奇能乎？」無鹽女對曰：「無有，直慕大王之美義耳。」王曰：「雖然，何喜？」良久曰：「竊嘗喜隱。」王曰：「隱，固寡人之所願也。試一行之。」言未卒，忽然不見。宣王大驚，立發《隱書》而讀之。退而惟之，又不能得。明日，復更召而問之，又不以「隱」對。但揚目衒齒，舉手拊肘，曰：「殆哉！殆哉！」如此者四。』又按《國語·晉語五》載范文子曰：『有秦客廋辭於朝，大夫莫之能對也，吾知三焉。』韋注云：『廋，隱也；謂以隱伏譎詭之言問於朝也。』是秦人亦喜『隱』也。此並秦以前『隱』語之可考者。至漢世東方朔之徒猶能爲之。《漢書·藝文志》有《隱書》十八篇，蓋此類也。又其無『隱』之名，而有『隱』之實者，若麥鞠之喻(見宣十二年《左傳》)，庚癸之歌(見哀十三年《左傳》)，齊客海魚之諷(見《戰國策·齊策一》)，文仲羊裘之書(見《列女傳·臧孫母傳》)，殆難徧舉。乃至莊周之寓言，屈原之《離騷》，荀卿之《賦》篇，下逮圖讖歌括，童謠謎語，皆其流也。而我國文學中所謂比興，所謂寄託，所謂婉而多諷，其樹義陳辭莫不以『隱』爲之體。『隱』之時義大矣哉！昔劉彥和已嘗言之，而有未盡，故復考論之如此。」
至魏文、陳思、約而密之[一]；高貴鄉公[二]，博舉品物，雖有小巧，用乖遠大[三]。
[一] 簡約而精密。
[二] 黃注：「《晉陽秋》：高貴鄉公神明爽儁，德音宣朗，景王曰：上何如主也？鍾會對曰：才同陳思，武類太祖。景王曰：若如卿言，社稷之福也。」「高貴鄉公」，曹髦，爲曹丕之孫，其謎語不傳。
[三] 「遠大」，指上述隱語「興治濟身」、「弼違曉惑」的作用。
[一] 《校注》「『夫觀』二字當乙。《詮賦》篇『觀夫荀結隱語』，《史傳》篇『觀夫左氏綴事』，《比興》篇『觀夫興之託諭』《事類》……《才略》……並作『觀夫』，可證。」
[二] 意謂寓理周至，切合時務。
[三] 意謂豈但引人拍股爲樂，擊掌助笑而已哉！
《校注》：「《史記·李斯傳》：『夫擊甕叩缻彈箏，搏髀而歌呼嗚嗚快耳目(《文選·諫逐客書》無目字，是)者，真秦之聲也。』此『搏髀』二字所本。(搏，猶拊也。……《樂府》篇亦有「拊髀雀躍」語。)」
《顏氏家訓·書證》篇：「《春秋說》以人十四心爲德，《詩說》以二在天下爲酉，《漢書》以貨泉爲白水真人，《新論》以金昆爲銀，《國志》以天上有口爲吳，《晉書》以黃頭小人爲恭，《宋書》以召刀爲邵，《參同契》以人負告爲造。如此之類，蓋術數謬語，假借依附，雜以戲笑耳。」
然文辭之有諧讔[一]，譬九流之有小說[二]。蓋稗官所采[三]，以廣視聽[四]，若效而不已，則髠袒而入室[五]，旃孟之石交乎[六]！
[一] 《校證》：「汪本、佘本、張之象本、兩京本、王惟儉本『讔』作『隱』。」
[二] 黃注：「《漢藝文志》有儒家者流，道家者流，陰陽家者流，法家者流，名家者流，墨家者流，縱橫家者流，雜家者流，農家者流，小說家者流。諸子十家，其可觀者，九家而已。」
范注：「《漢書·藝文志》列諸子十家，而云『其可觀者，九家而已。』其一家即小說家也。小說家者流，蓋出於稗官。《補注》引沈欽韓曰：『《滑稽傳》「東方朔博觀外家之語」即傳記小說也。《文選》注三十一引桓子《新論》曰：「小說家合叢殘小語，近取譬諭以作短書，治身理家有可觀之詞。」』」
《校釋》：「舍人此書所涉文體，封域至廣，獨不及小說。惟《諸子》篇有『《青史》曲綴以街談』一語耳。《漢志藝文》，小說十五家，千三百九十篇，……竅論其實，固由文士之狡獪，亦乃賦家之旁枝，或廣記異聞，供文家之採擷，或虛述逸事，資客座之談諧，大抵出入子史之塗，兼攬詩賦之轡，恣意自游，最爲輕利者也。有于滑稽謔戲之中，亦寓諷戒之意，尤與諧讔之文，沆瀣相通。舍人謂『文辭之有諧讔，譬九流之有小說』，雖非專論小說，而小說之體用，固已較然無爽，不得以罅漏譏之也。」
[三] 黃注：「《漢藝文志》：『小說家者流，蓋出於稗官，街談巷語，道聽塗說之所造也。』如淳曰：王者欲知閭巷風俗，故立稗官，使稱說之。師古曰：稗官，小官。《漢名臣奏》：唐林請省置吏，公卿大夫至都官稗官各減什三是也。」
[四] 使擴大視聽范圍，多知道些事理。
[五] 紀評：「『袒而』，疑作『朔之』。」范注：「紀說是。淳于髠、東方朔，滑稽之雄，故云然。」但從全篇所論來看，劉勰對東方朔沒有好評，與此處文意不符。且自上文觀之，朔與枚皋的諧語「無所匡正」，惟旃、孟能「抑止昏暴」。是朔、皋同類，而朔不可與髠、旃、孟並列。《孟子·公孫丑》：「雖袒裼裸裎於我側。」「袒」，露臂。《考異》：「髠袒本《史記·滑稽列傳》中有羅襟盡解而言也。」
[六] 范注：「《史記·蘇秦列傳》：『此所謂棄仇讎而得石交者也。』」「旃」指優旃，「孟」指優孟；「石交」是金石之交，即知心朋友。
《注訂》：「按上言『入室』『石交』云者，以爲諧隱一類，爲文章末流，故言如九流之視小說也。其不宜升堂入室，以當金石之交，而與髠、朔、旃、孟爲伍焉。蓋典誥之體，固異於諧隱之流耳。」
第三段講「隱」及其發展而爲「謎」的意義，並評論歷代作家作品的得失。
贊曰：古之嘲隱[一]，振危釋憊[二]。雖有絲麻，無棄菅蒯[三]。會義適時[四]，頗益諷誡。空戲滑稽，德音大壞[五]。
[一] 「嘲隱」，指諧辭和隱語。
[二] 《斟詮》：「救仁義之顛危，解正道之困憊也。」《校注》：「按《史記·滑稽列傳》序：『談言微中，亦可以解紛。』」
[三] 范注：「《左傳》成公九年引逸詩語。」
《斟詮》引《左傳會箋》：「菅似茅，滑澤無毛，鶃宜爲索，漚及曬尤善。蒯亦菅之類。《史記·孟嘗君傳》：『又蒯緱。』注：『蒯，茅之類，可爲繩。』夫絲可爲帛，麻可爲布，菅蒯皆草，可爲粗用者。言雖有精細之物，然粗物亦不可棄也。」《注訂》：「諧隱體屬文章末流，用雖不宏，其來已遠，亦如菅蒯之不可棄耳。」
[四] 會合義理，適應時機。
[五] 「德音」，注見第二段「有虧德音」。
紀評：「彥和妙解文理，而史事非其當行，此篇文句特煩，而約略依稀，無甚高論，特敷衍以足數耳。學者欲析源流，有劉子玄之書在。」
范注：「案《史通》專論史學，自必條舉細目；《文心》上篇總論文體，提挈綱要，體大事繁，自不能如《史通》之周密。然如《史通》首列《六家》篇(《尚書》家、《春秋》家、《左傳》家、《國語》家、《史記》家、《漢書》家)，特重《左傳》、《漢書》二家，《文心》評論《左傳》《史》《漢》，其同一也；《史通》推揚二體(編年體，紀傳體)，言其利弊，《文心》亦確指其短長，其同二也；至於煩略之故，貴信之論，皆子玄書中精義，而彥和已開其先河，安在其爲敷衍充數乎！」《校釋》：「紀氏譏其『史事非當行』，『諸子爲讕言』，非知言也。今按此篇以『依經』『附聖』爲綱領，深得史遷著述之遺意，前已論之矣。而『二難』、『兩失』『四要』，尤得史法之精微。後世子玄作《史通》，蓋即此意擴言之者，安可宗子玄而祧彥和哉？」
開闢草昧，歲紀綿邈，居今識古，其載籍乎！軒轅之世，史有倉頡，主文之職，其來久矣[一]。《曲禮》曰：「史載筆。」[二]史者，使也；執筆左右，使之記也[三]。古者左史記言，右史書事[四]。言經則《尚書》，事經則《春秋》也[五]。
[一] 金毓黻《文心雕龍史傳篇疏證》(以下簡稱「疏證」)：「《說文》敘：『黃帝之史倉頡，見鳥獸蹄迒之迹，初造書契。』《荀子·解蔽》篇：『好書者眾矣，然而倉頡獨傳者，壹也。』……《史通·史官建置》篇：『蓋史之建官，其來尚矣。昔軒轅氏受命，倉頡、沮誦，實居其職。』案：倉頡爲黃帝之史，且爲創造吾國文字之祖，傳說已久，是否可信，姑不必論。然黃帝果爲古帝，應有司記載、主文書之史官在其左右。……劉勰梁人，搉論史傳，上及軒轅並不爲過。劉勰固云：『居今識古，其載籍乎！』載籍有徵，何爲置而不言。如《說文》敘、《荀子·解蔽》，皆爲可徵之文獻，不能去而不取。故劉勰考論吾國史官，仍以倉頡爲始。」(《中華文史論叢》一九七九年第一輯)
[二] 《校證》：「『史載筆』下，梅本有『左右』二字。何允中本、日本活字本、凌本、清謹軒鈔本、日本刊本、王謨本俱無。案梅本『左右』二字，此涉下文『執筆左右』而誤衍；何允中本無之，是也，今據刪。」范注：「《禮記·曲禮上》：『史載筆，士載言。』」
《疏證》：「《曲禮》：『史載筆。』謂史官從君於會同，則載筆以從也。孔疏：『不言簡牘而云筆者，筆是書之主，則餘載可知。』」
[三] 《校證》：「『史者使也，執筆左右』二句八字原脫，梅按胡孝轅本補。按《御覽》六○三正有此八字。」
《疏證》：「若劉勰『史者使也』之義則出於《白虎通》。其說云：『所以謂之史，何？明王者使爲之也。』陳立《疏證》云：『《漢書·杜延年傳》注，史、使一也，或作使字。』然愚不敢謂然。蓋以史、使同音而曲爲之解，仍以記事者爲史之義爲正。又案：《說文》以『記事者』三字釋史，則古所謂史，即爲史官之簡稱，乃專指記事之人而言。至漢魏以後，乃泛稱記事之書爲史，非本義也。」
[四] 黃注：「《(禮記)玉藻》：『動則左史書之，言則右史書之。』」《校證》：「『左史記言，右史書事』，原作『左史記事者，右史記言者』，今據《御覽》改。《漢書·藝文志》：『左史記言，右史記事，事爲《春秋》，言爲《尚書》。』《禮記·玉藻疏》引《六藝論》：『右史記事，左史記言。』荀悅《申鑒·時事》篇：『左史記言，右史記動，動爲《春秋》，言爲《尚書》。』此彥和所本。淺人習見《玉藻》『動則左史書之，言則右史書之』之文，逕改此書。而不知《玉藻》『左』『右』字，今亦互譌，黃以周《禮書通故》三四官四，辨之究矣。」
[五] 《疏證》：「至《尚書》記言，《春秋》記事，則諸家說皆無異。然《尚書》未嘗不記事，《春秋》有《左氏傳》，《傳》亦未嘗不記言。《文史通義·書教》篇申此義云：『夫《春秋》不能舍《傳》而空存其目，則左史所記之言，不啻千萬矣。《尚書》典謨之篇記事，而言亦具焉；訓、誥之篇記言，而事亦見矣。古人事見於言，言以爲事，未嘗分事與言爲二也。』」
唐虞流于典謨，夏商被于誥誓[一]。洎周命維新[二]，姬公定法[三]，紬三正以班歷[四]，貫四時以聯事[五]，諸侯建邦，各有國史[六]，彰善癉惡，樹之風聲[七]。自平王微弱，政不及雅[八]，憲章散紊，彝倫攸斁[九]。
[一] 《校證》：「『夏商』原作『商夏』，今乙正。」
《疏證》：「案《尚書序》、《虞書·堯典、舜典、大禹謨》三篇，皆記堯舜二帝事，藉以流傳於後。故曰：『唐虞流於典謨。』然今文《尚書》二十八篇，以《舜典》合於《堯典》，無《大禹謨》。偽孔傳本有《大禹謨》，則贗作也。又今文《尚書》，《商書》有《湯誓》一篇，《周書》有《牧誓》、《大誥》、《康誥》、《酒誥》、《召誥》、《洛誥》、《費誓》、《秦誓》篇，而《書序》《商書》又有《湯誥》、《仲虺之誥》，皆已久佚。偽孔本有之，亦贗作也。誥以告諭眾民，如今公文之布告。誓以誓師，如今世之誓師文。《堯典》曰：『光被四表。』被謂被及。言如日光之充被四表也。夏商之事，借所撰誥誓而傳之久矣。故曰：『商夏被於誥誓。』又《穀梁傳》隱八年云：『誥誓不及五帝。』注謂：『五帝之世，治化淳備，不須誥誓。』此爲劉勰所本。」
[二] 《校證》：「『洎』原作『自』，元本，……馮本、汪本、張之象本、兩京本、王惟儉本、譚校本作『洎』，今據改。『自』與下文『自平王微弱』字複。」
《校注》：「『維』元本，弘治本、汪本、佘本、張本、兩京本、合刻本，……作『惟』。……《詩·大雅·文王》：『周雖舊邦，其命維新。』則作『維』是也。《封禪》篇『固維新之作也』，亦作『維』。」
《斟詮》：「(《文王》)傳云：『乃新在文王也。』陳奐傳疏：『周自太王徙岐，故稱舊邦，維猶乃也，言周自文王而始新之。』周命維新，即周之國運乃新。」
[三] 《疏證》：「杜預《春秋經傳集解序》云：『仲尼因魯史策書成文，考其真偽而志其典禮，上以遵周公之遺制，下以明將來之法。』又曰：『蓋周公之志，仲尼從而明之。』又曰：『其發凡以言例，皆經國之常制，周公之垂法，史書之舊章，仲尼從而修之，以成一經之通體。』……愚謂……姬周隆盛之世，秉政大臣如周公者，前後何限？一切秉屬之周公，不亦拘而鮮通乎？特劉勰所說仍用杜義，以爲有周開基，周公已創史例，以垂將來。故曰『周命維新，姬公定法』也。」
[四] 梅注：「夏以斗建寅之月爲正，平旦爲朔，法物見，色尚白。周以斗建子之月爲正，夜半爲朔，法物萌，色尚赤。紬者，繫王於正二三月之上也。書『王正月』者，周王之正月也。二月三月皆有王者，二月殷之正月也，三月夏之正月也。王者存二王之後，使統其正朔，服其服色，行其禮樂，所以尊先聖，通三統，師法之義，恭讓之禮，於是可得而觀之。」按此見《左傳》隱公元年《經》「元年春王正月」《正義》引何休說。
黃注：「《書·甘誓》：『怠棄三正。』注：『三正，子、丑、寅之正也。』」
范注：「《史記·曆書》：『紬緝日分。』《索隱》：『紬緝者，以言造曆算運者，猶若女工緝而織之也。』……彥和紬三正以班歷之義，似用何休說也。」
《斟詮》：「謂綴集夏、商、周三代之正朔以頒布曆法也。紬音抽、綴集之也。……班，《說文》：『分瑞玉也。』此『班布』之本字，今借作『頒』。」
《疏證》：「所謂『三正』者，謂夏以建寅之月爲正，商以建丑之月爲正，周以建子之月爲正也。《史記·曆書》曰：『夏正以正月，殷正以十二月，周正以十一月，蓋三王之正若循環，窮則反正。』馬融注《尚書》，亦云：『建子、建丑、建寅，三正也。』漢儒如賈誼、董仲舒皆爲一代帝王之興，必改正朔，易服色。夏以寅月爲正，商以丑月爲正，故周以子月爲正。凡姬周一代制度，說者皆以爲周公所創。周改正朔，定爲建子，以樹三正之法，當亦爲周公所創。紬三正以頒曆，屬周公創法之一也。」
[五] 梅注：「《春秋》無事，四時必書首月，如春王正月、夏四月、秋七月、冬十月是也。」
黃注：「杜預《春秋序》：『記事者，以事繫日，以日繫月，以月繫時，以時繫年。史之所記，必表年以首事。年有四時，故錯筆以爲所記之名。」《斟詮》：「謂貫串春夏秋冬四時之統序，以聯敘世事也。」《疏證》：「所謂『貫四時以聯事』者，杜序所釋綦詳。例如《春秋》隱公二年，經云：『秋八月庚辰，公及戎盟于唐。』經于『公及戎盟于唐』六字之上，繫以『庚辰』，是爲『以事繫日』。又于『庚辰』二字之上，繫以『八月』，是爲『以日繫月』。又于『八月』二字之上繫以『秋』字，是爲『以月繫時』。至是秋爲隱公二年之秋，可以一覽而知，是爲『以時繫年』。案此書法，爲周室所頒成式之一。……故周代定例，史官書事，必年、時、月、日四者兼具。劉勰立論，蓋用杜義。故以月日上貫四時之法，亦屬之周公也。」
[六] 《校注》「按《漢書·藝文志》：『古之王者，世有史官，君舉必書。』《申鑒·時事》篇：『古者，天子諸侯有事必告于廟，廟有二史……君舉必記，臧否成敗，無不存焉。』」
《疏證》：「《後漢書·班彪傳》載彪《略論》云：『唐虞三代，詩書所及，世有史書，以司典籍。暨于諸侯，國自有史。』又杜預《春秋序》：『諸侯亦各有國史，大事書之于策，小事簡牘而已。』……劉勰謂『諸侯建邦，各有國史』，蓋本班論杜序之言。」
《斟詮》：「杜預序：『周禮有史官，掌邦國四方之事，達四方之志，諸侯亦各有國史。《孟子》曰：楚謂之《檮杌》、晉謂之《乘》，而魯謂之《春秋》，其實一也。』」
[七] 《校注》：「按《書》偽《畢命》：『彰善癉惡，樹之風聲。』枚傳：『明其爲善，病其爲惡，立其善風，揚其善聲。』」
《疏證》：「《左傳》成公十四年謂：『《春秋》之稱有五。』其五曰：『懲惡而勸善。』……故劉勰以諸侯各有國史，爲『彰善癉惡，樹之風聲』而作也。」
《史通·曲筆》篇：「史之爲用，記功司過，章善癉惡。」又《直書》篇：「史之爲務，申以勸戒，樹之風聲。」
[八] 鄭玄《王城譜》云：「於是王室之尊，與諸侯無異，其詩不能復雅，故貶之謂之王國之變風。」
《疏證》：「文、武、成、康，爲周之盛世。昭、穆之世，王政已替。幽厲之世，周道遂衰。宣王中興，劣能自振。當此之時，中朝臣僚所撰之詩，皆謂之雅，以言王政廢興，亦可謂之『政能及雅』也。洎平王東遷，王室微弱，政令僅行于境內，不復遍及于諸侯。是時輶軒使者在王境所采之詩，謂之曰《王風》，而不復名之爲雅。以其僅言王境之事，已下儕于列國，不復能及天下之事，非王政廢興所由繫也。故劉勰云：『平王微弱，政不及雅。』……又案：『及雅』義同『復雅』。……范寧《穀梁傳序》云：『列《黍離》于《國風》，齊王德于邦君，所以明其不能復雅，政化不足以被群后也。』此……云『政不及雅』者，即政不復雅也。」
[九] 《校注》：「按《書·洪範》：『彝倫攸斁。』孔傳：『斁，敗也。』」《疏證》：「杜預《春秋序》云：『周德既衰，官失其守。上之人不能使《春秋》昭明，赴告策書，諸所記注，多違舊章。』案此即『憲章散紊』之證也。《孟子·滕文公》篇曰：『世道衰微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。』注家謂《孟子》此語，指周室東遷而言。此即『彝倫攸斁』之證也。凡『憲章散紊，彝倫攸斁』二者之失，皆由平王東遷，王室微弱所致。故劉勰舉此，以爲『政不及雅』之證。又范甯《穀梁傳序》有：『昔周道衰陵，乾綱絕紐，禮壞樂崩，彝倫攸斁。』亦爲劉勰因襲所自。」
《尚書·洪範》蔡傳：「彝、常，倫、理也，所謂秉彝人倫也。……此彝倫之所以敗也。」「攸」，語詞。
昔者夫子閔王道之缺[一]，傷斯文之墜，靜居以歎鳳[二]，臨衢而泣麟[三]，於是就太師以正《雅》《頌》，因魯史以修《春秋》[四]，舉得失以表黜陟，徵存亡以標勸戒[五]；褒見一字，貴踰軒冕；貶在片言，誅深斧鉞[六]。
[一] 黃校：「『昔者』二字從《御覽》增。」《疏證》：「本文『昔者』二字，潮陽鄭氏據《御覽》增入，今通行本無之。愚意應從通行本，文義乃順。」又：「『王道衰』一語，已見《毛詩序》。篇中曰『王道缺』。缺，即衰也。又《孟子》曰：『王者之迹熄而詩亡，詩亡然後《春秋》作。』蓋孔子作《春秋》，由于王者之迹熄。王迹，即王道也。劉勰謂『夫子閔王道之缺』，義出于此。」
范甯《穀梁傳集解序》：「幽王以暴虐見禍，平王以微弱東遷，征伐不由天子之命，號令出自權臣之門，……天下蕩蕩，王道盡矣。」
[二] 《疏證》：「孔子曰：『天之將喪斯文也，後至者不得與于斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如預何？』注家謂斯文爲禮樂制度之類。玩其語意，即『傷斯文之將墜』也。孔子又曰：『鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。』(《論語·子罕》)此所謂『靜居以嘆鳳』也。」
范甯《穀梁傳序》：「孔子覩滄海之橫流，迺喟然而嘆曰：『文王既沒，文不在茲乎？』言文王之道喪，興之者在己。」
[三] 梅注：「《孔叢子》曰：叔孫氏之車子鉏商，樵於野而獲麟焉。眾亦莫之識，以爲不祥，棄之五父之衢。冉有告曰：麕身而肉角，豈天之妖乎？夫子往觀焉，泣曰：麟也。麟出而死，吾道窮矣。乃歌云：唐虞世兮麟鳳游，今非其時來何求？麟兮麟兮我心憂。」按此見《記問》篇，黃注同。
《疏證》：「《孔叢子》爲後人偽作，劉勰之說，別有所本。《春秋左傳》哀公十四年云：『十四年春，西狩于大野，叔孫氏之車子鉏商獲麟。以爲不祥，以賜虞人。仲尼觀之曰：麟也。然後取之。』同年《公羊傳》云：『孔子曰：孰爲來哉？孰爲來哉？反袂拭面，涕沾袍。』又曰：『西狩獲麟。孔子曰：吾道窮矣！』案《史記·孔子世家》即取《左》《公》二傳以成文，然無『棄之五父之衢』之語。蓋偽撰《孔叢子》者別有所本。文曰：『臨衢而泣麟。』蓋用《孔叢子》，不知其爲偽作也。」
[四] 范注：「《論語·八佾》篇：『子語魯太師樂，曰：樂其可知也。……』《子罕篇》：『吾自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所。』」《疏證》：「合此兩文，所謂就太師以正雅頌也。杜預謂仲尼因魯史策書成文，考其真偽，以正其典禮，此所謂因魯史以修《春秋》也。劉勰此文，悉本范甯《穀梁傳序》。序曰：『于是就大師而正雅頌，因魯史而修《春秋》。……舉得失以彰黜陟，明成敗以著勸誡。……一字之褒，寵逾華袞之贈；片言之貶，辱過市朝之撻。』疏云：『云就大師而正雅頌者，大師，樂官也。詩者，樂章也。以大師掌詩樂，故仲尼自衛反魯，就而正之。』」斯波六郎《文心雕龍范注補正》：「魏文帝黃初二年以孔羨爲宗聖侯《置吏修廟詔》：『因魯史而制《春秋》，就太師而正《雅》《頌》。』」
[五] 《疏證》：「范序疏又云：『云舉得失以彰黜陟者，謂若儀父能結信于魯，書字以明其陟。杞雖二王之後，而後代微弱，書子以明其黜。云明成敗以著勸戒者，成敗黜陟，事亦相類。謂若葵丘書日，以表齊桓之功。戎伐凡伯，言戎以明衛侯之惡。又定、哀之時，爲無賢伯，不屈夷狄，不申中國，皆是書其成敗，以著勸善懲惡。』又案：范序『成敗』二字，劉勰易爲『存亡』者，功成則存，事敗則亡，二者之義一也。」
[六] 《疏證》：「范序疏又云：『言仲尼之修《春秋》，文致褒貶。若蒙仲尼一字之褒，得名傳竹帛，則寵逾華袞之贈。若定十四年，石尚欲著名于《春秋》是也。若被片言之貶，則辱過市朝之撻。若宣八年，仲遂爲弒君不稱公子是也。言華袞則上比王公，稱市朝則下方士庶。』……范序『辱過市朝之撻』一語，劉勰易爲『誅深斧鉞』，不過變文以明片言之貶，可畏之甚，而語義又加重。」《徵聖》篇：「《春秋》一字以褒貶，此簡言以達旨也。」
然睿旨幽隱[一]，《經》文婉約，丘明同時，實得微言[二]；乃原始要終，創爲傳體[三]。傳者，轉也；轉受經旨，以授於後，實聖文之羽翮，記籍之冠冕也[四]。
[一] 《校證》：「『睿旨』下原有『存亡』二字，徐云：『《御覽》作「睿旨幽秘，經文婉約」，無「存亡」二字，爲是。』梅云：『二字衍。』黃丕烈云：『案馮本(指馮舒校本)「存亡」校云：「各本衍此二字，功甫本無。」此亦誤衍，《御覽》亦無。』案《史略》亦無此二字，今據刪。」「睿旨」，深遠的意旨。
[二] 范注：「《漢志》云：『有所褒諱貶損，不可書見，口授弟子，弟子退而異言。丘明恐弟子各安其意，以失其真，故論本事而作傳，明夫子不以空言說經也。』」
[三] 范注：「杜預《春秋左氏傳序》：『左丘明受經于仲尼，以爲經者不刊之書也。……身爲國史，躬覽載籍，必廣記而備言之。其文緩，其旨遠，將令學者原始要終，尋其枝葉，究其所窮。』(《正義》云：『將令學者本原其事之始，要截其事之終。尋其枝葉，盡其根本，則聖人之趣雖遠，其賾可得而見。』)」
《疏證》：「《漢志》所謂仲尼『有所褒諱貶損，不可書見，口授弟子，退而異言』，此即『睿旨幽隱，經文婉約』之注脚也。」
「《左傳》成公十四年：『《春秋》之稱，微而顯，志而晦，婉而成章。』杜氏之釋『微而顯』曰：『文見于此，而起義在彼。』釋『志而晦』曰：『約言示制，推以知例。』釋『婉而成章』曰：『曲從義訓，以示大順。』案曰微、曰晦，其爲幽隱可知。曰約言，曰曲從，其爲婉約可知。是其所謂幽隱婉約，又爲《春秋》之義例矣。」
《易·繫辭下》：「《易》之爲書也，原始要終，以爲質也。」正義：「原窮其事之初始，……又要會其事之終末。」杜預《左傳序》：「其文緩，其旨遠，將令學者原始要終，尋其枝葉，究其所窮。」
[四] 范注：「《釋名·釋書契》：『傳，轉也，轉移所在，執以爲信也。』(《廣雅·釋言》云：『傳，轉也。』)《史通·六家》篇：『《左傳》家者，其先出於左丘明。孔子既著《春秋》，而丘明受經作傳。蓋傳者，轉也，轉受經旨，以授後人。或曰：傳者，傳也，所以傳示來世。案孔安國注《尚書》，亦謂之傳，斯則傳者亦訓釋之義乎？觀《左傳》之釋經也，言見經文而事詳傳內，或傳無而經有，或經闕而傳存。其言簡而要，其事詳而博，信聖人之羽翮，而述者之冠冕也。』」
《疏證》：「蓋傳對經而言。經爲高文典冊，其長在二尺以上。傳之本字爲專。《說文》：『專，六寸簿也。』其尺寸小于經，專爲釋經而作。左氏爲《春秋經》作傳，以論其本事，傳蓋附經以行者也。」
「羽翮」，翅膀，指輔助。
及至縱橫之世，史職猶存[一]，秦并七王[二]，而戰國有《策》[三]。蓋錄而弗敘，故即簡而爲名也[四]。
[一] 《疏證》：「戰國之世，史籍流傳絕少。然劉勰猶謂『從橫之世，史職猶存』，何也？考戰國時代，史籍僅有《竹書紀年》，出自汲冢。今所傳者，雖爲後人偽造，然其文多有依據。……杜預《春秋傳後序》論及《紀年》曰：『《紀年》篇起自夏、殷、周，皆三代王事，無諸國別，惟特記晉國。晉國滅，獨記魏事，下至魏哀王之二十年，蓋魏國之史記也。』據預所言，《紀年》真本，後半獨記魏事，其爲魏國史官所記，已屬無疑。……《戰國策》所記，爲『繼春秋之後，訖楚漢之起，二百四十五年間之事』，其爲何人所著，雖不可知；然班彪《略論》已云：『春秋之後，七國並爭，秦并諸侯則有《戰國策》三十三篇。』此爲劉勰『秦并七王而戰國有《策》所本。蓋其書爲秦統一六國時所采輯，其所據者必出于各國之史籍。合以上述紀事，皆爲『從橫之世，史職猶存』之證。」
周注：「戰國尚有史官。如《史記·藺相如傳》：『趙王鼓瑟。秦御史前書曰：「某年月日，秦王與趙王會飲，令趙王鼓瑟。」』當時秦趙御史皆主記事，即爲史官。」
[二] 周注：「秦滅六國是六王，秦王改稱皇帝，去掉王號，所以稱七王。」
[三] 黃注：「《戰國策》劉向序：《國策》或曰《國事》，或曰《短長》，或曰《事語》，或曰《長書》，或曰《修書》。臣向以爲戰國時游士輔所用之國，爲之策謀，宜爲《戰國策》。其事繼春秋以後，迄楚漢之起，二百四十年間之事皆定以殺青，書可繕寫，得三十三篇。」《校注》：「《漢書·司馬遷傳贊》：『春秋之後，七國並爭。秦兼諸侯，有《戰國策》。』」
《補注》：「(劉)向蓋改原名《國事》、《短長》、《事語》、《長書》、《修書》諸名，然終以劉勰『即簡爲名』爲正。觀其言『戰國有《策》』，加一有字，則指史策明矣。」
[四] 《疏證》：「《史通·六家》篇云：『暨縱橫互起，力戰爭雄，秦兼天下，而著《戰國策》。……夫謂之策者，蓋錄而不序，故即簡以爲名。或云漢代劉向以戰國游士爲之策謀，因謂之《戰國策》。』案劉知幾前說，承用劉勰之說，意謂爲記戰國時事之簡策；後說則節錄劉向之言；蓋兼取二者之義，案而不斷。李氏補注，是劉勰而非子政，亦未見必然。劉向序本謂：『中書本號，或曰《國策》，或曰《國事》。』黃注于『國策』二字上，脫去『中書本號或曰』六字，一似《戰國策》爲向所命新名，實則不然。玩『或曰《國策》』四字之義，即知書本名《戰國策》也。」「敘」，按時敘錄。《戰國策》本不按時敘錄，劉向校錄，也只略以時次之。
《春秋左氏傳》疏：「蔡邕《獨斷》曰：『策者，簡也。』……單執一札，謂之爲簡，連編諸簡，乃名爲策。」
姚範《援鶉堂筆記》卷四十《文心雕龍·史傳》：「按錄而不序，即簡爲名，劉知幾亦同彥和此說。余謂此較向序(指劉向《戰國策書錄》)之義爲優。」
以上爲第一段，講史傳的含義，和從初設史官到戰國時期史書的編寫情況。
漢滅嬴項，武功積年、陸賈稽古，作《楚漢春秋》[一]；爰及太史談，世惟執簡[二]；子長繼志，甄序帝勣[三]。比堯稱典，則位雜中賢；法孔題經，則文非玄聖[四]。故取式《呂覽》，通號曰紀[五]，紀綱之號，亦宏稱也[六]。
[一] 《斟詮》：「漢高帝劉邦，……八載而成帝業，故云武功積年。」
范注：「《漢書·藝文志》《春秋》類：《楚漢春秋》九篇。自注：『陸賈所記。』《史記·陸賈傳》索隱：『賈撰記項氏與漢高初起及惠、文間事。』《漢志補注》引沈欽韓曰：『《隋志》九卷，《唐志》二十卷。《御覽》引之。《經籍考》不載，蓋亡於南宋。』王先謙曰：『《後書·班彪傳》云：「漢興，定天下，大中大夫陸賈記錄時功，作《楚漢春秋》九篇。」』」
《疏證》：「班彪『記錄時功』一語，即劉勰『漢滅嬴項，武功積年』二語所由出。陸氏之書，既爲叔皮所盛稱，則其內容必甚可觀。」
[二] 黃注：「《太史公自序》：司馬喜生談，談爲太史公，仕於建元、元封之間。有子曰遷。太史公發憤且卒，執遷手而泣曰：余先，周室之太史也，自上世嘗顯功名於虞夏，典天官事，後世中衰，絕於予乎？汝復爲太史，則續吾祖矣。談卒三歲，而遷爲太史令。」「執簡」，指擔任史官職務。
《疏證》：「太史公《自序》謂：『當宣王時，(官)失其守，而爲司馬氏。司馬氏世典周史。』故太史談有『余先，周室之太史也』一語。此亦劉勰『世惟執簡』之由來也。」
[三] 《校注》：「『志』，黃校云：『元作至，胡改。』《御覽》、《史略》引，正作『志』。《禮記·中庸》：『夫孝者。善繼人之志，善述人之事者也。』『繼志』二字出此。」又：「『勣』，宋本《御覽》六百四引作『續』，合字本、喜多本、鮑本並作『績』。按勣、績古今字。然以《封禪篇贊》『封勒字勣』例之，則此亦當作『勣』，前後始能一律。」「甄」，甄別。
[四] 范注：「位雜中賢，謂後世帝王不皆賢聖；文非元聖，謂遷不敢比《春秋經》。《自序》所謂『述故事整齊其世傳，非所謂作也，而君(君謂壺遂)比之於《春秋》，謬矣』是也。」
《疏證》：「蓋壺遂嘗以遷書比于孔子之作《春秋》，遷謙不敢當，且曰：『君比之于《春秋》，謬矣。』尋劉勰之旨，以爲孔子刪《書》，首列《堯典》，即爲『甄序帝績』，而子長修史，敘帝王事爲本紀，亦爲『甄序帝績』，何以不稱典而稱紀？即由于不敢比堯也。孔子刪《書》之外，又作《春秋》，後人以《春秋》列爲六經之一。《春秋》雖非如《尚書》之『甄敘帝績』，然假魯史以寓尊王之義，稱周王曰天王，稱正月曰王正月，猶以當代之帝王爲諸侯之共主。且遷之撰本紀，年經月緯，兼詳時日，即用《春秋》之法，何爲不以《春秋》名書？即由不敢比孔也。本紀所載堯、舜、禹、湯、文、武之外，兼及世承諸王，下逮秦、楚、漢初，聖賢並載，明昏兼敘，故曰：『位雜中賢。』」
《校證》：「『玄聖』，原作『元聖』，今改。說已詳《原道》篇。」
《疏證》：「《後漢書·班彪傳》附子固《典引》篇，有曰：『故先命玄聖，使綴學立制。』注：『玄聖，謂孔丘也。《春秋演孔圖》曰：孔子母徵在夢感黑帝而生，故曰玄聖。』……《春秋》爲孔子所作，故可題以經號。《史記》之文，由遷所作，不敢比擬孔子，故曰：『文非玄聖。』按明刊本及今本皆作『元聖』者，蓋由宋人諱『玄』而改。」
[五] 《訓故》：「《史記》：呂不韋，陽翟人，始皇立，尊不韋爲相國，號稱仲父。不韋招致士，厚遇之，使客人人著所聞，爲八覽、六論、十二紀。」
范注：「本紀之名，彥和謂取式《呂覽》，恐非。《史記·大宛傳贊》兩言《禹本紀》，正遷所本耳。」
《疏證》：「《呂覽》雖有十二紀，以紀一歲十二月，然非史官紀事之作可比。蓋與《史記》之本紀，僅有幾微之相似。謂爲取式，豈得謂然？惟其前有《禹本紀》，而子長仍用其名，是爲得之。《史通·本紀》篇云：『昔汲冢《竹書》，是曰《紀年》；《呂氏春秋》，肇立紀號。蓋紀者綱紀庶品，網羅萬物，考篇目之大者，其莫過于此乎！』劉知幾一則曰『《呂氏春秋》，肇立紀號』；再則曰『綱紀庶品，網羅萬物』；其爲襲用劉勰之說，已極顯然。……本紀爲提綱挈領而作，故子玄謂其『綱紀庶物』，無所不包，而劉勰亦謂爲綱紀之宏稱也。」
清晏世澍《沅湘通藝錄》卷二《太史公本紀取式呂覽辨》：「按《呂覽》凡十二紀，八覽、六論，大抵據儒書者十之八九，參以道家、墨家之書理者十之一二，二十餘萬言，頗爲有識者所推重，蓋不韋賓客之所集也。觀其《報任安書》曰：『不韋遷蜀，世傳《呂覽》。』又曰：『恨私心有所未盡，鄙陋沒世，而文采不著於後世也。』言爲心聲，自比如此，豈非有所欣羨於其素哉！以此知劉舍人之言爲有據，其爲取式無疑也。」
[六] 「紀綱」，法紀政綱。《史記·五帝本紀》索隱：「紀者，記也。……而帝王書稱紀者，言爲後代綱紀也。」《斟詮》：「徐灝《說文解字注箋》：『經傳多綱紀竝言，總持爲綱，分繫爲紀，如網罟，大繩其綱也，網目其紀也。』號，名號也。《周禮·春官》大祝：『辨六號。』鄭注：『號謂尊其名更爲美稱焉。』
故本紀以述皇王，列傳以總侯伯，[一]八書以鋪政體，十表以譜年爵[二]，雖殊古式，而得事序焉。爾其實錄無隱之旨[三]，博雅弘辯之才[四]，愛奇反經之尤[五]，條例踳落之失[六]，叔皮論之詳矣[七]。
[一] 范注：「《史記》本紀十二，世家三十，列傳七十，書八，表十，共一百三十篇。本篇不言世家，恐有脫誤。疑當據班彪《史記論》作本紀以述帝王(《史記》首列《五帝本紀》，《三皇本記》司馬貞補撰)，世家以總公侯(《自序》謂三十輻共一轂，此總字所取義)，列傳以錄卿士，文始完具。《史通》云：『蓋紀之爲體，猶《春秋》之經，繫日月以成歲時，書君上以顯國統。』『紀者，既以編年爲主，唯敘天子一人，有大事可書者，則見之於年月；其書事委曲，付之列傳，此其義也。』(《本紀》篇)又云：『蓋紀者，編年也；傳者，列事也。編年者，歷帝王之歲月，猶《春秋》之經；列事者，錄人臣之行狀，猶《春秋》之傳。《春秋》則傳以解經，《史》《漢》則傳以釋紀。』(《列傳篇》)又云：『司馬遷之記諸國也，其編次之體，與本紀不殊(各國自用其年)，蓋欲抑彼諸侯，異乎天子，故假以他稱，名爲世家。』(《世家》篇)」
《疏證》：「班彪《略論》云：『司馬遷序帝王則曰本紀，公侯傳國則曰世家，卿士特起則曰列傳。』彪以本紀、世家、列傳三者並舉，當爲劉勰所本。……蓋本書文有脫誤使然，否則『列傳以總伯侯』，語不可通。又遺世家而不舉，果何說耶？」
[二] 梅注：「八書，《史記》司馬遷作：《禮書》、《樂書》、《律書》、《曆書》、《天官書》、《封禪書》、《河渠書》、《平準書》。十表，《史記》：《三代世表》、《十二諸侯年表》、《六國年表》、《秦楚之際月表》、《漢興以來諸侯年表》、《高祖功臣侯者年表》、《惠景間侯者年表》、《建元以來侯者年表》、《建元以來王子、侯者年表》、《漢興以來將相名臣年表》。」
《疏證》：「本紀、世家、列傳、書、表之分，以《史通》所釋爲最明晰。……其于表，則一見于《表歷》篇，云：『蓋譜之建名，起于周代。表之所作，因譜象形，故桓君山有云：「太史公《三代世表》，旁行邪上，並效周譜，此其證歟？」』一見于《雜說》上篇，云：『觀太史公之創表也，于帝王則敘其子孫，于公侯則紀其年月，列行縈紆以相屬，編字輯孴而相排。雖燕趙萬里，而于徑寸之內，犬牙可接；雖昭穆九代，而于方尺之中，雁行有序。使讀者閱文便睹，舉目可詳，此其所以爲快也。』其于志，則論于《書志》篇，曰：『夫刑法、禮樂、風土、山川，求諸文籍，出于《三禮》。及班馬著史，別裁書志，考其所記，多效《禮經》，且紀傳之外，有所不盡。只字片文，于斯備錄。語其通博，信作者之淵海也。』……劉勰謂『八書以舖政體』，政體即典禮之異稱，典禮亦稱政典，從政者必守之典也。體即體要，體要即典要也。又謂『十表以譜年爵』者，凡《史記》十表皆稱年表，而漢興功臣侯以下諸表，又專爲譜爵而作。其謂『殊古式』者，古史皆編年，而司馬遷改爲本紀、世家、列傳、志、表五體，異乎周代史官所用之成法，故云然也。」「鋪」，鋪陳。「譜」，敘錄。
[三] 《訓故》：「《漢書·司馬遷(傳)贊》：至于采經摭傳，分散數家之事，甚多疏略，或有牴啎，又其是非頗謬于聖人，然自劉向、揚雄，博極群書，皆稱遷有良史之才，不虛美，不隱惡，故謂之實錄。」
[四] 《疏證》：「(班彪)《略論》所云：『善述序事理，辯而不華，質而不俚，文質相稱，蓋良史之才也。』此非所謂『實錄無隱之旨，博雅弘辯之才』乎？」周注：「博雅宏辯，論稱：『若遷之著作，采獲古今，貫穿經傳，至廣博也。』」
[五] 黃注：「揚子《法言》：『多愛不忍，子長也。仲尼多愛，愛義也。子長多愛，愛奇也。』《史記》敘傳(事)，但美其長，不愛(貶)其短，故曰愛奇。」按黃引《法言》見《君子》篇。「尤」，過失。
《斟詮》：「彪著《史記論》載於《後漢書·班彪傳》，云：『……其論術學，則崇黃老而薄《五經》；序貨殖，則輕仁義而羞貧窮；道游俠，則賤守節而貴俗功。』」
[六] 《疏證》：「(《略論》)又云：『至于采經摭傳，分散百家之事，甚多疏略，不如其本，務欲以多聞廣載爲功，論議淺而不篤。』又云：『遷序帝王則曰本紀，公侯傳國則曰世家，卿士特起則曰列傳，又進項羽、陳涉而黜淮南、衡山，細意委曲，條例不經，若遷之著作，采獲古今，貫穿經傳，至廣博也。一人之精，文重思煩，故其書刊落不盡，尚有盈辭，多不齊一。』此非所謂『愛奇反經之尤，條例踳落之失』乎？
「再細核之，『質而不俚』，即『實錄無隱』也。『辯而不華』即『博雅弘辯』也。『文質相稱』，即『實錄無隱』而又兼乎『博雅弘辯』也。『采經摭傳，甚多疏略，不如其本，務欲多聞廣載』。即『愛奇反經』也。『細意委曲，條例不經』，『刊落不盡，尚有盈辭』，即『條例踳落』也。又細審《(司馬遷)傳贊》所云：『其文直，其事核，不虛美，不隱惡，故謂之實錄』，即爲本文『實錄無隱』之注脚。尤爲固采父作之確證，彪之所論，略具于此，故曰『叔皮論之詳矣』。」「踳落」，乖舛錯落。
[七] 郭預衡《文心雕龍評論作家的幾個特點》：「《史傳》篇沿襲了班彪對《史記》的批評，……沒有正確指出《史記》在文學方面的思想意義和藝術價值，這顯然是受了以儒家爲正宗的思想影響的緣故。」
及班固述漢，因循前業，觀司馬遷之辭，思實過半[一]，其十志該富，讚序弘麗，儒雅彬彬，信有遺味[二]。至於宗經矩聖之典，端緒豐贍之功[三]，遺親攘美之罪，徵賄鬻筆之愆，公理辨之究矣[四]。
[一] 黃注：「《漢書·敘傳》：固探纂前記，綴輯所聞，以述《漢書》。起于高祖，終于孝平、王莽之誅，十有二世，二百三十年。綜其行事，爲春秋考紀、表、志、傳，凡百篇。」
范注：「顏師古注曰：『史遷則云爲某事作某本紀、某列傳。班固謙不言然，而改言述，蓋避作者之謂聖，而取述者之謂明也。』前業，謂太初以前多本《史記》，太初以後，又本其父班彪《後傳》數十篇。」《校釋》：「『司馬遷』《御覽》作『史遷』是。」《疏證》：「固之所述，太初以上，取自《史記》，悉錄原文，略易字句而已。太初以下，采取父作六十五篇，當亦尟有改易。試以《司馬遷傳贊》例之，劉勰已指爲叔皮之論。此外所采，亦未必盡著明。且如向、歆父子及馮商、揚雄之徒所續，亦必間有采獲。然劉勰所謂『因循前業』者，仍指采取父作一端言。又其鈔取《史記》，適當全書之半，故曰『觀司馬遷之辭，思實過半』。」斯波六郎：「《易·繫辭下》：『知者觀其彖辭，則思過半矣。』」
[二] 梅注：「十志：《漢書》，班固作《律曆志》、《禮樂志》、《刑法志》、《食貨志》、《郊祀志》、《天文志》、《五行志》、《地理志》、《溝洫志》、《藝文志》。」周注：「讚序：《漢書》的《本紀》《志》《列傳》末有贊，《八表》的開頭有序，又全書末有《敘傳》。」
《疏證》：「《漢書》十志，視《史記》爲博贍整齊。《地理》、《食貨》、《刑法》、《藝文》四志、尤爲創作。……范曄……嘗曰：『班氏後贊，于理近無所得，唯志可推耳，博贍不可及之。』其見重于前代者如此。《史通·論贊》篇之稱班固曰：『孟堅辭唯溫雅，理多愜當，其尤美者有典誥之風，翩翩奕奕，良可咏也。』其說與蔚宗異。蓋蔚宗盛稱自撰之贊爲文之傑思，殆無一字空設，故于班贊有貶詞焉。……今考劉勰于班氏十志，則稱爲『該富』，讚序則稱爲『弘麗』，又以『彬彬儒雅，信有遺味』兼稱十志及贊序，其推許之深，傾服之至，又加于蔚宗一等，信乎其爲傑作也。」
[三] 《後漢書·班固傳論》：「遷文直而事覈，固文贍而事詳，若固之序事，不激詭，不抑抗，贍而不穢，詳而有體，使讀之者亹亹而不厭。信哉，其能成名也。」「矩」，畫方形的器具，引申爲模仿、學習。
[四] 黃注：「遺親攘美--《史記》必稱父談太史公。《漢書》多踵彪所作《後傳》而曾不及之。」
又：「《後漢書》：仲長統，字公理，著論曰《昌言》。」《四庫提要》評黃注本云：「『公理』爲仲長統字，此必所著《昌言》中有辨班固徵賄之事，今原書已佚，遂無可考。觀劉知幾《史通》，亦載班固受金事，與此書同，蓋《昌言》唐時尚存，故知幾見之也。乃不引《史通》互證，而引陳壽索米事爲注，與《前漢書》何預乎？」
范注：「至于以下四事，當在仲長統《昌言》中，惜其書佚亡，不能知所以辨之之辭。案《漢書·敘傳》，固自謂『旁貫五經，上下洽通，爲春秋考紀(謂帝紀也)、表、志、傳凡百篇』，又言『凡《漢書》，敘帝皇，……窮人理，該萬方；緯六經，綴道綱；總百氏，贊篇章』。自負甚至，因而有人嫉忌，造作謗語。『宗經矩聖之典，端緒(猶言條理)豐贍之功』二句，當即統證明《敘傳》說非誇誕之語。《漢書》贊中數稱司徒掾班彪云云，安得誣爲遺親攘美？」
《疏證》：「《後漢書·仲長統傳》：『著論名曰《昌言》，凡三十四篇，十余萬言。』……蓋原書久佚，而公理所辨究者，應在所亡諸篇之中也。然其所論，亦非不可參見。其一爲遺親攘美。考班固所撰《漢書·敘傳》，敘父彪事，無一語及作《史記後傳》。乃曰：『史臣追述功德，私作本紀，編于百王之末，廁于秦項之列，太初以後，闕而不錄。故探纂前記，綴輯所聞，以述《漢書》。詳此，則太初以前，出于司馬遷，而太初以後，則固綴輯所聞，而自爲之纂述也。微《後漢書·班彪傳》所載，則後人何從而知彪曾作《史記後傳》？微《史通·正史》篇所載，又何從而知所撰至于六十五篇之多乎？所謂遺親攘美，蓋即指此。……
「其二爲『徵賄鬻筆』，案《史通·曲筆》篇云：『亦有事每憑虛，詞多烏有。或假人之美，借爲私惠；或誣人之惡，持報己仇。若……班固受金而始書，陳壽借米而方傳，此又記言之奸賊，載筆之凶人。』審此，可爲班固『徵賄鬻筆』之證。……
「至公理所論『宗經矩聖之典，端緒豐贍之功』，雖難考見，亦可推尋。《漢書·敘傳》之末節有：『緯六經，綴道綱，總百氏，贊篇章』之語，非所謂『宗經矩聖』乎？又有『準天地，統陰陽』，『窮人理，該萬方』，『函雅故，通古今』之語，非所謂『端緒豐贍』乎？又華嶠之評《漢書》曰：『固之敘事，不激詭，不抑抗，贍而不穢，詳而有體。』案：非『宗經矩聖』，何以能不激詭，不抑抗』？非『端緒豐贍』，何以能『贍而不穢，詳而有體』？蓋公理所論，先闡其長，後張其短，二者兼舉，兩不相妨。『宗經矩聖，端緒豐贍』，舉其長也。『遺親攘美，徵賄鬻筆』，舉其短也。閻若璩云：『公理辨之究矣。辨之究，猶上文論之詳，非辨其誣也。』所論甚允。……」
顧廣圻批注：「《困學紀聞》十四：『劉允濟曰：班生受金。受金事未詳。』閻若璩曰：『《北史·柳虯傳》：班固致受金之名。』」
《校注》：「按《傅子》：『班固《漢書》，因父得成，遂沒不言彪，殊異馬遷也。』(《意林》五引，今本錯入楊泉《物理論》中，此從嚴可均《全晉文》卷四七《傅子》解題下說。)《顏氏家訓·文章》篇：『班固盜竊父史。』並足證成仲長公理之說。」黃侃曰：「後北周柳虬亦襲其論，此子輿氏所謂好事者爲之，不足信也。」「究」，窮盡。
觀夫左氏綴事，附經間出，於文爲約，而氏族難明[一]。及史遷各傳，人始區詳而易覽[二]，述者宗焉[三]。
[一] 《疏證》：「《左傳》爲釋經而作，亦爲《春秋》之羽翼，故『或先經以始事，或後經以終義，或依經以辨理，或錯經以合異。』然無論先經後經，爲依經錯經，其爲附經綴事，論者皆無異議。以其附經綴事，語有斷限，故曰『于文爲約』。然《左傳》紀事，以年爲次、日月先後，秩然可尋。若事屬于一人，則分見于各年之下，散述于諸事之中，漫無統紀，尋繹爲難。且如晉國諸臣，如司空季子，一名胥臣，一名臼季；……如趙衰，一名子余，一名趙成子，一名成季，一名孟子余，一名原大夫；如懷嬴，一名嬴女，一名辰嬴；若斯之類，殊難殫舉。非覽杜注，幾無以知之。其于氏族，誠哉其難明也。」
周注：「《左氏春秋》與孔子《春秋》本分行，至晉杜預以兩者合併，作《春秋左氏經傳集解》，左氏才附經間出。間出，迭出。」
趙翼《陔餘叢考》卷二「《左傳》敘事人名錯雜」條：「《左傳》敘事，每一篇中或用名，或用字，或用謚號。蓋當時文法如此。然錯見叠出，幾使人茫然不能識別：如子越椒之亂(見《左傳》宣公四年)，一鬭般也，忽曰鬭般，忽曰子揚；一蒍賈也，忽曰蒍賈，忽曰伯嬴。……此究是古人拙處，史遷以後則無此矣。劉勰亦謂『左氏綴事，氏族難明；及史遷各傳，人始區詳而易覽』也。」
[二] 《疏證》：「《史記》一書，……惟列傳以紀人爲主，凡屬某一人之事，悉具于本傳。其事兼二人以上者，則互有詳略，以免重出。譬諸草木，區以別之，故曰：『史遷各傳，人始區詳而易覽。』」《校釋》：「『區』下有脫字，天啟本補『別』字，疑當是『分』字。」
《校注》：「按今本語意欠明，確有脫文。以《論說》篇『八名區分』、《序志》篇『則囿別區分』例之，『區』下當補一『分』字。」
[三] 周注：「述者宗焉：司馬遷《史記》爲人物作列傳，爲後來紀傳體的歷史家所取注。」
《春覺齋論文·流別論》七：「《史傳》篇曰：『觀夫左氏綴事……述者宗焉。』此專言史傳之傳。
實則，『傳』之爲言『轉』也；『轉受經旨，以授于後』。章實齋《文史通義》曰：『經禮二戴之記，各傳其說，附經而行，雖謂之傳可也。其後支分派別，至於近代，始以錄人物者區爲之傳，敘事蹟者區爲之記。」
及孝惠委機，呂后攝政[一]，史、班立紀，違經失實[二]。何則？庖犧以來，未聞女帝者也[三]。漢運所值，難爲後法。牝雞無晨，武王首誓[四]；婦無與國，齊桓著盟[五]；宣后亂秦[六]，呂氏危漢[七]，豈唯政事難假，亦名號宜慎矣[八]。
[一] 「委機」，拋棄萬機；即拋棄國家大事。《訓故》：「《史記·呂后本紀》：惠帝以戚夫人事，因病歲餘，不能起，崩。太子立爲皇帝，號令一出太后。帝壯，出怨言，太后幽殺之，立常山王義爲帝，更名曰弘，不稱元年者，以太后制天下事也。文帝立，大臣以非孝惠子，誅之。」
黃注：「《漢外戚傳》：惠帝以戚夫人事，因病歲餘，不能起，日飲爲淫樂，不聽政，七年而崩。乃立孝惠後宮子爲帝，太后臨朝稱制。」
《疏證》：「此段謂《漢書》不應爲高后立紀也。范文瀾云：『委機，謂孝惠因呂氏戮戚夫人，以憂疾不聽政而崩。』其說甚是。至云呂后攝政，非謂因孝惠委機而攝政，乃謂孝惠既崩，呂氏立後宮子爲帝，而自臨朝稱制也。」
[二] 《校證》：「此二句原作『班史立紀，違經實』，梅據朱于『經』下補『失』字，徐校同。張之象本第二句作『並違經失』，王惟儉本作『史、班立紀，並違經實』，義較長，今從之。」按仍以作「違經失實」爲長。
范注：「按少帝及恆山王弘實孝惠後宮子，八年之間，帝位兩易，班氏爲整齊計，故立《高后紀》，以省煩擾(如立《少帝紀》，則文帝有篡竊之嫌)。彥和怵于後世母后臨朝外戚閹宦肆虐，故云違經失實。」
《疏證》：「《史記》于《高祖本紀》之下，繼以《呂后本紀》，附孝惠七年之事于《后紀》而不舉其名。至《漢書》乃爲孝惠立紀，繼以高后，下接孝文。」
[三] 范注：「《說文》女部：『媧，古之神聖女化萬物者也。』鄭玄依《春秋緯》注《禮記·明堂位》云：『女媧，三皇承伏羲者。』鄭不言其爲女身，彥和當即用鄭義也。」《疏證》：「女媧氏，乃以女媧爲氏，非女身也。……依許說，則女媧氏爲古女帝。然不爲劉勰所取，故曰：『庖犧以來，未聞女帝者也。』」
[四] 《訓故》：「《書·牧誓》：古人有言曰：牝鷄無晨，牝鷄之晨，惟家之索。」
范注：「《通典》六十七載晉庾翼《答何充書》曰：『中古以上，未有母后臨朝，女主當陽者也，乃起漢耳。』」
[五] 黃注：「《穀梁傳》：葵丘之盟曰：毋使婦人與國事。」按此見僖公九年。
[六] 《訓故》：「宣后，《史記》：秦昭襄王母，楚人，姓芈氏，號宣太后。又《匈奴傳》云：秦昭王時，義渠戎王與宣太后亂，有二子。」
《疏證》：「宣后爲秦昭王母，事見《史記·匈奴列傳》。傳云：『……宣太后詐而殺義渠戎王于甘泉，遂起兵伐殘義渠，于是秦有隴西、北地、上郡。』審此，則宣太后轉因與戎王亂，得以開邊強國，非宣后能亂秦也。且所謂戎王與宣太后亂，乃淫亂之亂。劉勰取與『呂后危漢』對舉，非其義矣。」
牟世金《文心雕龍的范注補正》：「『宣后亂秦』和『呂氏危漢』的性質是相同的，都與淫亂毫不相干。《史記·穰侯列傳》：『穰侯魏冉者，秦昭王母宣太后弟也。……昭王少，宣太后自治，任魏冉爲政。』這就是中國歷史上第一個登台執政的女后。《史記·范雎列傳》：『穰侯，華陽君，昭王母宣太后之弟也；而涇陽君、高陵君，皆昭王同母弟也。穰侯相，三人者更將，有封邑；以太后故，私家富重于王室。及穰侯爲秦將，且欲越韓、魏而伐齊綱壽，欲以廣其陶封。』這就是『亂秦』的部分內容了。」(《社會科學戰綫》一九八四年四期)
[七] 黃注：「《高后紀》：太后以惠帝無子，取後宮美人子名之，以爲太子。惠帝崩，太子立爲皇帝，年幼，太后臨朝稱制。乃立兄子呂台、產、祿，台子通四人爲王，封諸呂六人爲列侯。四年夏，少帝自知非皇后子，出怨言。皇太后幽之永巷，立恆山王弘爲皇帝。太后崩，祿、產謀作亂，悉捕諸呂皆斬之。大臣相與陰謀，以爲少帝及三弟爲王者，皆非孝惠子，復共誅之，尊立文帝。」
范注：「《史記·呂太后本紀》：『諸呂擅廢帝更立，又比殺三趙王，滅梁、趙、燕以王諸呂。」
《疏證》：「黃注引《漢書·高后紀》：『太后以惠帝無子，取後宮美人子名之以爲太子。』語有節刪，致成大謬。案原文作『太后立姊魯元公主女爲皇后，無子』云云。此所云無子，謂皇后無子，非謂惠帝無子也。」
[八] 《疏證》：「劉勰以爲女后立紀，不合古人『牝鷄無晨』，『婦無與國』之訓。謂之『違經』，然不得謂之『失實』。嫌其違經，而爲呂后立紀，則失實彌甚。二者蓋不可得兼，且呂后臨朝稱制，孝惠所不能違，大臣所不能廢，事實尤彰彰矣。史官秉筆爲記，欲不違經，其何可得？劉勰所論，未見其然。
「劉勰一則曰『漢運所值，難爲後法』；再則曰『豈惟政事難假，亦名號宜慎』。蓋鑒于後世母后臨朝，外戚擅權，爲禍甚烈，欲假此以爲鑒戒。呂后稱制，誠難爲法于後世。然所謂『政事難假，名號宜慎』者，乃君人者之事，亦豈史官之所能預哉！」斯波六郎：「《春秋左氏傳》成公二年：『仲尼聞之曰：……唯器與名，不可以假人。』」
張衡司史，而惑同遷固，元平二后，欲爲立紀[一]，繆亦甚矣。尋子弘雖偽，要當孝惠之嗣[二]；孺子誠微，實繼平帝之體[三]；二子可紀，何有於二后哉[四]？
[一] 《校證》：「『元平二后』，原作『元年二后』，梅從孫汝澄改爲『元帝王后』，其六次本，又改作『元平二后』，張松孫本同，今從之。鈴木亦云：『年疑平字之譌。』」
《疏證》：「篇中『元帝王后』一語，別本作『元平二后』，意謂『帝王』二字與『平二』近似而訛。然《張衡傳》明言宜爲《元后本紀》，自不含平后在內，別本似不可從。」
黃注：「《張衡傳》：衡以爲《王莽本傳》但應載篡事而已。至於編年月，紀災祥，宜爲《元后本紀》」
《疏證》：「此文乃劉勰不主爲呂后立紀，並斥張衡建議之謬也。張衡于安順二帝之世，兩爲太史令，嘗疏請專事東觀，收檢遺文，畢力補綴。又條上司馬遷、班固所敘與典籍不合者十餘事，故劉勰有『張衡司史』之言。以其欲爲元后立紀，與《史》《漢》之爲呂后立紀同旨，故曰『惑同遷、固』。」
[二] 梅注：「《史記》：宣平侯張敖女爲孝惠皇后時，無子佯爲有身，取美人子名之，殺其母，立所名子爲太子。孝惠崩，太子立爲帝，呂太后幽殺之。復立孝惠後宮子恆山王義，更名曰弘。」按此見《呂后本紀》。「要」，總。
范注：「子弘實孝惠子，群臣立文帝，故強稱『少帝及梁、淮陽、常山王皆非真孝惠子也。呂后以計詐名他人子，殺其母養後宮，令孝惠子之，立以爲後。』彥和所云『子弘雖偽』，謂偽稱張后子，非謂其非孝惠子也。」
[三] 梅注：「《漢書》：孺子嬰，宣帝玄孫，平帝崩，無嗣，王莽迎而立之。」
黃注：「《(漢書)王莽傳》：平帝崩，時元帝世絕，而宣帝曾孫有見王五人：莽惡其長大，曰：兄弟不得相爲後，乃選玄孫中最幼廣戚侯子嬰：年二歲，托以爲卜相最吉，立之。」
《疏證》：「案《漢書·王莽傳》：居攝元年三月，立宣帝玄孫嬰爲皇太子，號曰孺子，而莽居攝，爲假皇帝。此即莽鴆平帝之翌年也。……然王莽居攝之日，孺子實未爲君，用以紀年，亦乖史實。……張衡欲爲元后立紀，以存漢統。不惟元后實未稱制，難以上比呂后。且元后崩于王莽建國五年，去莽之亡尚賒十年，將繫何氏之號，以下接更始、光武乎？衡主立紀，其論實謬，然不能以例遷固。……要之，爲高后立紀則是，爲元后立紀則非。至子弘、子嬰，皆無立紀必要。所謂『二子可紀，何有於二后』者，豈得謂之達論哉？」
[四] 《校證》：「元本、……馮本、汪本、張之象本、兩京本、何允中本、日本活字本、鍾本、梁本、王謨本、崇文本『二后』誤『三后』、馮校云：『三后當作二后。』」
《校注》：「按作『二后』是。……此乃總駁司馬遷、班固、張衡之辭，『二后』即《史》《漢》所立《呂后本紀》之呂后，及張衡欲爲《元后本紀》之元后。」
《史通·序例》篇：「晉齊史例皆云，坤道卑柔，中宮不可爲紀，今編同列傳，以戒牝鷄之晨。竊惟錄皇后者編爲傳體，自不可加以紀名。」
趙翼《陔餘叢考》卷五「《漢書》」：「又王莽篡位，班書不列入本紀而別爲莽傳，附於卷末，固是。但其體例，仍以本紀敘事。後漢張衡以爲莽傳但應載篡事；至於編末紀月，宜爲《元后本紀》(見《後漢書·張衡傳》)。此亦創論。然元后歿後莽尚未敗，則宜何書？……愚謂是時並不必立《元后紀》而立《孺子嬰本紀》爲是。孺子嬰被更始所殺之歲，即光武建元建武之歲，年月略無空缺。(原注：「余既創此論，自以爲得作史之法；及閱《文心雕龍》，有云：『子弘雖偽，要當孝惠之嗣；孺子誠微，實繼平帝之體。二子可紀，何有於二后哉！』則謂《王莽傳》宜改爲《孺子嬰紀》。實有先獲我心者。」)」
以上爲第二段，論述《史記》《漢書》之得失。
至於後漢紀傳，發源《東觀》[一]。袁、張所製，偏駁不倫。薛、謝之作，疎謬少信[二]。若司馬彪之詳實[三]，華嶠之準當，則其冠也[四]。
[一] 《訓故》：「杜氏《通典》：東京圖書，悉在東觀。故使名儒碩學，入直其中，撰述國史。」
黃注：「《東觀漢記》一百四十三卷，起光武至靈帝。劉珍等撰。」
《疏證》：「《史通·正史》篇記載纂修《漢記》之始末最詳。謂：『明帝始詔班固與睢陽令陳宗、長陵令尹敏，司隸從事孟異作《世祖本紀》，並撰功臣及新市、平林、公孫述事作列傳、載記二十八篇。……又詔史官謁者僕射劉珍及諫議大夫李尤雜作紀、表、《名臣》、《節士》、《儒林》、《外戚》諸傳，起自建武，訖乎永初。事業垂竟，而珍、尤繼卒。復命伏無忌與諫議大夫黃景作諸王、王子、功臣、恩澤侯表，南單于、西羌傳，《地理志》。至元嘉元年，復令太中大夫邊韶、大軍營司馬崔寔、議郎朱穆、曹壽雜作孝穆、崇二皇及順烈皇后傳，又增《外戚傳》……寔、壽又與議郎延篤雜作《百官表》、順帝功臣孫程、郭願……等傳凡百十有四篇，號曰《漢記》。熹平中，光祿大夫馬日磾、議郎蔡邕、揚彪、盧植著作東觀，接續紀傳之可成者。』……觀上文所述《漢記》之體，一踵《漢書》，紀、傳、志、表，無一不備。劉勰舉其多者言之，故稱曰『後漢紀傳』。《後漢書》之作者，既有十一家之多，而以《漢記》居先，且皆由帝室命撰，接續而成，爲諸家之所本。故又曰『發源東觀』也。」
[二] 《隋書·經籍志》：「《後漢書》九十五卷。」原注：「本一百卷，晉秘書監袁山松撰。」又「《後漢南記》四十五卷。」原注：「本五十五卷，今殘缺。晉江州從事張瑩撰。」又「《後漢記》六十五卷。」原注：「本一百卷，梁有，今殘缺，晉散騎常侍薛瑩撰。」又「《後漢書》一百三十卷。」原注：「無帝紀，吳武陵太守謝承撰。」范注：「案謝承之外，尚有晉祠部郎謝沈《後漢書》八十五卷。彥和所指，未知何人。」
《史通·雜說》篇：「謝承《漢書》，偏黨吳越。」《匡謬正俗》卷五謂承書失實。洪亮吉亦云：「承書最有名，又最先出，而其紕繆非一端。」
《疏證》：「劉勰謂『袁、張所制，偏駁不倫』者，指袁山松《後漢書》、張瑩《後漢南記》而言也。黃奭袁書輯本，謂其文多排叠，喜志災祲，皆非史載所尚。劉勰所謂『偏駁不倫』者，殆謂是歟？劉勰又謂『薛、謝之作，疎謬少信』者，指謝承《後漢書》、薛瑩《後漢記》而言也。謝承，吳人；薛瑩，亦吳人，……後入晉爲散騎常侍，故《隋志》稱爲晉人。姚之駰《後漢書補逸》嘗稱：『謝偉平之書，東漢第一良史也。』惟僅由逸文窺見厓略，未必衷於情實。之駰又論薛瑩之書曰：『讀世祖及顯宗二論，波屢雲委，灝瀚蒼鬱，洵良史乎！』然袁宏《後漢記》稱及謝承，而不及薛瑩，豈以其書無可稱道之故。劉勰謂其『疏謬少信』，雖無可考，必非妄語。」
[三] 黃注：「《(晉書)司馬彪傳》：彪討論眾書，綴其所聞，起於世祖，終於孝獻，編年二百，錄世十二，通綜上下，旁貫庶事，爲紀、志、傳凡八十篇，號曰《續漢書》。」
[四] 黃注：「《(晉書)華嶠傳》：『嶠以《漢記》煩穢，慨然有改作之意，起于光武，終於孝獻，爲帝紀十二卷，皇后紀二卷，十典十卷，傳七十卷及三譜，序傳、目錄，凡九十七卷。嶠以皇后配天作合，前史作《外戚傳》以繼末編，非其義也，故易爲皇后紀，以次帝紀。又改志爲典，以有《堯典》故也。而改名《後漢書》，奏之。詔朝臣會議。時中書監荀勗、令和嶠、太常張華、侍中王濟，咸以嶠文質事核，有遷、固之規，實錄之風，藏之秘府。』」
《史通·正史》篇：「華嶠刪定《東觀記》爲《漢後書》，……自斯已往，作者相繼，爲編年者四族，創紀傳者五家，推其所長，華氏居最。」
《史通·序例》篇：「嶠言辭簡質，敘致溫雅，味其宗旨，亦孟堅之亞歟。」
范注：「案《史通·正史》篇論《後漢書》，於《東觀記》之下，即論司馬彪、華嶠二書，亦可以證彥和詳實準當之評必非虛也。」
及魏代三雄，記傳互出[一]。《陽秋》《魏略》之屬[二]，《江表》《吳錄》之類[三]，或激抗難徵，或疎闊寡要[四]。唯陳壽《三志》，文質辨洽，荀張比之於遷固，非妄譽也[五]。
[一] 《校證》：「《御覽》《史略》『互』作『並』。」
黃注：「潘岳詩：『三雄鼎足。』注：『三雄即三國之主。』」《疏證》：「三國史撰者甚多，《隋志》著錄者約二十餘種。厥後陳壽薈萃以爲《三國志》。本文所舉僅爲四種，不過其厓略耳。黃注引潘岳詩，見《文選》二十四，題云《爲賈謐作贈陸機》。所謂注，即李善注。」
[二] 《疏證》：「晉孫盛著《魏氏春秋》二十卷，見《晉書》本傳及《隋志》。《史通·模擬》篇有『孫盛魏、晉二《陽秋》』之語。是知《魏氏春秋》本名《魏陽秋》(應爲《魏陽秋》本名《魏氏春秋》)。晉簡文帝太后名阿春，故晉人諱『春』，改《春秋》爲《陽秋》。本文所云《陽秋》，指《魏陽秋》而言也。……
「《隋志》著錄《典略》八十九卷，魏郎中魚豢撰。《舊唐志》著錄《典略》五十卷，《魏略》三十八卷，皆魚豢撰。《新唐志》則僅著錄《魏略》五十卷。姚振宗考證，謂《隋志》合《典略》、《魏略》爲一書，且多序錄一卷，故爲八十九卷。其說是也。今有輯本《魏略》可考。」
《中國中古文學史》第四課：「《陽秋》，謂習鑿齒《漢晉陽秋》，非謂孔衍《漢魏春秋》及孫盛《魏氏陽秋》也。」
[三] 黃注：「《虞溥傳》：『溥撰《江表傳》。卒後，子勃上於元帝，詔藏於秘書。』《吳錄》三十卷，張勃撰。」
《疏證》：「虞溥《江表傳》二卷，不見《隋志》。《唐志》入雜史。黃注引《晉書》本傳。而《三國魏志·少帝紀》注亦云：鄱陽內史虞溥著《江表傳》，粗有條貫。《吳錄》三十卷，著錄《隋志》。《史記·伍子胥傳》索隱：張勃，晉人，吳鴻臚儼之子也，作《吳錄》。」
《斟詮》：「《史通·外篇·正史》篇：『張勃撰《吳錄》，異文錯出，其流最多。』即指此書。」
[四] 《疏證》：「《三國志》裴注曾謂：「孫盛著書，多用《左氏》，以易舊文。後之學者，將何取信？』又云：『孫盛言諸所改易，非別有異聞，自以意制，多不如舊。』《史通·模擬》篇也謂：『孫盛魏、晉二《陽秋》，每書年首，必云某年春帝正月。夫年既編帝紀，而月又編帝名，以此擬《春秋》，所謂貌同心異也。』按此爲《魏陽秋》之疏失之可考見者。《史通·題目》篇曰：『魚豢、姚察著魏、梁二史，巨細畢載，蕪累甚多，而俱榜之以略。』此又《魏略》之疏失之可考見者。《江表傳》及《吳錄》之疏失，則不可考。劉勰『抗激難徵』之論，似指《陽秋》；『疏略寡要』之論，似指《魏略》。」
牟注：「激，激切。抗，對抗，指不同於時俗的觀點。《晉書·孫盛傳》中說：『殷浩擅名一時，與抗論者，惟盛而已。』」「難徵」，謂難於徵信。
[五] 《訓故》：「《晉書》：陳壽，字承祚，蜀巴西人，歷官著作郎，撰魏、吳、蜀《三國志》。張華深善之，曰：當以《晉書》相付耳。無遷固之語。《華嶠傳》：嶠書成時，中書監荀勗等咸以嶠文直事核，有遷固風。」「洽」，協調。
《校注》：「《華陽國志·後賢志》：『陳壽……吳平後，壽乃鳩合三國史，著魏、吳、蜀三書六十五篇，號《三國志》。……品藻典雅。中書監荀勗、令張華深愛之，以班固、史遷不足方也。』」
《疏證》：「案劉勰謂其『文質辨洽，荀張比之於遷固』，即本之《華陽國志》。……惟荀、張二氏常稱華嶠之書文質事核，有遷、固之規，不應於壽同持斯論。二者或有一誤，然必咎在常璩，而與劉勰無涉。」
《斟詮》：「《晉書·陳壽傳》：『梁州大中正尚書郎范頵等上表曰：『故治書侍御史陳壽作《三國志》，辭多勸戒，明乎得失，有益風化，雖文豔不若相如，而質直過之，願垂采錄。』」
至於晉代之書，繁乎著作[一]。陸機肇始而未備[二]，王韶續末而不終[三]，干寶述紀，以審正得序[四]；孫盛《陽秋》，以約舉爲能[五]。
[一] 《疏證》：「明刊本『繁』字作『繫』，校勘諸家多以『繁』爲誤字。愚謂此文有兩釋義；一謂晉代之書繫乎著作者，晉代以著作郎、著作佐郎任修史之責。……一曰諸家所修之晉史甚繁。如唐修《晉書》以前晉史有十八家之多，……然(劉勰)所舉晉代作者，僅陸、王、干、孫四家，一如所舉撰後漢史諸家之例，然不害其爲作者之繁。由是言之，則今本『繁』字，亦未見其必爲誤也。」
黃注：「《晉書》：元康二年詔，著作舊屬中書令，秘書既典文籍，宜改爲秘書著作，於是改隸秘書省。著作郎一人，謂之大著作，專掌史任。」按此見《職官志》。
[二] 《訓故》：「《通志》：陸機《晉三祖紀》四卷。」《史通·本紀》篇云：陸機只敘其事，而不編年。所以稱其未備。
[三] 《訓故》：「《南史》：王韶之，字休泰，琅邪人。初爲謝琰行軍參軍，私撰《晉安帝陽秋》。書成，時人謂宜居史職，除著作佐郎，使續後事，訖義熙九年晉安帝崩。」
《補注》：「《隋書·經籍志》：《晉紀》四卷，陸機撰。《晉紀》十卷，宋吳興太守王韶之撰。《史通·正史》篇：《晉史》：『洛京時，陸機始撰《三祖記》。晉江左史，自鄧粲、孫盛、王韶之已下，相次繼作。遠則偏記兩帝，近則唯敘八朝。』案：陸機止記宣、景、文三帝，是肇始未備也。《宋書·王韶之傳》：『韶之私撰《晉安帝陽秋》成，時人謂宜居史職，即除著作佐郎，續後事訖義熙九年。』是續末而不終也。」下距晉亡尚有七年，故謂「不終」。
[四] 黃注：「《(晉書)干寶傳》：寶字令升，王導薦之元帝，領國史。著《晉紀》，自宣帝訖於愍帝，凡二十卷。其書簡略，直而能婉，咸稱良史。」《新唐書·藝文志》列干寶《晉紀》於編年類，是「審正得序」謂編年審正而有順序。
[五] 《訓故》：「《(晉書)孫盛傳》：盛字安國，累進秘書監，著《晉陽秋》，詞直而理正，咸稱良史。晉簡文宣鄭太后，諱阿春，故諱云『陽秋』。」
《疏證》：「干、孫二氏之書，已爲當代所稱，本書《才略》篇亦云：『孫盛、干寶，文盛爲史，準的所擬，志乎典訓；戶牖雖異，而筆彩略同。』是二氏爲劉所盛稱，可與本文互證。《史通》論之尤詳，《二體》篇曰：『干寶著書，乃盛譽丘明而深抑子長，其義曰：能以三十卷之約，括囊二百四十年之事，靡有遺也。』又《載言》篇曰：『干寶議撰晉史，以爲宜準丘明，其臣下委曲，仍爲譜注。於時議者，莫不宗之。』按此所論，皆以彰干寶撰史之長也。又《采撰》篇曰：『安國之述《陽秋》也，梁益舊事訪諸故老。夫以芻蕘鄙說，列爲竹帛正言，而輒欲與《五經》方駕。《三志》競爽，斯亦難矣。』又《模擬》篇亦論及《晉陽秋》。……此則又以明孫盛撰史之得失也。《文選》著錄干氏《晉紀總論》，誠不愧文盛爲史之譽。詳觀劉知幾所論，則『干寶述紀，以審正得序』，允矣。至孫盛《陽秋》，僅有輯本。其『以約舉爲能』，則無明徵。」
按《春秋》經傳，舉例發凡[一]。自《史》《漢》以下，莫有準的[二]。至鄧璨《晉紀》，始立條例[三]。又擺落漢魏[四]，憲章殷周，雖湘川曲學[五]，亦有心典謨。及安國立例，乃鄧氏之規焉[六]。
[一] 黃注：「《春秋序》：『發凡以言例。』注：『知隱公七年，凡諸侯同盟，於是稱名之類。有五十條，皆以凡字發明類例。』《疏證》：「杜預所釋，以《春秋》有新舊二例。傳言凡者，是爲舊例，其數五十，周公之所垂法也。傳不言凡，而比於凡者，是爲新例，孔子之所補定也。無論杜釋之爲是爲非，而《春秋》書法本於凡例，則顯然可見。至其何者爲凡，何者爲例，則一由傳發之。故劉勰有『《春秋》經傳，舉例發凡』之語。蓋《春秋》經傳之凡例，即爲吾國所創之史例。」
周注：「杜預《春秋序》：『其發凡以言例。』疏：『言發凡五十。』序又稱：『諸稱「書」「不書」「先書」「故書」「不言」「不稱」「書曰」之類，皆所起新舊，發大義，謂之變例。』五十凡是正例，此外還有變例。稱『書』的，如《左傳》襄二十七年『書先晉(諸侯集會，把晉寫在前)，晉有信』。稱『不書』的，隱元年『春正月，不書即位，攝也(隱公攝位)』。稱『先書』的，桓二年『君子以(華)督有無君之心，故先書弒其君』。象這樣《春秋》的凡例，《左傳》加以發明。」
[二] 范注：「班彪論《史記》，謂其細意委曲，條理不經。范曄謂班氏最有高名，既任情無例，不可甲乙辨(《獄中與諸甥姪書》)。彥和之說本此。然《史》《漢》一爲通史，一爲斷代，皆正史不祧之祖。後之撰史者，無能踰其規範，所謂莫有準的，特以比《春秋經傳》爲不足耳。」
《疏證》：「《史記》有《自序》，《漢書》有《敘傳》，而皆無凡例。《三國志》則並自序而無之。故曰：『自《史》《漢》以下，莫有準的。』《史通·序例》篇云：『昔夫子修經，始發凡例。左氏立傳，顯其區域。科條一辨，彪炳可觀。降及戰國，迄乎有晉，年逾五百，史不乏才。雖其體屢變，而斯文終絕。』詳其所論，亦本於劉勰之旨以立言也。」
[三] 《校注》：「『璨』，黃校云：『元作●，朱改。』……按當依《御覽》、《史略》、《玉海》四六引作『粲』，始與《晉書》本傳合。」
《訓故》：「《史通》：令升先覺，遠述丘明，重立凡例，勒成《晉紀》。鄧孫以下，遽躡其蹤，史例中興，於斯爲盛。」按此見《序例》篇。
黃注：「《鄧粲傳》：『荊州刺史桓沖請爲別駕，粲以父騫有忠信言，而世無知者，乃著《元明紀》十篇。』」
[四] 《校注》：「『擺落』，黃校云：『一作撮略，從《御覽》改。』按《史略》亦作『擺落』。尋繹上下文意，作『擺落』是。《陶淵明集·飲酒》詩：『擺落悠悠談。』」
《中國中古文學史》第四課：「彥和此篇，於晉人所撰史傳，舍推崇陳壽《三志》外，其屬於後漢者，則崇司馬彪、華嶠之書(司馬彪撰《續漢書》，起於世祖，終於孝獻，爲紀、志、傳八十篇，見《晉書·彪傳》。華嶠作《後漢書》，爲帝紀十二卷，皇后紀二卷，十典十卷，傳七十卷，及三譜序傳目錄，凡九十七卷，見《晉書·嶠傳》。今惟彪書八志存)，謂勝袁(宏，著《後漢紀》)謝(吳謝承，著《後漢書》百三十卷，晉謝沈，作《後漢書》八十五卷及外傳)薛(瑩，撰《後漢紀》百卷)張(張瑩，撰《後漢南紀》五十五卷；張璠，撰《後漢紀》三十卷)諸作(晉袁山松亦撰《後漢書》)；其屬於晉代者，惟舉陸(機，撰《晉紀》四卷，《史通》謂其直敘其事，竟不編年)干(寶，作《晉紀》二十卷，《晉書》謂其書簡略，直而能婉)鄧(粲，撰《晉紀》十一卷)孫(盛，撰《晉陽秋》三十二卷，《晉書》謂其詞直理正)王(宋王韶之，撰《晉安紀》十卷)五家，……是猶論魏吳各史，深抑《陽秋》(習鑿齒撰《漢晉陽秋》四十七卷)《吳錄》(張勃作《吳錄》三十卷)諸書也。」
[五] 《疏證》：「《晉書·鄧粲傳》：『著《元明紀》。』蓋所錄者，爲東晉元、明二帝之事。《隋志》著錄《晉紀》十一卷，注云：『訖明帝。』可資互證。粲，長沙人，故劉勰以『湘川曲學』呼之。」
《校證》：「舊本『川』皆作『州』，王惟儉本、何校本、黃本、張松孫本作『川』。」斯波六郎：「『川』疑『州』之誤。鄧粲，長沙人，故云湘州。」
《校注》：「《隋書·地理志》下：『長沙郡，本注：「舊置湘州。」』則『州』字是。《戰國策·趙策二》：『窮鄉多異，曲學多辨。』《說苑·說叢》篇：『窮鄉多曲學。』」「曲學」指偏頗狹隘的言論，也指孤陋寡聞的人。
[六] 《疏證》：「粲著《晉紀》，先立條例。而孫盛《晉陽秋》效之，故曰『安國立例，乃鄧氏之規』。考晉、宋人撰史之有例者，不止鄧、孫二氏。《史通·序例》篇云：『唯令升先覺，遠述丘明，重立凡例，勒成《晉紀》。鄧、孫以下，遂躡其蹤。史例中興，於斯爲盛。』據此，則丘明而後，重立史例者，是惟干寶。故劉知幾以『史例中興』稱之。至鄧、孫二氏之史例，乃爲躡蹤干氏。劉勰之語有誤，故劉知幾特爲正之。范曄《後漢書》、檀道鸞《續晉陽秋》，皆有例，章懷注數舉範例。故《序例》篇又曰：『必定其臧否，徵其善惡。干寶、范曄，理切而多功；鄧粲、道鸞，詞繁而寡要。』於是鄧史之例，又得一證。謂其『詞繁寡要』，則又不能無病。無怪乎劉勰以『湘川曲學』稱之也。
「劉勰所見諸晉史，惟鄧、孫二氏有例，而鄧氏在前，故以始立條例歸之。《史》《漢》《三國》諸史皆無例，鄧氏不此之從，故曰『擺落漢魏』；上法仲尼、丘明，重立史例，故曰『憲章殷周』。」
范注：「《才略》篇云：『孫盛準的所擬，志乎典訓。』蓋取法鄧粲也。」
以上爲第三段，評後漢、魏、晉的史書。
原夫載籍之作也，必貫乎百氏[一]，被之千載，表徵盛衰，殷鑒興廢，使一代之制，共日月而長存，王霸之跡，並天地而久大[二]。是以在漢之初，史職爲盛，郡國文計，先集太史之府[三]，欲其詳悉於體國也[四]。閱石室，啟金匱，抽裂帛[五]，檢殘竹[六]，欲其博練於稽古也。
[一] 《斟詮》：「百氏謂諸子百家也。《漢書·敘傳》：『緯六經，綴道綱；總百氏，贊篇章。……』彥和以『百氏』作『百家』用者，於此處外，尚有二處見於《諸子》篇，曰：『及伯陽識禮，而仲尼訪問，爰序《道德》，以冠百氏。』曰：『斯則得百氏之華彩，而辭氣之大略也。』」
[二] 《疏證》：「此言作史旨趣之所在也。載籍即謂史策。凡古之六經，漢魏以來之諸史，皆載籍也。史策所載，上宗《六藝》，旁賅諸子，無所不包。故曰『貫乎百氏』。今之所以知古，後之所以觀前，亦惟史策有此功用。故曰『被之千載』。史之所記，爲往代盛衰興廢之事，非假記載，莫由徵其盛衰。傳之後世，更可鑒其興廢。《周禮》以詳官制，《儀禮》以述節文。兼《史》《漢》以下，所立書志諸篇，皆所以詳一代之制。《尚書》所載，皆王者之迹。《春秋》所載，皆霸者之迹。秦漢以下諸史所載，治世之迹近王，亂世之迹近霸。然何以欲述一代之制及王霸之迹？蓋使之『共日月而長存，並天地而久大』耳。劉勰蓋以作史旨趣，應不外是。」
[三] 范注：「《史記·太史公自序》集解引如淳曰：《漢儀注》：太史公，武帝置，位在丞相上。天下計書，先上太史公，副上丞相。序事如古《春秋》。遷死後，宣帝以其官爲令，行太史公文書而已。』」
《疏證》：「司馬遷自云：『常廁下大夫之列。』又曰：『僕之先人，非有剖符丹書之功，文史星曆，近乎卜祝之間。固主上之所戲弄，倡優畜之，流俗之所輕也。』如果談、遷官太史公位丞相上，比於三公，則不能以下大夫自稱，更不能以倡優爲喻。即如《漢舊儀》所說，實有太史公秩二千石之官，亦不得位於丞相之上。《漢書·律曆志》及《兒寬傳》，皆稱遷爲太史令，而不稱公，即爲漢無太史公一官之反證。司馬貞《索隱》謂『遷尊其父故稱公』，而斥『位丞相上』之說爲謬，允矣。
「……漢承周制，以太史典藏計書，即官署簿書，可資保藏，以供修史之用者。其正本應上史官，故曰『天下計書先上太史公』。」「文計」，文書計簿。
[四] 《校證》：「『也』字原無，《玉海》有。案各本『國』下有『必』字，屬下句讀；『必』即『也』形近之誤，今據《玉海》改正。『故其詳悉於體國也』，與下『欲其練於稽古也』句法正同。」
《疏證》：「《周禮·天官大冢宰》有『體國經野』之語。《尚書·堯典》亦以『曰若稽古』爲起語。注家謂『體國』爲『分國』，『稽古』爲『考古』，『體國經野』爲君相所有事。其事之炳著者，必著記於史官。是唯史官乃能詳細於體國。『曰若稽古』以造典謨，而著之竹帛，掌於史官，故史官必假於竹帛，乃能博練於稽古也。」
《校釋》：「『必』乃上句末『也』字之譌。『欲其詳悉於體國也』與下『欲其博練於稽古也』，句法相同。言郡國文計體國之事，太史所當詳悉者也。」《周禮·天官》序官：「惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職，以爲民極。」營建國中的宮城門途，如身之有四體，謂之體國，後泛指治理國家。
[五] 《校注》：「《史記·自序》：『遷爲太史令，紬史記石室金匱之書。』作『紬』字；《漢書·司馬遷傳》亦作『紬』。顏注：『紬，謂綴集之。』」
[六] 《疏證》：「《史記·太史公自序》更有『秦焚滅《詩》《書》，故明堂石室金匱玉版圖籍散亂』之語。《索隱》曰：『案石室金匱，皆國家藏書之處。』《墨子·天志中》篇云：『書於竹帛，鏤之金石。』《說文敘》云：『著於竹帛謂之書。』……古籍密藏於石室金匱，須啟辟而後能閱覽。故曰：『閱石室，啟金匱。』書之最古者，其竹簡必有殘缺，其縑帛必有斷裂，故曰『抽裂帛，檢殘竹』也。」
是立義選言[一]，宜依經以樹則；勸戒與奪，必附聖以居宗[二]；然後詮評昭整，苛濫不作矣[三]。然紀傳爲式，編年綴事[四]。文非泛論，按實而書，歲遠則同異難密，事積則起訖易疎，斯固總會之爲難也[五]。或有同歸一事，而數人分功[六]，兩記則失於複重，偏舉則病於不周，此又詮配之未易也[七]。故張衡摘史、班之舛濫[八]，傅玄譏《後漢》之尤煩[九]，皆此類也。
[一] 范注：「『是』下當有『以』字。」
[二] 《疏證》：「劉勰論文，以《徵聖》《宗經》居首。撰史之旨，亦不外是。本篇謂『宗經矩聖之典』，爲公理所辨究之一事，當爲劉勰論史所本。此所謂經，爲《春秋》之經。此所謂聖，爲孔子之聖。孔子曰：『其義則丘竊取之矣。』是謂立義。太史公曰：『孔子作《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒不能贊一辭。』《春秋》經孔子之筆削，而後謂之爲選言。凡立義選言，皆應以《春秋》爲極則，故曰『宜依經以樹則』。《春秋》以褒貶示勸戒，即因褒貶而有所與奪。然非聖人不能得褒貶與奪之公，必取法孔子而後可，故曰『必附聖以居宗』。究而言之，依經附聖，爲劉勰素所持論。迨劉知幾出，以《疑古》、《惑經》名篇，始於《春秋》孔子有駁難之言。」
[三] 黃注：「謝承曰詮，陳壽曰評。」《疏證》：「『謝承曰詮，陳壽曰評』二語，出《史通·論贊》篇。……劉勰謂論史能依經附聖，然後詮評得當，否則不免於苛濫。蓋持論苛，則失之過；持論濫，則失之寬。苛而過，濫而寬，皆不得謂之詮評昭整。」「昭整」，昭晰、齊整。
《斟詮》：「是立義選言，……苛濫不作矣。」此數句標出作史之準的。
[四] 范注：「紀以編年，傳以綴事。」《疏證》：「『紀傳爲式，編年綴事』二語，應爲下二段之綱。此劉知幾撰《二體》篇之所本也。……蓋自後漢、魏、晉以迄劉勰，作者輩出，要不逾於紀傳、編年二體。紀傳一體爲撰史之正軌，班陳以下莫不因之，故劉勰有『紀傳爲式』之言。編年一體，發生雖早，乃自有馬、班二史，降居次位。如因有《兩漢書》而別有《漢紀》，因有《晉書》而別有《晉紀》，因有《宋書》而別有《宋略》，皆其明證。然編年之史，重於紀事，而不必如列傳之多載文翰。故劉勰又有『編年綴事』之論也。下文一言『總會』，蓋論編年；一言『詮配』，蓋論紀傳。」
[五] 《疏證》：「此節論編年之史之難於撰作也。編年之史，莫古於《春秋》。《春秋》循魯史記事之法，造語至簡，皆按實而書，故文非泛論。《左傳》於記事外，間舉凡以示例，或爲『君子曰』以發其旨，是雖有泛論，曾不失按實而書之旨。劉子玄《史通·煩省》篇論《左傳》曰：『其書自宣、成以前，三紀而成一卷；至昭、襄已下，數年而占一篇。是知國阻隔者，記載不詳；年淺近者，撰錄多備。』此非所謂『歲遠則同異難密』乎？又《二體》篇曰：『至於賢士貞女，高才俊德，事當沖要者，必盱衡而備言；迹在沈冥者，不枉道而詳說。……論其細也，則纖芥無遺；語其粗也，則丘山是棄。』此非所謂『事積則起訖易疏』者乎？劉知幾在《二體》篇又謂：『夫《春秋》者，繫日月而爲次，列時歲以相續。中國外夷，同年共事，莫不備載其是。形於目前，理盡一言，語無重出。』按此語實兼《左傳》而并言，亦即善於『總會』，而爲編年史之冠冕者。厥後，荀悅效《左傳》之體而撰《漢紀》，司馬光更撰《通鑑》。……年代愈長，總會愈難。」
《斟詮》：「年代久遠，史有缺文，事類繁多，傳說紛紜；二者於史家皆不易處理，故彥和特發此難。」《注訂》：「上文敘作史之指歸，此言從事之不易，慎其不易，則指歸易得。」
[六] 「功」，同「工」。
[七] 《疏證》：「此節論紀傳之史之難於撰作也。紀傳一體之史，莫先於《史記》，而以善於詮配見長。《史通·二體》篇論《史記》曰：『若乃同爲一事，分在數篇，斷續相離，前後屢出。於《高紀》，則云語在《項傳》；於《項傳》則云事具《高紀》。又編次同類，不求年月，後生而擢居首帙，先輩而抑歸末章。遂使漢之賈誼，將楚屈原同列；魯之曹沫，與燕荊軻并編。』此論詮配之難，最爲昭晳。而其論旨，則本之劉勰。蓋記一事而涉數人，述一事而分見數傳，欲其無所複重。免於不週，則屬甚難，亦爲紀傳之史之所短。劉勰故特表而出之，亦舉重略輕之旨也。」
《春覺齋論文·流別論》七：「化編年爲列傳，成正史之傳體，其例實創自史遷。而劉彥和慮其『事遠則同異難密，事積則起訖易疏，斯固總會之爲難也。或有同歸一事，而數人分功，兩記則失於重複，偏舉則病於不周，此又詮配之未易也』之數語者，可謂深明史體。邵泰衢《史記疑問》謂《功臣表》漢九年呂澤已死，而《留侯世家》漢十一年不應又有呂澤。葉榮甫曰：『《史》《漢》並稱良史，乃其中有分一人爲二人，合二人爲一人者。如伯益、伯翳一人爾(見《鄭語》及《後漢·地志》)，《史記》於《陳杞世家》之末乃云：「伯翳之後分爲秦。」又云：「垂、益、夔、龍，其後不知所分。」是以翳、益爲二人也。闞止、子我一人爾(見《傳》哀六年杜預注及《史記·齊世家》賈逵注)，《史記》於《田氏完世家》乃云：「子我者，闞止之宗人。」又云：「田氏之徒追殺子我及闞止。」是又以一人爲二人。』諸如此類，仁和梁玉繩《史記質疑》中言之指不勝屈，即所謂同異難密者也。至於同歸一事，則數人分功，兩記則失於重複，偏舉則病于不周。愚按此着史公似有專長，能於複中見單，令眉目皎然，不至於淆亂。但以樊、酈、滕、灌四傳論之，四人悉從高帝，未賞特將，爲功多同，史公頗患其溷，故於四傳中各異其書法以別之(以下舉例從略)。四人皆從高帝，雖有分功之事，而序事能各判其人，此謂因事設權者也。」
[八] 范注：「《後漢書·張衡傳》：『衡條上司馬遷、班固所敘與典籍不合者十餘事。』章懷注曰：『《衡集》其略曰：「《易》：宓戲氏王天下，宓戲氏沒，神農氏作，神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。史遷獨載五帝，不記三皇，今宜並錄。」又一事曰：「《帝系》，黃帝產青陽、昌意。《周書》曰：『乃命少皡清。』清即青陽也。今宜實定之。」』」
《疏證》：「衡又以爲《王莽本傳》但應載篡事而已，至於編年月，紀災祥，宜爲《元后本紀》。……即衡所摘《漢書》之舛濫也。」
[九] 范注：「《晉書·傅玄傳》：『玄少時，避難於河內，專心誦學，後雖顯貴，而著述不廢。撰論經國九流及三史故事，評斷得失，各爲區例，名爲《傅子》。』嚴可均《全晉文》有《傅子》輯本，無論《後漢》尤煩之文。惟《史通·覈才》篇引傅玄云：『觀孟堅《漢書》，實命代奇作，及與陳宗、尹敏、杜撫、馬嚴撰《中興紀傳》，其文曾不足觀，豈拘於時乎？不然，何不類之甚者也！是後劉珍、朱穆、盧植、楊彪之徒，又繼而成之，豈亦各拘於時而不得自盡乎！何其益陋也。』三史，謂《史記》、《漢書》、《東觀漢記》。其評斷惜亡佚不可考。」
《疏證》：「詳《史通》所引傅玄之語，即本傳所謂『撰論三史故事，詳論得失』。其評論《東觀漢記》之語，又殆所謂『譏後漢之尤煩』者也。」
以上爲第四段，提出對編寫史書的任務和要求，強調徵聖、宗經，並提出「總會」和「詮配」
之難。
若夫追述遠代，代遠多偽。公羊高云：「傳聞異辭。」[一]荀況稱：「錄遠略近。」[二]蓋文疑則闕，貴信史也[三]。然俗皆愛奇，莫顧實理。傳聞而欲偉其事，錄遠而欲詳其跡，於是棄同即異[四]，穿鑿傍說[五]，舊史所無，我書則傳[六]，此訛濫之本源，而述遠之巨蠹也[七]。
[一] 黃注：「《漢藝文志》：『《公羊傳》十一卷。』注：『公羊子，齊人。師古曰：名高。』《傳》曰：『所見異辭，所聞異辭，所傳聞又異辭。』」
《疏證》：「此言述遠之史難於徵信，應闕疑爲貴也。所見異辭三語，《公羊傳》凡三見：一見隱公元年『公子益師卒』下；一見桓公二年，『公會齊侯、陳侯、鄭伯於稷，以成宋亂』下；一見哀公十四年結尾數語。何氏《解詁》云：『所見者，謂昭、定、哀，己與父時事也。所聞者，謂文、宣、成、襄，王父時事也。所傳聞者，謂隱、桓、莊、閔、僖，高祖、曾祖時事也。』依何氏所詁，則知《春秋》十二公、二百四十二年之間，已分爲三期。即：第一期爲傳聞期，第二期爲所聞期，第三期爲所見期。所見期最詳最確，然猶不免異辭，況爲所聞期，或遠而爲傳聞期乎？蓋去吾愈遠，則異辭愈多，而愈難信。故劉勰有『追述遠代，代遠多偽』之言也。」
[二] 《校注》：「《荀子·非相》篇：『傳者久則論略，近則論詳；略則舉大，詳則舉小。』舍人所稱，當即此文。然意義適與之反，且與本段亦相舛馳。豈傳寫有誤邪？《史通·煩省》篇亦作『錄遠略近』，浦二田《通釋》卷九已論及之矣。」
《疏證》：「《史通·煩省》篇云：『昔荀卿有云：錄遠略近，則知史之詳略不均，其爲患者久矣。』其文亦同《文心》。今浦氏《通釋》本改爲『遠略近詳』。且曰：『《史通》此文，以涉《文心》而誤。』理或然也。《韓詩外傳》(三)亦引《荀子》之語，文有小異，曰：『夫傳者，久則愈略，近則愈詳。略則舉大，詳則舉細。故聞者聞其大不知其細，聞其細不知其大。是以久而差。』繇此以證『錄遠略近』一語，應有舛誤。細審本文，所謂『錄遠略近』，似爲錄遠宜略之義。下文又云：『錄遠而欲詳其迹。』正爲錄遠宜略之反義。否則，前後之語意不合。」斯波六郎：「『錄遠略近』據上下文義，非是。恐爲『遠略近詳』之誤。」
陳書良：「『錄遠略近』不誤，是記錄遠古之事簡略於近世之事意。重點在錄遠。如改爲『詳近略遠』，則與上文『追述遠代，代遠多偽』，及下文『蓋文疑則闕，貴信史也』不合。又劉知幾《史通·煩省》云：『昔荀卿有云：錄遠略近。』二劉所據《荀子》，殆別本乎？」
《文心雕龍校注商兌》：「按《荀子·非相》：『傳者，久則論略，近則論詳。』彥和曰『錄遠略近』，本與荀子無忤。《史通·煩省》因以爲言：『昔荀卿有云：「錄遠略近。」』浦起龍以彥和誤引荀文，作《史通通釋》，改曰『遠略近詳』。殊不知《文心》『略』字後省介詞『於』，有比之意，謂作史記錄遠代之事，宜比近代的簡略。下文言俗人『愛奇』，作史竟『錄遠而欲詳其迹』，恰與此相反，故非之。」
[三] 《校注》：「按《穀梁傳》桓公五年：『《春秋》之義，信以傳信，疑以傳疑。』」
《疏證》：「《論語》：『子曰：吾猶及史之闕文也。』《集解》引包曰：『古之良史，于書字有疑則闕之。』此爲篇中『文疑則闕，貴信史也』二語所本。」《論語·爲政》：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。」
[四] 斯波六郎：「《春秋左氏傳》襄公二十九年：『子太叔曰：……吉也聞之，棄同即異，是謂離德。』」
[五] 《斟詮》：「謂任意牽合，附會雜說也。」
[六] 《校證》：「《御覽》《玉海》『傳』作『博』。」
[七] 范注：「彥和此論，見解高絕，《史通·疑古》、《惑經》諸篇所由本也。孔子修《春秋》，託始乎隱，以高祖以來事尚可聞之也。《尚書》託始於堯舜，以堯舜爲孔子所虛懸之理想人物。……《竹書紀年》起於夏禹，不必可信。司馬遷撰《史記》，乃又遠推五帝，作《五帝本紀》。張衡欲記三皇，司馬貞本其意補《三皇本紀》。宋胡宏撰《皇王大紀》，又復上起盤古。愈後出之史家，其所知乃愈多於前人，牽引附會，務欲以古復有古相高，信述遠之巨蠹矣。」
《疏證》：「此言述遠之訛濫，由於愛奇好異，且不能闕疑之所致也。……劉勰所謂『俗皆愛奇，莫顧實理』者，非指孔子與司馬遷而言也。惟後人說古史者，實多荒誕不經之說。考劉勰以前，流傳乙部之書，如《紀年》、《古文瑣語》、《穆天子傳》，皆出自汲冢，尚爲古史之僅存者。又如《逸周書》、《山海經》，行世在汲冢古書之前。太史公且言及《山海經》，是漢代已有其書矣。至若……著錄於隋、唐二志者，林林總總，不可勝數。非失之『棄同即異』，即不免『穿鑿傍說』。且其所說多不爲《左傳》、《國語》、《國策》、《史記》、《漢書》所載。若斯之類，正如范君所指『愈後出之史家，所知乃愈多於前人』，故曰：『舊史所無，我書則傳。』
「尋劉勰立論之旨，凡後代人追述前代史事者，皆謂之述遠，以與下文『同時之枉』一節對舉。……《史記》述春秋以往之事最略，春秋戰國時事差詳，而記漢代事最詳，甚符《荀子》『遠略近詳』之旨。然本篇尚論諸史，於《左氏》則曰『氏族難明』，於《史記》則曰『愛奇反經』，於《後漢史》則曰『疏謬少信』，於《三國史》則曰『激抗難徵』，皆以明述古訛濫之弊。依公羊氏述高祖以上事即爲傳聞，則不免異其辭。依本篇所述，述前代事即爲錄遠，錄遠則難於求詳。凡『傳聞而欲偉其事，錄遠而欲詳其迹』者，皆訛濫之本源也。」
至於記編同時[一]，時同多詭，雖定、哀微辭[二]，而世情利害[三]。勳榮之家，雖庸夫而盡飾；迍敗之士，雖令德而嗤埋[四]：吹霜煦露[五]，寒暑筆端。此又同時之枉，可爲歎息者也[六]。故述遠則誣矯如彼，記近則回邪如此，析理居正，唯素心乎[七]！
[一] 《斟詮》：「『記編』乃竝列動詞，『記編同時』與上『追述遠代』相對文。」
[二] 黃注：「《史記》：『孔子著《春秋》，隱桓之間則章，至定哀之際則微。謂其切當世之文而罔褒，忌諱之辭也。」《疏證》：「黃注所舉《史記》及《匈奴傳贊》語。」又：「此言時近之枉，又不同於述遠也。《公羊傳》定公元年：『定、哀多微辭。』解詁云：『孔子畏時君，上以諱尊隆恩，下以避言容身，慎之至也。』《史記》用《公羊》家說，故曰：『定、哀之際則微。』」「詭」，欺詐。
[三] 《斟詮》直解爲「乃基於世俗之常情與權衡當時之利害，不得不然也」。
[四] 此處原作：「雖令德而常嗤，理欲吹霜煦露。」《校注》：「『常嗤』當依《御覽》、《史略》改作『嗤理』。『理』即『埋』之誤。上句之『常』字與此句之『欲』字，皆係妄增。」
《校釋》：「舊校：『理欲二字衍。』按《御覽》作『雖令德而蚩埋』，『蚩』乃『嗤』省，『理』爲『埋』誤，『欲』則『吹』之衍而誤者。」
《校證》：「《史略》作『嗤埋』。按作『嗤埋』是，今據改。舊本因『埋』誤爲『理』，文不可通，因於『嗤』上加『常』字耳。」
「嗤埋」，譏笑而被埋沒。「煦」，溫暖。
[五] 《斟詮》：「謂吹寒氣可凝成嚴霜，呵暖氣可降爲甘露也。」《史通·雜說上》：「左氏之敘事也，……談恩惠則煦如春日，紀嚴切則凜若秋霜。」
[六] 《疏證》：「《史通·曲筆》篇發揮記近多枉之義最晰，其言曰：『其有舞詞弄札，飾非文過。若王隱、虞預，毀辱相凌；子野、休文，解紛相謝。用舍由乎臆說，威福行乎筆端。斯乃作者之醜行，人倫所同疾也。亦有事每憑虛，詞多烏有。或假人之美，借爲私惠；或誣人之惡，特報己仇。……此又記言之奸賊，載筆之凶人。』又曰：『至如朝廷貴臣，必父祖有傳；考其行事，皆子孫所爲。而訪彼流俗，詢諸故老，事有不同，言多爽實。』又曰：『蓋史之爲用也，記功司過，彰善癉惡，得失一朝，榮辱千載。苟違斯法，豈曰能官。但古來唯聞以直筆見誅，不聞以曲詞獲罪。……故令史臣得愛憎由己，高下在心，進不憚於公憲，退無愧於私室，欲求實錄，不亦難乎。』案劉知幾此論，實與劉勰同符。……劉勰云：『勛榮之家，……雖令德而常嗤。』實爲子長而後吾國舊史學家之通病。
「陳壽謂丁儀、丁廙之子曰：『可覓千斛米見與，當爲尊公作佳傳。』魏收之撰《魏書》，『性憎勝己，喜念舊惡。甲門盛德，與之有怨者，莫不被以醜言，沒其善事。遷怒所及，毀及高曾。又以楊遵彥爲北齊貴臣，勢傾朝野，撰其家傳甚美。由是世傳其書，號爲穢史。』夫陳壽有良史之目，魏收亦富於史才。一則以求米貽譏，一則以穢史見病。『吹霜煦露，寒暑筆端』，惟魏收一類人，足以當之。
「述古易誣，記近易枉，其趨雖異，厥失惟均。劉勰論史，慨乎言之，足以昭示準的矣。」
[七] 「素心」，黃本改作「素臣」，注曰：「《春秋序》：說者以仲尼自衛反魯，修《春秋》，立素王，丘明爲素臣。」
紀評：「陶詩有『聞多素心人』句，所謂有心人也，似不必改作『素臣』。」
范注：「案紀說是也。素心，猶言公心耳。」
《校注》：「《文選》顏延之《陶徵士誄》：『長實素心。』李注：『《禮記》曰：「有哀素之心。」鄭玄曰：「凡物無飾曰素。」』《江文通文集·陶徵君田居詩》：『素心正如此。』並以『素心』連文。《養氣》篇：『聖賢之素心。』尤爲切證。不必泥於本篇所論，而改『心』爲『臣』也。」《斟詮》：「心地樸素亦曰素心，如陶潛《移居》詩：『聞多素心人，樂與數晨夕。』《文選》顏延之《陶徵士誄》：『弱不爲養，長實素心。』注：『素，無飾也。』」
《校釋》：「梅子庾以杜預《春秋序》有『丘明爲素臣』之說，改作『素臣』，以配孔子素王，亦通。」
《疏證》：「如作『素臣』，則上下文義甚順。否則費解。」又：「此數語爲總結上文之辭。述遠之弊爲誣矯，記近之弊爲回邪，皆與修史之旨無當。述遠以訛濫爲巨蠹，訛濫即誣矯也。記近以同時之枉爲可嘆，同時之枉即回邪也。誣矯、回邪，俱有不可。惟有出於『析理居正』之一途。
「何謂析理？『貫乎百世，被之千載，表徵盛衰，殷鑒興廢』是也。何謂居正？使『一代之制，共日月而長存；王霸之迹，並天地而久大』是也。必如《史記》之實錄無隱，博雅宏辨，乃得謂之析理。又如《漢書》之宗經矩聖，端緒豐贍，乃得謂之居正。蓋作史必能析理，而後述遠不失於誣矯；必能居正，而後記近不至於回邪。劉勰舉『析理居正』四字，所以箴述古記近之失也。
「素王、素臣之名，既見杜預《春秋序》，疏復爲之說曰：『……丘明自以身爲素臣，故爲素王作《左氏之傳》。漢魏諸儒，皆爲此說。』又曰：『素，空也，言無位而空王也。』由此說推之，素臣之義，亦爲無位而空臣。又杜預於隱公元年春王正月下注云：『凡人君即位，欲其體元以居正，故不言一年一月也。』審此，更知左丘明爲素臣，而『體元居正』，亦左氏作傳之始義。蓋劉勰以左氏爲史家之冠冕，故亟稱之以示準。」
若乃尊賢隱諱，固尼父之聖旨，蓋纖瑕不能玷瑾瑜也[一]；奸慝懲戒，實良史之直筆，農夫見莠，其必鋤也[二]；若斯之科，亦萬代一準焉[三]。至於尋繁領雜之術，務信棄奇之要，明白頭訖之序，品酌事例之條，曉其大綱，則眾理可貫[四]。
[一] 范注：「《公羊閔公元年傳》：『《春秋》爲尊者諱，爲親者諱，爲賢者諱。』瑾瑜，謂尊者賢者。諱尊賢，懲奸慝，爲作史之準繩。」《校注》：「《左傳》宣公十五年：『瑾瑜匿瑕。』」
《疏證》：「尊謂君，親謂父，賢謂賢士大夫。史貴直筆，而於君親賢士大夫，例須爲之隱諱。此爲《公羊》家所謂《春秋》之法。劉勰以『尼父之聖旨』釋之。
「《左傳》宣公二年：『太史書曰：趙盾弒其君。以示於朝。宣子曰：不然。對曰：子爲正卿，亡不越境，反不討賊，非子而誰？宣子曰：嗚呼！我之懷矣，自貽伊戚。其我之謂矣。孔子曰：董狐，古之良史也，書法不隱。趙宣子，古之良大夫也，爲法受惡。』
「本篇尚論古史，於《左氏》之外，兼用《公羊》之說。以《春秋》爲仲尼所筆削，而爲尊賢隱諱，亦爲尼父之聖旨。」此處「纖瑕不能玷瑾瑜」，謂瑕不掩瑜。
[二] 《校注》：「《左傳》隱公六年：『周任有言曰『爲國家者，見惡如農夫之務去草焉；芟夷薀崇之，絕其本根，勿使能殖，則善者信矣。』」「莠」，狗尾草，是惡草。
[三] 《斟詮》：「科，即科條。準，此指準繩。」《疏證》：「《孟子·滕文公》篇曰：『孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。』應指良史直筆，可收懲奸戒慝之效而言。劉勰喻以農夫之除莠，尚能當理。第自遷固以下，歷代秉筆之士，其於君上，則寓以隱惡揚善之旨；其於奸慝，則寄以懲惡勸善之法。此爲仲尼以來修史準繩之所在。劉勰所以又謂『若斯之科，亦萬代一準』也。」
[四] 范注：「《史通》全書，皆推闡此四句之義，孰謂彥和此篇是敷衍足數者！」
《疏證》：「此文所舉之四事，乃劉勰所建立之修史總綱也。……『尋繁領雜之術』，即搜集史料之謂也。『務信棄奇之要』，即整理史料之謂也。『明白頭訖之序』，即輯成史著之謂也。初步徵集之史料，是爲原料；繼而整理之史料，是爲長編；最後葺成之史著，是爲定本：此爲修史必經之序，劉勰已備言之矣。
「不特此也，修史尤貴有例，以立載筆之準。劉知幾曰：『國無法則，上下靡定；史無例則，是非莫準。』春秋各國史官，皆依王室所頒之例，以爲載筆之準。唐宋以來，纂修國史，亦莫不先訂凡例。古今一揆，蓋已久矣。是則刪成勒定之際，尤貴先立史例。此劉勰所以又有『品酌事例之條』之說也。
「再就上文所述，加以申明。『尋繁領雜之術』，實爲總會。『明白頭訖之序』，屬於詮配。總會之後，必知『務信棄奇之要』，乃能詮配得當。詮配之際，必依『品酌事例之條』，乃究總會之極功。四者缺一，又不可也。總上四事，定爲修史之總綱。握定總綱以修史，則萬殊歸於一本，自可有條不紊。故曰『曉其大綱，則眾理可貫』也。再案《史通·采撰》、《探賾》、《補注》諸篇，皆以論『尋繁領雜之術』；《浮辭》、《直筆》、《曲筆》、《模擬》諸篇，皆以論『務信棄奇之要』；《斷限》、《編次》、《敘事》、《序傳》、《煩省》諸篇，皆以論『明白頭訖之序』；《六家》、《二體》、《本紀》、《世家》、《列傳》、《表歷》、《書志》、《論贊》、《序例》諸篇，皆以論『品酌事例之條』。」「品酌事例之條」謂確定評量得失的條例。
然史之爲任，乃彌綸一代，負海內之責，而贏是非之尤[一]。秉筆荷擔，莫此之勞[二]。遷固通矣，而歷詆後世。若任情失正，文其殆哉[三]！
[一] 《校證》：「『贏』，舊本皆如此，梅本、黃本作『嬴』，不可從。」范注：「『嬴』，當作『贏』。贏，賈有餘利也。韓愈不敢作史，恐贏得是非之禍尤耳。」
《校注》：「按『贏』字是。……贏，受也(《左傳》襄公三十一年杜注)，擔負也。」「彌綸」，包舉。「尤」，責備。
[二] 范注：「荷擔，猶言負責。」
《疏證》：「此言修史之責重也。自班固斷代爲史，以撰《漢書》，後世仍之。故劉勰謂『修史之責，足以彌綸一代』。董狐直筆，見稱於仲尼；魏收穢史，見訾於當代：其『負海內之責，而贏是非之尤』，又爲何如？由此而知秉筆修史之士，其勞亦莫甚矣。蓋上文言曉其大綱，則眾理可貫，是修史尚非難事。此文又言修史之責重，且足以釀生是非，而其勞亦可念。以明修史仍非易事，用以警惕作者。」
[三] 范注：「遷、固皆良史，而後世尚詆呵之；若褒貶任情，抑揚失正，則生絕胤嗣，死遭剖斵，難乎免於殃戮矣。韓愈不敢撰史，蓋深有見於其難也。」
《疏證》：「班彪《略論》謂：『司馬遷論議淺而不篤，其論學術，則崇黃老而薄《五經》；序貨殖，則輕仁義而羞貧窮；道游俠，則賤守節而貴俗功，此其大敝傷道，所以遇極刑之咎也。』其子固作《司馬遷傳》，亦用父說爲贊，其文微異。……《後漢書·班彪附子固傳論》云：『彪、固譏遷，以爲是非頗謬於聖人。然其議論，常排死節，否正直，而不敘殺身成仁之爲美，則輕仁義，賤守節愈矣。固傷遷博物洽聞，不能以智免極刑。然亦身陷大戮，智及之而不能守之。嗚呼！古人所以致論於目睫也。』……又《史通·書事》篇云：『傅玄之貶班固也，論國體，則飾主闕而折忠臣；敘世教，則貴取容而賤直節；述時務，則謹辭章而略事實。』……以上皆劉勰所謂歷詆遷、固之辭也。
「篇中『任情失正』四字，對上文『析理居正』而言。惟不能析理者乃任情，不能居正者乃失正。
文者，斯文也。『文其殆哉』，即斯文將喪之旨也。遷、固通人，猶爲後世所歷詆。若下於此，而任情失正，則斯文有將喪之懼。以言修史，不亦遠乎！劉勰以慨嘆作結，以明修史之非易事。」
第五段論述修史在「述遠」「記近」中兩種不良傾向，並提出修史的四條大綱。
贊曰：史肇軒黃，體備周、孔。世歷斯編，善惡偕總[一]。騰褒裁貶，萬古魂動[二]。辭宗丘明，直歸南董[三]。
[一] 范注：「《南齊書·魚腹侯子響傳》：『劉繪爲豫章王嶷乞葬蛸子響表云：積代用之爲美，歷史不以云非。』稱史爲歷史，即『世歷斯編』之義。」《疏證》：「或謂此即『世歷斯編』之義。按此云歷史，即歷世之史之義，與今言歷史之義不殊。』」《斟詮》：「言歷代世事之因革變遷，均薈萃於史冊，人類行爲之是非善惡，皆總括於其中也。」
[二] 《疏證》：「本篇云『軒轅之世，史有倉頡』，是爲『史肇軒黃』。又云『姬公定法』，夫子『因魯史以修《春秋》』。周公立作史之凡，仲尼奠編年之體，是爲『體備周孔』。本篇於《史》《漢》以下，兼敘後漢、魏、晉諸家之作，而懲惡勸善之旨以備，是爲『世歷斯編，善惡偕總』。又云：『褒見一字，貴逾軒冕；貶在片言，誅深釜鉞。』是爲『騰褒裁貶，萬古魂動』。」
《斟詮》：「言因褒揚而騰聲，由貶斥而抑價，史家秉筆，消息萬古。其機如此，足令人心驚魂動也。」
[三] 《訓故》：「《春秋左傳》：崔杼弒莊公。太史書曰：崔杼弒其君。崔子殺之，其弟嗣書，而死者二人。南史氏聞太史盡死，執簡以往，聞既書矣，乃還。《春秋左傳》：孔子曰：董狐，古之良史也，書法不隱。」按前者見襄公二十五年，後者見宣公二年。
《疏證》：「史之直筆，應以南董爲歸；史之辭采，應以《左氏》爲宗。南董之直筆，更於《春秋》見之。本篇曰：『立義選言，宜依經以樹則；勸戒與奪，必附聖以居宗。』此直歸南董之注脚也。又曰：『丘明同時，實得微言。乃……記籍之冠冕。』此『辭宗丘明』之注脚也。……本文以南、董皆能直筆，故並稱之。」
梅注：「《漢書·藝文志》：《鬻子》二十二篇，《老子道德》二篇，《孟子》七篇，《莊子》五十二篇，《墨子》七十一篇，《尹文子》一篇，《野老》十七篇，《騶子》四十九篇，《申子》六篇，《商子》二十九篇，《鬼谷子》十三篇，《尸子》二十篇，《青史子》五十七篇，《呂氏春秋》二十六篇，《荀卿子》三十三篇，《惠子》一篇，《列子》八篇，《韓非子》五十五篇，《公孫龍子》一十四篇，《魏公子牟》四篇，《管子》八十六篇，《晏子》八篇，《鄒奭子》一十二篇，《隨巢子》六篇，《尉繚子》二十九篇，《鶡冠子》一篇，《文子》九篇，《慎子》四十二篇，《淮南子》內二十一篇、外三十三篇。」
紀評：「此亦泛述成篇，不見發明。蓋子書之文，又各自一家，在此書原爲讕入，故不能有所發揮。」
范注：「案紀氏此說亦誤。柳子厚謂『參之《孟》《荀》以暢其支，參之《莊》《老》以肆其端』(《答韋中立論師道書》)。彥和論文，安可不及諸子耶！」
《注訂》：「諸子之文，別於群經，然說理見道則一也。其先後尊遜有互異者，時與勢有不同耳。故《五千言》與孔《論》體相近也，《墨》、《莊》、《孟》、《荀》體相近也。然旨雖異趣，而其爲文章大宗，派衍無窮，誰有閒言哉！彥和繼《史傳》之後，有《諸子》，此必然耳。蓋《漢志》云：『合其要歸，亦《六經》之支與流裔也。』紀評『讕入』之說非是。」
饒宗頤《文心各篇之取材述略》：「《諸子》用葛洪《尚博》篇說。」
諸子者，入道見志之書[一]。太上立德，其次立言[二]。百姓之群居，苦紛雜而莫顯[三]；君子之處世，疾名德之不章[四]。唯英才特達[五]，則炳曜垂文[六]，騰其姓氏，懸諸日月焉[七]。
[一] 《校證》：「《玉海》五三『入』作『述』。」《校注》：「按以下文『述道言治』證之，《玉海》所引蓋是。」
范注：「《漢書·藝文志》曰：『今異家者，各推所長，窮知究慮，以明其指，雖有蔽短，合其要歸，亦《六經》之支與流裔。』」
朱逷先等筆記：「是子書者，凡發表個人意見者，皆得稱之，若《論語》、《孝經》者，必子書類也。後人尊孔過甚，乃妄入經類。」
[二] 《左傳》襄公二十四年：「大上有立德，其次有立功，其次有立言。」正義：「太上，謂上聖之人也。……老、莊、荀、孟、管、晏、孫、吳之徒，制作子書，……皆是立言者也。」
[三] 《論語·衛靈公》：「群居終日，言不及義，難矣哉。」「顯」是顯達。
[四] 《論語·衛靈公》：「子曰：君子疾沒世而名不稱焉。」「章」，通「彰」。
[五] 《禮記·聘義》：「圭璋特達，德也。」「特達」，超出一般人之上。
[六] 《校注》：「按『曜』當作『燿』。已詳《原道》篇『繇辭炳曜』條。」「炳曜垂文」，意謂光采照耀，文章流傳。
[七] 「騰」，飛騰，此處指傳播。
昔《風后》、《力牧》、《伊尹》[一]，咸其流也。篇述者，蓋上古遺語，而戰代所記者也[二]。
[一] 《漢書·藝文志》兵、陰陽家有「《風后》十三篇」，自注：「圖二卷，黃帝臣依託也。」又道家有「《力牧》二十二篇」，自注：「六國時所作，託之力牧。力牧，黃帝相。」又道家有「《伊尹》五十一篇」，自注：「湯相。」小說家有「《伊尹說》二十七篇」，自注：「其語淺薄似依託也。」
[二] 《校證》：「『戰代』，原作『戰伐。』」《校注》引郝懿行云：「按『伐』疑『代』字之譌。蓋《風后》《力牧》諸篇，皆六國人依託也。」《札迻》十二：「『戰伐』，元本作『戰代』(馮本、活字本並同)。紀云：『戰伐當作戰國。』案元本是也。《銘箴》《養氣》《才略》三篇，並有『戰代』之文。紀校非。」
范注：「風后、力牧、伊尹諸人，非自著書，至戰國時始依託之述于篇耳。」「篇述」，篇章著述。
《注訂》：「篇述指世所傳《風后》《力牧》諸作，因《漢志》皆注云依託；惟彥和認爲雖爲戰代依託之作，但上古遺語存焉，未可偏廢也。此見甚卓。」
至鬻熊知道[一]，而文王諮詢，餘文遺事，錄爲《鬻子》[二]。子自肇始，莫先於茲[三]。
[一] 《訓故》：「鬻熊，高氏《子略》：魏相奏記，霍光曰：文王見鬻子，年九十餘。」梅注：「鬻熊，芈姓，楚之先也。」黃注：「《子略》：鬻子年九十見文王，王曰：老矣。鬻子曰：使臣捕獸逐麋，已老矣；使臣坐策國事，尚少也。文王師焉，著書二十二篇，名曰《鬻子》。」
[二] 宋高承《事物紀原》卷四「集類·子」：「《文心雕龍》曰：鬻熊作書，題曰《鬻子》。蓋周初人，此名子之始也。」
《四庫提要》曰：「考《漢書·藝文志》道家《鬻子》二十二篇，又小說家《鬻子說》十九篇，是當時本有二書。《列子》引《鬻子》凡三條，皆黃老清靜之說，與今本不類，疑即道家二十二篇之文。今本所載與賈誼《新書》所引六條文格略同，疑即小說家之《鬻子說》也。今本或唐以來好事之流，依仿賈誼所引，撰爲贗本，亦未可知。觀其標題甲乙，故爲佚脫錯亂之狀，而誼書所引，則無一條之偶合，豈非有心相避，而巧匿其文，使讀者互相檢驗，生其信心歟？且其篇名冗贅，古無此體，又每篇寥寥數言，詞旨膚淺，決非三代舊文，姑以流傳既久，存備一家耳。」
朱逷先等筆記：「彥和所見《鬻子》已係偽書，惟賈生所引當尚真。」
《漢書·藝文志》道家有《鬻子》二十二篇。自注：「名熊，爲周師，自文王以下問焉。周封爲楚祖。」小說家又有「《鬻子說》十九篇」，自注：「後世所加。」
[三] 紀評：「『自』當作『之』。」沈岩錄何校本「自」改「氏」。
《校注》：「《玉海》、《漢書藝文志考證》六引並作『諸子肇始，莫先於斯』。按王氏所引，未必是《文心》之舊；然今本『自』字實誤。」
《漢書藝文志考證》卷六《道·鬻子二十二篇》：「劉向《別錄》云：『鬻子名熊，封於楚。』劉勰曰：『鬻熊知道，而文王咨謀，諸子肇始，莫先於斯。』」清周廣業《意林注》卷一《鬻子》：「案《文心雕龍·諸子》篇云：『鬻熊知道，而文王諮詢。……子氏肇始，莫先於茲。』政言熊爲諸子之權輿也。然曰錄其遺文，則固非自熊手矣。」
《注訂》：「今傳《鬻子》，據《四庫提要》所云：『疑即小說家之《鬻子說》也。』然《漢志》所注，是爲文王師，在子類其書最古，故彥和首舉。故曰『子自肇始』也。『子自』二字不誤，紀說及諸本皆以意爲之改訂；言自者，明其所從來也。其肇始之由，莫先於《鬻子》也。」
及伯陽識禮，而仲尼訪問[一]，爰序《道德》，以冠百氏[二]。然則鬻惟文友，李實孔師[三]，聖賢並世，而經子異流矣[四]。
[一] 黃注：「《史記》：老子者，姓李氏，名耳，字伯陽，孔子適周，問禮於老子，謂弟子曰：『老子其猶龍耶？』老子居周久之，見周之衰，遂去，至關，關令尹喜曰：『子將隱矣，彊爲我著書。』迺著書上下篇，言道德之意五千餘言，而去。」
《注訂》：「《禮記·曾子問》，孔子凡三稱『吾聞諸老聃曰』，是老子識禮也。」
《史記·老莊申韓列傳》：「老子者，……姓李氏，名耳，字伯陽，謚曰聃。……孔子適周，將問禮於老子。……於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終。」
[二] 范注：「孔子問禮於老聃，見《禮記·曾子問》篇，當可信。惟著《道德經》之老子，當即其子爲魏將者，時代遠在孔子後，不得爲孔子師。」
《校注》：「按《呂氏春秋·當染》篇：『孔子學於老聃。』《韓詩外傳》五：『仲尼學乎老聃。』《白虎通·辟雍》篇：『孔子師老聃。』《潛夫論·讚學》篇：『孔子師老聃。』《後漢書·孔融傳》：『先君孔子與君先人李老君，同德比義，而相師友。』李注：『《家語》(按見《觀周》篇)曰：「孔子謂南宮敬叔曰：『吾聞老聃博古而達今，通禮樂之源，明道德之歸，即吾之師也，今將往矣。』遂至周，問禮於老聃焉。」』據此，舍人之說，實有所本也。」
《斟詮》：「范注以爲《道德經》乃老子之子名宗者所造，今人蔣錫昌《老子校詁》於《古代引老經最早之人考》一文中，以爲《老子》一書必成於孔子問禮之老聃，引證確鑿可信。」
[三] 梅注「文」下注「王」字。
[四] 《校證》：「元本、傳校元本無『流』字。」按兩京本無「流」字，元刻本、弘治本均有「流」字。
范注：「彥和意謂鬻子、老聃皆賢者，故其遺文稱子，其實述老子學者亦尊五千言爲經，《漢志》道家所著《鄰氏經傳》、《傅氏》、《徐氏經說》是也。」
以上爲第一段，敘述子書的性質並追溯諸子的源起。
逮及七國力政，俊乂蠭起[一]。孟軻膺儒以磬折[二]，莊周述道以翱翔[三]，墨翟執儉确之教[四]，尹文課名實之符[五]，野老治國於地利[六]，騶子養政於天文[七]，申商刀鋸以制理[八]，鬼谷脣吻以策勳[九]，尸佼兼總於雜述[一○]，青史曲綴以街談[一一]，承流而枝附者，不可勝算[一二]；並飛辯以馳術，饜祿而餘榮矣[一三]。
[一] 《校注》：「《漢書·藝文志·諸子略》：『諸子十家，其可觀者九家而已。皆起於王道既微，諸侯力政，時君世主，好惡殊方。是以九家之術，蠭出並作。』」《漢書·游俠傳序》：「陵夷至于戰國，合從連衡，力政爭強。」顏師古注：「力政者，棄背禮義，專任威力也。」「俊」，賢才之稱。《尚書·臯陶謨》：「俊乂在官。」《史記·項羽本紀》：「楚蠭起之將。」如淳曰：「蠭起，猶言蠭舞也。眾蠭飛起，交橫若舞，言其眾也。」「蠭」，蜂的異體字。
[二] 黃注：「《史記》：孟軻，鄒人也。受業子思之門人，述唐虞三代之德，是以所如者不合，退而與萬章之徒序《詩》《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。」按此見《孟子荀卿列傳》。《孟子·公孫丑上》：「乃所願，則學孔子也。」
《中庸》：「得一善則拳拳服膺而弗失之矣。」服膺，有信守之義。范注：「《禮記·曲禮下》：『立則磬折垂佩。』正義曰：『臣則身宜僂折如磬之背，故云磬折也。』」此處形容孟子恭謹守禮。
[三] 黃注：「《史記》：莊子，名周，其學本歸于老子之言，故著書十餘萬言，大抵率寓言也。楚威王厚幣迎之，許以爲相。周笑曰：無污我，我寧游戲污瀆之中自快，無爲有國者所羈。」
范注：「《漢志》道家《莊子》五十二篇，今郭象注本僅三十三篇。《莊子》內篇首列《逍遙遊》。《文選》潘安仁《秋興賦》注引司馬彪云：『言逍遙無爲者，能遊大道也。』翱翔，猶言逍遙。」
《注訂》：「《莊子》書首篇曰《逍遙遊》，即司馬遷所謂『其言洸洋自恣以適己』也，即述道翱翔之旨。」
方孝孺《張彥輝文集序》：「莊周爲人，有壺視天地，囊括萬物之態，故其文宏博而放肆，飄飄然若雲遊龍騫不可守。」(四部叢刊《遜志齋集》卷十二)「翱翔」，自由奔放，顯示《莊子》文章的風格特點。
[四] 黃注：「《史記》：墨翟，宋之大夫，善守禦，爲節用。《藝文志》：《墨子》七十一篇。」又：「儉确--《太史公自序》：墨者亦尚堯舜道，言其德行，曰：堂高三尺，土階三等，茅茨不翦，采椽不刮，食土簋，啜土刑，糲粱之食，藜藿之羹，夏日葛衣，冬日鹿裘。其送死桐棺三寸，舉音不盡其哀。教喪禮必以此，萬民爲之率。使天下法若此。」「墨翟」，附見《史記·孟子荀卿列傳》。
范注：「《漢志》墨家《墨子》七十一篇，自注：『名翟，爲宋大夫，在孔子後。』《莊子·天下篇》論墨學曰：『其生也勤，其死也薄，其道大觳。』郭注：『觳，無潤也。』案《說文》……石部『确，磬石也，确或作●。』(磬石，謂堅也。)《玉篇》：『确，磽确。』」《文選》左思《吳都賦》：「同年而議豐确乎。」劉注：「确，薄也。」謂瘠薄。《墨子》有《節用》《節葬》《非樂》等篇，故云「執儉确之教」。
[五] 黃注：「劉向《別錄》：尹文子學本莊老，其書自道以至名，自名以至法，以名爲根，以法爲柄，凡二卷，僅五千言。《藝文志》：《尹文子》一篇。注：說齊宣王，先公孫龍。師古曰：劉向云：與宋鈃俱遊稷下。」
范注：「錢大昭曰：『今《道臧》本上下二篇(《大道》篇上下)，蓋本魏黃初末山陽仲長氏詮次之舊，故《隋志》已作二卷』。」《大道》上云：「有形者必有名，有名者未必有形。形而不名，未必失其方圜黑白之實，名而不可不尋名，以檢其差。故亦有名以檢形，形以定名。名以定事，事以檢名。察其所以然，則形名之與事務，無所隱其理矣。」《斟詮》：「所謂『形以定名，名以定事，事以檢名』，三者相符，則其理無隱，是之謂『課名實之符』也。」「課」，考核。
[六] 范注：「《漢志》農家《野老》十七篇，自注：『六國時在齊楚間。』應劭曰：『年老居田野，相民耕種，故號野老。』王應麟曰：『《真隱傳》：「六國時人，遊齊楚間，年老隱居，著書言農家事，因以爲號。」』」《孟子·滕文公上》述農家許行云：「賢者與民並耕而食，饔飧而治。」
[七] 黃注：「《史記》齊有三騶子。騶衍深觀陰陽消息，而作《怪迂之變》《終始大聖》之篇，十餘萬言。《藝文志》：《鄒子》四十九篇。注：名衍，齊人，爲燕昭王師，居稷下，號談天衍。」上引《史記》見《孟子荀卿列傳》。
范注：「《史記·孟荀列傳》集解引《別錄》云：騶衍之所言，五德終始，天地廣大，書言天事，故曰『談天』。」
《藝文志》載《鄒子》屬陰陽家。鄒衍通過自然界的陰陽變化來說明政治，所以說「養政于天文」。「養政」，即爲政。與上文「治國」相對成文。
[八] 黃注：「《史記》(《老莊申韓列傳》)：申不害相韓昭侯，學本黃老，而主刑名，著書二篇，號曰《申子》。《商君傳》：魏鞅既破魏還秦，封之于商十五邑，號爲商君。《藝文志》《商君》二十九篇。」「制理」，制定治理的法令，指用嚴刑峻法。
范注：「《漢志》法家《申子》六篇。自注：『名不害，京人。相韓昭侯，終其身諸侯不敢侵韓。』……又法家《商君》二十九篇。《四庫提要》曰：『《文獻通考》引《周氏涉筆》以爲鞅書多附會後事，擬取他詞，非本所論著。然周氏特據文臆斷，未能確證其非。今考《史記》稱秦孝公卒，太子立，公子虔之徒告鞅欲反。惠王乃車裂鞅以徇。則孝公卒後，鞅即逃死不暇，安得著書！如爲平日所著，則必在孝公之世，又安得開卷第一篇，即稱孝公之謚！殆法家者流，掇鞅餘論，以成是編。猶管子卒于齊桓公前，而書中屢稱桓公耳。』」
郭注：「《史記·商君列傳》：『鞅少好刑名之學。』主張變法，其法，『不告姦者腰斬』，『爲私鬭者各以輕重被刑』，『太子犯法，……刑其傅公子虔，黥其師公孫賈』。故云：『刀鋸以制理。』理，吏也，法也。」
《斟詮》：「《漢書·刑法志》：『中刑用刀鋸。』韋昭注：『刀割刑，鋸刖刑也。』按在此喻嚴刑峻法。」
[九] 《史記·蘇秦列傳》：「蘇秦者，東周雒陽人也。東事師于齊，而習之于鬼谷先生。」集解：「《風俗通義》曰：『鬼谷先生，六國時縱橫家。』」索隱：「樂壹注《鬼谷子》書云：『蘇秦欲神秘其道，故假名鬼谷。』」
范注：「《鬼谷子》一卷。案《鬼谷子》《漢志》不著錄。《隋志》縱橫家有《鬼谷子》三卷。注曰：『周世隱于鬼谷。』《玉海》引《中興書目》曰：『周時高士，無鄉里族姓名字，以其所隱，自號鬼谷先生。蘇秦、張儀事之，授以《捭闔》至《符言》等十有二篇，及《轉丸》、《本經》、《持樞》、《中經》等篇。』因《隋志》之說也。」
《注訂》：「此指縱橫家以口舌辯給之道以策勳，所謂遊說之士者也。」「勳」，謂立功。斯波六郎：「《春秋·左氏傳》桓公二年：『凡公行，告于宗廟，反行，飲至，舍爵策勳，禮也。』」
[一○]《訓故》：「劉向《別錄》：楚有尸子，疑其在蜀。今案尸子書，晉人，名佼，秦相衛鞅客。鞅誅，佼恐，逃入蜀，著書二十篇。」
范注：「《漢志》雜家《尸子》二十篇。自注：『名佼，魯人，秦相商君師之。鞅死，佼逃入蜀。』」又引汪繼培輯《尸子》序曰：「《漢書·藝文志》雜家《尸子》二十篇。隋、唐《志》並同。宋時全書已亡。王應麟《漢志考證》云：『李淑《書目》存四卷。《館閣書目》止存二篇，合爲一卷。其本皆不傳。章懷太子注《後漢書》(《宦者呂強傳》)謂《尸子》書二十篇。十九篇陳道德仁義之紀，一篇言九州險阻水泉所起。劉向序《荀子》，謂《尸子》著書非先王之法，不循孔氏之術，劉勰又謂其「兼總雜術」，「術通而文鈍」。今原書散佚，未究大恉。』」「兼總雜術」謂「兼儒墨，合名法」。