[三] 《訓故》：「《後漢書》：楊賜，字伯獻，太尉秉之子，以通《尚書》侍靈帝講於華光殿中，歷官太尉，卒諡文烈。」
范注：「《蔡中郎集》有《楊賜碑》四篇，……骨鯁訓典，猶言以訓典爲骨幹。」「訓」、「典」，指《尚書》，因其中有《堯典》《伊訓》等篇。《左傳》文公六年：「告之訓典。」注：「訓典，先王之書。」《封禪》篇：「樹骨於訓典之區。」
《文章流別論》：「蔡邕爲楊公作碑，其文典正，末世之美者也。」《注訂》：「《楊賜碑》辭章結構，力慕典誥，故曰骨鯁訓典，猶韓文公之於《平淮西碑》也。」
[四] 「詞」，唐寫本作「句」。《訓故》：「《後漢書》：陳寔，字仲弓，潁川許人，除太丘長。《蔡中郎集·陳太丘碑文》。《後漢書》：郭太，字林宗，太原界休人，以有道徵不應。《蔡中郎集·郭有道林宗碑文》。」
范注：「陳仲弓、郭林宗，漢季高士，德望並茂；《世說新語·德行》篇注引《續漢書》：『林宗卒，蔡伯喈爲作碑，曰：「吾爲人作銘，未嘗不慚容，唯有《郭有道碑頌》無愧耳。」(《後漢書·郭太傳》：「蔡邕謂盧植曰：吾爲碑銘多矣，皆有慙德，唯《郭有道》無愧色耳。」)』故彥和謂其詞無擇言。(《尚書·呂刑》：「罔有擇言在身。」《孝經》：「口無擇言，身無擇行。」擇，敗也。)」
《校注》：「『詞』，黃校云：『一作句，從《御覽》改。』按『句』字不誤。唐寫本、元本、弘治本、汪本、佘本、張本、兩京本，……并作『句』。……『言』作『字』解，『句無擇言』者，謂每句無敗字也。」
《斟詮》：「句無擇言，謂語句確實無可指摘也。」
《注訂》：「擇，簡選也。無擇言者，無可指摘更易也。」沈約《答樂藹書》：「郭有道漢末之匹夫，非蔡伯喈不足以偶三絕。」梁元帝《內典碑銘集林序》：「唯伯喈作銘，林宗無愧。」王勃《與契苾將軍書》：「伯喈雄藻，待林宗而無愧。」駱鴻凱《文選學》：「中郎《郭有道碑》自謂無媿辭，然觀稚川正郭之篇，則有道之人品可知。然文雖失實，於體無害也。」
[五] 《校證》：「『胡』原作『乎』，從唐寫本、《御覽》改，徐校亦作『胡』。周謂周勰，胡謂胡廣、胡碩。」
《校釋》：「唐寫本『乎』作『胡』，《御覽》同，是。按《中郎集》有胡廣、胡碩等碑，故曰『眾碑』。」
[六] 《校證》：「『莫非清允』，宋本《御覽》作『莫不精允』，明抄本《御覽》、明活字本《御覽》『清』作『精』。徐曰：『清一作精。』」
《斟詮》：「『清允』與下文『清詞』義重，揆諸下文，『敘事也該而要』及『巧義出而卓立』之申述語，自以作『精』爲勝。」
范注：「《困學紀聞》十三：『蔡邕文今存九十篇，而銘墓居其半，曰碑、曰銘、曰神誥、曰哀讚，其實一也。自云爲《郭有道碑》獨無愧辭，則其他可知矣。其頌胡廣、黃瓊，幾於老、韓同傳(《史記》韓非與老聃同傳)，若繼成《漢史》，豈有南、董之筆！』(翁注曰：瓊非廣所能幾及，邕作頌而無所軒輊，故王氏譏之。)」
《日知錄》十九《作文潤筆》條云：「《蔡伯喈集》中爲時貴碑誄之作甚多，如胡廣、陳寔各三碑，橋玄、楊賜、胡碩各二碑，至於袁滿來年十五，胡根年七歲，皆爲之作碑，自非利其潤筆，不至爲此。史却以其名重，隱而不言耳。文人受賕，豈獨韓退之諛墓金哉！」
[七] 「該而要」，碑文不如史傳詳盡，但也不能遺漏太多，因此必須精要。然而爲求精要，有時不免漏略，則又須強調該贍。《左庵文論》：「清詞轉而不窮--凡碑銘及有韻之文，句宜典重，而用筆宜清。伯喈此篇(指《郭有道碑》)無一句輕而無一句不清。又文調常變，故音節和雅而不板滯：斯並足以垂範後昆者也。」又：「《陳太丘碑》，銘文不長，而頗能傳神：句句氣清，而善於含蓄。」「轉」，移，指變化。
[八] 姚鼐《古文辭類纂序》：「碑誌類者，其體本於詩。」許文雨《文論講疏》：「按劉勰既以誄碑列於有韻之文，並述碑文之爲體：『其敘事也該而要，其綴采也雅而澤，清詞轉而不窮，巧義出而卓立。』是說也，殆以碑文原於詩之頌乎？」
在唐宋八大家中，韓愈以碑版文字著稱，他寫的比較優秀的碑文，能顯示死者的人格特點，這就是劉勰所謂「巧義出而卓立」。
[九] 《校證》：「『矣』字原無，據唐寫本、《御覽》補。」
《左庵文論》：「此段推崇蔡中郎之碑文爲第一，蓋非一人之私言，實千古之定論也。試以伯喈之文與普通漢碑比較；一則詞調變化甚多，篇篇可誦，非普通漢碑之功候所能及；二則有韻之文易致散漫，而伯喈能作出和雅之音節，『清詞轉而不窮』，此皆其出類拔萃處。伯喈碑文，既可空前絕後，而傳於今者又多，潛心研索，當可盡其變化。」
又：「綜觀伯喈之碑文，有全敘事實者，如《胡廣碑》(本集四，《全後漢文》七十六)；有就大節立言者，如《范丹碑》(本集二，《全後漢文》七十七)；有敘古人之事者，如《王子喬碑》(本集一，《全後漢文》七十五)；有敘《尚書》經義，並摹擬《尚書》文調者，如《楊賜碑》(本集三，《全後漢文》七十八)；千變萬化，層出不窮。有重複之字句，而無重複之音調，無重複之筆法；洵非當時及後世所能企及也。」
孔融所創，有摹伯喈[一]，《張》《陳》兩文[二]，辨給足采[三]，亦其亞也。及孫綽爲文[四]，志在於碑[五]，《溫》《王》《郗》《庾》[六]，辭多枝雜[七]，《桓彝》一篇，最爲辨裁矣[八]。
[一] 《校證》：「『摹』原作『慕』，據唐寫本。」《校注》：「謂其摹仿也。」
《訓故》：「《後漢書》：孔融字文舉，與蔡邕素善。邕卒後，有虎賁士貌類於邕。融每酒酣，引與之同坐。曰：雖無老成人，尚有典型。所著詩、頌、碑文凡二十五篇。」按此見《孔融傳》。
[二] 黃注：「孔文舉有《衛尉張儉碑銘》，《陳》文無考。融沒于曹子建之前，非陳思王也。」
范注：「《全後漢文》八十三據《藝文類聚》四十九、又《文選》注輯得孔融《衛尉張儉碑銘》一篇，殘缺不全。《陳》文亡佚。」張儉，字元節，漢末名士。
[三] 《韓非子·難言》：「捷敏辯給，繁於文采，則見以爲史。」「辨給」，謂便捷巧慧、善於言辭(據郝懿行《爾雅義疏·釋訓》)。
[四] 《訓故》：「《晉書》：孫綽，字興公，歷官著作郎，於時文士，綽爲其冠。溫、王、郗、庾諸公之薨，必須綽爲碑文，然後刊石(按此見《孫綽傳》)。《世說新語》：孫興公作《庾公誄》，多寄託之辭，既成，示庾道恩，庾見慨然送還之，曰：先君與君自不至於此(按此見《方正》篇)。」
[五] 「志在於碑」原作「志在碑誄」。《校注》：「唐寫本作『志在於碑』，《御覽》引同。按《晉書》綽本傳止稱其善爲碑文，本段亦單論碑，誄字實不應有，當據訂。《南齊書·文學傳論》：『孫綽之碑，嗣伯喈之後。』亦足以證『誄』字誤衍。」
[六] 《校證》：「『郗』原作『卻』，今據唐寫本、《御覽》、徐校改。」
范注：「《藝文類聚》四十五有綽所撰《丞相王導碑》、《太宰郗鑒碑》，四十六有《太尉庾亮碑》，皆頗殘闕不全。《桓彝碑》全佚。」「王」謂《王導碑》，「溫」謂《溫嶠碑》。
[七] 陳書良《文心雕龍校注辨正》：「《周易·繫辭》：『中心疑者其辭枝。』枝，言辭分散也。舍人屢用之與其它字構詞，不特枝雜。如《養氣》篇：『戰代枝詐，攻奇飾說。』《論說》篇：『故其義貴圓通，辭忌枝碎。』」
《左庵文論》：「東晉以碑銘擅長者，當推孫綽、袁宏爲最。興公之《桓彝碑》，今已不傳。所存《丞相王導碑》、《太宰郗鑒碑》(《全晉文》引《藝文類聚》四十五)、《太尉庾亮碑》(《全晉文》引《藝文類聚》四十六)，亦多殘闕。其文筆之雅雖遜伯喈，而辭句清新，敘事簡括，轉折直接，皆得力於伯喈者爲多。彥和謂其『辭多枝雜』，蓋亦責備賢者之意。」
[八] 《訓故》：「《晉書》：桓彝字茂倫，譙國龍亢人。歷官宣城內史，在郡，蘇峻反，爲其將韓晃所害，綽爲碑文。」按此見《桓彝傳》。《桓彝碑》全佚。
《校釋》：「本篇選文，首舉邕作。孔、孫諸製，乃其流亞。今觀蔡氏諸碑，類皆逾揚盛美之辭，實啟貢諛獻媚之漸。故桓範著《世要論》，有『勢重者稱美，財富者文麗』之譏。而魏武勵俗，乃嚴立碑之禁，降及晉世，禁乃稍弛。」
蕭子顯《南齊書·文學傳論》：「孫綽之碑，嗣伯喈之後；謝莊之誄，起安仁之塵。」
《校注》：「范甯《穀梁傳集解序》：『《公羊》辯而裁，其失也俗。』楊疏：『辯，謂說事分明；裁，謂善能裁斷。』……《議對》篇：『辭裁以辨。』亦可證。」
以上爲第三段，講碑的意義及其發展，並論各家碑文。
夫屬碑之體，資乎史才[一]，其序則傳[二]，其文則銘[三]，標序盛德[四]，必見清風之華；昭紀鴻懿，必見峻偉之烈[五]：此碑之制也[六]。夫碑實銘器，銘實碑文[七]，因器立名，事先於誄[八]，是以勒石讚勳者，入銘之域[九]，樹碑述亡者，同誄之區焉[一○]。
[一] 《斟詮》：「屬碑之體，謂撰述筆體之文字也。『屬』讀『屬文』之『屬』。」紀評：「東坡文章蓋世，而碑非所長，足證此言之信。」
[二] 《左庵文論》：「『其序則傳』--碑前之序雖與傳狀相近，而實爲二體，不可混同。蓋碑序所敘生平，以形容爲主，不宜據事直書。自兩漢以迄唐五代，其用典對仗，遞有變化，而作法一致，型式相同。……未有據事直書，瑣屑畢陳，而與史傳、家傳相混者。試觀蔡中郎之《郭有道碑》，豈能與《後漢書·郭泰傳》易位耶？彥和『其序則傳』一語，蓋謂序應包括事實，不宜全空，亦即陸機《文賦》所謂『碑披文以相質』之意，非謂直同史傳也。六朝碑序本無與史傳相同之作法，觀下文所云：『標序盛德，……必見峻偉之烈。』則彥和固亦深知形容之旨，絕不致泯沒碑序與史傳之界域也。」
[三] 駱鴻凱《文選學》：「碑文之作，乃子孫爲其父祖，弟子爲其師尊，親故爲其親故。揆之人情，宜以頌揚爲本。『授徒三千』，『行有九德』，辭雖溢美，義固無愆。《文賦》所云『披文相質』，彥和亦云『序傳文銘』。昌黎以史爲碑，更張舊作，自謂拔俗，於體乖矣。」
[四] 唐寫本「序」作「敘」。《北堂書鈔》一○二引李充《起居戒》云：「古之爲碑者，蓋以述德紀功，歸於實錄也。」又引袁興《萬年書》云：「夫碑銘將以述詠功德，流美千載。」
[五] 「昭」，明。「懿」，美。「峻」，高。「烈」，功業。劉師培所謂「形容」就是刻劃形象，要有描寫成分，不是純粹樸素的敘述。《文選》李善注解釋《文賦》「碑披文以相質」云：「碑以敘德，故文質相半。」也就是這個意思。劉勰所謂「標序盛德，必見清風之華；昭紀鴻懿，必見峻偉之烈」，就是說要把死者的高風亮節烘托出來，以顯示死者的雄偉英烈。其實富於文學意味的史傳文字，也需要藝術加工、塑造形象，並不是平舖直敘。
[六] 唐寫本「制」作「致」，誤。陳懋仁《文章緣起注》「碑」條引《抱朴子》云：「宏邈淫豔，非碑誄之施。」
[七] 《文章流別論》：「古有宗廟之碑。後世立碑於墓，顯之衢路，其所載者銘辭也。」
梁元帝《內典碑銘集林序》：「夫世代亟改，論文之理非一；時事推移，屬詞之體或異。但繁則傷弱，率則恨省。存華則失體，從實則無味。或引事雖博，其意猶同；或新意雖奇，無所倚約；或首尾倫帖，事似牽課；或翻復博涉，體製不工。能使豔而不華，質而不野，博而不繁，省而不率，文而有質，約而有潤，事隨意轉，理逐言深，所謂菁華，無以間也。」(《廣弘明集》二十三)然《洛陽伽藍記·城東》篇載隱士趙逸之言曰：「生時中庸之人爾，及死也，碑文墓誌必窮天地之大德，盡生民之能事，爲君共堯舜連衡，爲臣與伊皋等跡，牧民之臣，浮虎慕其清塵；執法之吏，埋輪謝其梗直。所謂生爲盜跖，死爲夷齊。妄言傷正，華詞損實。」
《春覺齋論文·流別論》五：「大抵碑版文字，造語必純古，結響必堅騫，賦色必雅樸；往往宜長句者，必節爲短句，不多用虛字，則句句落紙，始見凝重。」
范注：「陸機《文賦》云：『碑披文以相質，誄纏緜而悽愴。』……紀評：『碑非文名，誤始陸平原。』案彥和不以碑爲文體，觀『其序則傳，其文則銘』；『碑實銘器，銘實碑文』數語，義至明顯。」
[八] 《校證》：「『先』原作『光』，徐、梅俱云：『當作先。』案唐寫本正作『先』，今據改。」范注：「『因器立名，事先於誄。』謂刻石紀功，可用於生人，而誄則必用於死亡之後也。」《注訂》：「按『碑實銘器，銘實碑文』；『入銘之域，同誄之區』，由彥和此言，知碑之立名，孕於銘誄而生焉。所謂『因器立名』者是也。」
[九] 《校注》：「『石』，唐寫本作『器』，《御覽》引同。按『器』字是。《銘箴》篇：『銘題於器。』即其義也。」
[一○]《校證》：「『亡』原作『己』，據唐寫本、《御覽》、徐校本校正。」
《左庵文論》：「古代勒銘於銅器，後世始易爲刻石，碑者刻石之通稱，銘者刻文之常體，故謂『碑實銘器，銘實碑文』也。又彥和以『勒石讚勛』及『樹碑述己』爲銘誄之區劃，用意亦欠明晰。蓋碑銘不限於讚勛，或紀功以昭遺愛，或表墓以彰景行，樹石勒銘，用兼生死。推彥和之意，惟以紀功者爲銘，而以表墓者同誄。實則自漢以後，墓碑之體，顯與誄殊：一則純以死者爲主，一則兼抒作者之悲。述德陳哀，宜別人我。混而同之，轉茲迷惘矣。」其實劉勰並沒有把誄、碑二體「混而同之」，只是說「樹碑述亡者」和誄屬於一類，「勒石讚勳者」和銘屬於一類。
又：「碑之源流--古者豎石廟庭之中央，謂之碑，所以麗牲，或識日景引陰陽也。其材宮廟以石，窆用木(見《儀禮·聘禮》鄭注)。三代以上，銘皆勒於銅器，刻石者甚少。石鼓之時代，爲姬周抑爲宇文周，聚訟迄未能決(詳見王厚《後齋碑錄》)。故三代有無刻石，尚屬疑問。然則豎石蓋爲碑之本義，刻銘則其後起義也。樹碑之風，漢始盛行，而東都尤甚。惟乃刻石之總名，而非文體之專稱。自其體製言，則有墓碑(此體最多，蔡中郎《郭有道碑序》云「樹碑表墓，昭銘景行」，又《汝南周勰碑序》亦云「建碑勒銘」，實銘體也)，有祠堂碑(如《梁相孔聃神祠碑》，見《隸釋》五)，有神廟碑(如《西嶽華山廟碑》，見《隸釋》二，《三公山碑》、《石神君碑》，均見《隸釋》三，《堯廟碑》，見《隸釋》一)，有雜碑(如《蜀郡太守何君閣道碑》，見《隸釋》四)，有紀功碑(如《漢敦煌太守裴岑紀功碑》，見《金石萃編》卷七)。自其文體言，則有銘(此體最多，如《周憬功勳銘》，見《隸釋》四，普通漢碑多有「乃作銘曰」四字)，有頌(如《西狹頌》，見《隸釋》四)，有敘(如《張公神碑》，見《隸釋》三)，有記(如《高朕修周公禮殿記》，見《隸釋》一)，有誄(如《堂邑令房鳳碑》，見《隸釋》九)，有詩(如《費鳳別碑》，見《隸釋》九)。有銘後附以亂者(如《巴郡太守樊敏碑》，見《隸釋》十一)，有有韻者(普通皆然)，有無韻者(如《修周公禮殿記》，《三公山碑》，《馮緄碑》，見《隸釋》卷七)：蓋凡刻石皆可謂之碑，而非文章之一體，與銘箴頌贊之類不同。準是以言，則蔡邕石經及孔廟之官文書，雖非文章，而既刻於石，亦得稱碑，惟以銘體居十之六七，故漢人或統稱碑銘，碑謂刻石，銘則文體也。後世或以序文爲碑，有韻之文爲銘；或以有韻之文爲碑銘，無韻或四六之文爲碑；皆不知碑爲刻石之義也。又刻於闕者謂之闕銘(如《嵩岳太室石闕銘》，見《隸釋》四)，以非豎立神道中央，故亦不得稱碑。至于墓表之名，漢人間亦用之，但就華表之石而名，體與墓碑無別。唐代以有銘者爲碑，無銘者爲墓表；後世又以大官稱神道碑，小官稱墓表(潘昂霄《金石例》卷一，黃宗羲《金石要例》，皆曰三品以上神道碑，三品以下墓表)：此皆近代不通之制度，實則漢人之墓表皆有韻，亦無官秩大小之別也。」
又：「墓誌銘--自裴松之奏禁私立墓碑，而後有墓誌一體。觀漢魏刻石之出土者，並無墓誌，亦足證此體之始於六朝也。墓誌一體，原爲不能立碑者而設，而風尚所趨，即本可立碑或帝王后妃之已有哀策者，亦並兼有之。《南史》中此類例證，不一而足，蓋變例也。後世於墓誌之外，復有墓碣、墓表，亦自此體而出。」
第四段論寫碑文的基本要求，兼及碑和銘、誄的關係。
贊曰：寫實追虛[一]，誄碑以立。銘德纂行[二]，文采允集[三]。觀風似面[四]，聽辭如泣[五]。石墨鐫華[六]，頹影豈戢[七]。
[一] 「寫實」，謂「選言錄行」敘事如傳。「追虛」，謂在描寫時，「必見清風之華」、「峻偉之烈」，或者「論其人也，瞹乎若可覿；道其哀也，悽然如可傷」。
[二] 《校證》：「『纂』原作『慕』，從唐寫本改。」
[三] 《校釋》：「文采，唐寫本作『光彩』，是。」
《斟詮》：「光彩，本泛謂物相之光輝色彩，此乃喻人之事功彪炳，聲聞顯著，及文章華美而言。」
[四] 「風」，風采。上文云「必見清風之華」，此風字正承上文而言。「似面」，似親見其面。
[五] 《左庵文論》：「二句甚佳，作誄尤須有聽辭如泣之致。」
[六] 《斟詮》：「《說文》墨字桂注：『古者漆書之後，皆用石墨以書。《大戴禮》所謂「石墨相著則黑」是也。漢以後松烟桐煤既盛，故石墨遂堙廢。』案石墨，……古用於石刻漆書，取其黑色顯明，易於醒目也。鐫華，謂刻書其文華，用以表揚死者。」
[七] 《校注》：「『忒』，唐寫本作戢。按本贊純用緝韻，此當以作『戢』爲是，若作『忒』，則失其韻矣。《禮記·緇衣》：『其儀不忒。』《釋文》：『忒，本或作●。』而『貳』俗又作『●』，與『戢』形近。蓋『戢』初誤爲『貮』，後又誤爲『忒』耳。」
《校釋》：「唐寫本作『豈戢』，是。」
《校證》：「《類聚》九七引傅咸《螢火賦》『當朝陽而戢影』，此彥和所本。」按《初學記》三十《螢火賦》：「當朝陽於戢景兮，心宵昧而是征。」「頹」，衰敗。
《斟詮》：「頹影，謂死者頹墜之遺影。戢，《說文》訓藏兵，又斂息之義。……戢影有伏藏、斂息其影之義。此處所謂『頹影豈戢』者，極言誄碑之用，能增光泉壤，流譽後世，俾死者遺影不致淹滅無聞也。」
《文章流別論》：「哀辭者，誄之流也。崔瑗、蘇順、馬融等爲之，率以施於童殤夭折、不以壽終者。建安中，文帝與臨淄侯各失稚子，命徐幹、劉楨等爲之哀辭。哀辭之體，以哀痛爲主，緣以嘆息之辭。」
《文章辨體序說》「哀誄」類：「大抵誄則多敘世業，故今率倣魏晉，以四言爲句。哀辭則寓傷悼之情，而有長短句及楚體之不同焉。」
又「哀辭」類：「昔漢班固，初作《梁氏哀辭》，後人因之。……其文皆爲韻語，而四言騷體，惟意所之，則與誄體異矣。吳訥乃並而列之，殆不審之故歟？今取古辭自爲一類云。」
又「弔文」類：「弔文者，弔死之辭也。劉勰云：『弔者至也。《詩》曰：神之弔矣。賓之慰主，以至到爲言。』故謂之弔。古者弔生曰唁，弔死曰弔。」
章太炎《正齎送》：「古者弔有傷辭，謚有誄，祭有頌，其餘皆禱祝之辭，非著竹帛者也，《上曲禮》：『知生者弔，知死者傷。』正義曰：『弔辭口致命，傷辭書之於版。』……傷辭多者，不過萬字。上世作者，雖若滅若歿哉；觀魏武帝過橋玄墓，不忘疇昔，爲辭告奠，其文約省，哀戚已隆矣。斯蓋古之令軌，爲法於今者乎？……自傷辭出者，後有『弔文』，賈誼《弔屈原》，相如《弔二世》，錄在賦篇。其特爲文辭，而迹可見於今者，若彌衡《弔張衡》、陸機《弔魏武帝》，斯皆異時致閔，不當棺柩之前，與舊禮言弔者異。……今之祭文，蓋古傷辭也。……其旁出者有哀辭，《文章流別論》曰：『崔瑗、蘇順、馬融等爲之，率施於童殤夭折，不以壽終者。』蓋死而不弔者三，畏、厭、溺。長殤(年十九至十六而死者)以下，與鮮死者同列(《左昭五年傳》：「葬鮮者自西門。」注：「不以壽終爲鮮。」)，不可致弔，於是爲之哀辭。禮以義起，是故馬仲都以元舅車騎將軍之重，從駕溺死，明帝命班固於馬上三十步爲哀辭。蓋君臣慎禮，不以貴寵越也。今人以哀辭施諸壽終，斯所謂失倫者。」
《斟詮》：「彥和『哀弔』與後世文論家所謂『哀祭』一體，內涵有別。前者……僅爲『哀辭』、『弔文』二者之並稱，後者則通常包括哀、誄、祭、弔四者爲一大類。《文心雕龍》以誄合於碑，爲《誄碑》篇，祭附見於《祝盟》篇。《哀弔》其所以特立一篇者，殆因前代文體已有定制。……其時各體文既均有專集行世，疑有序引，可供采擷。……反觀後世文論家所設之哀祭類，……以凡人之告於鬼神者，爲其標類之總綱，固可收執簡馭繁之便；而無如所包名目滋多，義用並非一致，究不若《文心雕龍》之囿別區分，比物醜類，而能各適其宜也。」
哀辭和弔文的區別，從本篇的說明來看，是哀辭多施於幼童，弔文多施於古人。從表面形式上來看，哀辭是四言體與騷體並用，而弔文一概屬於騷體。至於《昭明文選》的「哀」類，「哀上」收潘岳《哀永逝文》，是傷妻之辭。「哀下」所收對皇后的兩篇「哀策文」，和劉勰所論似不屬於一體。
賦憲之謚[一]，短折曰哀[二]。哀者，依也[三]。悲實依心[四]，故曰哀也。以辭遣哀，蓋下流之悼[五]，故不在黃髮[六]，必施夭昏[七]。
[一] 「賦憲」二字，舊校：「孫云：當作『議德』。」紀評：「賦憲二字出《汲冢周書》，王伯厚《困學紀聞》已有考證，不得妄改爲『議德』。」
《困學紀聞》卷二《書》：「《周書·謚法》：『惟三月既生魄，周公旦、太師望相嗣王發，既賦憲，受臚於牧之野。終葬，乃制謚。』今所傳《周書》云云，與《六家謚法》所載不同。」原注：「蓋今本缺誤，《文心雕龍》云『賦憲之諡』出於此。」盧文弨《文心雕龍輯注書後》曰：「此出《周書·謚法解》：『既賦憲受臚於牧之野，乃制作謚。』今傳《周書》文多脫誤，惟《困學紀聞》所引尚有此語。」
《校證》：「按紀說是，唐寫本、《困學紀聞》二，俱作『賦憲』。」范注：「朱亮甫《周書集訓》云：『賦，布；憲，法；臚，旅也。布法於天下，受諸侯旅見之禮。』」
[二] 《斟詮》：「短折，謂短命夭折也。」《書·洪範》：「一曰凶短折。」傳：「短，未六十；折，未三十。」《逸周書·謚法解》：「蚤孤短折曰哀，恭仁短折曰哀。」孔晁注，人「未知事」或「功未施」而死，謂之哀。
[三] 《校證》：「『依』，王惟儉本作『偯』，下句『依心』之『依』同。」范注：「《說文》：『哀，閔也，從口，衣聲。』哀、依同聲爲訓。」《斟詮》：「蓋悲哀實依心而發，故下又云『悲實依心』。」意思是說，悲是由心發出來的。
[四] 《文體明辨序說》「哀辭」類：「夫哀之爲言依也，悲依於心，故曰哀；以辭遣哀，故謂之哀辭也。」郭注：「兩依字皆當借作●。《說文》：●，痛聲也。哀、依不僅古音相同，哀、●古義本亦相近。故云：『哀者，依也。』」
[五] 「遣」，發，指表達。《校證》：「『下流』舊本作『下淚』，黃注本『下』改『不』。」
鈴木虎雄《校勘記》：「《御覽》、燉本作『下流』，可從。下流，指卑者而言。《指瑕》篇曰：『施之下流。』《雕龍》下流之義可知。」
《校釋》：「按《指瑕》篇有『禮文在尊極，而施之下流』可證。『下流』者，幼小之流輩也。與『尊極』對文。《三國志·魏·樂陵王茂傳》：『今封茂爲聊城王，以慰太皇太后下流之念。』」
[六] 范注：「《爾雅·釋詁上》：『黃髮，老壽也。』《詩·南山有臺》及《行葦》正義引舍人曰：『黃髮，老人髮白復黃也。』」
[七] 《左傳》昭公十九年：「子產曰：寡君之二三臣札瘥夭昏。」杜注：「大死曰札，小疫曰瘥，短折曰夭，未名曰昏。」正義謂昏是「未三月而死也」。
[一] 《校證》：「『枉』原作『橫』，據唐寫本、《御覽》改。」《校注》：「按『枉』字是。《帝王世紀》：『伏羲氏……乃嘗味百藥而制九針，以拯夭枉焉。』《華陽國志·巴志》：『是以清儉，夭枉不聞。』《文選》謝靈運《廬陵王墓下詩》：『脆促良可哀，夭枉特兼常。』並其證。」《注訂》：「夭橫，橫讀去聲。非理之死，故曰橫也。」《新唐書·西域傳》：「少死則曰夭枉，乃悲。」
[二] 梅注：「《史記》：秦繆公卒，葬雍，從死者百七十七人。秦之良臣子輿氏三人，名曰奄息、仲行、鍼虎，亦在從死之中。秦人哀之，爲作《黃鳥》之詩曰：交交黃鳥，止於棘，誰從穆公？子車奄息。維此奄息，百夫之特，臨其穴，惴惴其慄。彼蒼者天，殲我良人，如可贖兮，人百其身。……」范注：「《詩·秦風·黃鳥》序曰：『《黃鳥》，哀三良也。國人刺穆公以人從死，而作是詩也。』正義曰：『文六年《左傳》云：「秦伯任好卒、以子車氏之三子奄息、仲行、鍼虎爲殉，皆秦之良也，國人哀之，爲賦《黃鳥》。」又《秦本紀》云：「穆公卒，葬於雍，從死者百七十人。」然則死者多矣，主傷善人，故言哀三良也。』」《黃鳥》中有「如可贖兮，人百其身」，故此云：「百夫莫贖。」
暨漢武封禪[一]，而霍嬗暴亡[二]，帝傷而作詩[三]，亦哀辭之類矣。降及後漢[四]，汝陽王亡，崔瑗哀辭[五]，始變前式[六]。然「履突鬼門」，怪而不辭[七]，「駕龍乘雲」，仙而不哀[八]；又卒章五言，頗似歌謠，亦彷彿乎漢武也[九]。
[一] 《注訂》：「封土於山，而禪祭於地也。《詩·周頌·時邁》箋：『巡守告祭者，天子巡行邦國，至於方岳之下，而封禪也。』又《史記》正義：『以泰山上築土爲壇，以祭天，報天之功，故曰封。以泰山上小山上除地，報地之功，故曰禪。言禪者，神之也。』(按此見《封禪書》)。漢武以元封元年行封禪禮於泰山。」
[二] 《校證》：「『霍嬗』原作『霍光病』，梅據曹改作『霍子侯』。」
《校注》：「『子侯』，黃校云：『……又一本作霍嬗。』按黃氏所稱一本是也。唐寫本、訓故本及《御覽》引，並作『霍嬗』。曹改非是。《史記·封禪書》：『天子既已封泰山。無風雨災。而方士更言蓬萊諸賢，若將可得。於是上欣然，庶幾遇之。乃復東至海上，望冀遇蓬萊焉。奉車子侯暴病，一日死。』」
《訓故》：「《漢書》：霍去病，元封六年薨。子嬗嗣。嬗字子侯，爲奉車都尉，從封泰山，暴病死。《漢武帝集》：嬗死，上甚悼之，乃自爲歌詩。」
梅注：「《漢書》：霍去病子名嬗，字子侯。武帝愛之。幸其壯而將之，爲奉車都尉。從封泰山。……天子至梁父，禮祠地主，封泰山，下東方。禮畢，天子獨與侍中奉車子侯上泰山，亦有封，其事皆禁。明日，下陰道，禪泰山下阯東北肅然山，天子從禪還，坐明堂，群臣更上壽。復東至海上望，冀遇蓬萊焉。奉車子侯暴病，一日死。上乃遂去。」按此見《霍去病傳》及《郊祀志》。
[三] 《校注》：「按《漢武帝集》：『奉車子侯暴病，一日死。上甚悼之，乃自爲歌詩。』(《類聚》五六、《御覽》五九二引)」武帝悼霍嬗詩亡。
[四] 《校證》：「『降』字原無，據唐寫本、《御覽》補。」
《校注》：「按『降』字當有，於『漢』字下加豆，本書多有此句法。」
[五] 范注：「汝陽王，不知何帝子。崔瑗仕當安、順諸帝朝，皆未有子封王；哀辭本文又亡，無可考矣。」
「王」字，宋本《御覽》作「主」。范注附錄章錫琛據宋本《御覽》校記云：「此本『王』作『主』，則是崔瑗作哀辭者，乃公主，非帝子。」周注：「《後漢書·后紀》汝陽長公主，和帝女，名劉廣。崔瑗字子玉，善文辭，所作《汝陽主哀辭》，已散失。」
[六] 「前式」，指哀辭最初的體式用途。哀辭原只用於夭折者，後不盡限於幼年。
[七] 《斟詮》：「履突，猶穿越也。依文例，本句與『駕龍乘雲』句，疑當爲崔瑗哀辭中之文字，『怪而不辭』、『仙而不哀』二句，則爲舍人評論崔瑗哀辭之語。」
《校注》：「按《論衡·訂鬼》篇：『《山海經》又曰：「滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。」』(今本無)《文選》陸機《挽歌》：「『今託萬鬼鄰。』李注引《海水經》(當是《山海經》)曰：『東海中有山焉，名度索，上有大桃樹，東北瘣枝名曰鬼門，萬鬼所聚。』」
[八] 紀評：「此後世祭文之通病。」《注訂》：「『履突鬼門』四字與下句『駕龍乘雲』皆爲崔瑗哀辭中語。『怪而不辭』，『仙而不哀』，蓋譏之也。」
[九] 范注：「瑗《哀辭》卒章五言，蓋仿武帝《傷霍嬗詩》也。」
《校注》：「漢武《傷霍嬗詩》及崔瑗《汝陽王哀辭》，均不可考；惟《史記·封禪書》索隱引顧胤云：『案《武帝集》，帝與子侯家語云：「道士皆言子侯得仙，不足悲。」』可推其所作之不哀也。」「亦彷彿乎漢武也」唐寫本作「亦髣髴乎漢式也」。
至於蘇順、張升，並述哀文[一]，雖發其精華，而未極其心實[二]。建安哀辭，惟偉長差善，《行女》一篇，時有惻怛[三]。
[一] 《校證》：「『順』原作『慎』，據唐寫本、《御覽》改。」范注：「蘇順著《哀辭》等十六篇。張升，字彥真，亦見《後漢書·文苑傳》，著賦、誄、頌、碑、書，凡六十篇。(六十篇中必有哀辭，本傳失舉耳。)二人所著《哀辭》並佚。」
《文章流別論》：「哀辭者，誄之流也。崔瑗、蘇順、馬融等爲之，率以施於童殤夭折，不以壽終者。」蘇順字孝山，京兆霸陵人。東漢安帝、和帝年代，以才學知名，官郎中。《後漢書·文苑傳》有傳。《全後漢文》輯存其文四篇，無哀辭。
[二] 《校證》：「唐寫本、《御覽》無『精』字；王惟儉本『精』作『情』。『其』字原無，據唐寫本補。《御覽》『心』作『其』。」趙萬里云：「疑此當作『雖發其情華而未極其實』。『未極其實』意指未盡其情，或未盡其誠。《國語·晉語五》：『夫貌，情之華也；言，貌之機也。……今陽子之貌濟，其言匱，非其實也。』」
[三] 《訓故》：「《曹子建集·行女哀辭》云：『三年之中，二子頻喪。』是子建之幼子也。」黃注：「《文章流別論》：『建安中，文帝與臨淄侯各失稚子，命徐幹、劉楨等爲哀辭。』是偉長亦有《行女篇》也。」
徐幹，字偉長，北海人。官五官中郎將，有《中論》六卷，集五卷。原集已佚。《全後漢文》輯存其文十篇。現存徐、劉二家輯文中，都無哀辭。《斟詮》：「惻怛，即忉怛，悲喜傷痛也。」《校注》：「《禮記·問喪》：『惻怛之心，痛疾之意。』」
及潘岳繼作，實鍾其美[一]。觀其慮贍辭變[二]，情洞悲苦[三]，敘事如傳，結言摹詩，促節四言，鮮有緩句[四]：故能義直而文婉，體舊而趣新，《金鹿》《澤蘭》[五]莫之或繼也[六]。
[一] 《校證》：「『鍾』原作『踵』，唐寫本、《御覽》作『鍾』。《左昭二十八年傳》：『天鍾美於是。』杜預注云：『鍾，聚也。』此彥和所本。」《斟詮》：「岳巧於序悲，擅長哀辭，繼徐偉長而起之能手。……鍾美，兼其眾長之意。」
《校注》：「按『鍾』字是。《才略》篇：『潘岳敏給，辭自和暢，鍾美於《西征》，賈餘於哀誄。』是其證。」
[二] 《校證》：「『贍』原作『善』，據唐寫本、《御覽》改。」《校注》：「宋本、喜多本《御覽》引作『贍』。按『贍』字是，『瞻』乃『贍』之誤。《章表》篇『觀其體贍而律調』，《才略》篇『理贍而辭堅』，句法與此相同，可證。」「贍」，周密。《雜文》篇：「夫文小易周，思閑可贍。」
[三] 唐寫本「悲」作「哀」。郭注：「洞，深入也。」
[四] 王金凌：「潘岳哀辭全爲四字句，而無任何長句，比較起來，毫無調節的餘地，因此稱其『促節』。促係指節奏進行較快。緩則相反。」「緩句」，鬆懈之句。
[五] 黃注：「《潘岳集》：《金鹿哀辭》。金鹿，岳之幼子也。又《爲任子咸妻作孤女澤蘭哀辭》。澤蘭，子咸之女也。」
《晉書·潘岳傳》：「岳美姿儀，辭藻絕麗，尤善爲哀誄之文。」范注：「潘岳巧於序悲，故擅長哀辭。《金鹿》《澤蘭》而外，《全晉文》九十三尚輯有數篇。」
[六] 唐寫本「也」字無。周注：「《金鹿哀辭》說：『嗟我金鹿，天資特挺。鬒髮凝膚，蛾眉蠐領。柔情和泰，朗心聰警。嗚呼上天，胡思我門！良嬪短世，令子夭昏。既披我干，又剪我根。塊如瘣木，枯荄獨存。捐子中野，遵我歸路。將反如疑，回首長顧。』『鬒髮』四句敘事如傳，『捐子』四句結言摹詩，情極深婉。《澤蘭哀辭》的結尾說：『耳存遺響，目想餘顏；寢席伏枕，摧心剖肝。相彼鳥矣，和鳴嚶嚶；況伊蘭子，音影冥冥。彷徨丘壟，徒倚墳塋。』寫情敘悲，極爲深切。」
以上爲第一段，援引諡法以明哀文之意義及其運用範圍，兼論漢晉名家之作。
原夫哀辭大體，情主於痛傷，而辭窮乎愛惜[一]。幼未成德，故譽止於察惠；弱不勝務，故悼加乎膚色[二]。隱心而結文則事愜，觀文而屬心則體奢[三]。奢體爲辭，則雖麗不哀[四]；必使情往會悲，文來引泣[五]，乃其貴耳[六]。
[一] 《補注》：「《北堂書鈔》卷一百二引《文章流別論》：『哀辭之體，以哀痛爲主，緣以嘆息之辭。』」《注訂》：「兩句爲哀辭定義，所以別乎誄碑者也。」「窮」，盡。《斟詮》：「大體，猶言要領。……《史記·平原君傳》：『平原君翩翩，濁世之佳公子也，然未覩大體。』」
[二] 按唐寫本「於」作「乎」。「譽止乎察惠」，《御覽》作「興言止乎察惠」；「悼加乎膚色」，《御覽》作「悼惜加乎容色」，應以《御覽》爲是。《文體明辨·序說》：「或以有才而傷其不用，或以有德而痛其不壽。幼未成德，則譽止於察惠；弱不勝務，故悼加乎膚色。此哀辭之大略也。」范注：「惠與慧通。」《文章辨體·序說》：「哀辭則寓傷悼之情，而有長短句及楚體不同。」《斟詮》：「成德，成就德行也。《易·乾》：『君子以成德爲行。』」又：「察惠，謂明察敏慧也。」
[三] 兩「奢」字唐寫本均作「夸」。范注：「『隱』本字作『慇』，《說文》『慇，痛也。』《情采》：『昔詩人什篇，爲情而造文；辭人賦頌，爲文而造情。』與此互相發明。」
《詩·柏舟》：「耿耿不寐，如有隱憂。」傳曰：「隱，痛也。」
陸機《文賦》：「誇目者尚奢，愜心者貴當。」
[四] 朱熹《答王近思》：「大抵吾友誠慤之心似有未至，而華藻之飾常過其哀。故所爲文，亦皆辭勝理，文勝質，有輕揚詭異之態，而無沉潛溫厚之風，不可不深自警省，訥言敏行，以改故習之謬也。」
[五] 《注訂》：「『情往會悲，文來引泣』，與《辨騷》篇『情往轢古，辭來切今』同一句法，皆警策之文。凡哀辭之作，要不出此範疇，故曰可貴耳。」
[六] 《校證》：「『乃其貴耳』，《文章緣起注》作『乃爲貴乎』。」《校釋》：「舍人論文，以情性爲本柢，以理道爲准則。全書斥浮詭，黜繁縟，不一其詞。哀弔之文，尤在抒情攄悲，若文過縟麗，則情爲詞掩，體與義乖，將何以發讀者之嘆息哉！篇中『情往會悲，文來引泣』二語，實斯事之至要。」
這段話的意思是說：哀辭雖以傷悼爲主，但也要辨明哀悼對象，針對實際情況，恰如其分地表示惋惜和哀悼。內心有了隱痛，然後執筆爲文，就容易寫得恰當；假如「爲文而造情」，則容易作不適當的夸張。夸張過度的哀辭，雖然詞藻華麗，而內心沒有哀痛，還是不能感動人的。
林紓《春覺齋論文·流別論》第六節說：「哀詞者，既以情勝，尤以韻勝。韻非故作悠揚語也，情贍於中，發爲音吐，讀者不覺其緜亙有餘悲焉，斯則所謂韻也。」所謂「韻」，就是有情韻，就是音調的抑揚和內心的旋律一致。韓愈的《祭十二郎文》，就屬於哀辭一類。其所以千古以來打動人心者，即由於作者內心的沉痛，有真實的感情。但如說哀辭「以韻勝」，還是有語病的。
以上爲第二段，講哀詞之體製及其寫作要領。
弔者，至也[一]。《詩》云：「神之弔矣。」言神至也[二]。君子令終定諡，事極理哀[三]，故賓之慰主，以至到爲言也[四]。壓溺乖道，所以不弔矣[五]。
[一] 范注：「《爾雅·釋詁上》：『弔，至也。』郝懿行《義疏》曰：『弔者，●之叚音也。《說文》云：「●，至也。」通作「弔」。《詩》「神之弔矣」(《小雅·天保》)，「不弔昊天」(《小雅·節南山》)，「不弔不祥」(《大雅·瞻卬》)，《傳》《箋》並云：「弔，至也。」《書》云「弔由靈」(《盤庚》下)，《逸周書·祭公》篇云「予維敬省不弔」，其義皆爲「至」也。』……案《說文》人部：『弔，問終也(謂有死喪而問之也)，從人弓。古之葬者，厚衣之以薪，故人持弓，會敺禽也。』此訓問終之弔也。辵部：『●，至也。從辵，弔聲。(都歷切)』此訓至之弔也。」
[二] 范注：「《小雅·天保》：『神之弔矣，詒爾多福。』箋云：『神至者，宗廟致敬，鬼神蓍矣。』」
唐寫本「至」上有「之」字。《斟詮》：「是知訓『問終』之字作『●』，從人弓；訓『至到』之字作『●』，從辵，弔聲，作『弔』者，乃其音叚。……舍人此篇謂『弔者至也。《詩》曰：「神之弔矣。」言神之至也』者，弔●叚音爲訓也。」
[三] 《斟詮》直解爲：「乃人事之極盡，情理之至哀者。故賓客之弔慰喪主，必以至到爲名也。」
[四] 《校證》：「唐寫本、《御覽》『以』上有『亦』字。」按有「亦」字是，上云「言神至也」，此處應云「亦以至到爲言也」。
范注：「此說稍迂，由未知『弔』『●』『●』三字之分。」《文心雕龍雜記》引錢基博云：「短折曰哀，所以哭死。至則稱弔，實用慰生。《記》曰：『知生者弔，知死者傷，知生而不知死，弔而不傷；知死而不知生，傷而不弔。』古人有別，劉氏已混。」
[五] 「乖道」，乖違常道，不是善終。范注：「《禮記·檀弓上》：『死而不弔者三(謂輕身忘孝也)：畏(人或時以非罪攻己，不能有以說之死之者。孔子畏於匡)，厭(行止危險之下爲崩墜所壓殺)，溺(馮河潛泳，不爲弔也)。』正義曰：『除此三事之外，其有死不得禮，亦不弔。』」
又宋水鄭火，行人奉辭[一]，國災民亡，故同弔也[二]。及晉築虒臺[三]，齊襲燕城，史趙、蘇秦，翻賀爲弔[四]，虐民搆敵[五]，亦亡之道。凡斯之例，弔之所設也[六]。
[一] 黃注：「《左傳》莊公十一年：秋，宋大水。公使弔焉，曰：天作淫雨，害於粢盛，若之何不弔？」
范注：「《左傳》昭公十八年：『宋、衛、陳、鄭皆火。……鄭使行人告於諸侯。宋、衛皆如是。陳不救火，許不弔災，君子是以知陳、許之先亡也。』《周禮》大宗伯職『以弔禮哀禍烖』，鄭注：『禍烖，謂遭水火。』《司寇》小行人職：『若國有禍烖，則令哀弔之。』《左傳》謂許不弔災，是諸侯皆相弔災矣。」
「行人」，官名。《周禮·秋官》有行人，司朝覲聘問。春秋戰國時，各國都有設置。後爲使者之通稱。「奉辭」，謂以文辭慰問。
[二] 「同弔」，謂對水火之災的慰問，如同弔唁。
[三] 梅注：「虒音斯，元作虎，孫改。」又：「《左傳》：『晉築虒祁之宮，魯叔弓如晉，賀虒祁也。游吉相鄭伯以如晉，亦賀虒祁也。史趙見子太叔曰：甚哉，其相蒙也，可弔也，而又賀之。子太叔曰：若何弔也？其非唯我賀，將天下實賀。』杜注：『虒祁，地名。』築宮於虒祁之地。史趙，晉史也。子太叔，即游吉，鄭大夫也。」按此見昭公八年，虒臺故址在今山西省曲沃縣。
[四] 梅注：「《國策》：燕文公卒，齊宣王因燕喪攻之，取十城。武安君蘇秦爲燕說齊王，再拜而賀，因仰而弔。齊王按戈而却曰：『此一何慶弔相隨之速也？』對曰：『人之飢所以不食烏喙者，以爲雖偷充腹，而與死同患也。今燕雖弱小，強秦之少壻也。上利其十城，而深與強秦爲仇。今使弱燕爲鴈行，而強秦制其後，以招天下之精兵，此食烏喙之類也。』」按此見《燕策一》。
紀評：「史趙、蘇秦，乃一時說辭，不得列之弔類。」《注訂》：「晉侯築虒祁之宮，叔向曰：『是宮成，諸侯必反。』故曰：『有可弔而又賀之』也。」
[五] 此句《御覽》作「害民構怨」。范注：「虐民，謂晉築虒祁：搆敵，謂齊伐燕。」《注訂》：「『虐民』指晉築虒臺，『搆敵』謂秦仇齊，皆爲反賀爲弔之證，此亦弔之非常也。彥和列之此類以爲廣義耳。故下云『凡斯之類，弔之所設也』云云。紀評譏之者，是與彥和指歸相左。」《斟詮》：「『搆』之正書應作『構』。案《說文》有『構』字，無『搆』字。……《孟子·告子》：『秦楚搆兵。』焦循正義：『搆與構通。』雷浚《說文外編》：『搆是南宋人避諱字，故賈昌朝《群經音辨》手部尚無搆字。』」
[六] 《補注》：「紀云云，案彥和明言『凡斯之例，弔之所設』，與上『弔者至也』一段，彼明弔字之訓，此推弔字之例，未爲不可。」
或驕貴以殞身[一]，或狷忿以乖道[二]，或有志而無時[三]，或行美而兼累[四]，追而慰之，並名爲弔。
[一] 《校證》：「『以』原作『而』，據唐本、《御覽》改。」
《文體明辨序說》「弔文」類暗引此段，作：「或驕貴而殞身，或狷忿而道乖，或有志而無時，或美才而兼累，後人追而慰之，並名爲弔。」《御覽》「忿」作「介」。
范注：「驕貴殞身，謂如二世；狷忿乖道，謂如屈原；有志無時，謂如張衡；美才兼累，謂如魏武。唐寫本美才作行美，非是。」「驕貴殞身」，如司馬相如《哀秦二世賦》中謂胡亥「持身不謹」等。
弔文之作，往往是對古人致追慕、追悼或追慰之意。對於死者，或悲其有志而不成功，或傷其懷才而不見用，或怪其狂簡而遭累，或惜其忠誠而殞身。以惻愴剴切，使讀者能明是非，辨邪正爲目的。
[二] 揚雄《反離騷》中謂屈原作品放肆，思想狹窄。劉勰《辨騷》篇中謂屈原有「狷狹之志」。
[三] 《校注》：「《後漢書·趙岐傳》：『漢有逸人，姓趙名嘉，有志無時，命也奈何！』」禰衡《弔張衡文》謂：「伊尹值湯，呂望遇旦，嗟矣君生，而獨值漢。」此歎張衡生不逢時。「有志」謂懷抱理想。
[四] 陸機《弔魏武帝文》謂：「豈不以資高明之質，而不免卑濁之累。」「兼」，加倍。「兼累」，謂更多疵累。
自賈誼浮湘，發憤弔屈，體周而事覈[一]，辭清而理哀，蓋首出之作也。及相如之《弔二世》，全爲賦體[二]，桓譚以爲其言惻愴，讀者歎息[三]；及卒章要切[四]，斷而能悲也[五]。
[一] 《校證》：「『周』原作『同』，據唐寫本、《御覽》改。賈文名弔，不得云『體同』也。徐校亦作『周』。」范注引(鈴木)《校勘記》：「燉本『同』作『周』。案《諸子》篇曰：『呂氏鑒遠而體周。』此周字是也。」「事覈」，謂取事精要。
《文選》賈誼《弔屈原文》序云：「誼爲長沙王太傅，既以謫去，意不自得，及渡湘水，爲賦以弔屈原。屈原，楚賢臣也。被讒放逐，作《離騷賦》，其終篇曰：『已矣哉，國無人兮，莫我知也。』遂自投汨羅而死。誼追傷之，因自喻。」李善注引應劭《風俗通》曰：「賈誼與鄧通爲侍中同位，數廷議之。因是文帝遷爲長沙太傅，及渡湘水，投弔書曰：闒茸尊顯，佞諛得意。以哀屈原離讒邪之咎，亦因自傷爲鄧通等所愬也。」《文體明辨·序說》：「若賈誼之《弔屈原》，則弔之祖也。然不稱文，故不得列之此篇。而後人又稱爲賦，則其失愈遠矣。」
[二] 《史記·司馬相如傳》：「常從上至上楊獵……還過宜春宮，相如奏賦，以哀二世行失也。」賦兼見《漢書》。
黃注：「(《漢書》)《司馬相如傳》：武帝還過宜春宮，相如奏賦以哀二世行失。注：宜春本秦之離宮，胡亥於此爲閻樂所殺，故感其處而哀之也。」周注：「賦說：『登陂陀之長阪兮，坌入曾宮之嵯峨。臨曲江之隑州兮，望南山之參差。』這樣寫全爲賦體，用鋪陳筆法。」
[三] 范注：「桓譚語當在《新論》中，亡佚。」《斟詮》：「荀悅《馮唐論》：『賈誼過湘水弔屈原，惻悽動懷。』」
[四] 「卒」，原作「平」。范注：「唐寫本『平章』作『卒章』，是。卒章，謂『持身不謹兮，亡國失勢』以下也。」按《哀二世賦》卒章云：「持身不謹兮，亡國失勢；信讒不寤兮，宗廟滅絕。嗚呼哀哉，操行之不得兮；墳墓蕪穢而不修兮，魂無歸而不食。」
[五] 《校證》：「王惟儉本此句原注云：『此句疑有誤字。』」按宋本《御覽》「章」字下有「意」字。此處斷句應爲「及卒章意要，切斷而能悲也」，意思是說這篇弔文的卒章，具有重要含意，言辭剴切決斷，而又能表示悲痛之情。
揚雄《弔屈》，思積功寡，意深《反騷》[一]，故辭韻沈膇[二]；班彪蔡邕，並敏於致語[三]，然影附賈氏[四]，難爲並驅耳。
[一] 《校證》：「『反騷』原作『文略』，據唐寫本改。」范注：「《漢書·揚雄傳》：先是時，蜀有司馬相如，作賦甚弘麗溫雅，雄心壯之，每作賦，常擬之以爲式。又怪屈原文過相如，至不容，作《離騷》，自投江而死，悲其文，讀之未嘗不流涕也。以爲君子得時則大行，不得時則龍蛇，遇不遇命也，何必湛身哉！乃作書，往往摭《離騷》文而反之，自湣山投諸江流，以弔屈原，名曰《反離騷》。……『意深文略』，唐寫本作『意深《反騷》』，是。意深《反騷》，猶言立意反《騷》。」
[二] 范注：「《左傳》成公六年：『於是乎有沈溺重膇之疾。』杜注：『沈溺，濕疾；重膇，足腫。』子雲此文，意在反《騷》，了無新義，故辭韻沈膇，淟涊不鮮也。」
「沈膇」，《斟詮》：「謂辭語滯板，韻調臃腫也。」王金凌：「以比喻旋律滯塞而不流暢。」
[三] 《訓故》：「《蔡中郎集·弔屈原文》：囗逈世而遙弔，託白水而騰文。」
范注：「班彪《悼離騷》、蔡邕《弔屈原文》均殘缺不完。」《校注》：「『語』，唐寫本作『詰』；宋本、鈔本《御覽》引同。按『詰』字是。下句云『影附賈氏，難爲並驅』，今誦長沙《弔屈原文》，自『訊曰』以下有『致詰』意。叔皮伯喈所作，雖無全璧，然據《類聚》(卷四十引蔡邕《弔屈原文》，卷五六引班彪《弔離騷文》)所引者，亦皆有『致詰』之詞。《老子》第十四章：『此三者，不可致詰。』是『致詰』二字固有所本也。《後漢書·袁安傳論》：『雖有不類，未可致詰。』《抱朴子·內篇·微旨》：『淵乎妙矣難致詰。』亦並以『致詰』爲言。」斯波六郎：「致詰，蓋致反詰之意。」
[四] 《斟詮》：「影附賈氏，謂模擬賈誼過於密切也。影附，謂如影之依附於形也。」周注：「影附賈氏，摹仿賈誼。班文：『惟達人進止得時，行以遂伸；否則詘而尺蠖，體龍蛇以幽潛。』即賈文：『襲九淵之神龍兮，沕深潛以自珍。』蔡文：『鸋鴂軒翥，鸞鳳挫翮；啄碎琬琰，寶其瓴甋。』即賈文：『鸞鳳伏竄兮，鴟梟翱翔。』『斡棄周鼎，寶康瓠兮。』」
胡、阮之《弔夷齊》[一]，褒而無聞[二]；仲宣所制，譏呵實工[三]。然則胡阮嘉其清[四]，王子傷其隘[五]，各其志也[六]。禰衡之《弔平子》，縟麗而輕清[七]；陸機之《弔魏武》，序巧而文繁[八]。降斯已下，未有可稱者矣[九]。
[一] 黃注：「《文選·思舊賦》注：胡廣《弔夷齊文》曰：『援翰錄弔以舒懷兮。』《魏志》：阮瑀，字元瑜，爲魏武管記室。《弔伯夷文》曰：『余以王事，適彼洛師。瞻望首陽，敬弔伯夷。求仁得仁，見嘆仲尼。沒而不朽，身滅名飛。』」按《後漢書·胡廣傳》：「胡廣，字伯始。……所著詩、賦、銘、頌、箴、弔及諸解詁，凡二十二篇。」「援翰錄弔以舒懷兮」一語上下文不可知。
[二] 范注：「『聞』唐寫本作『間』，是。孔安國注《論語·泰伯》篇曰：『孔子推禹功德之盛美，言己不能復間廁其間。』……胡廣《弔夷齊文》，《藝文類聚》三十七載其殘文曰：『遭亡辛之昏虐，時繽紛以蕪穢；恥降志於汙君，溷雷同於榮勢。抗浮雲之妙志，遂蟬蛻以偕逝；徼六軍於河渚，叩王馬而慮計。雖忠情而指尤，匪天命之所謂；賴尚父之戒慎，鎮左右而不害。』阮瑀《弔伯夷文》(《藝文類聚》三十七)：『余以王事，適彼洛師；瞻望首陽，敬弔伯夷；東海讓國，西山食薇；重德輕身，隱景潛暉；求仁得仁，報之仲尼；沒而不朽，身沉名飛。』」潘重規《唐寫文心雕龍殘文合校》(以下簡稱「《合校》」)：「胡廣、阮瑀、王粲均有《弔夷齊文》。胡阮則褒嘉無閒然之辭，仲宣則譏呵有傷之之意。宜從唐寫本作『無閒』，文義方貫。」《校注》：「按唐寫本是也。『無閒』二字出《論語·泰伯》。……『褒而無閒』，蓋謂伯始、元瑜所作，止有褒揚而無非難也。今觀《類聚》所引殘文，誠有如舍人所評者。」
[三] 「制」，唐寫本作「製」。王粲《弔夷齊文》見《藝文類聚》卷三十七。范注：「王粲依附曹操，故有『知養老之可歸，忘除暴之爲念』之譏。」按除去這兩句以外，下文還說：「絜己躬以騁志，愆聖哲之大倫。」這也就是劉勰所說的「王子傷其隘」。
《校注》：「按《陸士龍文集·與兄平原書》：『仲宣文，……其《弔夷齊》辭不爲偉，兄二弔自美之；但其呵二子小工，正當以此言爲高文耳。』是舍人此評，本士龍也。」
[四] 《校注》：「《孟子·萬章下》：『孟子曰：伯夷，聖之清者也。』」《斟詮》：「謂胡廣阮瑀嘉美二子之清高。」
[五] 《校注》：「《孟子·公孫丑上》：『孟子曰：伯夷隘。』」《斟詮》：「指王粲以二子之行徑狹隘而惋傷也。」
[六] 《校證》：「『其』字原無，……按唐寫本及《御覽》正有『其』字。《奏啟》篇『各其志也』，《才略》篇『各其善也』，《章句》篇『亦各有其志也』，俱有『其』字，今據補。」斯波六郎：「《論語·先進》：『亦各言其志也已矣。』」
阮瑀《弔伯夷文》稱贊他「重德輕身」，「求仁得仁」，完全肯定。王粲《弔夷齊文》批評他們「忘除暴之爲念」，「愆聖哲之大倫」。二者一褒一貶，是由於各有自己的觀點。
[七] 黃注：「《後漢書》：禰衡，字正平。《弔平子文》：『余今反國，命駕言歸，路由西鄂，追弔平子。』平子，張衡字也。衡，楚西鄂人。」禰衡《弔張衡文》見《御覽》五百九十六，其中無此數語。
「縟麗而輕清」，謂辭采縟麗而筆調輕清。王金凌：「言平子不遇，則以伊、呂反襯；言平子不朽，則以石、星、河水之有滅竭反襯；追慰平子，則以周旦先沒，發夢孔丘爲喻，語氣雖輕狂，文辭則簡要，結構也緊密。劉勰稱其輕清，就是從簡要來評論的。」
[八] 《御覽》「序」作「詞」。按應作「序」。此序開始云：「元康八年，機始以臺郎出補著作，游乎祕閣，而見魏武帝遺令，愾然嘆息，傷懷者久之。……於是遂憤懣而獻弔云爾。」方伯海曰：「若不將操生前驚天動地事業，極力揚厲，亦安見遺令之可哀。此是作文聲東擊西法。然後敘其死由出師西夏，復由平日遇險必濟，何至一疾便死，誰想到有此番遺令，此又是借彼形此法。然後將序文各截遺令，敘事間以議論，嶺斷雲橫，不使粘連一片，渾雄深厚，……真晉文之雄也。」黃侃曰：「此文誚辱魏武，亦云酷矣，特託之傷懷耳。」(見《文選學》)
[九] 范注：「《御覽》五百九十六有晉李充《弔嵇中散文》一篇，頗合彥和之準繩。」
以上爲第三段，敘弔之意義及其所施之事例範圍，並品評漢、晉各家弔文。
夫弔雖古義，而華辭未造[一]；華過韻緩，則化而爲賦[二]。固宜正義以繩理[三]，昭德而塞違[四]，割析褒貶[五]，哀而有正，則無奪倫矣[六]。
[一] 范注：「《左傳》莊公十一年：『宋大水。公使弔焉，曰：天作淫雨，害於粢盛，若之何不弔！』又襄公十四年：『衛侯出奔齊，公使厚成叔弔於衛曰：寡君使瘠，聞君不撫社稷，而越在他竟，若之何不弔？以同盟之故，使瘠敢私於執事，曰：有君不弔，有臣不敏；君不赦宥，臣亦不帥職，增淫發洩，其若之何？(先弔君，復弔衛諸臣)此弔禍災之辭也。其辭皆質直無華，後世始敷以華辭耳。郝懿行曰：『未造，疑末造之譌。』是也。」
《斟詮》：「末造，謂及衰亡之季世也。《儀禮·士冠禮》：『公侯之冠禮也，夏之末造也。』此爲彥和借喻爲後代之意。」
[二] 《文體明辨序說》「弔文」類：「大抵弔文之體，髣髴楚騷，而切要惻愴，似稍不同。否則，華過韻緩，化而爲賦，其能逃乎奪倫之譏哉！」王金凌：「痛傷之始，情切心悲，因此音節以急爲主。痛傷既久，於是其悲轉爲低徊，故其音節以緩爲主。……其所謂緩，即節奏進行的速度緩慢。」
[三] 「繩理」，按一定的標準衡量事理。
[四] 《左傳》桓公二年：「臧哀伯諫曰：『君人者，將昭德塞違，以臨照百官，猶懼或失之。』」正義：「昭德謂昭明善德，使德益彰聞也。塞違，謂閉塞違邪，使違命止息也。」
[五] 《校注》：「『割』，唐寫本作『剖』。……按剖字是。(「剖」「割」形近，古籍中每淆誤。)《體性》篇『剖析毫釐』，《麗辭》篇『剖毫析釐』，並以『剖析』言之。」
[六] 《書·舜典》：「八音克諧，無相奪倫。」傳：「倫，理也。八音能諧，理不錯奪，則神人感和。」
《注訂》：「此節示弔文之體，演至後世，皆文勝其質，宜有裁奪範疇，而後無失體之病，要惟賈生之作爲準。『固宜』以下，紀評稱爲『四語正變分明，而分寸不苟』，誠然。」
以上這幾句話的意思是說：弔文不應該過於華麗，如果過於華麗而音調過緩，就會變成賦體。弔文對於死者，雖然致慰悼之意，但是也要掌握分寸。應當以義理爲準繩，表揚其優點而杜絕以後的缺點，因此對於死者一字之褒貶都必須加以仔細的剖析。
《春覺齋論文·流別論》六說：「古人有哭斯弔，……蓋必循乎古義，有感而發，發而不失其性情之正；因憑弔一人而抒吾懷抱，尤必事同遇同，方有肺腑中流露之佳文。」總之，弔文以哀惋的風格爲主，縱然有的地方褒讚或歌頌死者的功德，也是和頌讚不同的。
第四段提出弔文寫作要領。
贊曰：辭之所哀[一]，在彼弱弄[二]。苗而不秀，自古斯慟[三]。雖有通才[四]，迷方失控[五]。千載可傷，寓言以送[六]。
[一] 《校證》：「『之』原作『定』，『哀』原作『表』，據唐寫本改。」
[二] 范注「《左傳》僖公九年：『夷吾弱不好弄。』杜注：『弄，戲也。』」《注訂》：「弱弄指上文『下流之悼』及『必施天昏』者而言也。」
[三] 范注：「《論語·子罕》篇：『苗而不秀者有矣夫，秀而不實者有矣夫。』孔安國注曰：『言萬物有生而不育成者，喻人亦然。』邢昺疏曰：『此章亦以顏回早卒，孔子痛惜之，爲之作譬也。』」《論語·先進》：「顏淵死，子哭之慟。」
[四] 《典論·論文》：「唯通才能備其體。」郭注：「通才，如夷、齊、屈原、魏武；不是指作家中通才。」
[五] 《校證》：「『失』原作『告』，據唐寫本改。『迷』『失』對文。」《補注》：「鮑照《擬古》第一首：迷方獨淪誤。」范注：「迷方失控，謂如華過韻緩，化而爲賦之類。」
《斟詮》：「竊意『迷方失控』殆謂遭時不遇，迷惘行方；偏宕放恣，失却控制。亦即概括篇中所謂『驕貴殞身，狷忿乖道，有志無時，美才兼累』四者而言。後人作文，一弔之，大有『悵望千秋一灑淚，蕭條異代不同時』之感。蓋弔文與哀辭之別，在其對眾迥異。『雖有通才，迷方失控』，乃與『在彼弱弄，苗而不秀』兩相對映者也。況以前後各四句分攝『哀辭』與『弔文』，亦舍人贊辭關照題目之常例也。斯波六郎《范注補正》：『按此非謂弔作者，謂弔人也。』誠然。」
[六] 「寓」，寄托。「送」，猶言追弔。《校注》：「《禮記·祭義》：『哀以送往。』又《問喪》：『哀以送之。』」
孫梅《四六叢話·凡例》：「若乃辨體正名，條分縷析，則《文選序》及《文心雕龍》所列，俱不下四十；而《雕龍》以《對問》、《七發》、《連珠》三者入於雜文，雖創例，亦其宜也。」
又卷二十六雜文類：「能文之士，無施不可。多或累幅，少即數言，……雖無當於賦頌銘讚之流，亦未始非著作文章之任。則《雕龍》有《雜文》一目，《叢話》仍之。」
劉師培《論文雜記》論雜文源流曰：「劉彥和作《文心雕龍》，敘雜文爲一類。吾觀雜文之體約有三端。一曰：『答問』，始於宋玉，蓋縱橫家之流亞也。厥後子雲有《解嘲》之篇，孟堅有《賓戲》之答，而韓昌黎之《進學解》，亦此體之正宗也。一曰『七發』，始於枚乘，蓋《楚詞·九歌》《九辯》之流亞也。厥後曹子建作《七啟》、張景陽作《七命》，浩瀚縱橫，體仿《七發》，蓋勸百諷一，與賦無殊，而盛陳服食游觀，亦近《招魂》《大招》之作，誠文體之別出者矣(柳子厚《晉問》篇亦七類也)。一曰『連珠』，始於漢魏，蓋荀子演《成相》之流亞也。首用喻言，近於詩人之比興，繼陳往事，類於史傳之贊辭，而儷語韻文，不沿奇語，亦儷體中之別成一派者也。」
《注訂》：「雜文者，於詩、賦、箴、誄諸體以外之別裁，以其用不宏，因文生義，引義立體，而統歸斯類也者，故約爲『對問』、『七發』、『連珠』三式而已。所謂『文章之枝派，暇豫之末造』焉。惟『對問』之體，其源最古，《尚書》《論語》正導先河，蓋古文辭貴簡要涵深，『對問』之體最爲便，然彥和謂宋玉始造『對問』者，以琳瑯宏肆，在申其志耳。其取意或欲稍叛於典籍，而又忽於《卜居》《漁父》之在其前也。」
饒宗頤《文心雕龍探源·文心各篇之取材述略》：「《雜文》--取傅玄《七謨序》《連珠序》。」
《斟詮》：「《文心雕龍》論文敘筆，分文體二十類。於『文』中有所謂『雜文』者，乃《明詩》、《樂府》、《詮賦》、《頌贊》、《祝盟》、《誄碑》、《哀弔》及《諧隱》九類以外之別裁也。以其多爲即興之作，或因事造文，因文生義，引義立體，而統歸斯類，故約爲『對問』、『七發』、『連珠』三體而已；所謂『文章之枝派，暇豫之末造』者也。」
智術之子，博雅之人，藻溢於辭[一]，辭盈乎氣[二]。苑囿文情[三]，故日新殊致[四]。宋玉含才，頗亦負俗[五]，始造『對問』，以申其志[六]，放懷寥廓[七]，氣實使之[八]。
[一] 《校注》：「《漢書·東方朔傳》：『辯知閎達，溢於文辭。』顏注：『溢者，言其有餘也。』」「辭」唐寫本作「詞」。
[二] 「辭盈」之「辭」，唐寫本作「辯」。斯波六郎《文心雕龍范注補正》：「從上句之關係推之，疑當從唐寫本。」
[三] 范注：「苑囿，禽獸草木所聚，以喻文情豐茂也。」
《注訂》：「情以氣養，文以情生，故文盛則辭成，辭成則藻顯，若花木禽鳥之聚養生息于苑囿之中也。」《斟詮》：「苑囿，有薈萃之意。」《體性》篇：「文辭根葉，苑囿其中矣。」
[四] 唐寫本「新」下有「而」字，是。「殊致」，情態不同。
[五] 《越絕書·越絕外傳記范伯》：「有高世之材，必有負俗之累。」「負俗」，謂受到世俗的譏刺和批評。《漢書·武帝紀》：「士或有負俗之累而立功名。」顏注引晉灼曰：「負俗，謂被世譏論也。」
《對楚王問》中有「楚襄王問於宋玉曰：先生其有遺行與？何士民眾庶不譽之甚也？」故本篇云：「頗亦負俗。」
[六] 紀評：「《卜居》《漁父》已先是對問，但未標『對問』之名耳。然宋玉此文載於《新序》，其標曰『對問』，似亦蕭統所題。」
《校注》：「按《文心》成於齊代，爲時先於《文選》，昭明既可標題，舍人又何嘗不可？紀說過泥。」
范注：「《文選》『對問』類首列宋玉《對楚王問》一首，文如下：『楚襄王問於宋玉曰：「先生其有遺行與(遺行，可遺棄之行也)？何士民眾庶不譽之甚也？」宋玉對曰：「唯，然，有之，願大王寬其罪，使得畢其辭。……其曲彌高，其和彌寡。故鳥有鳳而魚有鯤；鳳皇上擊九千里，絕雲霓，負蒼天，翱翔乎杳冥之上；夫蕃籬之鷃，豈能與之料天地之高哉！鯤魚朝發崑崙之墟，暴鬐於碣石，暮宿於孟諸；夫尺澤之鯢，豈能與之量江海之大哉！故非獨鳥有鳳而魚有鯤也，士亦有之。……」』」
「對問」一體，《昭明文選》叫做「設論」，其體式是設爲問答之辭。《文章辨體序說》改稱之爲「問對」，並加以解釋說：「『問對』體者，載昔人一時問答之辭，或設客難以著其意者也。」《文體明辨序說》「問對」類：「按『問對』者，文人假設之詞也。其名既殊，其實復異。」「以申其志」，謂發抒宋玉如鯤鳳般的大志。
[七] 范注：「放懷寥廓，謂以鳳鯤自比。」「寥廓」，器量遠大。《漢書·鄒陽傳》：「今欲使寥廓之士籠於威重之權，脇於位勢之貴。」顏注：「寥廓，遠大之度也。」又「寥廓」，空闊。《漢書·司馬相如傳》：「猶焦明已翔乎寥廓之宇。」
何義門曰：「此文見於《新序》。」又：「氣燄自非小才可及。」
[八] 唐寫本「之」作「文」。「氣實使文」，謂氣勢在駕馭文辭。
及枚乘摛豔，首製《七發》[一]，腴辭雲搆[二]，夸麗風駭[三]。蓋七竅所發[四]，發乎嗜欲，始邪末正，所以戒膏粱之子也[五]。
[一] 《文選》李善注：「《七發》者，說七事以啟發太子也。猶《楚辭·七諫》之流。枚乘事梁孝王，恐孝王反，故作《七發》以諫之。」
此篇舊題「八首」，實爲一篇。《六臣注文選》李善注：「八首者，第一首是序。中六是所諫，不欲犯其顏；末一首始陳正道以干之。假立楚太子及吳客，以爲語端。」
《校釋》：「七體之興，舍人謂始於枚乘，章實齋謂肇自孟子之問齊王，近世章太炎獨以爲解散《大招》、《招魂》之體而成。今覈其實，文體孳乳，必於其類近，孟子問齊王之文，意雖近似，而文製相遠，《大招》、《招魂》，歷陳宮室、食飲、女樂、雜伎、游獵之事，與《七發》體類最近，特枚氏演爲七事，散著短章耳。辨章之功，吾許太炎矣。」
《斟詮》：「《七發》雖不以賦名，然實賦體，以反復問答，敷陳故事，其中雖偶然雜有詩句之餘響，而終不害其爲整篇散文化之漢賦體型也。……文凡八首：第一首是序，敘吳客爲楚太子陳致病之由，在縱耳目之欲，恣支體之安，案即指出楚太子之腐化享樂安逸懶惰是貴族子弟病根所在，非藥石鍼灸所能治，此顯係作者針對當時貴族之腐朽生活而提出之諷刺與勸戒。中六首是所諫之事：先陳音樂之妙，次陳飲食之美，次陳車馬之盛，次陳巡遊之樂，次陳田獵之壯，次陳觀濤之奇，由靜而動，由近而遠，逐步啟發，誘導其改變生活方式，但太子均以病辭。末首始陳正道，欲進方術之士與太子，『論天下之精微，理萬物之是非』。於是『太子據几而起，渙然若一聽聖人辯士之言，涊然汗出，霍然病已』。全篇結構如此。作者體認安逸享樂腐化墮落之痼疾，唯有着手思想治療，始可從根救起，實具有深刻意義。」
[二] 「搆」字，《合校》：「六朝、唐人寫本，『木』旁多作『才』。」案《比興》篇：「比體雲搆。」《時序》篇：「英采雲搆。」
[三] 「風駭」，如風之四起。陸機《皇太子宴玄圃宣猷堂有令賦詩》：「協風傍駭。」李善注引《廣雅》：「駭，起也。」「腴辭雲搆，夸麗風駭」，就是舖寫繁艷，夸飾宏麗。例如其中觀濤一段，既寫了濤勢的洶湧奇詭，也寫了觀濤者的感受，就顯示了這種特點。
[四] 「七竅」，謂眼、耳、鼻、口之七孔。《莊子·應帝王》：「人皆有七竅，以視、聽、食、息。」
[五] 范注：「彥和謂『七竅所發，發乎嗜欲，始邪末正，所以戒膏粱之子也』，斯解最得其義。至此體之興，章實齋《文史通義·詩教上》：『孟子問齊王之大欲，歷舉輕煖、肥甘、聲音、采色，《七林》之所啟也，而或以爲創之枚乘，忘其祖矣。』孫德謙《六朝麗指》云：『枚乘《七發》，近儒以《孟子》「齊宣王」章肥甘不足於口數語，謂爲此體濫觴，此固探本之談矣。然徵之《孟子》，猶不若「說大人」章益爲符合，其中疊言「我得志弗爲」，非枚乘之所宗歟？』案枚乘《七發》，本是辭賦之流，其所託始，仍應於《楚辭》中求之。考《楚辭·大招》，自『五穀六仞』至『不遽惕只』，言飲食之醲美，即《七發》『犓牛之腴』一段所本也；自『代秦鄭衛』至『聽歌譔只』，言歌舞音樂之樂，即《七發》『龍門之桐』一段所本也；自『朱脣皓齒』至『恣所便只』，即《七發》『使先施、徵舒……嬿服而御』所本也；自『夏屋廣大』至『鳳凰翔只』，言宮室遊觀鳥獸之事，即《七發》『既登景夷之臺』『將爲太子馴騏驥之馬』『將以八月之望』諸段所本也。《大招》篇末言『上法三王國治民安之事』，即《七發》末首所本也。詳觀《七發》體構，實與《大招》大致符合，與其謂爲學《孟子》，無寧謂其變《大招》而成也。俞樾《文體通釋》敘曰：『古人之詞，少則曰一，多則曰九，半則曰五，小半曰三，大半曰七。是以枚乘《七發》，至七而止。屈原《九歌》，至九而終。不然，《七發》何以不六，《九歌》何以不八乎？若欲舉其實，則《管子》有《七臣》、《七主》篇，可以釋七。』案俞說名七之故，甚是。」
《注訂》：「如《易》之『七日來復』，《書》之『以齊七政』，皆《七發》之所本，固不必如諸氏之所云也。昭明之立七體，亦以後人承作者眾，理繁歸類之道，宜其如彼，無可非焉。至於彥和之釋，雖曲解微嫌，但新意可喜，備一說則可，古人之立體之初，或不至若是耳。」《莊子·應帝王》：「人皆有七竅，以視聽食息。」《七發》中有「飲食則溫淳甘膬，脭醲肥厚」，「縱耳目之欲」，「眾芳芬郁，亂於五風」。又問：「太子能彊起聽之乎？」「太子能彊起嘗之乎？」「太子能彊起觀之乎？」足證「七竅所發，發乎嗜欲」之說。《七發》末段說：「將爲太子奏方術之士，有資略者，……使之論天下之釋微，理萬物之是非，……此亦天下要言妙道也。」這就是「始邪末正」，而所謂「膏粱之子」即《七發》篇中所說的「貴人之子」。
《文章流別論》：「《七發》造於枚乘，借吳、楚以爲客主。先言『出輿入輦，蹙痿之損；深宮洞房，寒暑之疾；靡曼美色，宴安之毒；厚味暖服，淫曜之害。宜聽世之君子要言妙道，以疏神導引，蠲淹滯之累』。既設此辭以顯明去就之路，而後說以色聲逸游之樂，其說不入，乃陳聖人辨士講論之娛，而霍然疾瘳。此因膏粱之常疾，以爲匡勸，雖有甚泰之辭，而不沒其諷諭之義也。其流遂廣，其義遂變，率有辭人淫麗之尤矣。」《文體明辨序說》：「按『七』者，文章之一體也。詞雖八首，而問凡七，故謂之『七』；則『七』者，『問對』之別名，而《楚詞·七諫》之流也。」
何義門曰：「數千言之賦，讀者厭倦，裁而爲七，移步換形，處處足以回易耳目，此枚叔所以爲文章宗。」(見于光華《文選集評》)
孫月峰曰：「亦是楚騷流派，分條侈說，全祖《招魂》，……其馳騁處。真有捕龍蛇、搏虎豹之勢，尤爲千古傑作。」(同上)
邵子湘曰：「妙在奇麗中有跌宕之氣。」(同上)
方伯海曰：「按《七發》中，莫善於觀濤一截。濤是倏來倏去之水，性情形狀，與江海之水却又不同。……心思魄力，鑿險洞幽。……神技也，亦絕技也。」(同上)
楊佩瑗云：「合之爲鉅製，析之各爲小賦，楚人之遺則，源亦從《招魂》《大招》出耳。」(見《文選學·評隲》篇引)
章士釗《柳文指要》卷十四「《七發》與《晉問》」條注云：「《文心雕龍》云：『七竅所發，發乎嗜欲，始邪末正，所以戒膏粱之子弟也。』據此，《七發》本乎七竅所發而得名，然則曹子達《七啟》、張協《七命》，亦七竅所啟所命乎？彥和之論，姑備一說。或謂七者少陽之數，乘欲發明陽德於君云。」
又：「吾嘗讀《呂氏春秋·本生》篇有言：『出則以車，入則以輦，務以自佚，命之曰招蹷之機；肥肉厚酒，務以相彊，命之曰爛腸之食；靡曼皓齒，鄭衛之音，務以自樂，命之曰伐性之斧。三患者，貴富之所致也。故古之人有不肯貴富者，由重生故也。』此之三患，枚生引之而增爲四，又錯綜其詞，至易『招蹷』爲『蹷痿』，李善因訾其謬爲好奇。雖然，《呂覽》本雜家言，其標《本生》一目，原不過依事類而賦，了無深意。獨至一入枚手，持與要言妙道相輔，致獲龍門聲價之譽。或且斷言此經一萬年仍是真理。夫言之當否之爲差距，其大如此。竊謂《七發》雖偉大，而意義偏於負面，短少正面；譬之於醫，祇當醫案，而未具療程；所謂要言妙道，亦止於空談，而並無實際。」
揚雄覃思文閣[一]，業深綜述，碎文璅語[二]，肇爲「連珠」[三]，其辭雖小[四]，而明潤矣。凡此三者[五]，文章之枝派[六]，暇豫之末造也[七]。
[一] 《校注》：「『覃』，唐寫本作『淡』……誤。……此文覃思，即《漢書·揚雄傳》『默而好深湛之思』也。又《敘傳》述：『輟而覃思，草《法》纂《玄》。』《文選》班固《答賓戲》：『揚雄覃思，《法言》《太玄》。』《晉書·夏侯湛傳》：『揚雄覃思於《太玄》。』蓋舍人謂雄覃思之所本。《神思》篇『覃思之人』，《才略》篇『業深覃思』，亦並以覃思連文。」
《校證》：「『閣』原作『闊』。王惟儉本、《玉海》五四、《文通》作『閣』。」紀評：「當作閣。」鈴木云：「案《御覽》、《玉海》『闊』作『閣』。《玉海》刪『業深綜述』四字。」
范注：「覃思，猶言靜思(《後漢書·文苑·侯瑾傳》「覃思著述」，注云：「覃，靜也。」)。『文闊』，當作『文閣』。《漢書·揚雄傳贊》：『雄校書天祿閣。』」
《注訂》：「《書》孔安國序：『研精覃思。』《釋文》：『深也。』」
[二] 《校注》：「『璅』，《御覽》引作『瑣』。按『璅』『瑣』二字，古多通用不別。……以《諸子》篇『璅語必錄』證之，此當作璅，始能前後一律。」以上兩句謂其學業深於對碎文瑣語作綜合論述。
[三] 明方以智《通雅·釋詁》卷三「『連珠』始於《韓子》」條：「《韓子》比事，初立此名，而組織短章之體，則子雲也。勰曰：『雄覃思文閣，碎文瑣語，肇爲「連珠」。』是可想已。」
梅注：「《藝文》傅玄《敘連珠》(亦作《連珠序》)云：『所謂「連珠」者，興於漢章帝之世，班固、賈逵、傅毅三子受詔作之。而蔡邕、張華之徒又廣焉。其文體，辭麗而言約，不指說事情，必假喻以達其旨，而覽者微悟，合於古詩諷興之義。欲使歷歷如貫珠，易覩而可悅，故謂之「連珠」也。』愚按西漢揚雄已有《連珠》，班固擬《連珠》，非始於固也。」楊慎《丹鉛總錄》：「《北史·李先傳》：魏帝召先讀《韓子·連珠論》二十二篇。《韓子》，《韓非子》。韓非書中有聯語，先列其目，而後著其解，謂之『連珠』。按此則『連珠』之體兆於韓非。任昉《文章緣起》謂『連珠』始於揚雄，非也。」
沈約《注制旨連珠表》曰：「竊聞『連珠』之作，始自子雲，放《易》象《論》，動模經誥，班固謂之命世，桓譚以爲絕倫。『連珠』者，蓋謂辭句連續，互相發明，若珠之結排也。雖復金鑣互騁，玉軑並馳，妍蚩優劣，參差相間。翔禽伏獸，易以心威；守株膠瑟，難與適變。水鏡芝蘭，隨其所遇，明珠燕石，貴賤相懸。」
《文史通義·詩教上》：「韓非《儲說》，比事徵偶，『連珠』之所肇也。而或以第始於傅毅之徒，非其質矣。」
范注：「《李先傳》所云韓子《連珠論》二十二篇，今讀韓非書，並無『連珠論』之目。按《韓非子·內儲說上》有《七術》七條，《內儲說下》有《六徵》六條，《外儲說左上》所舉凡六條，《外儲說右上》所舉凡六條，《外儲說右下》所舉凡五條，……李先……以其辭義前後貫注，揚雄擬之稱《連珠》，因名爲『連珠論』。」揚雄所作《連珠》，今不全，《全漢文》卷五十三輯得數條。
《文章辨體序說》「連珠」類：「大抵『連珠』之文，穿貫事理，如珠在貫。其辭麗，其言約，不直指事情，必假物陳義以達其旨，有合古詩風興之義。其體則四六對偶而有韻。」
《文體明辨序說》「連珠」類：「按『連珠』者，假物陳義以通諷諭之詞也。連之爲言貫也，貫穿情理，如珠之在貫也。蓋自揚雄綜述碎文，肇爲『連珠』，而班固、賈逵、傅毅之流，受詔繼作，傅玄乃云興於漢章之世，誤矣。然其云：『辭麗言約，合於古詩諷興之義』，則不易之論也。」
[四] 唐寫本「其」上有「珠連」二字。
[五] 「凡此三者」，唐寫本作「凡三此文」，《御覽》無「凡三者」三字。
[六] 「派」，《御覽》作「流」。
[七] 唐寫本「豫」作「預」。范注：「(《國語》)《晉語二》：『優施曰：我教茲暇豫事君。』韋昭注：『暇，閑也；豫，樂也。』」《時序》篇：「暇豫文會。」「末造」，猶言末技。
以上爲第一段，總的介紹對問、七、連珠三種文體及其來源。
自《對問》已後[一]，東方朔效而廣之，名爲《客難》[二]，託古慰志[三]，疎而有辨[四]。揚雄《解嘲》，雜以諧謔[五]，迴環自釋，頗亦爲工[六]。
[一] 「已」字，舊本作「以」。《注訂》：「凡兩漢名篇，辭屬問答，而目則別屬者，皆歸對問一類，亦彥和雜文立篇之意。」
[二] 余嘉錫《古籍校讀法·明體例第二》「秦漢諸子即後世之文集設論」條：「(《漢書》)《東方朔傳》：『朔因著論，設客難己，用位卑以自慰諭。』按據傳末言，此文(即《答客難》)亦在朔書二十篇之內(按《漢志·諸子略》雜家有《東方朔》二十篇)。其體本是雜文，源出於屈原之《漁父》，宋玉之《對問》；而宋又仿《莊子》之寓言。故《文心雕龍·雜文》篇曰：『自《對問》以後，東方朔效而廣之』也。」
[三] 《漢書·東方朔傳》：「朔上書陳農戰彊國之計，因自訟獨不得大官，欲求試用。其言專商鞅、韓非之語也。指意放蕩，頗復詼諧，辭數萬言，終不見用。朔因著論，設客難己，用位卑以自慰諭。」其中「託古」，爲自己的不被重用作辯護，用以自慰的話，如：「夫蘇秦、張儀之時，周室大壞，諸侯不朝，力政爭權，相禽以兵，並爲十二國，未有雌雄，得士者強，失士者亡，故談說行焉。身處尊位，珍寶充內，外有廩倉，澤及後世，子孫長享。今則不然，聖帝流德，天下震懾，諸侯賓服，連四海之外以爲帶，安於覆盂，動猶運之掌，賢不肖何以異哉？……使蘇秦、張儀與僕並生於今之世，曾不得掌故，安敢望常侍郎乎！故曰時異事異。」
[四] 意謂雖然粗疎而有辨析。
[五] 唐寫本「謔」作「調」。黃注：「(《漢書》)《揚雄傳》：哀帝時，丁、傅、董賢用事，諸附離之者或起家至二千石。時雄方草《太玄》，有以自守，泊如也。或嘲雄以玄尚白，而雄解之，號曰《解嘲》。」
《文章流別論》：「若《解嘲》之弘緩優大，《應賓》之淵懿溫雅，《達旨》之壯厲忼慷，《應間》之綢繆契闊，鬱鬱彬彬，靡有不長焉矣。」
《漢書·揚雄傳》：「或嘲雄以玄尚白。」而《解嘲》云：「客徒欲朱丹吾轂，不知一跌將赤吾之族也。」又云：「今子乃以鴟梟而笑鳳皇，執蝘蜓而嘲龜龍，不亦病乎！」此所謂「雜以諧謔」。
[六] 姚鼐於《古文辭類纂》中評此文云：「此文前半以取爵位富貴爲說，後半以有所建立於世成名爲說，故范雎、蔡澤、蕭、曹、留侯，前後再言之而義別，非重複也。末數句言人之取名，有建功於世者，有高隱者，有以放誕之行使人驚異，若司馬長卿、東方朔，亦所以致名也。今進不能建功，退不能高隱，又不肯失於放誕之行，是不能與數子者並，惟著書以成名耳。」
方伯海曰：「按前後段落自明。前是嘲其草《玄》不適時用，下則解以時異戰國，士雖有才，無地可展。極贊玄理之妙。後是嘲古來乘時立功，不必草《玄》。下則解以諸人會逢其適，故得以功名見。時不同古，強學所爲，必膺世禍，不如確守玄業爲正。爽達中饒有奇氣，而前後血脈，亦復彼此關通。」于光華《文選集評》其中以戰國與漢代比，以世亂與世治比，反復說明時勢不同處境亦異，即所謂「回環自釋」。
班固《賓戲》，含懿采之華[一]；崔駰《達旨》，吐典言之裁[二]；張衡《應間》，密而兼雅[三]；崔寔《客譏》，整而微質[四]；蔡邕《釋誨》，體奧而文炳[五]；景純《客傲》，情見而采蔚[六]；雖迭相祖述，然屬篇之高者也[七]。
[一] 上引《文章流別論》之《應賓》，即是班固《答賓戲》。《訓故》：「《後漢書》：班固自以二世才術，位不過郎。感東方朔、揚雄自諭，以不遭蘇、張、范、蔡之時，作《賓戲》以自通。」按此見《班固傳》。
黃注：「班固《漢書·敘傳》：固永平中爲郎，典校秘書，專篤志於博學，以著述爲業。或譏以無功，又感東方朔、揚雄自諭以不遭蘇、張、范、蔡之時，曾不折之以正道，明君子之所守，故聊復應焉，其辭曰《賓戲》。」
方伯海曰：「按所云著作，或是指《前漢書》而言。賓客之戲主，全在著作不足成名，欲其乘時取富貴以立功。因答以古來昧君子守身之正道，詭隨希合，一時尊顯，禍機旋發，若著作雖一時無赫赫之名，本道德發爲文章，雖晦於前，必傳於後。正是君子守身不失其正處。視之《客難》、《解嘲》，道理尤正。……此篇雖是戲，當日必有其人，有其語，故借賓以發之。」(于光華《文選集評》) 孫月峰曰：「以正道作主張，自是理勝。造語最入細，字錘句鍊，極典雅工縟之致，可謂織文重錦，第風骨不若《解嘲》之古勁。」(同上)
何義門曰：「麗過於揚(指《解嘲》)，其氣質則遠不逮矣。」(同上)
[二] 「裁」，唐寫本作「式」。
范注：「崔駰《達旨》，見《後漢書》本傳。」本傳曰：「駰年十三，能通《詩》、《易》、《春秋》，博學有偉才，盡通古今訓詁百家之言，善屬文。少游太學，與班固、傅毅同時齊名。常以典籍爲業，未遑仕進之事。時人或譏其太玄靜，將以後名失實。駰擬揚雄《解嘲》，作《達旨》以答焉。」按《後漢書》此段注引《華嶠書》曰：「駰譏揚雄，以爲范、蔡、鄒衍之徒，乘釁相傾，誑曜諸侯者也，而云『彼我異時』。又曰：竊貲卓氏，割炙細君，斯蓋士之贅行，而云『不能與此數公者同』。以爲失類而改之也。」但下引《達旨》，無此內容，可能非全文。「典言」，謂典重的語言。「裁」，體制。
[三] 《校注》：「唐寫本及諸本『間』俱作『問』，馮校云：『問，當作間。』黃注本改『間』。」
黃注：「《張衡傳》：衡不慕當世，所居之官，輒積年不徒。自去史職，五載復還，乃設客問，作《應間》以見其志。」
張衡《應間》，見《後漢書》本傳。李賢注：「閒，非也。」注引《衡集》云：「觀者，覩余去史官五載而復還，非進取之勢也。唯衡內識利鈍，操心不改。或不我知者，以爲失志矣。用爲間余。余應之以時有遇否，性命難求，因茲以露余誠焉，名之《應間》云。」按此即《應間》之序。「密而兼雅」，謂文辭細密而雅正，如云：「君子不患位之不尊，而患德之不崇；不恥祿之不伙，而恥智之不博。」
[四] 按《後漢書》，寔爲崔駰之孫，崔瑗之子。
梅注：「後漢崔寔《客譏》曰：客有譏夫人之享天爵而應睿哲也，……慕榮名而失厚，思慮勞乎形神。答曰云云。」
黃注：「『客』疑作『答』。《崔寔傳》：寔因窮困，以酤釀販鬻爲業，時人多以此譏之，建寧中病卒。所著碑、論、箴、銘、答、七言、祠文、表、記、書凡十五篇。」按《後漢書》原文爲：「初，寔父卒，剽賣田宅，起冢塋，立碑頌。葬訖，資產竭盡，因窮困，以酤釀販鬻爲業。時人多以此譏之，寔終不改。亦取足而已，不致盈餘。及仕官，歷位邊郡，而愈貧薄。……所著碑、論、箴、銘、答、七言、祠文、表、記、書，凡十五篇。」范注：「『客譏』應作『答譏』。……『答』，即此《答譏》也。《藝文類聚》十五(應爲二十五)載《答譏文》。」「整」，整飭，齊整。
王更生《文心雕龍范注駁正》：「『客譏』不應遽改爲『答譏』，蓋稱《答客譏》也。」斯波六郎《范注補正》云：「《答客譏》如《答客難》、《答賓戲》之類。或《類聚》作《答譏》，彥和稱爲『《客譏》』。」
周注：「客譏崔子潛思勵節，而勤苦貧困。答以『麟隱於遐荒，不紆機阱之路；鳳凰翔於寥廓，故節高而可慕』。即爲了避禍及保持高尚節操，甘於貧困。」
[五] 《後漢書·蔡邕傳》：「桓帝時，中常侍徐璜、左悺等五侯擅恣，聞邕鼓琴，遂白天子，勑陳留太守督促發遣。邕不得已，行到偃師，稱疾而歸。閒居翫古，不交當世。感東方朔《客難》及揚雄、班固、崔駰之徒設疑以自通，乃斟酌群言，韙其是而矯其非，作《釋誨》以戒厲云爾。」下引《釋誨》之辭：「有務世公子誨於華顛胡老曰：蓋聞聖人之大寶曰位，……何爲守彼而不通此？……胡老曰：居，吾將釋汝。……於是公子仰首降階，忸怩而避。」「文炳」，文彩炳耀。王金凌：「華顛胡老列舉史例，表明禍福相倚之理，實無庸卑俯外戚之門，終則援琴而歌，歌頌遺俗寧情，遯世無悶之樂。綜觀全文，自無賦篇之麗，亦不致喚起色澤之美，而『炳』實自內容的光采煥發出來。」
[六] 唐寫本「景純」作「郭璞」。黃注：「《郭璞傳》：璞字景純，好卜筮，縉紳多笑之。又自以才高位卑，乃著《客傲》。」
范注：「景純，應改郭璞，唐寫本是。《客傲》見《晉書》本傳。」
王金凌：「其中於景物之描寫，頗爲華美，『蔚』字係指此而言。」
[七] 《注訂》：「『屬篇之高』指以上《客難》諸作而言，所謂無間然者也。以下所列，則概有微辭，《文心》一書，屬意至高。所論至嚴。」
《文章辨體·序說》「問對」類：「《文選》所錄宋玉之於楚王，相如之於蜀父老，是所謂問對之辭。至若《答客難》、《解嘲》、《賓戲》等作，則皆設辭以自慰者焉。」洪邁《容齋隨筆》：「東方朔《答客難》，自是文中傑出；揚雄擬之爲《解嘲》，尚有馳騁自得之妙；至於崔駰《達旨》、班固《賓戲》、張衡《應間》，則屋下架屋，章摹句寫，讀之令人可厭。迨韓退之《進學解》出，則所謂青出於藍而青於藍矣。」
至於陳思《客問》[一]，辭高而理疎[二]；庾敳《客咨》[三]，意榮而文悴[四]。斯類甚眾，無所取才矣[五]。
[一] 范注：「《文選》張景陽《雜詩》注、《廣絕交論》注引陳思《辯問》，疑《客問》當作《辯問》。文佚無考(僅存「君子隱居，以養真也」，「游說之士，星流電耀」數語)。」
[二] 《文賦》：「或辭害而理比，或言順而義妨。」《總術》篇：「或理拙而文澤。」
[三] 唐寫本「咨」作「諮」。范注：「庾敳(五來切)，字子嵩，《晉書》有傳。《客咨》佚。」《晉書·庾敳傳》：「是時天下多故，機變屢起，敳常靜默無爲。」
[四] 《校證》：「『悴』原作『粹』，……梅據朱改『悴』。按唐寫本、王惟儉本正作『悴』。《總術》篇：『或義華而聲悴。』《附會》篇：『若首唱榮華，而媵句憔悴。』『悴』與『華』、『憔悴』與『榮華』對言，與此正同。」
[五] 《校證》：「『才』原作『裁』，從唐寫本改。」斯波六郎《范注補正》：「疑作『才』者可從。『無所取才矣』句亦見《檄移第二十》。『才』與『材』通。《論語·公冶長》：『子曰：由也好勇過我，無所取材。』」
黃叔琳評：「凡此數子，總難免屋下架屋之譏，七體如子厚《晉問》，對問則退之《進學解》，體製仍前，而詞義超越矣。」
紀評：「詞高理疎，才士之華藻；意榮文悴，老手之頹唐，惟能文者有此病。此論入微。」
原夫茲文之設[一]，迺發憤以表志，身挫憑乎道勝[二]，時屯寄於情泰[三]；莫不淵岳其心，麟鳳其采[四]，此立體之大要也[五]。
[一] 《校證》：「『夫』字原無，據唐寫本增。」
[二] 斯波六郎：「《淮南子·精神》篇：『故子夏見曾子，一臞，一肥。曾子問其故，曰：出見富貴之樂而欲之，入見先王之道，又說之。兩者心戰，故臞；先王之道勝，故肥。』」
[三] 「於」唐寫本作「乎」。《易·屯》彖曰：「屯，剛柔始交而難生。」故「屯」有艱難意。《易·泰》象曰：「天地交，泰。」又《說卦》：「履而泰，然後安。」故「泰」有安意。
[四] 《注訂》：「『淵岳其心』，指意境；『麟鳳其采』，指辭章。」《斟詮》解「淵岳其心」爲「其所抒寫之心情，無不如山岳之高，海洋之深」。
[五] 「體」原作「本」。
《校注》：「唐寫本作『體』。按唐寫本是也。體，俗簡寫作体，後又誤爲本耳。……《徵聖》篇『或明理以立體』，《宗經》篇『禮以立體』，《書記》篇『隨事立體』，《定勢》篇『莫不因情立體』，並足爲此當『立體』之證。」
這類文章，雖然有似遊戲體裁，而作者的寫作態度是很嚴肅的。以上這幾句話是說：這種文章既然是發憤而作，就一定會有高深的思想，而辭采也是雄偉絢爛的。
《文體明辨序說》：「古者君臣朋友口相問對，其詞詳見於《左傳》、《史》、《漢》諸書。後人倣之，乃設詞以見志，於是有問對之文；而反覆縱橫，真可以抒憤鬱而通意慮，蓋文之不可闕者也。」
以上爲第二段，評對問體作品及其寫作要領。
自《七發》以下，作者繼踵。觀枚氏首唱，信獨拔而偉麗矣[一]。及傅毅《七激》[二]，會清要之工[三]；崔駰《七依》，入博雅之巧[四]；張衡《七辨》，結采綿靡[五]；崔瑗《七厲》[六]，植義純正[七]；陳思《七啟》，取美於宏壯[八]；仲宣《七釋》，致辨於事理[九]。
[一] 「七」是從枚乘《七發》創始的，後來有些文人專門仿效這篇文章的組織方式，隨形成一種文體。
[二] 黃注：「《後漢·文苑傳》：傅毅以顯宗求賢不篤，士多隱處，作《七激》以爲諷。」范注：「傅毅《七激》載《藝文類聚》五十七。」又見《全晉文》卷四十六。
[三] 傅玄《七謨序》：「昔枚乘作《七發》，而屬文之士，若傅毅、劉廣世、崔駰、李尤、桓麟、崔琦、劉梁、桓彬之徒，承其流而作之者紛焉：《七激》、《七興》、《七依》、《七款》、《七說》、《七蠲》、《七舉》、《七設》之篇。於是通儒大才馬季長、張平子亦引其源而廣之。馬作《七厲》，張造《七辨》。或以恢大道而導幽滯，或以黜瑰奓而託諷詠，揚輝播烈，垂於後世者，凡十有餘篇。自大魏英賢迭作，有陳王《七啟》、王氏《七釋》、楊氏《七訓》、劉氏《七華》、從父侍中《七誨》，並陵前而邈後，揚清風於儒林，亦數篇焉。世之賢明，多稱《七激》工，餘以爲未盡善也。《七辨》是也，非張氏至思，比之《七激》，未爲劣也。《七釋》僉曰妙哉，吾無間矣。若《七依》之卓轢一致，《七辨》之纏緜精巧，《七啟》之奔逸壯麗，《七釋》之精密閑理，亦近代之所希也。」
周注：「《七激》講徒華公子托病幽處，清思黃老。玄通子勸他出來建功立業，先勸他聽妙音，次勸他吃美味，次勸他駕馭、觀獵，聽歌、觀舞，最後勸他學聖道，公子聽了就興起。全篇不像《七發》辭藻富麗，所以稱『會清要之工』。」
[四] 「博雅」，唐寫本作「雅博」。范注：「崔駰《七依》，殘佚，《全後漢文》輯得九條。」周注：「《七依》是寫客用美味、宴樂、打獵、音樂等來勸說公子，使他振作起來。如寫宴樂：『回顧百萬，一笑千金。振飛縠以舞長袖、裊細腰以務抑揚。』巧於描寫。」
[五] 范注：「張衡《七辨》，殘佚，《全後漢文》輯得十條。」周注：「《七辨》寫無爲先生隱居修仙，有七個人去勸說，虛然子講宮室之麗，雕華子講美味，安存子講音樂，闕丘子講美女，宮桐子講輿服，依衛子講遊仙，仿無子講聖學，把先生說服了。如寫美女：『鬢髮玄髻，光可以鑑。靨輔(面有酒渦)巧笑，清眸流眄。皓齒朱唇，的皪粲練。』寫得有文采而細緻。」
[六] 黃注：「《崔瑗傳》有《七蘇》、無《七厲》。」
范注：「崔瑗《七厲》，據本傳應作《七蘇》。李賢注曰：『瑗集載其文，即枚乘《七發》之流。』《全後漢文》自《北堂書鈔》一百三十五輯得『加以脂粉，潤以滋澤』兩句。」《注訂》：「此作《七厲》，或別有一篇也。」
清張雲璈《選學膠言》卷十五「《七發》雜文之祖」條：「崔瑗《七厲》，《後漢書》子玉本傳但有《七蘇》，無《七厲》。傅休奕《七謨序》云：昔枚乘作《七發》，馬季長、張平子亦引其源而廣之，馬作《七厲》，張造《七辨》(見《類聚》卷五十七引)，據此則《七厲》乃融作耳，彥和誤也。」《後漢書·崔瑗傳》：「瑗高於文辭，尤善爲書記、箴銘，所著賦、碑、銘、箴、頌、七蘇，……凡五十七篇。」集解：「《文心雕龍》云：『崔瑗《七厲》。』又傅玄《七謨序》稱：『馬季長作《七厲》。』劉勰恐誤以季長爲瑗，則瑗所著仍從傳作《七蘇》爲是。」
[七] 《校注》：「『植』，唐寫本作『指』。按以《檄移》篇『故其植義颺辭』證之，此當以『植』字爲是。」
《校證》：「《奏啟》篇『標義路以植矩』，用法亦同。」
[八] 黃注：「曹子建《七啟序》：『昔枚乘作《七發》，傅毅作《七激》，張衡作《七辯》，崔駰作《七依》，辭各美麗，余有慕之焉。遂作《七啟》，並命王粲作焉。』粲字仲宣，作者曰《七釋》。」《文選》卷三十四收曹子建《七啟》八首。《評注昭明文選》於題下注云：「啟，開也。除前小序外，第一首爲序，後七首是啟也。」
何義門曰：「《七啟》之作，可以希風平子。」(見《評注昭明文選》) 楊佩瑗云：「以意運，遂欲抗手枚生。」(見《文選學·評隲第八》引)
《文選學·讀選導言第六》評《七啟》云：「造語之精，敷采之麗，漢代所無。而力趨工整，竟爲儷體開先。」
周注：「《七啟》說玄微子隱居深山，鏡機子去勸他不要拋棄功名。玄微子認爲『名穢我身，位累我躬』。開頭先有一翻辯論，這是本文特點。於是鏡機子用美食、美服、打獵、宮室、聲色、遊俠、朝廷來打動他，最後說服他出來做官。它描寫舞蹈：『長裙隨風，悲歌入雲。蹻捷若飛，蹈虛遠跖。凌躍超驤，蜿蟬揮霍。翔爾鴻翥，濈然鳧沒。縱輕體以迅赴，景追形而不逮。』劉勰對本篇取其宏壯之美。」
[九] 范注：「王粲《七釋》，殘佚。《全後漢文》輯得十三條。」
周注：「《七釋》說潛虛丈人避世隱居，有位大夫用七件事來開導他。如：『登俊乂於壠畝，舉賢才於仄微。置彼周行，列於邦畿。九德咸事，百僚師師。於是四海之內，咸變時雍，普天率土，比屋可封。是以棲林隱谷之夫，逸迹放言之士，鑒乎有道，貧賤是恥。』劉勰對本篇取其事理明辨。」「致辨於事理」，謂對事理致力辨析。
自桓麟《七說》以下[一]，左思《七諷》以上[二]，枝附影從，十有餘家[三]。或文麗而義暌[四]，或理粹而辭駁。
[一] 《訓故》：「《後漢書》：桓麟字元鳳，桓帝初爲議郎。《文章志》：麟文十八篇，有《七說》一首。」
范注：「桓麟《七說》殘佚。《全後漢文》輯得五條。」
《後漢書·桓榮傳》附《桓彬傳》：「父麟，字元鳳，早有才惠。桓帝初，爲議郎，入侍講禁中，以直道啎左右，出爲許令，病免。……所著碑、誄、讚、說、書凡二十一篇。」注：「案摯虞《文章志》，麟文見在者十八篇，有碑九首，誄七首，《七說》一首，《沛相郭府君書》一首。」
[二] 范注：「左思《七諷》，佚。《文選·齊安陸王碑文》注引左思《七略》：『闓甲第之廣袤，建雲陛之嵯峨。』《七略》，當作《七諷》。《指瑕》篇云：『左思《七諷》，說孝而不從，反道若斯，餘不足觀矣。』所謂『文麗而義暌』也。」《注訂》：「此篇亦作《七諷》，或是《七諷》之外別有《七略》也。」
[三] 范注：「上文所舉諸篇外，尚有多篇，其著者，如崔瑗《七蘇》、張協《七命》、陸機《七徵》、左思《七諷》等作。漢魏以下文人，幾無不作『七』。梁有《七林》十卷(卞景撰)，又有《七林》三十卷(《隋志》總集類)，洋洋乎大觀矣。」
「十有餘家」，從桓麟到左思之間，除劉勰已舉出的傅毅、崔駰等六家外，還有桓彬、劉廣世、崔琦、李尤、徐幹等，都有七體之作。
[四] 「暌」，暌違，不合。「義暌」，思想違反正道。《斟詮》解爲「旨意乖違」。
《史通·序例》篇：「枚乘首唱《七發》，加以《七章》、《七辯》，音辭雖異，旨趣皆同。此乃讀者所猒聞，老生之恒說也。」
章士釗《柳文指要》下、卷十四「《七發》與《晉問》」條：「『七』，騷之餘也。自枚乘繼屈原、宋玉、景差、賈誼之徒爲之，而獨揚一幟，賡而和者百家，至千餘年不息。昭明太子輯《文選》，至揭與曹植、張協並列，而未加可否。洎夫最近，有友人爲言：『七體唯枚生之作爲有政治意義，其餘大抵唱《招隱》之詞，適得屈、宋、景、枚之反，而索然寡味』。其識絕偉。」
《文章辨體序說》「七體」引《容齋隨筆》云：「枚乘《七發》，創意造端，麗旨腴辭，固爲可喜。後之繼者，如傅毅《七激》，張衡《七辯》、崔駰《七依》、馬融《七廣(厲)》、曹植《七啟》、王粲《七釋》、張協《七命》、陸機《七徵》之類，規倣太切，了無新意。及唐柳子厚作《晉問》，雖用其體，而超然別立機杼，漢晉之間沿襲之弊一洗矣。」
《文體明辨序說》「七」類：「蓋自枚乘初撰《七發》，而傅毅《七激》、張衡《七辯》、崔駰《七依》、崔瑗《七蘇》、馬融《七廣(厲)》、曹植《七啟》、王粲《七釋》、張協《七命》，陸機《七徵》、桓麟《七說》、左思《七諷》，相繼有作。唯《七發》、《七啟》、《七命》三篇，餘皆略而弗錄。由今觀之，三篇辭旨閎麗，誠宜見採；其餘遞相摹擬，了無新意，是以讀未終篇，而欠伸作焉，略之可也。」
觀其大抵所歸，莫不高談宮館，壯語畋獵[一]。窮瓌奇之服饌，極蠱媚之聲色[二]。甘意搖骨髓[三]，豔辭動魂識[四]，雖始之以淫侈，而終之以居正[五]。然諷一勸百，勢不自反[六]；子雲所謂「先騁鄭衛之聲，曲終而奏雅」者也[七]。
[一] 唐寫本「畋」作「田」。《斟詮》：「(畋、田)古通。《禮記·王制》：『百姓田獵。』……《孟子·梁惠王》：『今王田獵於此。』《說文通訓定聲》：『田，叚借爲畋。』」
[二] 「瓌奇」，珍貴奇異。左思《吳都賦》：「搜瓌奇。」
《補注》：「《文選》張衡《南都賦》：『侍者蠱媚。』善注：『蠱，已見《西京賦》。』案《西京賦》『妖蠱艷夫夏姬』，善注：『《左氏傳》：子產曰：在《周易》，女惑男謂之蠱。蠱，媚也。』又張衡《思玄賦》：『咸姣麗以蠱媚』。」
[三] 《校證》：「『髓』，原作『體』，楊、徐並云：『當作髓。』案唐寫本、王惟儉本、《御覽》正作『髓』，今據改。」
《校注》：「《宗經》、《體性》、《風骨》、《附會》、《序志》諸篇，並有『骨髓』之文。」搖骨髓，動搖骨髓，說明感人之深。
[四] 《校證》：「『動』，馮本、王惟儉本、《御覽》作『洞』。」按唐寫本亦作「洞」。《校注》：「上句云：『搖骨髓』，此文云『動魂識』，嫌複。當以作『洞』爲是。……本書屢用『洞』字，皆指其深度言。『洞魂識』，猶司馬相如《上林賦》『洞心駭耳』之『洞心』然也。(《漢書·司馬相如傳上》顏注：「洞，徹也。」)」「魂識」，即魂魄。
[五] 《校注》：「《後漢書·文苑下·邊讓傳》：『作《章華賦》，雖多淫麗之辭，而終之以正。』」此即第一段所謂《七發》「始邪末正」之意。
范注：「觀此數語，益信『七』之源於《大招》。《大招》取《招魂》而擴充之，已稍流於淫麗，漢魏撰『七』諸公，更極淫麗，使人厭惡。」
這種文章，到了劉勰的時代，已經接近尾聲，沒有人續作了，所以劉勰對它沒有提出明確的風格要求來。但從「甘意搖骨髓，艷辭動魂識」來看，就可以窺知七體是如何的淫艷了。
紀評：「仍歸重意理一邊，見救弊之本旨，所謂與其不遜也寧固。」
[六] 《文章流別論》在評論枚乘《七發》後接着說：「其流遂廣，其義遂變，率有辭人淫麗之尤矣。崔駰既作《七依》，而假非有先生之言曰：『嗚呼，揚雄有言，童子雕蟲篆刻，俄而曰壯夫不爲也。孔子疾小言破道。斯文之族，豈不謂義不足而辨有餘乎！賦者將以諷，吾恐其不免於勸也。』」
《禮記·學記》：「知不足，然後能自反也。」「自反」，本謂反求諸己，此處謂反於正道。
[七] 范注：「《漢書·司馬相如傳》贊曰：『相如雖多虛辭濫說，然要其歸引之於節儉，此亦《詩》之風諫何異？揚雄以爲靡麗之賦，勸百而風一，猶騁鄭衛之聲，曲終而奏雅，不亦戲乎！』(謂揚雄之論過輕相如也。)」
《校證》：「唐寫本、《御覽》無『先』及『衛之』三字。案《漢書·司馬相如傳贊》：『猶騁鄭衛之聲，曲終而奏雅。』疑此文『先』爲『猶』俗文『●』形近之誤。唐寫本、《御覽》無之，亦是。」此謂七體諸篇，頗如揚雄所說也。
唯《七厲》敘賢[一]，歸以儒道，雖文非拔群，而意實卓爾矣[二]。
[一] 范注：「『七厲』，當作『七蘇』，即上所謂『植義純正』也。」按前引傅玄《七謨序》：「馬(融)作《七厲》，張(衡)造《七辨》，或以恢大道而導幽滯，或以黜瑰奓而託諷詠……。」此處則說「《七厲》敘賢，歸以儒道」，而馬融又是大儒，似此當指馬融之《七厲》。唐寫本作「七例」，非。
[二] 《補注》：「《漢書·景十三王傳贊》：『夫唯大雅，卓爾不群。』文用此。」
張雲璈《選學膠言》卷十五「《七發》雜文之祖」條：「按此於《七發》以下，得其源流矣。李氏以爲《七諫》之流，考東方朔在枚叔之後，何得擬之？且《七諫》自屬騷體，與此不類，故劉氏不數之也。」
以上爲第三段，論述「七」類的作家作品及其寫作特點。
自《連珠》以下，擬者間出[一]。杜篤、賈逵之曹[二]，劉珍、潘勖之輩[三]，欲穿明珠，多貫魚目[四]。可謂壽陵匍匐，非復邯鄲之步[五]；里醜捧心，不關西施之嚬矣[六]。
[一] 《玉海》卷五十四引此文，注云：「《文選》注引揚雄《連珠》、杜篤《連珠》。」此處「連珠」指揚雄所作。
[二] 黃注：「《後漢·文苑傳》：杜篤所著賦、誄、弔、書、讚、七言、《女誡》及雜文，凡十八篇。」《補注》：「杜篤《連珠》云：『能離光明之顯，長吟永嘯。』(《文選·蜀都賦》注、嵇康《幽憤詩》注、《秀才入軍詩》注引)賈逵《連珠》云：『夫君人者，不飾不美，不足以一民。』(《文選·景福殿賦》注引)」
《訓故》：「《後漢書》：賈逵，字景伯，扶風平陵人，歷官中郎將。」
黃注：「《賈逵傳》：逵作詩、頌、誄、書、連珠、酒令凡九篇。」
[三] 《訓故》：「《後漢書》：劉珍，字秋孫，南陽蔡陽人，歷官衛尉，著誄、頌、連珠，傳於世。」范注：「《後漢·文苑傳》：劉珍著誄、頌、連珠凡七篇。珍《連珠》佚。潘勖《連珠》，《藝文類聚》五十七載其文。」「潘勗」，字元茂，事見《魏志·衛顗傳》及注引《文章志》。著有《擬連珠》，今不全。
[四] 黃注：「《參同契》(卷上)：魚目豈爲珠，蓬蒿不成檟。」按《文選》任昉《到大司馬記室箋》李善注引《韓詩外傳》：「白骨類象，魚目似珠。」
[五] 黃注：「《莊子·秋水》篇：『且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於邯鄲與？未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。』」按成玄英疏：「壽陵，燕之邑；邯鄲，趙之都。弱齡未仕，謂之餘子。趙都之地，其俗能行，故燕國少年遠來學步。既乖本性，未得趙國之能，捨己從人，更失壽陵之故。是以用手據地，匍匐而還也。」
[六] 「嚬」，亦作●，作顰，皺眉。《莊子·天運》篇：「故西施病心而●其里，其里之醜人，見而美之，歸亦捧心而●其里。其里之富人見之，堅閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去走。彼知●美，而不知●之所以美，惜乎！」
以上列舉杜、賈、劉、潘諸人作品，存者已無多，所評確否，難於驗證；但從劉勰對前面一些作家的片善不遺的態度看，這裏的苛評，可能接近實際。
惟士衡運思，理新文敏[一]；而裁章置句，廣於舊篇[二]。豈慕朱仲四寸之璫乎！[三]
[一] 《校證》：「唐寫本、《玉海》作『唯士衡思新文敏』。」范注：「唐寫本無『運』、『理』二字，似非。《文選》載陸機《演連珠》五十首(劉孝標注)。」
[二] 《文章辨體序說》「連珠」類：「考之《文選》，止載陸士衡五十首，而曰《演連珠》，言演舊義以廣之也。」
黃注：「按《文章緣起》：『連珠，揚雄作。』是連珠非始於班固也。嗣後潘勖《擬連珠》，魏王粲《倣連珠》，晉陸機《演連珠》、宋顏延之《範連珠》，齊王儉《暢連珠》、梁劉孝儀探物作艷體連珠。」
于光華《文選集評》於《演連珠》題下引傅玄《敘》曰：「……欲使歷歷如貫珠，易看而可悅，故謂之連珠。」下面接着說：「機復引舊義而廣之也。」
孫月峰曰：「虛詞括事理，而撰語特工麗，構法全本韓公子《內外儲》來，但彼間排，此則全排也。中有談理處儘入妙，此以知士衡之學非徒藻繪。」(見上書引)
方伯海曰：「連珠之體，雖無指實之事，凡一切持身涉世，應事接物，皆可以意相求。大抵前虛後實，前伏後應，前案後斷，法總不外於賓主反正、開合淺深，用風人比體爲多。一篇之中義取相生相足，必有根據以立言，五十首中，多取於書以演其說。作固不難，學之亦易也。」(同上)
譚獻云：「文字之用，不外事理，駢儷詞夸，不能盡理之精微、事之曲折，乃爲談古文者所鄙夷。承學之士，先學陸、庾《連珠》，沈思密藻，析理述事，充之復何所滯？」(同上)
[三] 唐寫本「仲」作「中」。范注：「《列仙傳》：『朱仲者，會稽人也。常於會稽市上販珠。魯元公主以七百金從仲求珠，仲乃獻四寸珠，送置於闕，即去。』」黃注：「《風俗通》：耳珠曰璫。」此句意謂莫非因其羨慕朱仲所獻之大明珠而以篇幅廣大爲美乎？
夫文小易周，思閑可贍[一]。足使義明而詞淨，事圓而音澤[二]，磊磊自轉，可稱珠耳[三]。
[一] 「閑」，悠閑。「贍」，豐潤。以下數句即第一段所云「其辭雖小而明潤」。
[二] 意謂能使文義明顯而詞藻純淨，事理圓通而聲調潤澤。
[三] 《校證》：「唐寫本『磊磊』作『落落』。《練字》篇有『磊落如珠矣』句，《才略》篇有『磊落如琅玕之圃』句，『磊』『落』聲近通用。」傅玄《連珠序》：「欲使歷歷如貫珠，易覩而可悅，故謂之連珠也。班固喻美辭壯，文章弘麗，最得其體。」(《全晉文》卷四十六)「磊磊」，圓轉貌。此處有眾多而鮮明之意。因爲文章小，所以顯得玲瓏而鮮淨。《文章辨體序說》「連珠」類：「大抵連珠之文，貫穿事理，如珠在貫。其辭麗，其言約，不直指事情，必假物陳義以達其旨，有合古詩風興之義。
其體則四六對偶而有韻。」
《文體明辨序說》「連珠」類：「其體展轉，或二或三，皆駢偶而有韻，故工於此者，必『使義明而詞淨，事圓而音澤，磊磊自轉，乃可稱珠』。否則『欲穿明珠，多貫魚目』，惡能免於劉勰之誚邪？」
劉師培《論文雜記》第七節：「(連珠)首用喻言，近於詩人之比興，繼陳往事，類於史傳之贊詞，而儷語韻文，不沿奇語，亦儷體之別成一派者也。」
以上爲第四段，謂《連珠》以下之擬作，皆弄巧反拙，惟陸機能推陳出新。從而提出寫連珠的規格要求。
詳夫漢來雜文，名號多品：或典誥誓問[一]，或覽略篇章[二]，或曲操弄引[三]，或吟諷謠詠[四]。總括其名，並歸雜文之區；甄別其義，各入討論之域[五]；類聚有貫，故不曲述也[六]。
[一] 范注：「班固《典引序》……李善注：『蔡邕曰：《典引》者，篇名也。典者，常也，法也；引者，伸也，長也。《尚書》疏：「堯之常法，謂之《堯典》。」漢紹其緒，伸而長之也。』此爲以典名篇之始。《後漢·文苑·李尤傳》，尤所著有典，是當時文士固有作典者矣。」
黃注：「誥，《爾雅》：『誥、誓，謹也。』注：『皆所以約勤謹戒眾。』」《文章緣起》：「誥，漢司隸馮衍作《德誥》。」《文章緣起》：「誓，漢蔡邕作《艱誓》。」范注：「問，如漢武帝元光元年『詔賢良曰……受策察問』之問。」
《注訂》：「典、誥、誓、問諸體皆載群經。《書》有二典、《湯誥》、《甘誓》。《論》《孟》有諸子問曰。後人摹擬，其以典稱者有班固《典引》，馮衍有《德誥》，蔡邕有《艱誓》，王右軍有《告誓帖》。問則有兩漢策問之制。典者，《說文》：『五帝書也，從冊在丌上，尊閣之也。』誥者，劉熙《釋名》：『上敕下曰誥也。』誓，《毛詩傳》曰：『師旅能誓。』誓者，約束之也。問，有所質問也，《文選》有策問類是也。」
[二] 范注：「覽，未詳。漢來雜文當有以覽名篇者。《呂氏春秋》有《八覽》。《隋志》子類儒家有《要覽》、《正覽》，雜家有《宜覽》、《皇覽》等。」《斟詮》：「覽，周視也，觀其大要曰覽。」
黃注：「略，《漢藝文志》：劉歆總群書而奏其《七略》。篇，《漢藝文志》：《凡將》一篇，司馬相如作；《急就》一篇，黃門令史游作；《元尚》一篇，將作大匠李長作。」范注：「然皆屬記文字之書，似非彥和所指，當別有以篇名文者。章，詳下《章表》篇。」《斟詮》：「與《章表》篇之章有別，推舍人意當爲敘述情由之文曰章。如漢元帝時黃門令史游作有《急就章》。」
[三] 黃注：「曲，《鼓吹曲》一曰《短簫鐃歌》。蔡邕《禮樂志》：『《短簫鐃歌》，軍樂也，黃帝岐伯所作，以建威揚德，風敵勸士也。《晉書·樂志》：武帝令傅玄制鼓吹曲二十二篇以代魏曲。』操，《風俗通》：閉塞憂愁而作，命其曲曰操。操者，言遇災遭害，困戹窮迫，雖怨恨失意，猶守禮義，不懼不懾，樂道而不失其操者也。」「弄」，范注：「《文選》王褒《洞簫賦》：『時奏狡弄。』注：『小曲也。』馬融《長笛賦》：『聽簉弄者。』注：『簉弄，蓋小曲也。』」黃注：「《古今注》：《箜篌引》，朝鮮津卒霍里子高妻麗玉所作也。」《文體通釋》曰：「操者，……自顯志操之琴曲也。」又：「引者，……歌曲之導引而長者若引弓也。……漢以來樂府擬作者甚多。」
[四] 黃注：「吟，《古今樂錄》：張永元《嘉技錄》有吟嘆四曲，一曰《大雅吟》。」范注：「《釋名·釋樂器》：『吟，嚴也。其聲本出於憂愁，故其聲嚴肅，使人聽之悽嘆也。』……諷，如韋孟《諷諫詩》。諷與風通。《文選·甘泉賦》注：『不敢正言謂之風。』《文體通釋》曰：『謠者，省作●，徒歌也。詩歌之不合樂者也。《爾雅》曰：「徒歌謂之謠。」《毛詩傳》曰：「曲合樂曰歌，徒歌曰謠。」主於有感徒歌，動得天趣。源出……《康衢童謠》，流有《丙之晨童謠》，《漢邪徑謠》(見《五行志》)。……』詠，如夏侯湛《離親詠》，謝安《洛生詠》(《世說新語·雅量篇》)。鄭注《禮記·檀弓》『陶斯咏』曰：『咏，謳也。』正義：『咏，歌咏也，鬱陶情轉暢，故曰歌咏之也。』」
[五] 唐寫本「入」字無，「討」作「詩」。范注：「凡此十六名，雖總稱雜文，然典可入《封禪》篇，誥可入《詔策》篇，誓可入《祝盟》篇，問可入《議對》篇，曲、操、弄、引、吟諷、謠、詠可入《樂府》篇；章可入《章表》篇；所謂『各入討論之域』也。(覽、略、篇，或可入《諸子》篇。)」《斟詮》：「若審察區分其義類，則可分別納入本書其它相似體類之領域中討論。」
《文體明辨序說》「雜著」類：「按雜著者，詞人所著之雜文也；以其隨事命名，不落體格，故謂之雜著。然稱名雖雜，而其本乎義理，發乎性情，則自有致一之道焉。劉勰所云：『並歸體要之詞，各入討論之域(上句與原文不符)。』正謂此也。」
[六] 「貫」，條貫。「曲」，詳盡。
第五段講上述三種以外的種種雜文名目，說明這些將分別在有關文體中討論。
贊曰：偉矣前修，學堅才飽[一]。負文餘力，飛靡弄巧[二]。枝辭攢映[三]，嘒若參昴[四]。慕嚬之心，於焉祗攪[五]。
[一] 《校證》：「『才』原作『多』，據唐寫本改。《體性》篇：『才有天資，學慎始習。』《事類》篇：『才自內發，學以外成，有學飽而才餒，有財富而學貧。』又云：『才爲盟主，學爲輔佐。』《才略》篇：『然自卿淵以前，多役才而不課學。』皆以才學對文。」
[二] 《莊子·逍遙遊》：「怒而飛，其翼若垂天之雲。……風之積也不厚，則其負大翼也無力。」「靡」，輕麗也。「飛靡弄巧」，飛動輕麗的文墨來玩弄工巧。
[三] 「枝辭」，即上文所云「文章之枝派」，指本篇所論各種雜文。
《比興》篇：「攢雜詠歌，如川之渙。」「攢」，簇聚也。
[四] 《補注》：「《毛詩·小星》篇：『嘒彼小星，維參與昴。』傳曰：『嘒，微也；參，伐也；昴，留也。』箋云：『言此處無名之星亦隨伐留在天。』案彥和借譬雜文，正用箋義。」《召南·小星》朱注：「參、昴，西方二宿之名。」這裏指小星。《斟詮》：「喻其光芒一如參昴二星之微弱也。」
[五] 《注訂》：「慕嚬，即效顰也。」
《校注》：「唐寫本作『慕嚬之徒，心焉祗攪。』按唐寫本是也。今本蓋先誤『徒』爲『於』，因乙『心』字屬上句耳。……『祗』與『祇』字，字異義別，此當以作『祗』爲是。……《詩·小雅·何人斯》：『祗攪我心。』」《廣雅·釋言》：「祗，適也。」徐灝《說文解字注箋》：「語辭之適，皆借祗敬字爲之，傳寫或省去一點，……皆不爲典要。」朱注：「攪，擾亂也。……則適所以攪亂我心而已。」《斟詮》：「《何人斯》：『祗攪我心。』祗鄭箋訓適。用作助詞，亦訓但、只。」二句意謂從事形式模仿，只是徒費心機。
《校證》：「『讔』原作『隱』，元本，……汪本、佘本、張之象本、兩京本、何允中本、日本活字本、王惟儉本、鍾本、梁本、清謹軒抄本、日本刊本、王謨本、張松孫本、崇文本作『讔』，與正文釋諧讔之名合。今據改。」
《校注》：「『隱』唐寫本作『讔』；元本，弘治本、活字本、汪本、佘本、張本、兩京本、胡本、……崇文本並同。按『諧隱』字本止作『隱』。然以篇中『讔者，隱也』譣之，則篇題原是『讔』字甚明。」
《漢書·東方朔傳》：「舍人不服，因曰：『臣願復問朔隱語，不知，亦當榜。』即妄爲諧語。」師古注：「諧者，和韻之言也。」
晉郭璞《客傲》：「進不爲諧隱。」
《斟詮》：「《齊東野語》：古之所謂廋辭，即今之隱語。而俗所謂謎。」
劉師培《中古文學史·宋齊梁陳文學概略總論》：「四曰：諧隱之文，斯時益甚也。諧隱之文，亦起於古。昔宋代袁淑所作益繁，惟宋齊以降，作者益爲輕薄。其風蓋昌於劉宋之初，嗣則卞鑠、邱巨源、卞彬之徒，所作詩文，並多譏刺。梁則世風益薄，士多嘲諷之文，而文體亦因之愈卑矣。」
《雜記》：「茲篇蓋論有韻文之終篇也。其不置雜文之前，不歸雜文之囿者，諧隱無一定之體也。」
張立齋《文心雕龍注訂》：「諧，《齊諧》，古有其體，見《莊子·逍遙遊》：『《齊諧》者，志怪者也。』隱即廋辭也，見《國語·晉語》……斯二者，文章之末流，辭諧義隱，要歸於諷刺，而失於正，故彥和存其說，辨其義，求備於文體之一格，有不可廢者焉。」
「諧」是諧辭，就是詼諧的小文章。「讔」是隱語，就是謎語。參閱朱光潛《詩論》第二章《詩與諧隱》。
芮良夫之詩云[一]：「自有肺腸，俾民卒狂。」[二]夫心險如山[三]，口壅若川[四]，怨怒之情不一，歡謔之言無方[五]。
[一] 梅注：「芮良夫，周大夫芮伯。『自有肺腸，俾民卒狂』，《大雅·桑柔》篇。」
《毛詩·大雅·桑柔序》：「《桑柔》，芮伯刺厲王也。」鄭箋：「芮伯，畿內諸侯，王卿士也，字良夫。」
《正義》：「文元年《左傳》引此曰，周芮良夫之詩曰：『大風有隧。』且《周書》有《芮良夫》之篇，知字良夫也。」
[二] 「自有肺腸，俾民卒狂」，鄭箋：「自有肺腸，行其心中之所欲，乃使民盡迷惑也。」正義：「自以己有肺腸，行心所欲，不謀於眾人，任用惡人，乃使下民化之，盡皆迷惑如狂人。」朱注：「狂，惑也。……彼不順理之君，則自以爲善，而不考眾謀，自有私見，而不通眾志，所以使民眩惑，至於狂亂也。」
[三] 《訓故》：「《莊子》：孔子曰：凡人心險於山川，難於知天。」按此見《列禦寇》。成疏：「人心難知，甚於山川，過於蒼昊，厚深之狀，列在下文。」
[四] 黃注：「《國語》：召公曰：防民之口，甚於防川，川壅而潰，傷人必多，民亦如之。」按此見《周語上》。
周厲王暴虐，國人訾議。厲王怒，使衛國的巫者監視訾議之人，凡被告發者，盡殺之。自此，國人不敢言。厲王以爲禁止了人民的訾議，召公曰：「防民之口，甚於防川，……民亦如之。」
[五] 「謔」是戲謔，嘲笑。「無方」，無常。此謂歡快、戲謔之言是多種多樣，變化無常的。
昔華元棄甲，城者發「睅目」之謳[一]；臧紇喪師，國人造「侏儒」之歌[二]；並嗤戲形貌，內怨爲俳也[三]。
[一] 梅注：「《左傳》：宋城，華元爲植，巡功，城者謳曰：『睅其目，皤其腹，棄甲而復，於思於思，棄甲復來。』使其驂乘謂之曰：『牛則有皮，犀兕尚多，棄甲則那？』役人曰：『從其有皮，丹漆若何？』華元曰：『去之，夫其口眾我寡。』」又：「華，去聲。睅音罕。」
《左傳》宣公二年：「鄭伐宋，宋師敗績，囚華元。……宋人贖華元於鄭。半入，華元逃歸。……宋城，華元爲植，巡功。……」杜注：「睅，出目。」「城者」，指築城的百姓。「睅目」，形容華元監工的眼睛睜得很大。
華元被囚於鄭之後，逃回宋，宋築城，華元主其事。一日，華元監工，築工者歌云：「睅其目……」意謂華元睜大眼睛，挺着肚皮，拋棄甲衣，臨陣敗歸。
[二] 梅注：「《左傳》襄公四年：臧紇救鄫侵邾，敗於狐駘。國人誦之曰：『臧之狐裘，敗我於狐駘。我君小子，侏儒是使，侏儒侏儒，使我敗於邾。』」杜注：「臧紇，武仲也。鄫屬魯，故救之。狐駘，邾地。臧紇時服狐裘，襄公幼弱，故曰小子。臧紇短小，故曰侏儒。」邾國攻打鄫國時，臧紇帶着魯國軍隊去救鄫國，却爲邾國所敗。臧紇身子本來不魁梧，這裏也比喻他才能的短小。「國人」
謂魯國人。
[三] 范注：「『內怨爲俳』，『俳』，當作『誹』。放言曰謗，微言曰誹。內怨，即腹誹也。彥和之意，以爲在上者肆行貪虐，下民不敢明謗，則作爲隱語，以寄怨怒之情：故雖嗤戲形貌，而不棄於經傳。與後世莠言嘲弄，不可同日語也。」
《斟詮》：「彥和之意以爲在上者肆行貪虐，下民不敢明謗，則寄內心之怨怒而爲俳諧之隱語也。范注讀俳爲誹，……說雖可通，但仍以不改爲勝。」
《校注》：「按『內』讀曰『納』。《說文》人部：『俳，戲也。』『內怨爲俳』，即『納怨爲戲』也。」此句意謂內心有了某種怨怒之情用嘲諷的形式來表現。說明這類歌謠是人民對於執政者怨俳諷刺的表現。
又「蠶蟹」鄙諺[一]，「貍首」淫哇[二]，苟可箴戒，載於禮典。故知諧辭讔言，亦無棄矣。
[一] 元刻本、弘治本，「蟹」作「解」。馮舒校曰：「應作『蠏』。」
梅注：「《禮記·檀弓下》：『成人有其兄死而不爲衰者，聞子皋將爲成宰，遂爲衰。成人歌曰：「蠶則績而蟹有匡，范則冠而蟬有緌，兄則死而子皋爲之衰。」』范，蜂也。緌謂蟬喙，長在腹下，此嗤兄死者，其衰之不爲兄也。」
鄭注：「蚩(嗤)兄死者。言其衰之不爲兄死，如蟹有匡，蟬有緌，不爲蠶之績，范之冠也。」正義：「成人不爲兄服，聞孔子弟子子皋其性至孝，來爲成宰，必當治不孝之子，故懼而制服。蟹背殼似匡。范，蜂也。蜂頭上有物似冠也。蟬喙長在腹下，似冠之緌。蠶則須匡以貯絲，而今無匡，蟹背有匡，匡自著蟹，非爲蠶設。……亦如成人兄死初不作衰，後畏於子皋，方爲制服。服是子皋爲之，非爲兄施，亦如蟹匡蟬緌，各不關於蠶蜂也。」「鄙諺」，俗語。
陳澔注：「成，魯邑名。匡，背殼似匡也。范，蜂也。朱氏曰：絲之績者，必由乎匡之所盛；然蟹之有匡，非爲蠶之績也，爲背而已。首之冠者，必資乎緌之所飾，然蟬之有緌，非爲范之冠也，爲喙而已。兄死者必爲之服衰，然成人之服衰，非爲兄之死也，爲子皋而已。蓋以上二句喻下句也。」
[二] 梅注：「《禮記》：『原壤母死，孔子助之沐槨。原壤登木曰：久矣，予之不託於音也。歌曰：貍首之斑然，執女手之卷然。』(貍首之斑，言木文之華也。「卷」與「拳」同，如執女手之拳，言沐槨之滑膩也。)」按此見《檀弓下》。此段正義曰：「貍首之斑然者，言斵椁材文采似貍之首。執女手之卷然者，孔子手執斤斧，如女子之手卷卷然而柔弱。」嵇康《養生論》：「耳務淫哇。」「淫哇」，邪曲之聲。劉勰以原壤在服喪期間作歌，非禮之甚，故以爲淫哇。
《書記》篇：「夫文辭鄙俚，莫過於諺，而聖賢詩書，採以爲談，況逾於此，豈可忽哉！」
以上爲第一段，講諧隱的意義和作用，其中舉例說明民歌諺語的教育意義。
諧之言皆也；辭淺會俗，皆悅笑也[一]。昔齊威酣樂，而淳于說甘酒[二]；楚襄讌集，而宋玉賦《好色》[三]；意在微諷，有足觀者[四]。
[一] 《注訂》：「此以聲爲訓，因文見義，是爲新解。《玉篇》作合和調偶諸義，咸不出皆字義也。」
[二] 梅注：「淳于髠，……齊威王之時喜隱，好爲淫樂長夜之飲，沉湎不治，委政卿大夫，百官荒亂，諸侯並侵，國且危亡，在於旦暮。……威王置酒後宮，召髠賜之酒。問曰：『先生能飲幾何而醉？』對曰：『臣飲一斗亦醉，一石亦醉。』威王曰：『先生飲一斗而醉，惡能飲一石哉！其說可得聞乎？』髠曰：『……日暮酒闌，合尊促坐，男女同席，履舄交錯，杯盤狼籍，堂上燭滅，主人留髠而送客，羅襦襟解，微聞薌澤，當此之時，髠心最歡，能飲一石。故曰酒極則亂，樂極則悲；萬事盡然，言不可極，極之而衰。』以諷諫焉。齊王曰：『善。』乃罷長夜之飲。」按此見《史記·滑稽列傳》。《尚書·五子之歌》：「甘酒嗜音，峻宇彫墻。」傳：「甘，嗜無厭足。」
[三] 黃注：「《文選》：大夫登徒子侍於楚襄王，短宋玉。玉著《登徒子好色》之賦，王稱善。」范注引宋玉《登徒子好色賦》並序。李善注曰：「此賦假以爲辭，諷於婬也。」《登徒子好色賦》以守德、守禮來勉勵襄王。「讌集」，指會合近臣燕飲後宮而言，不然，與宋玉賦好色無關。《詮賦》篇：「宋發巧談，實始淫麗。」
[四] 「微諷」，隱微的諷刺。
及優旃之諷漆城[一]，優孟之諫葬馬[二]，並譎辭飾說[三]，抑止昏暴。是以子長編史，列傳《滑稽》[四]，以其辭雖傾回，意歸義正也[五]。但本體不雅，其流易弊[六]。
[一] 《史記·滑稽列傳》「優旃者，秦倡侏儒也。善爲笑言，然合於大道。……二世立，又欲漆其城。優旃曰：『善，主上雖無言，臣固將請之。漆城雖於百姓愁費，然佳哉！漆城蕩蕩，寇來不能上，即欲就之，易爲漆耳，顧難爲蔭室。』於是二世笑之，以其故止。」
「優旃」，元刻本、弘治本、馮校本作「優孟」，誤。
[二] 《史記·滑稽列傳》：「優孟者，故楚之樂人也。長八尺。多辯，常以談笑諷諫。楚莊王之時，有所愛馬死。……使群臣喪之，欲以棺槨大夫禮葬之。左右爭之，以爲不可。王下令曰：『有敢以馬諫者，罪至死。』優孟聞之，入殿門，仰天大哭。王驚而問其故。優孟曰：『馬者王之所愛也，以楚國堂堂之大，何求不得，而以大夫禮葬之，薄，請以人君禮葬之。』王曰：『何如？』對曰：『臣請以雕玉爲棺，文梓爲椁，楩楓豫章爲題湊，發甲卒爲穿壙，老弱負土，齊趙陪坐於前，韓魏翼衛其後，廟食太牢，奉以萬戶之邑。諸侯聞之，皆知大王賤人而貴馬也。』王曰：『寡人之過一至此乎！爲之奈何？』優孟曰：『請爲大王六畜葬之，以壠竈爲椁，銅歷爲棺，齎以薑棗，薦以木蘭，祭以粳稻，衣以火光，葬之於人腹腸。』於是王乃使以馬屬太官，無令天下久聞也。」
「優孟」，元刻本、弘治本、馮舒校本作「優旃」，誤。
[三] 「譎」，詭詐，虛假。《斟詮》：「譎辭飾說，謂詭變偽辭，文巧正說，依違詠歌之間，以寄其諷諭之旨也。……飾說，與飾辭同。《戰國策·趙策》：『虞卿曰：此飾說也。』」
[四] 《史記·滑稽列傳》索隱：「崔浩云：『滑音骨。滑稽，流酒器也。轉注吐酒，終日不已。言出口成章，辭不窮竭，若滑稽之吐酒。故揚雄《酒賦》云「鴟夷滑稽，腹大如壺，盡日盛酒，人復藉沽」是也。』又姚察云：『滑稽猶俳諧也。滑讀如字，稽音計也。言諧語滑利，其知計疾出，故云滑稽。』」
《史記·滑稽列傳》索隱又云：「滑，亂也；稽，同也。言辯捷之人言非若是，說是若非，言能亂同異也。」《楚辭》云：「將突梯滑稽，如脂如韋。」
[五] 「傾回」，歪邪。「義」，宜，善也。按《哀弔》篇：「固宜正義以繩理，昭德而塞違。」《史傳》篇：「是立義選言，宜依經以樹則；……遷、固通矣，而歷詆後世，若任情失正，文其殆哉！」
[六] 「雅」字，元刻本、弘治本、馮舒校本作「雜」，誤。紀評：「文家有必不可作之題，自有必不可作之體格，雖高手無所施其巧，抑或愈工而愈入惡趣，皆所謂本體不雅者也。」
「體」，指體制。《注訂》：「本體不雅--指下文東方、枚皋諸氏之作，丑婦、賣餅之類是也。」
於是東方、枚皋[一]，餔糟啜醨[二]，無所匡正，而詆嫚媟弄[三]，故其自稱爲賦，迺亦俳也[四]，「見視如倡」[五]，亦有悔矣。
[一] 《漢書·東方朔傳》：「(東方朔)常爲郎，與枚皋、郭舍人俱在左右，詼啁而已。」《漢書·枚皋傳》：「皋不通經術，詼笑類俳倡，爲賦頌好嫚戲，以故得媟黷貴幸，比東方朔、郭舍人等。皋賦辭中，自言爲賦不如相如，又言爲賦迺俳，見視如倡，自悔類倡也。故其賦有詆諆東方朔，又自詆諆。其文骫骳，曲隨其事，皆得其意。」范注：「案此即彥和所謂詆嫚媟弄，無益時用者，故班固謂『朔與枚皋、郭舍人俱在左右，詼啁而已』。」
[二] 《斟詮》：「餔糟啜醨，謂食其糟粕渣滓，有拾人牙慧之意。《孟子·離婁》：『子之從於子敖來，徒餔啜也。』趙注：『餔，食也；啜，飲也。』《楚辭·漁父》：『眾人皆醉，何不餔其糟而歠其醨？』王注：『糟，即酒滓。醨，即薄酒。』」在這裏是指隨波逐流。
[三] 《校證》：「媟，元本、汪本、佘本、張之象本、兩京本誤作『媒』。」
按東方朔與枚皋的情況，並不一樣。據《漢書·枚皋傳》稱：每逢武帝巡遊，皋隨從奉命作賦，「頗詼笑」，其中「尤嫚戲不可讀者」，達數十篇之多。而東方朔在政治上早有抱負。當時，「天下侈靡趨末，百姓多離良畝」，武帝問以化民之道，朔乃陳文帝的儉約，指武帝的「淫侈」。朔還因商韓之語，上書言農戰強國之計。文辭「頗復詼諧」，並非無所「匡正」。朔對武帝措施也有不滿，故借諧辭以「匡正」之。《史記·東方朔傳》：「時坐席中，酒酣，據地歌曰：『陸沉於俗，避世金馬門。宮殿中可以避世全身，何必深山之中，蒿廬之下？』」他「大隱」於朝以存身，他著《非有先生論》及《答客難》，抒發失志的苦悶。又倣《離騷》作《七諫》，以屈原的窮困自喻。總之，他的諧辭還是有所「匡正」的。
《注訂》：「詆音抵，訶也。嫚音慢，侮易也。媟，通褻，狎也；弄，玩也。」《考異》引《漢書·枚乘傳》：「其子皋爲賦好嫚戲，以致得媟瀆貴幸。」《斟詮》：「謂詆諆，嫚侮，媟狎，戲弄也。」
[四] 《注訂》：「俳，戲也。」