[五] 《禮記·大學》：「大學之道，在明明德。」鄭注：「明明德，謂顯明其至德也。」正義：「在於章明己之光明之德。」
斯波六郎：「『犧盛』爲『犧牲粢盛』之略。《尚書·泰誓上》：『犧牲粢盛，既于凶盜。』(《春秋公羊傳》桓公十四年何注：『黍稷曰粢，在器曰盛。』)《春秋左氏傳》僖公五年：『《周書》曰：黍稷非馨，明德爲馨。』(《尚書·君陳》同)」孔傳：「所謂芬芳，非黍稷之氣，乃明德之馨。」「明德」，美德。
[六] 唐寫本「乎」作「于」。斯波六郎：「《春秋左氏傳》襄公二十七年：『其祝史陳信於鬼神，無愧辭。』」「史」，原來掌管祭祀和記事。《左傳》昭公二十年：「竭情無私，其祝史祭祀，陳信不愧。」
《注訂》：「(以上)四句即所謂『美報興焉』。雖備犧盛，必賴明德；雖事陳信，必具文辭。此祝文之要，爲前半篇之綱領。以下溯祝文之始，及其沿革，此彥和述筆常法。」
范注：「《周禮·春官》大祝……作六辭以通上下親疏遠近：一曰祠(祠者，交接之辭)，二曰命(命，謂盟誓之辭)，三曰誥(如盤庚將遷於殷，誥其世臣卿大夫，道其先祖之善功)，四曰會(會，謂會同盟誓之辭)，五曰禱(禱，賀慶言福祚之辭)，六曰誄(誄，謂積累生時德行，以錫之命，主爲其辭也)。彥和以祝盟連稱，蓋本于此。」
《校釋》：「古者巫祝爲聯職。《周官·春官》祝之屬，有太祝、小祝、喪祝、甸祝；巫之屬，有司巫、男巫、女巫。蓋巫以歌舞降神，祝以文辭事神。《國語》謂聰明聖知者始爲巫覡(見《楚語》)。鄭注《周官》，謂有文雅辭令者，始作大祝。是知二者乃先民之秀特，而文學之濫觴也。其后祝復...
昔伊耆始蜡，以祭八神[一]，其辭云：「土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤[二]。」則上皇祝文[三]，爰在茲矣。舜之祠田云[四]：「荷此長耜[五]，耕彼南畝，四海俱有[六]。」利民之志，頗形於言矣。
[一] 《禮記·郊特牲》：「伊耆氏始爲蜡。蜡也者，索也。歲十二月合聚萬物而索饗之也。」鄭注：「伊耆氏，古天子號也。」《釋文》：「或云即帝堯是也。」《禮記·郊特牲》：「天子大蜡八。」《釋文》：「蜡祭有八神：先嗇一，司嗇二，農三，郵表畷四，貓虎五，坊六，水庸七，昆蟲八。」「蜡」，爲周代于每年農事完畢後舉行的祭祀。一、先嗇，祭神農；二、司嗇，祭后稷；三、農，祭古時田官之神；四、郵表畷，祭始創田間廬舍、開道路、劃疆界的人；五、祭貓虎，因其吃野鼠野獸，保護了禾苗；六、坊，祭堤坊；七、水庸，祭水溝；八、祭昆蟲，以免蟲害。
[二] 此四句見《禮記·郊特牲》。鄭注：「此蜡祝辭也。」正義：「土即坊也；反，歸也；宅，安也。土歸其宅，則得不崩。水，即水庸；壑，坑坎也。水歸其壑，謂不汎濫。……昆蟲毋作，謂不爲災。草，苔稗；木，榛梗之屬也。當各歸生藪澤之中，不得生於良田，害嘉穀也。」
唐寫本「毋」作「無」。陳澔注：「土安則無崩圮，水歸則無泛溢，昆蟲謂螟蝗之屬害稼者。作，起也。草木各歸根於藪澤，不得生于耕稼之上也。『毋』『無』通。」
[三] 《文體明辨》：「此祝文之祖也。」「上皇」，上古帝王，指伊耆氏。
[四] 《校證》：「『祠』，王惟儉本作『祀』。」「祠」，祭祀。
范注：「《說文》：『祠，春祭曰祠，品物少，多文辭也。』《周禮·春官》：『小宗伯禱祠於上下神。』注：『得求曰祠。』女祝：『凡內禱祠之事。』注：『報福喪祝以祭祀禱祠焉。』正義：『祈請求福曰禱，得福報賽曰祠。』」
[五] 宋羅泌《路史·後紀》：「舜掘地財，取水利，股肱不居，故祠於田曰：『荷此長耜，耕彼南畝，四海俱有。』志利民也。乃作米廩，以教于國，以臧帝耤。」
《注訂》：「舜之祠田云云：耜與畝協，類古歌辭，疑即祠田之文也。」
《易·繫辭下》：「斫木爲耜，揉木爲耒。」上古時代的翻土工具。按《困學紀聞》卷十《諸子》「舜祠田漁雷澤」條：「《尸子》曰：『舜兼愛百姓，務利天下。其田(《太平御覽》有「歷山」二字)也，荷彼耒耜，耕彼南畝，與四海俱有其利。』……《文心雕龍(祝盟篇)》：『舜之祠田云：荷此耒耜，耕彼南畝，四海俱有。』謂之祠田，豈別有所據乎？」
[六] 唐寫本「四」上有「與」字，是。
范注：「《札迻》十二：顧廣圻校云：『《困學紀聞》卷十引《尸子》曰：舜兼愛百姓，務利天下。其田也，荷彼耒耜，耕彼南畝，與四海俱有其利。』案《尸子》文見《御覽》八十一。『其田也』作『其田歷山也』，無祠田之文，今無可考。」
按此處疑當作「『與四海俱有其利』，愛民之志，頗形於言矣」。「頗形於言矣」以上，紀評：「祝之緣起。」
至於商履[一]，聖敬曰躋[二]，玄牡告天，以萬方罪己[三]，即郊禋之詞也[四]；素車禱旱[五]，以六事責躬[六]，則雩禜之文也[七]。
[一] 《注訂》：「商湯，字天乙，又名履也。」
[二] 范注：「《詩·商頌·長發》：『湯降不遲，聖敬曰躋。』箋云：『湯之下士尊賢甚疾，其聖敬之德日進。』」按正義：「其聖明恭敬之德日升。」
[三] 范注：「《論語·堯曰》：『予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝。有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。』孔安國注曰：『《墨子》引《湯誓》其辭若此。』孫詒讓《墨子閒詁·兼愛下》注云：『《論語·堯曰》篇集解：孔安國云：「《墨子》引《湯誓》。」《國語·周語》內史過引《湯誓》與此下文略同。韋注云：「《湯誓》，《商書》伐桀之辭也。今《湯誓》無此言，則散亡矣。」按孔安國引此作《湯誓》，或兼據《國語》文。《尚賢中》篇引《湯誓》，今書亦無之。』郝懿行曰：『案《白虎通·三軍三正》篇並引《論語》「予小子履」數語爲湯伐桀告天之辭。』」
《注訂》：「《書·湯誥》：『敢用玄牡，敢昭告於上天神后。』又：『其爾萬方有罪，在予一人。』」
[四] 「郊禋」，祭天。
[五] 范注：「《墨子·兼愛下》：『湯曰：惟予小子履，敢用玄牡，告于上天后。曰：今天大旱，即當朕身履，未知得罪於上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心，萬方有罪，即當朕身，朕身有罪，無及萬方。』此文與《湯誓》大略相同。據《墨子》意，則湯禱旱之辭也。《呂氏春秋·順民》篇：『湯克夏而正天下，天大旱，五年不收，湯乃以身禱於桑林，曰：「余一人有罪，無及萬夫，萬夫有罪，在余一人。無以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命。」於是翦其髮，●其手，以身爲犧牲，用祈福於上帝。民乃甚說，雨乃大至。』」
范注：「《說文》：『禱，告事求福也。』《周禮·春官》小宗伯：『禱祠於上下神。』注云：『祈福曰禱。』『大祝作六辭，五曰禱。』注云：『禱，賀慶言福祚之辭。』《禮記·檀弓》：『君子謂之善頌善禱。』注云：『禱，求福也。』……是禱與祈一也。」
[六] 唐寫本「責」下衍「人」字。梅注：「湯以六事自責，曰：政不節歟？民失職歟？宮室崇歟？女謁盛歟？苞苴行歟？讒夫昌歟？」
范注：「《尸子》：『湯之救旱也，乘素車白馬，著布衣，嬰白茅，以身爲牲，禱於桑林之野。』(《藝文類聚》八十二、《初學記》九引)《荀子·大略》篇載其禱辭曰：『政不節與？使民疾與？何以不雨至斯極也？宮室榮與？婦謁盛與？何以不雨至斯極也？苞苴行與？讒夫興與？何以不雨至斯極也？』(《公羊解詁》二引《韓詩傳》、《說苑·君道》篇、《御覽》八十三引《帝王世紀》略同。)」
《說苑·君道》篇：「湯之時大旱七年，雒坼川竭，煎沙爛石。于是使人持三足鼎，祝山川，教之祝曰：政不節耶？使人疾耶？苞苴行耶？讒夫昌耶？宮室營耶？女謁盛耶？何不雨之極也？蓋言未已，而天大雨。」
《校注》：「按《荀子(大略篇)》《說苑(君道篇)》所載湯禱旱之辭，均未標有六事二字。《後漢書·鍾離意傳》：『上疏曰：「……昔成湯遭旱，以六事自責。」』(李注引《帝王世紀》同。)」
[七] 唐寫本「則」作「即」。梅注：「《說文》：禱雨爲雩，禱晴爲禜。《左傳》：龍見而雩。雩，旱祭也。又云：雪霜風雨之災，則禜之。禜，禳也。」
范注：「《說文》：『雩，夏祭樂於赤帝，以祈甘雨也。』又：『禜，設緜蕝爲營，以禳風雨、雪霜、水旱、癘疫於日月星辰山川也。』」
《注訂》：「《論語·先進》：『風乎舞雩。』《周禮·春官》司巫：『若國大旱，則帥巫而舞雩。』注云：『雩，旱祭也。』禜音詠，又音營，祭名。《左傳》昭元年：『山川之神，則水旱疫癘之災，於是乎禜之。日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之。』又按禜，許氏《說文》本《左氏》昭元之傳。」
及周之太祝，掌六祝之辭[一]，是以庶物咸生，陳於天地之郊；旁作穆穆，唱於迎日之拜[二]；夙興夜處，言於祔廟之祝[三]；多福無疆，布於少牢之饋[四]；宜社類禡[五]，莫不有文[六]。所以寅虔於神祇[七]，嚴恭於宗廟也。
[一] 「祝」，范注引孫云：「唐寫本作祀。」《校證》亦謂唐寫本作「祀」，實則唐寫本作「祝」。《周禮·春官》：「太祝，掌六祝之辭，以事鬼神，祈福祥，求永貞。一曰順祝，二曰年祝，三曰吉祝，四曰化祝，五曰瑞祝，六曰筴祝。」鄭司農云：「順祝，順豐年也；年祝，求永貞也；吉祝，祈福祥也；化祝，弭災兵也；瑞祝，逆時雨，寧風旱也；筴祝，遠罪疾也。」按又見蔡邕《獨斷》。
[二] 《大戴禮記·公符》第七十九：「皇皇上天，照臨下土；集地之靈，降甘風雨；庶物群生，各得其所，靡今靡古，維予一人某，敬拜皇天之祜(《祭天辭》)。……維某年某月上日，明光於上下，勤施於四方，旁作穆穆。惟予一人某敬拜迎日於東郊(《迎日辭》)。」又按《尚書·洛誥》：「惟公德，明光於上下，勤施於四方，旁作穆穆。」「庶物」，即萬物。「旁」，溥，廣大。「穆穆」，美好。意爲用「光明普照」等語來拜迎日出。
[三] 唐寫本「處」作「寐」，「祝」作「祀」。《斟詮》：「『祀』原作『祝』，形近而誤。」范注：「《儀禮·士虞禮》：『明日以其班祔，用嗣尸。(卒哭之明日也。班，次也。《喪服小記》曰：祔必以其昭穆。用嗣尸，謂從虞至祭惟用一尸而已。)曰：孝子某孝顯相，(稱孝者，吉祭，顯相，助祭者也。)夙興夜處，小心畏忌不惰，其身不寧，(不寧，悲思不安。)用尹祭(尹，祭脯也。)嘉薦普淖，(嘉薦，醢也。普淖，黍稷也。)普薦溲酒，適爾皇祖某甫，以隮祔爾孫某甫。尚饗。』」
《注訂》：「祔廟--《說文》：『後死者合食於先祖。』又合葬亦曰祔。」
《釋名·釋喪制》：「又祭曰祔，祭於祖廟，以後死孫祔於祖也。」
[四] 范注：「《儀禮·少牢饋食禮》：『尸執以命祝。(命祝以嘏辭。)卒命祝，祝受以東北，面於尸西，以嘏于主人曰：皇尸命工祝，承致多福無疆于女孝孫。來女孝孫，使女受祿于天，宜稼于田，眉壽萬年，勿替引之。』(替，廢也。引，長也。)」
《儀禮·少牢饋食禮》：「少牢饋食之禮。」鄭玄注：「羊、豕曰少牢，諸侯之卿大夫祭宗廟之牲。」「布」，布陳、陳述。「少牢之饋」，諸侯的卿大夫用少牢到祖廟去祭已死的祖和父的祭禮。薦祭品于神及祖先曰「饋」。
[五] 梅注：「《禮記》：『天子將出征，宜于社。』鄭玄注云：『宜，祭名。』《詩》：『是類是禡。』注：『師祭也。』師出征伐，類于上帝，禡于出征之地。」
《禮記·王制》：「天子將出征，類乎上帝，宜乎社，造乎禰，禡於所征之地。」鄭注：「類、宜、造皆祭名，其禮亡。禡，師祭也，爲兵禱。」陳澔注：「禡，行師之祭也。」《注訂》：「宜、社、類、禡，皆祭名。宜，《爾雅·釋天》：『起大事，動大眾，必先有事乎社而後出，謂之宜。』社，《說文》：『地主也。』又《禮記·郊特牲》：『社，祭土。』類，《虞書》：『肆類于上帝。』謂非常祀也。禡，《說文》：『師行所止。』恐有慢其神，下而祀之，曰禡。音罵。」
[六] 《校注》：「《周禮·春官·大祝》：『大師宜於社，造於祖，設軍社類上帝，國將有事於四望；及軍歸，獻於社，則前祝。』鄭玄注：『前祝者，王出也，歸也，將有事於此神；大祝居前，先以祝辭告之。』舍人所謂『有文』者，即指祝辭言之也。」
[七] 斯波六郎：「『虔』疑當作『畏』，《尚書·無逸》：『嚴恭寅畏，天命自度。』蓋彥和所本。」《斟詮》：「寅虔，謂寅畏虔誠也。」
《文體明辨序說》「祝文」類：「厥後虞舜祠田，商湯告帝，周禮設太祝之職，掌六祝之辭。春秋以降，史辭寖繁，則祝文之來尚矣。考其大旨，實有六焉：一曰告，二曰修，三曰祈，四曰報，五曰辟，六曰謁。用以饗天地、山川、社稷、宗廟，五祀群神，而總謂之祝文，其辭亦有散文、儷語之別也。」
以上爲第一段，言祝之起源及夏、商、周三代祝文所起的作用。
自春秋已下，黷祀諂祭[一]，祝幣史辭[二]，靡神不至[三]。至於張老成室，致美於歌哭之禱[四]；蒯聵臨戰，獲祐於筋骨之請[五]；雖造次顛沛，必於祝矣[六]。若夫《楚辭·招魂》，可謂祝辭之組麗也[七]。
[一] 《校證》：「『自』字原無，據唐寫本補。」
《書·說命》：「黷于祭祀。」「黷」，褻慢不敬。《論語·爲政》：「非其鬼而祭之，諂也。」
[二] 《校注》：「《左傳》成公五年：『梁山崩，……故山崩川竭，君爲之不舉。……祝幣，史辭，以禮焉。』杜注：『(祝幣)陳玉帛；(史辭)自罪責。』又昭公十七年：『祝，用幣；史，用辭。』杜注：『用幣於社，用辭以自責。』」
[三] 《校注》：「按《詩·大雅·雲漢》：『靡神不舉。』鄭箋：『言王爲旱之故，求於群神，無不祭也。』又：『靡神不宗。』鄭箋：『言徧至也。』」
[四] 《校證》：「唐寫本『於』作『如』，『成』作『賀』。『美』原作『善』，從唐寫本改。」
《禮記·檀弓》下：「晉獻文子成室，晉大夫發焉。張老曰：『美哉輪焉，美哉奐焉，歌於斯，哭於斯，聚國族於斯。』文子曰：『武也得歌於斯，哭於斯，聚國族於斯，是全要領以從先大夫於九京也。』北面再拜稽首。君子謂之善頌善禱。」鄭注：「文子，趙武也。作室成，晉君獻之，謂賀也。諸大夫亦發禮以往。……善頌謂張老之言，善禱謂文子之言。」「張老」，晉國大夫。《校注》：「(《檀弓》下)鄭注：『善頌，謂張老之言；善禱，謂文子之言。』則此『禱』字當作『頌』，舍人蓋誤記。『成』、『善』亦當依唐寫本改作『賀』『美』。」
[五] 《校證》：「『祐』原作『佑』，從唐寫本改。」《校注》：「《說文》示部：『祐，助也。』」
《左傳》哀公二年晉鄭之戰，衛太子蒯聵在晉趙鞅部下作戰，「望見鄭師來，太子懼，自投于車下。……衛太子禱曰：『曾孫蒯聵，敢昭告皇祖文王，烈祖康叔，文祖襄公，鄭勝亂從(鄭聲公助臣作亂)，晉午(晉定公)在難，不能治亂，使(趙)鞅討之。蒯聵不敢自佚，備持矛焉。敢告：無絕筋，無折骨，無面傷，以集大事，無作三祖羞。大命不敢請，佩玉不敢愛。』」
[六] 《論語·里仁》：「造次必於是，顛沛必於是。」集解引馬曰：「造次，急遽；顛沛，偃仆。」朱注：「顛沛，顛覆流離之際。」
[七] 紀評：「《招魂》似非祝辭。」范注：「《楚辭·招魂》王逸注謂宋玉哀原厥命將落，欲復其精神，延其年壽，故作《招魂》。……又《招魂》句尾，皆用些字。《夢溪筆談》曰：『今夔峽湖湘及江南獠人，凡禁呪句尾皆稱些，乃楚人舊俗。』呪即祝之俗字。」
《注訂》：「《楚辭集注·招魂》：『古者人死則使人以其上服升屋，履危北面而號曰：「皋！某復。」遂以其衣三招之，乃下以覆尸。』又王逸注：『招者，召也。以手曰招，以言曰召。』……又《說文》：『招，手呼也。』」
《校證》：「『麗』原作『纚』，從唐寫本改。《法言·吾子》篇：『霧縠組麗。』李軌注：『霧縠雖麗，蠹害女工。』此彥和所本。今作『纚』者，涉上文偏旁而誤也。又唐寫本『麗』下有『者』字。」
《法言·吾子》篇：「或曰：霧縠之組麗。曰：女工之蠹矣。」這是說霧縠雖麗，但蠹害女工，以喻詞賦雖巧，卻惑亂經典。
漢之群祀[一]，肅其旨禮[二]，既總碩儒之義[三]，亦參方士之術[四]。所以祕祝移過[五]，異於成湯之心[六]；侲子敺疫[七]，同乎越巫之祝[八]：禮失之漸也[九]。
[一] 《校證》：「唐寫本『漢』上有『逮』字。」
《校注》：「『之』，唐寫本作『氏』。按《詔策》篇『晉氏中興』，《奏啟》篇『晉氏多難』，句法與此相同，則唐寫本作『氏』是也。」《考異》：「蓋『氏』指晉氏族業之興衰，此二字爲指事類之相屬，『之』字爲長。」
《注訂》：「漢之群祀，始於高祖入關，爲漢王，立黑帝祠曰北畤，後又詔於上帝山川諸神，各以其時禮祀之如故，則皆沿秦舊也。」
[二] 《校注》：「『旨』字，唐寫本作『百』。何焯校作『百』。按『旨』字不可解，作『百』是。『百禮』蓋概括之辭，言其禮多耳。《詩·小雅·賓之初筵》、《周頌·豐年》及《戴芟》並有『以洽百禮』之文，皆謂合聚眾禮以祭也。」
《漢書·郊祀志上》：「高祖下詔曰：『吾甚重祠而敬祭，今上帝之祭及山川諸神當祠者，各以其時禮祠之如故。』」范注：「文帝以下，迭有增益，《史記·封禪書》、《漢書·郊祀志》言之詳矣。」
[三] 《校證》：「『義』原作『儀』，從唐寫本改。」范注：「按當作『議』爲是。既總碩儒之議，亦參方士之術，謂如武帝命諸儒及方士議封禪，公玉帶上黃帝時《明堂圖》之類。」《校注》：「按范說是。《史記·司馬相如傳》(《封禪文》)：『乃遷思回慮，總公卿之議，詢封禪之事。』(《文選》呂向注：「總，納。」)可證。」
[四] 《史記·封禪書》：「天子既聞公孫卿及方士之言，……頗采儒術以文之。」
[五] 梅注：「《漢書·郊祀志》云：秦祝官有祕祝，即有災祥，輒祝祠移過於下。」《訓故》：「《漢書》文帝詔：今祕祝移過於下，朕甚不取，自今除之。」
范注：「《史記·封禪書》：祝官有祕祝，即有菑祥，輒祝祠移過於下。(謂有災祥輒令祝官祠祭，移其咎惡于眾官及百姓也。)孝文帝下詔曰：今祕祝移過於下，朕甚不取，自今除之。」
[六] 參閱上文：「至于商履，……以萬方罪己。」
[七] 梅注：「王性凝曰：事見《後漢書》。愚按《鄧后紀》注云：侲之言善也。善童，幼子也。侲子，逐役之人也。《禮儀志》云：大儺：選中黃門子弟年十歲以上，十二以下，百二十人爲侲子，皆赤幘皂製，執大鼗。方相氏黃金四目，蒙熊皮，玄衣朱裳，執戈揚盾。十二獸有衣毛角。中黃門行之，冗從僕射將之，以逐惡鬼于禁中。夜漏上水，朝臣會，侍中、尚書、御史、謁者、虎賁、羽林郎將執事，皆赤幘陛衛。乘輿御前殿。黃門令奏曰：『侲子備，請逐疫。』於是中黃門倡，侲子和曰：『甲作食𣧑，胇胃食虎，雄伯食魅，騰簡食不祥，攬諸食咎，伯奇食夢，強梁、祖明共食磔死寄生，委隨食觀，錯斷食巨，窮奇、騰根共食蠱。凡使十二神追惡凶，赫女軀，拉女幹，節解女肉，抽女肺腸。女不急去，後者爲糧。』𣧑音凶，磔音窄。」「敺」，驅的異體字。《訓故》：「大儺：選黃門爲侲子，丹首皂製，逐惡鬼禁中。」「侲」音振，童男童女。《注訂》：「大儺，謂逐疫于禁中也。」
[八] 《史記·封禪書》：「是時即滅南越，越人勇之乃言，『越人俗鬼，而其祠皆見鬼，數有效。昔東甌王敬鬼，壽百六十歲。後世怠慢，故衰秏。』乃令越巫立越祝祠。」按「越」，《漢書·郊祀志》作「粵」。唐寫本「祝」作「說」，意謂和越巫騙人的說法相同。《斟詮》：「所謂『越巫之說』者，蓋指越人勇之所言也。」
[九] 《校證》：「唐寫本以下諸本『禮』作『體』，黃注本改『體』。」《校注》：「何焯校『體』爲『禮』。按『體』謂事體，即上所云『漢氏群祀』。……《文選》皇甫謐《三都賦序》：『誇競之興，體失之漸。』(卷四五)即舍人所本。」「體」，指祝祀的大體。「漸」，開始。意謂春秋以來的祝祀已經變質。《斟詮》：「體謂體統，指祭祀之規制儀式而言。所謂『體失之漸』，謂祭祀之規制儀式漸流於荒誕淫濫，而非祭祀之禮典本身有何廢弛也。」
總以上，紀評：「祝之流弊。」
至如黃帝有《祝邪》之文[一]，東方朔有《罵鬼》之書[二]，於是後之譴呪，務於善罵[三]。唯陳思《詰咎》[四]，裁以正義矣[五]。
[一] 唐寫本「祝邪」作「呪耶」。張君房《雲笈七籤·軒轅本紀》：「帝巡狩東至海，登桓山，於海濱得白澤神獸，能言，達于萬物之情。因問天下鬼神之事，自古精氣爲物，遊魂爲變者，凡萬一千五百二十種。白澤能言之，帝令以圖寫之，以示天下。帝乃作《祝邪》之文以祝之。」
黃叔琳云：「祝，又音晝，《詩·大雅》『侯詛侯祝』是也。俗作『呪』，非。故詛罵亦祝之一體。」
[二] 《訓故》：「《古文苑》：王延壽《夢賦序》：臣弱冠嘗夜夢見鬼物與臣戰，臣遂得東方朔與臣作《罵鬼》之書。」
黃注：「按朔與延壽隔世久遠，或朔本有書，延壽得之則可，曰『與臣作』，謬矣。倘作書亦是夢中事，便無所不可。然彥和又豈以烏有爲實錄乎？非後人傳寫之誤，即前代有傳寫失實者。」
范注：「案黃說甚是。東方朔罵鬼之書，今不可考。惟延壽《夢賦》尚存(《古文苑》卷六)。蓋亦罵鬼之流也。」
[三] 紀評：「《詛楚文》之類是也。」
[四] 《校證》：「『詰』原作『誥』，從唐寫本改。……子建《詰咎文》，見《藝文類聚》一百(「詰」誤「誥」)。」
梅注：「曹能始曰：按曹子建《誥咎文》序曰：五行致災，先史咸以爲應政而作。天地之氣，自有變動，未必政治之所興致也。於時大風發屋拔木，意有感焉。聊假天帝之命，以誥咎祈福。」
《補注》：「案《困學紀聞》(卷十七)引作詰咎，謂假天帝之命以誥風伯雨師，詰字較誥字爲長。陳思此文前詰風伯雨師，後有『皇祇赫怒』，『顧叱豐隆，息飆遏暴』，『慶雲是興』，『甘澤微微，雨我公田，爰既予私』，『年登歲豐，民無餒飢』云云，所謂『裁以正義』也。」
[五] 《詰咎文》中經過對風雨之神的責問，最後使得風調雨順，「年登歲豐，民無餒飢」。「裁」，謂裁奪。曹植文不迷信鬼神，所以說「裁(斷)以正義」。
若乃禮之祭祝，事止告饗[一]；而中代祭文，兼讚言行[二]。祭而兼讚，蓋引神而作也[三]。又漢代山陵，哀策流文[四]；周喪盛姬，內史執策[五]。然則策本書贈[六]，因哀而爲文也。是以義同於誄[七]，而文實告神，誄首而哀末，頌體而祝儀[八]，太史所讀之讚，固周之祝文也[九]。
[一] 《校證》：「『祝』原作『祀』，從唐寫本改。告饗之祝，見《儀禮·少牢饋食禮》。」「禮之祭祝」，指上文所指祭神和祝文。
范注：「《儀禮·少牢饋食禮》：『主人西面，祝在左，主人再拜稽首。祝曰：孝孫某，敢用柔毛(羊也)、剛鬣(豕也)、嘉薦(菹醢也)、普淖(普，大也。淖，和也。德能大和，乃有黍稷。)，用薦歲事于皇祖伯某(伯某，其字也)。以某妃(某妃，某妻也)配(合食曰配)某氏(某氏，若言姜氏、子氏)。尚饗。』(尚，庶幾。饗，歆也。)」《斟詮》：「告饗，謂奉獻酒食，祝告鬼神歆享之也。」
范注：「《說文》：『祰，告祭也。』《爾雅·釋詁》：『祈，告也。』《毛詩·大雅·行葦》：『以祈黃●。』箋云：『祈，告也。』『告』，本字作『祰』。」
陳懋仁《文章緣起注》「祭文」類襲此文云：「夫禮祭以誠，止于告饗。」
[二] 范注：「中代祭文，據《文章緣起》有杜篤《祭延鍾文》，文佚。」范注引曹操《祀故太尉橋玄文》，見《後漢書·橋玄傳》，又見《魏志·武帝紀》注引《褒賞令》。
《文體明辨序說》：「按祭文者，祭奠親友之辭也。古之祭祀，止于告饗而已。中世以還，兼讚言行，以寓哀傷之意，蓋祝文之變也。」
《文體明辨序說》「祭文」類：「古者祀享，史有冊祝，載其所以祀之之意，考之經可見。若《文選》所載謝惠連之《祭古冢》，王僧虔之《祭顏延之》，則亦不過敘其所祭，及悼惜之情而已。」「中代」，本書《頌贊》篇稱晉代爲末代，可見這裏是以「中代」指漢魏時期。
[三] 《校注》：「『神』，徐烶校作『伸』。……按此言祝文體制之蕃衍，『伸』字是。《易·繫辭上》：『引而伸之』。」「而」，唐寫本作「之」。「引伸」，謂從哀祭引出贊德行來。
《古今文綜》第六部第一編第四章《祭弔哀誄》甲「祭文」：「《孝經》疏云：祭者，際也，人神相接，故曰際也。《周禮》：太祝掌六祝之辭，以事鬼神，告饗有文，此其嚆矢。迄乎後世，體寖孳乳。
唐翼修曰：祭文之用有四：祈禱雨暘，驅逐邪魅，干求福澤，哀痛死亡，如此而已。」
[四] 「山陵」，帝王墳墓。《廣雅·釋丘》疏證：「秦名天子冢曰山，漢曰陵。」「哀策」，頌揚天子后妃生前功德之文章。范注：「《後漢書·禮儀志》：『司徒、太史令奉謚、哀策。』注曰：『晉時有人嵩高山下得竹簡一枚，上有兩行科斗書之。臺中外傳以相示，莫有知者。司空張華以問博士束晳。晳曰：「此明帝顯節陵中策也。」檢校果然。是知策用此書也。』案彥和謂『哀策流文』指此。《文章緣起》：『漢樂安相李尤作《和帝哀策》。』文佚。」「流文」，謂有哀策文流傳下來。「哀策流文」，漢代祭皇帝陵墓，用哀策文，因而流行成爲文體，即下文所說「誄首而哀末，頌體而祝儀」。
[五] 《穆天子傳》六：「天子西至于重璧之臺，盛姬告病，……天子哀之。是日哀次，天子乃殯盛姬于穀丘之廟。……於是殤祀而哭，內史執策。」郭璞注：「策，所以書贈賵之事。內史，主策命者。」哀冊文不傳。
[六] 范注：「『書贈』，唐寫本作『書賵』，均通。」
《校釋》：「唐寫本『贈』作『賵』，是。」按「賵」音奉，給喪家送葬之物。
《校注》：「按《儀禮·既夕禮》：『書賵於方。』鄭注：『方，板也。書賵奠賻贈之人名與其物于板。』則唐寫本作『賵』是也。『賵』『贈』二字形近，每易淆誤。」
[七] 范注：「摯虞《文章流別論》：『今哀策，古誄之義。』(《御覽》五百九十六引)」
[八] 《校釋》：「『儀』疑作『義』。」按仍應作「儀」。哀策文開頭像誄，結尾是哀詞，體裁像頌，而進行儀式像祝。
[九] 《校證》：「『太史所讀之讚，固周之祝文也』，唐寫本作『太祝所讀，固祝之文者也』。汪本以下作『太史所作之讚，因周之祝文也。』今參定如此。言漢之哀策，即周之祝文耳。」
《漢書·百官公卿表上》：「奉常……屬官……有太史。」《後漢書·續百官志》：「太常，卿一人。……本注曰：掌禮儀祭祀。每祭祀，先奏其禮儀；及行事，常贊天子。」注曰：「《漢舊儀》曰：贊饗一人，……掌贊天子。」范注：「案太常卿屬官，有太史令一人。《禮儀志》載太史令奉謚哀策，則彥和所云『太史作讚』，當爲指漢代而言矣。唐寫本作『太祝所讀，固祝之文者也。』語意似不甚明。」斯波六郎《范注補正》：「案此二句，疑當作『太史所讀，固周之祝文也』十字。《續漢禮儀志》下曰：『太史令自東南北面讀哀策。』據此，則漢太史令讀哀策可知。」
《校釋》：「按漢之太史，屬于奉常，《禮儀志》載太史令奉謚哀策，是此二句應作『太史所讀，固周之祝文也』，言漢之哀策，與祝文實同一物也。」
《校注》：「按唐寫本是。……《續漢·百官志》二：『太祝令一人，六百石。本注曰：凡國祭祀，掌讀祝及...
以上爲第二段，言祝之流弊及其流變。
凡群言務華[一]，而降神務實，修辭立誠[二]，在於無媿[三]。祈禱之式，必誠以敬[四]；祭奠之楷，宜恭且哀：此其大較也[五]。班固之《祀涿山》[六]，祈禱之誠敬也；潘岳之《祭庾婦》[七]，祭奠之恭哀也[八]：舉彙而求[九]，昭然可鑒矣。
[一] 《校證》：「『務』原作『發』，據唐寫本改。」
[二] 《易·乾·文言》：「修辭立其誠。」正義：「外則修理文教，內則立其誠實。」此處借指寫祝辭的真誠。《斟詮》：「觀此，知祭文可分二種：一爲祭告山川，一爲祭奠親友。我國古代最重祀典，遠至唐虞之世，設有專官，以司其事。而祭奠親友則爲後起。東漢杜篤《祭延鍾文》，當爲祭奠親友文之較早者。此外又有所謂『祝文』，實爲祭文之先導，與祭文異名同實。」
[三] 《校證》：「唐寫本『媿』作『愧』。」斯波六郎：「見『祝史陳信』條。又《春秋左氏傳》昭公二十年：『其祝史薦信，無愧心矣。』」
[四] 《校注》：「按《禮記·曲禮上》：『禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。』鄭注：『莊，敬也。』」「式」指祈禱文之體式。
[五] 紀評：「此雖老生之常談，然執是以衡文，其合格者亦寡矣。所謂三歲小兒道得，八十老翁行不得也。」
《文章辨體序說》「祭文」類：「大抵禱神以悔過遷善爲主，祭故舊以道達情意爲尚。若夫諛辭巧語，虛文蔓說，固弗足以動神，而亦君子之所厭聽也。」
《文體明辨序說》「祭文」類：「按祭文者，……蓋祝文之變也。……劉勰云：『祭奠之楷，宜恭且哀。』若夫辭華而靡實，情鬱而不宣，皆非工于此者也。」
[六] 「祀」唐寫本作「祠」。《校證》：「『涿』原作『濛』，今從唐寫本改正。」
范注：「班固《祀濛山文》不可考。唐寫本『濛』作『涿』。嚴可均《全後漢文》二十六輯得《涿邪山祝文》四句。」「涿山」在今蒙古人民共和國西部。
《校釋》：「按固有《涿邪山祝文》，今亦訛『涿』爲『濛』。」
[七] 黃注：「《潘岳集》有《爲諸婦祭庾新婦文》。」范注謂見《藝文類聚》三十八，文缺不全。又見《全晉文》卷九十三。
[八] 《校證》：「『祭奠』原作『奠祭』。今從唐寫本乙正。」
《校注》：「上文『祈禱之式，必誠以敬』，故承之曰『祈禱之誠敬也』。此當作『祭奠之恭哀也』，始能與上『祭奠之楷，宜恭且哀』句相應。」
[九] 「彙」，類聚。
以上爲第三段，提出對祝文的規格要求。
盟者，明也[一]。騂毛白馬[二]，珠盤玉敦[三]。陳辭乎方明之下[四]，祝告於神明者也。
[一] 《釋名·釋言語》：「盟，明也。告其事于神明也。」《周禮·秋官·序官》：「司盟。」鄭注：「盟，以約辭告神，殺牲歃血，明著其信也。」
[二] 黃注：「《左傳》：瑕禽曰：昔平王東遷，吾七姓從王，牲用備具，王賴之，而賜之騂旄之盟。」按此見襄公十年。杜注：「騂旄，赤牛也。舉騂旄者，言得重盟，不以犬鷄。」范注：「案『騂毛』當依《左傳》作『騂旄』。唐寫本正作『騂旄』。」「騂旄」，赤色的牛。黃注：「《漢書》：王陵曰：高皇帝刑白馬而盟曰：『非劉氏而王者，天下共擊之。』」按此見《王陵傳》。
[三] 黃注：「《周禮·天官》玉府：若合諸侯，則共珠盤玉敦。」鄭注：「敦，槃類，珠玉以爲飾。古者以槃盛血，以敦盛食，合諸侯者必割牛耳，取其血歃之以盟。珠槃以盛牛耳，尸盟者執之。」
[四] 《校注》：「按《儀禮·覲禮》：『諸侯覲于天子，爲宮方三百步，四門，壇十有二尋，深四尺，加方明於其上。方明者，木也。方四尺，設六色，東方青，南方赤，西方白，北方黑，上玄下黃。』鄭注：『方明者，上下四方神明之象也。上下四方之神者，所謂神明也。會同而盟，明神監之，則謂之天。天之司盟有象者，猶宗廟之有主乎？』《周禮·秋官》司盟：『掌盟載之灋。凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載及其禮儀，北面詔明神。鄭玄注：『載，盟辭也。盟者書其辭於策，……明神，神之明察者，謂日月山川也。覲禮加方明於壇上，所以依之也。詔之者，讀其載書以告之也。』」
在昔三王，詛盟不及[一]，時有要誓[二]，結言而退[三]。周衰屢盟[四]，弊及要劫[五]，始之以曹沫[六]，終之以毛遂[七]。
[一] 黃注：「《穀梁傳》：詛盟不及三王。」按此見隱公八年。范寧注：「三王，謂夏、殷、周也。夏后有鈞臺之享，湯有景亳之命，周武有孟津之會，眾所歸信，不盟詛也。」《周禮·春官》詛祝：「詛祝掌盟、詛、類、造、攻、說、禬、禜之祝號。」鄭注：「八者之辭皆所以告神明也。盟詛主於要誓。大事曰盟，小事曰詛。」
[二] 《周禮·春官》詛祝：「作盟詛之載辭，以敘國之信用。」賈公彥疏：「作盟詛之載辭者，爲要誓之辭，載之於策。人多無信，故爲辭對神要之，使用信，故云以敘國之信用。」
《左傳》襄公九年：「公孫舍之曰：『昭大神，要言焉，若可改也，大國亦可叛也。』知武子謂獻子曰：『我實不德，而要人以盟，豈禮也哉！』」《斟詮》：「要，結約也。……誓，約束也，見《說文》言部。」
[三] 《春秋》桓公三年經：「夏，齊侯、衛侯胥命于蒲。」《左傳》：「不盟也。」杜注：「申約言以相命，而不歃血也。」《公羊傳》：「古者不盟，結言而退。」
[四] 《校注》：「按《詩·小雅·巧言》：『君子屢盟，亂是用長。』鄭箋：『屢，數也。盟之所以數者，由世衰亂，多相背違。』」《文體明辨序說》：「三代盛時，初無詛盟。雖有要誓，結言則退而已。周衰，人鮮忠信，于是刑牲歃血，要質鬼神，而盟繁興。然俄而渝敗者多矣。」
[五] 《校證》：「『弊』原作『以』，『劫』原作『契』，今從唐寫本改。」《校注》：「按唐寫本是。《公羊傳》莊公十三年：『莊公升壇，曹子手劍而從之。……已盟，曹子摽劍而去之。要盟可犯，而桓公不欺；曹子可讎，而桓公不怨。』《解詁》：『臣約束君曰「要」，彊見要脅而盟爾，故云「可犯」。以臣「劫」君，罪「可讎」。』是『要劫』不能……截然分爲兩事……且舍人於此語下，即緊接『始之以曹沫，終之以毛遂』二句，『要劫』史實已爲指明。」
[六] 《史記·刺客列傳》：「曹沫者，魯人也，……爲魯將，與齊戰，三敗北。魯莊公懼。乃獻遂邑之地以和。……齊桓公許與魯會于柯而盟。……曹沫執匕首劫齊桓公，桓公左右莫敢動，……乃許盡歸魯之侵地。」索隱：「沫，音亡葛反。《左傳》《穀梁》並作曹劌，沫 劌聲相近而字異耳。」又云：「此作曹沫，事約《公羊》爲說，然彼無其名，直云曹子而已。且《左傳》魯莊十年，戰于長勺，用曹劌謀敗齊，而無劫桓公之事，十三年盟于柯，《公羊》始論曹子。《穀梁》此年惟云：『曹劌之盟，信齊侯也。』又不記其行事之時也。」
[七] 《訓故》：「《史記》：秦圍邯鄲，平原君求救于楚。議日中不決。毛遂按劍歷階而上。楚王叱之，遂曰：『王之所以叱遂者，以楚國之眾也。今十步之內，王不得恃其眾也。王之命懸于遂手，吾君在前，叱者何也？』議定，遂謂楚王之左右曰：『取鷄狗馬之血來。』毛遂奉銅盤而進之楚王曰：『王當歃血而定從，次者吾君，次者遂。』」按此見《平原君列傳》。
及秦昭盟夷，設黃龍之詛[一]；漢祖建侯，定山河之誓[二]。然義存則克終，道廢則渝始[三]，崇替在人，呪何預焉[四]。
[一] 梅注：「楊用脩云：『黃龍盟見《西南夷傳》。』愚案《後漢書》：『秦昭襄王時有一白虎，常從群虎，數遊秦、蜀、巴、漢之境，傷害千余人。昭王乃重募國中有能殺虎者，賞邑萬家，金百鎰。時有巴郡閬中夷人，能作白竹之弩，乃登樓射殺白虎。昭王嘉之，而以其夷人，不欲加封，乃刻石盟要，復夷人頃田不租，十妻不筭，傷人者論，殺人者得以倓錢贖死。盟曰：「秦犯夷，輸黃龍一雙；夷犯秦，輸清酒一鍾。」夷人安之。』」按此見《南蠻西南夷列傳·板楯蠻夷傳》。
范注：「常璩《華陽國志·巴志》：『秦昭襄王與夷人刻石盟曰：秦犯夷，輸黃龍一雙；夷犯秦，輸清酒一鍾。』」
《校注》：「郝懿行《文心雕龍輯注》批注云：『按黃龍非可輸之物，疑「黃龍」當爲「璜瓏」之省文。《說文》：「璜，半璧也。瓏，禱旱玉也，龍文。」(按見玉部)抑或作黃瓏，爲瓏玉色黃者耳。』其說當否，姑錄以備考。」
[二] 黃注：「《史記·高祖功臣侯者年表》：封爵之誓曰：『使河如帶，泰山若厲，國以永寧，爰及苗裔。』」「厲」，同「礪」，磨刀石。
[三] 《左傳》成公十二年：「有渝此盟，明神殛之。」「渝始」，改變原來誓言。
[四] 《校證》：「唐寫本『呪』作『祝』。」「崇替」，興廢。
《斟詮》：「此言盟起於周衰，春秋之世最盛。祝告神明以取信，後世盟書是其濫觴。誓始起於《尚書·湯誓》《牧誓》，所以征伐誓師，與漢祖封建諸侯不同。」
若夫臧洪歃辭，氣截雲蜺[一]；劉琨鐵誓，精貫霏霜[二]；而無補於漢晉，反爲仇讐[三]。
故知信不由衷[四]，盟無益也[五]。
[一] 《校證》：「唐寫本『歃辭』作『唾血』。『唾』乃『歃』誤。」《斟詮》：「唐寫本『歃』作『喢』，字通。《後漢書·馮衍傳》：『喢血昆陽。』唐寫本行書如此。」
梅注：「《後漢書》：臧洪，廣陵射陽人也。靈帝中平末，棄官還家，太守張超請爲功曹。時董卓弒帝，圖危社稷，超與洪西至陳留，見兄邈計事。邈引洪與語，大異之。乃與諸牧守大會酸棗，設壇場，將盟。既而更相辭讓，莫敢先登，咸共推洪。洪乃攝衣升壇，操(應作歃)血而盟曰：漢室不幸，皇綱失統。賊臣董卓，乘釁縱害，禍加至尊，毒流百姓。大懼淪喪社稷，翦覆四海。某等糾合義兵，並赴國難。凡我同盟，齊心一力，以致臣節。隕首喪元，必無二志。有渝此盟，俾墜其命。皇天后土，實皆鑒之。」按此見《臧洪傳》，下文云：「洪辭氣慷慨，聞其言者，無不激揚。」後來臧洪爲袁紹所敗，被殺。「歃」，歃血，口含血，一說，以指蘸血，涂于口旁。「截」，斷。王金凌：「盟辭內容爲獎掖王室，誓滅董卓，的確有一股剛正之氣在，則『氣截雲蜺』似乎應指正氣。」
《校注》：「唐寫本『歃辭』作『唾血』，『氣』作『辭』。……元明以來各本...
[二] 梅注：「《晉書》：元帝稱制江左，琨乃令長史溫嶠勸進。于是琨與段匹磾期討石勒，匹磾推琨爲大都督，喢血載書，檄諸方守，俱集襄國(按此見《劉琨傳》)。《北堂書鈔》琨與匹磾盟文曰：天不靖晉，難集上邦，四方豪傑，是焉煽動。乃憑陵于諸夏，俾天子播越震蕩，罔有攸底。二虜交侵，區夏將泯，神人乏主，蒼生無歸，百罹備臻，死喪相枕。肌膚潤于鋒鏑，骸骨曝于草莽，千里無烟火之廬，列城有兵曠之邑，茲所以痛心疾首，仰訴皇穹者也。臣琨蒙國寵靈，叨竊台岳；臣磾世效忠節，忝荷公輔，大懼醜類，猾夏王旅，隕首喪元，盡其臣禮。古先哲王，貽厥後訓，所以翼戴天子。敦序同好者，莫不臨之神明，結之盟誓。故齊桓會于邵陵，而群后加恭；晉文盟于踐土，而諸侯茲順。加臣等介在遐鄙，而與主相去迥遼，是以敢于先典，刑牲歃血。自今日既盟之後，皆盡忠竭節，以翦夷二寇。有加難于琨，磾必救；加難於磾，琨亦如之。繾綣齊契，披布胸懷，書功金石，藏于王府。有渝此盟，亡其宗族，俾墜軍旅，無其遺育。」「霏」，雲氣。「霏霜」，雪霜，比喻堅貞。
黃注：「《劉琨傳》：琨字越石。建武元年，……琨、匹磾進...
[三] 《校證》：「唐寫本無『於』字。『漢晉』原作『晉漢』，今從唐寫本乙正。」
黃叔琳原評：「二盟義炳千古，不宜以成敗論之。」
紀評：「彥和此論紕繆，北平先生(黃叔琳)譏之是也。」
《補注》：「案黃注引《後漢書·臧洪傳》『無不激揚』下，當添入『自是之後，諸軍各懷遲疑，莫適先進，遂使糧儲單竭，兵眾乖散』；原引《晉書·劉琨傳》『以勢弱而退』下，當添入『未波許琨爲幽州刺史，共結盟而襲匹磾，請琨爲內應，而爲匹磾邏騎所得。琨別屯故征北府小城，未之知也。來見匹磾，匹磾遂留琨。會王敦密使匹磾殺琨。匹磾遂稱有詔收琨，遂縊之』。如此方與彥和本文『無補晉漢，反爲仇讐』相合。」臧洪後被同時起來反對董卓的袁紹所殺。所以說「無補」。
范注：「案彥和所云『無補晉漢，反爲仇讎；信不由衷，盟無益也』諸語，乃指當時與盟之人而言，于臧、劉二子，固已推崇無所不至矣。」
[四] 斯波六郎：「《春秋左氏傳》隱公三年：『君子曰：信不由中，質無益也。』」「衷」與「中」通。
[五] 《校注》：「按《左傳》桓十二年：『君子曰：苟信不繼，盟無益也。』」
夫盟之大體，必序危機，獎忠孝，共存亡，戮心力，祈幽靈以取鑒，指九天以爲正[一]；感激以立誠，切至以敷辭[二]，此其所同也[三]。然非辭之難，處辭爲難[四]。後之君子，宜存殷鑒[五]，忠信可矣，無恃神焉。
[一] 斯波六郎：「《離騷》：『指九天以爲正兮，夫唯靈脩之故也。』」王逸注：「指，語也；九天，謂中央八方也；正，平也。」《儀禮·士昏禮》：「女出于母左，父西面戒之，必有正焉。」正義：「以物爲憑曰正。」是「正」亦可作憑證解。「戮」，合力。
[二] 《後漢書·楊震傳》：「震前後所上，轉有切至，帝既不平之。」《晉書·江統傳》：「申論陸雲兄弟，辭甚切至。」「切至」，形容言辭的懇切周到。
[三] 《文體明辨序說》「盟」類(「誓」附)：「夫盟誓之文，必序危機，獎忠孝，戮心力，祈幽靈以取鑒，指九天以爲正，感激以立誠，切至以敷詞，此其所同也。然義存則克終，道廢則渝始，亦存乎人焉耳。嗚呼，勰爲斯言，其知盟誓之要者乎？」
[四] 《斟詮》：「此二語從《韓非子·說難》『則非知之難也，處知則難也』蛻化而出。……《韓非子》宋注釋其句云：『其思，鄰父非不知也，但處用其知，不得其宜，故或見戮，或見疑，故曰處之難也。』是此『處辭』之處，當作處用解，而處用有遵守之意。全句謂非撰寫誓辭之難，而是遵守誓辭爲難也。」
[五] 《校證》：「『存』原作『在』，從唐寫本改。」《詩·大雅·蕩》：「殷鑒不遠，在夏后之世。」
以上第四段，言盟的意義、來源、發展及其規格要求。
贊曰：毖祀欽明[一]，祝史惟談[二]。立誠在肅[三]，修辭必甘。季代彌飾[四]，絢言朱藍[五]。神之來格[六]，所貴無慚[七]。
[一] 唐寫本「毖」作「祕」。《尚書·洛誥》：「予沖子夙夜毖祀。」孔傳：「言政化由公而立，我童子徒早起夜寐，慎其祭祀而已。」范注：「唐寫本『欽明』作『唾血』，非是。」《校證》：「『唾』亦『歃』誤。」
《尚書·堯典》：「欽明文思安安。」「欽」，敬也。正義：「照臨四方謂之明。」
《校注》：「『欽明』疑爲『方明』之誤(篇中有『方明』之文)。此句本統言祝與盟二者，『毖祀方明』即慎祀上下四方神明之意。於祝於盟，均能關合。作『欽明』，既不愜洽；若據唐寫本之『唾血』改爲『喢血』，則又不能施之於祝矣。」
《注訂》：「《書·酒誥》：『汝劼毖殷獻臣。』正義曰：『毖訓爲慎。』」
[二] 「談」，指祀辭或盟辭。
[三] 《校證》：「顧校、譚校『立』作『意』。案顧、譚校不可從。『修辭立誠』，乃《易·乾·文言》文，彥和此文本之。上文『修辭立誠』，『感激以立誠，切至以敷辭』，並作『立』，可證。」
[四] 「季代」，末代，和《時序》篇中「季世」同，指晉代以後。
[五] 《校證》：「『言』，何云：『疑作焉。』」「絢言朱藍」，言辭絢爛而尚華采，指後世祝盟崇尚辭藻，但祝盟宜求質實。
[六] 《詩·大雅·抑》：「神之格思。」毛傳：「格，至也。」《斟詮》：「格亦訓感通，《書·說命》：『格于皇天。』」
[七] 《校注》：「篇中『凡群言發華，而降神務實，脩辭立誠，在於無媿』云云，即『所貴無慚』之意。」
《禮記·祭統》：「夫鼎有銘。銘者自名也，自名以稱揚其先祖之美，而明著之後世者也。爲先祖者，莫不有美焉，莫不有惡焉。銘之義，稱美而不稱惡，此孝子孝孫之心也。唯賢者能之。銘者，論譔其先祖之有德善、功烈、勳勞、慶賞、聲名，列於天下，而酌之祭器，自成其名焉，以祀其先祖者也。顯揚先祖，所以崇孝也。身比焉，順也。明示後世，教也。夫銘者，壹稱而上下皆得焉耳矣。是故君子之觀於銘也，既美其所稱，又美其所爲。爲之者，明足以見之，仁足以與之，知足以利之，可謂賢矣。賢而勿伐，可謂恭矣。」注：「銘，謂書之刻之以識事者也。自名，謂稱揚其先祖之德，著己名於下。」
銘箴一開始就是先秦貴族的產物。《左傳》襄公十九年載臧武仲云：「夫銘，天子令德，諸侯言時計功，大夫稱伐。……且夫大伐小，取其所得，以作彝器，銘其功烈，以示子孫，昭明德而懲無禮也。」這裏說天子銘德不銘功，諸侯舉動得時而有功可以銘，大夫討伐別人有功，也可以銘。總之，這種銘都是當時貴族紀念所謂「功德」的。《文章流別論》云：「且上古之銘，銘於宗廟之碑。……後世以來之器銘之嘉者，……咸以表顯功德。」另外有一種刻在器物上的銘，是以警戒爲目的的。這種警戒，有的是自戒的，有的是警戒別人的。褒贊功德的銘有兩種：一種是表揚生者的功德，一種是表揚死者的功德。至於箴，則完全以警戒爲主，而且警戒的目的也有警戒別人和自戒兩種：警戒別人的叫「官箴」，作自我警戒的叫「私箴」。箴的本義爲鍼石之鍼，是醫生治病的工具，因此把補缺防患的規戒之辭，就叫做箴。
饒宗頤《文心雕龍探源》五《文心各篇之取材述略》：「蔡邕有《銘論》(《全後漢文》七四)崔瑗有《敘箴》(《全後漢文》四五)。」
昔帝軒刻輿几以弼違[一]，大禹勒筍簴而招諫[二]，成湯盤盂，著日新之規[三]，武王戶席，題必戒之訓[四]，周公慎言於金人[五]，仲尼革容於欹器[六]，則先聖鑒戒[七]，其來久矣[八]。
[一] 《校注》：「《事始》引作『軒轅輿几以弼不逮』，《事物紀原》集類四、《事物考》二引同，宋本《御覽》五百九十引作『昔軒轅帝刻輿以弼違』，活字本《御覽》作『昔軒轅刻輿以弼違』。喜多本、鮑本《御覽》作『昔軒轅帝刻輿几以弼違』。按諸書所引，皆有脫誤。《帝王世紀》：『(黃帝)或曰帝軒。』(《御覽》七九引)……《文選》張衡《思玄賦》『會帝軒之未歸兮』，又顏延之《赭白馬賦》『昔帝軒陟位』，是稱黃帝爲『帝軒』之證。《書·益稷》：『予違汝弼。』此『弼違』二字所自出。(《諧隱》篇「其次弼違曉惑」，亦以弼違二字連文。)『輿几』與下句『筍簴』相儷。唐寫本作『昔帝軒刻輿几以弼違』，與今本正同。又按《國語·楚語上》：『左史倚相曰：「……在輿，有旅賁之規；……倚几，有誦訓之諫。」』韋注：『規，規諫也。誦訓，工師所誦之諫，書之於几也。』李尤《几銘序》：『昔帝軒仁智恭恕，恐事之有闕，作倚几之法。』(《書鈔》一三三、《御覽》七百一十引)張華有《倚几銘》，見《書鈔》一三三及《御覽》(七百一十)引。據此，則『輿几』似爲二物。」
《玉海》卷三十一：「《皇王大紀》：黃帝作《輿几之箴》以警宴安，作《金几之銘》以戒逸欲。」范注：「《漢書·藝文志》道家載《黃帝銘》六篇。蔡邕《銘論》曰：『黃帝有巾几之法。』《後漢書·朱穆傳》：『古之明君，必有輔德之臣，規諫之官，下至器物，銘書成敗，以防遺失。』注曰：『黃帝作巾儿之法。』《路史·疏仡紀》載黃帝《巾几之銘》曰：『毋翕弱，毋俷德，毋違同，毋傲禮。毋謀非德，毋犯非義。』諸書均作巾几，無作輿几者。留存《事始》：『《文心》曰：軒轅輿几，與弼不逮，即爲箴也。』留存，唐人，引《文心》作『輿几』，是彥和本作『輿几』，別有所本也。宋胡宏《皇王大紀》亦謂帝軒作輿几之箴，以警晏安。」
《校證》：「『以弼違』，《事始》、《事物紀原》、《事物原始》、《山堂肆考》作『以弼不逮』。案《諧讔》篇亦有『弼違』語，此疑出高承臆改。」
《玉海》卷二○四《辭學指南》「銘」類：「銘始於黃帝，《漢藝文志》道家有《黃帝銘》六篇。(應劭曰：盤盂諸書，黃帝史孔甲所作銘也。)」
《書·益稷》：「予違汝弼。」孔安國傳：「我違道，汝當以義輔正我。」後因稱糾正過失爲弼違。《晉書·武帝紀》：「擇其能正色弼違，匡救不逮者以兼此選。」
[二] 唐寫本「筍」作「簨」，「而」作「以」。《校證》：「《御覽》『而』作『以』。」
梅注：「《淮南子》：禹之時，以五音聽治，懸鐘鼓磬鐸置鞀，以待四方之士，爲號曰：教寡人以道者擊鼓，諭寡人以義者擊鐘，告寡人以事者振鐸，語寡人以憂者擊磬，有獄訟者搖鞀。當此之時，一饋而十起，一沐而三捉髮，以勞天下之民，此而不能達善效忠者，則才不足也。」按此見《氾論訓》。
《訓故》：「《鬻子》：大禹爲銘於筍簴曰：教寡人以道者擊鼓，教以義者擊鐘，教以事者振鐸，語以憂者擊磬。」
范注：「《周禮·春官》典庸器注引杜子春曰：『筍讀如博選之選。橫者爲筍，從者爲鐻。』《釋文》：『鐻，今或作簴。』」
《注訂》：「《周禮·冬官·考工記》：『梓人爲筍簴。』注：『樂器所縣，橫曰筍，直曰簴。』」
按《周禮·春官》典庸器：「帥其屬而設筍簴。」「筍簴」，同簨簴，古代縣鐘磬的架。「勒」，刻。
《校注》：「『筍』，唐本作『簨』。按筍、簨音同誼通。《禮記·明堂位》:『夏后氏之龍簨簴。』《釋文》『簨本作筍』即其例。」
[三] 范注：「《禮記·大學》篇：『湯之《盤銘》曰：苟日新，日日新，又日新。』」鄭注：「《盤銘》，刻戒於盤也。」正義：「湯沐浴之盤而刻銘爲戒。」《注訂》：「盂，器名。此云『盤盂』，與『輿几』相類，皆引伸增文。」
[四] 唐寫本「戒」作「誡」。《玉海》卷二○四《辭學指南》銘類：「禹銘筍簴，湯銘於盤(銘者，名也，因其器名，書以爲戒也)，武王聞丹書之言爲銘十六。」
《訓故》：「《大戴禮》：師尚父曰：臣聞以仁得之，以仁守之，其量百世。以不仁得之，以不仁守之，必及其世。王聞《書》之言，惕若恐懼，退而爲戒書。於戶爲銘焉，於牖爲銘焉，凡二十五章。」
梅注：「《戶銘》曰：『夫名難得而易失。無懃弗志，而曰我知之乎。無懃弗及，而曰我杖之乎。擾阻以泥之。若風將至，必先搖搖，雖有聖人，不能爲謀也。』《席銘》(按原書作《席四端銘》)曰：『安樂必敬，無行可悔。一反一側，亦不可不志。所鑑不遠，視爾所代。』」按以上均見《大戴禮·武王踐阼》。
《大戴禮記·武王踐阼》篇：「(武)王聞書之言，惕若恐懼，退而爲戒書。於席之四端爲銘焉，於機爲銘焉，於鑑爲銘焉，於盥盤爲銘焉，於楹爲銘焉，於杖爲銘焉，於帶爲銘焉，於履屨爲銘焉，於觴豆爲銘焉，於戶爲銘焉，於牖爲銘焉，於劍爲銘焉，於弓爲銘焉，於矛爲銘焉。」
[五] 《孔子家語·觀周》：「孔子觀周……有金人焉，三緘其口而銘其背曰：古之慎言人也。戒之哉！無多言，多言多敗。無多事，多事多患。安樂必戒，無所行悔。勿謂何傷，其禍將長。勿謂何患，其禍將大。勿謂不聞，神將伺人。燄燄不滅，炎炎若何。涓涓不壅，終爲江河。綿綿不絕，或成網羅。毫末不扎，將尋斧柯。誠能慎之，福之根也；曰是何傷，禍之門也。強梁者不得其死，好勝者必遇其敵。盜憎主人，民怨其上。君子知天下之不可上也，故下之；知眾人之不可先也，故後之。溫恭慎德，使人慕之。執雌持下，人莫踰之。人皆趨彼，我獨守此。人皆或之，我獨不徙。內藏我智，不示人技；我雖尊高，人弗我害。誰能於此。江海雖左，長於百川，以其卑也。天道無親，而能下人。戒之哉！」
范注：「周公《金人銘》無可考。案嚴可均(《全上古文》卷一《金人銘》注)云：《金人銘》舊無撰人名。據《太公陰謀》《太公金匱》，知即黃帝六銘之一。《金匱》僅載銘首二十餘字。《說苑·敬慎》篇載其全文，錄之於下：孔子之周，觀於太廟，右陛之前，有金人焉，三緘其口而銘其背曰云云。」其文與《孔子家語》所載略同。范注：「此道家附會之辭，偽跡顯然，不可信。」
《注訂》：「《金人銘》撰人失載，此云周公，必舍人別有所據，蔡邕《銘論》有『周廟金人』語。」郭注：「今案此銘刻之於周之太廟，故彥和云『周公慎言於金人』也。」《斟詮》：「古所稱金人，多鑄銅爲之，即銅人也。」
[六] 《淮南子·道應》篇：「孔子觀桓公之廟，有器焉，謂之宥卮。孔子曰：『善哉，余得見此器。』顧曰：『弟子取水。』水至灌之，其中則正，其盈則覆。孔子造然革容曰：『善哉，持盈者乎！』」按梅注引《家語》與此略同。
《校注》：「按仲尼觀欹器事，互見各書，早者自屬《荀子》；然舍人『革容』二字，則本《淮南子·道應》篇也。(上言「慎言」，故此以「革容」對。)」
紀評：「欹器不言有銘，此句未詳，或六朝所據之書，今不盡見耳。」周注：「欹器不聞有銘，這是連類而說。」
「欹器」，本作「敧器」。《荀子·宥坐》「有欹器焉」楊倞注：「《文子》曰：『三王五帝有勸戒之器名侑卮。』注云：『欹器也。』」「欹器」當爲古代盛酒用的一種祭器，因其傾欹易覆，故名。晉杜預、南朝祖沖之皆曾仿制，今其制已不傳。「革容」，變色，指引起警惕。
[七] 《校注》：「唐寫本作『列聖鑑戒』，《御覽》引同。按唐寫本、《御覽》是也。今本『則』字乃『列』之形誤；『則聖鑑戒』，於文不辭，故又增『先』字以足之耳。《封禪》篇：『騰休明於列聖之上。』正以『列聖』連文。」
[八] 《注訂》：「自黃帝始，迄於仲尼，列舉古聖賢，其重銘也如彼，才不及聖賢者，又將何如哉！述其沿習，即所以重其影響，所謂文外趣致，不可不知也。」
劉師培《論文雜記》：「銘者，古人儆勵之詞也。銘始於黃帝，故《漢志》道家類列黃帝銘六篇，厥後禹銘筍虡，湯銘浴盤，武王聞丹書之言，爲銘十六。而周代卿士大夫，莫不勒銘於器以示子孫。」
徐炬《事物原始》「銘」類：「銘，志也，記銘其功也。湯有《盤銘》，武王有《衣銘》《鏡銘》。《觴銘》曰：『樂極則悲，沉湎致非。』崔子玉《座右銘》曰：『無道人之短，無說己之長，施人謹勿念，受施謹勿忘。』僧立《息心銘》曰：『毋多慮，毋多智。』」
《文體明辨序說》：「考諸夏商鼎彝、尊卣、盤匜之屬，莫不有銘，而文多殘缺，獨《湯盤》見於《大學》，而《大戴禮》備載武王諸銘，使後人有所取法，是以其後作者寖繁，凡山川宮室門井之類，皆有銘詞。然要其體，不過有二：一曰警戒，二曰祝頌。」
故銘者，名也，觀器必也正名，審用貴乎盛德[一]。蓋臧武仲之論銘也，曰：「天子令德，諸侯計功，大夫稱伐[二]。」夏鑄九牧之金鼎[三]，周勒肅慎之楛矢[四]，令德之事也；呂望銘功於昆吾[五]，仲山鏤績於庸器[六]，計功之義也；魏顆紀勳於景鐘[七]，孔悝表勤於衛鼎[八]，稱伐之類也。
[一] 唐寫本無「故」字。《校注》：「唐寫本作：『銘者，名也，親器必名焉。正名審用，貴乎慎德。』……按唐寫本僅『親』字有誤(唐寫本『觀』皆作『親』)，餘並是也。今本作『觀器必也正名』，蓋寫者涉《論語·子路》『必也正名乎』之文而誤。後遂於『名』字下加豆。『盛』，《御覽》、《玉海》六十引亦並作『慎』，與唐寫本合(餘同今本)。《法言·脩身》篇：『或問銘？曰：「銘哉！銘哉！有意於慎也。」』是銘之用，固在慎德矣。《頌讚》篇：『敬慎如銘。』亦可證。」潘重規云：「唐寫本『觀』旁『勸』旁草書皆與『親』相似，實非誤字。」《校釋》：「唐寫本作『觀器必名焉』爲句，『正名』屬下『審用』爲句。是也。」
范注：「《毛詩·鄘風·定之方中》正義曰：『作器能銘者，謂既作器能爲其銘。若栗氏爲量，其銘曰：「時文思索，允臻其極。嘉量既成，以觀四國。永啟厥後，茲器爲則。」是也。(案此銘見《考工記》)。《大戴禮》說武王盤盂几杖皆有銘，此其存者也。銘者，名也，所以因其器名而書以爲戒也。』……《釋名·釋典藝》：『銘，名也，述其功美，使可稱名也。』」
《周禮·夏官》司勳：「凡有功者，銘書於王之太常，祭於大丞，司勳詔之。」鄭康成注：「銘之言名也。」《釋名·釋言語》：「銘，名也，記名其功也。」
《注訂》：「銘，古通作名。《禮記·祭統》：『鼎有銘，名者自名也。』加金旁者，以其題勒於鐘鼎也。」
《文章流別論》：「德勳立而銘著。」
[二] 唐寫本無「武」字，「曰天子令德，諸侯計功，大夫稱伐」三句脫。范注：「《左襄十九年傳》：『季武子以所得於齊之兵作林鍾，而銘魯功焉。臧武仲謂季孫曰：非禮也。夫銘，天子令德(天子銘德不銘功)，諸侯言時計功(舉得時，動有功，則可銘也)，大夫稱伐(銘其攻伐之勞)。』」「臧武仲」，魯大夫，臧孫氏，名紇，官司寇。「令」，善，美。此指銘其美德。
[三] 唐寫本「鼎」字「矢」字均缺。范注：「《左宣三年傳》：『楚子伐陸渾之戎，遂至於雒，觀兵於周疆。定王使王孫滿勞楚子。楚子問鼎之大小、輕重焉。對曰：在德不在鼎。昔夏之方有德也，遠方圖物(圖畫山川奇異之物而獻之)，貢金九牧(使九州之牧貢金)，鑄鼎象物(象所圖物，著之於鼎)，百物而爲之備，使民知神姦(圖鬼神百物之形，使民逆備之)。』案《禹貢》不言有銘，彥和以意說之。」
《斟詮》：「九牧，九州之長也。《禮記·曲禮下》：『九州之長，入天子之國曰牧。』《漢書·郊祀志》：『禹收九州之金，鑄九鼎，象九州。』」
[四] 《國語·魯語下》：「仲尼曰：……昔武王克商，通道于九夷百蠻，使各以其方賄來貢。……於是肅慎氏貢楛矢石砮，其長尺有咫。先王欲昭其令德之致遠也，以示後人，使永監焉。故銘其栝曰：肅慎氏之貢矢。」韋昭注：「刻曰銘。栝，箭羽之間也。」「肅慎氏」，古族名，商周時居「不咸山(長白山)北」，「東臨大海」，北至黑龍江中下游。「楛矢」，楛木做的箭。楛莖似荊，木可以作矢幹。
[五] 黃注：「《史記》：太公望呂尚者，東海上人。」
范注：「蔡邕《銘論》：『呂尚作周太師而封于齊，其功銘于昆吾之冶。』《逸周書·大聚解》：『乃召昆吾冶而銘之金版。』昆吾，當時善冶人名。」
《斟詮》：「呂望，即太公望呂尚也。『昆吾』有四義：一曰圜器，謂圜渾也。《說文》：『壺，昆吾圜器也。』段注：『缶部曰，古者昆吾作匋。壺者，昆吾始爲之。』二曰古國名，夏之昆吾國，夏伯昆吾封此，爲成湯所滅。……三曰山名，《山海經·中山經》：『昆吾之山，其上多赤銅。』四曰冶人名。」
[六] 《訓故》：「《古文苑》《仲山甫鼎銘》注：竇憲北征，南單于遺憲古鼎，其傍銘曰『仲山甫鼎』。崔駰時爲主簿，因爲之銘。」「仲山甫」，周宣王時卿士，見《詩經·大雅·烝民》。
《周禮·春官》典庸器：「掌藏樂器、庸器。」注：「庸器，伐國所獲之器，若崇鼎、貫鼎及以其兵物所鑄銘也。」
《斟詮》：「庸器，一謂伐國所獲之器也。……一謂銘功之器也。《周禮·春官·序官》『典庸器』注：『庸，功也。鄭司農云：有功者鑄器以銘其功。』《後漢書·竇憲傳》：『南單于遺憲古鼎，容五斗，其旁銘曰：仲山甫鼎，其萬年子子孫孫永保用』。」
[七] 《校證》：「『鐘』……唐寫本、《御覽》作『鍾』，……『鍾』『鐘』古通。」
黃注：「《國語》：昔克潞之役，秦來圖敗晉功，魏顆以其身却退秦師于輔氏，親止杜回。其勳銘于景鍾。」按此見《晉語》七。韋昭注：「景鍾，景公鍾。」銘文今不存。
《斟詮》：「魏顆，春秋晉大夫●子，仕爲卿。《左傳》宣十五年：『秋七月，秦桓公伐晉，次于輔氏。魏顆敗秦師於輔氏。獲杜回，秦之力人也。……』景鐘，晉景公所鑄之鐘也。」
[八] 《禮記·祭統》：「故衛孔悝之《鼎銘》曰：六月丁亥，公假于大廟。公曰：叔舅！乃祖莊叔，左右成公。成公乃命莊叔隨難于漢陽，即宮于宗周，奔走無射，啟右獻公，獻公乃命成叔纂乃祖服。乃考文叔，興舊耆欲，作率慶士，躬恤衛國，共勤公家，夙夜不解。民咸曰：休哉！公曰，叔舅，予女銘，若纂乃考服。悝拜稽首曰：對揚以辟之，勤大命施于烝彝鼎。」「勤」，勞苦。
《玉海》卷六十引《文心雕龍》作：「夏鑄九鼎，周勒楛矢，令德之事也。呂望銘昆吾，仲山鏤庸器，計功之義也。魏顆景鍾，孔悝衛鼎，稱伐之類也。」
《玉海》卷二○四《辭學指南》「銘」類：「西山先生曰：古之爲銘，有稱述先人之德善勞烈者，衛孔悝《鼎銘》是也。有著儆戒之辭于器物者，如湯《盤銘》、武王几、杖、楹、席之銘是也。」
魏文帝《與鍾繇五熟釜書》：「夫周之尸臣，宋之考父，衛之孔悝，晉之魏顆，彼四臣者，並以功德勒名鐘鼎。」
《斟詮》：「孔悝，春秋衛正卿，逐輒立蒯聵，是爲莊公。莊公德之，銘之於鼎。事見《左傳》哀公十五、六年。」
若乃飛廉有石槨之錫[一]，靈公有奪里之謚[二]，銘發幽石，吁可怪矣[三]。趙靈勒跡於番吾[四]，秦昭刻博於華山[五]，夸誕示後，吁可笑也！詳觀眾例，銘義見矣[六]。
[一] 梅注：「楊用脩云：『飛廉事見《史記·秦紀》。』愚按《秦紀》：飛廉爲紂石北方，還，無所報，爲壇霍泰山而報，得石棺，銘曰：『帝令處父，不與殷亂。賜爾石棺以華氏。』死，遂葬于霍泰山。」范注引《史記》索隱曰：『言處父至忠，國滅君死而不忘臣節，故天賜石棺，以光華其族。事蓋非實，譙周深所不信。』彥和意同譙周，故云可怪。『石槨』當據《史記》作『石棺』。」
《注訂》：「飛廉，一作蜚廉。《史記·秦本紀》：『蜚廉善走，父子俱以材力事殷紂。』」《斟詮》謂：「『石北方』之『石』字當據《御覽》及《淵鑑類函》改作使。處父，飛廉字。」
[二] 梅注：「《莊子》：仲尼問于豨韋曰：夫衛靈公所以爲靈者何耶？豨韋曰：夫靈公也，死卜葬于故墓，不吉；卜葬于沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉。洗而視之，有銘焉。曰：『不馮之(原書作「其」)子，靈公奪而埋之。』夫靈公之爲靈也久矣。《搜神記》曰：人死，精神歸于蒿里。」
范注：「《博物志·異聞》篇：『衛靈公葬，得石槨。銘曰：不逢箕子，靈公奪我里。』」
「奪里」舊作「蒿里」。《校注》：「蒿，唐寫本作『舊』；《御覽》引作『奪』。按『奪』字是，『舊』蓋『奪』之形誤，『蒿』則寫者臆改。『奪里』見《莊子·則陽》篇。」
《玉海》卷六十引於本句下注云：「《莊子》。《博物志》：石槨銘云：靈公奪之我里。」
[三] 《校注》：「《鮑氏集·蕪城賦》：『莫不埋魂幽石。』」「吁可怪矣」唐寫本作「噫可怪也」。
《注訂》：「石槨之錫，蒿里之諡，皆銘發幽石，非人情也。況飛廉被逐，見于《孟子》，此秦人之後，自炫其說以耀祖，非事實也。故云『吁可怪矣』。」「幽石」，指埋藏于地下的石椁。
[四] 梅注：「楊用脩云：趙靈事見《韓非子》。番吾，山名，何物白丁，改作番禺？番禺在南海古嶺，趙武靈何由至其地耶？按《韓子》：趙主父令工施鉤梯而緣潘吾，刻疎人跡其上，廣三尺，長五尺，而勒之曰：主父嘗遊于此。」按此見《外儲說左上》。潘吾，即番吾。唐寫本《御覽》正作潘吾。陳奇猷《韓非子集釋》謂：「在今正定府平山縣東南。《漢地理志》云：『縣有鐵山。』」
《玉海》卷六十引作：「趙靈勒跡于番禺。」原注云：「趙主父令工施鉤梯而緣番吾，刻疎人跡其上，而勒之曰：主父嘗遊于此。」《札記》：「刻疎當連讀，疎亦刻也。」
《玉海》卷六十：「《韓非子》：先王之賦頌，鍾鼎之銘，皆番吾之跡，華山之博也。」「趙靈」，趙武靈王，號主父。
[五] 《玉海》卷六十引于本句下注云：「秦昭王令工施鉤梯而上華山，以松柏之心爲博，勒之曰：昭王嘗與天神博于此。」
梅注：「《韓非子》：秦昭王令工施鉤梯而上華山，以松柏之心爲博。箭長八尺，棊長八寸，而勒之曰：昭王嘗與天神博于此矣。」按此見《外儲說左上》。
范注：「趙武靈王自稱主父，秦昭王豈亦生時自謚耶？」
陳奇猷《集釋》：「博，同簙，《說文》云：『簙，局戲也，六箸，十二棊也。』《博雅》云：『博箸謂之箭。』」
[六] 《注訂》：「自『若乃飛廉』以下至末，列舉二靈秦昭，皆怪詭妄作，非義之正也。」
蔡邕《銘論》：「《春秋》之論銘也，曰天子令德，諸侯言時計功，大夫稱伐。昔肅慎納貢，銘之楛矢，所謂天子令德者也。黃帝有巾几之法，孔甲有槃杅之誡，殷湯有《甘誓》之勒，毚鼎有丕顯之銘，武王踐阼，咨于太師，而作席几楹杖雜銘十有八章。周廟金人，緘口書背，銘之以慎言，亦所以勸進人主，勖于令德者也。昔召公作誥，先王賜朕鼎，出於武當曾水。呂尚作周太師而封于齊，其功銘于昆吾之冶。漢獲齊侯寶樽于槐里，獲寶鼎于美陽。仲山甫有補袞闕式百辟之功，《周禮》司勳凡有大功者，銘之大常，所謂諸侯言時計功者也。宋大夫正考父三命茲益恭，而莫侮其國。衛孔悝之父莊叔，隨難漢陽，左右獻公，衛國賴之，皆銘于鼎。晉魏顆獲秦杜回于輔氏，銘功于景鐘，所謂大夫稱伐者也。鐘鼎禮樂之器，昭德紀功，以示子孫，物不朽者，莫不朽于金石，故碑在宗廟兩階之間。近世以來，咸銘之于碑，德非此族，不在銘典。」
以上爲第一段，解說銘之起源、意義並據先秦銘文舉出類例。
至於始皇勒岳[一]，政暴而文澤，亦有疎通之美焉[二]。若班固《燕然》之勒[三]，張昶《華陰》之碣[四]，序亦盛矣[五]。
[一] 《訓故》：「《史記》始皇二十八年，東行郡縣，上泰山，立石，封祠祀，刻石頌秦德焉而去。」
范注：「《頌贊》篇云：『秦政刻文，愛頌其德。』彼實頌體，而刻石則銘。」
就其文而言是頌，就其刻石而言就是銘。但有時頌贊等即使刻石也稱頌贊，而銘文也不一定全是歌頌的文章。換言之，刻石的不一定就是銘，也可能是其他文體，而銘文則以刻石或刻于器物爲常。
《史記·秦始皇本紀》載始皇巡行各地，在山上刻石稱頌秦功德的，有《泰山刻石》、《琅邪臺刻石》、《之罘西觀銘》、《之罘東觀銘》等。銘文均李斯所作。
[二] 唐寫本「有」作「其」。《史記·五帝本紀》：「靜淵以有謀，疏通而知事。」《封禪》篇：「秦皇銘岱，文自李斯，法家辭氣，體乏弘潤，然疎而能壯，亦彼時之絕采也。」
《禮記經解》：「疏通知遠，書教也。」孫希旦《集解》：「疏通，謂通達於政事。」《斟詮》：「彥和藉其詞而申其義，承上文『政暴而文澤』言，有『疏導政理，通達民情』之意存焉。」
[三] 唐寫本無「若」字。《玉海》卷六十引于句下注云：「見《後漢書》。」
《訓故》：「《文選》：班固從竇憲北征，過燕然山，勒銘曰：鑠王師兮征荒裔，勦凶虐兮截海外。敻其邈兮亘地界，封神丘兮建隆嵑，熙帝載兮振萬世。」《後漢書·竇憲傳》：「會南單于請兵北伐，乃拜憲車騎將軍，……大破之。……登燕然山，……刻石勒功，紀漢威德，令班固作銘。」
《春覺齋論文·流別論》四：「班蘭臺《封燕然山銘》文至肅穆，序不以華藻爲敷陳，骨節鏘然，銘用《楚辭》體，實則非也，《楚辭》之聲悲；銘詞之聲沉；《楚辭》之聲抗，銘詞之聲啞。其詞曰：『鑠王師兮征荒裔，……熙帝載兮振萬世。』吐屬不類蘭臺。然蘭臺深知銘體典重，一涉悲抗，便爲失體，故聲沉而韻啞。」
[四] 《玉海》卷六十引于句下注云：「見《古文苑》，《文選》注有張昶《華山堂闕銘》。」
《訓故》：「《古文苑》《華陰堂闕碑銘》，張昶爲北地太守段煨作，其首云：嶽有五，而華處其一；瀆有四，而河在其數。其靈也至矣。蓋合祀河嶽之神也。」
范注：「張昶，唐寫本作張旭，《古文苑》十八載昶此文亦一作張旭。昶文又見《藝文類聚》七、《初學記》五。……昶字文舒，建安初爲給事黃門侍郎。」「碣」，圓頂的碑石。
[五]班固的《封燕然山銘》，和張昶的《西嶽華山堂闕碑銘》，都有很壯盛的序文。
蔡邕銘思，獨冠古今[一]。橋公之鉞，吐納典謨[二]；朱穆之鼎，全成碑文[三]；溺所長也[四]。
[一] 范校引孫云：「《御覽》作『蔡邕之銘，思燭古今』。」《校注》：「按《陸士龍文集·與兄平原書》：『蔡氏所長，唯銘頌耳。』」
《斟詮》：「《蔡中郎集》中多銘碑之文，且其構思之美巧，盛於別體，故云：獨冠古今。」
[二] 唐寫本「吐」上有「則」字。《玉海》引于句下注云：「《橋玄黃鉞銘》見《藝文類聚》。」
《蔡中郎集·橋玄黃鉞銘》：「帝命將軍，執茲黃鉞，威靈振耀，如火之烈。公之蒞止，群狄斯柔，齊斧罔設，介士斯休。」范注：「《水經注·淮水》篇謂此文是李友字仲僚所作。」又見《全後漢文》卷七十四。「吐納」，指模仿。文辭典雅，故言吐納典謨。
李翱《答開元寺僧書》：「夫銘，古多有焉。湯之《盤銘》，其辭云云；衛孔悝之《鼎銘》，其辭云云；秦始皇帝之《嶧山銘》，其辭云云。於盤則曰盤銘，於鼎則曰鼎銘，於山則曰山銘，盤之辭可遷之於鼎，鼎之辭可移之於山，山之辭可書之於碑，惟時之所紀爾。或盤或鼎，或嶧山，或黃鉞，其意與言皆同。」
[三] 黃注：「《蔡中郎集》忠文朱公，名穆，字公叔。延熹六年卒。『肆其孤用，作茲寶鼎，銘載修功，俾後裔永用享祀，以知其先之德。』(按此見蔡邕《鼎銘》)按伯喈作《朱公叔墳前石碑》，前用散體，後繫四言韻語，至《鼎銘》則純作散體大篇，不著韻語，所謂『全成碑文』也。」
《玉海》卷六十引於此句下注云：「《文章流別》云，見上。」按《文章流別論》：「且上古之銘，銘于宗廟之碑。蔡邕爲楊公作碑，其文典正，末世之美者也。後世以來之器銘之嘉者，有王莽《鼎銘》、崔瑗《杌銘》、朱公叔《鼎銘》、王粲《硯銘》，咸以表顯功德，天子銘嘉量，諸侯大夫銘太常勒鐘銘之義。所言雖殊，而合德一也。」朱公叔，名穆，南陽宛人。官至尚書。有集二卷，已亡佚。嚴可均《全後漢文》輯其文共十一篇。《後漢書》卷四十三有傳。
《注訂》：「銘體之變，始于蔡中郎，多有散體居前，韻語綴後之作。《鼎銘》則通體作散，不著韻語，全以成碑文一類。唐宋以後從之，此銘文之變也。」又：「此即『觀器必也正名』之義，故此云『全成碑文，溺所長也』云云，有諷旨焉。」《斟詮》：「所謂『全成碑文』，極言其格意之失當。」
[四] 蔡邕特長於寫碑文，《全後漢文》輯其碑文四十餘篇。「溺」，溺愛，指蔡邕慣于寫碑文，在他擅長處犯錯誤，把銘寫成碑文。
至如敬通雜器[一]，準矱戒銘[二]；而事非其物，繁略違中[三]。崔駰品物，讚多戒少[四]；李尤積篇，義儉辭碎[五]。蓍龜神物，而居博弈之中[六]；衡斛嘉量，而在臼杵之末[七]；曾名品之未暇，何事理之能閑哉[八]！
[一] 《玉海》卷六十引此句，注云：「馮衍，見上。」按指上引《初學記》馮衍《席前右、後右銘》。
《訓故》：「《後漢書》：馮衍，字敬通，京兆杜陵人，歷官司隸從事，以新陽侯事貶黜。《古文苑》載衍《車銘》。」
[二] 范注：「戒銘，唐寫本作武銘，是。馮衍，字敬通。《全後漢文》二十輯衍銘文有《刀陽》、《刀陰》、《杖》、《車》、《席前右》、《席後右》、《杯》、《爵》等，蓋擬《武王踐阼》諸銘爲之。」《校證》：「唐寫本、《御覽》『戒』作『武』。」武銘：指傳爲武王的《席四端銘》、《杖銘》等。《注訂》：「取法乎武王踐祚諸銘而爲體也。如《大戴記》所載，參前『武王戶席』注。」
《斟詮》：「準矱，模範之意。武銘，謂武王踐阼諸銘。全句言馮敬通之雜器銘文蓋模擬武王踐阼諸銘爲之。」
[三] 周注：「銘文同物不相應，詳略不恰當。如《刀陰銘》：『溫溫穆穆，配天之威。苗裔無疆，福祿來綏。』溫穆同苗裔無疆等都和刀背無關。這篇銘是四句，《杖銘》是八句，長短相差一倍。」
[四] 《訓故》：「《後漢書》：崔駰，字亭伯，涿郡安平人，歷官長岑長。《古文苑》載駰《尊銘》、《襪銘》。」
范注：「《全後漢文》四十四輯有《車左》、《車右》、《車後》、《仲山甫鼎》、《樽》、《冬至襪》、《六安枕》、《刀劍》、《刻漏》、《縫》、《扇》等銘文。」《斟詮》：「各篇充滿讚美之辭，故云：讚多戒少。」如《樽銘》：「獻酬交錯，萬國咸歡。」《冬至襪銘》：「長履景福，至於億年。」
[五] 《訓故》：「《後漢書》：李尤，字伯仁，廣漢雒人。和帝時拜蘭臺令。」
《文章流別論》：「李尤爲銘，自山河都邑，至于刀筆笇契，無不有銘，而文多穢病；討論潤色，亦可采錄。」
《李尤集序》：「尤好爲銘讚，門階戶席，莫不有銘。」(《文選》任昉《齊竟陵文宣王行狀》李注引)
范注：「《全後漢文》五十嚴可均注曰：『按《華陽國志》十中「和帝召作《東觀》《辟雍》《德陽》諸觀賦銘《懷戎頌》百二十銘；著《政事論》七篇，帝善之。」今搜集群書，得八十四銘，其餘三十七銘亡。』……《蓍龜》《臼杵》銘佚。(《北堂書鈔》六十二引魏文帝《典論》：李尤，字伯宗，年少有文章。賈逵薦尤有相如、揚雄之風，拜蘭臺令史，與劉珍等共撰《漢紀》。)」「義儉辭碎」：意義貧乏，文辭瑣碎。王金凌：「今觀李尤《圍碁銘》，旨在陳述由碁而想起的道理。……既無警戒，亦乏褒讚，內容空泛，難怪劉勰稱其『義儉』。」
[六] 《校證》：「唐寫本、《御覽》『中』作『下』。」按「下」字是。「下」與「末」相對成文。
斯波六郎：「《周易·繫辭上》：『探蹟索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。』」
[七] 「嘉量」，古代標準量器名。《周禮·考工記·●氏》：「嘉量既成，以觀四國。」《漢書·律曆志上》：「準繩嘉量。」顏師古注引張晏曰：「量知多少，故曰嘉。」唐寫本「臼杵」作「杵臼」。
《辭學指南》「銘」類：「蔡邕《銘論》曰：『德非此族，不在銘典。』《詩》傳曰：『作器能銘，可以爲大夫。』《考工記》：『嘉量有銘。』《文選序》曰：『銘則序事清潤。』陸倕《石闕》、《漏刻》二銘皆有序。」
《校注》：「按《考工記》有《嘉量銘》。摯虞《文章流別論》：『天子銘嘉量。』(《御覽》五百九十引)故舍人云然。」
[八] 「閑」，通「嫻」，熟悉。《注訂》：「彥和譏李伯仁諸銘體雜未閑者，指《蓍龜》、《嘉量》各銘，與《圍棋》、《杵臼》諸篇並列也。」
魏文《九寶》[一]，器利辭鈍。唯張載《劍閣》[二]，其才清采[三]。迅足駸駸[四]，後發前至[五]，勒銘岷漢[六]，得其宜矣。
[一] 《玉海》卷六十魏《九寶銘》：「《典論》：文帝爲三劍、三刀、三匕首，因姿定名，以銘其柎(此即九寶)。」
《全三國文》卷八魏文帝《典論·劍銘》自序云：「爲寶器九。劍三：一曰飛景，二曰流采，三曰華鋒。刀三：一曰靈寶，二曰含章，三曰素質。匕首二：一曰清剛，二曰揚文。靈陌刀一：曰龍鱗。」銘文較質直，故云「辭鈍」。
[二] 黃注：「《(晉書)張載傳》：載『父收，蜀郡太守』。載『至蜀省父，道經劍閣。載以蜀人恃險好亂，因著銘以作誡』，『張敏見而奇之，乃表上其文，武帝遣使鐫之于劍閣山焉。』」銘文載《文選》卷五十六、《晉書·張載傳》。
[三] 「其才清采」，唐寫本作「清采其才」。王金凌：「清采，指文辭省淨而無雜語。……此處藉辭藻清采，說表達能力，謂其文才在運詞時，能表達得省淨。」
[四] 「駸駸」，馬速行貌。《詩·小雅·四牡》：「載驟駸駸。」毛傳：「駸駸，驟貌。」
[五] 《注訂》：「後發，起步在後也。前至，到達居先也。指張載生後於古人，而爲銘刻優于古人也。」
斯波六郎：「《漢書·藝文志》：『形勢者，雷動風舉，後發而先至，離合背鄉，變化無常，以輕疾制敵者也。』」
《辭學指南》「銘」類：「張載《劍閣銘》末云：勒銘山阿，敢告梁益。則寓儆戒之旨。」
《劍閣銘》云：「矧茲狹隘，土之外區；一人荷戟，萬夫趦趄；形勢之地，非親勿居。」意在勸戒梁益三州(均在今四川)之人，服从晉廷，不要作亂。
岷山與劍閣相連，漢水上源亦與劍閣相近。故以「岷山」代指劍閣。
[六] 《校注》：「『勒銘』，唐寫本作『詔勒』。按唐寫本是也。『詔勒』，即《晉書》載本傳所謂『武帝遣使鐫之于劍閣山』之意。今本蓋寫者據銘末『勒銘山河』句而改耳。」
孫執升曰：「巉巉劍閣，宛然在目。然勒銘之意，正爲險不可恃也。歸重『德』字，深得古今制勝長策。通體典質，可與山川爭壽。」(見于光華《評注昭明文選》)
《文章辨體序說》「銘」類：「按銘者，名也，名其器物以自警也。《漢藝文志》稱道家有《黃帝銘》六篇，然亡其辭。獨《大學》所載成湯《盤銘》九字，發明日新之義甚切。迨周武王則凡几席觴豆之屬，無不勒銘致警。厥後又有稱述先人之德善勞烈爲銘者，如春秋時孔悝《鼎銘》是也。又有以山川宮室門關爲銘者，漢班孟堅之《燕然山》，則旌征伐之功，晉張孟陽之《劍閣》，則戒殊俗之僭叛，其取義又各不同也。」
以上爲第二段，舉出秦漢以至魏晉以來各家銘文之雅俗與得失。
箴者，針也，所以攻疾防患，喻鍼石也[一]。斯文之興，盛於三代。夏商二箴，餘句頗存[二]。及周之辛甲，《百官箴》闕[三]，唯《虞箴》一篇，體義備焉[四]。
[一] 范注：「《說文》竹部：『箴，綴衣箴也。從竹，咸聲。』又金部：『鍼，所以縫也。從金，咸聲。』箴與鍼通。鍼俗作針。『箴者』下應從唐寫本補『針也』二字。韋昭注《周語》曰：『箴，箴刺王闕以正得失也。』」古以石鍼刺穴道治病。
《校注》：「唐寫本『箴者』下，有『針也』二字。……《御覽》五八五引『防』作『除』，『石』下有『垣』字。按本書釋名，概繫二字以訓，此應從唐寫本增『針也』二字。《淮南子·說山》篇：『醫之用針石。』《漢書·藝文志》：『而用度箴石。』顏注：『箴所以刺病也；石謂砭石，即石箴也。』並足證《御覽》『石』下『垣』字之非。」
《校證》：「『針也』二字原無，唐寫本有。案據本書文例，如『賦者，鋪也』，『銘者，名也』，『哀者，依也』，『弔者，至也』，皆以雙聲疊韻字爲訓，此正其比，今據補。」
《文選序》：「次則箴興於補闕。」五臣注：「箴所以攻疾防患，亦猶針石之針以療疾也。」
《辭學指南》「箴」類：「箴者，諫誨之辭，若箴之療疾，故名箴。」
《文體明辨序說》：「按《說文》云：箴者，誡也。蓋醫者以箴石刺病，故有所諷刺而救其失者，謂之箴，喻箴石也。」徐炬《事物原始》：「箴，誡也。張蘊古作《大寶箴》，揚雄作《酒箴》戒成帝。……按《文心》曰：軒轅輿几，以弼不逮，即爲箴之始。」
《論文雜記》：「箴者，古人諫誨之詞也。」自注：「《書·盤庚》篇云：無伏小人之攸箴。《詩·庭燎序》云：『因以箴之。』《左傳》載師曠之言曰：『百工誦箴諫。』」
[二] 《玉海》卷二百四《辭學指南》：「《文心雕龍》曰：『夏商二箴，餘句頗存。』《夏箴》見于《周書·文傳》篇；《商箴》見于《呂氏春秋·名類》篇。」
《玉海》卷三十一《夏箴》條：「《周書·文傳解》第二十五：文王受命九年，時維暮春，在鄗召太子發曰：吾語女，所保所守，厚德廣惠，忠信愛人，君子之行。《夏箴》曰：『中不容利，民乃外次。』《開望》曰：『土廣無守，可襲伐；土狹無食，可圍竭。』《夏箴》曰：『小人無兼年之食，遇天饑，妻子非其有也。大夫無兼年之食，遇天饑，臣妾輿馬非其有也。國君無兼年之食，遇天饑，百姓非其有也。戒之哉！弗思弗行，至無日矣。』《文選》王元長《策秀才文》注：《周書·夏箴》曰：『小人無兼年之食，妻子非其妻子也。』(《太平御覽》引之。)《文心雕龍》：『夏商二箴，餘句頗存。』(原注：「《呂氏春秋》有《商箴》、《周箴》。」)」
《呂氏春秋·應同》篇引《商箴》云：「天降災布祥，並有其職。」
《補注》：「案嚴氏元照《蕙櫋雜記》，據《呂覽·謹聽》篇引《周箴》：『夫自念斯，學德未暮。』謂三代皆有箴，不獨夏商。舉此爲《周箴》餘句之證。」
胡廣《百官箴敘》曰：「箴諫之興，所由尚矣。聖君求之于下，忠臣納之于上。故《虞書》曰：『予違汝弼，汝無面從，退有後言。』墨子著書，稱《夏箴》之辭。」
《北堂書鈔》一○二《周書·夏箴》云：「天有四殃，水旱饑荒；非務積聚，何以備糧？」
[三] 《文章流別論》：「祝史陳辭，官箴王闕。」《文選序》：「箴興于補闕。」
[四] 《校證》：「『及周之辛甲』至『唯《虞箴》一篇』，三句十四字，原作『及周之辛甲《百官箴》一篇』，今從唐寫本、《御覽》改正。」
《校注》：「按今本文意不明，當據唐寫本及《御覽》訂補。《事物考》二引作：『及周辛甲，《百官箴》闕，《虞人之箴》，體義備焉。』《文章緣起》注引作：『及周之辛甲，《百官箴》闕，惟《虞人箴》一篇，體義備焉。』詞句雖小異，要足以證今本之非。」范注引孫蜀丞云：「《御覽》五八八引此文云：『及周之辛甲，百官箴闕，惟《虞箴》一篇，本義存焉。』」「體義」，體制、本義。
《訓故》：「《春秋左傳》：魏絳謂晉侯曰：『夏訓有之，有窮后羿。』公曰：『后羿何如？』曰：『昔周辛甲之爲太史也，命百官，官箴王闕。《虞人之箴》曰：芒芒禹跡，畫爲九州，在帝夷羿，冒于原獸，忘其國恤，而思其麀牡。《虞箴》如是，可不懲乎？』於是晉侯好田，故魏絳及之。」按此見襄公四年。末二句，范注引《正義》曰：「魏絳本意主勸和戎，忽云有窮后羿，以開公問，遂說羿事以及《虞箴》，乃與初言不相應會，故傳爲此二句以解魏絳之意。」杜注：「辛甲，周武王太史。闕，過也。使百官各爲箴辭戒王過。」
「辛甲」，原爲商臣，多次勸諫紂王，不被采納，遂離商到周。在周任太史，曾命令百官各爲箴辭，勸戒武王。《左傳》襄公四年載有《虞人之箴》，傳爲當時百官所作箴之一。「虞人」，掌山澤田獵的官員。
吳訥《文章辨體序說》：「按許氏《說文》：箴，戒也。《商書·盤庚》曰：無或敢伏小人之攸箴。蓋箴者規誡之辭，若箴之療疾，故以爲名。古有夏商二箴，見于《尚書大傳解》、《呂氏春秋》，而殘缺不全，獨周太史辛甲命百官官箴王闕，而虞氏掌獵爲《虞箴》，其辭備載《左傳》。後之作者，蓋本于此。東萊云：凡作箴，須用官箴王闕之意，箴尾須依《虞箴》『獸臣司原，敢告僕夫』之類。」
《春覺齋論文·流別論》四：「《夏箴》已亡，一見於《逸周書》。《商箴》則見於《呂氏春秋·名類》篇。《周箴》則見于《左氏傳》魏絳告晉侯之言。所足以留爲世範者，唯一《虞箴》。」
迄至春秋，微而未絕。故魏絳諷君於后羿[一]，楚子訓民於在勤[二]。戰代已來[三]，棄德務功，銘辭代興，箴文萎絕[四]。
[一] 「魏絳」，又稱魏莊子，晉國大夫。初任中軍司馬，後任新軍之佐，旋升爲下軍之將，曾力主與戎族和好，爲晉悼公采納。
《左傳》襄公四年：「晉侯曰：『戎狄無親而貪，不如伐之。』魏絳曰：『……戎，禽獸也，獲戎失華，無乃不可乎？夏訓有之，曰有窮后羿。』公曰：『后羿何如？』對曰：『昔有夏之方衰也，后羿自鉏遷于窮石，因夏民以代夏政，恃其射也，不恤民事，而淫于原獸。棄武羅、伯因、熊髡、尨圉，而用寒浞，……信而使之，以爲己相。……羿猶不悛，將歸自田，家眾殺而亨之，以食其子。』」
《三國魏志·王朗傳》引魏文帝詔書云：「魏絳稱《虞箴》以諷晉悼。」
[二] 《左傳》宣公十二年：「欒武子曰：『楚自克庸以來，其君無日不討國人而訓之，於民生之不易，禍至之無日，戒懼之不可以怠。……箴之曰：民生在勤，勤則不匱。』」「楚子」，指楚莊王。「民」，唐寫本及《御覽》引作「人」。
[三] 《校證》：「『戰代』本書常語。《諸子》篇『戰代所記』、《養氣》篇『戰代枝詐，攻奇飾說』、《才略》篇『戰代任武，而文士不絕』，並本書(應作「篇」)作『戰代』之證。」
[四] 《校證》：「『萎絕』原作『委絕』，從唐寫本、《御覽》校改。《夸飾》篇『言在萎絕』、《楚辭·離騷》『雖萎絕其何傷』，並作『萎』。」王逸注：「萎，病也。絕，落也。」
至揚雄稽古，始範《虞箴》[一]，作《卿尹》《州牧》二十五篇[二]。及崔、胡補綴，總稱《百官》[三]，指事配位，鞶鑑可徵[四]，信所謂追清風於前古，攀辛甲於後代者也[五]。
[一] 《辭學指南》「箴」類：「周辛甲爲太史，命百官官箴王闕，虞人掌獵爲箴，漢揚雄擬其體爲《十二州》《二十五官箴》，後之作者咸依倣焉。」
《訓故》：「《漢書》揚雄自序：箴莫大于《虞箴》，故作《州箴》。又《古文苑》揚雄《州箴》九，《官箴》十六。」按此見《揚雄傳》。
崔瑗《敘箴》曰：「昔揚子雲讀《春秋傳·虞人箴》而善之，于是作爲《九州》及《二十五官箴》規匡救，言君德之所宜，斯乃體國之宗也。」(《全後漢文》卷四十五)
例如《虞箴》之末云：「獸臣司原，敢告僕夫。」意以獸臣有司郊原之責，吾不敢直告之，但告其僕。揚子雲仿之作《州箴》，《冀州》曰：「牧臣司冀，敢告在階。」《揚州》曰：「牧臣司揚，敢告執籌。」《荊州》曰：「牧臣司荊，敢告執御。」《青州》曰：「牧臣司青，敢告執矩。」《徐州》曰：「牧臣司徐，敢告僕夫。」
[二] 《四庫提要》卷一四八《揚子雲集》：「然考《(後漢書)胡廣傳》，稱雄作《十二州箴》，《二十五官箴》，其九箴亡。則漢世止二十八篇。劉勰《文心雕龍》稱『《卿尹》《州牧》二十五篇』，則又亡其三。」
余嘉錫《四庫提要辨證》《揚子雲集》條：「劉勰著書，意在評文，不甚留心考證。觀其命筆遣辭，平鋪直敘，意謂揚雄所作只《二十五官箴》，而忘其尚有《十二州箴》；非亡佚之餘，僅存此數也。此蓋行文時，惟憑記憶，未暇檢書，失之不詳審耳。」
《斟詮》校改此句爲「作《十二州牧》，《二十五卿尹》篇」。云：「《胡廣傳》所謂『十二州』，即彥和之『十二州牧』，所謂『二十五官箴』，即彥和之『二十五卿尹篇』，辭雖小異，義實一致。……張溥《百三集》所收之整篇二十箴，益以《侍中》、《太史令》、《國三老》、《太樂令》、《太官令》五箴之闕文，適爲嚴輯所得之三十三篇，若再益以所亡之四箴，則爲三十七，此即雄作之全數所謂『作十二《州牧》，《卿尹》二十五篇』是也。……總之，今存雄箴，全文完整者爲《州牧箴》十二，《卿尹箴》十六，共爲二十八箴。《卿尹箴》文字殘闕者五，全文亡佚者四。分目統計，則爲《州牧箴》十二，《卿尹箴》二十五，合如校定文句之數。」
[三] 《訓故》：「《古文苑》：揚雄九箴亡闕，後涿郡崔駰及子瑗、臨邑侯劉騊駼增補十六篇，胡廣復繼作四篇，總名《百官箴》。」
黃注：「《文章流別論》：揚雄依《虞箴》作《十二州》、《十二官箴》傳于世。不具九官，崔氏累世彌縫其闕，胡公又以次其首目，而爲之解，署曰《百官箴》。」
《補注》：「案《後漢書·胡廣傳》：『初，揚雄依《虞箴》作《十二州》《二十五官箴》，其九箴亡闕，後涿郡崔駰及子瑗，又臨邑侯劉騊駼增補十六篇。廣復繼作四篇。文甚典美，乃悉撰次首目，爲之解釋，名曰《百官箴》。凡四十八篇。』」范注：「《揚雄傳》謂箴莫大于《虞箴》，故遂作《九州箴》，崔、胡諸人亦皆放《虞箴》爲之，故彥和云：『唯《虞箴》一篇，體義備焉。』」
《太平御覽》卷五百八十八引崔瑗《敘箴》云：「昔揚子雲讀《春秋傳·虞人箴》而善之，於是作爲《九州》及《二十五官箴》規匡救，言君德之所宜，斯乃體國之宗也。」章炳麟《國故論衡·辨詩》：「詩與箴一實也。故自《虞箴》既顯，揚雄、崔駰、胡廣爲《官箴》，氣體文旨，皆弗能與《虞箴》異。蓋箴規誨刺者其義，詩爲之名。後世特以箴爲一種，與詩抗衡，此以小爲大也。」揚雄所作《州箴》凡十二首：《冀州牧箴》、《兗州牧箴》、《青州牧箴》、《幽州牧箴》、《徐州牧箴》、《揚州牧箴》、《荊州牧箴》、《豫州牧箴》、《益州牧箴》、《雍州牧箴》、《幽州牧箴》、《并州牧箴》、《交州牧箴》。姚鼐《古文辭類纂》云：「按子雲本傳：『箴莫善于《虞箴》，作《州箴》。』《藝文志》以《州箴》列于儒家。此本(按指《十二州箴》)錄從《藝文類聚》，別無善本，蓋多舛誤。子雲文尚奇詭，而《趙充國頌》及此文獨平易，蓋箴頌之體宜爾也。漢武帝元封五年，始置刺史部十三州。……至平帝元始三年，始更十二州分界郡國所屬。……其文必平帝時作。」《十二官箴》，據《後漢書·胡廣傳》當作《二十五官箴》。揚雄所作《二十五官箴》，在漢代已有亡闕，今可考見其文的篇目是《大司農箴》、《侍中箴》、《光祿勳箴》、《大鴻臚箴》、《宗正卿箴》、《衛尉箴》、《太僕箴》、《廷尉箴》、《少府箴》、《執金吾箴》、《將作大匠箴》、《城門校尉箴》、《太史令箴》、《國三老箴》、《太樂令箴》、《太官令箴》、《上林苑令箴》，均收于嚴可均《全後漢文》中。嚴氏輯文列于揚雄所作的《官箴》還有《司空》、《尚書》、《太常》、《博士》四箴，云崔駰、崔瑗所作，《藝文類聚》作揚雄。
《玉海》卷二○四《辭學指南》「箴」類：「箴者，下規上之辭，須有古人諷諫之意，惟官名可以命題，所謂百官官箴王闕，各因其職以諷諫，如出《周保章箴》，則當以敬天爲說，其他皆然。又有非官名而出箴者(若宣室、上林、清臺之類)，亦當引從規諷上立說。」
[四] 《左傳》莊公二十一年：「鄭伯之享王也，王以后之鞶鑑予之。」杜注：「鞶帶而以鑑爲飾也。」正義曰：「鞶是帶也，鑑是鏡也。此與定六年傳皆鞶鑑雙言，則鞶鑑一物，故知以鏡飾帶。」
范注：「『可』，唐寫本作『有』。鞶鑑有徵，猶言明而有徵。」「鞶帶」，束衣的革帶。《斟詮》：「古亦書箴詞於其上，以爲鑑戒。」
[五] 「信所謂」唐寫本作「可謂」。斯波六郎：「從文義推，作『可』者是。」《注訂》：「箴體大備，承前啟後，隆于兩漢。惟自崔、胡以降，其體漸駁，故有下文云云。」
《春覺齋論文·流別論》四：「揚雄學古至深，爲《九州牧箴》，語質義精，聲響高騫，未易學步。」
至於潘勗《符節》，要而失淺[一]；溫嶠《侍臣》，博而患繁[二]；王濟《國子》，引多而事寡[三]；潘尼《乘輿》，義正而體蕪[四]：凡斯繼作，鮮有克衷[五]。
[一] 黃注：「(《三國·魏志》)《衛覬傳》：建安末，河南潘勗與覬並以文章顯。(注引)《文章志》：勗字元茂，初名芝，改名勗。」曹操九錫策命，爲勗所作。
范注：「潘勗，……獻帝時爲尚書郎，有集二卷。《符節箴》佚。」
[二] 《訓故》：「《晉書》：溫嶠爲太子太庶子，獻《侍臣箴》，略云：不以賢自盛，不以貴爲榮，思有虞之蒸蒸，尊周文之翼翼。屏彼佞諛，納此亮直。」
《晉書·溫嶠傳》：「遷太子中庶子，及在東宮，深見寵遇，太子與爲布衣之交。數陳規諷。又獻《侍臣箴》，甚有宏益。」范注：「今本誤侍爲傅，唐寫本不誤。……此文見《藝文類聚》十六，彥和謂其博而患繁，未審其故。」
[三] 《訓故》：「《晉書》王濟字武子，太原人，歷官太僕，文辭秀茂，作《國子箴》。」
范注：「王濟《國子箴》，佚。《晉書·王濟傳》謂濟嘗爲國子祭酒，則《國子箴》當作于此時也。」
「引多而事寡」原作「引廣事雜」。黃校云：「一作引多事寡。」《校注》：「按唐寫本作引多而事寡，《御覽》引同。《玉海》引作『文多事寡』，惟『文』字有異。」
《校釋》：「唐寫本作『引多而事寡』，下句『正』下亦有『而』字，是也。」
[四] 《訓故》：「《晉書》：潘尼，字正叔，中牟人，岳從子也。歷官著作郎，作《乘輿箴》，以爲王者膺受命之期，總萬機而撫四海，簡群才而審所受，孜孜于得人，汲汲于聞過。不敢指斥至尊，故以《乘輿》名篇。」
《晉書·潘尼傳》載《乘輿箴》云：「先儒既援古義，舉內外之殊；而高祖亦序六官，(范注：「尼祖勗作《符節箴》，此云高祖，恐誤。《顏氏家訓·風操篇》：『潘尼稱其祖曰家祖。』正當指此文言，則『高』是『家』字之誤無疑。」)論成敗之要，義正辭約，又盡善矣。自《虞人箴》以至于《百官》，非唯規其所司，誠欲人主斟酌其得失焉。」
按尼附見《晉書·潘岳傳》，晉懷帝永嘉中卒，年六十餘，有集十卷。《乘輿箴》云「天下非一人之天下，乃天下之天下」，「故人主所患，莫甚于不知其過，而所美莫美于好聞其過」，故劉勰評以「義正」。王金凌《文心雕龍文論術語析論》：「潘尼以正反史例襯托主旨，舖排亦多，……由此而言，《乘輿箴》非但不簡，反而顯得煩冗。……劉勰認爲箴文須簡，則《乘輿箴》所以爲蕪，就在其繁雜。」
[五] 衷，正中不偏。
至於王朗《雜箴》[一]，乃寘巾履[二]，得其戒慎，而失其所施[三]。觀其約文舉要，憲章戒銘[四]，而水火井竈，繁辭不已，志有偏也[五]。
[一] 《訓故》：「《魏志》：王朗字景興，東海郡人。歷官御史大夫。所著奏、議、論、記，咸傳于世。」
[二] 唐寫本「履」作「屨」。《雜箴》已散失，僅存數句。其中有《巾箴》、《履箴》，當是寫在巾履上。
[三] 唐寫本「戒」作「誡」，無「所」字。《文心雕龍雜記》：「此謂巾履應施于銘，施于箴爲失也。」下文說：「箴誦于官，銘題于器。」古代箴詞多用于箴戒帝王，而《雜箴》中講到巾、履之類，故謂「失其所施」。
[四] 《校注》：「『戒』，唐寫本作『武』；《御覽》引同。按『武』字是。『武銘』者，武王所題席、機等十七銘也。景興《雜箴》，多所則效之，故云。」《考異》：「憲章于武王之諸銘也。」
[五] 案《藝文類聚》八十：「魏王朗《雜箴》曰：家人有嚴君焉，井竈之謂也。俾冬作夏，非竈孰能？俾夏作冬，非井孰閑？」
《注訂》：「上言『失其所施』者，戒慎于己，義不及人，故云志有偏而近私也。」
以上爲第三段，解釋箴之意義及其來源，以爲漢代箴文可以媲美周代，魏晉以後箴文失之蕪雜。
夫箴誦於官[一]，銘題於器，名目雖異[二]，而警戒實同[三]。箴全禦過，故文資确切[四]；銘兼褒讚，故體貴弘潤[五]；其取事也必覈以辨[六]，其摛文也必簡而深[七]，此其大要也。
[一] 《校注》：「《左傳》襄公四年：『昔周辛甲之爲大史也，命百官箴王闕。』杜注：『使百官各爲箴辭，戒王過。』《詩·小雅·庭燎》序：『《庭燎》，美宣王也；因以箴之。』《國語·周語上》：『師箴。』韋注：『師，少師也。箴，箴刺王闕，以正得失也。』並『箴誦於官』之義。」
[二] 《校注》：「『目』，唐寫本作『用』，《御覽》引同。按此承上『箴誦于官、銘題于器』之詞，『用』字是也。」
[三] 所不同者，是銘以自戒爲主，而箴以警戒別人爲主。再就是銘多了一個褒讚功德的作用。
[四] 《校注》：「确，黃校云：『元作確，朱改。』按唐本、《御覽》五八八引並作『确』。以《奏啟》篇『表奏确切』證之，自以作『确』爲是。」「确」音學，所謂「确切」，就是切實堅正。
黃注：「确，堅正也。《崔實傳》：指切時要，言辯而确。」按此見《後漢書》。
《注訂》：「确，堅實也。《後漢書·崔寔傳》：『言辨而确。』注：『堅正也。』或體作『殼』，作『確』者非。音胡角切，又作『埆』。」
《文體明辨·序說》「箴」類：「于是揚雄倣而爲之，其後作者相繼，而亦用以自箴。故其品有二：一曰官箴，二曰私箴。大抵皆用韻語，而反復古今興衰理亂之變，以垂警戒，使讀者惕然有不自寧之心，乃稱作者。此劉勰所以有『确切』之云也。」箴的作用，完全在消極方面的攻疾防患，所以要求「确切」。否則，辭涉游移，便失去它禦過的作用了。
《玉海》卷二○四《辭學指南》「箴」類：「西山先生曰：箴銘贊頌，雖均韻語，然體各不同，箴乃規諷之文，貴乎有警戒切劘之意。」
至于寫箴的目的，既在于裨補闕失，就須立言謹嚴，也就是文字要寫得「确切」。因爲要求不嚴格，不能起到抑制的作用。這和《文賦》所說的「頓挫」「清壯」之義也是比較接近的。但是「确切」不等于直斥。《文鏡秘府論》南卷論文體六事，其六說：「舒陳哀憤，獻納約戒，言惟折中，情必曲盡，切至之功也。言切至則箴誄得其實。箴陳戒約，誄述哀情，故義資感動，言重切至也。切至之失也直。體尚專直，文好直斥，直乃行焉。謂文體不經營，專爲直詈，言無比附，好相指斥也。」「确切」和《文鏡秘府論》所說「切至」的風格是一致的。
[五] 黃叔琳評：「陸士龍(應作「衡」)云：『銘博約而溫潤，箴頓挫而清壯。』亦同斯旨。」
《文賦》：「銘博約而溫潤。」李善注：「博約謂事博文約也。銘以題勒示後，故博約溫潤。」《文選序》：「銘則序事清潤。」《封禪》篇：「秦皇銘岱，文自李斯。法家辭氣，體乏弘潤。」《定勢》篇：「箴銘碑誄，則體制乎宏深。」
《春覺齋論文·流別論》四：「銘箴之大要曰：『箴全禦過，故文資确切；銘兼褒讚，故體貴弘潤。』弘潤非圓滑之謂也。辭高而識遠，故弘；文簡而句澤，故潤。……箴者，攻疾防患，喻鍼石也。……綜言之，陳義必高，選言必精，賦色必古，結響必騫。」
「弘潤」和「溫潤」的意思是差不多的，因爲銘中含教訓的意義，但對于貴族階級又不能板着面孔教訓，所以要溫潤。而且銘還兼具褒贊德業的作用，含有積極方面的意義，旨不弘深，辭不溫潤，便不易收積極的效果。
[六] 《校注》「『覈』，黃校云：元作『覆』。按『覈』字是。唐寫本、張本……作覈。」《典論論文》：「銘誄尚實。」《注訂》：「必覈以辨，必審精而辨明也。」
陳繹曾《文說》：「箴宜謹嚴切直，銘宜深藏切實。」《典論·論文》所謂「尚實」，就是要切實，就是「其取事也必覈以辨」，也就是說要考核事實，不能作不必要的夸張。桓範《世要論·銘誄》篇說：「夫渝世富貴，乘時要世，爵以賂至，官以賄成。……此乃繩墨之所加，流放之所棄。而門生故吏，合集財貨，刊石紀功，綜述勳德，高邈伊、周，下陵管、晏，遠追豹、產，近逾黃、邵，勢重者稱美，財富者文麗。後人相踵，稱以爲義。外若贊善，內爲己發，上下相效，競以爲榮，其流之弊，乃至于此。欺曜當時，疑誤後世，罪莫大焉。」(《全三國文》卷三十七)可見魏晉時代的銘誄多麼不切實際。
[七] 《文章流別論》：「夫古之銘至約，今之銘至繁，亦有由也。質文時異，則既論之矣。」《玉海》卷二○四《辭學指南》「銘」類：「銘文體貴乎簡約清新。」又：「《文心雕龍》曰：箴貴确切，銘貴弘潤，事必覈以辨，文必簡而深。」
《文賦》所謂「博約」就是言簡意賅，就是「其摛文也必簡而深」。因爲銘是刻在器物上的，不能長篇大作。而且銘箴都是爲了使人諳誦，以便日夕反省的；篇幅長了，也不便于日夕諳誦。所謂「深」是和浮淺相對的。《文鏡秘府論·論文體六事》，其二云：「語清典則銘贊居其極。……清典之失也輕，理入于浮，言失于淺，輕之起焉。敘事爲文，須得其理，理不甚會，則覺其浮；言須典正，涉于流俗，則覺其淺。」
總之，本篇對銘箴所提出的風格共同要求是切合事實，言簡意賅，不作不切實際的夸張。銘箴所不同者，祇是銘比較典重(贊曰：「義典則弘」)，比較溫潤；而箴要寫得比較嚴切，更富于警戒意味而已。
然矢言之道蓋闕[一]，庸器之制久淪[二]，所以箴銘寡用，罕施後代[三]。惟秉文君子[四]，宜酌其遠大焉[五]。
[一] 《補注》：「段氏玉裁《說文注》云：『蓋闕』疊韻字。案二字雖見《論語》，而義近歇後，如盍各、言提之類，六朝人所習用也。」
矢言，誓言也。《書·盤庚上》：「率籲眾慼，出矢言。……無或敢伏小人之攸箴。」孔傳釋「矢言」爲「正直之言」。蔡傳：「矢，誓也。史臣言盤庚欲遷于殷，民不肯往，盤庚率呼眾憂之人，出誓言以喻之，如下文所云也。」
[二] 「庸器」，銘功之器。《周禮·春官·序官》：「典庸器。」注：「庸，功也。鄭司農云：『庸器，有功者鑄器銘其功。』」崔駰《西征賦序》：「愚聞昔在上世，義兵所克，工歌其詩，商陳其頌，書之庸器，列在明堂，所以顯武功也。」(《藝文類聚》五十九引)
[三] 《校證》：「『寡』原作『異』，《御覽》作『實』；唐寫本作『寡』，與上下文意合，今據改。」《考異》：「作『寡』是，承上文蓋闕久淪之意也。」
「後」原作「於」。趙萬里《唐寫本文心雕龍校勘記》：「施下有後字，案唐本是也，與《御覽》五八八引合。黃本『施』下有『於』字，即『後』字之譌。」
紀評：「此爲當時惟趨詩賦而發，亦補明評文不及近代之故。」
[四] 斯波六郎：「《詩·周頌·清廟》：『濟濟多士，秉文之德。』」「秉」，主持，執掌。「秉文」，猶言主文。
[五] 唐寫本「大」下有「者」字。「酌」，擇善而取。「遠大」，指弘潤、深遠。
以上是最後一段，指出箴銘二者名實之異同，及其寫作要領。
贊曰：銘實器表[一]，箴惟德軌[二]。有佩於言[三]，無鑒於水[四]。秉茲貞厲[五]，警乎立履[六]。義典則弘[七]，文約爲美。
[一] 「器表」原作「表器」。趙萬里《唐寫本文心雕龍校勘記》謂唐本「『表器』作『器表』。器表與下句德軌相儷見義」。「器表」，器物的表記。
[二] 《易·乾·文言》：「君子進德修業。」「德」，指德行。
[三] 《斟詮》：「佩，謂服膺也，識之於心，有銘佩、感佩之意。」江淹《爲建平王謝玉環刀等啟》：「垂光既深，銘佩更積。」「有佩於言」意謂把應警戒的話銘記於心。
[四] 《校注》：「按《書·酒誥》：『古人有言曰：「人無於水監，當於民監。」』孔傳：『視水見己形，視民行事見吉凶。』《國語·吳語》：『王其盍亦鑑於人，無鑑於水。』」按此伍子胥諫吳王語。韋昭注：「鑒，鏡也。以人爲鏡，見成敗；以水爲鏡，見形而已。」
[五] 斯波六郎：「此二句據《周易·履》九五：『夬履貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。』」正義：「厲，危也。」高亨《周易大傳今注》本卦傳解：「貞，正也。」傳意：「夬履貞厲，比喻人用破裂之工具，行事雖正，亦有危險；然而不至于咎凶者，因其人以正道守其職位。」
[六] 《校證》：「『警乎立履』原作『敬言乎履』。今據唐寫本改正。『警』之作『敬言』，此一字誤爲兩字也。鈴木云：『當作「警乎言履」，「言」「乎」二字，易地亦通。』」「言履」，即言行。「警乎言履」，即警惕自己的言行。
[七] 「典」，謂典雅；「弘」，謂弘潤。
《禮記·曾子問》：「賤不誄貴，幼不誄長。」注：「誄，累也，累列生時行迹，讀之以作謚。」
《斟詮》：「誄，初本行狀，後世以爲哀祭文之一種，用於德高望重之死者，累列其生時功業，以致悼念，與施於卑幼夭折之『哀弔』有異。《說文》：『誄，謚也。』段注：『當云所以爲謚也。』」
誄是用以表彰死者功業德行，表達哀悼之情的文章。
碑本來就是石碑，不是一種文體。《誄碑》的碑，嚴格說來應該叫作「碑文」。凡是刻在石碑上的文章，應該就叫作碑文。《誄碑》篇所論的碑文。是敘述死者生平的那一種。
周世盛德，有銘誄之文[一]。大夫之材，臨喪能誄[二]。誄者，累也；累其德行，旌之不朽也[三]。夏商已前，其詳靡聞[四]。周雖有誄，未被於士[五]。又賤不誄貴，幼不誄長[六]，其在萬乘，則稱天以誄之[七]。讀誄定謚[八]，其節文大矣[九]。
[一] 《周禮·春官》大祝：「作六辭以通上下親疏遠近，……其六曰誄。」鄭注：「誄謂積累生時德行以錫之命，主爲其辭也。《春秋傳》曰：孔子卒，哀公誄之。」
《校注》：「《後漢書·种岱傳》：『(李)燮聞岱卒，痛惜甚，乃上書求加禮於岱，曰「……昔先賢既沒，有加贈之典；周禮盛德，有銘誄之文。」』章懷注：『《周禮》司勳曰：「凡有功者，銘書於王之太常。」又曰：「卿大夫之喪，賜謚誄也。」』」
《斟詮》：「銘誄皆記述死者功德之文辭。《荀子·禮論》：『其銘誄繫世(謂《帝繫》《世本》之屬)，敬傳其名也。』分別言之：銘，書死者名於旌，見《周禮·春官》小祝『置銘』鄭注。又《儀禮·士喪禮》：『爲名各以其物，亡，則以緇長半幅，經末長終幅，廣三寸，書銘於木，曰某氏某之柩。』注：『銘，明旌也。雜帛爲物，大夫士之所建也。……』舍人銘誄連文，則皆以銘誄各爲哀祭文之一種。」
[二] 「材」，唐寫本作「才」。《毛詩·鄘風·定之方中》傳曰：「喪紀能誄，……可謂有德音，可以爲大夫。」范注：「《定之方中》正義曰：『喪紀能誄者，謂於喪紀之事，能累列其行，爲文辭以作謚。』」
[三] 范注：「《釋名·釋典藝》：『誄，累也，累列其事而稱之也。』《說文》言部：『讄，禱也，累功德以求福。』又：『誄，謚也。謚，行之迹也。』蓋誄與謚相因者也。」
[四] 范注：「唐寫本『詳』作『詞』，是。……《御覽》引《禮記外傳》曰：『古者生無爵，死無謚，謚法周公所爲也。堯、舜、禹、湯皆後追議其功耳。』然殷代亦間有謚號，如成湯武丁之屬，故《白虎通·論謚》曰：『《禮·郊特牲》曰：「古者生無爵，死無謚。」此言生有爵，死當有謚也。』其誄詞世無傳者，故曰：其詞靡聞。」
《文心雕龍雜記》：「《儀禮·士冠禮》：『死而謚，今也。古者生無爵，死無謚。』鄭注：『今謂周衰，記之時也。古謂殷，殷士生不爲爵，死不爲謚。』」
[五] 范注：「陳立《白虎通論謚疏證》曰：『《周禮》典命：天子、公、侯、伯、子、男之士皆有命數。又《檀弓》云：「士之有誄。自此始也。」是周初士有爵無謚之明證。』《周禮·春官》大史：『小喪賜謚。』注：『小喪，卿大夫也。』小史：『卿大夫之喪，賜謚讀誄。』皆士死無誄之證。」
[六] 《訓故》：「《禮記·曾子問》：『賤不誄貴，幼不誄長，禮也。唯天子稱天以誄之。諸侯相誄，非禮也。』」
《文體明辨序說》「誄」類：「按劉勰云：『柳妻誄惠子，辭哀而韻長。』則今私誄之所由起也。蓋古之誄本爲定謚，而今之誄惟以寓哀，則不必問其謚之有無，而皆可爲之。至于貴賤長幼之節，亦不復論矣。」
[七] 《校證》：「『其』字原無，據唐寫本、《御覽》補。」
《校注》：「按『其』字當有。於『乘』下加豆，文勢較暢。《詔策》篇：『其在三代，事兼誥誓。』《檄移》篇：『其在金革，則逆黨用檄。』《章表》篇：『其在文物，赤白曰章。』句法並與此同，可證。」
范注：「《白虎通論·天子謚南郊》曰：『天子崩，大臣至南郊謚之者何？以爲人臣之義，莫不欲褒稱其君，掩惡揚善者也；故至南郊，明不得欺天也。故《曾子問》孔子曰：「天子崩，臣下至南郊告謚之。」』陳立《疏證》：『《釋名·釋典藝》云：「王者無上，故於南郊稱天以誄之。」《禮·曾子問》注亦云：「《春秋公羊》說以爲讀誄制謚於南郊，若云受之於天然。」則此今文說也。《曾子問》又云：「天子至尊，故稱天以誄之。」有誄必有謚，故知天子謚於南郊也。』」
[八] 《校注》：「《周禮·春官》小史：『卿大夫之喪，賜謚，讀誄。』」《逸周書·謚法解》：「維周公旦，大公望開嗣王業，建功於牧之野，終將葬，乃制謚，遂敘謚法。謚者，行之迹也。」
[九] 《書記》篇：「若夫尊貴差序，則肅以節文。」《章表》篇：「肅恭節文，條理首尾。」《顏氏家訓·風操》：「執燭沃盥，皆有節文。」「節文」，指禮節儀式，《禮記·鄉飲酒義》：「賓出，主人拜送，節文終遂焉。」
自魯莊戰乘丘，始及於士[一]；逮尼父之卒，哀公作誄[二]，觀其憖遺之辭[三]，嗚呼之歎，雖非叡作，古式存焉[四]。至柳妻之誄惠子，則辭哀而韻長矣[五]。
[一] 梅注：「《檀弓》：魯莊公及宋人戰於乘丘，(鄭注：十年夏。)縣賁父御，卜國爲右，馬驚敗績。公隊，佐車援綏。公曰：『末之卜也！』(鄭注：末之猶微哉，言卜國無勇。)縣賁父曰：『他日不敗績，而今敗績，是無勇也。』遂死之。(鄭注：二人赴敵而死。)圉人浴馬，有流矢在白肉。(鄭注：白肉，股裏肉。)公曰：『非其罪也。』遂誄之。(鄭注：誄其赴敵之功以爲謚。)士之有誄，自此始也。(鄭注：周雖以士爲爵，猶無謚也。殷大夫以上爲爵。)」按此見《禮記·檀弓上》。
「乘丘」，魯國地名，在今山東滋陽縣西北。
[二] 《校證》：「『之』字原無，據唐寫本、《御覽》補。」《訓故》：「《春秋左傳》哀公十六年，孔丘卒。公誄之曰：『旻天不弔，不憖遺一老，俾屏余一人以在位，煢煢余在疚。嗚呼哀哉，尼父，無自律！』」
[三] 《校證》：「『辭』原作『切』，從唐寫本、《御覽》改。」《詩·小雅·十月之交》：「不憖遺一老，俾守我王。」「不憖」，猶言寧不，何不。
范注：「《禮記·檀弓上》亦載：『魯哀公誄孔丘曰：天不遺耆老，莫相予位焉。嗚呼哀哉尼父。』鄭注曰：『尼父，因其字以爲之謚。』」
[四] 紀評：「誄之傳者始於是，故標爲古式。」「叡作」，明智之作。
[五] 《訓故》：「劉向《列女傳》：柳下惠卒，門人將誄之。妻曰：將誄夫子之德耶？則二三子不如妾知之也。乃誄曰：夫子之不伐兮，夫子之不竭兮，夫子之信誠而與人無害兮。柔屈從俗，不強察兮。蒙恥救民，德彌大兮。雖遇三黜，終不弊(蔽)兮。豈弟君子，永能厲兮。嗟乎惜哉，乃下世兮。庶幾遐年，今遂逝兮。嗚呼哀哉，神魂泄兮。夫子之謚，宜爲惠兮。」梅注引《說苑》同。《柳下惠誄》見《列女傳》卷二。「韻長」，謂情韻深長。紀評：「此誄體之始變，然其文出《列女傳》，未必果真出柳下婦也。」
暨乎漢世[一]，承流而作。揚雄之《誄元后》，文實煩穢[二]，沙麓撮其要[三]，而摯疑成篇[四]，安有累德述尊，而闊略四句乎[五]！杜篤之誄，有譽前代。《吳誄》雖工，而他篇頗疏[六]；豈以見稱光武而改盻千金哉[七]！傅毅所制，文體倫序[八]，孝山、崔瑗，辨絜相參[九]，觀其序事如傳，辭靡律調[一○]，固誄之才也[一一]。
[一] 唐寫本「乎」作「于」。
[二] 唐寫本「煩」作「繁」。
黃注：「《漢書》：王莽建國五年，元后崩。詔揚雄作誄曰：太陰之精，沙麓之靈，作合於漢，配元生成。」《左庵文論·文心雕龍誄碑篇篇義》：「見《漢書·元后傳》及《全漢文》卷五十四。彥和譏其煩穢，繹今所傳，亦不盡然。」王金凌：「此文名爲誄元后，但中間一段，爲王莽作迴護，有悖誄文體例，所以稱爲煩穢。」
[三] 《校注》：「『麓』，唐寫本作『鹿』，《御覽》引同。按《春秋經》僖公十四年：『秋八月辛卯，沙鹿崩。』作『鹿』，舍人必原用『鹿』字。今本蓋寫者據《漢書·元后傳》改耳。」
《校證》：「唐寫本無『其』字。何校云：『有脫誤。』譚云：『沙麓句脫誤。』」沙麓，山名。在河北省大名縣東。《漢書·元后傳》：「昔《春秋》沙麓崩。」《春秋》僖十四年：「沙麓崩。」《公羊傳》：「沙鹿者何？河上之邑也。」《穀梁傳》：「沙，山名也，林屬於山爲鹿。」按「其」字不當有，「沙麓撮要」者，謂《元后誄》：「沙麓之靈，太陰之精，……作合於漢，配元生成。」四句，已撮舉全文的要領。因沙麓，指元后生長的地方。全文煩穢，實際上撮其要領，也不過是這四句話。
[四] 唐寫本「摯」作「執」。范注：「『摯疑成篇』句，黃云有脫誤。姚範《援鶉堂筆記》四十云：『按此蓋謂摯虞讀雄此誄，而疑《漢書》所載爲成篇耳。』孫詒讓《札迻》十二云：『案此謂揚雄作《元后誄》，《漢書·元后傳》僅撮舉四句，非其全篇也。摯疑此篇，摯當即摯虞。蓋揚文全篇，虞偶未見，撰《文章流別》遂疑全篇止此四句，故彥和難以累德述尊，必不如此闊略也。文無脫誤。』按姚、孫二氏說是也。《漢書·元后傳》莽詔大夫揚雄作誄曰：『太陰之精，沙麓之靈，作合於漢，配元生成。』《元后誄》全文見《藝文類聚》十五，《古文苑》二十。」
《雜記》：「案孫說是也，而『疑』字不誤，無『疑』字則不詞矣。又四句當作四韻，《漢書》所錄，六句四韻也。」
[五] 《校注》：「『累』，另一明鈔本《御覽》引作『誄』。按作『誄』非是。《文選》顏延之《宋文皇帝元皇后哀策文》：『累德述懷』，是其證。」「累德」，累述尊貴者的德行。
「闊略」，疏略。《漢書·王莽傳》：「闊略思慮。」師古注：「闊，寬也。略，簡也。」《論衡·實知》：「眾人闊略，寡所意識。」
[六] 《後漢書·文苑·杜篤傳》：「篤少博學，不修小節，不爲鄉人所禮。居美陽，與美陽令遊，數從請託，不諧，頗相恨。令怒，收篤送京師，會大司馬吳漢薨，光武詔諸儒誄之。篤於獄中爲誄，辭最高，帝美之，賜帛免刑。」
《吳漢誄》(見《藝文類聚》四十七)：「篤以爲堯隆稷契，舜嘉皋陶，伊尹佐殷，呂尚翼周，若此五臣，功無與疇。今漢吳公，追而六之，乃作誄曰云云。」
《左庵文論》：「今只傳《大司馬吳漢誄》一篇，見《全後漢文》卷二十八。句皆直寫，不甚錘鍊。漢人之誄，大致如此。」《校釋》：「『他』，《御覽》作『結』。詳審文氣，蓋指《吳誄》結尾未工，『他』字非。」
[七] 《校證》：「《御覽》『改盻』作『顧眄』，顧校『盻』作『盼』。」按應作「顧盼」，眷顧也。劉峻《廣絕交論》：「至于顧盼增其倍價，剪拂使其長鳴。」戰國策燕策二：「(蘇代說淳于髠：)人有賣駿馬者，比三旦立市，人莫之知。往見伯樂曰：『臣有駿馬，欲賣之，比三旦立於市，人莫與言，願子還而視之，去而顧之，臣請獻一朝之賈。』伯樂乃還而視之，去而顧之，一旦而馬價十倍。」句意謂不能以光武帝稱美即以爲價值千金也。
[八] 唐寫本「制」作「製」。《左庵文論》：「傅毅有《明帝誄》及《北海王誄》，見《全後漢文》卷四十三。調多轉折，音節甚高。」「倫序」，即倫次，指文章寫得有次序。
[九] 黃注：「《後漢書》：蘇順，字孝山，和、安間，以才學見稱，所著賦、論、誄、哀辭、雜文凡十六篇。」按此見《文苑·蘇順傳》。唐寫本「孝山」作「蘇順」。范注：「彥和於傅毅、崔瑗皆稱名，不容獨字蘇順，當據唐寫本改正。順所撰誄文有《和帝誄》(《藝文類聚》十二)及《陳公》(《文選》曹植《上責躬詩表》注)、《賈逵》(《初學記》二十一)二誄殘句。」
范注：「《後漢書·崔瑗傳》：『瑗字子玉。……瑗高於文辭，尤善爲書、記、箴、銘，所著賦、碑、銘、箴、頌、《七蘇》(李賢注：《瑗集》載其文，即枚乘《七發》之流)、《南陽文學官志》、《嘆辭》、《移社文》、《悔祈》、《草書埶》、七言凡五十七篇。其《南陽文學官志》稱於後世，諸能爲文者皆自以弗及。』彥和稱瑗爲誄之才，而本傳不著。《藝文類聚》載瑗所撰《和帝誄》。」
《左庵文論》：「崔瑗所撰有《和帝誄》，《竇貴人誄》，《司農卿鮑德誄》，見《全後漢文》卷四十五。」
范注：「辨絜，猶言明約。」《校證》：「唐寫本、《御覽》『絜』作『潔』。」紀評：「所譏者煩穢繁緩，所取者倫序簡要新切，評文之中，已全見大意。」
《左庵文論·誄之源流》：「降及漢世，制漸變古：揚雄之誄元后(揚雄《漢元后誄》見《全漢文》五十四)，傅毅之誄顯宗(傅毅《明帝誄》，見《全後漢文》四十三)，均違賤不誄貴之禮；而同輩互誄，及門生故吏之誄其師友者，亦不希見。若柳下惠妻謚夫爲惠，因而誄之(見《列女傳》二《賢明傳》)，已啟士人私謚之風；下逮東漢，益爲加厲。《朱穆傳》云：『初，穆父卒，穆與諸儒考依古義，謚曰貞宣先生。及穆卒，蔡邕復與門人共述其體行，謚爲文忠先生。』李賢注引袁山松書曰：『蔡邕議曰：魯季文子君子以爲忠，而謚曰文子。又傳曰：忠，文之實也。忠以爲實，文以彰之，遂共謚穆。荀爽聞而非之。故張璠論曰：夫謚者，上之所贈，非下之所造，故顏、閔至德，不聞有謚。朱、蔡各以衰世臧否不立，故私議之。』(《後漢書》卷七十三《朱暉傳》附)《陳寔傳》云：『中平四年，年八十四，卒於家，何進遣使弔祭，海內赴者三萬餘人，制衰麻者以百數，共刊石立碑，謚爲文範先生。』(同上卷九十二)私謚既盛，誄文遂繁，亦必然之勢也。古代誄文確可徵信者，惟魯哀公誄孔子(見《全上古三代文》卷三頁二引《左傳》哀公十六年及《史記·孔子世家》，又見《檀弓》上)及柳下惠妻誄其夫(見《上古三代文》卷十一頁十一引《列女傳》二)二篇。漢代之誄，皆四言有韻，魏晉以後，調類楚詞，與辭賦哀文爲近，蓋變體也。」
[一○]紀評：「調字平聲。」
《補注》：「《藝文類聚》(十二)蘇順《和帝誄》略云：『往代崎嶇，諸夏擅命。爰茲發號，民樂其政。奄有萬國，群臣咸秩。大孝備矣，閟宮有恤。由昔姜嫄，祖妣之室。本支百世，神契惟一。』(又卷十五)崔瑗《竇貴人誄》云：『若夫貴人，天地之所留神，造化之所殷勤。華光耀乎日月，才智出乎浮雲。然猶退讓，未嘗專寵。樂慶雲之普覆，悼時雨之不廣。憂國念祖，不敢迨遑。』彥和所謂序事如傳，詞靡律調，於此可見一斑。」
[一一]《國故論衡·正齎送》：「自誄出者，後有行狀。誄之爲言累其行迹而爲之謚，故《文心雕龍》曰：『序事如傳，辭靡律調，誄之才也。』此則後人行狀實當斯體。」
潘岳構意，專師孝山[一]，巧於序悲，易入新切[二]，所以隔代相望，能徽厥聲者也[三]。至如崔駰誄趙，劉陶誄黃[四]，並得憲章，工在簡要[五]，陳思叨名，而體實繁緩，《文皇誄》末，百言自陳[六]，其乖甚矣[七]。
[一] 《校證》：「唐寫本『意』作『思』。」《左庵文論》：「彥和此語，蓋以孝山誄文已爲安仁導乎先路。此或齊梁之際，孝山所作流傳較多，彥和見其情文相生，有類安仁，故爲此論。由今所傳數篇觀之，已不足見其師襲之迹矣。」
[二] 《校證》：「唐寫本、《御覽》『序』作『敘』。唐寫本、徐校本……『切』作『麗』。」按唐寫本作「切」，王校疏誤。「新切」，新穎而親切。《左庵文論》：「夫誄主述哀，貴乎情文相生。而情文相生之作法。或以纏綿傳神，輕描淡寫，哀思自寓其中；或以側豔表哀，情愈哀則詞愈豔，詞愈豔音節亦愈悲。古樂府之悲調，齊梁間之哀文，率皆類此。安仁誄文以後者勝，故彥和謂其『巧於序悲，易入新切』也。其後謝莊之《宋宣貴妃誄》，謝朓之《齊敬皇后哀策文》(並見《文選》卷五十七)，情富哀思，詞甚清麗，餘風遺韻，並出安仁。降及徐陵、庾信，文極側豔，調亦過悲，此在誄文尚不違述哀之旨，施及他體，固非所宜矣。」又「安仁文氣疏朗，筆姿淡雅，而愈淡愈悲，無意爲文而自得天然之美。雖累數百言，而意思貫串，如出一句，與說話無異。」
范注：「本書《才略》篇云：『潘岳敏給，辭自和暢；鍾美於《西征》，賈餘於哀誄。』與此同意。嚴可均《全晉文》九十二輯岳誄文有《世祖武皇帝誄》(《藝文類聚》十三)、《楊荊州誄》、《楊仲武誄》、《馬汧督誄》、《夏侯常侍誄》(並《文選》)等篇。茲錄《皇女誄》一篇示例，亦彥和所謂巧於序悲者也。」
《皇女誄》(《藝文類聚》十六)：「厥初在鞠，玉質華繁；玄髮儵曜，蛾眉連娟；清顱橫流，明眸朗鮮；迎時夙智，望歲能言。亦既免懷，提攜紫庭；聰惠機警，授色應聲；亹亹其進，好日之經；辭合容止，閑於幼齡。猗猗春蘭，柔條含芳；落英凋矣，從風飄颺；妙好弱媛，窈窕淑良；孰是人斯，而罹斯殃！靈殯既祖，次此暴廬；披覽遺物，徘徊舊居；手澤未改，領膩如初；孤魂遐逝，存亡永殊。嗚呼哀哉！」
江藩《炳燭室雜文行狀》說：「三代時誄而謚，於遣之日讀之。後世誄文，傷寒暑之退襲，悲霜露之飄零，巧於序悲，易入新切而已。交遊之誄，實同哀辭，后妃之誄，無異哀策，誄之本意盡失，而讀誄賜謚之典亦廢矣。」《左庵文論》：「誄之體裁，曹植云：『銘以述德，誄以述哀。』(《上卞太后誄表》見《全三國文》卷十五頁九上引《藝文類聚》十五)故其作法應與銘頌異貫。東漢之誄，大抵前半敘亡者之功德，後半敘生者之哀思。惟就其傳於今者二十餘篇觀之，殆少情文相生之作。欲盡誄體之變，以達述哀之旨，必須參究西晉潘安仁各篇，始克臻纏綿悽愴之致，亦猶析理緜密之議論文，東漢各家不逮魏晉之嵇叔夜耳。」
按「易入新切」只是說明潘岳所寫的誄文的特點，這是屬於他的個人風格的。這種個人的風格特點，不一定能爲誄體共同的風格要求。明陳懋仁《文章緣起注》「碑」條引《抱朴子》云：「宏邈淫豔，非碑誄之施。」可見葛洪就認爲誄文不應當是「側豔」的。劉師培說「情愈哀則詞愈豔」，這句話是有問題的。在六朝比較有名的誄文中，如顏延之的《陶徵士誄》，就主要以樸素的風格來敘述陶潛的高風亮節，並寓哀傷之意，其中沒有任何「側豔」的成份。可見「側豔」不能作爲誄的風格要求。
[三] 《校證》：「『代』疑作『世』，避唐諱改。《才略》篇亦有《隔世相望》語。『徽』原作『徵』，謝校作『徽』，按唐寫本正作『徽』，今據改。」范注：「唐寫本『徵』作『徽』，是。徽，美也。」
《中國中古文學史》第四課引王隱《晉書》：「潘岳善屬文，哀誄之妙，古今莫比，一時所推。」
[四] 《訓故》：「《後漢書》：劉陶，字子齊。」《補注》：「《後漢書·崔駰傳》：所著詩、賦、銘、頌、書、記、表，《七依》、《婚禮》、《結言》、《達旨》、《酒警》二十一篇。《劉陶傳》言作《七曜論》、《匡老子》、《反韓非》、《復孟軻》及上書言當世便事、條教、賦奏、書記、辨疑，凡百餘篇。蔚宗所記皆不言有誄，彥和差遠范氏，乃作此云，宜具目睹，所未詳矣。」
[五] 《御覽》「工」作「貴」，較勝。「憲章」，法度。
[六] 《校證》：「『百言』原作『旨言』，謝校作『百言』。案唐寫本、《御覽》作『百言』，謂《文帝誄》末百餘言，皆自陳之辭，今據改。」唐寫本「言」下有「而」字。范注：「陳思王所作《文帝誄》，全文凡千餘言。誄末自『咨遠臣之渺渺兮，感凶問以怛驚』以下百餘言，皆自陳之辭。『旨』，唐寫作『百』，是。」
《左庵文論》：「陳思王《文帝誄》，見《全三國文》卷十九。彥和因篇末自述哀思，遂譏其『體實繁緩』。然繼陳思此作，誄文述及自身哀思者不可勝計。衡諸誄以述哀之旨，何『煩穢』之有？惟碑銘以表揚死者之功德爲主，若涉及作者自身，未免乖體耳。」
[七] 劉師培講羅常培筆錄《漢魏六朝專家文研究》十四，《文章變化與文體遷訛》：「陳思王《魏文帝誄》於篇末略陳哀思，於體未爲大違，而劉彥和《文心雕龍》猶譏其乖甚。唐以後之作誄者，盡棄事實，專敘自己，甚至作墓誌銘，亦但敘自己之友誼而不及死者之生平，其違體之甚，彥和將謂之何耶？」
若夫殷臣詠湯[一]，追褒玄鳥之祚[二]；周史歌文，上闡后稷之烈[三]。誄述祖宗，蓋詩人之則也。至於序述哀情，則觸類而長[四]。傅毅之《誄北海》，云「白日幽光，雰霧杳冥」[五]，始序致感[六]，遂爲後式；影而效者[七]，彌取於工矣[八]。
[一] 《校證》：「『詠』原作『誄』，紀云：『誄湯之說未詳。』案唐寫本作『詠』，今據改。」《校釋》：「唐寫本『誄』作『詠』，是。」
[二] 梅注：「《商頌·玄鳥》之詩曰：『天命玄鳥，降而生商，宅殷土芒芒。古帝命武湯，正域彼四方。方命厥后，奄有九有。』」范注：「《商頌·長發》序云：『《長發》，大禘也。』正義曰：『成湯受天明命，誅除亢惡，王有天下；又得賢臣爲之輔佐，此皆天之所祐，故歌詠天德，因此大禘而爲頌。』玄鳥之祚，即簡狄吞鳦卵而生契之事，正義所謂歌詠天德也。若然，彥和文意當指《長發》篇言之。」「祚」，賜福。「玄鳥」，燕子。《玄鳥》篇朱注：「玄鳥，鳦也。春分玄鳥降，高辛氏之妃，有娀氏女簡狄，祈於郊禖，鳦遺卵，簡狄吞之而生契，其後世遂爲有商氏，以有天下。事見《史記》。」
《校注》：「按此文明言『追褒玄鳥之祚』，而《長發》七章並無詠述簡狄吞鳦卵生契詞句，恐非舍人所指。《玄鳥》篇首以『天命玄鳥，降而生商』發端，即『追褒玄鳥之祚』也。『篇中曰「武湯」、曰「后」，曰「先后」、曰「武王」，皆謂湯』(陳奐《詩毛氏傳疏·玄鳥》篇中語)，即『詠湯』也。然則此二句所指，其爲《商頌》之《玄鳥》篇乎？」
[三] 梅注：「《周頌·思文》之詩曰：『思文后稷，克配彼天。立我丞民，莫匪爾極。』」范注：「《大雅·生民》序云：『《生民》，尊祖也。后稷生於姜嫄，文武之功起於后稷，故推以配天焉。』」「史」，掌典禮的史官。「文」，指周文王。
周注：「《大雅·文王有聲》歌頌周文王，再向上追溯，闡明周代祖先后稷的功績。」
[四] 《易·繫辭上》：「引而申之，觸類而長之，天下之能事畢矣。」正義：「謂觸逢事類而增長之。」王金凌：「此謂誄本施於祖宗，其後延及他人，而以傅毅《北海靖王興誄》爲例。」
[五] 黃注：「《後漢書》：北海靖王興，齊武王伯升子也。永平七年薨。《古文苑》：傅毅此誄，其文不全，亦無白日幽光之語。」范注：「盧文弨《抱經堂文集·文心雕龍輯注書後》云：『《練字》篇：「傅毅制誄，已用淮雨。」傅毅作《北海靖王興誄》云：「白日幽光，淮雨杳冥。」《古文苑》所載，其文不全。今見此書《誄碑篇》者，又爲後人改去「淮雨」，易以「氛霧」二字矣。』」《校釋》：「盧文弨《文心雕龍輯注書後》曰：『鄭康成注《大傳》云：「淮雨，急雨之名。」是不以爲字誤，而《詩》正義引《大傳》，竟改作「列風淫雨」，蓋義僻則人多不曉也。』按鄭注『暴雨之名』，盧又誤作『急雨』。又按《練字》篇，彥和引傅誄而斥爲愛奇，則亦不從鄭說也。」傅毅用日暗霧昏來寫悲哀，借景物來抒情，即所謂觸類而長。
[六] 「始序致感」，謂《北海王誄》序云：劉興死後，其所轄境內，四民都「感傷」得「若傷厥親」。
[七] 《校證》：「『影』原作『景』，從唐寫本、《御覽》改。」
[八] 《校證》：「『工』原作『功』，謝改。徐云：『功當作「切」，承上「新切」語意。』案唐寫本作『功』，宋本《御覽》作『切』，銅活字本《御覽》、譚校本作『巧』。」《斟詮》：「案黃從謝改是。功工古通。切與巧皆功之形誤。」直解爲「取法精到，益形工巧矣」。
《左庵文論》：「彥和此節所論未允。《玄鳥》《后稷》二篇皆是頌體，與葬時讀誄定謚之辭不同。且古者賤不誄貴，下不誄上，尤無於君死後數百年始作誄者。彥和引此二篇，意在證明誄以頌功德爲主，序述哀情由於後代引申，不知銘以述德，誄以述哀，體本不同，未容相混，即如最古之魯哀公誄孔子云：『昊天不弔，不憖遺一老，俾屏余一人以在位，煢煢余在疚！嗚呼哀哉，尼父，無自律！』以『嗚呼哀哉』作結，而亦未及孔子之功德。故知誄之爲用，原在述哀，惟以欲知所誄者爲誰，因兼及其言行耳。」
以上爲第一段，敘誄的意義及其歷史發展，並論各家誄文之優劣。
詳夫誄之爲制，蓋選言錄行[一]，傳體而頌文，榮始而哀終[二]。論其人也，瞹乎若可覿[三]；道其哀也，悽然如可傷。此其旨也[四]。
[一] 《斟詮》：「言行二者皆指死者而言，選錄則屬於作者。」
[二] 斯波六郎：「《論語·子張》：『其生也榮，其死也哀。』曹植《王仲宣誄》：『生榮死哀，亦孔之榮。』」《左庵文論》：「此三句所論，甚爲明晰：誄須貼切本人，不應空泛，故謂之『傳體』；文則四言有韻，故謂之『頌文』。前半敘死者之功德，後半述時人之悲哀，故謂之『榮始而哀終』。」
《文體明辨序說》「誄」類：「其體先述世系行業，而末寓哀傷之意，所謂『傳體而頌文，榮始而哀終』者也。」「傳體而頌文」，即主體是敘事，但接近頌體。
[三] 《校注》：「按『瞹』字《說文》所無，當本是『僾』字。《說文》人部：『僾，仿佛也。』《禮記·祭義》：『祭之日，入室，僾然必有見乎其位。』(《說苑·修文》篇：「祭之日，將入戶，僾然若有見乎其容。」《釋文》：「僾，微見貌。」正義：「僾，髣髴見也。」)」
《校證》：「《時序》篇贊：『瞹焉如面。』辭意與此同。『瞹』借『僾』字，《說文》：『僾，仿佛也。《詩》曰：「僾而不見。」』」
《左庵文論》：「此即謂敘言行非貼切不可，一人之誄不可移諸他人也。」又：「曹子建《王仲宣誄》『乃署祭酒，與君行止』至『榮耀當世，芳思晻藹』，敘粲作侍中時事，句句貼切，不能移諸他人：此即彥和所謂『論其人也，瞹乎若可覿』也。『吾與夫子，義貫丹青』以下，子建自敘與仲宣之交誼及其哀傷。彥和譏之云：『陳思叨名，體實煩緩。《文皇誄》末，旨言自陳，其乖甚矣。』按此篇與潘安仁諸誄皆敘自己對死者之交誼，以表達其哀傷。良以纏綿悱惻之情必資交誼篤厚而發，誄主述哀，與銘頌不同，故無妨牽涉自己也。」
[四] 《御覽》五九六引《文章流別論》曰：「詩頌箴銘之篇，皆有往古成文可仿依而作，惟誄無定制，故作者多異焉。」
《文賦》：「誄纏綿而悽愴。」李善注：「誄以陳哀，故纏綿悽愴。」意思是在纏綿的文采中隱寓着死者的事迹，而情感則要切至悽愴。顏延之《陶征士誄》可以爲例。
《文章流別論》雖然在當時說「誄無定制」，可是到了宋齊以後，誄還是有定制的。「旨」謂要旨。
以上爲第二段，講誄的寫作特點。
碑者，埤也[一]。上古帝皇，紀號封禪[二]，樹石埤岳，故曰碑也[三]。周穆紀跡於弇山之石[四]，亦古碑之意也[五]。又宗廟有碑，樹之兩楹[六]，事止麗牲，未勒勳績[七]；而庸器漸缺[八]，故後代用碑，以石代金[九]，同乎不朽，自廟徂墳，猶封墓也[一○]。
[一] 范注：「《說文》石部：『碑，豎石也。從石，卑聲。』《釋典藝》：『碑，被也。此本王葬時所設也。施其轆轤，以繩被其上，以引棺也。臣子追述君父之功美以書其上，後人因焉，故兼建於道陌之頭顯見之處，名其文，就謂之碑也。』埤裨二字，皆有增益之義，然裨訓接益也，埤訓增也，用埤字較適。」梅注：「埤，音皮。」
《校釋》：「『埤也』，唐寫本作『裨也』，下『埤岳』同。《御覽》五八九同。按二字古通用。」《斟詮》：「舍人以埤訓碑，蓋音訓，取其自卑增高之意耳。」
[二] 范注：「《管子·封禪》篇：管仲曰：『古者封泰山禪梁父者七十二家，而夷吾所記者十有二焉。』唐寫本『皇』作『王』，是。王謂禹、湯、周成王之屬。」《史記·封禪書》正義「泰山上築土爲壇以祭天，報天之功，故曰封。泰山下小山上除地報地之功，故曰禪。言禪者神之也。」
《玉海》卷六十：「《事始》：無懷氏封泰山，刻石紀功，此碑之始。」「紀號」，記功績。《漢書·武帝紀》注引孟康曰：「王者功成治定，……刻石紀號。」又引應劭曰：「刻石紀績也。」「號」，告。古代帝王表功明德，以告臣下。《白虎通·封禪》：「王者易姓而起，必升泰山何？報告之義也。始受命之日，改制應天，功成封禪，以告太平也。……皆刻石紀號者，著己之功迹以自効也。封者，廣也。言禪者，明以成功相傳也。」
[三] 唐寫本「埤」作「裨」。《斟詮》：「附於衣者曰裨，附於土者曰埤。此以作『埤』義勝。」
《禮記·禮器》：「因名山升中於天。」正義引《白虎通》云：「增泰山之高以報天，附梁父之基以報地。」
[四] 梅注：「《穆天子傳》：天子觴西王母於瑤池之上，西王母爲天子謠曰：白雲在天，山陵自出，道里悠遠，山川間之。將子無死，尚能復來。天子答之曰：子歸東土，和治諸夏，萬民平均，吾顧見汝。比及三年，將復而野。天子遂驅升於弇山，乃紀丌跡於弇山之石，而樹之槐，眉曰西王母之山。」按此見卷三。
范注：「《穆天子傳》二：『季夏丁卯，天子北升於舂山之上，以望四野。……天子五日觀於舂山之上，乃爲銘迹於縣圃之上，以詔後世。』郭璞注云：『謂勒石銘功德也。秦始皇、漢武帝巡守登名山，所在刻石立表，此之類也。』歐陽修《集古錄自序》云：『故上自周穆王以來，下更秦、漢、隋、唐、五代，……莫不皆有，以爲《集古錄》。以謂轉寫失真，故因其石本軸而藏之。穆王銘辭，豈宋時尚存歟？」弇山，即崦嵫山，在今甘肅省。古代神話傳爲日沒之處。
[五] 《校注》：「『古』唐本無，元本、弘治本、汪本、佘本、張本、兩京本，……作『石』。按『石』字誤。……《玉海》六十引無『古』字，與唐寫本正合。當據刪。」
《文體明辨序說》碑文類引無「亦古碑之意也」句，下有：「秦始刻銘於嶧山之巔，此碑之所從始也。」「嶧山」，指李斯《嶧山刻石》，見《全秦文》卷一。
[六] 范注：「樹之兩楹，謂碑樹於中庭，其位置當東楹西楹兩楹之間。(《文選·頭陀寺碑》注引蔡邕《銘論》：「碑在宗廟兩階之間。」)」劉寶楠《漢石例》卷一《墓碑例·稱碑例》：「宮廟之碑，皆在中庭，而《文心雕龍》云云，《玉海》亦謂『碑樹兩楹』。按兩楹不得有碑，此說誤也。」
《訓故》：「《禮記·祭義》：『祭之日牽牲入廟門麗于碑。』孫何亦云：碑非文章之名，後人假以載其銘耳。」
《補注》：「劉氏寶楠《漢石例》(卷一)云：『紀功德亦以石，但不名碑，故《史記·封禪書》引《管子》、《秦始皇本紀》並云刻石，不言立碑。墓用石名碑。與刻石紀功德名碑皆始於漢。《文心雕龍》謂碑名肇自上古，其說恐非。又兩楹不得有碑，是蓋指中庭之碑言也。」
范注：「段玉裁注《說文》碑字云：『《(儀禮)聘禮》鄭注曰：「宮必有碑，所以識日景，引陰陽也。凡碑引物者，宗廟則麗牲焉。其材，宮廟以石，窆用木。」《檀弓》：「公室視豐碑，三家視桓楹。」注曰：「豐碑，斵大木爲之，形如石碑。」按此《檀弓》注即《聘禮》注所謂「窆用木」也。非石而亦曰碑，假借之稱也。秦人但曰刻石，不曰碑，後此凡刻石皆曰碑矣。《始皇本紀》上鄒嶧山立石，上泰山立石，下皆云刻所立石，其書法之詳也。凡刻石必先立石，故知豎石者碑之本義，宮廟識日影者是。』王兆芳《文體通釋》曰：『碑者，豎石也。古宮廟庠序之庭碑，以石麗牲，識日景；封壙之豐碑，以木懸棺綍，漢以紀功德，一爲墓碑，豐碑之變也；一爲宮殿碑，一爲廟碑，庭碑之變也；一爲德政碑，廟碑墓碑之變也。皆爲銘辭，所以代鐘鼎也。』」
[七] 《校注》：「止，黃校云：『元作「正」。』按唐本、《御覽》五八九、《玉海》六○並作『止』。《祝盟篇》：『事止告饗。』句法與此相同，亦足爲當作『止』之證。又按《禮記·祭義》：『祭之日，君牽牲，穆答君，卿大夫序從；既入廟門，麗於碑。』鄭注：『麗猶繫也。』《正義》：『君牽牲入廟門，繫著中庭碑也。』」
[八] 「庸器」，古代用以紀功的銅器。《周禮·春官·序官》：「典庸器。」鄭玄注：「庸，功也。鄭司農云：『庸器，有功者鑄器銘其功。』」
[九] 唐陸龜蒙《野廟碑》：「碑者，悲也。古者懸而窆，用木，後人書之，以表其功德，因留之不忍去。碑之名由是而得。自秦漢以降，生而有功德政事者，亦碑之，而又易之以石，失其稱矣。」(見《唐文粹》)
宋孫何《碑解》「……碑非文章之名也，蓋後假載其銘耳。銘之不能盡者，復前之以序，而編錄者通謂之文，斯失矣。陸機曰：碑披文而相質。則本末無據焉。銘之所始，蓋始於論撰祖考，稱述器用，因其鐫刻，而垂乎鑒誡也。銘之於嘉量者，曰量銘，斯可也，謂其文爲量不可也。銘之於景鐘，曰鐘銘，斯可也，謂其文爲鐘，不可也。銘之於廟鼎者，曰鼎銘，斯可矣，謂其文爲鼎，不可也。古者盤盂几杖，皆可銘，就而稱之曰：盤銘、盂銘、几銘、杖銘，則庶幾乎正，若指其文曰盤、曰盂、曰几、曰杖，則三尺童子，皆將笑之。今人之爲碑，亦由是矣。天下皆踵乎失，故眾不知其非也。蔡邕有《黃鉞銘》，不謂其文爲黃鉞也。崔瑗有《座右銘》，不謂其文爲座右也。《檀弓》曰：公室視豐碑，三家視桓楹。釋者曰：豐碑，斵大木爲之。桓楹者，形如大楹，謂之桓植。《喪大記》曰：君葬四綍二碑，大夫葬二綍二碑。又曰：凡封用綍去碑。釋者曰：碑，桓楹也。樹之於壙之前後，以拂繞之，間之轆轤，輓棺而下之，用綍去碑者，縱下之時也。《祭義》曰：祭之日，君牽牲，既入廟門，麗乎碑。釋者曰：麗，繫也，謂牽牲入廟，繫著中庭碑也。或曰：以紖貫碑中也。《聘禮》曰：賓自碑內聽命。又曰：東西北上碑南。釋者曰：宮必有碑，所以識日景引陰陽也。考是四說，則古之所謂碑者，乃葬祭饗聘之際，所植一大木耳。而其字從石者。將取其堅且久乎。然未聞勒銘於上者也。今喪葬令其螭首龜趺。洎丈尺品秩之制，又易之以石者，後儒增耳。堯、舜、夏、商、周之盛，六經所載，皆無刻石之事。《管子》稱無懷氏封泰山刻石紀功者，出自寓言，不足傳信。又世稱周宣王蒐於岐山，命從臣刻石，今謂之石鼓，或曰獵碣。洎延陵墓表碑，俗目爲夫子十字碑者，其事皆不經見，吾無取焉。司馬遷著《始皇本紀》，著其登嶧山、上會稽甚詳，止言刻石頌德，或曰立石紀頌、亦無勒碑之說，今或謂之『嶧山碑』者，乃野人之言耳。漢班固有《泗水亭長碑文》，蔡邕有《郭有道》《陳太丘碑文》，其文皆有序冠篇，末則亂之以銘，未嘗斥碑之材而爲文章之名也。彼士衡未知何從而得之。由魏而下，迄乎李唐，立碑者不可勝數，大抵皆約班蔡而爲者也。雖失聖人述作之義，然猶髣髴乎古。迨李翱爲《高愍女碑》，羅隱爲《三叔碑》、《梅先生碑》，則所謂序與銘皆混而不分，集列其目，亦不復曰文。考其實，又未嘗勒之於石，是直以繞紼麗牲之具而名其文，戾孰甚焉。復古之士，不當如此。貽誤千載，職機之由。今之人爲文揄揚前哲，謂之贊也；警策官守，謂之箴可也；針砭史闕，謂之論可也；辨析政事，謂之議可也；祼獻宗廟，謂之頌可也；陶冶情性，謂之歌詩可也。何必區區於不經之題，而專以碑爲也！……」
紀評：「碑非文名，誤始陸平原，孫何糾之，拔俗之識也。」
《陔餘叢考》卷三十二《碑表》：「《禮記·祭義》：『牲入廟門，麗牲於碑。』賈氏(公彥)以爲『宗廟皆有碑，以識日景。』……按此數說，則古人宮寢墳墓，皆植大木爲碑。而其字從石者，孫何云：取其堅且久也。(見《宋文鑑》卷一二五《碑解》)劉勰則謂『宗廟有碑，樹之兩楹，事止麗牲，未勒勳績，後代自廟徂墳，以石代金。』」
[一○]范注：「《禮記·檀弓上》：『孔子既得合葬於防。……於是封之崇四尺。』鄭注：『聚土曰封。』」《書·武成》：「封比干墓。」傳：「封，益其土。」正義：「增封其墓也。」「自廟徂墳」，《斟詮》直解爲「由宗廟擴及墳壙」。
《校釋》：「碑之爲用，初樹之宗廟，所以麗牲，後立之墓穴，所以下棺。故漢碑首必有穿，其遺製也。舍人所謂『紀號封禪』、『樹石埤岳』，當起於後世。雖《管子》有古者封禪之君七十有二之說，其事未足深信。至於就碑撰文，實盛於東京，蔡氏其首選也。」
唐封演《聞見記》云：「豐碑本天子諸侯下棺之柱，臣子或書君父勳伐於其上，又立於隧口，故謂之神道。古碑上往往有孔，是貫縴索之象。則是墓道之有碑刻文，本由于懸窆之豐碑，而或易以石也。」
牟注：「《禮記·檀弓上》：『古也墓而不墳。』殷商時墳、墓有別，墳是封土隆起的，墓是平的。這里的『封墓』指上句說的『墳』，用以喻石碑同樣可保持長久。」
自後漢以來，碑碣雲起[一]；才鋒所斷，莫高蔡邕[二]。觀《楊賜》之碑，骨鯁訓典[三]，《陳》《郭》二文，詞無擇言[四]。《周》《胡》眾碑[五]，莫非清允[六]。其敘事也該而要，其綴采也雅而澤；清詞轉而不窮[七]，巧義出而卓立[八]；察其爲才，自然而至矣[九]。
[一] 唐寫本「以」作「已」。黃注：「《後漢書》注：方者謂之碑，圓者謂之碣。」按此見《竇憲傳》注。
范注：「《說文》：『碣，特立之石也。』《文體通釋》曰：『碣者，與楬通，特立之石，藉爲表楬也。石，方曰碑，圓曰碣。』趙岐曰：『可立一圓石於墓前。』洪适曰：『似闕非闕，似碑非碑。』隋唐之制，三品以上立碑，七品以上立碣。主於表揚功德，與碑相通。」陳繹曾《文說》：「碑宜雄渾典雅，碣宜質實典雅。」
明陳懋仁《文章緣起注》：「碣，傑也。揭其操行，立之墓隧者也。其文與碑體相同也。」
《陔餘叢考》卷三十二「碑表」：「古碑之傳於世者，漢有楊震碑，首題《太尉楊公神道碑銘》(見《隸釋》卷十二)；又蔡邕作郭有道、陳太丘墓碑文，載在《文選》。後漢崔寔卒，袁隗爲之樹碑頌德(見《崔寔傳》)。故劉勰謂『東漢以來，碑碣雲起』。」
[二] 王金凌：「以鋒言才，是說蔡邕敘事該要，綴采雅澤，有如鋒刃斬斫，無有枝蔓，則才鋒指敘事運詞時的表達能力。」「才鋒所斷」，根據才鋒所作的評斷。《校注》：「李充《起居誡》：『中世蔡伯喈長於爲碑。』(《北堂書鈔》一百引)」