[二] 《注訂》：「職猶事也，從事競爲新異，以就世俗之所好也，與《離騷》『固時俗之工巧兮』同旨。」
《校注》：「按《詩·小雅·十月》：『職競由人。』毛傳：『職，主也。』」
[三] 《校注》：「按《儀禮·士相見禮》：『君子欠伸。』鄭注：『志倦則欠，體倦則伸。』」《顏氏家訓·勉學》
篇：「公私宴集，談古賦詩，塞默低頭，欠伸而已。」
紀評：「『魚睨』似是瞠視之貌，魚目不瞬故也。」「溫恭」有「和」意，和爲雅的重要條件之一。
《集注》：「《文選·洞簫賦》：『遷延徙迤，魚瞰鷄睨。』李注：『魚目不瞑，鷄好斜視，故取喻焉。睨，斜視也。』」《斟詮》：「『魚睨』，乃『魚瞰鷄睨』之省詞，藐視不滿之貌。」
《注訂》：「倦乏則欠伸起，味乏則魚睨行。魚目不瞬而能睨。此本《漢書·禮樂志》：『魏文侯謂子夏曰：寡人聽古樂則欲寐，及聞鄭衛，余不知倦焉。』」
[四] 《斟詮》：「《晉書·江統傳》：『申論陸雲兄弟，辭甚切至。』」按《祝盟》篇要求立盟時要「感激以立誠，切至以敷辭」，《奏啟》篇提到漢代有名的奏文「理既切至，辭亦通暢」。《文鏡秘府論·論體》：「獻納約戒，言唯折中，情必曲盡，切至之功也。」王金凌：「溫雅之作易於引起含蓄婉約的情感，奇巧之文則易於引起飛揚奔迸的情感。奔迸的情感須要較大的刺激，所以創作時……須標新立異，曲入人心，以興發驚奇之感。」「切至」，疑指懇切周到而言。
[五] 《莊子·在宥》：「雲將東遊，過扶搖之枝，而適遭鴻濛，鴻濛方將拊髀雀躍而遊。」
《斟詮》：「拊髀，一作拍髀，以手拍股，興奮之狀。」
[六] 范注：「詩聲俱鄭，猶言詩聲俱淫。」《注訂》：「『詩』指文辭。」
[七] 「階」，唐寫本作「偕」。
《集注》：「《毛詩·小雅·巧言》：『彼何人斯，居河之麋。無拳無勇，職爲亂階。』箋云：『爲亂作階，言亂由之來也。』又《大雅·瞻卬》：『懿厥哲婦，爲梟爲鴟，婦有長舌，維厲之階。』箋云：『階，所由上下也。』」此處指通向浮靡的階梯。
曹學佺批：「此非聲之罪也，辭之罪也。」
黃叔琳批：「聲詩雖別，亦必無詩淫而聲雅者，固知鄭聲既淫，則詩不待言矣。」
從「秦燔《樂經》」到「自此階矣」，評述中國古樂的蛻變。
凡樂辭曰詩，詠聲曰歌[一]，聲來被辭[二]，辭繁難節[三]；故陳思稱左延年閑於增損古辭，多者則宜減之[四]，明貴約也。
[一] 《校證》：「『詠聲』原作『詩聲』，據唐寫本改。……《玉海》五九及一○六兩引俱作『詩聲』，則宋本已誤也。」
《校注》：「『詩聲』，唐寫本作『詠聲』。按唐寫本是。《漢書·藝文志》：『誦其言謂之詩，詠(咏之正字)其聲謂之歌。』舍人語似本此。《禮記·樂記》：『歌，詠其聲也。』《國語·魯語下》：『歌，所以詠詩也。』並其旁證。今本蓋涉上『詩』字而誤。」
王先謙《漢鐃歌釋文箋正·例略》：「辭者，文言也；言成文而爲詩。慧地(劉勰出家後名)云：『樂辭曰詩』是也。」
《樂記》：「詩，言其志也；歌，詠其聲也。」《詩大序》正義：「然則在心爲志，出口爲言，誦言爲詩，詠聲爲歌，播於八音謂之樂，皆始末之異名耳。」
[二] 《晉書·樂志》：「凡樂章古辭，今之存者，並漢世街陌謠謳，《江南可採蓮》、《烏生十五子》、《白頭吟》之屬也。……凡此諸曲，始皆徒歌，既而被之絃管，又有因絲竹金石造歌以被之，魏世三調歌辭之類是也。」
[三] 聲律配合辭句時，如果辭句過於繁雜，便難於調節。兩「辭」字唐寫本均作「詞」。
[四] 《校證》：「『左』原作『李』，唐寫本作『左』。……此蓋淺人習聞李延年，少聞左延年致誤耳。今據改。」《札記》：「按李延年當作左延年。左延年，魏時之擅鄭聲者，見《魏志·杜夔傳》。《晉書·樂志》，增損古辭者，取古辭以入樂，增損以就句度也。……
陳思王植《七哀》詩原文(《文選》)
明月照高樓，流光正徘徊；上有愁思婦，悲嘆有餘哀。借問嘆者誰？言是客子妻；君行踰十年，賤妾當獨棲。君若清路塵，妾若濁水泥；浮沉各異勢，會合何時諧？願爲西南風，長逝入君懷；君懷良不開，賤妾當何依？
晉樂府所奏楚調怨詩《明月篇》東阿王詞七解：明月照高樓，流光正裴回；上有愁思婦，悲嘆有餘哀。(一解)借問嘆者誰？自云客子妻；夫行踰十載，賤妾常獨棲。(二解)念君過於渴，思君劇於飢；君爲高山柏，妾爲濁水泥。(三解)北風行蕭蕭，烈烈入我耳；心中念故人，淚墮不能止。(四解)沈浮各異路，會何當何諧？願作東北風，吹我入君懷。(五解)君懷常不開，賤妾當何依？恩情中道絕，流止任東西。(六解)我欲竟此曲，此曲悲且長；今日樂相樂，別後莫相忘。(七解)……」
《宋書·樂志一》：「魏雅樂四曲：……《騶虞》、《伐檀》、《文王》並左延年改其聲。……晉武泰始五年，張華表曰：按魏《上壽》《食舉》詩，及漢代所施用，其文句長短不齊，未皆合古。蓋以依詠絃節，本有因循，而識樂知音，足以制聲度曲，法用率非凡近之所能改。二代三京，襲而不變，雖詩章詞異，興廢隨時，至其韻逗留曲折，皆繫於舊，有由然也。」《札記》：「據此，是古樂府韻逗有定，故采詩入樂府者，不得不增損其文，以求合古矣。」
范注：「陳思語無考。」「閑」，熟習。
觀高祖之詠「大風」[一]；孝武之歎「來遲」[二]；歌童被聲，莫敢不協[三]。子建士衡，咸有佳篇[四]，並無詔伶人[五]，故事謝絲管[六]，俗稱乖調，蓋未思也[七]。
[一] 「觀」，唐寫本作「覩」。梅注：「《史記》：十二年十月，高祖還歸，過沛宮，悉召故人父老子弟縱酒，發沛中兒，得百二十人，教之歌。酒酣，高祖擊筑，自爲歌詩，令兒皆和習之。歌曰：大風起兮雲飛揚，威加海內兮歸故鄉，安得猛士兮守四方！」按此見《高祖本紀》。
[二] 梅注：「《漢書·外戚傳》曰：李夫人早卒，帝思念不已，方士齊人少翁言能致其神，迺夜張燭，設帷帳，陳酒肉，而令帝居帷帳，遙望見好女如李夫人之貌，還幄坐而步。又不得就視，帝愈益相思悲感，爲作詩，令樂府諸音家絃歌之。歌曰：是耶非耶？立而望之，偏何姍姍其來遲！」
[三] 「被聲」，配合聲律。《漢書·禮樂志》：「初高祖既定天下，過沛，與故人父老相樂，醉酒歡哀，作『風起』之詩，令沛中僮兒百二十人習而歌之。」
《注訂》：「此言先有歌辭，後被管絃，承詔令而爲，故不敢不協也。辭出成聲，未必即合曲調，必樂師按拍，有襯字合聲之舉而後可協。」
[四] 唐寫本「咸」作「亟」。
《札記》：「案子建詩用入樂府者，惟《置酒》(《大曲·野田黃雀行》)、《明月》(《楚調·怨詩》)及《鼙舞歌》五篇而已，其餘皆無詔伶人。士衡樂府數十篇，悉不被管絃之作也。今案《文選》所載，自陳思王《美女篇》以下至《名都篇》，陸士衡樂府十七首，謝靈運一首，鮑明遠八首，(謝玄暉《鼓吹曲》，樂府所用。)繆熙伯以下三家挽詩，皆非樂府所奏。將以樂音有定，以詩入樂，須有增損，伶人畏難，故雖有佳篇，而事謝絲管歟？至於當時樂府所歌，又皆體近謳謠，音鄰鄭衛，故昭明屏不入錄乎？」
[五] 紀評：「唐人用樂府古題及自立新題者，皆所謂無詔伶人。」《注訂》：「舍人指雖有佳篇，並無詔伶人者，以其未曾下詔伶人使作譜合絃，備廊廟歌詠之也。據上文『歌童被聲，莫敢不協』益明，是惜子建、士衡之佳作被棄，並未經采入樂府而言也。」
[六] 范注：「《古今樂錄》曰：『《估客樂》者，齊武帝之所製也。帝布衣時嘗遊樊鄧，登阼以後，追憶往事而作歌。使樂府令劉瑤管弦被之，教習卒無成。有人啟釋寶月善解音律，帝使奏之，旬日之中，便就諧合。』是則詩辭非必不可入樂，惟視樂人能否使就諧合耳。」「謝」，辭，不用。
清馮班《鈍吟雜錄》碧滄軒本卷三《正俗》：「又樂府須伶人知音增損，然後合調。陳王、士衡，多有佳篇，劉彥和以爲『無詔伶人，事謝絲管』，則於時樂府，已有不歌者矣。」
又《鈍吟雜錄·古今樂府論》(《清詩話》本)：「古詩皆樂也。文士爲之辭曰詩，樂工協之於鍾呂爲樂。自後世文士，或不閑樂，言志之文，乃有不可施於樂者。故詩與樂畫境。文士所造樂府，如陳思王、陸士衡，於時謂之乖調。劉彥和以爲『無詔伶人，故事謝絲管』，則是文人樂府亦有不諧鍾呂，直爲詩者矣。」
[七] 范注：「《詩大序》正義曰：『初作樂者，準詩而爲聲；聲既成形，須依聲而作詩。故後之作詩者，皆主應於樂文也。』此即乖調俗說，不如彥和之洞達矣。」郭晉稀注：「今案嫻於聲者，則不必『依聲而作詩』，亦未必『乖調』。如劉彥和之論子建與士衡是也。懵於樂者，則必依腔製曲，如正義所云是也。」
《注訂》：「此二句言世俗不明，認佳篇見棄，而無詔伶人者，皆屬乖調之作，是誤解也。故云『未思』，蓋辨明之耳。范注引《詩》正義云云，謂不如彥和之洞達，此非也。蓋樂府歌曲之作，有先成辭而後製譜入調者，有因循舊曲，而後製新辭者，故正義有『後之作詩者，皆主應於樂文也』之言，此與彥和之論無涉。」
曹學佺批：「降及唐宋，絕句詩餘，凡被之管絃者，莫不皆然。」
黃叔琳評：「唐人用樂府古題及自立新題者，皆所謂無詔伶人也。」紀評：「唐伶人所歌，皆當時之詩也，此評未確。」
劉申叔曰：「蓋歌行或不入樂，自魏晉始。」
《文心雜記》：「案陳思稱延年閑於增損，則陳亦知音者。至其所作，特未詔伶人，非乖調也。此節蓋爲陳思吐氣，非所謂事謝絲管，聊附錄也。」
《校釋》：「至舍人所謂『子建士衡，……蓋未思也』者，其論旨偏重辭義，故不以乖調之說爲然。時人之論，雖未詳所出，窺其用意，蓋主於聲。曹陸之作，既不協律，而亦名樂府，以其乖於樂調，故稱乖調耳。言各有當，說得兩存，未可因此廢彼也。」
《斟詮》：「詩不論自立新題或襲用樂府古題，苟不依聲應樂者，俗皆謂之乖調。而舍人之論旨偏重辭義，故不以乖調之說爲然。」
至於軒岐鼓吹[一]，漢世鐃挽[二]，雖戎喪殊事，而並總入樂府[三]，繆襲所制[四]，亦有可算焉[五]。昔子政品文，詩與歌別[六]；故略具樂篇[七]，以標區界[八]。
[一] 《校證》：「『軒岐』原作『斬伎』。俞云：『斬疑作軒。』徐云：『斬一作軒。』梅六次本、張松孫本、崇文本改作『軒』。『伎』，梅六次本、張松孫本作『代』。黃注云：『疑作岐。』……唐寫本、王惟儉本正作『軒岐』，今據改。」按唐寫本作「軒歧」。
《校注》：「按作『軒岐』是。《東觀漢記·樂志》：『黃門鼓吹，……其《短簫鐃歌》，軍樂也。其傳曰：黃帝岐伯所作，以建威揚德，風敵(此字原脫，今補)勸士也。』」
崔豹《古今注》：「《短簫鐃歌》，軍樂也。黃帝使岐伯所作也。所以建武，揚德風，勸戰士也。……漢樂有黃門鼓吹，天子所以宴樂群臣。《短簫鐃歌》，《鼓吹》之一章耳。」
范注：「《宋書·樂志》：『《鼓吹》蓋《短簫鐃歌》，蔡邕曰：軍樂也，黃帝岐伯所出，以揚德、建武、勸士、諷敵也。』」
「軒」，即軒轅，爲黃帝名號。「岐伯」傳爲黃帝時主管醫藥之臣。
《斟詮》：「《樂府詩集》引劉瓛《定軍禮》云：『《鼓吹》，未知其始也。漢班壹雄朔野而有之矣！鳴笳以和簫聲，非八音也。』」
[二] 黃注：「《宋書·樂志》：漢《鼓吹鐃歌》十八曲。譙周《法訓》：《挽歌》者，高帝召田橫，至尸鄉自殺。從者不敢哭，爲此歌以寄哀音焉。《古今注》：《薤露》、《蒿里》，並喪歌也。言人命如薤上之露、易晞滅也，亦謂人死魂魄歸乎蒿里。至孝武時，李延年乃分爲二曲，《薤露》送王公貴人，《蒿里》送士大夫庶人，使挽柩者歌之，亦呼爲《挽歌》。」
《札記》：「《鐃歌》即《鼓吹》，《挽歌》即《相和辭》之《蒿里》。戎喪殊事，謂《鐃歌》用之兵戎，《挽歌》以給喪事也。」
范注：「《晉書·禮志中》摯虞《挽歌議》曰：『漢魏故事，大喪及大臣之喪，執紼者挽歌，新禮以爲《挽歌》出於漢武帝役人之勞，歌聲哀切，遂以爲送終之禮，雖音曲摧愴，非經典所制，不宜以歌爲名。案《挽歌》因唱和而爲摧愴之聲，銜枚所以全哀，此亦以感眾，雖非經典所載，是歷代故事。《詩》稱「君子作歌，惟以告哀」，以歌爲名，亦無所嫌，宜定新禮如舊。』」
《後漢書·禮儀志下》：「太皇太后，皇太后崩。」注：「丁孚《漢儀》曰：『柩將發於殿，……女侍史官三百人皆著素，參以白素，引棺挽歌，下殿就車。』」
[三] 范注：「唐寫本無『並』字，是。」
[四] 黃注：「《文章志》：繆襲，字熙伯，作魏《鼓吹曲》及《挽歌》。」《校證》：「『制』原作『致』，紀云：『當作制。』案紀說是。」
范校：「鈴木云：燉本『襲』作『朱』，『致』作『改』。」范注：「作『朱』恐誤。」鈴木虎雄《校勘記》「《宋書·樂志》曰：《相和》，漢舊歌也。本一部，魏明帝分爲二，本十七曲，朱生、宋識、列和等復合之爲十三曲，……《雕龍》所謂繆朱，蓋指繆襲朱生而言乎？」《札記》：「按繆襲作魏《鼓吹曲》十二首，又《挽歌》一首。」
按《晉書·樂志下》：「漢時有《短簫鐃歌》之樂，其曲有《朱鷺》……等曲，列於《鼓吹》，多序戰陣之事。及魏受命，改其十二曲，使繆襲爲詞，述以功德代漢。改《朱鷺》爲《楚之平》，言魏也。改《思悲翁》爲《戰滎陽》，言曹公也。改《艾如張》爲《獲呂布》，言曹公東圍臨淮擒呂布也。改《上之回》爲《克官渡》，言曹公與袁紹戰，破之於官渡也。改《雍離》爲《舊邦》，言曹公勝袁紹於官渡，還譙，收藏死亡士卒也。改《戰城南》爲《定武功》，言曹公初破鄴，武功之定，始乎此也。改《巫山高》爲《屠柳城》，言曹公越北塞，歷白檀，破三郡烏桓於柳城也。改《上陵》爲《平南荊》，言曹公平荊州也。改《將進酒》爲《平關中》，言曹公征馬超定關中也。改《有所思》爲《應帝期》，言文帝以聖德受命，應運期也。改《芳樹》爲《邕熙》，言魏氏臨其國，君臣邕穆，庶績咸熙也。改《上邪》爲《太和》，言明帝繼體承統，太和改元，德澤流布也。其餘並同舊名。」據此，從唐寫本作「改」爲是。
[五] 「可算」，可以算數。
[六] 《札記》：「此據《藝文志》爲言，然《七略》既以詩賦與六藝分略，故以歌詩與《詩》異類。如令二略不分，則歌詩之附《詩》，當如《戰國策》《太史公書》之附入《春秋》家矣。此乃爲部類所拘，非子政果欲別歌於《詩》也。」
范注：「案詩爲樂心，聲爲樂體，詩與歌本不可分，故《三百篇》皆歌詩也。自漢代有《在鄒》《諷諫》等不歌之詩，詩、歌遂畫然兩途。凡後世可歌之辭，不論其形式如何變化，不得不謂爲《三百篇》之嫡屬，而摹擬形貌之作，既與聲貌離絕，僅存空名，徒供目賞，久之亦遂陳熟可厭。《別錄》詩、歌有別，《班志》獨錄歌詩，具有精義，似非止爲部居所拘也。」
《注訂》：「《漢書·藝文志》：『成帝時，詔光祿大夫劉向校經傳、諸子、詩賦。』品文即指校群書而言。」
「品」在這裏有研究、整理的意思。在劉向、劉歆的《七略》和班固的《漢書·藝文志》裏，「《詩》」屬《六藝略》，「歌」屬《詩賦略》。
《札記》本篇說明：「劉向校書，以詩賦與六藝異略，故其歌詩亦不得不與六藝之《詩》異類。然觀《藝文志》所載，有樂府所採歌謠，有郊廟所用樂章，有帝者自撰歌詩，有材人名倡所作歌詩，有雜歌詩，此則凡詩皆以入錄，以其可歌，故曰歌詩。劉彥和謂子政品文，詩與歌別，殆未詳考也。」
《漢書·藝文志》：「至成帝時，……詔光祿大夫劉向校經傳、諸子、詩賦，……每一書已，向輒條其篇目，撮其旨意，錄而奏之。會向卒，哀帝復使向子侍中奉車都尉歆卒父業。歆於是總群書而奏其《七略》。」班固據《七略》編成《藝文志》，保存在《漢書》內。其中《詩》六家四百六十一卷爲一類，又歌詩二十八家三百一十四篇爲一類，故云「詩與歌別」。
[七] 《校證》：「唐寫本『具』作『序』，凌本作『敘』。」
[八] 唐寫本「界」下有「也」字。
清汪師韓《詩學纂聞·樂府》：「嘗考《三百篇》之聲歌，亡於東漢，而絕於晉；漢魏之樂府，亡於東晉，變於唐宋之長短句，而亂於金元之南北曲。前此，《文心雕龍》雖分詩與樂府爲二，(原注：「昔子政品文，詩與歌別。故略具樂篇，以標區界。」)然其論元成以後之樂章，『辭雖典文，而律非夔曠』；又論子建士衡之篇『俗稱乖調』。奈何後之擬樂府者，妄用填詞之法以求合？……竊謂今人於詩，不妨以古樂府之題寫我胸臆(原注：「劉彥和曰：樂心在詩。」)而不必競競句字間也。」
以上爲第三段，論述音樂和詩歌的關係。
贊曰：八音摛文[一]，樹辭爲體[二]。謳吟坰野，金石雲陛[三]。《韶》響難追，鄭聲易啟[四]。豈惟觀樂，於焉識禮[五]。
[一] 《校注》：「按《周禮·春官·大師》：『皆文之以五聲：宮，商，角，徵，羽；皆播之以八音：金，石，土，革，絲，木，匏，竹。』鄭玄注：『文之者，以調五聲，使之相次，如錦繡之爲文章。』此句『文』字誼與彼同。」按鄭玄注又云：「金，鐘鎛也；石，磬也；土，塤也；革，鼓鼗也；絲，琴瑟也；木，柷敔也；匏，笙也；竹，管也。」
[二] 唐寫本「辭」作「詞」。
鄭樵《通志·樂府總序》：「自后夔以來，樂以詩爲本，詩以聲爲用，八音六律爲之羽翼。」
《斟詮》謂以上二句「言樂府之爲歌詩，必須調和八音以舒布聲華，建立雅辭以作爲本體。」
[三] 《詩·魯頌·駉》：「駉駉牧馬，在坰之野。」毛傳：「邑外曰郊，郊外曰野，野外曰林，林外曰坰。」
《校注》：「按『雲陛』，謂宮廷。左思《七諷》：『建雲陛之嵯峨。』《南齊書·孔稚珪傳》：『臣謹仰述天官，伏奏雲陛。』《文選》謝朓《始出尚書省》詩：『十載朝雲陛。』」
《斟詮》謂此二句：「言初乃國郊遠野匹夫庶婦所謳吟之土風民謠，逮詩官採獻，樂胥被律而後，即金聲玉振播諸廟堂(按應是宮廷)矣。」
[四] 《斟詮》釋「啟」爲啟行，亦即「開路」之意。《詩·小雅·六月》：「元戎十乘，以先啟行。」朱注：「啟，開；行，道也，猶言發程也。」
[五] 唐寫本「觀」作「覩」。
鄭樵《通志·樂府總序》：「禮樂相須以爲用，禮非樂不行，樂非禮不舉。」
《校注》：「此二句蓋用吳季札事(篇中曾明言之)。《禮記·檀弓下》：『孔子曰：延陵季子，吳之習於禮者也。』」按上文已明言：「故知季札觀辭，不直聽聲而已。」
《文章流別論》：「賦者，敷陳之稱，古詩之流也。古之作者，發乎情，止乎禮義。情之發，因辭以形之；禮義之旨，須事以明之。故有賦焉，所以假象盡辭，敷陳其志。前世爲賦者，有孫卿、屈原，尚頗有古詩之義，至宋玉則多淫浮之病矣。《楚辭》之賦，賦之善者也。故揚子稱賦莫深於《離騷》。賈誼之作，則屈原儔也。古詩之賦，以情義爲主，以事類爲佐。今之賦，以事形爲本，以義正爲助。情義爲主，則言省而文有例矣；事形爲本，則言富而辭無常矣。文之煩省，辭之險易，蓋由於此。夫假象過大，則與類相遠；逸辭過壯，則與事相違；辯言過理，則與義相失；麗靡過美，則與情相悖。此四過者，所以背大體而害政教。是以司馬遷割相如之浮說，揚雄疾『辭人之賦麗以淫』。」
《札記》：「觀彥和此篇，亦以麗詞雅義，符采相勝，風歸麗則，辭剪美稗爲要，蓋與仲治同其意恉。」
饒宗頤《文心雕龍探原·文心各篇之取材述略》：「桓譚《新論》有《道賦》篇(第十二)，《全漢文》輯存四條。如云：『子雲言能讀千賦則善賦。』彥和引用之。皇甫謐《三都賦序》舉相如、楊、班、張、馬、王爲賦之魁傑。彥和則益前此之荀、宋、枚、賈四家，進王褒而退季長，蓋又合皇甫、摯虞之說折衷之。《文章流別》論賦極詳；『四過』之說，較《文心》爲精。」
「詮賦」就是對賦體及其流變的解說。「詮」字，弘治本，張之象本、王惟儉本作「銓」，具有銓衡評論的意思。按以「詮」字爲長。
《詩》有六義，其二曰賦[一]。賦者，鋪也[二]，鋪采摛文，體物寫志也[三]。
[一] 《詩大序》：「《詩》有六義：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。」
[二] 《釋名·釋典藝》：「賦，敷也；敷布其義謂之賦。」《小爾雅·廣詁》篇：「頒、賦、鋪、敷，布也。」
《周禮·春官·大師》鄭注：「賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。」
[三] 唐寫本「采」作「彩」。「摛」，《說文》：「舒也。」《文選》班固《答賓戲》：「摛藻如春華。」李注引韋昭曰：「摛，布也。」
成公綏《天地賦序》：「賦者，貴能分賦物理，敷演無方，天地之盛，可以致思矣。」
陸機《文賦》：「詩緣情而綺靡，賦體物而瀏亮。」
本書《物色》篇：「體物爲妙，功在密附。」
空海《文鏡秘府論·六義》：「二曰賦，皎云：『賦者，布也，匠事布文，以寫情也。』王云：『賦者，錯雜萬物，謂之賦也。』」
紀評：「『鋪采摛文』，盡賦之體；『體物寫志』，盡賦之旨。」
劉熙載《藝概·賦概》：「《屈原傳》曰：『其志潔，故其稱物芳。』《文心雕龍·詮賦》曰：『體物寫志。』余謂志因物見，故《文賦》但言賦體物也。」
又：「詩爲賦心，賦爲詩體。詩言持，賦言鋪，持約而鋪博也。古詩人本合二義爲一，至西漢以來，詩賦始各有專家。
「賦起於情事雜沓，詩不能馭，故爲賦以鋪陳之。斯於千態萬狀，層見迭出者，吐無不暢，暢無或竭。……
「樂章無非詩，詩不皆樂；賦無非詩，詩不皆賦。故樂章，詩之宮商者也；賦，詩之鋪張者也。」
劉師培《論文雜記》第二十一：「賦之爲體，則指事類情，不涉虛象；語皆徵實，辭必類物，故賦訓爲鋪，義取鋪張。循名責實，惟記事析理之文，可錫賦名。」
李詳《文心雕龍黃注補正》：「《詩·關雎》正義云：『賦者，鋪陳今之政教善惡，其言通正變，兼美刺。』又云：『直陳其事不譬喻者皆賦辭。』按彥和『鋪采』二語，特指辭人之賦而言，非六義之本原也。」
按「體物寫志」是說描寫外物，描寫內心。(《詩大序》：「在心爲志。」)辭賦是着重體物的賦，騷賦是着重寫志的賦。關於賦的來源，這里認爲賦體來自《詩經》的賦，表明詩和賦是同源的，而賦之不同於詩，在於「鋪采摛文」，即鋪陳文采。這就是說賦要作鋪張描寫。它既要描寫外物，也要描寫內心，而在進行鋪張的描寫時，又是盡量地選用藻采的。
昔邵公稱：公卿獻詩，師箴瞽賦[一]。傳云：登高能賦，可爲大夫[二]。《詩序》則同義，傳說則異體[三]，總其歸塗，實相枝幹[四]。故劉向明不歌而頌[五]，班固稱古詩之流也[六]。
[一] 《校證》：「瞽字原脫。謝校作『師箴瞍賦』，王惟儉本同，徐校作『師瞽箴賦』。紀校同謝。譚引沈校云：『賦上當脫瞍字。』梅六次本、張松孫本作『師箴瞍賦』。案唐寫本、《御覽》五八七作『師箴瞽賦』，今從之。」
梅注：「《呂氏春秋》云：厲王虐民，國人皆謗。王使衛巫監謗者，國莫敢言。王喜以告召公曰：吾能弭謗矣。召公曰：是障之也，非弭之也。治川者，決之使導，治民者宣之使言。是故天子聽政，使公卿列士正諫陳詩，矇箴師誦，庶人傳語。」
《國語·周語上》：「召公曰：……故天子聽政，使公卿至於列士獻詩，瞽獻曲，史獻書，師箴，瞍賦，矇誦。」韋注：「師，少師也。箴，箴刺王闕以正得失也。無眸子曰瞍。賦公卿列士所獻詩也。有眸子而無見曰矇。《周禮》：矇主弦歌諷誦，謂箴諫之語也。」按「瞽賦」(或瞍賦)大抵如後世盲翁唱故事詩之類。
[二] 《訓故》：「《漢書》：『傳曰：「不歌而誦謂之賦，登高能賦可以爲大夫。」言感物造耑，材質深美，可與圖(政)事，故可以爲大夫也。』」按此見《漢書·藝文志·詩賦略論》。
《補注》：「語見今(《毛詩》)《定之方中》傳。正義：『大夫，臣之最尊，故責其能。』彥和先引毛傳，後言劉向云云，係分別言，不以『不歌而頌』語歸之傳也。」
《札記》：「《毛傳》『登』作『升』。傳言九能，『能賦』居第五。」
《毛詩·定之方中》正義曰：「升高能賦者，謂升高有所見，能爲詩賦其形狀，鋪陳其事勢也。」
[三] 《論文雜記》第二十一：「昔邵公言公卿獻詩，師箴賦。《毛傳》言登高能賦，可以爲大夫。賦也者，指實事而言也。若夫春秋之時，以誦《詩》爲賦《詩》者，則誦《詩》者必陳其文，與鋪張之義同也。」
[四] 斯波六郎：「《周易·繫辭下》：『天下同歸而殊塗。』」
范注：「『《詩序》同義』，謂賦與比興並列於六義；『傳說異體』，謂《周語》以賦與詩箴諫，毛傳以賦與誓說誄別稱，有似乎自成一體也。然要其歸，皆賦《詩》陳事，非有大殊異，故曰『實相枝幹』。」按「異體」指不同於《詩經》而爲另一文體。此言《詩序》謂詩賦同義，而據傳說則詩賦異體，實則詩與賦如樹之幹與枝也。
[五] 《校證》：「舊本『劉』上無『故』字，『向』下有『云』字，今從唐本及《御覽》改正。」
《漢書·藝文志》：「不歌而誦謂之賦。」「頌」即誦。《校注》：「『不歌而頌』，本見《漢志·詩賦略》(原出《詩·鄘風·定之方中》傳)，而云劉向者，因《漢志》出於《七略》，而《七略》又本諸《別錄》故也。」
章炳麟《六詩說》：「《藝文志》曰：不歌而誦謂之賦。《韓詩外傳》說孔子游景山上曰：『君子登高必賦。』子路、子貢、顏淵各爲諧語，其句讀參差不齊。次有屈原、荀卿諸賦，篇章閎肆，此則賦之爲名，文繁而不可被管弦也。」
劉文典先生曰：「賦與詩有一最清楚之界限，即不歌而誦謂之賦，古詩則未有不能被之管弦者也。」
[六] 班固《兩都賦序》：「賦者古詩之流也。」皇甫謐《三都賦序》：「詩人之作，雜有賦體。子夏序《詩》曰：一曰風，二曰賦。故知賦者古詩之流也。」
《藝概·賦概》：「賦，古詩之流。古詩如《風》、《雅》、《頌》是也，即《離騷》出於《國風》、《小雅》可見。言情之賦本於《風》，陳義之賦本於《雅》，述德之賦本於《頌》。」
上面一節，屬於《序志》篇所謂「釋名以章義」。
至如鄭莊之賦「大隧」[一]，士蒍之賦「狐裘」[二]，結言短韻[三]，詞自己作，雖合賦體，明而未融[四]，及靈均唱《騷》，始廣聲貌[五]。然則賦也者，受命於詩人，而拓宇於《楚辭》也[六]。
[一] 梅注：「鄭莊公以弟叔段之故，遂寘母姜氏於城潁而誓之曰：不及黃泉，毋相見也。因穎考叔而告之，悔。對曰：君何患焉？若闕地及泉，隧而相見，其誰曰不然？公從之。公入而賦『大隧之中，其樂也融融』，姜出而賦『大隧之外，其樂也洩洩』。遂爲母子如初。」按此見《左傳》隱公元年。正義曰：「賦詩謂自作詩也。中、融，外、洩，各自爲韻，蓋所賦之詩有此辭，《傳》略而言之。」
[二] 梅注：「《左傳》：晉獻公使士蒍爲二公子築蒲與屈，不慎。公讓之。退而賦曰：狐裘蒙茸，一國三公，吾誰適從！」按此見僖公五年。杜注：「此士蒍自作詩也。」
[三] 《校證》：「『短』原作『𢭃』。……唐寫本、《御覽》、謝校本作『短』，今據改。」
《札記》：「『𢭃』即『短』之譌別字。《逢盛碑》：『命有悠𢭃。』悠𢭃即修短也。《廣韻》上聲二十四緩：『短，都管切。』𢭃同上。」
范注：「『結言短韻』謂鄭莊之賦僅二句，士蒍之賦僅三句也。」
《文賦》：「或託言於短韻。」李善注：「短韻，小文也。」
[四] 唐寫本「詞」作「辭」。《左傳》昭公五年：「明而未融，其當旦乎？」杜注：「融，朗也。」正義：「融是大明，故爲朗也。」這是說日初有光，尚未大亮。此處比喻賦體只是萌芽，尚未昌盛。
[五] 「唱」字，宋晏殊《類要》卷三十一引作「賦」，本書《物色》篇：「及《離騷》代興，觸類而長，物貌難盡，故重沓舒狀。於是『嵯峨』之類聚，『葳蕤』之群積矣。」「聲貌」，聲音形貌，這里指繪形繪聲。《辨騷》篇：「論山水，則循聲而得貌。」
[六] 《校證》：「『而』字原無，據唐寫本、《御覽》、《玉海》五九補。」
姚範《援鶉堂筆記》卷四十《文心雕龍·詮賦》：「《詩》有六義，賦居其一，故曰受命。《楚辭》，無賦名也。『拓』字爲是，言恢拓疆宇耳。作『括』非。」
《斟詮》：「《漢志·詩賦略》云：『春秋之後，周道寖衰，聘問歌詠，不行於列國，學《詩》之士，逸在布衣，而賢人失志之賦作矣。』所謂受命於詩人，語義本此。」
「受命」，謂受名，得名。「拓宇」，紀評曰：「開拓之義也。」《文選》顏延年《宋郊祀歌》：「奄受敷錫，宅中拓宇。」李善注：「范曄《後漢書》虞詡曰：先帝開拓土宇。」
徐師曾《文體明辨序說》「楚辭」類：「屈平後出，本《詩》義以爲騷，蓋兼六義而賦之義居多。厥後宋玉繼作，並號《楚辭》。自是辭賦之家，悉祖此體。」
胡應麟《詩藪》內編卷一：「騷與賦句語無甚相遠，體裁則大不同。騷複雜無倫，賦整蔚有序。騷以含蓄深婉爲尚，賦以誇張宏鉅爲工。」
《藝概·賦概》：「騷爲賦之祖。太史公《報任安書》：『屈原放逐，乃賦《離騷》。』《漢書·藝文志》『屈原賦二十五篇』，不別名騷。劉勰《辯騷》曰：『名儒辭賦，莫不擬其儀表。』又曰：『《雅》《頌》之博徒，而辭賦之英傑也。』」
這一節是說：起初，賦皆短章，至屈原作《離騷》而始演爲長篇，意謂賦出於詩，至《楚辭》而始自成一體。
於是荀况《禮》《智》[一]，宋玉《風》《釣》[二]；爰錫名號，與《詩》畫境[三]。六義附庸，蔚成大國[四]。遂客主以首引[五]，極聲貌以窮文[六]，斯蓋別《詩》之原始，命賦之厥初也[七]。
[一] 《玉海》卷五十九引《文心雕龍》於本句下注云：「《漢志》：荀卿賦十篇，今其存者《成相》、《佹詩》並《賦篇》，而《賦篇》曰《禮》、曰《知》、曰《蠶》、曰《箴》、曰《雲》。」
[二] 元刻本「釣」作「鈞」，以下各本多誤作「鈞」。《玉海》卷五十九引作「宋玉《風》《釣》」，注云：「見《文選》、《古文苑》。」
《藝概·賦概》：「宋玉《風賦》出於《雅》，《登徒子好色賦》出於《風》，二者品居最上。《釣賦》縱橫之氣駸駸乎入於說術，殆其降格爲之。」
《札記》：「宋賦自《楚辭》《文選》所載外，有《諷》、《笛》、《釣》、《大言》、《小言》、《舞》六篇，皆出《古文苑》。」
[三] 范注：「謂荀宋所造，始以賦名。」這是說賦至此始自立名目，顯然與詩劃分界限。
《漢書·藝文志·詩賦略論》：「大儒孫卿及楚臣屈原離讒憂國，皆作賦以風，咸有慨隱古詩之義。其後，宋玉、唐勒；漢興，枚乘、司馬相如及揚子雲，競爲侈麗閎衍之詞，沒其風諭之義。」
清王芑孫《漢賦卮言·導源》篇：「荀況《賦》篇言：『請陳佹詩。』班固言：『賦者古詩之流也。』曰佹，旁出之辭；曰流，每下之說。……單行之始，椎輪晚周；別子爲祖，荀況屈原是也。繼別爲宗，宋玉是也。追其統系，《三百篇》其百世不遷之宗矣。下此則兩家歧出，有由屈子分支者，有自荀卿別派者。……相如之徒，敷興摛文，乃從荀法；賈傅以下，湛思邈慮，具有屈心。……雖云一轂，略已殊塗。」
[四] 「蔚」，文采盛貌，謂賦本詩之附庸，今已獨立而成爲一大國。《注訂》：「上言賦附庸於詩，然自屈宋以降，風裁特盛，故云蔚成大國也。」
皇甫謐《三都賦序》：「至於戰國，王道陵遲，《風》《雅》寖頓。於是賢人失志，辭賦作焉。是以孫卿屈原之屬，遺文炳然，辭義可觀。存其所感，咸有古詩之意，皆因文以寄其心，託理以全其制，賦之首也。」
《藝概·賦概》：「賦別於詩者，詩辭情少而聲情多，賦聲情少而辭情多。皇甫士安《三都賦序》云：『昔之爲文者，非苟尚辭而已。』可見賦之尚辭不待言也。」
《論文雜記》第二十一：「昔《文心雕龍》之論賦也，謂『六義附庸，蔚成大國』。吾觀詩有六義，賦之爲體，與比興殊。……自戰國之時，楚騷有作，詞或比興，亦冒賦名(故班《志》稱《離騷》諸篇爲《屈原賦》)，而賦體始淆。」
[五] 《校證》：「梅引許云：『遂當作述。』徐(烶)校作『述』。四庫本、崇文本、《讀書引》十二作『述』。」按作「述」義長。
《漢書·藝文志》分賦爲四類：屈原以下二十家爲一類，陸賈以下二十一家爲一類，荀卿以下二十五家爲一類，客主賦以下十二家爲一類。《論文雜記》第八謂「客主賦以下十二家皆漢代之總集類也。」不知其何所據而云然。「述客主」云云，是設爲主客問答之辭。
范注：「荀子賦皆用兩人問對之體，《客主賦》當取法於此。『述客主以首引』，謂荀卿賦；『極聲貌以窮文』，謂屈原賦。故曰：『斯蓋別詩之原始，命賦之厥初。』」按洪邁《容齋五筆》：「自屈原詞賦，假爲漁父、日者問答之辭，後人作者，悉相規仿。」本書《雜文》篇云：「宋玉含才，頗亦負俗，始造對問，以申其志。」根據本篇下文「序以建言，首引情本」來看，「述客主以首引」是以敘述主客問答之辭開端。荀卿《賦篇》固有問答，但並非在篇首。且荀卿賦與《客主賦》在《漢書·藝文志》中也不屬於一類。《客主賦》列於雜賦之首。范說恐誤。《考異》：「首引者，言序爲賦之首引也。」
《國故論衡·辨詩》：「屈原言情，孫卿效物，陸賈賦不可見，……蓋縱橫之變也。」依章太炎的解釋，屈原一派爲抒情之賦，孫卿一派爲體物之賦，陸賈一派爲縱橫之賦，雜賦爲諧讔之賦。古賦共分此四類。他又考漢人之賦，大半出於屈原，少數出於荀卿。武帝以後，宗室削弱，縱橫之辭無所用，故陸賈一派之賦亦不多見。按《客主賦》一類，《漢書·藝文志》列雜賦居多，又有「成相雜辭」及「隱書」，故章氏謂爲諧讔之賦。《雜文》篇所論之《答客難》《解嘲》，可以算是《客主賦》的變相。例如《解嘲》可以說是出於《楚辭》的《卜居》《漁父》及宋玉《對楚王問》，也可說是由賦中之問答體變化而來。
[六] 「極聲貌以窮文」是說極力描摹聲情形象，使得聲韻鏗鏘，形容盡致。「聲」字，唐寫本作「形」。《斟詮》：「本篇上文『及靈均唱騷，始廣聲貌』，下文『子淵《洞簫》，窮變於聲貌』，皆『聲貌』連文。」又：「聲貌窮文，謂宋賦窮極聲貌，實啟辭文之淫麗也。按范注『述客主以首引，謂荀卿賦』，是。至云『極聲貌以窮文，謂屈原賦』，則非，當謂宋玉賦，觀上文荀、宋並舉可知。」
[七] 「別詩之原始」仍是申說詩賦之別。「命賦」，命名爲賦。《詩·大雅·生民》：「厥初生民。」這兩句爲本節主旨，既溯賦體的來源，更劃清詩賦的分野。
以上爲第一段，講賦的含義、起源及其與《詩經》《楚辭》的關係。
秦世不文，頗有雜賦[一]。漢初詞人，循流而作[二]：陸賈扣其端[三]，賈誼振其緒[四]，枚、馬播其風[五]，王、揚騁其勢[六]；皋、朔已下，品物畢圖[七]。繁積於宣時，校閱於成世，進御之賦千有餘首[八]。討其源流，信興楚而盛漢矣[九]。
[一] 《玉海》卷五十九引作「秦世頗有雜賦」，注云：「《漢志》：秦時雜賦九篇。」按《漢書·藝文志》「秦時雜賦」屬孫卿賦一類。
[二] 《校證》：「『循』原作『順』，今從唐寫本、《御覽》、徐校本改。」「作」謂起也。
[三] 《玉海》五十九引此句，注云：「《志》二篇。」(按應作三篇)
《訓故》：「《史記》：陸賈，楚人，文帝時拜太中大夫。賈有《孟春賦》。」《札記》：「賈賦今無可見。」「扣其端」謂開其端。按陸賈賦在《漢志》爲一類之首。本書《才略》篇：「漢室陸賈，首案奇采，賦《孟春》而選典誥，其辯之富矣。」
《斟詮》引王念孫《廣雅疏證》謂扣與叩通：「《論語·子罕》篇：『我叩其兩端而竭焉。』孔傳訓叩爲發。」又：「至陸賈之作，蓋縱橫家之變，主於『騁辭』。舍人所謂『秦有雜賦。漢初詞人，順流而作，陸賈扣其端。』固漢賦中自成一家而巋然獨出之人物，堪稱漢賦開山之祖。」
[四] 《玉海》五十九引此句，注云：「七篇」。范注引王應麟曰：「《惜誓》、《弔屈原》、《鵩賦》，《古文苑》有《旱雲簴賦》。」按賈誼賦《漢志》屬屈原賦一類。《文章流別論》：「賈誼之作，則屈原儔也。」「振其緒」，《斟詮》：「緒，業也，見《禮記·中庸》『武王纘大王、王季、文王之緒』。」
[五] 《玉海》引此句注云：「枚乘九篇，相如二十九篇。」枚乘賦今存《梁王菟園賦》和《柳賦》，見《全漢文》卷二十。司馬相如賦今存《子虛賦》、《上林賦》、《哀秦二世賦》、《大人賦》、《長門賦》、《美人賦》，見《全漢文》卷二十一、二十二。按枚乘、司馬相如賦《漢志》屬屈原賦一類。
《校證》：「『播』原作『同』，《御覽》、徐校本作『洞』。唐寫本作『播』。按作『播』義長，今據改。」《校注》：「按漢賦至枚、馬發揚光大，唐寫本作『播』是。播，揚也。」
[六] 《玉海》引此句注云：「王褒十六篇，揚雄十二篇。」按《漢志》王褒賦屬屈原賦一類，揚雄賦屬陸賈賦一類。王褒賦今存《洞簫賦》，見《文選》卷十七。揚雄賦今存《甘泉賦》、《長楊賦》等八篇，見《全漢文》卷五十一、五十二。
[七] 《漢書·藝文志》：「枚皋賦百二十篇。」屬陸賈賦一類。《漢書·枚皋傳》謂皋「從行至甘泉、雍、河東，東巡狩，封泰山，……上有所感，輒使賦之。爲文疾，受詔輒成，故所作者多。司馬相如善爲文而遲，故所作少而善於皋。」又云：「凡可讀者百二十篇，其尤嫚戲不可讀者尚數十篇。」今俱失傳。
東方朔賦今不存，《漢書·藝文志》也不列東方朔賦。「品物畢圖」謂皋、朔以後一切品物皆取以爲賦料，盡行描繪。《斟詮》：「品物畢圖，言各種物類描繪盡致也。品物，猶眾物。」
《注訂》：「皋、朔受詔詠物，賦體別開畦徑，自此始。」
[八] 《兩都賦序》：「至於武宣之世，……言語侍從之臣，……時時間作。或以抒下情而通諷諭，或以宣上德而盡忠孝，雍容揄揚，著於後嗣，抑亦《雅》《頌》之亞也。故孝成之世，論而錄之，蓋奏御者千有餘篇。」
《漢書·藝文志》：「至成帝時，詔光祿大夫劉向校經傳諸子詩賦。」按《漢志》本於劉歆《七略》，總舉詩賦百六家，一千三百一十八篇。省其中歌詩二十八家，三百一十四篇，則爲賦七十八家，一千零四篇。
清王芑孫《讀賦卮言·獻賦》：「獻賦始於漢。宋玉諸賦，頗稱楚王，然由意撰，羌非實事。漢賦孝成之世，奏御者千有餘篇，然非由自獻。蓋其時猶有輶軒之使，采詩夜誦，趙代秦楚之謳，皆列樂府；賦亦當在采中，故劉勰云『繁積於宣時，校閱於成世』也。」
[九] 《文章辨體·序說》「古賦」類：「古今言賦，自騷之外，咸以兩漢爲古，蓋非魏晉已還所及。」
《論文雜記》第四：「秦漢之世，賦體漸興，溯其淵源，亦爲楚辭之別派：憂深慮遠，《幽通》《思玄》，出於《騷經》者也；《甘泉》《藉田》，愉容典則，出於《東皇》《司命》者也；《洛神》《長門》，其音哀思，出於《湘君》《湘夫人》者也；《感舊》《嘆逝》，悲怨悽涼，出於《山鬼》《國殤》者也；《西征》《北征》，敘事記遊，出於《涉江》《遠遊》者也；《鵩鳥》《鸚鵡》，生嘆不辰，出於《懷沙》者也；……《七發》乃《九辯》之遺，《解嘲》即《漁父》之意。淵源所自，豈可誣乎？蓋騷出於《詩》，故孟堅以賦爲古詩之流。」申說賦成立於楚而盛行於漢。
若夫京殿苑獵[一]，述行序志[二]，並體國經野[三]，義尚光大[四]，既履端於唱序[五]，亦歸餘於總亂[六]。序以建言，首引情本[七]；亂以理篇，寫送文勢[八]。按《那》之卒章，閔馬稱「亂」[九]，故知殷人緝《頌》[一○]，楚人理賦[一一]。斯並鴻裁之寰域，雅文之樞轄也[一二]。
[一] 《校證》：「『若』字舊無，據唐寫本、《御覽》增。」
黃注：「京殿，《文選》《兩都》《二京》《靈光》《景福》之類是也。苑獵，《上林》《甘泉》《長楊》《羽獵》之類是也。」此謂賦之取材。
[二] 「序」，范引孫云：「唐寫本作『敘』，《御覽》亦作『敘』。」
黃注：「述行，《北征》《東征》之類是也；序志，《幽通》《思玄》之類是也。」此類作品常帶有自傳性質。
[三] 《周禮·天官·序官》：「惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職，以爲民極。」鄭注：「體猶分也。經謂爲之里數。」王安石《周官新義》：「宮門城闕堂室之類，高下廣狹之制，凡在國者莫不有體，此之謂體國。井牧，溝洫，田萊之類，遠近多寡之數，凡在野者，莫不有經，此之謂經野。」「國」，都城；「野」，田野。「體國經野」舊時也泛指治理國家。
[四] 取義在崇尚規模光輝宏大，所以叫作「大賦」。《易·坤卦》：「含弘光大，品物盛享。」正義：「包含宏厚，光著盛大。」
[五] 《校證》：「『唱』，黃注本作『倡』，舊本俱作『唱』，唐寫本、《御覽》亦作『唱』。按作『唱』是，今據改。《說文》：『唱，導也。』上文『靈均唱騷』，《明詩》篇『韋孟首唱』，……是其證。」
《左傳》文公元年：「先王之正時也，履端於始，舉正於中，歸餘於終。」正義：「履，步也，謂推步曆之初始，以爲術曆之端首，舉月之正半，在於中氣，歸其餘分，置於終末，乃置閏也。」「履端」，這里借指開端。
[六] 「歸餘」，本指推算曆法每年積餘時日，這裏借指歸結。
《離騷》「亂曰」王逸注：「亂，理也；所以發理詞指，總撮其大要也。屈原舒肆憤懣，極意陳詞，或去或留，文彩紛華，後結括以言，以明所趣之意也。」《注訂》：謂「賦以序爲首，以亂爲終。亂者，……蓋猶後世戲曲之有尾聲也。」《斟詮》：「言開始既於篇首冠引序，以導敘作賦之緣由；最後又於篇末繫亂辭，以總束一篇之指趣也。」
[七] 「首引情本」，謂首先引出作賦的本情。
[八] 《校證》：「『寫送文勢』原作『迭致文契』，今從唐寫本、《御覽》改。《世說新語·文學》篇桓宣武命袁彥伯作《北征賦》條注引《晉陽秋》云：『於寫送之致如爲未盡。』此彥和所本。《附會》篇亦有『寄在寫以遠送』之語。意俱謂收筆有不盡之勢也。《文鏡秘府論·定位》篇有《寫送文勢》之語，即本《文心》。」
趙萬里唐寫本校記：「案《御覽》五八七引此文，與唐本正合。」范注：「寫送是六朝人常語，意謂充足也。《附會》篇：『克終底績，寄深寫送。』亦謂一篇之終，當文勢充足也。」
何焯《義門讀書記·文選·賦》宋玉《高唐賦》：「蘇子瞻謂：『自「玉曰唯唯」以前皆賦，而此謂之序，大可笑。』(按見《東坡志林》卷五)按相如賦首有亡是公三人論難，豈亦賦耶？是未悉古人之體製也。劉彥和云：『既履端於唱序，亦歸餘於總亂。序以建言，首引情本；亂以理篇，迭致文契。』則是一篇之中，引端曰序，歸餘曰亂，猶人身中之耳目手足，各異其名。蘇子則曰：莫非身也。是大可笑得乎？」
清王芑孫《讀賦卮言·謀篇》：「《詮賦》曰：『履端於唱序，歸餘於總亂。亂以理篇，迭致文契。』蓋賦重發端，尤慎結局矣。」
戶田浩曉《作爲校勘資料的〈文心雕龍〉敦煌本》：「斯波六郎博士又認爲『寫送』可能有收束之意，如《文鏡秘府論》(南)云：『細而推之，開發端緒，寫送文勢，則六言七言之功也。泛敘事由，平調聲律，四言五言之能也。體物寫狀，抑揚情理，三言之要也。』所謂六言七言宜於開發及收束，故《晉陽秋》『於寫送之致，如爲未盡，或許是批評用此韻敘述時有欠收束。又《高僧傳》卷十三云釋曇智『既有高亮之聲，雅好轉讀，……高調清徹，寫送有餘。』這是指在轉讀的段落或結束處引伸餘韻；又《附會》篇『寄在寫送』，也是說在完篇時，爲了發揮文章效果，應注意如何收束。……斯波博士所引《高僧傳》卷十三中，在釋曇調條下有『寫送清雅，恨工夫未足』的評語，與前引釋曇智語并見於經師項下，仍可解釋爲經文轉讀之際音聲的收束方式很是清雅。因此，我主張……將『寫送』釋爲『收束』。」
《斟詮》：「《詩·小雅·蓼蕭》：『我心寫兮。』集傳：『寫，輸寫也。我心輸寫而無留恨也。』《玉篇》：『寫，盡也，除也。』……此處『寫送』聯詞，有『盡情送足』之意。」
牟世金《文心雕龍的范注補正》：「案寫，盡也；送，畢也。……《古今樂錄》：『《歡聞歌》者，晉穆帝升平初歌，畢輒呼「歡聞不？」以爲送聲，後因此爲曲名。』又曰：『《子夜變歌》前作「持子」送，後作「歡娛我」送。《子夜警歌》無送聲，仍作變。』『《楊叛兒》送聲云：「叛兒教儂不復相思。」』『凡歌曲終，皆有送聲，《子夜》以「持子」送曲，《鳳將雛》以「澤雉」送曲。』此外，《唐書·樂志》也有關於『送聲』的記載。送聲爲樂曲之終了，此可爲斯波『收束』說明證。」
[九] 梅注：「朱鬱儀云：『閔焉』當作『閔馬』，見《魯語》。愚按《魯語》：齊閭丘來盟，子服景伯戒宰人曰：陷而入於恭。閔馬父笑，景伯問之，對曰：笑吾子之大也。昔正考父校商之名頌十二篇於周太師，以《那》爲首。其輯之亂曰：自古在昔，先民有作，溫恭朝夕，執事有恪。先聖王之傳恭，猶不敢專。稱曰自古，古曰在昔，昔曰先民。今吾子之戒吏人曰陷而入於恭，其滿之甚也。(亂，樂之卒章也。)」韋昭注：「輯，成也。凡作篇章，篇義既成，撮其大要爲亂辭。詩者，歌也，所以節儛者也，如今三節儛矣，曲終乃更變章亂節，故謂之亂也。」閔馬父語見《國語·魯語下》。
[一○]《校證》：「『緝』原作『輯』，今據唐寫本改。《原道》篇亦云『制詩緝頌』。」「殷人緝頌」指閔馬父稱亂事。
[一一]「賦」指屈原宋玉之賦。《藝概·賦概》：「《文心雕龍》云：『楚人理賦。』隱然謂《楚辭》以後無賦也。李太白亦云：『屈宋長逝，無堪與言。』」這兩句承上，是說從《商頌》到《楚辭》都有亂辭。
[一二]「鴻裁」、「雅文」，與下文「小制」、「奇巧」相對，都指大賦而言。「寰宇」，指範圍。「斯」，指序與亂而言。這兩句是說序和亂屬於大賦的範圍，也是形成「雅文」的關鍵。
至於草區禽族，庶品雜類[一]，則觸興致情[二]，因變取會[三]，擬諸形容，則言務纖密；象其物宜，則理貴側附[四]；斯又小制之區畛，奇巧之機要也[五]。
[一] 黃注：「《(漢書)藝文志》：雜禽獸六畜昆蟲賦十八篇，雜器械草木賦三十三篇。」
范注：「《西京雜記》雖云出自吳均，然其時或尚及見漢代雜賦之遺。」注中錄《西京雜記》所載小賦數首：枚乘《柳賦》、魏文帝《柳賦》、路喬如《鶴賦》、公孫詭《文鹿賦》、羊勝《屏風賦》、鄒陽《几賦》、中山王勝《文木賦》。
[二] 「致」，引起。「觸興致情」謂觸物起興而動情。《藝概·賦概》：「春有草樹，山有烟霞，皆是造化自然，非設色之可擬。故賦之爲道，重象尤宜重興。興不稱象，雖紛披繁密而生意索然，能無爲識者厭乎？」
[三] 因事物的變化而取得情與物的會合。
[四] 《易·繫辭上》：「聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。」「形容」，猶言形貌。「諸」，猶其也。注：「乾剛坤柔各有其體，故曰擬諸形容。」疏：「擬諸其形容者，以此深賾之理，擬度諸物形容也。」「象其物宜者，聖人又法象其物之所宜，若象陽物，宜於剛也；若象陰物，宜於柔也。是各象其物之所宜，……若《泰卦》比擬泰之形容，象其泰之物宜。」這裏四句話的意思是說：描摹事物的形貌時，言詞務必細密，取象時則貴在根據物性之所宜而作出貼切的比附。
清王芑孫《讀賦卮言·造句》：「《詮賦》曰：『擬諸形容，則言務纖密；象其物宜，則理貴側附。』側附二字，可謂妙於語言。」
《斟詮》：「此數句論雜賦之特色。……側附，謂偪近切合也。《儀禮·公食大夫禮》：『側其故處。』疏：『側，近也。』……附，合也。」
[五] 「小制」指禽獸、器物、草木諸賦而言，即所謂小賦。「區畛」指範圍。紀評：「齊梁之際，小賦爲多，故判其區畛，以明本末。」
以上爲第二段，主要說明漢賦之興盛及大賦與小賦的特點。這裏把賦分爲京殿苑獵、述行序志、草區禽族、庶品雜類，和《昭明文選》的分類方式基本上是相同的。
觀夫荀結隱語，事數自環[一]；宋發巧談，實始淫麗[二]。枚乘《菟園》，舉要以會新[三]；相如《上林》，繁類以成豔[四]；賈誼《鵩鳥》，致辨於情理[五]；子淵《洞簫》，窮變於聲貌[六]；孟堅《兩都》，明絢以雅贍[七]；張衡《二京》，迅發以宏富[八]；子雲《甘泉》，構深偉之風[九]；延壽《靈光》，含飛動之勢[一○]。凡此十家，並辭賦之英傑也[一一]。
[一] 《文體明辨·序說》「賦」類：「趙人荀況，遊宦於楚，考其時在屈原之前。所作五賦，工巧深刻，純用隱語，若今人之揣謎。於《詩》六義，不啻天壤，君子蓋無取焉。」但劉勰本人對荀賦是肯定的。
《諧隱》篇說：「荀卿《蠶賦》，已兆其體。」《才略》篇說：「荀況學宗，而象物名賦，文質相稱，固巨儒之情也。」
范注：「案《荀子》五賦，皆假爲隱語，以問於人，如《禮賦》曰：『臣愚不識，敢請之王。』其下則所問之人重演其義而告之。如王曰：『此夫文而不采者與？』此即彥和所謂『事數自環』也。」《考異》：「自環者，迴環反覆，自設問答也。如《荀子》五賦皆此體·」按「數」字與下聯「實始淫麗」的「始」字相對，乃是頻數或數次之義。「事數自環」乃是反覆迴環，來縮小包圍圈，以形成謎語。如《禮賦》於「此夫文而不采者與」之下，又有：「簡然易知而致有理者與？君子所敬而小人所不者與？性不得則若禽獸，性得之則甚雅似者與？匹夫隆之則爲聖人，諸侯隆之則一四海者與？」這樣反覆暗示，而「歸之禮」，就是「事數自環」。
[二] 范注：「『巧談』，唐寫本作『夸談』，是。」范引孫云：「《御覽》作『誇』。」按《玉海》引此句仍作「巧談」，是本兩傳，「巧」未必爲形誤。《注訂》：「巧談者，不依正則也。如宋玉有《好色》《神女》諸賦，故下句譏以『實始淫麗』。」
皇甫謐《三都賦序》：「及宋玉之徒，淫文放發，言過於實，誇競之興，體失之漸，《風》《雅》之則，於是乎乖。」
《漢書·藝文志·詩賦略論》：「其後宋玉、唐勒，漢興枚乘、司馬相如，下及揚子雲，競爲侈麗閎衍之詞，沒其風諭之義。是以揚子悔之，曰：詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。」
《文章流別論》：「前世爲賦者，有孫卿、屈原，尚頗有古詩之義；至宋玉則多淫浮之病矣。」
《夸飾》篇：「自宋玉景差，夸飾始盛。」《時序》篇：「宋玉交彩於風雲。」
清程廷祚《騷賦論(中)》：「荀卿《禮》《知》二篇，純用隱語，雖始搆賦名，君子略之。宋玉以瑰偉之才，崛起騷人之後，奮其雄夸，乃與《雅》《頌》抗衡，而分裂其土壤，由是辭人之賦興焉。……觀其《高唐》《神女》《風賦》等作，可謂窮造化之精神，盡萬類之變態，瑰麗窈冥，無可端倪。」(《金陵叢書》本《青溪集》卷三)
《論文雜記》第二十一：「屈原《離騷》，引辭表旨，譬物連類，以情爲裏，以物爲表，抑鬱沈怨，與《風》《雅》爲節。……及宋玉、景差爲之，塗澤以摛辭，繁類以成體，振塵滓之澤，發芳香之鬯，亦《葩經》之嗣響也。」
《校釋》：「宋玉各篇，辭多夸飾，如《風賦》本止言大王之風芳涼，庶人之風穢惡，以見感於人者之不同耳。而寫大王之風，則以『凌高城』、『入深宮』、『抵華葉』、『徘徊桂椒』、『翱翔激水』、『擊芙蓉』、『獵蕙草、離秦蘅、槩新夷、被荑楊』、『上玉堂』、『躋羅帷』、『經洞房』，爲增飾之辭。寫庶人之風，則以『起窮巷』、『動沙堁、吹死灰、駭溷濁、揚腐餘』、『入甕牖』，爲增飾之辭，故曰『夸談』。他如《高唐》形容山勢之高峻，《神女》敷寫容色之豔麗，皆閎衍巨麗之文也。故又曰『淫麗』。」
《斟詮》：「賦與騷之不同，要在賦之偏重夸飾描寫。宋玉之《九辯》已具有此傾向，《文選》所載之五篇，即由《九辯》過渡而完成賦之形式，舍人所謂『宋玉《風》《釣》，爰錫名號』，又曰『宋發夸談，實始淫麗』是也。」
[三] 《校證》：「『菟園』原作『兔園』，唐寫本、元本、……及《御覽》、《玉海》俱作『菟園』。案《古文苑》載枚氏此文正作『菟園』，《比興》篇亦作『菟園』，今據改。」
《玉海》卷五十九引此語，下注云：「見《古文苑》、《藝文類聚》。」
黃注：「《漢書》：枚乘，字叔。游梁，梁客皆善屬詞賦，乘又高。菟園，苑名。《賦苑》有枚乘《菟園賦》。」
《校釋》：「枚乘《菟園》，今存殘文，復多訛奪，不易句讀。然詞致檢鍊，鑄語新奇，尚循覽可得，故曰『舉要以會新』。」
[四] 《史記·司馬相如列傳》：「無是公言天子上林廣大，山谷水泉萬物，及子虛言楚雲夢甚眾，侈靡過其實。」
《西京雜記》卷二：「相如爲《上林》《子虛賦》，意思蕭散，不復與外事相關。控引天地，錯綜古今，忽然如睡，躍然而興，幾百日而後成。」又卷三：「司馬長卿，時人皆稱典而麗，雖詩人之作不能加也。」又：「枚皋文章敏疾，長卿制作淹遲，皆盡一時之譽。而長卿首尾溫麗，枚皋時有累句，故知疾行無善迹矣。」
《才略》篇：「相如好書，師範屈宋，洞入夸豔，致名辭宗。」
程廷祚《騷賦論(中)》：「《子虛》《上林》，總眾類而不厭其繁，會群采而不流於靡，高文絕豔，其宋玉之流亞乎？」
《校釋》：「相如《子虛》《上林》，實爲一篇。前篇以子虛夸楚王遊獵之盛，故以《子虛》爲名，先敘雲夢之山、之土、之石，復從其東、南、西、北，分寫四節，而南、西、北三節之中，又用高埤、中外、上下，帶敘其草木、鳥獸、鱗甲之屬，文辭已極繁富矣。其寫畋獵一段，既分獵走獸、弋飛鳥、網釣水族三節詳寫，於一二節之間，復插入美女一節，亦極其絢爛。下篇言天子之上林，文尤閎博。其中寫上林所在一段，先寫水勢、水族、水中珍異、水鳥，次寫山之林木、阜陵、香草、走獸，已包含極富，而寫上林之宮室、美玉、嘉果、茂木，以及林中之獸，其奇瑰又與前異；其寫天子之出獵之事一段，中間如所搏之獸，所弋之禽，皆珍奇之類，較前賦又不同；至其後敘置酒張樂，以及聲色之娛，尤極夸張之致，故曰『繁類以成豔』。」
[五] 《史記·屈原賈生列傳》：「賈生爲長沙王太傅。三年，有鴞飛入賈生舍，止於坐隅。楚人命鴞曰服。賈生既以適居長沙，長沙卑溼，自以爲壽不得長，傷悼之，乃爲賦以自廣。」
《西京雜記》卷六：「長沙俗以鵩鳥至人家，主人死。誼作《鵩鳥賦》，齊生死，等榮辱，以遣憂累焉。」
《比興》篇：「賈生《鵩賦》云：『禍之與福，何異糾纏。』此以物比理者也。」《事類》篇：「唯賈誼《鵩賦》，始用《鶡冠》之說。」
紀評：「《鵩賦》爲談理之始。」
《藝概·賦概》：「《鵩賦》爲賦之變體，即其體而通之，凡能爲子書者，於賦皆足自成一家。」又：「屈子之賦，賈生得其質，相如得其文，雖塗徑各分，而無庸軒輊也。……賈生之賦志勝才，相如之賦才勝志。」
《論文雜記》第二十一：「賈生《鵩賦》，旨貫天人，入神致用，其言中，其事隱，擷道家之菁英，約儒家之正誼，其源出於《易經》。」
《校釋》：「賈誼《鵩鳥》，……通篇大旨，在以道家齊物之理，自慰遠謫之情。故曰『致辨於情理』。」
[六] 范注：「《漢書·王褒傳》：『褒，字子淵，蜀人也。宣帝時爲諫大夫。……太子喜褒所爲《甘泉》及《洞簫頌》，令後宮貴人左右皆誦讀之。』《文選》有《洞簫賦》，……其篇末亂辭結句云：『連延駱驛，變無窮兮。』彥和窮變二字所本。」
《才略》篇：「王褒構采，以密巧爲致，附聲測貌，泠然可觀。」
《比興》篇：「王褒《洞簫》云：『優柔溫潤，如慈父之畜子也。』此以聲比心者也。」
《論文雜記》第二十一：「子淵之賦《洞簫》，馬融之賦《長笛》，咸洞明樂理，則亦音樂之妙論也。」
《校釋》：「子淵《洞簫》，……首敘簫材所出之地，次敘製器審聲之巧，皆題前之文也。次寫度曲之時，音隨曲異，故以『巨音』、『妙聲』、『武聲』、『仁聲』分寫，復從聲之感人動物處形容其微妙，已能曲盡題旨。而亂辭又總理一篇之意，悉從簫聲着筆。故曰『窮變於聲貌』。」
[七] 《後漢書·班固傳》：「(固)自爲郎後，遂見親近。時京師修起宮室，濬繕城隍，而關中耆老猶望朝廷西顧。固感前世相如、壽王、東方之徒，造構文辭，終以諷勸，乃上《兩都賦》，盛稱洛邑制度之美，以折西賓淫侈之論。」
何義門云：「昭明選賦，獨冠《兩都》，以兼揚馬之長，義正而事實也。擘分賓主，堂堂正正之格。」(《評注昭明文選》)
「明絢以雅贍」謂風格鮮明絢爛而典雅繁富，明絢偏於辭句方面，雅贍偏於內容方面。
《論文雜記》第二十一：「班固《兩都》，誦德銘勳，從雍揄揚，事覈理舉，頌揚休明，遠則相如之《封禪》，近師子雲之《羽獵》，其源出於《書經》。」
《校釋》：「孟堅《兩都》，……上篇首段總列西都之形勢，次寫前漢增飾之閎麗，因繼以城池市廛之廣，士女豪俠之眾，與夫郊原冠蓋之盛，貨殖之富，……再次寫畿內之繁庶，則自山林原隰之饒沃，水利漕運之宜便皆具焉；再次寫宮館之壯麗，……再次寫田獵之盛，宴飲之娛，遊觀之樂……。下篇以……明帝之增修洛京，皆合於法度，故於制度典禮，言之特詳，其蒐狩則順時講武也，其行幸則修祀崇禮也，其飲宴則王會燕享也，而勸農興學，崇儉抑侈，莫非王政之要，……非精熟一代典章制度者，不能爲之，此舍人所謂『雅贍』也。」
[八] 「發」字，唐寫本、《御覽》、元刻本作「拔」。《校注》：「按作『拔』是。……六朝習用『拔』字，如《晉書·文苑·袁宏傳》『辭又藻拔』，《梁書·文學上·庾肩吾傳》『謝客吐言天拔』……是也。」
《後漢書·張衡傳》：「張衡，字平子。……永元中，……天下承平日久，自王侯以下，莫不踰侈。衡乃擬班固《兩都》，作《二京賦》，因以諷諫。」
《晉書·左思傳》：「劉逵注《吳》《蜀》而序之曰：班固《兩都》，理勝其辭；張衡《二京》，文過其意。」
《才略》篇：「張衡通贍。」《體性》篇：「平子淹通，故慮周而藻密。」
陸厥《與沈約書》：「平子恢富，《羽獵》累於憑虛。」
林紓《春覺齋論文·流別論二》：「足與《兩都》抗衡者，良爲平子之《二京》。東漢自光武及和帝，均都洛陽，西都父老頗懷怨望。故孟堅作《兩都賦》，歸美東都，以建武爲發端，詳敘永平(明帝年號)制度之美，力與西都窮奢極侈之事相反，以堅和帝西遷之心，雖頌揚，實寓諷諫。平子之敘西京，尤侈靡無藝：首述離宮之妍華，次及太液之三山，又次及於水嬉獵獸，雜陳百戲；百戲不已，又敘其微行，及歌舞靡曼之態，縱恣極矣。一轉入東京，則全以典禮勝奢侈。班、張二子，皆抑西而伸東，以二子均主居東者也。左思仍之，故《三都》之賦，力排吳、蜀，中間貫串全魏故實，語至堂皇，以魏都中原，晉武受禪，即在於鄴，此亦班、張二子之旨。」
《校釋》：「《二京》雖步趨孟堅，而《西京》盛舉荒靡，諷意尤切，故曰『迅拔』；《東京》鋪排典制，辭意淵深，故曰『宏富』。」「迅拔」，《斟詮》直解爲(文情)「迅疾拔卓」
[九] 《校證》：「『偉』原作『瑋』，據唐寫本、《御覽》改。徐校亦作『偉』。」按「深瑋」之「瑋」，乃據原賦「遊觀屈奇瑰瑋」而來，不必誤。「瑋」，深奇。
《漢書·揚雄傳》：「揚雄，字子雲，蜀郡成都人也。……孝成帝時，客有薦雄文似相如者。上方郊祠甘泉泰畤、汾陰后土，以求繼嗣，召雄待詔承明之庭。正月，從上甘泉，還奏《甘泉賦》以諷。……甘泉本因秦離宮，既奢泰，而武帝復增通天、高光、迎風。宮外，近則洪厓、旁皇、儲胥、弩阹；遠則石關、封巒、枝鵲、露寒、棠梨、師得；遊觀屈奇瑰瑋，非木摩而不彫，墻塗而不畫，周宣所考，般庚所遷，夏卑宮室，唐虞棌椽三等之制也。且爲其已久矣，非成帝所造，欲諫則非時，欲默則不能已，故遂推而隆之，乃上比於帝室紫宮，若曰此非人力之所(能)爲，黨鬼神可也。」
《才略》篇：「子雲屬意，辭義最深，觀其涯度幽遠，搜選詭麗，而竭才以鑽思，故能理贍而辭堅矣。」《體性》篇：「子雲沉寂，故志隱而味深。」
《文體明辨序說》「賦」類：「兩漢而下，作者繼起，獨賈生以命世之才，俯就騷律，非一時諸人所及。他如相如長於敘事，而或昧於情；揚雄長於說理，而或略於辭。至於班固，辭理俱矣。若是者何？凡以不發乎情耳。然《上林》《甘泉》，極其鋪張，而終歸於諷諫，而風之義未泯。《兩都》等賦，極其眩曜，終折以法度，而《雅》《頌》之義未泯。……故雖詞人之賦，而君子獨有取焉，以其爲古賦之流也。」
《騷賦論(中)》：「《甘泉》深偉，廟堂之鴻章也。」
《校釋》：「子雲……賦《甘泉》，以諷諫爲主；又多識奇字，喜沈思，故其文前半敘甘泉宮室，後半寫郊祀典禮，鑄詞用字，皆淵深而奇偉，故曰『構深瑋之風』。」
[一○]《後漢書·文苑傳·王逸傳》：「子延壽，字文考，有儁才，少遊魯國，作《靈光殿賦》。後蔡邕亦造此賦，未成，及見延壽所爲，甚奇之，遂輟翰。」
《才略》篇：「延壽繼志，瓌穎獨標，其善圖物寫貌，豈枚乘之遺術歟？」
《校注》：「宋劉沆《謝啟》：『對靈光之殿，難含飛動之詞。』(見《能改齋漫錄》卷十四《記文》。)遣辭即出於此……(沈佺期《祭李侍御文》有『思含飛動』語)。」
《校釋》：「文考《靈光》，專賦宮殿，篇中凡階堂壁柱，扉室房序，櫨枅栭牚，以及棟窗之雕刻，榱楣之繪畫，一一鋪寫，皆能得營造之精意，讀之覺鳥革翬飛之狀如在目前。故曰『含飛動之勢』。又此文既以摹略物象爲主，故用字鑄詞，亦能曲盡其妙，與子雲之作，可以比觀。惟子雲《甘泉》爲賦典禮之先型，文考《靈光》則賦宮殿之極則；賦典禮故以『深瑋』爲宜，賦宮殿則貴有『飛動』之勢。雙舉兩家，可見其同，各諡二字，足表其異，舍人評隲之精若此。」
[一一]《藝概·賦概》：「古者辭與賦通稱。《史記·司馬相如傳》言：『景帝不好辭賦。』《漢書·揚雄傳》：『賦莫深於《離騷》，辭莫麗於相如。』則辭亦爲賦，賦亦爲辭，明甚。」
馮舒校本「英傑」原作「流」，校云：「流，《御》英傑。」元刻本作「流」，沈岩錄何校本「流」字改「英傑」。
《校注》：「按『流』字過於空泛，當以作『英傑』爲是。《文選》皇甫謐《三都賦序》：『至如相如《上林》，揚雄《甘泉》，班固《兩都》，張衡《二京》，馬融《廣成》，王生《靈光》，……皆近代辭賦之偉也。』彼言爲『偉』，此言爲『英傑』，其義無異也。《辨騷》篇：『固知《楚辭》者，……而詞賦之英傑也。』句法與此相同，亦可證。唐寫本、文溯本作『英傑』，不誤。《御覽》、《類要》、《玉海》、《小學紺珠》四引，亦並作『英傑』。」
《三都賦序》：「逮漢賈誼，頗節之以禮。自時厥後，綴文之士，不率典言，並務恢張，其文博誕空類，大者罩天地之表，細者入毫纖之內，並充車聯駟，不足以載，廣夏接榱，不容以居也。其中高者，至如相如《上林》，揚雄《甘泉》，班固《兩都》，張衡《二京》，馬融《廣成》，王生《靈光》，初極宏侈之辭，終以約簡之制，煥乎有文，蔚爾麟集，皆近代辭賦之偉也。」
王應麟《小學紺珠》卷四藝文類《辭賦十家》：「荀卿、宋玉、枚乘《兔園》、相如《上林》、賈誼《鵩鳥》、子淵《洞簫》、孟堅《兩都》、張衡《二京》、子雲《甘泉》、延壽《靈光》。原注：『《文心雕龍》：凡此十家，辭賦之英傑。』」
以上爲周末及兩漢之代表作家。劉勰在評論兩漢的代表作品時，指出了這些賦的風格特點，這就是《序志》篇所謂「選文以定篇」。
及仲宣靡密，發端必遒[一]；偉長博通，時逢壯采[二]；太沖、安仁，策勳於鴻規[三]；士衡、子安，底績於流制[四]；景純綺巧，縟理有餘[五]；彥伯梗概，情韻不匱[六]；亦魏晉之賦首也。
[一] 《三國魏志·王粲傳》：「王粲，字仲宣，山陽高平人也，……善屬文，舉筆便成，無所改定，時人常以爲宿構。然正復精意覃思，亦不能加也。著詩賦論議垂六十篇。」
范注：「發端，唐寫本作發篇，是。嚴可均《全後漢文》輯粲賦有《大暑》、《遊海》、《浮淮》、《閑邪》、《出婦》、《思友》、《寡婦》、《初征》、《登樓》、《羽獵》、《酒》、《神女》、《槐樹》等賦，雖頗殘缺，然篇率遒短，故彥和云然。」按「發端」亦可通。《詩品中》評謝朓詩：「善自發詩端，而末篇多躓。」
《典論·論文》：「王粲長於辭賦，徐幹時有齊氣，然粲之匹也。如粲之《初征》、《登樓》、《槐賦》、《征思》，幹之《玄猿》、《漏卮》、《團扇》、《橘賦》，雖張、蔡不過也，然於他文，未能稱是。」
曹丕《與元城令吳質書》：「仲宣獨自善於辭賦，惜其體弱，不足起其文，至於所善，古人無以過也。」
陸雲《與兄平原書》云：「視仲宣集《述征》《登樓》，前即甚佳，其餘平平，不得言情處。」(《陸清河集》)
《才略》篇：「仲宣溢才，捷而能密，文多兼善，辭少瑕累，摘其詩賦，則七子之冠冕乎。」
[二] 《魏志·王粲傳》：「北海徐幹，字偉長。」
《札記》：「徐幹賦，《典論》所稱《玄猿》、《漏卮》、《團扇》、《橘賦》四篇，并皆不存，所存賦無一完者。惟《齊都賦》一篇，多見徵引，劣能窺其體勢耳。」
《斟詮》：「《全後漢文》輯徐幹賦有《齊都》、《西征》、《序征》、《哀別》、《冠》、《團扇》、《車渠》、《椀》等賦，皆殘闕太甚，而識辨辭雄，殆彥和所謂『博通』『壯采』者歟？」
曹丕《與吳質書》：「偉長獨懷文抱質，恬淡寡欲，有箕山之志，可謂彬彬君子者矣。」
《才略》篇：「徐幹以賦論標美。」
[三] 《晉書·文苑·左思傳》：「左思，字太沖，齊國臨淄人也。……貌寢，口訥，而辭藻壯麗。……造《齊都賦》一年乃成。復欲賦《三都》，……及賦成，時人未之重。思自以其作，不謝班張，恐以人廢言，安定皇甫謐有高譽，思造而示之。謐稱善，爲其賦序。張載爲注《魏都》，劉逵注《吳》《蜀》。……司空張華見而嘆曰：『班張之流也。使讀之者盡而有餘，久而更新。』於是豪貴之家競相傳寫，洛陽爲之紙貴。」
《晉書·潘岳傳》謂岳「早辟司空太尉府，舉秀才。泰始中，武帝躬耕藉田，岳作賦以善其事」。
范注：「策勳鴻規謂潘岳作《藉田賦》，左思作《三都賦》。《文選·藉田賦》注引臧榮緒《晉書》曰：『泰始四年正月丁亥，世祖初藉於千畝，司空掾潘岳作《藉田頌》也。』注又曰：『《藉田》《西征》咸有舊注。』是岳賦以此二篇爲最巨制，故獨有舊注。《藉田》尤關國家典制，彥和意即指此。」
劉師培《中國中古文學史》第四課：「東漢以來，詞賦雖逞麗詞，左思《三都》矯之，悉以徵實爲主。」
《論文雜記》第二十一：「及潘岳之徒爲之，《藉田》一賦，義典言弘，亦典、誥之遺音也。」
《斟詮》：「策勳，書勳勞於簡策。《左氏》桓公二年《傳》：『凡公行告於宗廟，反行飲至，舍爵策勳焉，禮也。』杜注：『既飲置爵，則書勳勞於策，言速紀有功也。』鴻規，謂偉大謀度。」
[四] 《文選·文賦》李注引臧榮緒《晉書》：「陸機字士衡，與弟雲勤學，天才綺練，當時獨絕，新聲妙句，係蹤張、蔡。」
《晉書·文苑·成公綏傳》：「成公綏字子安，東郡白馬人也。……少有俊才，詞賦甚麗。閑默自守，不求聞達。張華雅重綏，每見其文，嘆伏以爲絕倫。」《文選》錄成公綏《嘯賦》。
「底」，引致。《左傳》昭公元年：「底祿以德。」注：「底，致也。」阮元謂經典中當「致」講的底，皆應作「厎」，之爾切。《尚書·禹貢》：「覃懷底績。」底績就是獲致成績。《附會》篇：「克終底績，寄深寫遠。」
范注：「案陸機《文賦》言文之流品制作；成公綏《嘯賦》言因形創聲，隨事造曲；殆彥和所謂『底績於流制』者歟？」「流制」，謂流行制作。
[五] 《晉書·郭璞傳》：「郭璞字景純，河東聞喜人也。……博學有高才，而訥於言論，詞賦爲中興之冠。」
《世說·文學》篇引《郭璞別傳》：「璞奇博多通，文藻粲麗，其詩賦誄頌，並傳於世。」
《文選·江賦》注引《晉中興書》曰：「璞以中興，王宅江外，乃著《江賦》，述川瀆之美。」
范注：「彥和稱景純縟理有餘，縟謂文藻粲麗，理則如《江賦》『忽忘夕而宵歸，詠《採菱》以叩舷；傲自足於一謳，尋風波以窮年』之類。」
王金凌：「《江賦》一篇，述川瀆之美，舉凡岸石之嵯峨，波濤之崩駭，水物之怪奇，羽族之繁類，莫不窮極描摹，令人目不暇觀，嘆爲絕景。而此賦之所以爲綺，亦在景物造形之瓌偉與鮮麗。」
《才略》篇：「景純豔逸，足冠中興，《郊賦》既穆穆以大觀，《仙詩》亦飄飄而凌雲矣。」
[六] 《晉書·文苑·袁宏傳》：「袁宏字彥伯。」《札記》：「袁宏賦存者亦無完篇。《晉書·文苑傳》曰：宏有逸才，文章絕美，累遷大司馬桓溫府記室。溫重其文筆，專綜書記。後爲《東征賦》，賦末列稱過江諸名流。……從桓溫北征，作《北征賦》，皆其文之高者。」《才略》篇：「袁宏發軫以高驤，故卓出而多偏。」
《校注》：「按本段評論賦家，皆舉其名篇而言；此二句所指，疑爲宏之《北征賦》。……『梗概』應與《時序》篇『梗概多氣』之『梗概』同，猶言慷慨也。」范注謂：「《東征賦》述名臣功業，皆略舉大概，故云『彥伯梗概』。」似有未安。
《世說·文學》篇：「桓宣武命袁彥伯作《北征賦》，既成，公與時賢共看，咸嗟嘆之。時王珣在坐云：『恨少一字，得寫字足韻當佳。』袁即於坐攬筆益云：『感不絕於余心，泝流風而獨寫。』公謂王曰：『當今不得不以此事推袁。』」注：「《晉陽秋》曰：宏嘗與王珣、伏滔同侍溫坐，溫令滔續其賦，至『致傷於天下』，於此改韻云：此韻所云，慨深千載，今於『天下』之後，便移韻，於寫送之致，如爲未盡。滔乃云：得益寫一句或當小勝。桓公語宏；卿試思益之。宏應聲而益，王伏稱善。」即所謂「情韻不匱」也。
《注訂》：「此節稱十家爲英傑，仲宣以下爲賦首者，概見軒輊之分也。惟太沖、安仁雖後於延壽，實接踵揚馬，彥和立意，蓋遵時取論，用著沿革而已。至以雅贍論孟堅，宏富論平子，爲簡當之至，其餘繫語，各依其份，亦不易之言也。」
以上爲第三段，論先秦兩漢以至魏晉辭賦中的代表作家和代表作品。
原夫登高之旨，蓋覩物興情。情以物興，故義必明雅；物以情觀[一]，故詞必巧麗[二]。麗詞雅義，符采相勝[三]，如組織之品朱紫，畫繪之著玄黃[四]，文雖雜而有質，色雖糅而有本[五]。此立賦之大體也[六]。
[一] 「登高」承上文「登高能賦」而言。「情觀」之「觀」，唐寫本作「覩」。
[二] 《典論·論文》：「詩賦欲麗。」
皇甫謐《三都賦序》：「然則賦也者，所以因物造端，敷弘體理，欲人不能加也。引而申之，故文必極美；觸類而長之，故辭必盡麗。然則美麗之文，賦之作也。」
《定勢》篇：「賦、頌、歌、詩，則羽儀乎清麗。」
《文體明辨·序說》「賦」類：「情形於辭，則麗而可觀；辭合於理，則則而可法。使讀之者有興起之妙趣，有詠歌之遺音，揚雄所謂『詩人之賦麗以則』者是已。此賦之本義也。」
「義」就是內容，「義必明雅」就是說內容必須鮮明雅正。換言之，作賦時，首先要明確這篇賦的思想感情是由什麼事物引起的，而且在賦裏表現的內容應當是鮮明正確的，不應當由淫邪的事物所引起。這是就「寫志」來說的。「物以情觀，則詞必巧麗」，是就「體物」來說的。賦在描寫外物的時候，不是平板地進行描寫。賦家觀察外物，是通過情感來進行觀察的，因此他所用的文詞，必然具有感情色采，而表現得精巧華麗。
[三] 《文選》左思《蜀都賦》：「符采彪炳，暉麗灼爍。」劉逵注：「符采，玉之橫文也。」「符采」，蓋指玉之紋理光采，借指作品的感情色彩和文采。「相勝」，謂相稱。
《藝概·賦概》：「賦，辭欲麗，迹也；義欲雅，心也。『麗辭雅義』，見《文心雕龍·詮賦》。前此，《揚雄傳》云：『司馬相如作賦甚宏麗溫雅。』《法言》云：『詩人之賦麗以則。』『則』與『雅』無異旨也。」
又：「古人賦詩與後世作賦，事異而意同。意之所取，大抵有二：一以諷諫，《周語》『瞍賦矇誦』是也；一以言志，《左傳》趙孟曰『請皆賦以卒君貺，武亦以觀七子之志』，韓宣子曰『二三子請皆賦，起亦以知鄭志』是也。言志諷諫，非雅麗何以善之？」
[四] 「組織」，絲麻之屬，分析經緯，縱橫交貫，以編織成幅，曰組織。「品」指品列，亦可解作品分。
《札記》：「『組織之品朱紫』二句，本司馬相如語意。《西京雜記》(卷二)載相如之詞曰：合纂組以成文，列錦繡以爲質，一經一緯，一宮一商，此賦之迹也。若賦家之心，控引天地，總攬人物，錯綜古今，此得之於內，不可得而言傳。」
「著」字，唐寫本、《御覽》作「差」。《綴補》：「差猶別也。」說亦可通。
[五] 《校證》：「『雜』原作『新』，據唐寫本、《御覽》改。」
《校注》：「按作『雜』是。《淮南子·本經》篇高注：『雜，糅也。』《廣雅·釋詁一》：『糅，雜也。』此云雜，下云糅，文本相對爲誼；若作新，則不倫矣。」「本」，《御覽》、《玉海》、《喻林》八八引作「儀」。《國語·周語下》：「儀之於民。」韋注：「儀，準也。」謂準則，法度，義亦可通。
按相如之論與彥和之文，論賦之藻采同而取義有別。彥和意謂：辭賦之體，必先具明雅之義，感物之情，有本有質，而後以巧麗之辭附之。而相如之言則謂賦內貴乎網羅宏富，其外則以經緯纂組、宮商諧叶爲極則。惟以事類之宏富與詞句之整飭爲主，而未涉及賦之本質。在劉勰看來，「雅義」是根本，麗詞是末節。無論詞藻如何華麗，都不應埋沒賦之本質。這所謂「本質」，即是要有「風軌」，要起勸戒作用。
[六] 「大體」，指對某體文章的規格要求，或者對某體的風格要求。
《文體明辨序說》「賦」類：「然則學古者奈何？曰：發乎情，止乎禮義。其賦古也，則於古有懷；其賦今也，則於今有感；其賦事也，則於事有觸；其賦物也，則於物有況。以樂而賦，則讀者躍然而喜；以怨而賦，則讀者愀然以吁；以怒而賦，則令人欲按劍而起；以哀而賦，則令人欲掩袂而泣。動盪乎天機，感發乎人心，而兼出於六義，然後得賦之正體，合賦之本義。」這里是強調賦之本質，但在劉勰看來，要使「雅義」在作品中充分地體現出來，還必須具有相應的完美藝術形式，這猶如一幅織錦，一幅圖畫，材料質地雖好，如無朱紫玄黃等顏色的調配，終究不能算是藝術品。
然逐末之儔，蔑棄其本，雖讀千賦[一]，愈惑體要[二]，遂使繁華損枝[三]，膏腴害骨[四]，無貴風軌，莫益勸戒[五]，此揚子所以追悔於雕蟲，貽誚於霧縠者也[六]。
[一] 黃注：「桓譚《新論》：余素好文，見子雲善爲賦，欲從之學。子雲曰：能讀千首賦，則善爲之矣。」按此見《道賦》篇。
《西京雜記》卷二：「或問揚雄爲賦，雄曰：讀千首賦乃能爲之。」
[二] 「體要」，謂大體與綱要。荀悅《漢紀後序》：「於是乃作考舊，通達體要，以述漢紀。」在《文心雕龍》裏，「體要」有時也作「大體」或「大要」，都是一個意思。在這篇裏，「體要」就是指的「大體」。
[三] 《補注》：「《戰國策·秦策》：『木實繁者披其枝。』」
[四] 《風骨》篇：「辭之待骨，如體之樹骸，若瘠義肥辭，繁雜失統，則無骨之徵也。」
[五] 《奏啟》篇：「必使理有典刑，辭有風軌。」袁宏《三國名臣序贊》：「風軌德音，爲世作範，不可廢也。」是「風軌」猶風範。
皇甫謐《三都賦序》：「昔之爲文者，非苟尚辭而已，將以紐之王教，本乎勸戒也。」
《論衡·譴告》篇：「孝武皇帝好仙，司馬長卿獻《大人賦》，上乃仙仙有凌雲之氣。孝成皇帝好廣宮室，揚子雲上《甘泉頌》，妙稱神怪，若曰非人力所能爲，鬼神力乃可成。皇帝不覺，爲之不止。長卿之賦，如言仙無實效；子雲之頌，言奢有害。孝武豈有仙仙之氣者，孝成豈有不覺之惑哉？」
[六] 《法言·吾子》篇：「或問：『吾子少而好賦？』曰：『然。童子雕蟲篆刻。』俄而曰：『壯夫不爲也。』或曰：『賦可以諷乎？』曰：『諷乎，諷則已。不已，吾恐不免於勸也。』或曰：『霧縠之組麗。』曰：『女工之蠹矣。』」西漢學童必習秦書八體，蟲書、刻符是其中的兩體，纖巧難工。以喻作賦繪景狀物，與雕刻蟲書、篆寫刻符相似，都是童子所習的小技。「霧縠」，言錦繡，以比文章之浮華而無實用者。
以上是說那些舍本逐末的人，蔑視而遺棄本質。他們雖然讀了上千篇的賦，對於作賦的要領(包括風格要求)越來越弄不清楚。這樣鋪陳辭采的結果，好象大量的花朵壓損了花枝；大量的肥油反而有害於骨體。在風範品德方面沒有什麼可貴之處，對於勸戒也沒有幫助。這樣的賦就成了雕蟲小技，沒有什麼價值了。
范注：「李調元《賦話》云：『鄴中小賦，古意尚存。齊梁人爲之，琢句愈秀，結字愈新，而去古亦愈遠。沈休文《桐賦》喧密葉於鳳晨，宿高枝於鸞暮，即古變爲律之漸矣。』齊梁文人，競尚藻豔，淫辭害義，觀戒莫聞。」
第四段講作賦的規格要求和風格要求，就是《序志》篇所謂「敷理以舉統」。
贊曰：賦自詩出，分歧異派[一]。寫物圖貌，蔚似雕畫[二]。抑滯必揚，言曠無隘[三]。風歸麗則[四]，辭翦荑稗[五]。
[一] 「分歧異派」，唐寫本作「異流分派」。
紀評：「此分歧異派，非指賦與詩分，乃指京殿一段、草區一段言之，而其說仍側注小賦一邊。」
《斟詮》謂「異流分派」，「言賦爲六義之附庸，其體裁導源於詩，而屈偏寫志，宋宗鋪采，同源而異流，荀則兼綜詠物說理，陸賈則主博辨騁辭，一致而分派；後之詞人，順流而作，或爲京殿苑獵之長篇鉅製，或爲草區禽族之小型短品，采姿翻新，未可一概論也。」
[二] 《後漢書·文苑傳》：「贊曰：情志既動，篇辭爲貴。抽心呈貌，非雕非蔚。殊狀共體，同聲異氣。言觀麗則，永監淫費。」這裏講「蔚似雕畫」是專對賦而言，和「非雕非蔚」的觀點稍有區別。
《藝概·賦概》：「戴安道畫《南都賦》，范宣嘆爲有益。知畫中有賦，即可知賦中宜有畫矣。」
《斟詮》：「論其描寫景物，圖模形貌，文采鬱茂，有似雕刻繪畫之美。」
[三] 《校證》：「『抑』原作『㭊』，據唐寫本改。『曠』原作『庸』，唐寫本作『曠』。孫人和曰：『陸士衡《文賦》云：言曠者無隘。此彥和所本。』……今據改。」按《文賦》原文爲「言窮者無隘，論達者爲曠」。
《校注》：「賦主於鋪張揚厲，故曰：『抑滯必揚，言曠無隘。』」《斟詮》：謂作賦「言語放曠，文思自可通暢無阻」。
[四] 《法言·吾子》篇：「詩人之賦麗以則。」
[五] 「荑」原作「美」。《札記》：「美當作荑。《孟子·告子上》：『不如荑稗。』荑與蕛通。」按唐寫本作稊。「稊」，草名，似稗，亦作蕛。《爾雅》郭注：「蕛似稗，布地生穢草。」
元祝堯《古賦辨體》卷三《兩漢體上》：「騷人之賦與詩人之賦雖異，然猶有古詩之義，辭雖麗而義可則。……詞人之賦，……辭極麗而過淫傷已。詩人所賦，固以吟詠情性也；騷人所賦，有古詩之義者，亦以其發乎情也。其情不自知而形於辭，其辭不自知而合於理。情形於辭，故麗而可觀；辭合於理，故則而可法。然其麗而可觀，雖若出於辭，而實出於情；其則而可法，雖若出於理，而實出於辭。……或失之於情，尚辭而不尚意，則無興起之妙，而於則乎何有？……又或失之於辭，尚理而不尚辭，則無詠歌之遺，而於麗乎何有？……二十五篇之《騷》，莫非發乎情者，……所以其辭也麗，其理也則。……漢興，賦家專取……騷中贍麗之辭以爲辭，……若情若理，有不暇及。故其爲麗已異乎《風》《騷》之麗，而則之與淫遂判矣。……心乎古賦者，誠當祖《騷》而宗漢，去其所以淫，而取其所以則，則庶不失古賦之本義云。」
梁章鉅《退庵論文》(《文學津梁》本)：「王惕甫有《讀賦卮言》一卷，自導源至總指，凡分十六段，自序謂上下源流，考鏡得失，略仿東莞《雕龍》之例，蓋近人之善言賦，無有過於是書者。」
范注：「讚應作贊，說見《徵聖》篇。」《釋名·釋言語》：「頌，容也，敘說其成功之形容也。」又《釋典藝》：「稱頌成功謂之頌。」又：「稱人之美曰讚。讚，纂也，纂集其美而敘之也。」
《文章流別論》：「王澤流而詩作，成功臻而頌興，德勳立而銘著，嘉美終而誄集。……《周禮》太師掌教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。……頌者，美盛德之形容。……後世之爲詩者多矣，其稱功德者謂之頌，其餘則總謂之詩。頌，詩之美者也。古者聖帝明王，功成治定而頌聲興。於是史錄其篇，工歌其章，以奏於宗廟，告於鬼神。故頌之所美者，聖王之德也，則以爲律呂。或以頌形，或以頌聲，其細已甚，非古頌之意。」
《札記》：「以今考之，誦其本誼(義)，『頌』爲借字，而形容頌美，又緣字後起之誼也。……是則頌之誼，廣之則籠罩成韻之文，狹之則唯取頌美功德。至於後世，二義俱行。」
《校釋》：「《說文》曰：『誦，諷也。』『頌，貌也。』誦之與頌，其義迥別。康成注《詩》《禮》，皆以美盛德之形容者爲頌，古無以刺過之詩爲頌者。是以彥和論頌，謂『褒貶雜居，固末代之訛體』也。惟誦之爲用，止於諷誦，故其爲體，得兼美刺。家父之誦，誦之刺也，吉甫則美誦矣，其顯證也。然誦、頌二名，聲近通用，經典多有。後人多聞頌爲詩篇之異體，鮮知誦亦樂章之別稱，遂習而不察也。」
《左庵文論·文心雕龍頌贊篇(下)》(劉申叔遺說，羅常培筆述，《國文月刊》一卷十期)：「贊之一體，三代時本與頌殊途，至東漢以後，界囿漸泯。考其起源，實不相謀。贊之訓詁：(一)明也；(二)助也。本義惟此而已。文之主贊明者，當推孔子作《十翼》以贊《周易》爲最古；乃知贊者，蓋將一書之旨爲之融會貫通以明之者也。及班孟堅作《漢書》，于志、表、紀、傳之後，綴以『贊曰』云云，皆就其前之所紀，貫串首尾，加以論斷，亦與此旨弗悖。由是以推，東漢以前，贊與頌之爲二體甚明。即就形式言，頌必有韻，而贊則可有韻亦可無韻也(《漢書》之贊皆無韻)。
「逮及後世，以贊爲讚美之義，遂與古訓相乖。不知《漢書》紀、傳所載，非盡賢哲，而孟堅篇必有贊，豈皆有褒無貶，有美無刺乎？(如吳王濞傳亦有贊)蓋總舉一篇大意，助本文而明之耳。正以見其不失古義也。
「至范蔚宗《後漢書》，乃以孟堅之傳爲論(無韻)，而以敘傳中述某某第幾爲贊(四言有韻)。《文選》因名之爲述贊，別立一類。夫以《漢書》本文祇稱爲述者，而《後漢書》易名之曰贊。即此可以明兩漢與六朝區分文體之不同之點矣。
「東漢，鄭康成有《尚書贊》，敘《尚書》之源流；文亦散行，有類於後世之序。而漢碑中多有四言韻文而稱爲序者，又實即後世之所謂贊體。且古常以序贊並稱，故知贊之與序實源出一途。
至如後之以贊頌相近，蓋就變體以言，非其本也。然自東漢以後，頌與贊已不甚分別矣。彥和於贊之本源，考之猶有未精，因附益之於此。」
四始之至，頌居其極[一]。頌者，容也，所以美盛德而述形容也[二]。昔帝嚳之世，咸墨爲頌，以歌《九韶》[三]。自商已下[四]，文理允備[五]。
[一] 范注：「四始見《宗經》篇。鄭玄《周頌譜》：『頌之言容，天子之德，光被四表，格於上下，無不覆燾，無不持載，此之謂容。於是和樂興焉，頌聲乃作。』正義：『此解名之爲頌之意。頌之言容，歌成功之容狀也。』」
《詩大序》：「是以一國之事，繫一人之本，謂之風。言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。是謂四始，詩之至也。」鄭箋：「始者，王道興衰之所由。」正義引鄭玄答張逸云：「《風》也，《小雅》也，《大雅》也，《頌》也，此四者，人君行之則爲興，廢之則爲衰。」正義又云：「詩之至者，詩理至極，盡於此也。」
[二] 《玉海》卷六十引：「頌者，容也，所以美盛德而述形容也。」下注：「朱文公曰：頌、容古字通。」
《左庵文論·文心雕龍頌贊篇(上)》(《國文月刊》，一卷九期)：「鄭康成以容爲包容之義，故《詩譜》云：『頌之言容。天子之德，光被四表，格於上下，無不覆燾，無不持載，此之謂容。』(《周頌譜》)與《詩序》不合。今案《說文》：『頌，貌也。』則仍當從《詩序》形容之義。」
《周禮·太師》鄭注曰：「頌之言誦也，容也，誦今之德，廣以美之。」孫詒讓云：「頌、誦、容並聲近義通。」
《文鏡秘府論·六義》：「六曰頌。王曰：『頌者，讚也，讚歎其功，謂之頌也。』」
[三] 梅注：「咸墨，帝嚳臣。帝命咸作《九韶》、《六列》、《六英》。」《左庵文論》：「彥和以咸墨(當依唐寫本作咸黑)之頌爲最古，今考《莊子》謂，黃帝張樂洞庭，有焱氏作頌(見《天運》篇)。當又在前。又，《古詩紀》引有黃帝時之《袞龍頌》，謂見《史記·樂書》。案《史記》無此文，第見於晉王嘉《拾遺記》，真偽尚不可定。」
《呂氏春秋·仲夏紀·古樂》篇：「帝嚳命咸黑(《玉海》一○三引《呂氏春秋》作咸墨。)作爲聲，歌《九招》、《六列》、《六英》。……帝舜乃命質脩《九招》、《六列》、《六英》以明帝德。」畢沅校云：「《招》、《列》、《英》至此始見，故誘於此下注，則上乃衍文明矣。」范注：「按《困學紀聞》四：『帝嚳命咸黑作爲聲歌，……然則《九招》作於帝嚳之時，舜脩而用之。』『墨』，唐寫本作黑；『韶』，唐寫本作招。是。」《校注》：「按作『咸黑』是。咸黑事見《呂氏春秋·古樂》篇。《古樂志》亦云：『古之善歌者有咸黑。』(《御覽》卷五七三引)」又：「按作『招』與《呂氏春秋·古樂》篇合，……當據改。」
[四] 《校注》：「『商』下唐寫本有『頌』字。按有『頌』字，語意始明。《御覽》、《唐類函》引，亦並有之。」
按《唐類函》作「自《商頌》以下，文理克備。」《玉海》卷六十引作「自商以下」。其實《商頌》亦宋人歌其先祖之詩，非殷商時之作。
《考異》：「此言自商以下之文理允備，非專指頌而言，故下文列舉風、雅、頌各體也。唐寫本『頌』字衍。」
[五] 《商頌譜》：「問：周太師何由得《商頌》？曰：周用六代之樂，故有之。」正義：「自夏以上，周人亦存其樂，而得無其詩者，或本自不作，或有而滅亡故也。」王應麟《辭學指南》「頌」類：「《詩》有六義，六曰頌。《莊子》曰：『黃帝張《咸池》之樂，有猋氏爲頌。』《文心雕龍》曰：『帝嚳之世，咸墨爲頌，以歌《九韶》。』商周及魯皆有頌，所以游揚德業，褒讚成功。」《詔策》：「建安之末，文理代興。」《奏啟》：「魏代名臣，文理迭興。」「文理」，謂文辭條理。
夫化偃一國謂之風[一]，風正四方謂之雅[二]，雅容告神謂之頌[三]。風雅序人，故事兼變正[四]，頌主告神，故義必純美[五]。
[一] 《論語·顏淵》：「草上之風必偃。」這是說風吹草倒，舊用以比喻教化的普及。《晉書·潘尼傳》《釋奠頌》：「學猶蒔苗，化若偃草。」《詩大序》：「風，風也，教也；風以動之，教以化之。」
[二] 《詩大序》正義：「詩人總天下之心，四方風俗，以爲己意，而詠歌王政，故作詩道說天下之事，發見四方之風，所言者乃是天子之政，施齊正於天下，故謂之雅，以其廣故也。」「風正四方」，意謂以風匡正四方。
[三] 《校證》：「『雅容告神謂之頌』，原作『容告神明謂之頌』，今從唐寫本、《御覽》改。」《斟詮》：「彥和開宗明義云：『四始之至，頌居其極。頌者，容也，所以美盛德而述形容也。』又曰：『雅容告神謂之頌。』此據《詩大序》立說，與《釋名》所謂『頌，容也，序說其成功之形容也』及『稱頌成功謂之頌』如出一轍。」又：「案《淵鑑類函》一九九引『雅容』作『雍容』。」「雅容告神」，謂以雍雅之儀容昭告神明。
[四] 《校證》：「原無『故』字，據唐寫本、《御覽》補。又《御覽》『兼』作『資』。」《校注》：「《御覽》、《唐類函》引，亦有兩『故』字，與唐寫本合。」《詩大序》：「至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風變雅作矣。國史明乎得失之迹，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達於事變而懷其舊俗者也。」「變」，指的是時世由盛變衰，政教綱紀大壞。鄭玄《詩譜序》：「故孔子錄懿王、夷王時詩訖於陳靈公淫亂之事，謂之變風、變雅。」在《國風》中，《邶風》以下十三國風爲變風，但《豳風》有描寫西周初期周公東征的事；《大雅》中《民勞》以後的詩、《小雅》中《六月》以後的詩爲變雅，但其中也有贊揚美政的。馬瑞辰以爲正變以政教得失而分，而不以時間爲界。
[五] 《玉海》卷六十引，此二句下注云：「《流別論》曰：『頌，詩之美者也。』」《左庵文論》：「頌之本源蓋出於《詩》。六義四始，頌並廁焉。《詩序》云：『頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。』斯其涵義，第一重美。彥和云：『風雅序人，事兼變正；頌主告神，義必純美。』是風雅可有美刺，頌則有美無刺也。其次重形容。《說文》：『頌，貌也。』(即形容之容字，『容』本爲包容之義，與形容之義無涉。)古代詩歌皆可入樂。樂者，兼備歌舞；故形容盛德，必舞與聲相應以方物之也。又次重告于神明。頌之最古者，推《商頌》五篇，其詞率皆祭祀祖宗所用。即《周頌》三十餘篇，非祭祀天神地祇，即爲祭宗廟之文。是知告于神明乃頌之正宗也。逮及《魯頌》，多美僖公，不皆祭神之詞，是頌體之漸變。兩漢以降，但美盛德，兼及品物，非必爲告神之樂章矣。」
曹學佺批：「頌亦本於風雅，故摯虞云：『雜以風雅，而不變旨趣。』」總以上，紀評曰：「此頌之本始。」
魯以公旦次編，商以前王追錄[一]，斯乃宗廟之正歌[二]，非讌饗之常詠也[三]。《時邁》一篇，周公所製[四]；哲人之頌，規式存焉[五]。
[一] 《訓故》：「《詩》傳：成王賜魯天子之禮樂，以祀周公，故有《魯頌》。《詩·商頌·玄鳥》，祭祀宗廟之樂，而曰『天命玄鳥』，又曰『奄有九有』，是追敘商王之所由生，以及有天下之初也。」按此二句梅本、黃本俱作「魯國以公旦次編，商人以前王追錄」。此據唐寫本及《御覽》改。
黃注：「《詩序》：《商頌·那》，祀成湯也；《烈祖》，祝中宗也；《玄鳥》，祀高宗也；《長發》，大禘也；《殷武》，祝高宗也。皆前代祭祀宗廟之樂。」范注：「鄭玄《魯頌譜》：『初，成王以周公有太平制典法之勳，命魯郊祭天三望，如天子之禮(此據《禮記·明堂位》文)；故孔子錄其詩之頌，同於王者之後。』又《商頌譜》：『宋大夫正考父校商之名頌十二篇於周太師，以《那》爲首，歸以祀其先王(鄭說本《魯語》)。孔子錄詩之時，唯得此五篇而已。』」
《魯頌譜》正義：「《明堂位》云：『武王崩，成王幼，周公踐天子之位，以治天下六年，制禮作樂，頒度量，而天下大服。七年致政於成王，以周公有勳勞於天下，命魯公世世祀周公以天子之禮。』……是成王命魯之郊天也。……由命魯得郊天，用天子禮，同於王者之後，故孔子亦錄取詩之頌，同於王者之後也。王者之後而有頌者，正謂宋有《商頌》，解《魯頌》所以得與《商頌》同稱頌之意也。」「魯以公旦次編」意謂魯以成王賞賜天子禮樂以祀周公，故其頌《駉》、《有駜》等四篇，得緊次編列於《周頌》之後。
[二] 唐寫本「正歌」作「政哥」。《左庵文論》：「此語義殊未備，因告於神明，括有郊祀天地社稷宗廟而言；非僅限於宗廟也。」
[三] 《校注》：「『讌饗』，唐寫本作『饗讌』……按元本、弘治本、汪本、佘本、張本、兩京本……並作『饗讌』，與唐寫本合。」
《校證》：「《御覽》、《玉海》『常』作『恆』。」按《玉海》六十於「非饗讌之恆詠也」句下注云：「《商頌》非以成功告神，其體異於《周頌》。《魯頌》詠僖公功德，纔如變風之美者耳，又與《商頌》異。」
[四] 唐寫本「製」作「制」。《國語·周語上》：「周文公之頌曰：『載戢干戈，載橐弓矢，我求懿德，肆於時夏，允王保之。』」韋昭注：「文公，周公旦之諡也。頌，《時邁》之詩也。武王既伐紂，周公爲作此詩，巡守告祭之樂歌也。」《左庵文論》：「《國語》引《時邁》，謂爲周文公之頌(《周語上》)。彥和之言，蓋本於此。」
范注：「《毛詩序》曰：『《時邁》，巡守告祭柴望也。』《正義》曰：『宣十二年《左傳》云，昔武王克商，作頌曰「載戢干戈」，明此篇武王事也。《國語》稱周公之頌曰「載戢干戈」，明此詩周公作也。』」
[五] 此二句意謂聖哲所作之頌，存有頌體之規模法式。
夫民各有心，勿壅惟口[一]；晉輿之稱原田[二]，魯民之刺裘鞸[三]，直言不詠[四]，短辭以諷，丘明、子高，並謂爲頌[五]，斯則野頌之變體[六]，浸被乎人事矣[七]。
[一] 《校注》：「按《詩·大雅·抑》：『其維愚人，覆謂我僭，民各有心。』」《國語·周語上》：「召公曰：是障之也。防民之口，甚於防川。……夫民慮之於心，而宣之於口，成而行之，胡可壅也？」
[二] 《訓故》：「《春秋左傳》：晉侯次於城濮，楚師背酅而舍，晉侯患之，聽輿人之誦曰：『原田每每，舍其舊而新是謀。』」按此見僖公二十八年。杜注：「高平曰原，喻晉軍美盛，若原田之草每每然，可以謀立新功，不足念舊惠也。」「每每」，同膴膴，肥美貌。
[三] 梅注：「《呂氏春秋》曰：『孔子始用於魯，魯人鷖誦之曰：麛裘而韡，投之無戾。韡而麛裘，投之無郵。』」「鷖」，人名也。「麛」，鹿子也，其皮以爲裘，加裼衣以朝君。「投」，棄也。「戾」、「郵」，皆罪也。按此見《樂成》篇。唐寫本「鞸」作「韡」。《斟詮》：「韡，《釋名》訓蔽膝；鞸，《詩·小雅》毛傳訓容刀。字本有別，惟《集韻》謂『鞸』爲『韡』之或字。」
[四] 「直言不詠」，唐本作「直不言詠」。《考異》：「直言與下句短辭相偶，唐寫本筆倒，誤。」
[五] 《訓故》：「此子順述孔子之事，非子高也。子高，孔穿之字。」
范注：「《孔叢子·陳士義》篇：子順曰：先君初相魯，魯人謗誦曰：『麛裘而芾，投之無戾；芾而麛裘，投之無郵。』及三年政成，化既行，民又作誦曰：『袞衣章甫，實獲我所；章甫袞衣，惠我無私。』」「並謂爲頌」原作「並諜爲誦」。《校釋》：「『諜』疑『謂』誤。『誦』應從唐寫本作『頌』。」
[六] 《校證》：「『頌』原作『誦』，據唐寫本改。」
[七] 唐寫本「乎」作「於」，應據改。
總以上，紀評：「此頌之漸變。」《左庵文論》：「『夫民各有心』至『浸被乎人事矣』。此節彥和羼誦於頌，實爲失考。案《說文》：『誦，諷也。』與頌義別。如所引《左傳》僖公二十八年：晉輿人之誦，及《孔叢子》載魯人謗誦孔子之詞(見《陳士義》篇)，並皆百姓之歌謠；乃諷誦之誦，而非風、雅、頌之頌。」
《斟詮》直解爲「是則民間口頭之叶韻之誦語，乃頌之變體，而頌體由原本告祭宗廟之舞樂，亦漸進加諸人事矣。」
《校釋》：「舍人此篇，辨章頌之源流，乃舉『原田』『裘鞸』，皆謂之頌。考原田、裘鞸，本屬誦體，故美刺可用。若果是頌，則斯體之訛，不自後代矣。惟今本此文『爲頌』、『野頌』皆作『誦』字，與唐寫本異。疑後人據《左傳》《呂覽》改舍人之文。細繹此段文章，舍人原本固是『頌』字，豈當時傳寫《左傳》《呂覽》有作『頌』者，舍人因據以入文，又於誦、頌通用之故，有所未照？是以文意不免小疵。然『末代訛體』之論，實爲不刊之言，因爲辨正之如此。」
及三閭《橘頌》[一]，情采芬芳[二]，比類寓意[三]，又覃及細物矣[四]。
[一] 梅注：「三閭，即屈原，掌王族昭、屈、景三姓，故曰三閭。」何焯批云：「《橘頌》乃賦也。」
黃注：「《離騷》序：屈原與楚同姓，仕於懷王，爲三閭大夫。著《九章》，內一篇曰《橘頌》。」
范注：「《孟子·萬章》篇：『頌其詩。』頌詩，即誦詩也。故《橘頌》即《橘誦》，亦即《橘賦》。推之漢人所作，尚存此意。王褒《洞簫頌》即《洞簫誦》，亦即《洞簫賦》。馬融《廣成頌》即《廣成誦》，亦即《廣成賦》。蓋誦與賦二者音調雖異，而大體可通，故或稱頌，或稱賦，其實一也。」
[二] 《校證》：「唐寫本『情采』作『辭采』。」斯波六郎：「作『辭采』者是。此句專謂形式。」
[三] 《楚辭集注》：「舊說：屈原自比志節如橘，不可移徙是也。篇內意皆放此。」《校證》：「《御覽》『寓意』作『屬興』。」屈原用橘來自比，如「獨立不遷，豈不可喜兮。深固難徙，廓其無求兮。蘇世獨立，橫而不流兮。」
[四] 此句唐寫本作「乃覃及乎細物矣」。范注：「覃，延也。」《楚辭通釋》：「按李衡言『江陵有千頭木奴』，則楚之宜橘舊矣。原偶植之，因比物類志爲之頌，以自旌焉。」
《左庵文論》：「『及三閭《橘頌》』至『又覃及細物矣』。此節推論頌體之漸變。頌之本源，用於容告神明；降及戰國，稱美物類者，亦可稱爲頌。議其正變，則《漢書·禮樂志》之《郊祀歌》及唐山夫人《安世房中歌》，皆以祭神爲主，與《商頌》、《周頌》相同，實爲頌之正宗。至于屈平《九章》之《橘頌》，美及細物，乃頌之變體矣。漢魏之際，此類最多。如《菊花頌》等篇，與三代之頌殊途，然亦頌之一體。蓋雖非述德告神，而與『美』之旨弗悖焉。三代之時，賦頌二體，皆詩之附庸；自茲而後，蔚爲大國。漢魏之四言詩雖與頌相近，而於文體中稱頌不稱爲詩；其區分蓋皆起於三代後也。」
至於秦政刻文，爰頌其德[一]；漢之惠景[二]，亦有述容[三]；沿世並作，相繼於時矣[四]。
[一] 唐寫本「於」作「乎」。《玉海》卷六十引此文，注云：「見《史記》。」黃注：「《史記》：秦始皇者名政，東行郡縣，上鄒嶧山，立石，與魯諸儒生議刻石，頌秦德。」
《札記》：「《史記》載泰山、琅琊臺、之罘、東觀、碣石、會稽刻石文凡六篇，獨不載鄒嶧山刻石文。案秦刻石文多三句用韻，其後唐元結作《大唐中興頌》，而三韻輒易，清音淵淵，如出金石，說者以爲創體，而不知遠效秦文也。」
范注引嚴可均《全秦文》曰：「案秦刻石三句爲韻，唯《琅琊臺》二句爲韻，皆李斯之辭。」
《史記·秦始皇本紀》：「二十八年，始皇東行郡縣，上鄒嶧山。立石，與魯諸儒生議刻石頌秦德，議封禪望祭山川之事。乃遂上泰山，立石，封，祠祀。下，風雨暴至，休於樹下，因封其樹爲五大夫。禪梁父。刻所立石。……於是乃並勃海以東，過黃、腄，窮成山，登之罘，立石頌秦德焉而去。南登琅琊，大樂之，留三月。乃徙黔首三萬戶琅琊臺下。復十二歲，作琅琊臺，立石刻，頌秦德，明得意。」又：「三十四年，……始皇置酒咸陽宮，博士七十人前爲壽。僕射周青臣進頌。」又：「三十七年十月癸丑，始皇出游。……上會稽，祭大禹，望於南海，而立石刻頌秦德。」
《論衡·須頌》篇：「秦始皇東南游，升會稽山，李斯刻石，紀頌帝德，至琅琊亦然。秦無道之國，刻石文世，觀讀之者，見堯舜之美。由此言之，須頌明矣。」
《左庵文論》：「秦之刻石，與三代之頌不同。頌之音節雖無可考，然三代之詩皆可入樂，頌爲詩之一體，必可被之管弦。秦刻石則恐皆不能譜入樂章。故三代而後，頌與詩分，此其大變遷也。」
[二] 《玉海》卷六十引本文于本句下注云：「李思《孝景帝頌》十五篇。」
[三] 范注：「《漢書·藝文志》有李思《孝景皇帝頌》十五篇。案彥和之意，以孝惠短祚，景帝崇黃老，不喜文學；然《郊祀志》(按應爲《禮樂志》)尚稱：『孝惠二年，使樂府令夏侯寬，備其簫管，更名曰《安世樂》，高廟奏《武德》《文始》《五行》之舞……孝景采《武德舞》以爲《昭德》，以尊太宗廟。』故云亦有述容也。」《安世樂》、《昭德舞》，是惠帝景帝繼述高祖的音樂而成的樂舞，所以稱「述容」。《斟詮》：「『亦有述容』云者，正指此頌樂之舞容而言。」
[四] 《漢書·淮南王安傳》：「時武帝方好藝文，以安屬爲諸父，辯博善爲文辭，……又獻《頌德》及《長安都國頌》，每宴見，談說得失，及方技賦頌，昏莫然後罷。」
總以上，紀評：「此頌體之初成。」
若夫子雲之表充國[一]，孟堅之序戴侯[二]，武仲之美顯宗[三]，史岑之述熹后[四]，或擬《清廟》[五]，或範《駉》《那》[六]，雖淺深不同[七]，詳略各異，其褒德顯容，典章一也[八]。
[一] 《玉海》卷六十於本句下注云：「見《漢書》。」《文章流別論》：「揚雄《趙充國頌》，頌而似雅。」
黃注：「《趙充國傳》：充國字翁孫，功德與霍光等，列畫未央宮。成帝時，西羌嘗有警，上思將帥之臣，追美充國，迺召黃門郎揚雄即充國圖畫而頌之。」按《趙充國頌》見《漢書·趙充國傳》、《文選》卷四十七。
《左庵文論》：「揚雄《趙充國頌》將充國一生戰功皆括於內，最爲切題。蓋作頌以根據事實爲主，不宜流於浮泛。如其人功德行事有足稱述，則爲之作頌，應將其實在之美德或事實之源委確切寫出之；若徒作空泛之語，美則美矣，而於形容之義何關乎？」
[二] 《玉海》卷六十於本句下注云：「竇融。」黃注：「《後漢書》：竇融，字周公，光武八年，與大軍會高平，封安豐侯，卒諡戴。《文章流別》有班固《安豐戴侯頌》。」文今佚。
《文章流別論》：「昔班固爲《安豐戴侯頌》，史岑爲《出師頌》、《和熹鄧后頌》，與《魯頌》體意相類，而文辭之異，古今之變也。揚雄《趙充國頌》，頌而似雅。」
[三] 武仲，傅毅字。《玉海》卷六十於本句下注云：「傅毅作《顯宗頌》十篇。顯宗，東漢明帝廟號。」
《訓故》：「《後漢書》：傅毅與班固賈逵典校秘書，毅追美孝明帝功德最盛，而廟頌未立，乃依《清廟》作《顯宗頌》十篇。」按此見《傅毅傳》。
《札記》：「武仲之美顯宗並有上頌表，見《文選·責躬詩》注，而文皆佚。」范注：「文佚。嚴可均《全後漢文》輯得兩條。」《文章流別論》：「傅毅《顯宗頌》，文與《周頌》相似，而雜以《風》《雅》之意。」
[四] 《校證》：「『熹』，……唐寫本作『燕』，即『熹』形誤。」《玉海》卷六十於此句下注云：「《流別集》及《集林》載史岑《和熹鄧后頌》並序。」
《訓故》：「《後漢書》：初，王莽末，沛國史岑子孝亦以文章顯，莽以爲謁者。注云：岑一字孝山，著《出師頌》。《後漢書》：平望侯劉毅以和熹鄧太后有德教，請令史官著《長樂宮聖德頌》。《文章流別》有《和熹鄧皇后頌》並序。」
黃注：「《文選》注：范曄《後漢書》曰：王莽末，沛國史岑字孝山，以文顯。《文章志》七志並載岑《出師頌》，而《集林》又載岑《和熹鄧后頌》。計莽末以訖和熹，百有餘年。又《東觀漢記》：東平王蒼上《光武中興頌》，明帝問校書郎：『此與誰等？』對曰：『前世史岑之比。』斯則莽末史岑，明帝時己云前世，不得爲和熹之頌明矣。蓋有二史岑：字子孝者，仕王莽；字孝山者，當和熹。書典散亡，未詳爵里，諸家遂以孝山之文載於子孝之集。」
《札記》：「此史岑，字孝山，在和帝時，與王莽時謁者史岑字子孝者爲二人，見《文選·出師頌》注。《和熹頌》今亦佚。」
《左庵文論》：「傅毅《明帝頌》，史岑《和熹頌》，俱見《全後漢文》。」
《文選·出師頌》李善注：「史岑有二：字子孝者，仕王莽之末；字孝山者，當和熹之際。」李周翰注：「此頌蓋後漢安帝舅鄧隲出征西羌之頌。」和熹鄧后，東漢和帝的皇后。和帝死後，子殤帝立，鄧后臨朝。殤帝死，安帝立，后仍臨朝。后死後，安帝始親政。和熹是鄧后諡號。
《後漢書·和熹鄧皇后紀》：「元初五年，平望侯劉毅以太后(即熹后)多德政，欲令早有注記，上書安帝曰：……宜令史官著《長樂宮注》、《聖德頌》，以敷宣景燿，勒勳金石，……帝從之。」
[五] 范注：「《周頌·清廟》一章，章八句。……無韻。王國維《觀堂集林·說周頌》篇謂《頌》之聲較《風》《雅》爲緩，故《風》《雅》有韻而《頌》多無韻。」
《清廟》，《周頌》之首篇。序云：「祀文王也。周公既成洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉。」
[六] 范注：「《魯頌·駉》四章，章八句。」「《商頌·那》一章，二十二句。」
「《駉》」，《魯頌》之首篇，序謂「頌僖公也」。「《那》」，《商頌》之首篇，序謂「祀成湯也」。
《文體明辨序說》：「若商之《那》，周之《清廟》諸什，皆以告神，乃頌之正體也。至于《魯頌·駉》、《閟》等篇，則用以頌僖公，而頌之體變矣。後世所作，皆變體也。其詞或用散文，或用韻語。」
傅毅的頌摹仿《清廟》，揚雄的頌當是摹仿《那》，從贊美漢宣帝聯繫到贊美趙充國。
[七] 《校證》：「唐寫本、王惟儉本、《御覽》『淺深』作『深淺』。」《校注》：「『淺深』，唐寫本作『深淺』，《御覽》引同。按元本、弘治本、活字本、汪本、佘本、張本、兩京本……崇文本並作『深淺』，未倒。」
[八] 《斟詮》直解爲「褒美功德，顯揚儀容，同爲一代之典禮文章，無二致也」。按本篇上文謂「頌所以美盛德而述形容也」。
[一] 《校證》：「『西征』原作『西逝』，梅、馮疑『逝』作『巡』，黃本改『巡』。唐寫本作『西征』，今據改。傅毅有《西征頌》，見《御覽》三五一引。」
《校釋》：「『西巡』原作『西逝』，朱校改。按傅毅有《西征頌》，當作『征』。」
《玉海》卷六十引「西征」作「西逝」，又於「變爲序引」下注云：「班固、傅毅《竇將車北征頌》，又班固《東巡南巡頌》。」黃注：「《後漢書》：竇憲遷大將軍，以傅毅爲司馬，班固爲中護軍，憲府文章之盛，冠於當世。毅所著詩、賦、誄、頌諸作，凡二十八篇。固所著賦、銘、誄、頌諸作，凡四十一篇。」
《札記》：「班有《竇將軍北征頌》、《東巡頌》、《南巡頌》，傅有《竇將軍北征頌》、《西征頌》。班之《北征頌》在《古文苑》。」《斟詮》：「序、引，皆文體名。《論說》篇云：『序者次事，引者胤辭。』」
[二] 唐寫本「過」作「通」，誤。《左庵文論》：「『西巡』或作『西逝』，誤。《藝文類聚》引有傅毅《西巡》、《北巡》、《東巡》諸頌。《後漢書》有班固之勒石《燕然山銘》(見《竇憲傳》)，即《北征頌》也(按《古文苑》十二、《藝文類聚》九十六均引有班固《車騎將軍竇北征頌》)。此二篇之作法相同；序文較長而有韻；頌僅數語；事實皆敘於序中。(《北征頌》用「兮」調僅寥寥五句而已，而序中敘竇憲之事實甚詳。《西巡頌》序文與《典引》相近，頌亦甚短。)故彥和以爲非頌之正體。然後世亦頗不乏祖述之者，陸士龍、鮑明遠皆有此體，是序長頌短之篇，於六朝時亦正多也。」「褒過」，褒美過實。
周振甫《文心雕龍注釋》(以下簡稱「周注」)：「《車騎將軍竇北征頌》，先寫車騎將軍竇憲才幹德行，次寫他統率將士北征，再寫他的破敵制勝，再寫他的功蹟。劉勰認爲頌的體例在於歌頌功德，不宜舖敘事實，變爲序引，褒美過分而不合於體例。」
[三] 《玉海》引於本句下注云：「見本傳。」馮舒校云：「『《上林》』疑作『《東巡》』。」斯波六郎：「《玉燭寶典》三有馬融《上林頌》之殘句。」《校注》：「按舍人此評，本《文章流別論》。既沿用仲治之語，想必得見季長之文。《玉燭寶典》三引馬融《上林頌》曰：『鶉●如烟。』是季長此頌，隋世尚存，故杜氏得徵引之也。何能因其頌文久佚，而遽疑作《東巡》耶！」《訓故》：「廣成，苑名。」
「馬融」，東漢前期經學家、文學家。有集九卷，已亡佚。張溥輯《漢魏六朝原三名家集》中有《馬季長集》一卷。嚴可均輯《全後漢文》輯其文爲一卷。
《後漢書·馬融傳》：「(融)爲校書郎中，詣東觀典校秘書。是時鄧太后臨朝，隲兄弟輔政。而俗儒世士，以爲文德可興，武功宜廢，遂寢蒐狩之禮，息戰陳之法，故猾賊從橫，乘此無備。融乃感激，以爲文武之道，聖賢不墜，五才之用，無或可廢。元初二年，上《廣成頌》以諷諫。其辭曰云云。頌奏，忤鄧氏，滯於東觀，十年不得調。因兄子喪，自劾歸。太后聞之怒，謂融羞薄詔除，欲仕州郡，遂令禁錮之。太后崩，安帝親政，召還郎署，復在講部。出爲河間王●長史。時車駕東巡岱宗，融上《東巡頌》，帝奇其文，召拜郎中。」
《札記》：「《廣成頌》見《後漢書》本傳。《上林》無可考，黃注謂《上林》疑作《東巡》。案《全後漢文》十八有《東巡頌》佚文，其體頗與《廣成》相類。」
《左庵文論》：「『廣成』之下，疑脫二字，或當作『體擬《上林》』。觀下文云『敷寫似賦，而不入華侈之區』，則此或謂《廣成頌》摹擬《上林》，非體之正也。頌文見《後漢書》融本傳。前有序文，與司馬相如、揚雄之《上林》《羽獵》無殊；又，句不限於四言，三言與五言雜出，直爲賦體。案彥和以爲賦、頌本爲二體，不能相謀；故《廣成》之類，實非其正。然東漢之時，賦、頌不甚區分；如馬融《長笛賦》稱爲『頌曰』，是直與《長笛頌》相同，亦足徵二體之混淆矣。」范注：「郝懿行曰：『案黃注《上林》疑作《東巡》，從《馬融傳》也。然摯虞《文章流別》作《廣成》《上林》，是必舊有其篇，不見於本傳而後亡之耳。』案《藝文類聚》引《典論》逸文，亦稱融撰《上林頌》，是融確有此文矣。」
《校證》：「《漢志·詩賦略》荀賦類有李思《孝景皇帝頌》。《文選》潘安仁《藉田賦》注引臧榮緒《晉書》作《藉田頌》，此並賦、頌通稱之證。何、吳並云：『《北征》《廣成》，雖標頌名，其實賦也。《漢書·王褒傳》亦謂《洞簫》爲頌，並沿《橘頌》之名。何以致譏？』」
《校釋》：「馬融《廣成》名頌而實賦者。何焯云：『古人賦頌，通爲一名。馬融《廣成》所言者田獵，然何嘗不題曰頌？揚之《羽獵》亦有「遂作頌曰」之文。』按融作《長笛賦》，序曰：『追摹子淵、枚乘、劉伯康、傅武仲等簫、琴、笙頌，笛獨無，故聊復備數，作《長笛頌》云。』子淵《洞簫賦》，《漢書》謂之頌。《漢志》賦家亦有李思《孝景皇帝頌》十五篇，蓋不僅賦、頌可通爲一名，實亦成於敷布，又皆爲不歌而誦之體也。《上林》舊校疑作《東巡》，據《融傳》，無《上林》也。然摯虞《文章流別》亦謂：『《廣成》《上林》，純爲今賦之體，而謂之頌。』則似果有《上林頌》者。《藝文類聚》一百引《典論》曰：『議郎馬融，以永興中，帝獵廣成，融從，是時北州遭水潦蝗蟲，撰《上林頌》以諷。』今檢《廣成頌序》，有『雖尚頗有蝗蟲』之言，又似《上林》即《廣成》。舊文闕佚，疑不能明，姑記於此，以俟詳考。」
王金凌：「此頌有一段序文，旨在勸蒐狩以興武。中段從『是以大漢之初基也』至『胥而來同』，敘述蒐狩的過程，舖張揚厲，純爲漢賦筆調。劉勰稱雅，是就此頌命意純正而言；譏其似賦，則就中段而言。」
[四] 本書《議對》篇：「若不達政體，而舞筆弄文，……固爲事實所擯；設得其理，亦爲遊辭所埋矣。」王金凌：「頌須要文，但不是華侈、巧麗的文。而《廣成頌》中段卻全爲賦體，流於巧麗，所以劉勰稱其弄文失質。」
又崔瑗《文學》，蔡邕《樊渠》[一]，並致美於序[二]，而簡約乎篇[三]。摯虞品藻，頗爲精覈，至云「雜以風雅」，而不變旨趣[四]；徒張虛論，有似黃白之偽說矣[五]。
[一] 《玉海》卷六十引於本句下注云：「瑗《南陽文學頌》，蔡邕《京兆樊惠渠頌》，並見《藝文類聚》，《後漢郡國志》引蔡邕作《樊陵頌》。」
《訓故》：「《後漢書》：蔡邕，字伯喈，陳留圉人，歷官議郎。京兆尹樊德雲開渠利民，蔡作《樊惠渠頌》。」
按瑗爲崔駰之子。《後漢書·崔瑗傳》：「瑗高於文辭，尤善爲書、記、箴、銘，所著賦、碑、銘、箴、頌、《七蘇》、《南陽文學官志》、《嘆辭》、《移社文》、《悔祈》、《草書埶》、七言，凡五十七篇。其《南陽文學官志》稱於後世，諸能爲文者皆自以弗及。」
《札記》：「案《南陽文學頌》見《全後漢文》四十五，蓋《南陽文學官志》之頌也。」
蔡邕《京兆樊惠渠頌》序云：「陽陵縣東，……土氣辛螫，嘉穀不植，……而涇水長流。……京兆尹樊君諱陵，字德雲，……遂……樹柱累石，委薪積土，基跂工堅，……清流浸潤，……曩之鹵田，化爲甘壤，……農民熙怡，悅豫且康。……謂之樊惠渠云爾。」
《左庵文論》：「崔瑗《南陽文學頌》，蔡邕《樊惠渠頌》，並見《全文》。彥和以此二篇別爲一節，與班、傅之《北征》《西巡》分別言之者，緣彼二篇序亦有韻，此二篇序無韻，頌亦較長，惟序文終較頌爲長耳。推舍人之意，以爲頌之正文既以敘事爲主，序文仍敘事，則有疊床架屋之弊。故序不宜『致美』，而以《趙充國頌》等篇爲正也。」
[二] 「致美」，表達贊美之意，如《京兆樊惠渠頌》序首述農田水利之重要，並謂京兆尹樊陵命伍瓊開掘樊惠渠，使鹵地化爲良田，受到人民歌頌。王應麟《辭學指南》「頌」類：「《宋書》曰：鮑照爲《河清頌》，其序甚工，頌詩有序，亦不可略也。」
[三] 「而簡約乎篇」以上，紀評：「此後世通行之格。」
[四] 摯虞《文章流別論》云：「昔班固爲《安豐戴侯頌》，史岑爲《出師頌》、《和熹鄧后頌》，與《魯頌》體意相類，而文辭之異，古今之變也。揚雄《趙充國頌》，頌而似雅，傅毅《顯宗頌》，文與《周頌》相似，而雜以風雅之意。若馬融《廣成》《上林》之屬，純爲今賦之體，而謂之頌，失之遠矣。」《札記》：「案仲治論頌，多爲彥和所取，然於頌之源流變體，有所未盡。」《斟詮》：「唯其如此，故彥和於敘及其『雜以風雅』之語後，而有『不辨旨趣』之譏也。」又：「彥和此節論摯虞《文章流別論》之品藻，雖頗精覈，但……以爲其語過於空洞，並未說明頌與風雅之旨趣究竟有何不同，使讀者難於瞭解其指歸所在，故於『至云雜以風雅』句後，即緊接此斷案曰：『而不辨旨趣。』則其所謂『不辨』云者，自指摯虞之評語但言其然而未申述其所以然而言。若作『變』，則係轉爲揚傅二家之頌有所辯護，無論於語氣辭意，俱嫌脫節，故以改從唐寫本爲勝。」唐寫本「變」作「辨」，按作「辨」字是。
[五] 《呂氏春秋·別類》篇：「相劍者曰：『白所以爲堅也，黃所以爲牣也。黃白雜，則堅且牣，良劍也。』難者曰：『白所以爲不牣也，黃所以爲不堅也。黃白雜，則不堅且不牣也，又柔則錈，堅且折，劍折且錈，焉得爲利劍！』」
《注訂》：「牣則虧堅，堅則失牣，黃自黃，白自白，不可混雜。堅不可以爲牣，牣不可以爲堅也。猶賦即賦，頌即頌，頌之變近於賦者，則非賦非頌，體亂則名不正矣。名不正則失義爲多，故彥和之述頌，蓋欲正其名也矣。」
及魏晉雜頌[一]，鮮有出轍。陳思所綴，以《皇子》爲標[二]；陸機積篇，惟《功臣》最顯[三]；其褒貶雜居，固末代之訛體也[四]。
[一] 《校證》：「『雜』原作『辨』，據唐寫本改。」范注：「辨，唐寫本作『雜』，是。」《斟詮》：「『雜頌』隱指下文『陳思所綴』，『陸機積篇』爲說。」
[二] 《玉海》卷六十引作「以《皇太子》爲標」，下注云：「《皇子生頌》見《初學記》，《皇太子頌》見《類聚》。」
《札記》：「文見《全三國文》卷十七。」范注引陳思王《皇太子生頌》，謂見《藝文類聚》四十五。按「綴」謂綴文，連綴辭句以成文也。「標」指標舉，突出。
[三] 《玉海》卷六十引句下注云：「見《文選》。」黃注：「《陸機集》有《漢高祖功臣頌》。」陸雲《與兄平原書》：「《漢功臣頌》甚美。」梅注：「漢高祖功臣三十一人。」「積篇」，謂多篇。
《漢高祖功臣頌》，對漢高祖及其功臣主要是褒，但亦有貶，如稱彭越爲「謀之不臧，捨福取禍」，稱韓王信爲「人之貪禍，寧爲亂亡」。即爲「褒貶雜居」。
[四] 《左庵文論》：「『其褒貶雜居』二句，此專就陸士衡《漢高祖功臣頌》而言，與陳思王《皇子生頌》無涉。
「總上彥和之意，以爲頌之體式所宜注意者有三：一、序不可長；二、與賦不同，應分其體；三、義主頌揚，有美無刺。」
「末代」，亦稱末世，衰亂之世。《文心雕龍》兩用「末代」(另一次見《書記》篇)，均指魏晉時期。
以上爲第一段，論頌之意義、起源及頌體代表作家作品。
原夫頌惟典懿[一]，辭必清鑠[二]，敷寫似賦，而不入華侈之區[三]；敬慎如銘，而異乎規戒之域[四]；揄揚以發藻[五]，汪洋以樹義[六]，雖纖曲巧致[七]，與情而變[八]，其大體所底[九]，如斯而已。
[一] 《校證》：「『典懿』原作『典雅』，謝校、徐校作『典懿』。案唐寫本、《御覽》正作『典懿』，今從之。」按「雅」亦通。
[二] 《詩·周頌·酌》：「於鑠王師，遵養時晦。」毛傳：「鑠，美。」《定勢》篇：「賦頌歌詩，則羽儀乎清麗。」王金凌：「鑠是光采、光耀。……頌須清鑠，這是在麗的基礎上，配合褒德顯容而表現其光采。」
[三] 《左庵文論》：「『頌惟典雅』至『而不入華侈之區』。頌主告神美德，與賦之『舖采』『體物』者有殊。故文必典重簡約，應用經誥以致其雅。在賦如摛寫八句，在頌則四語盡意。蓋賦放頌斂，體自各別也。」
「賦」主要是舖陳事物，有所贊美，一般也是表現在「體物」之中。「頌」則是直截了當地對人、事進行謳歌，若有所描繪，也是爲頌德所需。
《三國志·魏書·武宣卞皇后傳》注引《魏略》曰：「(卞)蘭獻賦贊述太子(曹丕)德美，太子報曰：『賦者，言事類之所附也；頌者，美盛德之形容也。故作者不虛其辭，受者必當其實。』」
[四] 《左庵文論》：「三代之銘，分爲二體：一主儆戒，略近於箴；一主頌美，與頌爲伍。皆銘刻於器。前者如湯之《盤銘》及《大戴禮·武王踐祚》篇之銘十七章；後者如孔悝《鼎銘》是也。彥和此所謂銘，專指近於箴之一體而言，故謂頌應『敬慎如銘，而異乎規戒之域』，不知銘中尚有頌美之一體。此句若易銘爲箴，則義無不安；以箴銘之作俱宜簡斂，而箴則惟有規戒之義，無頌美之義也。」
陸機《文賦》：「頌優游以彬蔚。」李善注：「頌以褒述功德，以辭爲主，故優游彬蔚。」呂向注：「優游，縱逸。彬蔚，華盛貌。」劉文典曰：「優游由雍容轉來，頌陳之大堂之上，故須態度雍容。」黃叔琳評：「陸士衡云：誦優游以彬蔚，不及此之切合頌體。」《札記》：「按彥和此文『敷寫似賦』二句，即彬蔚之說,『敬慎如銘』二句，即優游之說。」
這是說頌的特徵在舖張描寫上有似於賦，但不像賦那樣的華麗誇張；在寫頌的態度上，敬慎有似於銘，但不像銘那樣的含有規戒之意。
《札記》：「又或變其名而實同頌體，則有若贊，有若祭文，有若銘，有若箴，有若誄，有若碑文，有若封禪，其實皆與頌相類似。」《文鏡秘府論·論體勢》引此作：「頌者敷陳似賦，而不華侈；恭慎如銘，而異規箴。」
[五] 班固《兩都賦序》：「雍容揄揚。」李善注：「揄，引也；揚，舉也。」「引舉」即稱揚之意。曹植《與楊德祖書》：「辭賦小道，固未足以揄揚大義，彰示來世也。」
[六] 劉孝威《重光詩》：「風神洒落，容止汪洋。」「汪洋」用來形容深廣，常指人的氣度或文章氣勢。柳宗元《宣城縣開國伯柳公行狀》：「凡爲文，去藻飾之華靡，汪洋自肆，以適己爲用。」唐寫本「義」作「儀」。
《文鏡秘府論·論文體六事》，其一云：「夫模範經誥，褒述功業，淵乎不測，洋哉有閑，博雅之裁也。稱博雅則頌論爲其標。頌明功業，論陳名理，體貴於弘，故事宜博；理歸於正，故言必雅也。」《文選序》：「頌者，所以游揚德業，褒讚成功。」
[七] 《校釋》：「唐寫本作『雖纖巧曲致』，是。」《校注》：「《諧隱》篇『纖巧以弄思』，正以『纖巧』連文；《神思》篇『文外曲致』，亦以『曲致』爲言。」《斟詮》：「案仍從今本爲勝。蓋『纖曲』與『巧致』上下對文，二者皆狀名短語，而非並列複詞，如此始可與下句『與情而變』相貫串，否則便難於索解矣。《佩文韻府》卷六十三、四『寘』三『巧致』條引與今本同。」又：「纖曲巧致，此四字與《神思》篇所謂『思表纖旨，文外曲致』二語之用詞大同小異。『纖曲』一詞亦見《宗經》篇『禮以立體，據事制範，章條纖曲』。唯彼此用法不同。彼作並列複詞，此則爲狀名短語，不可不辨。所謂『纖曲』，謂纖微之衷曲，有『微意』之義。……『巧致』，謂巧妙之意致，猶言『妙恉』。」
[八] 唐寫本「與」作「興」。
《校證》：「《明詩》篇『情變之數可監』，……《隱秀》篇『文情之變深矣』，……是『情變』一詞，本書習見，此文亦以『情變』爲言，非以『興情』連文也。」
[九] 《校注》：「『底』唐寫本作『弘』，《御覽》引同。按『弘』字是，『弘』與『宏』通，『底』蓋『宏』之形誤。《通變》篇『宜宏大體』，語意與此同，可證。」
《校證》：「案『弘』讀如《序志》篇『弘之已精』之『弘』，亦通。」按「底」通「抵」，到也。
王應麟《辭學指南》引西山先生(真德秀)曰：「贊頌皆韻語，體式類相似。贊者贊美之辭，頌者形容功德。然頌比於贊，尤貴贍麗宏肆(夾注：須舖張揚麗，以典雅豐縟爲貴)。」吳訥《文章辨體·序說》：「西山云：贊頌體式相似，貴乎贍麗宏肆，而有雍容、俯仰、頓挫、起伏之態，乃爲佳作。」陳繹曾《文說》：「頌宜典雅和粹。」
《左庵文論》：「頌之作法：第一，應有雅音，常手爲文，音節類不能和雅；試取東漢蔡伯喈所作，與常文相較，即可辨其高下之所在。第二，頌雖主形容，但不可死於句下；應以從容揄揚，涵蓄有致爲佳。第三，頌文以典雅爲主，不貴艱深；應屏退雜書，惟鎔式經誥。現漢人所傳之頌，皆文從字順，自然而工；正不賴僻典詁字，以致奧遠(頌中若如《法言》《典引》及賦之用字，即爲訛體)，可以知已。
「後世之頌，大抵摹擬陸士衡《漢高祖功臣頌》者爲多。斯篇文固細密，作法亦中准繩。惟取格宜高，以此爲法，恐易流於板滯。(後世之頌，即使體裁去古未遠，然決不能如古人之簡約，以乏疏朗之致，而有塗附之弊也。)今欲作頌，姑舍《周頌》、《商頌》以去高遠；其切而近者，自應以陸士衡《功臣頌》爲式，而參以漢人之疏朗，以矯其板滯，再求音節和雅，即可得其體要矣。」
以上爲第二段，論頌的寫作要領及其風格特點。
讚者，明也，助也[一]。昔虞舜之祀，樂正重讚[二]，蓋唱發之辭也[三]。
[一] 范注：「譚獻校云：『案《御覽》有助也二字，黃本從之，似不必有。』案譚說非。唐寫本亦有『助也』二字。」
《校證》：「下文『並颺言以明事，嗟歎以助辭』，即承此『明也，助也』爲說。」
《札記》：「彥和兼舉明、助二義，至爲賅備。詳讚字見經，始於《臯陶謨》。鄭君注曰：『明也。』蓋義有未明，賴讚以明之。故孔子讚《易》，而鄭君復作《易》贊，由先有《易》而後讚有所施，《書》贊亦同此例。至班孟堅《漢書》贊，亦由紀傳意有未明，作此以彰顯之，善惡並施。故贊非贊美之意。而後史或全不用贊，或其人非善，則亦不贊。此緣以贊爲美，故歧誤至斯。史贊之外，若夏侯孝若《東方朔畫贊》，則贊爲畫施；郭景純《山海經、爾雅圖讚》，則贊爲圖起，此贊有所附者，專以助爲義者也。」
明陳懋仁《文章緣起注》「讚」類襲此文云：「讚者明事，而嗟歎以助辭也。」
[二] 《玉海》卷六十引「讚」作「贊」，其下注云：「《尚書大傳》。」
《尚書大傳》：「舜爲賓客，而禹爲主人。樂正進贊曰：『尚考大室之義，唐爲虞賓，至今衍於四海；成禹之變，垂於萬世之後。』於時，卿雲聚，俊士集，百工相和而歌《卿雲》。」鄭注：「舜既使禹攝天子之事，於祭祀避之賓客之位……樂正，樂官之長，《周禮》曰大司樂。」王通《中說·禮樂》篇：「薛收曰：『贊其非古乎？』子曰：『唐虞之際，斯爲盛大，禹臯陶所以順天休命也。』」
《左庵文論》：「『樂正重讚』見《尚書大傳》。此爲贊字見於古書之最早者。當爲贊禮之贊，有助字之義，猶言相禮也。彥和以爲『唱發之辭』，恐不盡然。」
《斟詮》：「樂正重贊，《御覽》五七一……引《尚書大傳》作『樂正道贊』，《文選》王元長《曲水詩序》引《尚書大傳》作『樂正進贊』，惟《路史·後紀》十二敘舜咨禹而巽位下云云作『樂人重贊』。按從《尚書大傳》作『樂正進贊』，義最可通。」
[三] 唐寫本「辭」作「詞」。唱發之辭，指歌唱之前所作發引之辭。
及益讚於禹[一]，伊陟讚於巫咸[二]，並颺言以明事[三]，嗟嘆以助辭也[四]。故漢置鴻臚，以唱言爲讚[五]，即古之遺語也[六]。
[一] 唐寫本「讚」作「贊」。梅注：「《書·大禹謨》：益贊於禹曰：惟德動天，無遠弗屆。滿招損，謙受益。時乃天道。」傳：「贊，佐；屆，至也。益以此義佐禹，欲其修德致遠。」益也稱伯益，舜時東夷部落的首領。相傳助禹治水有功，禹要讓位於益，益避居箕山之北。
[二] 梅注：「《史記》：伊陟贊言於巫咸，巫咸治王家有成，作《咸乂》。」按《史記·殷本紀》：「帝太戊立伊陟爲相。……伊陟贊言於巫咸，巫咸治王家有成，作《咸艾》，作《太戊》。」
范本夾注：「孫云：唐寫本兩『讚』字皆作『贊』。」《校證》：「按作『贊』是。」《玉海》卷六十二引作「贊」，於句下注云：「《尚書》。」
范注：「《周禮》州長、充人、大行人，注皆云『贊，助也』。《易·說卦》傳『幽贊於神明』，《書·臯陶謨》『思曰贊，贊襄哉』，韓注、孔傳皆曰『明也』。《書序》：『伊陟贊於巫咸，作《咸乂》四篇。』」按此指《咸乂序》。孔傳：「伊陟，伊尹子。贊，告也。巫咸，臣名。」
《左庵文論》：「益讚於禹，伊陟贊於巫咸。此仍當爲助字之義。彥和下云『嗟嘆以助辭』，亦似誤會贊有贊歎之義。蓋惑於當時之詁訓，其實本義不如是也。」
[三] 《比興》篇：「且何謂爲比？蓋寫物以附意，颺言以切事者也。」《時序》篇：「颺言贊時，請寄明哲。」「颺」，「揚」的異體字。按《史記·封禪書》：「伊陟贊巫咸，巫咸之興自此始。」《索隱》：「案《尚書》，巫咸，殷臣名，伊陟贊告巫咸。」
《尚書·益稷》：「臯陶拜手稽首颺言。」傳：「大言而疾曰颺。」《校證》：「《事物紀原》、《事物原始》『颺』作『揚』。」
[四] 唐寫本「也」字無。「嗟歎」，《禮記·樂記》：「長言之不足，故嗟歎之。」《毛詩序》：「言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故永歌之。」
[五] 《校證》：「『言』原作『拜』，今從顧校作『言』。」按「拜」亦通，無煩改字。《訓故》：「《漢書》注：胡廣曰：鴻，聲也；臚，傳也。所以傳聲贊導九賓也。」
《漢書·百官公卿表》：「典客，秦官，……武帝太初元年更名大鴻臚。」應劭注曰：「郊廟行禮，讚九賓，鴻聲臚傳之也。」《斟詮》：「『唱拜』猶言『贊拜』，古者臣下朝拜天子，相者從旁習禮也。《後漢書·何熙傳》：『贊拜殿中，音動左右。』」
《左庵文論》：「此亦助字之義。」
宋高承《事物紀原》集類「贊」：「《文心》曰：『昔虞舜重贊，及益贊於禹，伊陟贊於巫咸，並揚言以明事，嗟嘆以助辭。故漢置鴻臚，唱拜爲贊。』」《考異》：「以唱名引拜於殿上以謁君爲職，故云唱拜。」明王三聘《古今事物考·文事》讚類：「《文心》曰：『昔舜禹重贊，及益贊於禹，伊陟贊於巫咸。……故漢置鴻臚，唱拜爲贊。』如相如贊荊軻，班固之褒貶以贊，蓋取益贊於禹之義。要自相如贊荊軻始。」
[六] 古之遺語，指古代留傳下來口頭上講的贊語。
至相如屬筆，始讚《荊軻》[一]。及遷史固書，託讚褒貶[二]。約文以總錄，頌體以論辭[三]；又紀傳後評[四]，亦同其名[五]。而仲治《流別》[六]，謬稱爲述，失之遠矣[七]。
[一] 《玉海》於本句下注：「《文章緣起》。」《校證》：「《御覽》《玉海》『筆』作『詞』。」
黃注：「司馬相如《荊軻贊》，世已不傳。厥後班孟堅《漢史》以論爲贊，至宋范曄更以韻語。」
《補注》：「《漢書·藝文志》雜家有《荊軻論》五篇，班固自注：『軻爲燕刺秦王，不成而死，司馬相如等論之。』案王氏應麟《漢書藝文志考證》引彥和論繫於《荊軻論》下，而未辨論與贊歧分之故；詳疑彥和所見《漢書》本作《荊軻贊》，故采入《頌贊》篇。若是論字，則必納入《論說》篇中，列班彪《王命》、嚴尤《三將》之上矣。」
《左庵文論》：「《漢書·藝文志》雜家有《荊軻論》五篇，班固原注曰：『軻爲燕刺秦王，不成而死；司馬相如等論之。』彥和之言，當本於此。惟究爲論爲贊，今不可考。或即如《後漢書》之論，而在司馬相如時，尚稱爲贊耶？」
《事物紀原》集類「贊」：「如相如之贊荊軻，班固之褒貶以讚，皆取益贊於禹之意。要之，自司馬相如贊荊軻始。」
[二] 「遷史固書」原作「史班固書」，梅本校改，黃本從之。《御覽》及《玉海》引均作「及史班書記」。唐寫本作「史斑固書」。
《左庵文論》：「所謂『託讚褒貶』者，蓋頌有褒無貶，贊則可褒可貶也。抑可見二體之異。」
范注：「《史記》於紀傳之後，必綴『太史公曰』。《漢書》每篇之後，必加『贊曰』。鄭樵《通志序》云：『班彪《漢書》不可得而見，所可見者，元、成二帝贊耳，皆於本紀之外，別紀所聞，可謂深入太史公之閫奧矣。凡《左氏》之有「君子曰」者，皆經之新意。《史記》之有「太史公曰」者，皆史之外事，不爲褒貶也。間有及褒貶者，褚先生之徒雜之耳。且紀傳之中，既載善惡，足爲鑑戒，何必紀傳之後，更加褒貶？此乃諸生決科之文，安可施於著述！殆非遷、彪之意。況謂爲贊，豈有貶詞？後之史家，或謂之論，或謂之序，或謂之詮，或謂之評，皆效班固，臣不得不劇論固也。』案贊有明、助二義。紀傳之事有未備，則於贊中備之，此助之義也；褒貶之義有未盡，則於贊中盡之，此明之義也。鄭氏誤以贊爲贊美之意，故不覺言之過當如此。」
《文體明辨序說》「贊」類：「按字書云：贊，稱美也。字本作『讚』。昔司馬相如初贊荊軻，其詞雖亡，而後人祖之，著作甚眾。……其體有三：一曰雜贊，意專褒美，若諸集所載人物文章書畫諸贊是也。二曰哀贊，哀人之歿，而述德以贊之者是也。三曰史贊，詞兼褒貶，若《史記》索隱，《東漢》、《晉書》諸贊是也。」又「評」類：「按字書云：評，品論也。史家褒貶之辭。蓋古者史官各有論著，以訂一時君臣言行之是非，然隨意命名，莫協於一，故司馬遷《史記》稱『太史公曰』，而班固《西漢書》則謂之贊。范曄《東漢書》又謂之論，其實皆評也，而評之名則始見於《三國志》。」
[三] 《左庵文論》：「『約文以總錄』與贊體正合。至『頌體以論辭』一語，『論辭』甚切，而云『頌體』則非也。」按下「以」字，唐寫本、《御覽》均作「而」，是。「總」，總結。「錄」，記錄。唐寫本「辭」作「詞」，下有「也」字。《校釋》：「李詳《黃注補正》……疑彥和所見《漢書》，本作《荊軻贊》。章太炎則謂：『司馬相如始爲《荊軻贊》，以輔助論者。據彥和此文，贊應與論相係屬者。』按李說臆斷不足信，章說從舍人明助之義悟入，說似可通。然觀遷固紀傳後文，意存褒貶，舍人謂其『頌體而論辭』。相如之作，或亦同此。又《論說》篇辨論有四品八名，其三品曰：『辨史則與贊評齊行。』是則贊之爲論，原論說之支條，未必定係屬於論後也。」
《辭學指南》「贊」類：「贊者，贊美贊述之辭。……《文章緣起》曰：『司馬相如《荊軻贊》，班史以論爲贊，范曄更以韻語。』」
周注：「《史記·太史公自序》裏有個全書序目，講每篇內容，如：『漢既初興，繼嗣不明。迎王踐祚，天下歸心。蠲除肉刑，開通關梁。廣恩博施，厥稱太宗。作《孝文本紀》第十。』班固《漢書·敘傳》作：『太宗穆穆，允恭玄默。化民以躬，帥下以德。農不供貢，罪不收拏，宮不新館，陵不崇墓。我德如風，民應如草。國富刑清，登我漢道。述《文紀》第四。』像這樣的全書序目有褒有貶，故說『託贊褒貶』。是各篇內容的概括，文體像頌，又發議論，故說『約文以總錄，頌體以論辭』。」
[四] 《札記》：「謂太史公《自序》述每篇作意，如云作《五帝本紀》第一之類。《漢書敘傳》亦倣其體，而云述《高祖本紀》第一。諸紀傳評皆總萃一篇之中，至范氏《後漢書》始散入各紀傳後，而稱爲贊，其用韻則正馬班之體也。」
[五] 《史通·論贊》篇云：「《左傳》發論，假君子以稱之。二傳云公羊子穀梁子，《史記》云太史公，班固曰贊，荀悅曰論，《東觀》曰序，謝承曰詮，陳壽曰評，王隱曰議，何法盛曰述，揚雄曰譔，劉昺曰奏，袁宏、裴子野自顯姓名，皇甫謐葛洪列其所號，而史官通稱史臣。其名萬殊，其歸一揆，必取便於時者，則總歸論贊焉。」
郭注：「『紀傳後評』不同於上文所言之『託贊褒貶』，指《史記》《漢書》全書自敘中之後評而言，如《史記·太史公自序》，先述每篇作意，而後云『作××本紀第×』『作××列傳第×』是也。《漢書·敘傳》依仿《史記》，……《後漢書》始以『紀傳後評』散入每篇之後，亦爲『贊曰』。《後漢書》『贊曰』用韻，正與《史》《漢》相同。」
[六] 范注引鈴木虎雄《校勘記》：「摯虞，字仲治，作洽、作冶皆誤。」梅注：「楊用修云：摯虞著有《文章流別論》。」
[七] 唐顏師古《匡謬正俗》卷五：「司馬子長撰《史記》，其《自序》一卷，總歷自道作書本意，篇別有引辭，即孔安國所云『書序，序所以爲作者之意也』。揚子雲著《法言》，其本傳亦載《法言》之目，篇皆引辭。及班孟堅爲《漢書》，亦放其意，於敘傳內又歷道之。而謙不敢自謂作者，避於擬聖，故改作爲述。然敘致之體，與馬揚不殊。後人不詳，乃謂班書本傳之外，別爲覆述，重申褒貶。摯虞撰《流別集》，全取孟堅書序爲一卷，謂之《漢述》，已失其意。而范蔚宗、沈休文之徒撰史者，詳論之外，別爲一首，華文麗句，標舉得失，謂之爲贊，自以取則班馬，不其惑歟？劉軌思(按應作彥和)《文心雕龍》雖略曉其意，而言之未盡。」
《漢書·敘傳下》師古注曰：「自『皇矣漢祖』以下諸敘，皆班固自論撰《漢書》意，此亦依放《史記》之敘目耳。史遷則云爲某事作某本紀，某列傳，班固謙不言作，而改言述，蓋避作者之謂聖，而取述者之謂明也。但後之學者，不曉此爲《漢書》敘目，見有述字，因謂此文追述《漢書》之事，乃呼爲《漢書述》，失之遠矣。摯虞尚有此惑，其餘曷足怪乎？」王先謙曰：「《文選》目錄於此書紀傳贊稱『史述贊』。善注引皆作『《漢書述》』，並其證也。」
《左庵文論》：「摯虞《流別》以班固之四言有韻者爲述，並未以紀傳後評爲述；而《文心》以爲其合紀傳後評並稱之，故有此言。實非仲治之失也。《史記》篇末無『贊』『論』字，祇作『太史公曰』。《漢書》於紀傳之後皆題『贊曰』，並無『述』字；惟敘傳中述有某某第幾，蓋以有韻者爲述，無韻者爲贊。而彥和乃以述及贊並稱爲贊也。」
《文體明辨序說》：「劉勰有言：贊之爲體，促而不曠(應作「廣」)，結言於四字之句，盤桓乎數韻之辭，其頌家之細條乎！可謂得之矣。至其謂班固之贊，與此同流，則余未敢以爲然也。蓋嘗取而玩之，其述贊也，名雖爲贊，而實爲評論之文(今入論類)；其敘傳也，詞雖似贊，而實則小序之語(今入小序類)，安得概謂之贊而無辯乎？」按徐師曾的劃分贊體，是根據贊美之義。本篇給贊的解釋是「明也，助也」，取義比較寬。「遷史固書，託贊褒貶。」這樣的贊，可以幫助發明傳意，所以不論人的善惡，都可以叫作贊，和專門贊美的贊稍有區別。
及景純注《雅》，動植必讚[一]，義兼美惡[二]，亦猶頌之變耳[三]。
[一] 唐寫本「注」下有「爾」字，「必讚」作「贊之」。《玉海》引於本句下注云：「《隋志》郭璞《爾雅圖讚》二卷。」
黃注：「《郭璞傳》：璞字景純，注釋《爾雅》，別爲音義圖譜。」《札記》：「案景純《爾雅圖讚》，《隋志》已亡，嚴氏可均輯錄得四十八篇。」按《隋志》注：「梁有《爾雅圖讚》二卷，郭璞撰，亡。」
《爾雅·釋文敘錄》：「《爾雅》，郭璞注，三卷，音一卷，圖贊二卷。」宋以後不著錄。今有嚴可均、馬國翰及王氏黃氏輯本。馬本序云：「其贊皆韻語古奧，詞寓箴規。」
[二] 《校證》：「『義』，唐寫本作『事』，《御覽》作『讚』。」
周注：「如《蟬》：『蟲之精潔，可貴惟蟬。潛蛻棄穢，飲露恆鮮。』是贊美。如《枳首(兩頭)蛇》：『雖資天然，無異駢拇。』是貶。」
[三] 《左庵文論》：「郭璞注《山海經》及《爾雅》皆有圖讚(見《全晉文》卷一百二十一)，其體仍不失古贊義。蓋總括其事物，而以有韻之文包含之，並非每事稱美如東漢以來之所謂贊也。與頌體實不同。考贊之起源，本以助記誦爲主。一書散漫，記誦甚難；故括其義，約其辭，總期文連貫而記誦可資，固不問其體之有韻無韻也。西漢之時，有韻之文稱爲贊者甚少(此體所傳亦不多)；至於東漢，則以有韻四言，其體近頌而稱爲贊者至多。大致有象贊及哀贊二種。《蔡中郎集》有《胡公夫人哀贊》(卷四)，前有序文，甚似誄碑之體；與頌相去甚遠。而漢以後，亦無聞焉。象贊者，就有德行者之畫像而贊之也。孔文舉諸人集中，皆有斯體。此與頌無甚分別。漢魏以後其體日多；遂使贊體變爲稱美不稱惡之文。又後，非有韻不稱爲贊矣。《文心》本篇，未敘及鄭康成之《尚書贊》，亦爲失考。」
然本其爲義，事生獎歎[一]，所以古來篇體，促而不廣[二]，必結言於四字之句，盤桓乎數韻之辭[三]，約舉以盡情，昭灼以送文，此其體也[四]。發源雖遠，而致用蓋寡[五]，大抵所歸，其頌家之細條乎[六]！
[一] 《左庵文論》：「贊之本義，並非獎歎；彥和此言，仍囿於後世之訓。」《札記》：「案獎歎即託贊褒貶，非必純爲贊美。」
[二] 黃校：「廣一作曠，從《御覽》改。」唐寫本亦作「曠」。《札記》：「案四言之贊，大抵不過一韻數言而止，惟《東方畫贊》稍長。《三國名臣序贊》及《漢書》偶一換韻。至崔子玉《草書勢》，蔡伯喈《篆勢隸勢》，則又似賦矣。唐世司空圖《二十四詩品》，造語精警，亦贊之美者也。」
《左庵文論》：「三國之時，頌贊雖已混淆，然尚以篇之長短分之。大抵自八句以迄十六句者爲贊，長篇者爲頌，其體之區別，至爲謹嚴。彥和所謂『促而不廣』云云，正與斯時贊體相合。及西晉以後，此界域遂泯。如夏侯湛之《東方朔畫像贊》，篇幅增恢，爲前代所無。袁弘《三國名臣贊》，與陸機《高祖功臣頌》實無別致，而分標二體。可知自西漢以下，頌贊已漸合爲一矣。」
[三] 唐寫本「乎」作「于」，「辭」作「詞」。《斟詮》：「盤桓本謂行動之徘徊不前貌，彥和借以喻聲和之盤旋而有餘韻也。」
[四] 唐寫本「昭」作「照」。《校證》：「梅六次本、張松孫本『送文』作『述義』，謝校、徐校亦作『述義』。」《斟詮》：「審上下文義，以作『送文』爲是，上句既言『約舉以盡情』，情可包義，指贊之內容言，文則就贊之外形言，送文謂寫送文華也。《詮賦》篇云：『亂以理篇，寫送文勢。』賦之亂詞，與贊文類似，彼以『送文』屬辭，可爲的證。」
李充《翰林論》：「容象圖而贊立，宜使辭簡而義正。」
《文鏡秘府論·論文體六事》其二云：「敷演情志，宣昭德音，植義必明，結言唯正，清典之致也。……語清典則銘贊居其極。(銘題器物，贊述功德，皆限以四言，分有定准。)」此處「敷演情志，宣昭德音，植義必明，結言唯正」，可以拿來解釋這兩句話。紀評：「《東方贊》稍衍其文，亦變格也。」
[五] 意謂贊從舜禹時開始，發源遠，但它的適用場合較少。
[六] 《左庵文論》：「贊之作法，以四言有韻爲最通見，蔡中郎間有六字句者。漢人所爲贊，篇幅亦不甚長，其體則與頌相近，如班孟堅《十八侯銘》即爲前漢之功臣贊；夏侯孝若《東方朔畫贊》亦與揚子雲之《趙充國頌》無別。又《三國蜀志·楊戲傳》(卷十五)稱，戲作《季漢輔臣贊》，贊昭烈以下臣子，是皆頌體也。惟以此種稱爲贊，而古時無韻之贊遂滅而不彰，若鄭康成之《易贊》、《尚書贊》，東漢以後，無支流矣。
「《文心》是篇所論，大概皆謂有韻之贊。推贊之本源，既別於頌體，雖後世已混淆無分，然實不能盡同。蓋頌放而贊斂，頌可略事鋪張，贊則不貴華詞，觀漢人之贊，篇皆短促，質富於文，樸茂之中，自然典雅。既不傷於華侈，亦不失之輕率：斯其所以足式也。」
元陳繹曾《文說》：「贊宜溫潤典實。」這和他說的「頌宜典雅和粹」非常類似，可見這兩種文體的風格是非常接近的。林紓《春覺齋論文·流別論》三：「綜言之，……(頌贊)二體均結言於四字之句，不能自鎮則近佻，不能自斂則近纖；累句相同，不自變換，則近沓；前後隔閡，不相照應，則近蹇；過艱惡澀，過險惡怪，過深惡晦，過易惡俚。……文既古雅，體不板滯；下字必嚴，撰言必巧，近之矣。」這是林紓根據桐城派的「義法」，對頌贊二體的語言風格要求，作了比較詳細的規定。他又說：「贊體不能過長，意長而語約，必務括本人之生平而已，與頌略異。」這主要是就贊美人的功德的贊來說的。
魏桓範《世要論·贊象》篇說：「夫贊象之所作，所以昭述勳德，思詠政惠，此蓋詩頌之末流矣。……若言不足紀，事不足述，虛而爲盈，亡而爲有，此聖人之所疾，庶幾之所恥也。」(《全三國文》卷三十七)這些話可以證成本節的說法。
范注：「頌有稱頌功德之義；贊則無之。故彥和首標明助二訓，蓋恐後人之誤會也。鄭玄注《皋陶謨》曰：『贊，明也。』孔子贊《易》，鄭作《易贊》，皆以義有未明，作贊以明之。自誤贊爲美，而其義始歧，此考正文體者所當知也。至於贊之爲體，大抵不過一韻數言而止，《東方朔畫贊》稍長，《三國名臣序贊》及《後漢書》贊，偶一換韻。彥和所謂『古來篇體，促而不廣，必結言於四字之句，盤桓乎數韻之辭』，蓋即指此。陸士衡《高祖功臣頌》與《三國名臣贊》同體；郭景純《山海經圖讚》與江文通《閩中草木頌》同體，是知頌贊有相通者，彥和所謂頌之細條也。」
按梁元帝《內典碑銘集林序》：「班固碩學，尚云贊頌相似。陸機鈎深，猶稱碑賦如一。」《金樓子·立言》篇亦云：「銘頌所稱，興公而已。夫披文相質，博約溫潤，吾聞斯語，未見其人。班固碩學，尚云贊頌相似，陸機鈎深，猶稱碑賦如一。」劉孝綽《昭明太子集序》：「孟堅之頌，尚有似贊之譏。士衡之碑，猶聞類賦之貶。」
《文章辨體序說》「贊」類：「按贊者，贊美之辭。……西山(真德秀)云：贊頌體式相似，貴乎贍麗宏肆，而有雍容俯仰頓挫起伏之態，乃爲佳作。大抵贊有二體：若作散文，當祖班氏史評；若作韻語，當宗《東方朔畫像贊》。《金樓子》有云：『班固碩學，尚云贊頌相似。』信然。」
《斟詮》：「晉左貴嬪有《德柔頌》，又有《德剛贊》，文體如一，而別二名，是知頌贊有相通者，彥和所謂頌之細條也。」
第三段論贊之體用及其歷代流變，並辨明頌、贊之異同。
贊曰：容體底頌[一]，勳業垂讚。鏤影摛聲，文理有爛[二]。年積愈遠[三]，音徽如旦[四]。降及品物，炫辭作翫[五]。
[一] 《校釋》：「『容體』，唐寫本作『容德』，是。」本文說：「頌者，容也，所以美盛德而述形容也。」可證。《孟子·離婁》：「舜盡事親之道，而瞍底豫。」趙注：「底，致也。豫，樂也。」
[二] 黃本原作「鏤彩摛文，聲理有爛」。此據唐寫本。《校注》：「按唐寫本是也。元本、弘治本、活字本、汪本、佘本、張本、兩京本……崇文本『彩』並作『影』，與唐寫本合，惟『聲文』二字誤倒。『影』『聲』相對成義，『文理』連文亦本書所恆見。」「鏤影摛聲」，猶繪影繪聲。
[三] 《校注》：「『積』，唐寫本作『迹』。按『迹』字是。『年迹』與下『音徽』對。」按「積」字亦可通。本文：「陸機積篇，惟《功臣》最顯。」
[四] 《校注》：「《文選》王儉《褚淵碑文》：『音徽與春雲等潤。』李善注：『音徽即徽音也。』」《斟詮》：「音徽，謂令聞廣譽。」
《詩經·大雅·思齊》：「大姒嗣徽音。」鄭箋：「徽，美也。」「徽音」，猶德音。「如旦」，像太陽初升那樣明耀。
[五] 可見劉勰對於描寫「品物」的頌贊，是不重視的，認爲這類的頌贊只是炫耀辭令，供作翫賞之用而已。
《左庵文論》：「贊文之有韻者，可分爲四：(一)哀贊--以蔡中郎《胡公夫人哀贊》爲准則。(二)像贊--李充《翰林論》云：『圖象立而贊興。』知東漢時，此體至爲盛行；《後漢書·趙岐傳》云：『圖季札、子產、晏嬰、叔向四像居賓位，又自畫其像居主位，皆爲讚頌。』(卷九十四)可證·《東方朔畫贊》即屬此類。(三)史贊--此類以范蔚宗《後漢書》紀傳後之贊爲最佳。(大抵撮其人大略，爲之作贊者，不出三類。特東漢之時，有爲當時具令德之人作贊者，如蔡中郎《焦君贊》；亦有爲古人作贊者，如王仲宣《正考父贊》是也。)(四)雜贊--以上三者皆爲對人而作。至於爲一切品物作贊者，則屬此類。如郭璞《山海經圖贊》、《爾雅圖贊》，皆據圖而爲物作贊者，如繁欽《硯贊》等是。抑可知漢魏之贊，不限於人而已也。哀贊一體，後漸流爲與誄、祭文、神誥三體相合。即如蔡中郎《胡公夫人哀贊》，先敘其父母之德行，後言己身之悲哀，本爲人子思念考妣而作，及三體之文興，而此哀贊之名泯矣。」
紀評：「此篇獨崇實而不論文，是其識高於文士處。非不論文，論文之本也。」
《雜記》：「先師吳翌亭云：『祝、盟二者本不相同，而其爲陳信之用者，則義固無殊也。』青案《宗經》篇云：『銘誄箴祝，則《禮》總其端。』以下三篇，皆自《禮》衍出。」
范注：「案《周禮·春官》大祝掌六祝，作六辭，此《祝盟》命篇之本。」
又：「《說文》：『祝，祭主贊詞者。從示從兒口。』《釋名》：『祝，屬也，以善惡之詞相屬者也。』《玉篇》：『祝，祭詞也。』《尚書·洛誥》：『逸祝冊。』謂使史逸讀所作冊祝之書告神。《齊策》：『爲儀千秋之祝。』注：『祈也。』《周禮·春官》：『太祝掌六祝之辭，以事鬼神；作六辭以通上下親疏遠近·』祝之本訓爲祭官，引申爲祭神祈福之辭。」
《注訂》：「祝，《書·洛誥》：『逸祝冊。』孔穎達疏：『使逸讀所作冊祝之書唯告文武之神。』盟，《周禮·秋官》：『司盟職，掌載之法，凡邦國有疑，會同，則掌其盟約之載，及其禮儀。』據是，主神明者曰祝，繫邦國者曰盟；一則企福于未來，獻功於當日者，屬之祝；結信於一時，要質於永久者，屬之盟。二者必假文辭以行，故祝有贊詞，盟有盟載，其義匪輕，其體宜立，故以祝盟成篇，亦述者之要也。」
《文體明辨·序說》「盟」類：「按《禮記》：『涖物曰盟。』亦稱曰誓，謂約信之辭也。」
在先秦兩漢時代，祝文應用的範圍是很廣的。盟誓要告天，也是取信於神。其實祝文和盟誓本來是兩種不大相關的文體，這裏把二者合在一起來論述，可能是因爲二者都是和神打交道的。
天地定位，祀徧群神[一]，六宗既禋[二]，三望咸秩[三]，甘雨和風，是生黍稷，兆民所仰，美報興焉[四]。犧盛惟馨，本於明德[五]，祝史陳信，資乎文辭[六]。
[一] 唐寫本「祀」作「禮」。斯波六郎：「《周易·說卦》：『天地定位，山澤通氣。』」又：「《尚書·舜典》：『望于山川，徧于群神。』」《注訂》：「群神指下文六宗、三望而言。」
[二] 梅注：「《尚書》：『禋於六宗。』《孔叢子》：『宰我問六宗。孔子曰：所宗者六。埋少牢于太昭，所以祭時也；祖迎于坎壇，所以祭寒暑也；主于郊宮，祭日也；夜明，祭月也；幽禜，所以祭星也；雩禜，所以祭水旱也。』《書》正義云：『漢世以來，說六宗者多矣。』『孔光、劉歆……謂乾坤六宇。』『賈逵謂……天宗三，日、月、星；地宗三，河、海、岱。』『馬融云：天地春夏秋冬。』『鄭玄謂……星辰、司中、司命、風師、雨師。』」
黃注：「《書》：『禋於六宗。』孔安國傳：一四時，二寒暑，三日，四月，五星，六水旱。」
范注：「《尚書·舜典》：『禋於六宗。』王肅注曰：『精意以享謂之禋。宗，尊也。所尊祭者其祀有六：謂四時也，寒暑也，日也，月也，星也，水旱也。』先儒說六宗者多家，……未知孰是。……姑以王肅說當之。」
「六宗」，古代尊祀的六位神。《書·舜典》：「肆類於上帝，禋於六宗。」「六宗」的說法不一，一說是水、火、雷、風、山、澤，一說是天地四方，參閱俞正燮《癸巳類稿》一《虞六宗義》。
「禋」，升烟以祭。《通典·禮四·禋六宗》引鄭玄注：「禋，烟也，取其氣報升報于陽也。」引申爲祭祀的通稱。《國語·周語上》：「精意以享，禋也。」
[三] 梅注：「三望：《左傳》杜注云：分野之星，國中山川，望而祭之。」
《左傳》僖公三十一年：「夏四月，四卜郊不從，乃免牲，非禮也，猶三望，亦非禮也。」《春秋經》僖公三十一年杜注：「三望，分野之星，國中山川，皆因郊祀望而祭之。魯廢郊天而脩其小祀，故曰猶。猶者，可止之辭。」
《校注》：「按《公羊傳》僖公三十一年：『卜郊不從，乃免牲，猶三望。三望者何？望，祭也。然則曷祭？祭泰山、河、海。』(《穀梁》范注引鄭玄曰：『望者，祭山川之名也。望海也，岱也，淮也。』)舍人上云『六宗』，此云『三望』，皆實有所指。」
「三望」，祭祀名。「望」，不能親詣所在，遙望而祭的意思。《尚書·舜典》：「望秩於山川。」《傳》：「如其秩次望祭之。」在這兒就是有次序的意思。《尚書·洛誥》：「祀于新邑，咸秩無文。」
咸秩，都按次序祭祀。
[四] 「黍稷」，孫云：「唐寫本作『稷黍』。」斯波六郎：「作『稷黍』是。《詩·小雅·甫田》：『琴瑟擊鼓，以御田祖，以祈甘雨，以介我稷黍，以穀我士女。』」
《禮記·郊特牲》：「地載萬物，天垂象，取材於地，取法於天，是以尊天而親地也，故教民美報焉。」