橋川時雄：「《招魂》，《楚辭》諸本俱謂宋玉作，未知何據。但《史記》太史公曰：『余讀《離騷》、《天問》、《招魂》、《哀郢》，悲其志。』則當屬原作。玩其氣調，亦與《九歌》篇同。而以《九辨》、《大招》較之，殊似不逮。然而彥和此篇引《招魂》云：『一夫九首，土伯三目。』頗似以《招魂》爲原之辭，當俟再考。」
[五] 王逸《卜居序》：「《卜居》者，屈原之所作也，屈原體忠貞之性而見嫉妬。……乃往至太卜之家，稽問神明，決之蓍龜，卜己居世，何所宜行，冀聞異策，以定嫌疑，故曰《卜居》也。」《補注》：「詳友丹徒陳祺壽云：『《論語·微子》篇：隱居放言。集解引包咸云：放，置也，不復言世務。《卜居》云：吁嗟默默兮，誰知吾之廉貞。故彥和以放言美之。』按此句下云《漁父》寄獨往之才，亦言漁父鼓枻而去，獨往不返也。陳說甚確。」
《札記》：「《卜居》命龜之辭，繁多不閷，故曰放言。放言猶云縱言。陳解未諦。」放言，暢所欲言，不受拘束。《晉書·夏侯湛傳》：「莊周駘蕩以放言。」
[六] 王逸《漁父序》：「屈原放逐在江湘之間，憂愁嘆吟，儀容變易，而漁父避世隱身，釣魚江濱，欣然自樂。時遇屈原川澤之域，怪而問之，遂相應答。」范注：「孫君蜀丞曰：『《文選》任彥昇《齊竟陵文宣王行狀》注引淮南王《莊子略要》曰：「江海之士，山谷之人也，輕天下，細萬物而獨往者也。」司馬彪注曰：「獨往自然，不復顧世。」』」徐烶校云：「『往』，《楚辭》本作『任』。」《校證》：「案孫說是，徐校未可從。」《楚辭補注》作「獨任之才」，注云：「一云『獨任』當作『獨往』。」橋川時雄：「按『任』『往』並通，今從《楚辭》作任，與下句氣往之往不重。」《莊子·在宥》篇：「獨往獨來。」
故能氣往轢古[一]，辭來切今[二]，驚采絕艷，難與並能矣[三]。
[一] 《斟詮》：「氣往轢古，言其氣勢一往無前，足以陵踐古人也。轢，《說文》：『車所踐也。』」《講疏》：「『氣往轢古』是說……風格卓絕，精神超邁，度越古人；『辭來切今』是說《楚辭·離騷》爲一種新興的文體，在形式方面，無論文法或修辭，都非常新鮮奇特，不但吸引當時人的注意，並能滿足讀者的興趣(切，合也)。」
[二] 按「切今」當指切合當前的情景。下文說：「論山水，則循聲而得貌；言節候，則披文而見時。」可證。
[三] 「難與並能」，是說別的作者難同他一樣地擅長。魯迅《漢文學史綱要》第四篇《屈原及宋玉》：「《離騷》之出，其沾溉文林，既極廣遠，評騭之語，遂亦紛繁。……楚雖蠻夷，久爲大國，春秋之世，已能賦詩，《風》《雅》之教，寧所未習？幸其固有文化，尚未淪亡，交錯爲文，遂生壯采。劉勰取其言辭，校之經典，謂有異有同，固《雅》《頌》之博徒，實戰國之《風》《雅》，『雖取鎔經義，亦自鑄偉辭。……故能氣往轢古，辭來切今，驚采絕艷，難與並能。』可謂知言者已。」
以上爲第三段，揭示《楚辭》各篇的藝術特色。
自《九懷》以下[一]，遽躡其迹[二]；而屈、宋逸步[三]，莫之能追[四]。
[一] 「以」字，橋川時雄：「唐寫本及《楚辭》夫蓉館、汲古閣本作『已』，各本作『以』。」王逸《九懷序》：「《九懷》者，諫議大夫王褒之所作也。懷者，思也。……褒讀屈原之文，……追而愍之，故作《九懷》以裨其詞……。」
范注：「彥和所云《九懷》(王褒作)以下，當指東方朔《七諫》、劉向《九嘆》、嚴忌《哀時命》、賈誼《惜誓》、王逸《九思》諸篇。陳振孫《書錄解題》云：『洪(興祖)氏從吳郡林虙得《楚辭釋文》一卷，乃古本，其篇第與今本不同。首《離騷》，次《九辯》，而後《九歌》、《天問》、《九章》、《遠遊》、《卜居》、《漁父》、《招隱士》、《招魂》、《九懷》、《七諫》、《九嘆》、《哀時命》、《惜誓》、《大招》、《九思》。』」
[二] 「遽」，急也。《注訂》：「蓋諸家皆上本屈氏之體以作賦，故云『躡其跡』也。跡指屈宋，非指屈氏一人，因下文有屈宋逸步之語，屈宋聯稱，范注不省，謂專指屈氏者非。」《斟詮》：「躡，繼踵也，猶言追蹤。其，指上述《騷經》、《九章》等十種屈宋之作。」
[三] 《莊子·田子方》：「夫子奔逸絕塵，而(顏)回瞠若乎後矣。」「逸」，奔跑。
[四] 《典論》：「或問：『屈原、相如之賦孰愈？』曰：『優遊按衒，屈原之尚也。窮侈極妙，相如之長也。然原據托譬喻，其意周旋，綽有餘度矣。長卿、子雲，意未能及已。』」(《北堂書鈔》卷一百引)
故其敘情怨[一]，則鬱伊而易感[二]；述離居，則愴怏而難懷[三]；論山水，則循聲而得貌[四]；言節候，則披文而見時[五]。是以枚、賈追風以入麗，馬、揚沿波而得奇[六]；其衣被詞人，非一代也[七]。
[一] 范注：「其，指屈原諸作。」斯波六郎：「案『其』指屈、宋。」
[二] 《後漢書·崔寔傳》：「智士鬱伊於下。」注云：「鬱伊，不申之貌。」「鬱伊」，同抑鬱，心情不舒暢。
[三] 離居，這裏指屈原被流放而離開國都。《九歌·大司命》：「將以遺兮離居。」「愴怏而難懷」，《斟詮》：「謂悲愴悵惘，難以爲懷也。……難以爲懷，亦即不忍卒讀之意。」
[四] 如《九歌》《九章》中之寫山水，而寫水者尤多。
[五] 《春覺齋論文·流別論》第一節：「《涉江》之詞曰：『哀南夷之莫吾知兮，旦余將濟乎江湘。乘鄂渚而反顧兮，欸秋冬之緒風。步余馬兮山皋，邸余車兮方林。乘舲船余上沅兮，齊吳榜而擊汰。船容與而不進兮，淹迴水而凝滯。朝發枉渚兮，夕宿辰陽；苟余心之端直兮，雖僻遠其何傷？入溆浦余儃佪兮，迷不知吾所如。深林杳以冥冥兮，乃猨狖之所居。山峻高以蔽日兮，下幽晦而多雨。霰雪紛其無垠兮，雲霏霏其承宇。哀吾生之無樂兮，幽獨處乎山中。吾不能變心以從俗兮，固將愁苦而終窮。』此一段，真所謂述離居，論山水，言節候，悉納于小小篇幅中矣。夫惟朝廷之莫己知，遂涉江而逝。然秋冬之風撲面，迴顧國都，已在蒼蒼莽莽之中。秋水漫天，楚江日暮，自枉渚至辰陽，初無托足之所。于是深林猨狖，雨雪淒迷，其中著一去國之孤臣，不特此身不可安頓，即此心亦寧有安頓之處？又知國家衰敗，斷無容己之人，即一己亦不願變心而從俗。不待讀《涉江》全文，只此小小結構，靜中思之，在在咸中悲梗。」
曹學佺批：「山水循聲而得貌，節候披文而見時，此極真之文也。若緯書祗偽，惑矣，烏能真！」
以上指出《楚辭》在抒情和寫景各方面的成就。
[六] 《漢書·藝文志·詩賦略論》：「楚臣屈原離讒憂國，皆作賦以風，咸有惻隱古詩之義。其後宋玉、唐勒，漢興枚乘、司馬相如，下及揚子雲，競爲侈麗閎衍之詞，沒其風諭之義。」《史記·賈誼列傳》：「誼爲長沙王太傅，意不自得，及渡湘水，爲賦以弔屈原。」
范注：「《漢書·枚乘傳》：『梁客皆善屬辭賦，乘尤高。』《藝文志》屈原賦類下有枚乘賦九篇，賈誼賦七篇，司馬相如賦二十九篇。《漢書·揚雄傳》：『蜀有司馬相如作賦甚弘麗溫雅，雄心壯之，每作賦，常擬之以爲式。』」橋川時雄：「《楚辭》夫蓉館、汲古閣本無『是以』二字。『詞人』唐寫作『辭人』。」「沿波」，循屈宋的餘波。
[七] 「衣被」，加惠于人，這裏指給人以影響。
故才高者菀其鴻裁[一]，中巧者獵其豔辭[二]，吟諷者銜其山川[三]，童蒙者拾其香草[四]。若能憑軾以倚《雅》《頌》[五]，懸轡以馭楚篇[六]，酌奇而不失其真[七]，翫華而不墜其實[八]；則顧盼可以驅辭力[九]，欬唾可以窮文致[一○]，亦不復乞靈於長卿[一一]，假寵於子淵矣[一二]。
[一] 「菀」，梅注：「音鬱。」唐寫本作「苑」。趙萬里《校記》：「案唐本是也。『苑』與『蘊』通。《廣雅》云：『蘊，聚也。』是其義。」
范注：「菀訓鬱，訓蘊，是自動詞，下列三句中『獵』、『銜』、『拾』三字皆他動詞，語氣不順，疑『菀』即『捥』之假字，《集韻》：捥，取也。捥其鴻裁，謂取鎔屈宋製作之大義，以自製新辭，然此非淺薄所能，故曰『才高者捥其鴻裁』也。」
《校證》：「『菀』，唐寫本作『苑』，古通，《漢書·谷永傳》注云：『菀，古苑字。』又《百官公卿表》上，太僕屬官之牧師菀令，即苑令也。《管子·水地》篇：『地者，諸生之根菀也。』舊注：『菀，囿城也。』皆『苑』、『菀』古通之證。《詮賦》篇『京殿苑獵』，以『苑』『獵』對文，與此正同。《雜文》篇云：『苑囿文情。』《體性》篇云：『文辭根葉，苑囿其中。』《練字》篇云：『苑囿奇文。』『苑』字義並與此同。蓋《離騷》一書，辭藻豐蔚，多所蘊蓄，若草木禽獸之苑囿然，後人多在其中討生活，所謂『衣被詞人，非一世也』。《詮賦》篇云『故知殷人輯頌，楚人理賦，斯並鴻裁之寰域，雅文之樞轄也。』亦『苑其鴻裁』之意也。」「鴻裁」，指文章的鴻偉體制。
潘重規《唐寫文心雕龍殘本合校》(以下簡稱「《合校》」)：「《漢書·谷永傳》師古注云：『菀古苑字。』苑囿字，六朝人往往書作『菀』，此菀即『範』也。苑囿用作動詞，蓋範圍包括之意。《詮賦》篇云：『故知殷人輯頌，楚人理賦，斯並鴻裁之寰域，雅文之樞轄。』『才高者苑其鴻裁』，謂才高者能盡得其體製也。」
[二] 橋川時雄：「夫蓉館本『中』作『志』，時按作『中巧』是。」《札記》：「中巧，猶言心巧。」斯波六郎：「案此『中』字爲『中的』之『中』，喻射。故下用『獵』字。梅音『中，去聲』，亦作『中的』解。」
[三] 按「銜」有含咏意，如「含英咀華」。《講疏》：「『吟諷者銜其山川』是說諷誦欣賞的人，可以在《楚辭》的作品……中體會到寫景的樂趣。」
[四] 《易·蒙》：「匪我求童蒙，童蒙求我。」正義：「童蒙，闇昧之意。」「拾其香草」，謂拾取其中香草的比喻。王逸《離騷經序》：「善鳥香草以配忠貞。」楊批：「拾其香草，大奇句。」「童蒙」，啟蒙的童子。《講疏》謂「拾其香草」是說在《楚辭》的作品中「學習到各種博物的知識」，並引孔子的話說學《詩》可以「多識於鳥獸草木之名」(《論語·陽貨》篇)。
魯迅《摩羅詩力說》二：「惟靈均將逝，……則抽寫哀怨，鬱爲奇文。……然中亦多芳菲悽惻之音，而反抗挑戰，則終其篇未能見，感動後世，爲力非強。劉彥和所謂『才高者菀其鴻裁，中巧者獵其艷辭，吟諷者啣其山川，童蒙者拾其香草』，皆著意外形，不涉內質。孤偉自死，社會依然。四語之中，函深哀焉。」(《墳》，《全集》第一卷)
[五] 《校注》：「《左傳》僖公二十八年：『子玉使鬭勃請戰，曰：「請與君之士戲，君馮軾而觀之。」』釋文：『馮，皮冰反。』」「馮軾」，靠在車前橫木上，表示尊敬。「倚《雅》《頌》」，倚重《雅》《頌》，而《楚辭》不過是「《雅》《頌》之博徒」。
[六]此句意謂有節制地來駕御《楚辭》，也就是有選擇地學習《楚辭》，欣賞《楚辭》。
[七] 《札記》：「彥和論文，必以存真實爲主，亦鑑于楚艷漢侈之流弊而立言。其實屈宋之辭，辭華者其表儀，真實者其骨幹，學之者遺神取貌，所以有偽體之譏。」
《校注》：「『其真』，唐本作『居貞』。按『貞』字是，『居』則非也。」
《校釋》：「貞者，正也。對奇而言貞，與實對華而言同。」又「舍人論文，每反復于奇貞華實之間。奇華者，采之外彰者也。貞實者，道之內蘊者也。屈子『取鎔經旨』，故不失其貞，不墜其實。屈賦『自鑄偉詞』，故可酌其奇，可翫其華。」
《定勢》篇：「舊練之才，則執正以馭奇；新學之銳，則逐奇而失正；勢流不反，則文體遂弊。」又謂：「然淵乎文者，並總群勢；奇正雖反，必兼解以俱通。」
[八] 《老子》三十八章：「處其實，不居其華。」
「翫」，橋川時雄：「《楚辭》夫蓉館、汲古閣本作『玩』。時按翫，習也；玩，弄也。《楚辭·哀時命》『誰可與玩此遺芳』王注：玩，習也。此假玩爲翫也。」按《定勢》篇云：「效《騷》命篇者，必歸艷逸之華。」但是不能損害作品內容的真實性。
《春覺齋論文·流別論》第一節：「《文心雕龍·辯騷》篇曰：『酌奇而不失其真，翫華而不墜其實。』是言真知《騷》者也。枚、賈得其麗，馬、揚得其奇，此私淑者之徑造其室也。然其敘情怨，述離居，論山水，言節候，綜此四者，披而讀之，瞑目遐想，良有不可自解者。……
「乃知《騷經》之文，非文也，有是心血，始有是至言。賈誼《惜誓》，《九嘆》，皆有所感，故聲悲而韻亦長。東方、嚴忌諸人習而步之，彌不及矣。後人引吭佯悲，極其摹仿，亦咸不能似，似者唯一柳柳州。柳州《解祟》、《懲咎》、《閔生》、《夢歸》、《囚山》諸賦，則直步《九章》，而《宥鰒蛇》、《斬曲几》、《憎王孫》，則又與《卜居》、《漁父》同工而異曲。……即劉勰所謂真也，實也；不實不真，佳文又胡從出哉！」
「貞」指「規諷之旨」、「比興之義」，亦即「同于《風》《雅》」者，是《楚辭》與《詩經》精神相通之處。「奇」指「詭異之辭」、「譎怪之談」，亦即「異乎經典」者，是《楚辭》所獨具的光怪陸離的幻想形式。「華」是「詞采」，「實」是作品的思想內容。
[九] 《合校》：「唐寫本『盼』作『眄』。案六朝人眄字，俗寫作『眄』，眄字是。」《斟詮》：「顧眄，還視曰顧，衺視曰眄。」《校注》：「按『眄』『盻』『盼』三字，形音誼俱別(王觀國《學林》卷十『盼眄盻』條辨之甚詳)。……三字形近，每致淆誤。此當以作『眄』爲是。」「驅」，謂驅遣。「辭力」，謂文辭氣力。
[一○]「欬唾」，《莊子·秋水》篇：「子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如玉。」因而有「欬唾成珠玉」一語。《斟詮》：「欬唾之聲甚微，因假以喻言語聲之輕者。」此處謂輕聲吟誦自己的作品。「文致」，文章的情趣。
[一一]《左傳》哀公二十四年：「寡人欲徼福於周公，願乞靈於臧氏。」「乞靈」，本指祈求神靈賜以援助，後泛指借助于外物。
[一二]《左傳》昭公四年：「君若苟無四方之虞，則願假寵以請於諸侯。」杜注：「欲借君之威寵以致諸侯。」范注：「王褒，字子淵，宣帝時辭家之首，故彥和云然。《北堂書鈔》九十七引桓譚《新論》云：『余少時好《離騷》，博觀他書，輒欲反學。』亦此意也。」
第四段，講《楚辭》對後代的影響。進而總結出效《騷》命篇的基本原則。
贊曰：不有屈原，豈見《離騷》[一]！驚才風逸[二]，壯志煙高[三]。山川無極，情理實勞[四]。金相玉式[五]，艷溢錙毫[六]。
[一] 唐寫本「原」作「平」。此謂《離騷》由一個偉大作家所創造。
[二] 此謂驚人才華，如飄風那樣奔放。
[三] 范注：「『壯志』，唐寫本作『壯采』，是。」《校注》：「《詮賦》篇『時逢壯采』，亦以『壯采』連文。」鈴木云：「洪本校注云：『煙一作雲。』」《考異》：「騷體志鬱而文盛，『志』字非，從唐寫本作『采』是。」《斟詮》：「謂其壯麗之辭采，若煙飛雲翔也。」
[四] 《物色》篇：「山林臯壤，實文思之奧府。……然屈平之所以能洞鑒風騷之情者，抑亦江山之助乎？」無窮，無極的山川，均賴作者運用匠心來表達，使主客觀交融爲一，故云「山川無極，情理實勞」。
《斟詮》：「言屈賦所敘寫之山川，固然悠遠無極；所抒發之情理，實亦煞費憂勞也。」郭注：「今案勞當訓遼，聲之誤也。《詩·漸漸之石》：『山川悠遠，非其勞矣。』箋云：『其道里長遠，邦域又勞勞廣闊。』正義：『鄭以勞爲遼遼，言廣闊之意。』又：『廣闊遼遼之字，當以遼遠之遼，而作勞字者，以古之字少，多相假借。詩人口之咏歌，不專以竹帛相授，音既相近，故遂用之。此字義自得通，故不言當作遼也。』劉彥和正用《詩》之鄭箋。」此又一解，贊美屈原的襟懷和感情像山川一樣遼闊。
[五] 《校注》：「按《詩·大雅·棫樸》：『金玉其相。』毛傳：『相，質也。』《左傳》昭公十二年：『其詩曰：「祈昭之愔愔，……式如玉，式如金。」』」
《斟詮》：「金相玉式，言其情辭兼備，有如以金爲質，以玉爲飾也。王逸《楚辭章句序》：『所謂金相玉質，百世無匹，名垂罔極，永不刊滅者矣。』……式，飾式，法式。」
[六] 橋川時雄：「唐寫作『艷逸錙毫』，《楚辭》夫蓉館、汲古閣本作『艷溢錙毫』。徐校云：改本『艷溢錙毫』，又云：一作『絕艷稱豪』。梅本云：元作『絕益稱豪』。時按諸本紛雜，難得一是。然唐寫本、《楚辭》，僅差一字。逸、溢兩通。『溢』字妥。他本異同，皆出摸索，不問之可也。」
《斟詮》：「言其片詞隻字，皆艷采四溢，美不勝收也。錙毫，極言其細微。陸機《文賦》：『考殿最於錙銖，定去留於毫芒。』(五臣)注：『濟曰：「錙銖，秤兩也。毫，細毛也。皆至微小者也。」』」
按《時序》篇云：「屈平聯藻于日月，宋玉交彩于風雲。觀其艷說，則籠罩《雅》《頌》，故知暐燁之奇意，出乎縱橫之詭俗也。」
這是一篇詩史，它具體地說明了詩體源流和詩歌發生發展的規律，並根據他的理論來說明各個時期代表作家作品的成就，還根據政治社會的升沉，來解釋各個時代的詩風。
大舜云：「詩言志，歌永言[一]。」聖謨所析[二]，義已明矣。是以在心爲志，發言爲詩[三]，舒文載實[四]，其在茲乎！詩者，持也，持人情性[五]；三百之蔽，義歸無邪[六]，持之爲訓，有符焉爾[七]。
[一] 「歌」，唐寫本作「哥」，下並同。《尚書·舜典》：「詩言志，歌永言。聲依永，律和聲。」舊傳釋此二句云：「謂詩言志以導之，歌詠其義以長其言。」《左傳》襄公二十七年：「詩以言志。」《說文》：「詩，志也，從言，寺聲。古文作●，從言，ㄓ聲。」楊樹達《說文十義·釋詩》：「志字從心，ㄓ聲，寺字亦從ㄓ聲。ㄓ、志、寺古音蓋無二。古文從言ㄓ，『言ㄓ』即『言志』也。篆文從言寺，『言寺』亦『言志』也。……蓋詩以言志爲古人通義，故造文者之制詩字也，即以言志爲文。其以ㄓ爲志，或以寺爲志，音近假借耳。……古詩、志二文同用，故許徑以『志』釋詩。」按「永」字通「詠」。
《禮記·樂記》：「詩言其志也，歌詠其言也，舞動其容也。」《宗經》篇：「《詩》主言志，詁訓同《書》。」
[二] 《宗經》篇：「聖謨卓絕。」「謨」，典謨，在此指《舜典》。
[三] 《詩大序》：「詩者，志之所之也。在心爲志，發言爲詩。」正義：「詩者，人志意之所適也。雖有所適，猶未發口，蘊藏在心，謂之爲志，發見於言，乃名爲詩。言作詩者所以舒心志憤懣，而卒成於歌詠，故《虞書》謂之『詩言志』也。」
《禮記·孔子閒居》：「志之所至，詩亦至焉。」《漢書·藝文志》：「《書》曰：『詩言志，歌詠言。』故哀樂之心感而歌詠之聲發。誦其言謂之詩，詠其聲謂之歌。」《宋書·謝靈運傳論》：「夫志動于中，則歌詠外發。」藏在內心的思想感情就是志，而表現爲語言就是詩。志藏在內心不可見，詩歌就是把它表現于外的一種工具。
[四] 「文」謂文辭；「實」指實質，就是內容。《注訂》：「此四字即本上注《正義》所云『所以舒心志憤懣，而卒成于歌詠』也。」
[五] 唐寫本「詩」上有「故」字。鄭玄《詩譜序》：「詩之道放于此乎？」正義：「《詩》緯《含神霧》云：『詩者，持也。』……爲詩所以持人之行，使不失隊。」楊慎評曰：「《儀禮》：『詩附之。』又云：『詩懷之。』皆訓爲持。此『詩者，持也』本此。千古詩訓字，獨此得之。」劉熙載《藝概·詩概》：「詩之言持，莫先于內持其志，而外持風化從之。」范文瀾《文心雕龍講疏》：「《樂記》曰：『是故先王本之情性，稽之度數，制之禮義，合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交於中而發作於外，皆安其位而不相奪也。』《呂氏春秋·仲夏紀·大樂》篇曰：『成樂有具，必節嗜慾。』此之謂矣。」按持有制義，「持人情性」就是節制人的情感。這種看法是因襲儒家觀念，和下文所說詩之「順美匡惡，其來久矣」是有密切聯繫的。
[六] 《論語·爲政》：「子曰：『詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。』」包咸注：「蔽，猶當也。」正義：「詩之爲體，論功頌德，止僻防邪，大抵皆歸於正，於此一句可以當之也。」「當」，有概括意。
魯迅《摩羅詩力說》二：「中國之詩，舜云『言志』，而後賢立說，乃云『持人性情』，三百之旨，無邪所蔽。夫既言志矣，何持之云？強以無邪，即非人志。許自繇於鞭策羈縻之下，殆此事乎？」
[七] 唐寫本「有」上有「信」字。言「持之爲訓」甚合詩意也(《注訂》)。
紀評：「『大舜』九句是『發乎情』，『詩者』七句是『止乎禮義』。」
以上爲第一段，說明詩的產生及其教育作用。
人稟七情[一]，應物斯感，感物吟志[二]，莫非自然[三]。
[一] 《禮記·禮運》：「何爲人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、慾，七者弗學而能。」
[二] 《禮記·樂記》：「凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。」又：「夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然後心術形焉。」
《集注》：「或詢詩人『應物斯感，感物吟志』之狀，則應之曰：陸士衡《文賦》：『竚中區以玄覽，頤情志於《典》《墳》。遵四時以嘆逝，瞻萬物而思紛。悲落葉於勁秋，喜柔條於芳春。心懍懍以懷霜，志眇眇而臨雲。』此其狀也。」
《宋書·謝靈運傳論》：「民稟天地之靈，含五常之德，剛柔迭用，喜慍分情。」
本書《物色》篇：「歲有其物，物有其容。情以物遷，辭以情發。一葉且或迎意，蟲聲有足引心。況清風與朗月同夜，白日與春林共朝哉！是以詩人感物，聯類不窮。流連萬象之際，沉吟視聽之區。寫氣圖貌，既隨物以婉轉；屬采附聲，亦與心而徘徊。」
《詩品序》：「氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠。」
[三] 曹學佺批：「詩以自然爲宗，即此之謂。」
日僧空海《文鏡秘府論·論文意》：「自古文章，起於無作，興於自然，感激而成，都無飾練，發言以當，應物便是。古詩云：『日出而作，日入而息。鑿井而飲，耕田而食。』當句皆瞭也。其次，《尚書》歌曰：『元首明哉，股肱良哉，庶事康哉！』亦句句便瞭。自此之後，則有《毛詩》，假物成焉。」
朱熹《詩集傳序》：「人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。夫既有欲矣，則不能無思；既有思矣，則不能無言；既有言矣，則言之所不能盡，而發於咨嗟咏歎之餘者，必有自然之音響節族而不能已焉。此詩之所以作也。」
朱自清先生在《詩言志辨》裏說：「從反映現實的意義而言，情和志是不應有什麼分別的。自從陸機提出了『詩緣情而綺靡』之說，『情』和『志』才有分別。劉勰是主張『詩言志』的，這個地方的『志』明指『七情』，因爲『感物吟志』既『莫非自然』，『緣情』作用也就包在其中了。」
昔葛天樂辭，《玄鳥》在曲[一]；黃帝《雲門》[二]，理不空絃[三]。至堯有《大唐》之歌[四]，舜造《南風》之詩[五]，觀其二文，辭達而已[六]。
[一] 「昔葛天樂辭」原作「昔葛天氏樂辭云」。趙萬里《唐寫本文心雕龍殘卷校記》：「唐寫本『天』字『氏』字『云』字均無。案此文疑當作『昔葛天樂辭，《玄鳥》在曲』，方與下文『黃帝《雲門》，理不空綺』相對成文。今本衍『氏』字『云』字，唐本奪『天』字，均有誤。然終以唐本近是。」《玉海》卷一百六引作「昔葛天樂辭，《玄鳥》在曲」。《校證》：「『葛天樂辭，《玄鳥》在曲』者，謂葛天氏八闋之歌，中有《玄鳥》之樂也。《樂府》篇云『淫辭在曲』，文例正同。」
《呂氏春秋·仲夏紀·古樂》篇：「昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八闋：一曰《載民》，二曰《玄鳥》，三曰《遂草木》，四曰《奮五穀》，五曰《敬天常》，六曰《建帝功》，七曰《依帝德》，八曰《總禽獸之極》。」按操牛尾投足以歌，確實是古代勞動人民的形象。至於八闋的內容，則不可考。大體前四闋反映生產勞動和原始宗教信仰，後四闋則有的反映了階級社會的意識形態。其中《玄鳥》見於《商頌》，其它各篇可能也是有歌辭的。
[二] 《訓故》：「《周官·大司樂》：奏《黃鍾》，歌《大呂》，舞《雲門》，以祀天神。」《周禮·春官·大司樂》：「以樂舞教國子，舞《雲門》《大卷》……」鄭注：「黃帝曰《雲門》、《大卷》。……言其德如雲之所出，民得以有族類。」蔡邕《獨斷》：「黃帝曰《雲門》，顓頊曰《六莖》，帝嚳曰《五英》。」
[三] 《校證》：「『絃』原作『綺』，朱云：『當作絃。』……按唐寫本，《玉海》正作『絃』。《詩譜序》正義云：『大庭有鼓籥之器，黃帝有《雲門》之樂，至周尚有《雲門》，明其音樂和集。既能和集，必不空絃，絃之所歌，即是詩也。』即本《文心》。今據改。」《札記》：「理不空絃者，以其既得樂名，必有樂詞也。」
[四] 趙氏《文心雕龍殘卷校記》：「唐寫本『唐』作『章』。」《玉海》引作「唐」。《札記》：「『唐』一作『章』。《尚書大傳》云：『報事還歸，二年●然，乃作《大唐之歌》。』鄭注曰：『《大唐之歌》，美堯之禪也。』據此文，是《大唐》乃舜作以美堯，則作『大章』者爲是。《樂記》曰：『大章，章之也。』鄭注曰：『堯樂名。』」按《莊子·天下》篇亦稱：「黃帝有《咸池》，堯有《大章》。」范注：「案《大唐》乃舜美堯禪之歌，不得云堯有，似當作『大章』爲是。然鄭注《樂記》『大章』，已云《周禮》闕之。彥和所見，當即《尚書大傳·大唐之歌》，行文偶誤耳。」《注訂》：「鄭言『美堯之禪』，可證歌乃堯時之作，當可稱『堯有』。范注稱宜作『大章』，指彥和偶誤，非是。」
[五] 《訓故》：「《古今樂錄》：舜彈五絃之琴，歌《南風》之詩。」按《禮記·樂記》：「昔者舜作五絃之琴，以歌《南風》。」歌辭載《孔子家語·辯樂解》。本書《時序》篇：「有虞繼作，政阜民暇，『薰風』詩于元后，『爛雲』歌于列臣。」
[六] 《論語·衛靈公》：「子曰：辭達而已矣。」
《詩品序》：「昔《南風》之辭，《卿雲》之頌，厥義敻矣。」可見劉勰、鍾嶸二人對于《南風》之歌的評價不同。
及大禹成功，九序惟歌[一]；太康敗德，五子咸怨[二]；順美匡惡[三]，其來久矣[四]。
[一] 本書《原道》篇：「夏后氏興，業峻鴻績，九序惟歌。」又《時序》篇：「至大禹敷土，九序詠功。」按《尚書·大禹謨》云：「禹曰：於，帝念哉！德惟善政，政在養民。水、火、金、木、土、穀，惟修；正德、利用、厚生，惟和。九功惟敘，九敘惟歌。」孔傳：「言六府三事之功有次敘，皆可歌樂，乃德政之致。」序通敘。蔡傳：「敘者，言九者各順其理，而不汨陳以亂其常也。歌者，以九功之敘而詠之歌也。」「九序」是說九項重大的政治措施都安排好了。
[二] 梅注：「《夏書》：太康尸位以逸豫，滅厥德，黎民咸貳。乃盤遊無度，畋于有洛之表，十旬弗反。有窮后羿，因民弗忍，距于河。厥弟五人，御其母以從，徯于洛之汭，五子咸怨，述大禹之誡以作歌。」歌辭見《尚書·夏書·五子之歌》篇。
《史記·夏本記》：「帝啟崩，子帝太康立。帝太康失國，昆弟五人，須于洛汭，作《五子之歌》。」《離騷》：「五子用失乎家衖。」
「怨」字，唐寫本、《御覽》並作「諷」。《考異》：「『五子咸怨』句本《尚書·五子之歌》，諷字非。」按本書《才略》篇：「五子作歌，辭義溫雅。」仍以「怨」字爲長。
[三] 《孝經·事君》章：「將順其美，匡救其惡。」鄭玄《詩譜序》：「論功頌德，所以將順其美；刺過譏失，所以匡救其惡。」
[四] 古代學者對于詩的起源揣測紛紜。《詩譜序》說：「詩之興也，諒不于上皇之世；大庭軒轅，逮于高辛，其時有亡，載籍亦蔑云焉。《虞書》曰：『詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。』然則詩之道放於此乎？」鄭氏的意思似乎認爲「詩」字最早見于《虞書》，因此就推定詩篇起源于舜的時代。按《舜典》一篇，近人考證以爲源出周人，而不是虞舜時代的作品。但從鄭玄以來，漢魏六朝學者每每喜歡在古書裏搜羅實例，證明虞舜以前已經有詩。劉勰所根據的書，如《呂氏春秋》、《周禮》、《古文尚書》、《莊子·天下篇》、《孔子家語》等，都是比較晚出的；而且他所注意的，除去葛天樂辭以外，都是帝王家的詩篇，而對于作爲詩之起源的民歌不夠重視，這顯然是嚴重的缺點。
《宋書·謝靈運傳論》：「夫志動于中，則歌詠外發，六義所因，四始攸繫，升降謳謠，紛披風什。
雖虞夏以前，遺文不覩，稟氣懷靈，理無或異。然則歌詠所興，宜自生民始也。」因爲人的感情受到外物的刺激，會發生喜怒哀樂的變化，就需要表現爲詩歌，來發抒自己的胸懷。就在遠古時代，情況和後代也是一樣的。那麼說起來，詩歌隨着語言，隨着人的情感而同時產生，它的來源是很遠的。祗是在殷周以前的詩歌遺文，已經看不到了。而先秦諸子所紀載的，或者經史所留傳的，大半是出于依托。像沈約這種多聞闕疑的精神，是比劉勰更切合實際的。
以上爲第二段，解釋詩的名義並論詩歌的起源。
自商暨周，《雅》《頌》圓備[一]，四始彪炳[二]六義環深[三]，子夏監絢素之章[四]，子貢悟琢磨之句，故商、賜二子，可與言詩[五]。
[一] 斯波六郎：「范氏謂『圓備』爲『周備』之譌，但與下文之『亦云周備』重複。『圓通』(《論說》、《封禪》)、『圓合』(《鎔裁》)、『圓覽』(《總術》)、『圓照』(《知音》)、『圓該』(《知音》)等『圓』字，不僅爲彥和所好用，又『圓備』亦見於《文鏡秘府論》(南)：『理貴於圓備，言資於順序。』」
[二] 四始有毛、魯、韓、齊四家不同的說法，其中毛、韓二家和魯詩的說法是比較接近的。現在引魯詩的說法作代表。至于劉勰究竟相信哪一家的說法，在《文心雕龍》裏看不出來。《史記·孔子世家》：「古者詩三千餘篇，及至孔子，去其重，取可施于禮義，上采契后稷，中述殷周之盛，至幽厲之缺，始于袵席，故曰『《關雎》之亂以爲《風》始，《鹿鳴》爲《小雅》始，《文王》爲《大雅》始，《清廟》爲《頌》始』。三百五篇孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音。」(孔安國習魯詩，司馬遷曾從司馬談問故，似乎《史記》中說《詩》的地方，可認爲代表魯詩的說法。)「彪炳」，是燦爛的意思。
[三] 《左傳》昭公十七年：「環而塹之。」杜注：「環，周也。」「六義環深」，猶言六義周密而深厚。
[四] 「監」，趙氏《校記》云：「按唐本作『鑒』，與《御覽》五八六正合。」
《論語·八佾》：「子夏問曰：『巧笑倩兮，美目盼兮，素以爲絢兮，何謂也？』子曰：『繪事後素。』曰：『禮後乎？』子曰：『啟予者商也，始可與言詩已矣！』」
[五] 唐寫本「詩」下有「矣」字。《論語·學而》：「子貢曰：『貧而無諂，富而無驕，何如？』子曰：『可也，未若貧而樂，富而好禮者也。』子貢曰：『《詩》云：如切如磋，如琢如磨。其斯之謂與？』子曰：『賜也，始可與言詩已矣！告諸往而知來者。』」
自王澤殄竭，風人輟采[一]；春秋觀志，諷誦舊章[二]，酬酢以爲賓榮[三]，吐納而成身文[四]。逮楚國諷怨，則《離騷》爲刺[五]。秦皇滅典，亦造仙詩[六]。
[一] 《說文》：「殄，盡也，絕也。」
《漢書·藝文志·六義略》：「古有採詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自考證也。」《孟子·離婁下》：「王者之迹熄而詩亡。」班固《兩都賦序》：「昔成康沒而頌聲寢，王澤竭而詩不作。」
[二] 《訓故》：「《春秋左傳》鄭伯享趙孟於垂隴，子展、伯有、子西、子產、子太叔、二子石從。趙孟曰：七子從君以寵武(趙孟名)也，請皆賦以卒君貺，武亦以觀七子之志。」按此見《左傳》襄公二十七年。
范注：「春秋列國朝聘酬酢，必賦詩言志，然皆諷誦舊章，辭非己作，故彥和云然。」
《漢書·藝文志·詩賦略序》：「古者諸侯卿大夫交接鄰國，以微言相感。當揖讓之時，必稱《詩》以諭其志，蓋以別賢不肖，而觀盛衰焉。故孔子曰『不學《詩》無以言』也。」
[三] 《左傳》襄公二十七年：「文子告叔向曰：……詩以言志，志誣其上而公怨之，以爲賓榮，其能久乎！」正義：「反將公之所怨以爲賓之榮寵。劉炫云：而公顯然將比來之怨以爲對賓之榮樂也。」
[四] 《左傳》僖公二十四年：「介之推……對曰：言，身之文也。」《斟詮》謂吐納，「彥和用作『吐屬』、『談吐』解，指諷誦詩篇而言」。誦詩是當時外交上的禮節，就招待外賓講，是「以爲賓榮」；就顯出自己的才能講，是「以爲身文」。
[五] 《史記·屈原列傳》：「屈平之作《離騷》，蓋自怨生也。」淮南王劉安《離騷傳》：「《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂；若《離騷》者，可謂兼之矣。上稱帝嚳，下道齊桓，中述湯武，以刺世事。」(《史記·屈原列傳》引)
范注引郝懿行曰：「按《漢志》以《騷》爲賦，此篇以《騷》爲詩，蓋賦者古詩之流，《離騷》者含詩人之性情，具賦家之體貌也。」
[六] 明李元陽《史記題評》卷六《始皇本紀》「使博士爲僊真人詩」引劉勰云：「秦皇滅籍，亦造仙詩。」《玉海》卷五十九引此句注云：「《史記》：始皇使博士爲《仙真人詩》。及行所遊天下，傳令樂人謌弦之。」梅注：「《史記》：秦始皇三十六年，有墮星下東郡，至地爲石。黔首或刻其石曰：始皇帝死而地分。始皇聞之，遣御史逐問，莫服，盡取石旁居人誅之。因燔銷其石。始皇不樂，使博士爲《仙真人詩》。及行所遊天下，傳令樂人歌弦之。」《訓故》略同。
《札記》：「案上文三十五年盧生說始皇曰：真人者，入水不濡，入火不爇，凌雲氣，與天地久長。于是始皇曰：吾慕真人，自謂真人，不稱朕。」范注：「《仙真人詩》不傳。」
漢初四言，韋孟首唱[一]，匡諫之義，繼軌周人[二]。孝武愛文，《柏梁》列韻[三]，嚴馬之徒，屬辭無方。[四]
[一] 梁啟超云：「案孟生卒年史不載，約當漢高祖時。」(《中國之美文及其歷史》)《漢書·韋賢傳》載韋孟「爲楚元王傅，傅子夷王及孫王戊。戊荒淫不遵道，孟作詩諷諫。……或曰：其子孫好事，述先人之志而作是詩也。」未知孰是。楚元王爲高祖同母少弟。
[二] 詩中說：「如何我王，不思守保。不惟履冰，以繼祖考。邦事是廢，逸遊是娛。犬馬繇繇，是放是驅。務彼鳥獸，忽此稼苗。烝民以匱，我王以媮。……曾不夙夜，以休令聞。……彌彌其失，岌岌其國。」希望楚王戊能「興國救顛」。
《史通·載文》篇：「至如詩有韋孟《諷諫》，……篇則賈誼《過秦》，……此皆言成規則，爲世龜鏡。」《說詩晬語》：「韋孟《諷諫》，在鄒之作，肅肅穆穆，未離雅正。」「繼軌周人」是說韋孟的詩能繼承周代詩人諷諫的軌範。
《注訂》：「《風》《雅》之體，盛于周人。澤竭詩亡，至漢由韋孟始復作也，故曰：繼軌周人。」
[三] 《古文苑》卷八《柏梁臺》詩：「武帝元封三年，作柏梁臺，語群臣二千石有能爲七言詩，乃得上坐。」《柏梁臺》詩每句押韻，一韻到底，故云「列韻」。
《時序》篇：「逮孝武崇儒，潤色鴻業，禮樂爭輝，辭藻竟鶩：柏梁展朝讌之詩，金堤制恤民之詠。」
《日知錄》卷二十一：「漢武《柏梁臺》詩出《三秦記》，云是元封三年作，而考之于史，則多不符。……反覆考證，無一合者。蓋是後人擬作，剽取武帝以來官名及《梁孝王世家》乘輿肆馬之事以合之，而不悟時代之乖舛也。」
《古詩源》于《柏梁臺》詩下注云：「《三秦記》謂《柏梁臺》詩是元封三年作，然梁孝王薨于孝景之世，又光祿勳、大鴻臚、大司農、執金吾，京兆尹、左馮翊，右扶風，皆武帝太初元年所更名，不應預書于元封之時，其爲後人擬作無疑也。不然，郭舍人敢狂蕩無禮，而東方朔乃以滑稽語爲戲耶？」
今人逯欽立《漢詩別錄》二《柏梁臺》詩(見《中央研究院歷史語言研究所集刊》第十三本)，考證載錄《柏梁臺》詩最早的古籍，是西漢舊記《東方朔別傳》及《漢武帝集》，而非《三秦記》。《校注》：「按《柏梁臺》詩顧炎武《日知錄》謂出後人擬作，確爲不易之論。但前代無有疑其爲偽者。如……顏延之《庭誥》：『《柏梁》以來，繼作非一，所纂至七言而已。』(《御覽》五八六引)王僧孺《謝齊竟陵王使撰眾書啟》：『《柏梁》初構，首屬驂駕之辭。』(《類聚》五五引)……並其證。」
[四] 嚴，梅注、范注以爲嚴忌，斯波六郎《文心雕龍范注補正》：「嚴恐爲嚴助。《漢書·嚴助傳》云云，又《東方朔傳》云云，與司馬相如並舉者，有嚴助而無嚴忌。又據《鄒陽傳》、《司馬相如傳》，嚴忌僅仕吳、梁，未仕漢武。」《斟詮》：「案助爲忌子，相如與之先後同對，此處嚴，彥和蓋混指其父子二人，不必泥實。」
《校注》：「《漢書·禮樂志》：『以李延年爲協律都尉，多舉司馬相如等數十人造爲詩賦，……作十九章之歌。』」《才略》篇：「相如好書，師範屈宋，洞入夸艷，致名辭宗。然覈取精意，理不勝辭，故揚子以爲『文麗用寡者長卿』，誠哉是言也。」范注：「《玉臺新詠》卷九載司馬相如《琴歌》二首，出後人附會。」葉長青《文心雕龍雜記》(以下簡稱「《雜記》」)：「《詩品序》云：『王揚枚馬之徒，辭賦競爽，而吟詠靡聞。』與此同。」
按《禮記·檀弓》：「事親有隱而無犯，左右就養無方。」注：「方，猶常也。」「無方」的意思是說沒有常軌，不一定是缺點，看《時序》篇的上下文就可明白。葉氏所引《詩品序》中的話，似乎和本文不符。《校注》：「郊祀歌十九章中，有三言、四言或雜言(無完整五言)，並無固定形式，故云『屬辭無方』。」
至成帝品錄，三百餘篇[一]，朝章國采[二]，亦云周備，而辭人遺翰，莫見五言[三]，所以李陵、班婕妤見疑於後代也[四]。
[一] 《漢書·藝文志·總序》：「成帝時，……詔光祿大夫劉向校經傳、諸子、詩賦。」《漢書·藝文志·詩賦略》：「凡歌詩二十八家，三百一十四篇。」
[二] 《斟詮》：「朝章，指文士所作朝廟樂章，……國采，指樂府所采各地歌謠而被之管弦者，如『代趙之謳，秦楚之風』皆是。」
[三] 《陔餘叢考》卷二十三《五言詩》：「《文心雕龍》曰：漢成帝品錄，三百餘篇，不見有五言。蓋在西漢時，五言猶是創體，故甄錄未及也。」范注：「彥和之意，似謂三百餘篇中不見著名文士作五言詩，非謂三百餘篇無一五言詩也。採自民間之歌謠，非辭人所作，而盡多五言，彥和殆未嘗疑之也。」因爲五言詩起自民間，歌謠樂府用五言的比較多。文人學士每每不重視這種新體，縱然有人作，也不自居其名。《文章流別論》云：「五言者，『誰謂雀無角，何以穿我屋』之屬是也。于俳諧倡樂多用之。」如李延年《北方有佳人歌》，除「寧不知」三字外，通體五言，而李延年就是出身倡家。到了東漢，五言流行久了，文人才有仿作的。
[四] 唐寫本無「妤」字。《校證》：「《御覽》『疑』作『擬』。按《宋書·顏延之傳》，延之《庭誥》云：『逮李陵眾作，總雜不類，元是偽託，非盡陵制。』則『疑』讀作『擬』，亦通。」鍾嶸《詩品序》：「逮漢李陵，始著五言之目矣。……自王、揚、枚、馬之徒，詩賦競爽，而吟詠靡聞。從李都尉迄班婕妤，將百年間，有婦人焉，一人而已。」他並不認爲可疑。
《文選》錄李少卿與蘇武詩三首，又蘇子卿詩四首。七首中《玉臺新詠》祗錄蘇武「結髮爲夫妻」一首，其餘的都不錄。而《藝文類聚》、《初學記》及《古文苑》所收的還有十首。大概唐朝所傳的蘇李詩，除《文選》中的七首以外，還有這十首。明馮惟訥《古詩紀》則以前七首爲原作，後十首爲後人擬作。後十首中，李陵八首的末兩首，《古文苑》祗錄首次兩聯，下注「闕」字，可見唐時後半已經佚失。而明楊慎《升菴詩話》却有末首的全文，說是「見《修文殿御覽》」。蘇李詩的全部資料如此。
蘇軾《答劉沔書》：「李陵蘇武贈別長安，而詩有江漢之語。……正齊梁間小兒所擬作，決非西漢人，而(蕭)統不悟。」章樵《古文苑注》引蘇軾云：「劉子玄辨《文選》所載李陵《與蘇武書》非西漢文，蓋齊梁間文士擬作者也。吾因悟陵與蘇武贈答五言，亦後人所擬。」又云：「李陵蘇武五言皆偽，而蕭統不能辨。」後來洪邁《容齋隨筆》、錢大昕《十駕齋養新錄》也有類似的看法。按《文選》卷三十載謝靈運《擬魏太子鄴中集詩》八首，如果失去了作者的原名，後世一定認爲曹氏兄弟和建安七子贈答的作品，蘇李詩大概也是這一類的。關于這個問題，梁啟超在《漢魏時代之美文》一篇中辨證得詳明。近人馬雍又撰《蘇李詩制作時代考》，比較字法、句法、章法的體裁結構，推定蘇李詩爲魏晉人作(見《國文月刊》)。
《訓故》：「《漢書》：孝成班婕妤，帝初即位，選入後宮。始爲少使，俄而大幸，爲婕妤。後畏飛燕之讒，求供養太后長信宮。《文選》婕妤《怨歌行》。」
嚴羽《滄浪詩話·考證》：「班婕妤《怨歌行》，《文選》直作班姬之名，《樂府》以爲顏延年作。」胡才甫《箋注》：「按《樂府詩集·相和歌辭·楚調曲》，《怨歌行》仍題班婕妤，無顏延年作，不知滄浪所據何本。」
《文選》李善注：「《歌錄》曰：《怨歌行》古辭，然言古者有此曲而婕妤擬之。」
按陸機《婕妤怨》：「奇情在玉階，託意惟團扇。」明指此詩。縱然這首詩是後人擬作，也當在西晉以前，不可能出自顏延年的手筆。這裏劉勰祗是說李陵、班婕妤的詩篇後代有人懷疑，他自己並沒有肯定這些都是偽作。
按《召南·行露》，始肇半章[一]，孺子《滄浪》，亦有全曲[二]；《暇豫》優歌，遠見春秋[三]；《邪徑》童謠，近在成世[四]；閱時取證[五]，則五言久矣[六]。
[一] 《詩經·召南·行露》第二章：「誰謂雀無角，何以穿我屋？誰謂女無家，何以速我獄？雖速我獄，室家不足。」本書《章句》篇：「五言見于周代，《行露》之章是也。」按《大雅·綿》第九章通體五言。
[二] 《孟子·離婁》篇載孺子之歌曰：「滄浪之水清兮，可以濯我纓。滄浪之水濁兮，可以濯我足。」按歌中雖然有「兮」字，而實際上是以清、纓，濁、足押韻，所以說是「全曲」五言。
[三] 《國語·晉語》二：「優施乃飲里克酒，中飲，優施起舞曰：『暇豫之吾吾，不如鳥烏。人皆集于苑，己獨集于枯。』」
[四] 梅注：「『邪徑敗良田，讒口亂善人。桂樹花不實，黃爵巢其顛。昔爲人所羨，今爲人所憐。』《漢書·五行志》曰：成帝時歌謠也。桂，赤色，漢家象。花不實，無繼嗣也。王莽自謂黃象，黃爵巢其顛也。」除此以外，《漢書·尹賞傳》載成帝時長安中爲尹賞作歌云：「安所求子死，桓東少年場。生時諒不謹，枯骨後何葬？」也是通體五言。
[五] 「閱」，經歷。「閱時取證」，從歷史的發展上來證明。唐寫本「證」作「徵」。
[六] 《詩品序》：「夏歌曰：『鬱陶乎予心。』楚謠曰：『名余曰正則。』雖詩體未全，然是五言之濫觴也。逮漢李陵，始著五言之目矣。」
《文鏡秘府論·論文意》引皎然《詩議》：「五言之作，《召南·行露》，已有濫觴。漢武帝時，屢見全什，非本李少卿也。」
《文體明辨序說》：「論者以爲五言之源，生于『南風』，衍于《五子之歌》，流于三百五篇，而廣于《離騷》，特其體未備耳。逮漢蘇、李，始以成篇。」按劉勰所舉，多是一鱗半爪，並非全體五言詩。成帝時童謠雖是通體五言，但不能算作「辭人遺翰」。劉氏之意大概是說西漢文士沒有人作五言詩，至于五言歌謠，則行之久矣。
[一] 枚乘，字叔。《札記》：「徐陵《玉臺新詠》有枚乘詩八首：『青青河畔草』一，『西北有高樓』二，『涉江採芙蓉』三，『庭中有奇樹』四，『迢迢牽牛星』五，『東城高且長』六，『明月何皎皎』七，『行行重行行』八。此皆在《十九首》中。《玉臺》又有『蘭若生春陽』一首，亦云枚叔作。《文選·古詩十九首》李善注：古詩蓋不知作者，或云枚乘，疑不能明也。詩云『驅車上東門』，又云『游戲宛與洛』，此則辭兼東都，非盡是乘矣。」
[二] 唐寫本「詞」作「辭」。「冉冉孤生竹」一首，《文選》以爲無名氏詩。《樂府詩集》題作《冉冉孤竹行》古辭，屬雜曲歌辭。陳沆《詩比興箋》卷一古詩十篇箋：「『冉冉孤生竹』首，劉勰謂：『《孤竹》篇，傅毅之詞。』《後漢書》言毅少作《迪志》詩，又以顯宗求賢不篤，士多隱處，作《七激》以諷。此詩猶是旨也。」許文雨《詩品釋》：「可見舊本均題爲古詩，彥和亦無斷然之意也。」
[三] 「比」，比較；比較其文采而推論。唐寫本「采」作「彩」。
[四] 趙萬里《校記》謂：「唐寫本『兩』上有『故』字，『乎』作『也』。按《御覽》五八六引『兩』上有『固』字。『固』『故』音近而訛。疑此文當作『固兩漢之作也』，今本有脫誤。」按「固」「故」字通。
黃侃《詩品講疏》謂劉氏出此言是「以枚乘爲西漢人，傅毅爲東漢人故」。
《詩品序》：「古詩眇邈，人世難詳，推其文體，固是炎漢之制，非衰周之倡也。」
按《古詩十九首》內容很複雜，自然不是一時代，更不是一個人的作品(沈德潛說)。劉勰根據傳說，把作者歸之于枚乘，自己也是疑信參半。蕭統認爲這些詩失去作者姓名，于是編在李陵之前，也是一種不得已的辦法。到徐陵編《玉臺新詠》，把古詩中的九首，加上作者枚乘的名字，這是沒有確據的。現在把《古詩十九首》時代的可疑者，列舉于後：
「西北有高樓」，駱鴻凱《文選學》：「據《洛陽伽藍記》四以此樓爲西明門外之西北高樓，則楊衒之不以爲枚乘作也。」
「驅車上東門」，朱珔《文選集釋》：「上東門乃洛陽之門，……長安東面三門，見《水經注》，無上東門之名。」又于「遙望郭北墓」下釋云：「蓋洛陽北門外有邙山，冢墓多在焉。則此即謂北邙之墓矣。」黃侃《詩品講疏》：「阮嗣宗《詠懷詩》注引《河南郡圖經》曰：東有三門，最北頭有上東門按此東都城門名也。故疑東漢人之辭。」
「青青陵上柏」，詩中有「遊戲宛與洛」句，《詩品講疏》云：「古詩注曰：『《漢書》南陽郡有宛縣。洛，東都也。』案張平子《南都賦》注引摯虞曰，『南陽郡治宛，在京之南，故曰南都。』《南都賦》曰：『夫南陽者，真所謂漢之舊都者也。』詩以宛洛互言，明在東漢之世。」《藝苑卮言》云：「宛洛爲故周都會，但『王侯多第宅』，周室王侯，不言第宅。『兩宮』、『雙闕』亦似東京語。」
「凜凜歲云暮」，駱鴻凱《文選學》：「詩云。『錦衾遺洛浦。』準以篇中地名，顯然知爲東漢之作也。」
「今日良宴會」，《北堂書鈔》引以爲曹植作，因「彈箏奮逸響，新聲妙入神」，不似西漢語。
「去者日已疏」、「客從遠方來」、「橘柚垂華實」三首，《詩品上》：「其外，『去者日已疏』四十五首，雖多哀怨，頗爲總雜，舊疑是建安中曹王所制。『客從遠方來』、『橘柚垂華實』，亦爲驚絕矣。」從《詩品》的上下文看來，似乎後兩首也包括在「四十五首」之中。
「迢迢牽牛星」，詩中有句云：「盈盈一水間。」顧炎武《日知錄》：孝惠諱盈，枚乘詩「盈盈一水間」，在武昭之世而不避諱，可知爲後人之擬作，而不出于西京矣。同樣的情況還可以適用于
「青青河畔草」，因爲詩中有「盈盈樓上女」之句。同樣也適用于
「庭中有奇樹」，詩中有「馨香盈懷袖」之句。
「行行重行行」，詩中有「胡馬依北風，越鳥巢南枝」句。徐中舒說西漢有「代馬」、「飛鳥」對舉的成語，然並不工切；東漢則有以「胡馬」「越燕」對舉者，有以「代馬」「越鳥」對舉者，均較工穩，《十九首》中亦有「胡馬」「越鳥」之對，其非西漢人手筆可知(見《五言詩發生時期的討論》)。
「生年不滿百」，范注引朱彝尊《曝書亭集·玉臺新詠書後》云：「就《文選》第十五首而論，『生年不滿百，常懷千歲憂。晝短苦夜長，何不秉燭遊？』則《西門行》古辭也。古辭：『夫爲樂，爲樂當及時。何能生愁怫郁？當復待來茲。』而《文選》更之曰：『爲樂當及時，何能待來茲？』古辭：『貪財愛惜費，但爲後世嗤。』而《文選》更之曰：『愚者愛惜費，但爲後世嗤。』古辭：『自非仙人王子喬，計會壽命難與期。』而《文選》更之曰：『仙人王子喬，難可與等期。』」
「明月皎夜光」，《詩品講疏》云：「案『明月皎夜光』一詩，稱節序皆是太初未改曆以前之言。詩云『玉衡指孟冬』，而上云『促織鳴東壁』，下云『秋蟬鳴樹間，玄鳥逝安適』，是此孟冬正夏正之孟秋，若在改曆以還，稱節序者不應如此。然則此詩乃漢初之作矣。」這是根據《文選》李善注的說法，認爲孟冬指夏曆的七月，因爲漢初是把夏曆的十月作正月的。歷來以爲《十九首》裏有西漢詩的，這句詩是重要的客觀的證據。俞平伯著《古詩明月皎夜光辨》，在《清華學報》上發表，他的結論說：「『玉衡指孟冬』指的是夏曆九月中。說『指孟冬』該是作于夏曆九月立冬以後，斗柄所指該是西北偏北的方位。這和詩中所寫別的景物都無不合處。」勞幹著《古詩明月皎夜光節候解》，也根據古代天文算法，證明本詩時序先後一致。可見並不能根據這句詩證明爲太初以前的作品。
根據以上各家考證，《古詩十九首》中時代可疑者，就有十四首之多。且《十九首》從表現方式來看，是那樣的委婉曲折；從表現出的形式來看，雖然不像魏晉詩那樣講究對偶，但句法調法已經有一定的規範可尋，音節也比較流暢，這些都和西漢的四言詩大爲不同。我們看到東漢中葉文人的五言詩還是很幼稚的，倘若西漢景帝、武帝的時代已經有《十九首》那樣成熟的作品，自然應當繼續發展，絕不致中斷二百年，到建安黃初年間才復興起來。
觀其結體散文[一]，直而不野[二]，婉轉附物[三]，怊悵切情[四]，實五言之冠冕也[五]。
[一] 「結體」，謂結構文體。「結」用作動詞，如《時序》篇「結藻清英」之例。范注：「散文猶言敷文。」顏虛心《文心雕龍集注》：「《廣雅·釋詁三》：散，布也。」「布文」，即舖陳文采。
[二] 《詩品序》：「觀古今勝語，多非補假，皆由直尋。」
《文鏡秘府論·論文意》引皎然《詩議》：「古詩以諷興爲宗，直而不俗，麗而不朽，格高而詞溫，語近而意遠，情浮於語，偶象則發，不以力制，故皆合於語，而生自然。」
謝榛《四溟詩話》卷三第三條：「《古詩十九首》平平道出，且無用功字面，若秀才對朋友說家常話，略不作意，如『客從遠方來，寄我雙鯉魚。呼童烹鯉魚，中有尺素書』是也。……魏晉詩家常話與官話相半；迨齊梁開口俱是官話。官話使力，家常話省力；官話勉然，家常話自然。」劉勰所謂「直而不野」是說《古詩十九首》雖然純任自然，還是有一定的文采，並沒有到「質勝文則野」的程度。
[三] 本書《比興》篇：「比者，附也。」「婉轉附物」是說委婉曲折地比附事物。《物色》篇：「寫氣圖貌，既隨物以宛轉；屬采附聲，亦與心而徘徊。」
胡寅《與李叔易書》引李仲蒙曰：「索物以托情，謂之比，情附物者也。」
皎然《詩式》：「《十九首》辭義精炳，婉而成章。」王世貞《藝苑卮言》卷二：「漢魏人詩語，有極得《三百篇》遺意者：……『胡馬依北風，越鳥巢南枝』，『衣帶日已緩』，『清商隨風發，中曲正徘徊』，『秋蟬鳴樹間，玄鳥逝安適』，『棄我如遺迹』，『盈盈一水間，脈脈不得語』，『弦急知柱促』，『去者日以疏，來者日以親』，『愁多知夜長』，『著以長相思，緣以結不解』，『出戶獨彷徨，憂思當告誰』，此《國風》清婉之微旨也。」
陸時雍《古詩鏡·總論》：「詩之妙在托，托則情性流而道不窮矣。……夫所謂托者，正之不足而旁行之，直之不能而曲致之。情動於中，鬱勃莫已，而勢又不能自達，故托爲一意，托爲一物，托爲一境以出之。」
「附物」的意思是說古詩善用比喻，如胡馬、越鳥、陵柏、澗石、江芙、澤蘭、孤竹、女蘿等等，隨手寄興。至如「迢迢牽牛星」一首，純粹是假借牛女爲象，沒有一字實寫情感，而情感就寄托在其中。
[四] 《御覽》作「惆悵切情」。「怊悵」、「惆悵」義同。《楚辭·七諫·謬諫》：「然怊悵而自悲。」「切」，切合。「切情」謂深切表達內心的感情。
陳祚明《古詩選》卷三：「《十九首》所以爲千古至文者，以能言人同有之情也。人情莫不思得志，而得志者有幾？雖處富貴，慊慊猶有不足，況貧賤乎！志不可得而年命如流，誰不感慨？人情于所愛，莫不欲終身相守，然誰不有別離？以我之懷思，猜彼之見棄，亦其常也。夫終身相守者，不知有愁，亦復不知其樂，乍一別離，則此情難已。逐臣棄妻與朋友闊絕，皆同此旨。故《十九首》唯此二意，而低回反覆，人人讀之皆若傷我心者，此詩所以爲性情之物。而同有之情，人人各具，則人人本自有詩也，但人人有情而不能言，即能言而言不能盡，故特推《十九首》以爲至極。」
[五] 《詩品上》：「《古詩》，其源出于《國風》。陸機所擬十四首，文溫以麗，意悲而遠，驚心動魄，可謂幾乎一字千金。」沈德潛《說詩晬語》：「《古詩十九首》，……大率逐臣棄妻，朋友闊絕，游子他鄉，死生新故之感。或寓言，或顯言，或反覆言。初無奇辟之思，驚險之句，而西京古詩皆在其下。」
至於張衡《怨篇》[一]，清典可味[二]；仙詩緩歌，雅有新聲[三]。
[一] 《玉海》卷五十九引此句注云：「見《文選》注、《太平御覽》。」原詩云：「猗猗秋蘭，植彼中阿。有馥其芳，有黃其葩。雖曰幽深，厥美彌嘉。之子云遠，我勞如何？」《御覽》九百八十三引衡《怨詩》曰：「秋蘭，嘉美人也。嘉而不獲用，故作是詩也。」
[二] 《困學紀聞》卷十八《評詩》：「《雕龍》(《明詩》)云：張衡《怨篇》，清典可味。」何焯云：「『典』，閻(若璩)作『曲』，此以新刻校古書之弊。」趙萬里《校記》：「案黃校改『曲』作『典』，與唐本及《御覽》五八六引均合。」范注：「案作『典』字是。《怨詩》四言，義極典雅。」「清典」，謂清麗典雅。明梅鼎祚《漢魏詩乘》卷七引作「清曲可誦」。
《宋書·謝靈運傳論》：「若夫平子艷發，文以情變，絕唱高蹤，久無嗣響。」
[三] 「仙詩緩歌」無考。范注：「樂府古辭有《前緩聲歌》。」
暨建安之初，五言騰踊[一]，文帝、陳思，縱轡以騁節[二]；王、徐、應、劉，望路而爭驅[三]；並憐風月，狎池苑，述恩榮，敘酣宴[四]；慷慨以任氣，磊落以使才[五]，造懷指事，不求纖密之巧[六]；驅辭逐貌，唯取昭晰之能[七]；此其所同也[八]。
[一] 《玉海》卷五十九引「踊」作「踴」。徐復《文心雕龍正字》：「按『踊』本當作『涌』。《程器》篇有『江河所以騰涌』句是正字，此以聲同假用。」按《程器》篇的「騰涌」是形容江河的，此處「騰踊」二字不必說是假借也可以通。唐寫本「踊」字作「躍」，意思也是一樣的。
[二] 「節」是節制，指揮。「縱轡以騁節」，就是放開轡頭任意馳騁指揮，充分發揮籠絡作用。
[三] 《典論·論文》：「今之文人，魯國孔融文舉，廣陵陳琳孔璋，山陽王粲仲宣，北海徐幹偉長，陳留阮瑀元瑜，汝南應瑒德璉，東平劉楨公幹，斯七子者，於學無所遺，於辭無所假，咸以自騁驥騄於千里，仰齊足而並馳。」曹植《與楊德祖書》：「昔仲宣獨步于漢南，孔璋鷹揚于河朔，偉長擅名于青土，公幹振藻于海隅，德璉發跡于北魏，足下高視于上京。當此之時，人人自謂握靈蛇之珠，家家自謂抱荊山之玉。」《魏志·王粲傳》：「王粲，字仲宣，……著詩賦論議垂六十篇。……始文帝爲五官將，及平原侯植，皆好文學。粲與北海徐幹字偉長，廣陵陳琳字孔璋，陳留阮瑀字元瑜，汝南應瑒字德璉，東平劉楨字公幹，并見友善。……咸著文賦數十篇。」《詩品序》：「降及建安，曹公父子，篤好斯文；平原兄弟，鬱爲文棟。劉楨、王粲爲其羽翼。次有攀龍託鳳，自致于屬車者，蓋將百計。彬彬之盛，大備于時矣。」
[四] 《集注》：「《文選》卷二十：曹子建《公讌詩》一首，王仲宣《公讌詩》一首，劉公幹《公讌詩》一首，應德璉《侍五官中郎將建章台集詩》一首。卷二十二：魏文帝《芙蓉池作》一首。《南齊書·文學傳論》：『飛館玉池，魏文之麗篆。』卷二十九：王仲宣《雜詩》一首，劉公幹《雜詩》一首，魏文帝《雜詩》二首，曹子建《雜詩》六首，《情詩》一首。」
曹丕《與吳質書》：「徐、陳，應、劉，一時俱逝，痛何可言耶！昔日遊處，行則同輿，止則接席，何嘗須臾相失！每至觴酌流行，絲竹並賚，酒酣耳熱，仰而賦詩。當此之時，忽而不知樂也。」謝靈運《擬魏太子鄴中集詩序》：「建安末，余時在鄴宮，朝遊夕讌，究歡愉之極。天下良辰美景賞心樂事，四者難并。今昆弟友朋二三諸彥，共盡之矣。」《時序》篇：「仲宣委質於漢南，孔璋歸命於河北，偉長從宦於青土，公幹徇質於海隅，德璉綜其斐然之思，元瑜展其翩翩之樂，文蔚、休伯之儔，子叔、德祖之侶，傲雅觴豆之前，雍容袵席之上，洒筆以成酣歌，和墨以藉談笑。」
[五] 謝靈運《擬鄴中集劉楨詩序》：「卓犖偏人，而文最有氣，所得頗經奇。」《時序》篇：「觀其時文，雅好慷慨，良由世積亂離，風衰俗怨，并志深而筆長，故梗概而多氣也。」《詩品》評劉楨詩也說：「仗氣愛奇，動多振絕。」劉師培《南北文學不同論》：「建安之初，詩尚五言。七子之作，雖多酬酢之章，然慷慨任氣，磊落使才，造懷指事，不求纖密，隱意蓄含，餘味曲包，而悲哀剛勁，洵乎北土之音。」
[六] 「造懷」，猶言遣懷。「指事」，敘述事物。感情強烈，自然不去追求纖巧。
《典論·論文》：「應瑒和而不壯，劉楨壯而不密。」《詩品》評劉楨詩也說：「雕潤恨少。」
[七] 唐寫本「辭」作「詞」。元刻本、弘治本「晰」作「哲」，徐烶校云：「當作晰。」自梅本以下改作「晰」。
[八] 黃侃《詩品講疏》：「詳建安五言，毗于樂府。魏武諸作，慷慨蒼涼，所以收束漢音，振發魏響。文帝弟兄所撰樂府最多，雖體有所因，而詞貴獨創，聲不變古，而采自己舒，其餘雜詩，皆崇藻麗，故沈休文曰：至於建安，曹氏基命，三祖陳王，咸蓄盛藻，甫乃以情緯文，以文被質。言自此以上質勝于文也。若其述歡宴，愍亂離，敦友朋，篤匹偶，雖篇題雜沓，而同以蘇李古詩爲原，文采繽紛，而不能離閭里歌謠之質。故其稱景物則不尚雕鏤，敘胸情則唯求誠懇，而又緣以雅詞，振其英響，斯所以兼籠前美，作範後來者也。自魏文已往，罕以五言見諸品藻，至文帝《與吳質書》始稱公幹五言詩之善者妙絕時人。蓋五言始興，惟樂歌爲眾，辭人競效，其風隆自建安，既作者滋多，故工拙之數可得而論矣。」
駱鴻凱《文選學》：「此則建安時代五言之蔚起，以及遊覽之作，公讌之篇，充盈藝苑，皆由魏文、陳思所倡導，七子和之，新進復步其後塵，雷同祖構，由是丕然成一代之詩風也。」
《文鏡秘府論·論文意》引皎然《詩議》提出的看法不同，其中說：「建安三祖、七子，五言始盛，風裁爽朗，莫之與京。然終傷用氣使才，違于天真，……而露造跡。」皎然《詩式》：「鄴中七子，陳王最高。劉楨辭氣偏，王得其中。不拘對屬，偶或有之，語與興驅，勢逐情起，不由作意；氣格自高，與《十九首》其流一也。」
及正始明道[一]，詩雜仙心[二]，何晏之徒，率多浮淺[三]。唯嵇志清峻[四]，阮旨遙深[五]，故能標焉[六]。若乃應璩《百一》[七]，獨立不懼[八]，辭譎義貞[九]，亦魏之遺直也[一○]。
[一] 《校證》：「『及』原作『乃』，據唐寫本、《御覽》改。作『乃』，與下文『若乃』複矣。」「明道」，明老莊之道。
[二] 《世說新語·文學》篇注引檀道鸞《續晉陽秋》：「正始中，王弼、何晏好莊老玄勝之談，而俗遂貴焉。」《時序》篇：「於時正始餘風，篇體輕澹。」「仙心」，道家思想。
[三] 《集注》：「《魏志》卷九《曹爽傳》：『晏，何進孫，……少以才秀知名，好老莊言，作《道德論》及諸文賦，著述凡數十篇。』」范注引《名士傳》曰：「是時曹爽輔政，識者慮有危機。晏有重名，與魏姻戚，內雖懷憂，而無復退也，著五言詩以見志。」他的《擬古》詩，如鶴遊太清，逍遙于五湖之間。所以說「詩雜仙心」。「率多浮淺」是說這種詩貌似深奧，而意實浮淺。
《顏氏家訓·勉學》篇：「何晏王弼，祖述玄宗，遞相誇尚，景附草靡。皆以農黃之化，在乎己身；周孔之業，棄之度外。」
《詩品序》：「爾後陵遲衰微，迄于有晉。」意思是說：從正始以來，玄談之風盛行，詩藝就比較差了。
[四] 「志」字，元明各本俱作「旨」。何焯校本「旨」改「志」，黃叔琳本從之。唐寫本正作「志」。《文選》向秀《思舊賦序》：「余與嵇康呂安，居止接近，其人并有不羈之才，然嵇志遠而疏。」
《詩品中》：「晉中散嵇康詩，頗似魏文，過爲峻切，訐直露才，傷淵雅之致。然託喻清遠，良有鑒裁，亦未失高流矣。」「清峻」，就是本書《風骨》篇所說的「風清骨峻」。《體性》篇說：「叔夜儁俠，故興高而采烈。」劉熙載《藝概·詩概》說：「叔夜之詩峻烈，嗣宗之詩曠逸，夷齊不降不辱，虞仲夷逸隱居放言，趣尚乃自古別矣。」「清」是清遠，「峻」是峻烈。所謂清遠，就是一種空靈高潔的境界。從《贈秀才入軍十九首》之十六及《酒會詩七首》之一這兩首中可以看出來。峻烈的詩可以《幽憤詩》爲代表，這一篇是他入獄所作，心境憤慨，情不能已，秉筆直書，自然就脫去清遠之氣，而入于峻烈一途了。
[五] 《集注》：「《魏志》卷二十一(《王粲傳》)：『(阮)瑀子籍，才藻艷逸，而倜儻放蕩，行己寡慾，以莊周爲模則。官至步兵校尉。時又有譙郡嵇康，文辭壯麗，好言老莊，而尚奇任俠。至景元中，坐事誅。』」
《晉書·阮籍傳》：「籍容貌瓌傑，志氣宏放，傲然獨得，任性不羈，而喜怒不形于色。能屬文，初不留意。作《詠懷》詩八十餘首，爲世所重。」
《文選》阮籍《詠懷詩》李善引顏延年沈約等注云：「嗣宗身仕亂朝，常恐罹謗遇禍，因茲發詠，故每有憂生之嗟，雖志在譏刺，而文多隱蔽，百世之下，難以情測，故粗明大意，略其幽旨也。」江淹
《擬詠懷詩》：「精衛銜木石，誰能測幽微？」《詩品上》謂阮籍「《詠懷》之作，可以陶性靈，發幽思，言在耳目之內，情寄八荒之表，洋洋乎會於《風》《雅》，使人忘其鄙近，自致遠大。頗多感慨之詞。厥旨淵放，歸趣難求。」《說詩晬語》卷上：「阮公《詠懷》，反覆零亂，興寄無端，和愉哀怨，俶詭不羈，讀者莫求歸趣。遭阮公之時，自應有阮公之詩也」。《藝概·詩概》：「阮嗣宗《詠懷》，其旨固爲淵遠，其屬辭之妙，去來無端，不可蹤跡。後來如射洪(陳子昂)《感遇》，太白《古風》，猶瞻望弗及矣。」
劉師培《中國中古文學史》說：「嵇阮之詩，爲體迥異。大抵嵇詩清峻，而阮詩高渾。彥和所謂遙深，即阮詩之旨言，非阮詩之體也。」其實「遙深」即是《體性》篇所列八體之一「遠奧」的風格。「阮旨遙深」是說阮籍爲了避禍，寫詩多用象徵手法來表現他對現實的不滿，很難理解。魯迅先生說：「阮籍作文章和詩都很好，他的詩文雖也慷慨激昂，但許多意思都是隱而不顯的。宋的顏延之已經說不大能懂，我們現在自然更難看得懂他的詩了。他詩裏也說神仙，但他其實是不相信的。」(《而已集·魏晉風度及文章與藥及酒之關係》)
[六] 《太平御覽》引無此句。《才略》篇：「皆文名之標者也。」「標」指標舉，高出于眾。
《中國中古文學史》：「《詩品》……與彥和所評相近，亦嵇阮詩體不同之證也。要之，魏初詩歌，漸趨清靡，嵇阮矯以雄秀，多爲晉人所取法，故彥和評論魏詩亦唯推重二子也。」
《文鏡秘府論·論文意》引皎然《詩議》也提出不同的看法：「正始中，何晏，嵇阮之儔也。嵇興高邈，阮旨閑曠，亦難爲等夷。論其代，則漸浮侈矣。」
[七] 唐寫本「一」作「壹」。《訓故》：「《魏氏春秋》：齊王芳即位，曹爽輔政，多違法度。璩作《百一詩》以諷。」
《文選》應璩《百一詩》李善注：「據《百一詩序》云：『時謂曹爽曰：公今聞周公巍巍之稱，安知百慮有一失乎？』百一之名，蓋興于此也。」又引張方賢《楚國先賢傳》：「汝南應休璉作《百一篇》詩，譏切時事，徧以示在事者，咸皆怪愕，或以爲應焚棄之，何晏獨無怪也。」
[八] 《易·大過》象辭：「君子以獨立不懼。」《注訂》：「指諷諫曹爽，不懼其權勢也。下『魏之遺直』句亦本此。」
[九] 《詩大序》：「主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒。」本書《論說》篇：「必使時利而義貞。」
李充《翰林論》：「應休璉作五言詩百數十篇，以風規治道，蓋有詩人之旨焉。」本書《才略》篇：「休璉風情，則《百壹》標其志。」
《詩品中》謂應璩詩：「指事殷勤，雅意深篤，得詩人激刺之旨。」黃庭鵠《古詩冶》評《百一詩》「下流不可處」云：「本譏朝士，而借己以諷，亦微而婉矣。」
[一○]《左傳》昭公十四年：「仲尼曰：叔向，古之遺直也。」「遺直」是說一個人直道而行，有古人遺風。
晉世群才[一]，稍入輕綺[二]，張、潘、左、陸，比肩詩衢[三]，采縟於正始[四]，力柔於建安[五]，或㭊文以爲妙[六]，或流靡以自妍[七]，此其大略也[八]。
[一] 「世」字，《玉海》卷五十九引作「出」。
[二] 陸機《文賦》：「詩緣情而綺靡。」也可以代表當時人的看法。
[三] 「張潘左陸」唐寫本作「張左潘陸」。《詩品序》：「太康中，三張二陸兩潘一左，勃爾復興，踵武前王，風流未沫，亦文章之中興也。」但又云：「陸機爲太康之英，安仁、景陽爲輔。」與此所謂「比肩」稍異。沈德潛《古詩源·例言》：「茂先、休奕，莫能軒輊；二陸、潘、張，亦稱魯衛。太沖拔出于眾流之中，豐骨峻上，盡掩諸家。鍾記室季孟于潘陸之間，非篤論也。」
[四] 《宋書·謝靈運傳論》：「降及元康，潘、陸特秀，律異班、賈，體變曹、王，縟旨星稠，繁文綺合。」
[五] 《文鏡秘府論·論文意》：「晉世尤尚綺靡。古人云：采縟於正始，力柔於建安。」《御覽》五八六引《三國典略》：「昔潘、陸齊軌，不襲建安之風。」《詩品上》評陸機詩：「才高辭贍，舉體華美。氣少于公幹，文劣于仲宣。」《古詩源》評陸機詩云：「士衡詩亦推大家，然意欲逞博，而胸少慧珠，筆又不足以舉之，遂開出排偶一家。西京以來空靈矯健之氣，不復存矣。」曾毅解釋其中的原因說：「漢魏之詩，多起于患難流離之際；兩晉以後，則主供恬安娛樂之爲。凡人當困窮之境，其操危慮深，發之于文學者，每多幽婉感愴，可興可觀。反是而樂絲竹，盛讌遊，從容文藻之中，自鏤肝斵肺，傾于精巧，故其所作，恆緻密而少氣骨，整秀而乏精神。風會之所趨，常足以致文章之昇降，雖有豪傑，猶無奈何。晉代之文漸即繁縟，有由然矣。」(曾著《中國文學史》)
[六] 「㭊」同析。范注：「『㭊文』，唐寫本作『析文』，按『析文』是。張遷、孔耽二碑『析』變作『㭊』。《麗辭》篇：『至魏晉群才，析句彌密，聯字合趣，剖毫析釐。』」
[七] 《校注》：「顏延之《庭誥》：『至於五言流靡，則劉楨張華。』(《御覽》五八六引)沈約答甄琛書：『作五言詩者，善用四聲，則諷詠而流靡。』(《文鏡秘府論》天卷《四聲論》引)……是『流靡』謂辭韻調和也。」《時序》篇：「然晉雖不文，人才實盛：茂先搖筆而散珠，太沖動墨而橫錦，岳、湛曜聯璧之華，機、雲標二俊之采，應、傅、三張之徒，孫、摯、成公之屬，并結藻清英，流韻綺靡。」《詩品中》評張華云：「巧用文字，務爲妍合。」《詩品上》評張協云：「文體華淨，少病累，又巧構形似之言，雄于潘岳，靡于太沖。」李充《翰林論》：「潘安仁之爲文也，猶翔禽之羽毛，衣被之繡縠。」《世說·文學》篇注引孫興公云：「潘文瀾若披錦，無處不善。」(《詩品》引謝混云：「潘詩爛若舒錦，無處不佳。」)
[八] 《孟子·滕文公》：「此其大略也。」《中國中古文學史》：「張華、張載之屬，均與士衡體近。然左思、劉琨、郭璞所作，渾雄壯麗，出于嗣宗。」
江左篇製，溺乎玄風[一]，嗤笑徇務之志[二]，崇盛忘機之談[三]，袁、孫已下，雖各有雕采[四]，而辭趣一揆[五]，莫與爭雄[六]，所以景純仙篇，挺拔而爲俊矣[七]。
[一] 《宋書·謝靈運傳論》：「有晉中興，玄風獨盛，爲學窮于柱下，博物止乎七篇。馳騁文辭，義殫乎此。自建武暨於義熙，歷載將百，雖綴響聯辭，波屬雲委，莫不寄言上德，託意玄珠，遒麗之辭，無聞焉爾。」《時序》篇：「自中朝貴玄，江左稱盛。因談餘氣，流成文體。是以世極迍邅，而辭意夷泰，詩必柱下之旨歸，賦乃漆園之義疏。」駱賓王《和學士閨情詩啟》：「爰逮江左，謳謠不輟。非有神骨仙才，專事玄風道意。」《困學紀聞》卷十三《考史》於此句下注云：「愚謂東晉玄虛之習，詩體一變，觀蘭亭所賦可見矣。」
[二] 唐寫本「嗤」作「羞」，「徇」作「侚」。按「徇」與「殉」通，爲達到某種目的而獻身。司馬遷《報任安書》：「常思奮不顧身，以徇國家之急。」「徇務」，獻身于急務。干寶《晉紀總論》：「學者以莊老爲宗，而黜六經。談者以虛薄爲辯，而賤名檢。……當官者以望空爲高，而笑勤恪。」
[三] 《校證》：「『忘』原作『亡』，唐寫本、梅六次本、徐校本、張松孫本、譚校本、《御覽》作『忘』，……今據改。」按作「忘機」是。「忘機」指忘記人世一切機巧之事的一種淡泊寧靜的心境。李白《下終南山過斛斯山人宿置酒》詩：「我醉君復樂，陶然共忘機。」
[四] 《訓故》：「《晉書》：孫綽，字興公，太原人。領著作郎，遷廷尉卿。《文選》又有晉孫楚詩，然此云江左，乃綽也。」《才略》篇：「袁宏發軫以高驤，故卓出而多偏；孫綽規旋以矩步，故倫序而寡狀。」《世說·文學》篇注引《晉陽秋》：「袁宏少有逸才，文章絕麗。」茲引袁、孫詩各一首以見一斑。
袁宏《從征行方頭山》：「峨峨太行，凌虛抗勢。天嶺交氣，窈然無際。澄流入神，玄谷應契。
四象悟心，幽人來憩。」
孫綽《答許詢詩》其一：「仰觀大造，俯覽時物。機過患生，吉凶相拂。智以利昏，識由情屈。野有寒枯，朝有炎鬱。失則震驚，得必充詘。」
[五] 「揆」，道也。《孟子·離婁》：「先聖後聖，其揆一也。」文辭趨向于同一的道路，指「溺乎玄風」而言。唐寫本「辭」作「詞」，「趣」作「輒」。
[六] 唐寫本「與」作「能」。《世說·文學》篇注引《續晉陽秋》：「(許)詢及太原孫綽，轉相祖尚，又加以三世之辭，而《詩》《騷》之體盡矣。詢、綽并爲一時文宗，自此學者悉化之。至義熙中謝混始改。」《詩品序》：「永嘉時貴黃老，稍尚虛談。于時篇什，理過其辭，淡乎寡味。爰及江表，微波尚傳，孫綽，許詢、桓、庾諸公詩，皆平典似《道德論》，建安風力盡矣。」《詩品下》：「永嘉以來，清虛在俗。王武子輩，詩貴道家之言。爰洎江表，玄風尚備。真長、仲祖、桓、庾諸公猶相襲，世稱孫、許，彌善恬淡之詞。」《南齊書·文學傳論》：「江左風味，盛道家之言，郭璞舉其靈變，許詢極其名理，仲文玄氣，猶不盡除。」劉師培《南北文學不同論》：「江左詩文，溺于玄風。辭謝雕采，旨寄玄虛。以平淡之詞，寓精微之理。故孫、許、二王，語皆平典，由嵇、阮而上溯莊周，此南文之別一派也。」
[七] 唐寫本「俊」作「儁」。《才略》篇：「景純艷逸，足冠中興；《郊賦》既穆穆以大觀，《仙詩》亦飄飄而凌雲矣。」《世說·文學》篇注引《續晉陽秋》：「郭璞五言，始會合道家之言而韻之。」《詩品序》：「郭景純用儁上之才，變創其體；劉越石仗清剛之氣，贊成厥美。然彼眾我寡，未能動俗。」《文選》郭璞《遊仙詩》李善注：「凡仙遊之篇，皆所以滓穢塵網，錙銖纓紱，餐霞倒景，餌玉玄都。而璞之制，文多自敘。雖志狹中區，而辭無俗累。」陳祚明曰：「景純本以仙姿遊于方內，其超越恆情，乃在選語奇傑，非關命意。《遊仙》之作，明屬寄托之詞，若以《列仙》之趣求之，非其本旨矣。」
《藝概·詩概》：「郭景純詩除殘去穢之情，第以『清剛』『儁上』目之，殆猶未覘厥蘊。嵇叔夜、郭景純皆亮節之士，雖《秋胡行》貴玄默之致，《遊仙詩》假棲遯之言，而激烈悲憤，自在言外，乃知識曲宜聽其真也。」
黃侃《詩品講疏》：「東晉玄言之詩，景純實爲之前導，特其才氣奇肆，遭逢險艱，故能假玄語以寫中情，非夫鈔錄文句者所可擬況。若孫、許之詩，但陳要妙，情既離乎比興，體有近于伽陀；徒以風會所趨，仿效日眾。覽《蘭亭集》詩，諸篇共恉，所謂琴瑟專一，誰能聽之，達志抒情，復將焉賴！謂之風騷道盡，誠不誣也。」
按郭璞所作《遊仙詩》十四章，直抒胸臆，變永嘉平淡之體，無潘、陸華麗之風。雖然題作《遊仙》，而實際上和阮籍《詠懷》、左思《詠史》同一用意。《詩品中》評郭璞詩：「文體相煇，彪炳可翫，始變永嘉平淡之體，故爲中興第一，《翰林》以爲詩首。但《遊仙》之作，詞多慷慨，乖遠玄宗。」其實，「詞多慷慨，乖遠玄宗」正是郭璞《遊仙詩》的優點。
宋初文詠，體有因革[一]，莊老告退，而山水方滋[二]，儷采百字之偶，爭價一句之奇[三]，情必極貌以寫物，辭必窮力而追新[四]，此近世之所競也[五]。
[一] 《宋書·謝靈運傳論》：「爰逮宋氏，顏謝騰聲。靈運之興會標舉，延年之體裁明密，并方軌前秀，垂範後昆。」
《文鏡秘府論·論文意》引皎然《詩議》：「晉世尤尚綺靡，……宋初文格，與晉相沿，更憔悴矣。」
[二] 《詩品序》：「謝客山水，……斯皆五言之警策者也。」王士禎《漁洋山人文略》卷二《雙江唱和集序》：「《詩》三百五篇，于興觀群怨之旨，下逮鳥獸之名，無弗備矣。獨無刻畫山水者，間亦有之，亦不過數篇，篇不過數語，如『漢之廣矣』，『終南何有』之類而止。漢魏間詩人之作，亦與山水了不相及。迨元嘉間謝康樂出，始創爲刻畫山水之詞，務窮幽極渺，抉山谷水泉之情狀。昔人所云『莊老告退，而山水方滋』者也。宋齊以下，率以康樂爲宗。」章炳麟《國故論衡·辨詩》：「玄言之殺，語及田舍。田舍之隆，旁及山川雲物，則謝靈運爲之主。」劉勰認爲宋初山水詩的興盛，正是對萌芽於正始，濫觴于江左的玄言詩的否定。再者，山水詩的發生，和莊老思想也不是沒有關係。《綴補》云：「案謝靈運詩喜用老、莊，而此云『莊老告退，而山水方滋』者，蓋山水詩化莊、老入山水，一掃空談玄理，淡乎寡味之風也。」加上江南佳麗之地，詩人多放浪山林，漱流枕石，習染既久，刻畫自工。這對於山水詩的形成也有幫助。
[三] 《詩品上》評謝靈運詩云：「尚巧似……頗以繁富爲累。」《詩品中》評顏延之詩云：「尚巧似，體裁綺密，情喻淵深。動無虛散，一句一字，皆致意焉。……湯惠休曰：『謝詩如芙蓉出水，顏如錯采鏤金。』顏終身病之。」按雕鏤之巧，始於顏謝，對偶之習起源於此。
[四] 「情」在此指作品的思想、內容、情感等等。《詩品上》評謝靈運詩云：「嶸謂若人興多才高，寓目輒書，內無乏思，外無遺物，其繁富宜哉！然名章迥句，處處間起，麗典新聲，絡繹奔會。」皎然《詩式》：「情者，如康樂公『池塘生春草』是也。抑由情在言外，故其辭似淡而無味，常手覽之，何異文侯聽古樂哉！」黃庭鵠《古詩冶》卷十三引馮時可評曰：「康樂設奇託怪，鈎深抉隱，窮四時之變，極萬物之類。」
黃侃《詩品講疏》：「夫極貌寫物，有賴於深思，窮力追新，亦資於博學，將欲排除膚語，洗盪庸音，於此假塗，庶無迷路。世人好稱漢魏，而以顏謝爲繁巧，不悟規摹古調，必須振以新詞，若虛響盈篇，徒生厭倦，其爲蔽害，與勦襲玄語者政復不殊。以此知顏謝之術，乃五言之正軌矣。」表面看來，「儷采百字之偶，爭價一句之奇」似乎有傷刻飾，流爲繁巧，但這是對於玄言詩矯枉的必然結果。
[五] 本書《定勢》篇：「自近代辭人，率好詭巧，原其爲體，訛勢所變，厭黷舊式，故穿鑿取新。……然密會者以意新得巧，苟異者以失體成怪。舊練之才，則執正以馭奇；新學之銳，則逐奇而失正。」《物色》篇：「自近代以來，文貴形似。窺情風景之上，鑽貌草木之中。吟詠所發，志惟深遠；體物爲妙，功在密附。」李諤《上文帝論文體輕薄書》：「江左齊梁……遂復遺理存異，尋虛逐微，競一韻之奇，爭一字之巧。連篇累牘，不出月露之形；積案盈箱，唯是風雲之狀。」劉勰對於當代文學的新趨勢，看得很清楚。在這趨勢里，雖然也創立了一些新鮮的局面，而主要的弊病是缺乏內容。
故鋪觀列代，而情變之數可監[一]；撮舉同異，而綱領之要可明矣。
[一] 趙氏《校記》謂：「唐寫本『監』作『鑒』。按《御覽》五八六引亦作『鑒』，與唐本合。」
「情變之數」指詩中思想情感變化的規律。本書《神思》篇：「神用象通，情變所孕。」《通變》篇：「憑情以會通，負氣以適變。」《時序》篇：「時運交替，質文代變，古今情理，如可言乎。」
以上爲第二段，論詩體源流及歷代大家。最后四句總結上文。以下分述各種詩體。
若夫四言正體，則雅潤爲本[一]；五言流調，則清麗居宗[二]；華實異用，惟才所安[三]。故平子得其雅[四]，叔夜含其潤[五]，茂先凝其清[六]，景陽振其麗[七]。兼善則子建仲宣[八]，偏美則太沖公幹[九]。
[一] 摯虞《文章流別論》：「夫詩雖以情志爲本，而以成聲爲節。然則雅音之韻，四言爲正。其余雖備曲折之體，而非音之正也。」本書《章句》篇：「至於詩頌大體，以四言爲正。」
[二] 「流調」謂流行曲調。
《典論·論文》：「詩賦欲麗。」《文賦》：「詩緣情而綺靡。」《文章流別論》：「古詩率以四言爲體，而時有一句二句雜在四言之間。後世演之，遂以爲篇。……五言者，……於俳諧倡樂多用之。」《詩品序》：「夫四言，文約意廣，取效風騷，便可多得。每苦文繁而意少，故世罕習焉。五言居文詞之要，是眾作之有滋味者也；故云會於流俗。」魏晉以後，五言逐漸繁盛起來，到了齊梁，已經成爲最流行的詩體。然而詩體雖定，評論家還有的眷戀舊體，不忍放棄。經隋至唐開元天寶間，李白還有「興寄深微，五言不如四言，七言又其靡也」(《本事詩》引)的說法。因爲《風》《雅》之音，四言居多，所以古人多把它視爲正體。至於詩文隨着時序演進，句讀也由短而加長，這是勢所必然，無可避免的。因此後人寫景抒情，多用五言。劉勰此處雖然四言五言並重，但「正體」「流調」之別，還是一種正統看法，不免爲時代所局限的。
[三] 「華」，華麗，指上文的「清麗」；「實」，樸實，指上文的「雅潤」。兩句意謂：雅潤的四言詩和清麗的五言詩功用不同，擅長何種體裁要看作者的才情。
[四] 本篇：「至於張衡《怨篇》，清典可味。仙詩緩歌，雅有新聲。」《才略》篇：「張衡通贍，蔡邕精雅，文史彬彬，隔世相望。」
[五] 趙氏《校記》謂唐寫本「含作合。按《御覽》五八六引亦作合，與唐本同」。沈德潛《古詩源》：「叔夜四言詩多俊語，不摹倣《三百篇》，允爲晉人先聲。」王闓運曰：「嵇康四言則誠妙矣，然是從五言出，蓋五言之靡者也。」(《文選學》二六○頁引)
[六] 趙氏《校記》謂唐寫本「『凝』作『擬』。按《御覽》五八六引亦作『擬』，與唐本正合」。《校注》：「按『含』、『凝』、『振』三字并是。《文鏡秘府論·論文意》：『古人云：「……叔夜含其潤，茂先凝其清，景陽振其麗。」』當即引此文。是空海所見，與今本正同。」《才略》篇：「張華短章，奕奕清暢。」
[七] 《左傳》文公十六年杜注：「振，發也。」《才略》篇：「孟陽、景陽，才綺而相埒。」《詩品上》評張協詩云：「文體華淨，少病累，又巧構形似之言。……詞采蔥蒨，音韻鏗鏘。使人味之，亹亹不倦。」《詩源辨體》卷五：「景陽五言雜詩，華采俊逸，實有可觀。如『房櫳無形跡，庭草萋以綠；青苔依空牆，蜘蛛網四屋』；『浮陽映翠林，迴颷扇綠竹；飛雨灑朝蘭，輕露棲叢菊』；『借問此何時，蝴蝶飛南園，流波戀舊浦，行雲思故山』等句，皆華彩俊逸者也。」
劉熙載提出不同意見說：「張景陽詩開鮑明遠。明遠遒警絕人，然練不傷氣，必推景陽獨步，《苦雨》諸詩，尤爲高作，故鍾嶸《詩品》獨稱之。《文心雕龍·明詩》云：『景陽振其麗。』麗何足以盡景陽哉！」(《藝概·詩概》)
[八] 顏延之《庭誥·論詩》：「至於五言流靡，則劉楨、張華；四言側密，則張衡、王粲；若夫陳思王可謂兼之矣。」《宋書·謝靈運傳論》：「子建、仲宣以氣質爲體，并標能擅美，獨映當時。」《詩品上》評曹植詩：「骨氣奇高，詞采華茂，情兼雅怨，體被文質，粲溢今古，卓爾不群。」《南齊書·文學傳論》：「若陳思《代馬》群章，王粲《飛鸞》諸制，四言之美，前超後絕。」《才略》篇：「仲宣溢才，捷而能密，文多兼善，辭少瑕累，摘其詩賦，則七子之冠冕乎？」但《詩品序》云：「陳思爲建安之傑，公幹、仲宣爲輔。」又《詩品上》：「王粲……文秀而質羸，在曹劉間別構一體。方陳思不足，比魏文有餘。」評價與此稍異。
[九] 曹丕《與吳質書》：「公幹有逸氣，但未遒耳。其五言詩之善者，妙絕時人。」《詩品上》評劉楨云：「仗氣愛奇，動多振絕，真骨凌霜，高風跨俗。但氣過其文，雕潤恨少。但自陳思已下，楨稱獨步。」
《文鏡秘府論·論文意》：「古人云：具體唯子建仲宣，偏善則太沖公幹。平子得其雅，叔夜含其潤，茂先凝其清，景陽振其麗，鮮能兼通。」顯然引的是本篇，但字句稍有參差。《詩源辨體》卷四：「公幹、仲宣，一時未易優劣。鍾嶸以公幹爲勝，劉勰以仲宣爲優。予嘗爲二家品評：公幹氣勝於才，仲宣才優於氣。」
《才略》篇：「左思奇才，業深覃思，盡銳於《三都》，拔萃於《詠史》，無遺力矣。」《詩品上》評左思：「其源出於公幹，文典以怨，頗爲精切，得諷諭之致。」《藝概·詩概》：「劉公幹、左太沖詩壯而不悲。」
以上說明詩的體式，即文體風格，以及偏於某種風格的作家。
然詩有恆裁，思無定位[一]，隨性適分，鮮能圓通[二]。若妙識所難，其易也將至；忽以爲易，其難也方來[三]。
[一] 明謝榛《四溟詩話》卷三第四條：「作詩不必執於一個意思，或此或彼，無適不可，待語意兩工乃定。《文心雕龍》曰：『詩有恆裁，思無定位。』此可見作詩不專於一意也。」「裁」，謂體裁。
[二] 《校證》：「『圓通』舊作『通圓』，今據唐寫本《御覽》乙正。《論說》、《封禪》二篇俱有『圓通』語。」「圓」，無偏缺；「通」，無障礙。《楞嚴經》卷二十二：「阿難及諸大眾，蒙佛開示，慧覺圓通，得無疑惑。」在這裏用作全面貫通的意思。《斟詮》：「《楞嚴正脈》疏：『耳根聞性，人人本自圓通。如十方擊一鼓，一時並聞，是圓也；隔牆聽音，遠盡能悉，是通也。』」
《體性》篇：「然才有庸儁，氣有剛柔，學有淺深，習有雅鄭，並情性所鑠，陶染所凝。……故辭理庸儁，莫能翻其才；風趣剛柔，寧或改其氣；事義淺深，未聞乖其學；體式雅鄭，鮮有反其習。各師成心，其異如面。」《史通·自敘》：「詞人屬文，其體非一，譬甘辛殊味，丹素異彩。後來祖述，識昧圓通。家有詆訶，人相掎摭，故劉勰《文心》生焉。」《札記》：「此數語見似膚廓，實則爲詩之道已具于此。『隨性適分』四字，已將古今家數派別不同之故包羅無遺矣。」
[三] 《校證》：「『以』原作『之』，據唐寫本、《御覽》改正。」《國語·晉語四》：「文公謂郭偃曰：『始也吾以治國爲易，今也難。』對曰：『君以爲易，其難將至矣；君以爲難，其易將至焉。』」「妙識」，善自體認。
《四溟詩話》卷四第六十三條：「此劉勰《明詩》至要，非老于作者不能發。凡構思當于難處用工，艱澀一通，新奇迭出，此所以難而易也。若求之容易中，雖十脫稿而無一警策，此所以易而難也。獨謫仙思無難易，而語自超絕，此朱考亭所謂『聖于詩者』是也。」梅注本附曹學佺批：「彥和不易言詩，乃深于詩者。」方東樹《昭昧詹言》卷十四第十四條：「韓公云：『艱窮怪變得，往往造平淡。』後人祇是出之容易。須是苦思，勿先趨平淡。」
至於三六雜言，則出自篇什[一]；離合之發[二]，則萌於圖讖[三]；回文所興，則道原爲始[四]；聯句共韻，則《柏梁》餘製[五]；巨細或殊，情理同致[六]，總歸詩囿，故不繁云。
[一] 篇什謂《詩經》。《文章流別論》：「古之詩有三言、四言、五言、六言、七言、九言。古詩率以四言爲體，而時有一句二句雜在四言之間，後世演之，遂以爲篇。古詩之三言者，『振振鷺，鷺于飛』之屬是也。……五言者，『誰謂雀無角，何以穿我屋』之屬是也。……六言者，『我姑酌彼金罍』之屬是也。……七言者，『交交黃鳥止于桑』之屬是也。……古詩之九言者，『泂酌彼行潦挹彼注茲』之屬是也。」《章句》篇：「三言興于虞時，『元首』之詩是也。……六言七言，雜出《詩》《騷》。」《文鏡秘府論·論文意》：「或曰：夫詩有三、四、五、六、七言之別，今可略而敘之。三言始于《虞典》『元首』之歌。四言本出《南風》，流于夏世，傳至韋孟，其文始具。六言散在《騷》《雅》。七言萌于漢。」《注訂》：「三言以《周南》『螽斯羽』、『麟之趾』爲始，前漢《天馬歌》承之。六言以《周南·卷耳》『我姑酌彼金罍』及《邶風·北門》『政事一埤益我』爲始。後漢梁鴻《五噫歌》承之。雜言者，古體之不拘字限者，如間三五言者皆是。」
[二] 《札記》引《古文苑》孔融《離合作郡姓名字詩》，通體四言。此詩又見宋葉夢得《石林詩話》卷中及《陔餘叢考》卷二十二引。五言則有《藝文類聚》五十六引宋記室何長瑜《離合詩》：「宜然悅今會，且怨明晨別。肴蔌不能甘，有難不可雪。」《注訂》：「離合即後人謎語、拆字所仿。」
[三] 《校證》「『萌』原作『明』，徐校作『萌』。案唐寫本、梅六次本、張松孫本、《御覽》正作『萌』，今據改。」
《文章流別論》：「圖讖之屬，雖非正文之制，然以取其縱橫有義，反復成章。」黃注引《玉函山房輯佚書·孝經右契》：「孔子作《孝經》及《春秋河洛》成，告備于天，有赤虹下，化爲黃玉，長三尺。上刻文云：『寶文出，劉季握。卯金刀，在軫北。字禾子，天下服。』合卯金刀爲劉，禾子爲季也。」范注：「緯書多言卯金刀以射劉字，又當塗高射魏字(《文選》謝玄暉《和伏武昌登孫權故城詩》注引《保乾圖》)，音之于射曹字(《南齊書·祥瑞志》引《尚書中候》)。」
[四] 梅注：「按苻秦竇滔妻蘇蕙織錦爲迴文，五綵相宣，縱廣八寸，題詩二百餘首(當作句)，計八百餘言，縱橫反覆，皆爲文章，名曰璇璣圖。宋賀道慶作四言迴文詩一首，計十二句，四十八言，從尾至首，讀亦成韻，而道原無可攷，恐『慶』字之誤也。」李詳《文心雕龍黃注補正》：「案道慶之前，回文作者已眾，不得定『原』字爲『慶』之誤。」
范注：「《晉書·列女傳》：竇滔妻蘇氏名蕙，字若蘭，滔被徙流沙，蘇氏思之，織錦爲迴文《璇璣圖詩》以贈滔。宛轉循環以讀之，詞甚悽惋，凡八百四十字。」
《困學紀聞》卷十八《評詩》：「《詩苑類格》謂回文出于竇滔妻所作。《文心雕龍》云：『回文所興，則道原爲始。』又傅咸有《回文反覆詩》，溫嶠有《回文詩》，皆在竇妻前。」原注：「皮日休曰：傅咸反復興焉，溫嶠回文興焉。」翁元圻注：「《藝文類聚》載曹植《鏡銘》，回環讀之，無不成文，實在蘇蕙以前。」陳望道《修辭學發凡》回文類舉蘇蕙《璇璣圖詩》中的一首如下：
「仁智懷德聖虞唐，真志篤終誓穹蒼，欽所感想忘淫荒，心憂增慕懷慘傷。」
回過來讀是：
「傷慘懷慕增憂心，荒淫忘想感所欽，蒼穹誓終篤志真，唐虞聖德懷智仁。」
[五] 宋高承《事物紀原》卷四集類：「自漢武爲《柏梁詩》，使群臣作七言詩，始有聯句體。」《文體明辨·序說》：「按聯句詩起自《柏梁》，人各一句，集以成篇。其後宋孝武《華林曲水》、梁武帝《清暑殿》、唐中宗《內殿》諸詩，皆與漢同。」
[六] 意謂三六雜言及離合、回文、聯句等詩，雖有大小之不同，而情理是一致的。
以上爲第三段，論述各種詩體的特點。
贊曰：民生而志[一]，詠歌所含。興發皇世[二]，風流《二南》[三]，神理共契[四]，政序相參[五]。英華彌縟[六]，萬代永耽[七]。
[一] 謂人生而有志。
[二] 鄭玄《詩譜序》：「詩之興也，諒不於上皇之世。」此處反其意而用之。
[三] 《詩大序》：「然則《關雎》、《麟趾》之化，王者之風，故繫之周公。《南》，言化自北而南也。《鵲巢》《騶虞》之德，諸侯之風也。先王之所以教，故繫之召公。《周南》《召南》，正始之道，王化之基。」
[四] 《神思》篇贊曰：「神用象通，情變所孕。物以貌求，心以理應。……結慮司契，垂帷制勝。」這是說「神」與「理」相契合而成詩。
[五] 「序」就是《時序》篇之「序」。「政序」謂政教運轉之次序。
[六] 《情采》篇：「心術既形，英華乃贍。」「英華」，指精美之篇章。
[七] 「耽」，樂也，謂欣賞，愛好。
《文鏡秘府論·論文意》：「樂府者，選其清調合律，唱入管弦，所奏即入之樂府聚之。如《塘上行》、《怨歌行》、《長歌行》、《短歌行》之類是也。」
徐師曾《文體明辨》「樂府」類：「按樂府者，樂官肄習之樂章也。」《日知錄·樂府》：「樂府是官署之名，其官有令，有音監，有游徼。……後人乃以樂府所採之詩，即名之曰樂府，誤矣。曰古樂府，尤誤。」
《札記》：「蓋詩與樂府者，自其本言之，竟無區別，凡詩無不可歌，則統謂之樂府可也；自其末言之，則惟嘗被管弦者謂之樂，其未詔伶人者，遠之若曹、陸依擬古題之樂府，近之若唐人自撰新題之樂府，皆當歸之於詩，不宜與樂府淆溷也。……郭茂倩曰：「凡樂府歌辭，有因聲而作歌者，若魏之三調歌詩，因弦管金石造歌以被之，是也。有因歌而造聲者，若清商吳聲諸曲，始皆徒歌，既而被之弦管，是也。(案此本《宋書·樂志》文)有有聲有辭者，若郊廟、相和，鐃歌、橫吹等曲是也。有有辭無聲者，若後人之所述作，未必盡被於金石是也。案彥和作《樂府》篇，意主於被絃管之作，然又引及子建、士衡之擬作，則事謝絲管者亦附錄焉。……今略區樂府以爲四種：一、樂府所用本曲，若漢相和歌辭，《江南》、《東光》之類是也。二、依樂府本曲以製辭，而其聲亦被絃管者，若魏武依《苦寒行》以製《北上》，魏文依《燕歌行》以製《秋風》是也。三、依樂府題以製辭，而其聲不被絃管者，若子建、士衡所作是也。四、不依樂府舊題，自創新題以製辭，其聲亦不被絃管者，若杜子美《悲陳陶》諸篇，白樂天《新樂府》是也。……」又：「彥和此篇大恉，在於止節淫濫。蓋自秦以來，雅音淪喪，漢代常用，皆非雅聲。魏晉以來，陵替滋甚，遂使雅鄭混淆，鐘石斯繆。彥和閔正聲之難復，傷鄭曲之盛行，故欲歸本於正文。以爲詩文果正，則鄭聲無所附麗，古之雅聲雖不可復，古之雅詠固可放依。蓋欲去鄭聲，必先爲雅曲。至如魏氏三祖所爲，猶且謂非正響。推此以觀，則簡文賦詠，志在桑中，叔寶耽荒，歌高綺艷，隋煬艷篇，辭極淫綺，彌爲漢魏之罪人矣。彥和生於齊世，獨能抒此正論，以挽澆風，洵可謂卓爾之才矣。」
劉勰在本篇中所討論的，主要是合樂的詩歌，但也涉及一些不合樂的作品。漢魏六朝詩的主流應該是樂府詩。而本篇論述的側重在配詩的音樂，對於樂府詩的內容很少涉及。可以說本篇主要敘述了樂府的發展歷史。
樂府者，「聲依永，律和聲」也[一]。鈞天九奏[二]，既其上帝[三]；葛天八闋[四]，爰乃皇時[五]。自《咸》《英》以降[六]，亦無得而論矣[七]。
[一] 《尚書·舜典》：「詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。」孔傳：「聲謂五聲：宮、商、角、徵、羽；律謂六律六呂，十二月之音氣，言當依聲律以和樂。」正義：「詩言人之志意，歌詠其義以長其言，樂聲依此長歌爲節，律呂和此長歌爲聲。」「律」是樂律，即十二律：黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射、林鐘、南呂、應鐘、大呂、夾鐘、中呂。「永」通「詠」。「律和聲」就是用十二律來和五音相配合。
《日知錄·樂章》：「《詩》三百篇皆可以被之音而爲樂，自漢以下，乃以其所賦五言之屬爲徒詩，而其協於音者，則謂之樂府。宋以下，則其所謂樂府者，亦但擬其辭，而與徒詩無別，於是乎詩之與樂判然爲二，不特樂亡而詩亦亡。古人以樂從詩，今人以詩從樂。古人必先有詩而後以樂和之。舜命夔教胄子，詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。是以登歌在上，而堂上堂下之器應之，是之謂以樂從詩。」
《注訂》：「和樂有調有辭，亦有調具而無其辭者，如古之所謂笙樂者是。」《漢書·藝文志》：「《書》曰：『詩言志，歌詠言。』故哀樂之心感，而歌詠之聲發。誦其言謂之聲，詠其聲謂之歌。」
[二] 梅注：「《史記》：趙簡子疾，五日不知人，七日乃寤，語大夫曰：我之帝所甚樂，與百神遊於鈞天，廣樂九奏，萬舞，不類三代之樂，其聲動人心。」按此見《趙世家》，亦見《扁鵲列傳》。《呂氏春秋·有始覽》：「天有九野，……中央曰鈞天。」高誘注：「鈞，平也，爲四方主，故曰鈞天。」
《注訂》：「九奏者，九成也。樂一終爲一成。《書·益稷》：『簫韶九成』」正義：「成，猶終也。每曲一終，必變更奏。」
[三] 范注引郝懿行曰：「案其字疑錯，然《章表篇》有『既其身文』句，與此正同，又疑非誤。」
《校注》：「『既』，唐寫本作『暨』。『其』，《玉海》一百六引作『具』。按『暨』、『具』二字並誤。《章表》篇『既其身文』，《奏啟》篇『既其如茲』，句法並與此同。舍人《剡山石城寺石像碑》『金剛既其比堅』，亦可證。」
按《程器》篇：「名之抑揚，既其然矣。位之通塞，亦有以焉。」《書記》篇：「言既身文。」《章表》篇：「既其身文。」言其既爲身之文也。《注訂》：「既其上帝，爰乃皇時--此二句視九奏八闋，皆爲倒裝句法也，六朝文多有之。」
《斠詮》：「上帝，通常爲天，《書·湯誓》：『惟皇上帝。』傳：『上帝，天也。』此處指天之尊神。」直解爲「傳說鈞天九奏之曲調，既爲上帝所特有之廣樂，不聞於人間」。
[四] 梅注：「『闋』元作『閱』。按《呂覽》：葛天氏作樂也，三人操牛尾，投足以歌八闋。一曰《載民》，二曰《玄鳥》，三曰《遂草木》，四曰《奮五穀》，五曰《謹天常》，六曰《達帝功》，七曰《依地德》，八曰《總萬物之極》。是謂廣樂。」按此指《呂氏春秋·古樂》篇。又見《明詩》篇「葛天樂辭」注。
[五] 《校證》：「《玉海》一○六『乃』作『及』。」
《集注》：「皇時猶言皇世，詳見《明詩》贊。」《斟詮》：「皇時，上皇時代，猶言上古之時。《獨斷上》：『上古天子，庖犧氏、神農氏稱皇，堯、殷、周始稱王。』」
[六] 「以」，唐寫本作「已」。《訓故》：「黃帝樂曰《咸池》，帝嚳樂曰《六英》。」
范注：「《白虎通論·帝王禮樂》：『《禮記》曰：黃帝樂曰《咸池》，帝嚳樂曰《五英》。』鄭注《周禮·春官·大司樂》云：『《咸池》，堯樂也。』《樂記》正義引《樂緯》云：『帝嚳曰《六英》。』據宋均注作《六英》是。(宋注云：「《六英》者，能爲天地四時六合之英華。」)」按《禮記·樂記》：「《咸池》備矣。」鄭注：「《咸池》，黃帝所作樂名也。堯增修而用之。」
《集注》：「《漢書·禮樂志》：『昔黃帝作《咸池》，顓頊作《六莖》，帝嚳作《五英》，堯作《大章》，舜作《招》，禹作《夏》，湯作《濩》，武王作《武》，周公作《勺》。《勺》言能勺先祖之道也。《武》，言以功定天下也。《濩》，言救民也。《夏》，大承二帝也。《招》，繼堯也。《大章》，章之也。《五英》，英華茂也。《六莖》，及根莖也。《咸池》，備矣。自《夏》以往，其流不可聞矣。』」
《注訂》：「《漢書·禮樂志》作《五英》，與《白虎通論》引《禮記》同。不得作《六英》，《樂緯》及宋均注皆誤。范注失檢，其說尤非。且《漢書》云：『《五英》，英華茂也。』明爲五字也。」徐師曾《文體明辨·序說》「樂府」類：「蓋自鈞天九奏，葛天八闋，樂之來尚矣。《咸池》以降，代有作者。」
[七] 《斟詮》直解爲：「自黃帝樂《咸池》，帝嚳樂《五英》以後，亦因上古悠悠，無從得而推論矣。」
《日知錄·樂章》引朱子曰：「詩之作本言志而已，方其詩也，未有歌也；及其歌也，未有樂也，以聲依永，以律和聲，則樂乃爲詩而作，非詩爲樂而作也。詩出乎志者也，樂出乎詩者也。詩者其本，而樂者其末也。」
《古今圖書集成》文學典第二百四十一卷樂府部引周必大《書譚該樂府後》：「世謂樂府起於漢魏，蓋由惠帝有樂府令，武帝立樂府採詩夜誦也。唐元稹則以仲尼《文王操》、伯牙《水仙操》、齊犢沐《雉朝飛》、衛女《思歸引》爲樂府之始，以予考之，『乃賡載歌』，『薰兮』『解慍』，在虞舜時，此體固已萌芽，豈止三代遺韻而已。」
至於塗山歌於「候人」，始爲南音[一]；有娀謠於「飛燕」，始爲北聲[二]；夏甲歎於東陽，東音以發[三]；殷整思於西河，西音以興[四]；音聲推移，亦不一概矣[五]。
[一] 「歌」，唐寫本作「哥」，下同。《玉海》卷一百六引：「《文心雕龍》曰：『塗山歌於候人……西音以興』。」下注：「見《呂氏春秋》，此四方之歌也。」
梅注：「禹行功，見塗山之女，禹未之遇，而巡省南土，塗山人之女乃令其妾候禹於塗山之陽，女乃作歌曰：『候人兮猗！』實始作爲南音。」按此見《呂氏春秋·季夏紀·音律》篇。高誘注：「取塗山氏南音以爲樂歌也。」范注：「《曹風》有《候人》。」
[二] 《校證》：「『於』原作『乎』，《玉海》作『于』，以上下文例之，作『于』爲是。今改作『於』。」「燕」，唐寫本作「鷰」。
梅注：「有娀氏有二佚女，居於九成之台，飲食必以鼓，帝令燕往視之，鳴若謐隘(案原文作「謚隘」或「益隘」)，二女愛而爭搏之。覆以玉筐，少選發而視之，燕遺二卵，北飛遂不反。二女作歌，一終曰『燕燕往飛』。實始作爲北音。」按此亦見《呂氏春秋·音律》篇。《離騷》：「有娀之佚女。」《集注》：「有娀，國名。佚，美也，謂帝嚳之妃契母簡狄也。」
[三] 梅注：「夏后氏孔甲田於東陽萯山，天大風晦冥，孔甲迷惑，入於民室。主人方乳，或曰：『後來，乃良日也，之子是必大吉。』或曰：『不勝也，之子是必有殃。』後乃取其子以歸，曰：『以爲余子，誰敢殃之！』子長成人，幕動坼橑，斧斬其足，遂爲守門者。孔甲曰：『嗚呼，有疾，命矣夫！』乃作爲《破斧之歌》。實始爲東音。」按此亦見《呂氏春秋·音律》篇。高誘注：「孔甲，禹後十四世皋之父，發之祖，桀之宗。」「東陽」，地名，在今山東費縣西南。
[四] 「整」，元作「氂」，唐寫本作「釐」。《校證》：「按《玉海》、王惟儉本正作『整』。」趙萬里《校記》：「案《呂氏春秋·音初》篇云：殷整甲徙宅西河，猶思故處，實始作爲西音。此本當本《呂覽》，自以作『整』爲是，『氂』、『釐』均形近致訛。」
梅注：「周昭王親將征荊，辛餘靡長且多力，爲王右，還反涉漢，梁敗。王及蔡公抎於漢中，辛餘靡振王北濟，又反振蔡公，周公乃侯之於西翟，實爲長公。殷整甲徙宅西河，猶思故處，實始作爲西音。」案此亦見《呂氏春秋·音律》篇。畢沅注：「《竹書紀年》：『河亶甲，名整，元年自囂遷於相。』即其事也。」集釋：「相，即西河。整甲即河亶甲。」殷代帝王。
范注：「案呂氏之說，不見經傳，附會顯然。或者謂《國風》託之以製題，殆信古太甚之失也。」
《札記》：「案觀此，則後世依古題以製辭亦昉於古，塗山有『候人』之歌，其後《曹風》亦有《候人》之篇，則《曹風》依放塗山也。有娀有『燕燕』之歌，其後《邶風》亦有《燕燕》之篇，則《邶風》依放有娀也。孔甲有《破斧之歌》，其後《豳風》有《破斧》之篇，則《豳風》依放孔甲也。然其製題相同，託意則異。」
[五] 《校釋》：「唐寫本『音』作『心』，是也。」
《校注》：「按唐寫本是。『心聲』二字出揚子《法言·問神》篇，此指歌辭。《書記》《夸飾》《附會》三篇並有『心聲』之文。高誘《淮南子·修務》篇注：『推移，猶轉易也。』」《楚辭·漁父》：「而能與世推移。」
《注訂》：「『亦不一概矣』以上一節，皆據《呂氏春秋·音律》篇爲說，范注誤爲《音初》篇。考呂氏之書雜而未純，不無齊東之語，然亦不盡爲虛構，《文心》引之者，以證聲音推移，各有其始。自《咸》《英》以降，既無得而稱，引呂氏之說以求備，並爲下文詩官采言張本。」
明王驥德《曲律·總論南北曲》第二：「關西胡鴻臚侍(明正德進士，《珍珠船》是他所著的一部類書)《珍珠船》引劉勰《文心雕龍》謂塗山歌於『候人』，始爲南音；有娀謠乎『飛燕』，始爲北聲；及夏甲爲東，殷整爲西。古四方皆有音，而今歌曲但統爲南北。如《擊壤》、《康衢》、《卿雲》、《南風》，《詩》之《二南》，漢之樂府，下逮關、鄭、白、馬之撰，詞有雅鄭，皆北音也；《孺子》、《接輿》、《越人》、《紫玉》，吳歈、楚艷，以及今之戲文，皆南音也。……以辭而論，則宋胡翰(元明間人)所謂『晉之東，其辭變爲南、北，南音多艷曲，北音雜胡戎。』」
從「鈞天九奏」到「亦不一概矣」，爲一小節，推溯樂府的本源。
匹夫庶婦[一]，謳吟土風，詩官採言[二]，樂胥被律[三]，志感絲篁[四]，氣變金石[五]。是以師曠覘風於盛衰[六]，季札鑒微於興廢[七]，精之至也[八]。
[一] 范校：「匹，元作及，許改。孫云：唐寫本及下有疋字。」《校注》：「按唐寫本是。……許改於文意雖合，於語勢則失矣。」
[二] 「採」，唐寫本作「采」。《漢書·藝文志》：「古有采詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自考正也。」范注：「《漢書·食貨志》上：『冬，民既入，婦人同巷，相從夜績。……男女有不得其所者，因相與歌詠，各言其傷。……孟春之月，群居者將散，行人振木鐸徇於路以採詩，獻之太師，比其音律，以聞於天子。故曰，王者不窺牖戶而知天下。』《公羊》宣十五年傳何休注曰：『男女有所怨恨，相從而歌，饑者歌其食，勞者歌其事。男年六十，女年五十無子者，官衣食之，使之民間求詩，鄉移於邑，邑移於國，國以聞於天子。』《方言》載《劉歆與揚雄書》：『三代周秦軒車使者、遒人使者(《玉海》引《古文苑》「遒人」二字在「軒車使者」上，無下「使者」二字)以歲八月巡路●(音求)代語童謠歌戲。』劉說與班、何略異(應劭《風俗通義序》同劉歆說)。當以《漢書》、《公羊》注爲是。」
[三] 《校證》：「胥，原作『育』，許改作『盲』。謝云：『樂胥、大胥見《禮記》。』今按謝說是。」
《校注》：「唐寫本作『肙』，即『胥』之或體。《周禮·春官·大司樂》：『大胥中士四人，小胥下士八人。』《禮記·王制》：『小胥、大胥。』鄭注並云：『樂官屬也。』《尚書大傳·略說》：『胥與就膳徹。』鄭注亦云：『胥，樂官也。』即其義。此作『樂胥』，與上句『詩官』相對。《玉海》一百六引正作『胥』，不誤。當據改。」
范注：「《詩大序》正義引鄭答張逸云：『國史采眾詩時，明其好惡，令瞽矇歌之。其無作主，皆國史主之，令可歌。』《周禮》瞽矇『掌九德六詩之歌以役大師』。此云樂盲，當指大師瞽矇而言。」
《考異》：「《詩·小雅》：『君子樂胥。』從『胥』是。」
《集注》：「樂盲成辭，於古無說。《漢書·禮樂志》屢稱『樂官』『師瞽』，則樂盲或爲樂官或師瞽之誤。詩官采言，樂官被律，相對成文也。」《雜記》：「言、律猶今世所謂歌譜。」《斟詮》：「被律，比配其音律也。」
[四] 《校釋》：「絲篁，唐寫本作『絲簧』，是也。」《校注》：「按《總術》篇『聽之則絲簧』，亦以絲簧連文，則此當從唐寫本改作『簧』。」
[五] 《校證》：「唐寫本『石』作『竹』，不可從。上已言『篁』，此不復言竹。」「金」指鐘，「石」指磬。
王金凌：「此處的志與氣即樂府中的情意，因爲能爲絲篁金石所感所變的只有情意。」
《禮記·樂記》：「是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華發外，唯樂不可以爲偽。」《斟詮》：「氣，謂精神意氣。」按指人的精神狀態。
《斟詮》：「《樂記》又曰：『鐘聲鏗，鏗以立號，號以立橫，橫以立武，君子聽鐘聲則思武臣。石聲磬，磬以立辨，辨以致死，君子聽磬聲則思死封疆之臣。絲聲哀，哀以立廉，廉以立志，君子聽琴瑟之聲，則思志義之臣。竹聲濫，濫以立會，會以聚眾，君子聽竽笙簫管之聲，則思畜聚之臣。鼓鼙之聲讙，讙以立動，動以進眾，君子聽鼓鼙之聲，則思將帥之臣。君子之聽音非聽其鏗鎗而已也，彼亦有所合之也。』此爲彥和所本。」
[六] 《訓故》：「《春秋左傳》：楚師侵鄭，晉人聞有楚師，師曠曰：不害，吾驟歌北風，又歌南風，南風不競，多死聲，楚必無功。」按此見襄公十八年。杜注：「歌者吹律以詠八風，南風音微，故曰不競。」
[七] 梅注：「《左傳》襄公二十九年：吳公子札來聘，請觀於周樂云云。」
《訓故》：「《春秋左傳》：吳公子札來聘，請觀於周樂，爲之歌《周南》《召南》，曰：美哉，始基之矣。爲之歌《鄭》，曰：美哉，其細已甚，民弗堪也，是其先亡乎。自《鄶》以下無譏焉。」
《集注》：「《左傳》襄公二十九年：『吳公子札來聘，……請觀於周樂。使工爲之歌《周南》《召南》，曰：美哉，始基之矣，猶未也，然勤而不怨矣。爲之歌《邶》、《鄘》、《衛》，曰：美哉，淵乎！憂而不困者也。吾聞衛康叔、武公之德如是，是其《衛風》乎？爲之歌《王》，曰：美哉！思而不懼，其周之東乎？……若有他樂，吾不敢請已。』」「季札」，春秋時吳王壽夢之子。
[八] 唐寫本「至」作「志」。《綴補》：「按『至』、『志』古通，《荀子》中多此例。」《斟詮》直解爲：「其審察音律之精妙，亦云極矣。」
自「匹夫庶婦」至此，是講民間歌謠與音樂足以反映一個時代的風氣。
夫樂本心術，故響浹肌髓[一]，先王慎焉[二]，務塞淫濫[三]。敷訓胄子[四]，必歌九德[五]，故能情感七始[六]，化動八風[七]。
[一] 范注：「《漢書·禮樂志》：『夫樂本情性，浹肌膚而臧骨髓。』」《校注》：「《禮記·樂記》：『應感起物而動，然後心術形焉。』」
《集注》：「《漢書·董仲舒傳》：『樂者，所以變民風、化民俗也；其變民也易，其化民也著。故聲發於和而本於情，接於肌膚，臧於骨髓。故王道雖微缺而筦弦之聲未衰也。』」《斟詮》：「心術，……即人運用其心思之方法，此處指內心思想情感之活動而言。浹，……徹也，見《爾雅·釋言》。《淮南子·原道》：『不浹於骨髓。』此處有沁透滲入之意。」
[二] 斯波六郎：「《禮記·樂記》：『樂者，音之所由生也，其本在人心之感於物也，……是故先王慎所以感之者。』」
[三] 《漢書·禮樂志》：「然自《雅》《頌》之興，而所承衰亂之音猶在，是謂淫過凶嫚之聲，爲設禁焉。」紀評：「『務塞淫濫』四字，爲一篇之綱領。」
黃注：「《樂記》：流辟邪散、狄成滌濫之音作，而民淫亂。」《集注》：「《禮記·樂記》：『是故，先王慎其所以感之者。』又曰：『鄭聲好濫淫志。』」
[四] 梅注：「《舜典》：帝曰：夔！命汝典樂，教胄子。」范注：「《釋文》引馬云：『胄，長也；教長天下之子弟。』」「敷訓」，施教。「胄子」，指卿大夫的子弟。
[五] 梅注：「《皋陶謨》：『皋陶曰：亦行有九德：寬而栗，柔而立，願而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，彊而義。』《漢書》：『古者，自卿大夫師瞽以下，皆選有道德之人，朝夕習業，以教國子。國子者，卿大夫之子弟也。皆學歌九德。』」按此見《禮樂志》。
[六] 范注：「《漢書·律曆志》上：『《書》曰：「予欲聞六律、五聲、八音、七始詠，以出內五言。」……七者，天地四時人之始也。順以歌詠五常之言。』《禮樂志·安世房中歌》：『《七始》《華始》，肅倡和聲。』孟康曰：『七始，天地四時人之始；華始，萬物英華之始也。』……《尚書大傳》：『七始，天統也。』鄭注：『七始：黃鐘、林鐘、大簇、南呂、姑洗、應鐘、蕤賓也。』按彥和此文用《今文尚書》說。」
黃注：「王應麟《玉海》：黃鐘、林鐘、太簇爲天、地、人之始，姑洗、蕤賓、南呂、應鐘爲四時之始。」按此見《玉海》後附《小學紺珠·律曆》。
[七] 梅注：「八風，《晉書·樂志》云：乾之音石，其風不周；坎之音革，其風廣莫；艮之音匏，其風融；震之音竹，其風明庶；巽之音木，其風清明；離之音絲，其風景；坤之音土，其風涼；兌之音金，其風閶闔。」《訓故》：「《易緯》：八節之風謂之八風。《左傳》：夫舞所以節八音而行八風。杜注：八風，八方之風也。以八音之器，播八方之風，手之舞之足之蹈之，節其制而敘其情。」
范注：「《史記·律書》說八風：不周風居西北，廣莫風居北方，條風居東北，明庶風居東方，清明風居東南，景風居南方，涼風居西南，閶闔風居西方。《易》緯《通卦驗》、《春秋》緯《考異郵》、《淮南·天文訓》、《地形訓》、《白虎通·八風》篇、劉熙《釋名》言八風皆先條風。惟《左傳》隱五年正義引服虔說，始不周風，與《史記》合。」
《集注》：「《左傳》隱五年杜注：八風，……八方之風，謂東方谷風、東南方清明風、南方凱風、西南方涼風、西方閶闔風、西北方不周風、北方廣莫風、東北方融風。」《呂氏春秋·有始覽》：「何謂八風？東北曰炎風，艮氣所生，一曰融風；東方曰滔風，震氣所生，一曰明庶風；東南曰熏風，或作景風，巽氣所生，一曰清明風；南方曰巨風，離氣所生，一曰凱風；西南曰淒風，坤氣所生，一曰涼風；西方曰飂風，兌氣所生，一曰閶闔風；西北曰厲風，乾氣所生，一曰不周風；北方曰寒風，坎氣所生，一曰廣莫風。」
《呂氏春秋·察傳》：「孔子曰：昔者舜欲以樂傳教於天下，乃令重黎舉夔於草莽之中而進之，舜以爲樂正。夔於是正六律，和五聲，以通八風，而天下大服。」《淮南子·泰族訓》：「夔之初作樂也，皆合六律而調五音，以通八風。及其衰也，以沈湎淫樂，不顧政治，至於滅亡。」
以上「八風」的具體名稱雖解釋不同，然大抵是八方之風。
以上爲第一段，論述樂府的起源及其教化作用。
自雅聲浸微，溺音騰沸[一]，秦燔《樂經》，漢初紹復[二]，制氏紀其鏗鏘[三]，叔孫定其容典[四]，於是《武德》興乎高祖，《四時》廣於孝文，雖摹《韶》《夏》，而頗襲秦舊[五]，中和之響[六]，闃其不還[七]。
[一] 范注：「《禮記·樂記》：子夏對魏文侯曰：今君之所好者，其溺音乎！文侯曰：敢問溺音何從出也？子夏對曰：鄭音好濫，淫志；宋音燕女，溺志；衛音趨數，煩志；齊音敖辟，喬志(謂傲辟驕志也)：此四者，皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。」紀評：「八字貫下十餘行，非單品秦漢。」
《漢書·禮樂志》：「周道始缺，怨刺之詩起。王澤既竭，而詩不能作。王官失業，《雅》《頌》相錯。……桑間、濮上、鄭、衛、宋、齊之聲並出。內則致疾損壽，外則亂政傷民。巧偽因而飾之，以營亂富貴之耳目。庶人以求利，列國以相間。故秦穆遺戎而由余去，齊人餽魯而孔子行。至於六國，魏文侯最爲好古，而謂子夏曰：寡人聽古樂則欲寐，及聞鄭、衛，余不知倦焉。子夏辭而辨之，終不見納，自此禮樂喪矣。」
《注訂》：「『雅聲……騰沸』二句言樂府之衰，始自戰國，秦漢以後，雖有紹復，終失舊觀，慨乎其言也。」
「溺」，沉迷，流蕩不返。「溺音」，謂淫溺之音。
《文心雜記》：「溺音者，宋、鄭、齊、衛淫色害德之音，祭祀弗用，而時君之所好也。」
[二] 范注：「《漢書·藝文志》：『六國之君，魏文侯最爲好古。孝文時，得其樂人竇公，獻其書，乃《周官·大宗伯》之《大司樂》章也。』此《樂經》未經燔失之證。」「紹復」，繼承恢復。《尚書·盤庚上》：「紹復先王之大業。」
有人認爲根本沒有《樂經》，根據是《漢書·藝文志》：「周衰，(禮樂)俱壞。樂尤微眇，以音律爲節，又爲鄭衛所亂，故無遺法。」顏虛心注：「其道精微，節在音律，不可具於書。」
[三] 梅注：「《漢書·禮樂志》：漢興，樂家有制氏，以雅樂聲律世世在太樂官，但能記其鏗鏘，而不能言其義。」(范注引作「記其鏗鎗鼓舞」，又謂《藝文志》樂類亦同此文。)「鏗鏘」，指節奏。
[四] 《校證》：「『容典』，原作『容與』，唐寫本作『容典』。案《後漢書·曹褒傳論》：『漢初，天下創定，朝制無文，叔孫通頗採經禮，參酌秦法，雖適物觀時，有救崩敝；然先王之容典，蓋多闕矣。』注：『容，禮容也；典，法則也。』此正彥和所本，今改從之。」
《校注》：「舍人所謂『定容典』者，蓋指其制宗廟樂(見《漢書·禮樂志》，范注已具)之禮容法則也。《新唐書·歸崇敬傳》：『治禮家學，多識容典。』亦可爲此當作『容典』之證。」
《集注》：「《漢書·禮樂志》：『高祖時，叔孫通因秦樂人制宗廟樂。大祝迎神於廟門，奏《嘉至》，猶古降神之樂也。皇帝入廟門，奏《永至》，以爲行步之節，猶古《採薺》《肆夏》也。乾豆上，奏《登歌》。獨上歌，不以筦弦亂人聲，欲在位者徧聞之，猶古《清廟》之歌也。《登歌》再終，下奏《休成》之樂，美神明既饗也。皇帝就酒東廂，坐定，奏《永安》之樂，美禮已成也。』」
《校釋》：「自秦焚《樂經》，古代廟樂，唯存《韶》《武》。漢興，魯人制氏獨能記其鏗鏘鼓舞，故世在樂官。其後叔孫通因秦樂人製宗廟樂，其《嘉至》、《永至》、《登歌》，史志皆比附古樂爲說，獨《休成》、《永安》二篇不言，故知二篇乃叔孫自製。」
[五] 《漢書·禮樂志》：「高(祖)廟奏《武德》、《文始》、《五行》之舞，孝文廟奏《昭德》、《文始》、《四時》、《五行》之舞。孝武廟奏《盛德》、《文始》、《四時》、《五行》之舞。《武德》舞者，高祖四年作，以象天下樂己行武以除亂也。《文始》舞者，曰本舜《韶》舞也，高祖六年更名曰《文始》，以示不相襲也。《五行》舞者，本周舞也，秦始皇二十六年更名曰《五行》也。《四時》舞者，孝文所作，以示天下之安和也。……高祖六年又作《昭容》樂、《禮容》樂。《昭容》者，猶古之《昭夏》也，主出《武德》舞。《禮容》者，主出《文始》、《五行》舞。……大氐皆因秦舊事焉。」
「韶」謂虞舜時的《韶樂》，「夏」謂夏禹時的《大夏》之樂。董仲舒《春秋繁露·楚莊王》：「舜時，民樂其昭堯之業也，故《韶》。韶者，昭也。禹之時，民樂其三聖相繼，故《夏》。夏者，大也。」《韶》《夏》唯於行大禮時用之。
[六] 《禮記·中庸》：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」
《校注》：「按《禮記·樂記》：『故樂者，天地之命，中和之紀，人情之所不能免也。』」
《荀子·勸學》篇：「《禮》之敬文也，《樂》之中和也，《詩》《書》之博也，《春秋》之微也，在天地之間者，畢矣。」《孔子家語·辨樂》：「故君子之音，溫柔居中，以養生育之氣。憂愁之感，不加於心也；暴厲之動，不在於體也。夫然者，乃所謂治安之風也。小人之音則不然，亢麗微末，以象殺伐之氣。中和之感不載於心，溫和之動不存於體。夫然者，乃所以爲亂之風。」
[七] 《注訂》：「此本《易·豐卦》『闃其無人』句，闃音去，入聲，言中和之音，繼起無作也。」「闃」，寂靜。
暨武帝崇禮[一]，始立樂府[二]；總趙代之音，撮齊楚之氣[三]。延年以曼聲協律[四]，朱馬以騷體製歌[五]。《桂華》雜曲，麗而不經[六]；《赤雁》群篇，靡而非典[七]。河間薦雅而罕御[八]，故汲黯致譏於《天馬》也[九]。
[一] 《校證》：「『禮』，唐寫本作『祀』。案《兩都賦》序：『至於武宣之世，乃崇禮官，考文章，內設金馬、石渠之署，外興樂府協律之事。』此蓋彥和所本。唐寫本作『祀』，未可從。」
[二] 《札記》：「此據《漢書·禮樂志》文。《樂府詩集》則云：孝惠時，夏侯寬爲樂府令，始以名官，至武帝乃立樂府云。」
《漢書·禮樂志》：「至武帝定郊祀之禮，……乃立樂府。(師古曰：「始置之也，樂府之名蓋起於此。」王應麟曰：「惠帝時，有樂府令夏侯寬，更《安世樂》，似非始於武帝。」)採詩夜誦，有趙代秦楚之謳，以李延年爲協律都尉，多舉司馬相如等數十人，造爲詩賦，略論律呂，以合八音之調，作十九章之歌。」沈欽韓以爲以後制追述前事，非樂府始於孝惠。案：惠帝時但有樂府令之官，武帝時始置樂府署。
《注訂》：「樂府之立，似不始於武帝。其實樂府令爲官人，樂府爲官寺，高惠時之官制，率沿秦舊，樂府亦然，武帝之立樂府，乃建制也。故言採詩夜誦，皆有其職務，不同於一令也。又師古言始置之者，言始置於當時，重振之也，非謂古之所無。詩歌永言，見於《舜典》，則樂府之實，其來甚遠。」
吳訥《文章辨體序說》：「後儒(遂)以樂府之名起於武帝，殊不知孝惠二年已命夏侯寬爲樂府令，豈武帝始爲新聲，不用舊辭也？」王先謙《漢鐃歌釋文箋證例略》：「劉勰《文心雕龍》謂漢武始立樂府。師古不察，襲謬以注《漢書》(按見《禮樂志》)。由此讀《鐃歌》者，以爲皆武帝時作。是大不然。高祖愛巴俞歌舞，令樂人習學之；嗣是樂府遂有巴俞鼓員矣。孝惠二年，夏侯寬爲樂府令矣。讀《思悲翁》、《戰城南》、《巫山高》三篇，知《鐃歌》肇於高祖之時；讀《遠如期》一篇，知《鐃歌》衍於宣帝之世。推原終始，皆在西都。」
[三] 范注：「《藝文志》：『自孝武立樂府而採歌謠，於是有代趙之謳，秦楚之風，皆感於哀樂，緣事而發，亦可以觀風俗，知薄厚云。』案歌詩家有邯鄲河間歌詩四篇，燕代謳雁門雲中隴西歌詩九篇，齊鄭歌詩四篇，吳楚汝南歌詩十五篇，歌詩凡有二十八家，彥和特舉其大者言之。」按范氏所引，見《漢書·藝文志·詩賦略論》。
「趙、代」指今河北、山西一帶。「齊、楚」指今山東、安徽、湖北一帶。「撮」，撮取。「氣」謂聲氣。沈約《宋書·謝靈運傳論》：「雖清辭麗曲，時發乎篇，而蕪音累氣，固亦多矣。」
[四] 《漢書·佞幸傳》：「(李)延年善歌，爲新變聲。是時上方興天地諸祠，欲造樂，令司馬相如等作詩頌。延年輙承意弦歌所造詩，爲之新聲曲。而李夫人產昌邑王，延年繇是貴爲協律都尉。」「曼聲」，引長聲音。《注訂》：「『曼聲』即指『新變聲』也。」
[五] 范注：「(《漢書》)補注引周壽昌曰：『相如死當元狩五年，死後七年延年始得見(元鼎六年)。是相如等前造詩，延年後爲新聲，多舉者，言舉相如等數十人之詩賦，非舉其人也。』周說是。陳先生曰：『朱馬或疑爲司馬之誤，非是。案朱或是朱買臣。《漢書》本傳言買臣疾歌謳道中，後召見，言《楚辭》，帝甚說之。又《藝文志》有買臣賦三篇，蓋亦有歌詩，志不詳耳。』……買臣善言《楚辭》，彥和謂以騷體製歌，必有所見而云然。唐寫本亦作『朱馬』，明『朱』非誤字也。《宋書·樂志·相和歌辭》有《陌上桑》一曲，或即騷體製歌之遺。」
朱所作歌曲，今不傳。相傳武帝時的《郊祀歌》中有一部分是司馬相如作。《文體明辨》卷六「樂府」類引作「司馬以騷體製歌」。
《注訂》：「朱馬以騷體製歌--此爲漢賦隆起之漸，武帝愛《騷》，淮南作傳，是上有好之者。朱擅《楚辭》，司馬能賦，是下有甚焉者。文體演進，其跡甚顯。惟前言《辨騷》，此論《樂府》，着眼在『製歌』二字也。」
《日知錄·樂章》：「十九章，司馬相如等所作，略論律呂，以合八音者也。趙代秦楚之謳，則有協有否，以李延年爲協律都尉，採其可協者，以被之音也。」
《雜記》：「唐寫本正作『朱馬』。下文『繆朱所致』一語亦可證。」
《校注》：「『朱』沈巖校作『枚』。吳翌鳳校同。……按『朱』字不誤。朱爲朱買臣，王惟儉、梅慶生所注是也。沈、吳校爲『枚』(《文選》李善注曾四引枚乘樂府詩句「美人在雲端，天路隔無期」，蓋沈、吳所據)。徐、許改作『司』，非是。」
[六] 梅注：「漢高唐山夫人作《安世房中歌》十七章，有《桂華》一章。」
《集注》：「《漢書·禮樂志》：《安世房中歌》十七章，《桂華》一章十句：『都荔遂芳，窅窊桂華。孝奏天儀，若日月光。乘玄四龍，回馳北行。羽旄殷盛，芬哉芒芒。孝道隨世，我署文章。』」
紀評：「《桂華》尚未至于不經，《赤雁》等篇亦不得目之曰靡，蓋深惡塗飾，故矯枉過正。」「不經」謂不合正道。按劉勰此論可能是對樂曲說的，不是對歌辭說的。
《注訂》：「《桂華》《赤雁》之作，彥和譏之者，蓋以其開後世符瑞頌讚之漸，違古立樂府之旨。故曰不經不典，不僅惡其塗飾，亦非矯枉過正也。」
[七] 梅注：「《赤雁》：漢武帝太始三年行幸東海，獲赤雁作。」黃注：「《禮樂志》郊祀歌：《象載瑜》十八，太始三年，行幸東海，獲赤雁作。」按《漢書·禮樂志》，辭如下：「象載瑜，白集西；食甘露，飲榮泉。赤雁集，六紛員；殊翁雜，五采文。神所見，施祉福；登蓬萊，結無極。」
《校釋》：「舍人此篇，於《房中》十七章舉《桂華》，於《郊祀》十九章舉《赤雁》，論《桂華》則曰『麗而不經』；評《赤雁》則曰『靡而非典』。證以後世通人評隲之語，益足見舍人衡鑒之精。《宋書·樂志》曰：『漢武帝雖頗造新哥，然不以光揚祖考，崇述正德爲先，但多詠祭祀見事及其祥瑞而已。商周《雅》《頌》之體闕焉。』此舍人所謂『靡而非典』也。齊召南曰：『周詩所謂《房中樂》者，人倫始於夫婦，故首以《關雎》《鵲巢》。漢《安世房中歌》，直是祀神之樂。』此舍人所謂『麗而不經』也。舍人雖各舉一目，實可通論餘篇。紀評乃謂『《桂華》尚未至於不經，《赤雁》亦不得目之曰靡』，其言乖違如此，異哉！」
《校注》：「《隋書·音樂志上》：『武帝裁音律之響，定郊丘之祭，頗雜謳謠，非全《雅》什。』並足與此相發。」
[八] 梅注：「河間獻王名德，景帝子，武帝時獻雅樂，天子下太樂官，常存肄之，歲時以備數，然不常御。」
《漢書·禮樂志》：「是時，河間獻王有雅材，亦以爲治道非禮樂不成，因獻所集雅樂。天子下太樂官，常存肄之，歲時以備數，然不常御，常御及郊廟，皆非雅聲。」此謂河間獻王劉德曾推薦古樂，但武帝很少採用。
[九] 梅注：「《史記·樂書》：漢武帝嘗得神馬渥洼水中，作歌曰：『太一貢兮天馬下，霑赤汗兮沫流赭。騁容與兮跇萬里，今安匹兮龍爲友。』後伐大宛得千里馬，馬名蒲捎，作歌曰：『天馬徠兮從西極，經萬里兮歸有德，承靈威兮懷外國，涉流沙兮四夷服。』中尉汲黯進曰：『凡王者作樂，上以承祖宗，下以化兆民。今陛下得馬，詩以爲歌，協於宗廟，先帝百姓，豈能知其音耶？』」
《陔餘叢考》卷二十三「樂府」：「《文心雕龍》曰：『漢武立樂府，總趙代之音，撮齊楚之氣；……河間獻雅而不御，故汲黯致譏於《天馬》。』然則樂府本非雅樂也。」
至宣帝雅詩，頗效《鹿鳴》[一]。邇及元成[二]，稍廣淫樂[三]，正音乖俗[四]，其難也如此[五]。
[一] 《校證》：「『宣帝雅詩，頗效《鹿鳴》』，原作『宣帝《雅》《頌》，詩效《鹿鳴》』，今據唐寫本改正。蓋『頗』初誤作『頌』，繼又誤乙在『詩』前也。『頗效』與『稍廣』對文。」
黃注：「(《漢書》)《王褒傳》：宣帝時，天下殷富，數有嘉應，上頗作歌詩，欲興協律之事。於是益州刺史王襄欲宣風化於眾庶，聞王褒有俊才，請與相見，使褒作《中和》、《樂職》、《宣布》詩，選好事者令依《鹿鳴》之聲，習而歌之。」「雅詩」即指《中和》、《樂職》、《宣布》詩。
[二] 唐寫本「邇」作「逮」。《校注》：「按『逮』字是，當據改。」
《斟詮》：「邇，近也。見《說文》。元帝爲宣帝子，成帝爲宣帝孫，元成緊接宣帝而嗣位，故云邇及，不須改字。」
《漢書·元帝紀贊》：「元帝多材藝，善史書，鼓琴瑟，吹洞簫，自度曲，被歌聲，分刌節度，窮極幻眇。」注引應劭曰：「自隱度作新曲，因持新曲以爲歌詩聲也。」
[三] 《漢書·禮樂志》：「今漢郊廟詩歌，未有祖宗之事，八音調均，又不協於鐘律，而內有掖庭材人，外有上林樂府，皆以鄭聲施於朝庭。至成帝時，……鄭聲尤甚。黃門名倡丙彊、景武之屬富顯於世。貴戚五侯定陵、富平外戚之家淫侈過度，至與人主爭女樂。哀帝自爲定陶王時疾之，又性不好音，及即位，下詔曰：惟世俗奢泰文巧，而鄭衛之聲興。夫奢泰則下不孫而國貧，文巧則趨末背本者眾，鄭衛之聲興則淫辟之化流。而欲黎庶敦朴家給，猶濁其源而求其清流，豈不難哉！孔子不云乎？『放鄭聲，鄭聲淫。』其罷樂府官。」
[四] 范注：「正音乖俗，如河間獻王獻雅樂，僅歲時備數，常御及郊廟皆非雅聲之類。」
[五] 《注訂》：「意指上文所云『雅聲寖微』，『中和之響，闃其不還』，及『河間薦雅而罕御』。雖宣帝再振，終難繼響，亦世運之所關，故云其難也，此樂府之一大變也。」這幾句話的意思是說：自秦至漢初，一直就缺乏「正音」，直到漢宣帝時，才有了「雅頌之作」；但到元成之間，「淫樂」漸漸得勢了。故他慨嘆於「正音乖俗，其難也如此」。
對於漢武帝創立樂府機關，劉勰提到李延年採集民歌配上樂律的貢獻，但總認爲宮廷樂章裏不應有「靡麗」的民間歌謠。這是由於他認爲「正音乖俗」，認爲雅正的音樂和民間俗曲走的不是一條路。
暨後漢郊廟[一]，惟雜雅章[二]，辭雖典文，而律非夔曠[三]。
[一] 《校證》：「『漢』字原脫，據唐寫本補。」「郊」，祭天。「廟」，祭祖。
《文體明辨序說》「樂府」類：「東漢明帝分樂爲四品：一曰《大予樂》，郊廟上陵用之。二曰《雅頌樂》，辟雍饗射用之。三曰《黃門鼓吹樂》，天子宴群臣用之。四曰：《短簫鐃歌樂》，軍中用之。其說雖具，而制亦不傳。」
[二] 范注：「唐寫本『後』下有『漢』字，是。『雜』作『新』亦是。惟新雅章，指東平王蒼所製也。」
按「雜」字義長，意謂後漢郊廟樂，雜用雅樂。《後漢書·東平憲王蒼傳》：「蒼以天下化平，宜修禮樂。乃與公卿共議定南北郊冠冕車服制度，及光武廟登歌，八佾舞數，語在《禮樂》、《輿服志》。」
[三] 「律」，音律，和上句的「辭」字分別指樂章的兩個方面。
《札記》：「按《後漢書·曹褒傳》：顯宗即位，曹充上言，請制禮樂，帝善之，詔曰：今且改太樂官曰太予樂，詩歌曲操，以俟君子。據此，後漢之樂一仍先漢之舊。《宋書·樂志》：漢明帝初，東平憲王制舞歌一章，薦之光武之廟。(按《武德舞歌》詩見《樂府詩集》。)又章帝自作《食舉詩》四篇，後漢樂詞之可考者僅此。」范注：「章帝又制《雲臺十二門》詩。」
至於魏之三祖，氣爽才麗[一]，宰割辭調[二]，音靡節平[三]。觀其「北上」眾引[四]，「秋風」列篇，或述酣宴，或傷羈戍，志不出於滔蕩[五]，辭不離於哀思[六]，雖三調之正聲[七]，實《韶》《夏》之鄭曲也[八]。
[一] 鍾嶸《詩品下》魏武帝魏明帝詩：「曹公古直，甚有悲涼之句。叡不如丕，亦稱三祖。」「三祖」，太祖武帝操，高祖文帝丕，烈祖明帝叡。《訓故》：「武帝《苦寒行》『北上太行山，艱哉何巍巍』云云，文帝《燕歌行》『秋風蕭索天氣涼』云云，明帝《月重輪》及《燕歌行》。」王金凌：「氣與才都指才能，即才氣爽麗。爽說明思考能力迅速，麗則說明表達能力強。麗本指辭采，此處借用辭采的美，以喻才能。」按《文心》「氣」的概念詳見下《養氣》篇，王說將「氣」等同於「才」未妥。
[二] 范注：「《宋書·樂志三》：《相和》，漢時歌也。絲竹更相和，執節者歌。本一部，魏明帝分爲二。彥和所譏宰割辭調，或即指此。」
《注訂》：「宰割者，以新辭入舊調，或以舊辭按新聲，辭之長短，調之緩促，不因襲舊律也。范注據《宋書·樂志》，以明帝分相和調爲二部爲宰割者，非是。古樂一部二部以人分，不以辭調分也。況『音節靡平』云者，明指辭調而言，與部無涉也。」「宰割辭調」謂分裂古調，製作新曲。
[三] 「音靡節平」，王金凌：「靡指旋律柔和輕細，平則指節奏平淡而不強烈。」吳訥《文章辨體·序說》「樂府」類：「魏晉以降，世變日下，所作樂歌，率皆誇靡虛誕，無復先王之意。」
[四] 《斟詮》：「引，琴曲也。《初學記》：『古琴曲有九引。』」
[五] 《校證》：「『滔』，元本、……黃注本、王謨本作『淫』，唐寫本作『慆』，今從汪本、佘本、王惟儉本、日本刊本、崇文本等，定作『滔』。」
《綴補》：「按明嘉靖本淫作滔，《古詩紀別集》一引同。『滔蕩』複語，『滔』亦『蕩』也。(《淮南子·本經篇》：「共工振滔洪水。」高誘注：「滔，蕩也。」)唐寫本作『惂』，『惂』乃『慆』之誤。滔、慆正假字。黃本作『淫』，蓋妄改。《淮南子·精神》篇：『五藏搖動而不停，則血氣滔蕩而不休矣；血氣滔蕩而不休，則精神馳騁於外而不守矣。』(又見《文子·九守》篇)。《劉子·防欲》篇：『志氣縻於趣捨，則五藏滔蕩而不安。』並以滔蕩連文，與此取義亦同。」「滔蕩」，猶放蕩。
[六] 黃注：「按魏太祖《苦寒行》『北上太行山』云云，通篇寫征人之苦。文帝《燕歌行》『秋風蕭瑟天氣涼』云云，亦託辭於思婦，所謂或傷羈戍，辭不離於哀思也。他若文帝《於譙作》《孟津》諸作，則又或述酣宴，志不出於淫蕩之證也。」
《札記》：「《宋書·樂志》載《相和歌辭》：《駕六龍》(當《氣出倡》)、《厥初生》(當《精列》)、《天地間》(當《度關山》)、《惟漢二十二世》(當《薤露》)、《關東有義士》(當《蒿里行》)、《對酒歌太平時》(當《對酒》)、《駕虹蜺》(當《陌上桑》)皆武帝作。《登山有遠望》(當《十五》)、《棄故鄉》(當《陌上桑》)，皆文帝作。又晉荀勗撰《清商三調》，舊詞施用者，《平調》則《周西》(《短歌行》)、《對酒》(《短歌行》)，爲武帝詞；《秋風》(《燕歌行》)、《仰瞻》(《短歌行》)、《別日》(《燕歌行》)爲文帝詞。《清調》則《晨上》(《秋胡行》)、《北上》(《苦寒行》)、《願登》(《秋胡行》)、《蒲生》(《塘上行》)，爲武帝詞；《悠悠》(《苦寒行》)爲明帝詞。《瑟調》則《古公》(《善哉行》)、《自惜》(《善哉行》)，爲武帝詞；《朝日》(《善哉行》)、《上山》(《善哉行》)、《朝游》(《善哉行》)爲文帝詞；《我徂》(《善哉行》)、《赫赫》(《善哉行》)爲明帝詞。此外，武帝有《碣石》(《大曲·步出夏門行》)，文帝有《西山》(《大曲·折楊柳行》)、《園桃》(《大曲·煌煌京洛行》)，明帝有《夏門》(《大曲·步出夏門行》)、《王者布大化》(《大曲·櫂歌行》)諸篇。陳王所作，被於樂者亦十餘篇，蓋樂詞以曹氏爲最富矣。」
[七] 黃注：「《晉樂志》：有因絲竹金石造歌以被之，魏世三調歌辭之類是也。又《唐樂志》曰：平調、清調、瑟調、皆周房中曲之遺聲，漢世謂之三調。又有楚調，漢房中樂也，與前三調，總謂之相和調。」
《札記》：「彥和云三調正聲者，三調本周房中曲之遺聲。《隋書》曰：『《清樂》其始即《清商三調》是也。並漢來舊曲，樂器形制並歌章古詞，與魏三祖所作者，皆被於史籍。平陳後獲之。
高祖聽之，善其節奏，曰：此華夏正聲也。』(按此見《音樂志》)然則三調之爲正聲，其來已久。彥和云三祖所作爲鄭曲者，蓋譏其詞之不雅耳。」
「雖三調之正聲」意謂雖然直接繼承漢代樂府詩。
[八] 這句意謂三曹的作品如果和虞舜、夏禹時的古樂比起來，其地位近於過去的鄭聲。《注訂》：「言《韶》《夏》之鄭曲者，正聲中有淫靡之辭，猶三百篇中之《鄭風》也。」
《校釋》：「傅玄曰：『魏武好法術，而天下貴刑名。魏文慕通達，而天下賤守節。』(《掌諫職上疏》)蓋魏武初政，乃偏霸之雄才，非休明之盛軌。文帝篡統，復崇尚放曠，不務儒術。影響及於文學，武既悲涼，文或慆蕩，皆非中和雅正之音。故雖美其『氣爽才麗』，而終斥爲『《韶》《夏》之鄭聲』也。」
此節明建安樂府變舊作之體，但批評曹操的《苦寒行》、曹丕的《燕歌行》，「志不出於滔蕩，辭不離於哀思」，說其中的內容不外乎滔蕩，文辭不離哀傷，從內容到形式都加以否定，這就未免過分了。
逮於晉世，則傅玄曉音，創定雅歌[一]，以詠祖宗[二]；張華新篇[三]，亦充庭《萬》[四]。
[一] 《訓故》：「《晉書》：傅玄，……曉音律，作鼓吹曲及晉郊祀諸歌。」
《晉書·樂志》：「及(晉)武帝受命之初，百度草創。泰始二年詔郊祀明堂，禮樂權用魏儀，遵周室肇稱殷禮之義，但改樂章而已，使傅玄爲之辭，凡十五篇。」傅玄造《四廂樂歌》三首，《晉鼓吹曲》二十二首，《舞歌》二首，《宣武舞歌》四首，《宣文舞歌》二首，《鼙歌》五首。
《晉書·傅玄傳》：「字休奕，……博學，善屬文，解鐘律。」
[二] 傅玄所作雅歌，有祭天地、神靈、祖宗的，如《祠宣皇帝登歌》、《祠景皇帝登歌》等即詠祖宗。
[三] 《訓故》：「張華作晉《四廂樂歌》。」黃注：「《晉樂志》：使郭夏、宋識等造《正德》、《大豫》二舞，其樂章張華所作。」
《札記》：「張華作《四廂樂歌》十六首，《晉凱歌》二首。黃注但舉舞歌，非也。」
[四] 梅注：「《詩》：『公庭《萬舞》。』《公羊傳》：『《萬》者何？干舞也。』何休注云：『干爲楯也。能爲人扞難而不使害人，故聖王貴之，以爲武樂。《萬》者，其篇名。武王以萬人服天下，民樂之，故名之云爾。」按引《詩》見《邶風·簡兮》篇，毛傳：「以干、羽爲《萬舞》。」朱熹《集傳》：「《萬》者，舞之總名，武用干戚、文用羽籥也。」毛、朱釋與《公羊傳》異。
《訓故》：「《春秋左傳》隱公五年九月：考仲子之宮，將《萬》焉。《韓詩》云：《萬》，大舞也。」是韓、毛皆以《萬舞》爲兼有文舞武舞的大舞，其說是。
然杜夔調律，音奏舒雅[一]，荀勖改懸，聲節哀急[二]，故阮咸譏其離聲[三]，後人驗其銅尺[四]；和樂之精妙，固表裏而相資矣[五]。
[一] 梅注：「《晉後略》曰：鐘律之器，自周之末廢，而漢成哀之間，諸儒脩而治之，至後漢末復隳矣。魏武使協律知音者杜夔造之，不能考之典禮，徒依於時絲管之聲、時之尺寸而製之，甚乖失禮度。於是世祖命中書監荀勗依典制，定鐘律，既鑄律管，募求古器，得周時玉律數枚，比之不差。又諸郡舍倉庫或有漢時故鐘，以律命之，皆不叩而應，聲響韻合，又若俱成。《晉諸公贊曰》：律成，散騎侍郎阮咸謂勗所造聲高，高則悲。夫亡國之音哀以思，其民困。今聲不合雅，懼非德政中和之音，必是古今尺有長短所致。然今鐘磬是魏時杜夔所造，不與勗律相應，音聲舒雅，而久不知夔所造，時人爲之不足改易。勗性自矜，乃因事左遷咸爲始平太守，而病卒。後得地中古銅尺，校度勗今尺，短四分，方明咸果解音，然無能正者。」按《晉諸公贊》爲傅暢所作，見《世說新語·術解》篇注引。
《札記》：「《魏志·杜夔傳》曰：『杜夔以知音爲雅樂郎，後以世亂奔荊州。荊州平，太祖以夔爲軍謀祭酒，參太樂事，因令創製雅樂。夔善鐘律，聰思過人。時散郎鄧靜、尹齊善詠雅樂，歌師尹胡能歌宗廟郊祀之曲，舞師馮肅、服養曉知先代諸舞。夔總統研精，遠考諸經，近採故事，教習講肄，備作樂器，紹復先代古樂，皆自夔始也。』」此謂杜夔調整音律，節奏舒緩而溫雅。
[二] 唐寫本「哀」作「稍」。《斟詮》：「『聲節哀急』與上文『音奏舒雅』相對。」《訓故》：「《通考》：(晉)武帝時，張華荀勗較杜夔所造鐘律，不合，乃出御府銅尺銅斛七具，較減新尺，短夔尺四分。」
《晉書·樂志》：「荀勗以杜夔新製律呂校太樂總章、鼓吹八音，與律呂乖錯。乃制古尺，作新律呂，以調聲韻。……自謂宮商克諧，然論者猶謂勗暗解。時阮咸妙達八音，論者謂之神解。咸常心譏勗新律聲高，以爲高近哀思，不合中和，每公會樂作，勗意咸謂之不調，以爲異己，乃出咸爲始平相。後有田父耕於野；得周時玉尺，勗以校己所治鐘鼓金石絲竹，皆短校一米，於此優咸之妙，復徵咸歸。」
《札記》：「《晉書·律曆志》云：『武帝泰始九年，中書監荀勗校太樂，八音不和，始知後漢至魏尺長於古四分有餘，勗乃部著作郎劉恭依《周禮》制尺，所謂古尺也；依古尺更鑄銅律呂，以調聲韻，以尺量古器，與本銘尺寸無差。又汲郡盜發六國時魏襄王冢，得古周時玉律及鐘磬，與新律聲韻闇同。於時郡國或得漢時故鐘，吹律命之皆應。勗銘所云此尺者，勗新尺也，今尺者，杜夔尺也。荀勗造新鐘律，與古器諧韻，時人稱其精密，惟散騎侍郎陳留阮咸譏其聲高，聲高則悲，非興國之音，亡國之音。亡國之音哀以思，其人困，今聲不合雅，懼非德正至和之音，必古今尺有長短所致也。會咸病卒，武帝以勗律與周漢器合，故施用之。後始平掘地，得古銅尺，歲久欲腐，不知所出何代，果長勗尺四分，時人服咸之妙，而莫能厝意焉。史臣案：勗於千載之外，推百代之法，度數既宜，聲韻又契，可謂切密，信而有徵也，而時人寡識，據無聞之一尺，忽周漢之兩器，雷同臧否，何其謬哉！《世說》稱『有田父於野地中得周時玉尺，便是天下正尺，荀勗試以校己所治金石絲竹，皆短校一米』云。」
「荀勗」，晉初音樂家。「懸」是樂器的架，這裏就指樂器。「改懸」，指荀勗改變杜夔所定的律呂。
[三] 《校注》：「『聲』，唐寫本作『磬』。按唐寫本是也。《禮記·明堂位》：『垂之和鍾，叔之離磬。』鄭注：『和、離，謂次序其聲縣也。』正義：『叔之離磬者，叔之所作編離之磬。……和、離謂次序其聲縣也者，聲解和也，縣解離也，言縣磬之時，其磬希疏相離。』據此，咸譏荀勗之離磬者，蓋以其改懸依杜夔所造鐘磬有所參池(詳范注)而言，若作『聲』，則非其指矣。」
《注訂》：「咸譏荀勗造新尺短古尺四分也。」
「阮咸」，字仲容。爲竹林七賢之一，與叔父阮籍齊名，有大、小阮之稱。
[四] 《斟詮》：「指《晉書·律曆志》稱『始平掘得古銅尺，長勗尺四分。』及《樂志》稱『田夫得周時玉尺，勗以校己所治，皆短校一米』兩事而言。案：銅尺，銅鑄之尺，用以量較古樂器，又可依古尺爲准，鑄銅律呂以調聲韻。事見《晉書·律曆志》。」
[五] 《校證》：「舊本無『之』字，唐寫本有，今據補。」范注：「有『之』字是。表謂樂體，裏謂樂心。」按「表」指樂器，「裏」指樂章。「表裏相資」意謂必須樂器和樂章互相配合。
徐師曾《文體明辨·序說》樂府類：「逮及晉世，則有傅玄、張華之徒，曉暢音律，故其所作，多有可觀。然荀勗改杜夔之調，聲節哀急，見譏阮咸，不足多也。」
張華《上壽食舉歌詩表》序：「太始五年，尚書奏使太僕傅玄、中書監荀勗、黃門侍郎張華，各造《正旦行禮》及《王公上壽酒》、《食舉樂歌》詩。華上表。勗以魏氏歌詩二三四五言與古詩不類，以問司律中郎將陳頎，頎曰：彼之金石，未必皆當。故勗造晉歌，皆爲四言。唯《王公上壽酒》一篇爲三言五言，此則華、勗所明異旨也。」
以上爲第二段，論述兩漢、魏、晉時期樂府的發展史。
故知詩爲樂心，聲爲樂體[一]，樂體在聲，瞽師務調其器；樂心在詩，君子宜正其文[二]。「好樂無荒」[三]，晉風所以稱遠[四]；「伊其相謔」[五]，鄭國所以云亡[六]。故知季札觀樂[七]，不直聽聲而已[八]。
[一] 《文章流別論》：「詩雖以情志爲本，而以聲成爲節。」
《禮記·樂記》：「凡音之起，由人心生也。人心之動，物之使之然也。感於物而動，故形於聲。聲相應故生變，變成方謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄謂之樂。」
《詩大序》：「詩者，志之所之也，在心爲志，發言爲詩。」范注：「《毛詩大序》正義曰：『詩是樂之心，樂爲詩之聲，故詩樂同其功也。』又曰：『原夫作樂之始，樂寫人音。人音有小大高下之殊，樂器有宮徵商羽之異。依人音而制樂，託樂器以寫人，是樂本效人，非人效樂。但樂曲既定，規矩先成，後人作詩，模摩舊法，此聲成文謂之音。若據樂初之時，則人能成文，始入於樂。若據制樂之後，則人之作詩，先須成樂之文，乃成爲音。聲能寫情，情皆可見，聽音而知治亂，觀樂而曉盛衰，故神瞽有以知其趣也。』」
《斟詮》：「《禮記·樂記》：『樂者，心之動也；聲者，樂之象也。』彥和所謂『聲爲樂體』與『聲爲樂象』義同。孔疏：『聲者樂之象也者，樂本無體，由聲而見，是聲爲樂之形象也。』」
[二] 《校注》：「按《左傳》昭公二十一年：『夫音，樂之輿也；而鐘，音之器也。』」
曹學佺批：「先心後器，先詩後聲。此極得論樂府之體。」
《文體明辨·序說》「樂府」類：「嗚呼，樂歌之難甚矣。工於詞者調未必協，諳於律者辭未必嘉。善乎劉勰之論曰：『詩爲樂心，聲爲樂體。樂體在聲，瞽師務調其器；樂心在詩，君子宜正其文。』安得律辭兼得者而使之作樂哉！」《日知錄·樂章》：「歌者爲詩，擊者、拊者、吹者爲器。合而言之謂之樂，對詩而言，則所謂樂者專屬八音，興於詩，立於禮，成於樂是也，分詩與樂言之也。專舉樂，則詩在其中，『吾自衛反魯，然後樂正，《雅》《頌》各得其所』是也，合詩與樂言之也。」
[三] 黃注：「《詩·唐風·蟋蟀》篇。」「荒」，荒廢，此句意謂喜好娛樂，不要荒廢正業。
[四] 「遠」，唐寫本作「美」。
黃注：「《左傳》：季札觀樂，『爲之歌《唐》，曰：思深哉，其有陶唐氏之遺民乎？不然，何憂之遠也』？注：『晉本唐國。』」按此見襄公二十九年。此句意謂季札稱之爲有遠見。
[五] 黃注：「《詩·鄭風·溱洧》篇。」按原詩云：「維士與女，伊其相謔，贈之以勺藥。」「伊」，乃。「謔」，調笑。
[六] 范注：「《左傳》季札見歌《鄭》曰：『美哉，其細已甚，民弗堪也，是其先亡乎！』」按此見《左傳》襄公二十九年。
《集注》：「『云』，『先』之誤字。」按「云亡」與「稱遠」對文，「云」字不誤。
[七] 《校證》：「『觀樂』原作『觀辭』，今依《左》襄二十九年《傳》改。『觀樂』與下文『聽聲』相屬，且本贊亦作『觀樂』。」
[八] 《校注》：「《禮記·樂記》：『君子之聽聲，非聽其鏗鏘而已。』」此句意謂不僅聽其聲調，也注意歌辭。
[一] 王先謙《漢鐃歌釋文箋正·例略》：「豔者，辭中哀急婉孌之音。又慧地(劉勰出家後名)所謂『宮商大和』，『翻迴取均』(見《聲律篇》)者也。……所以鬱然荊豔，取重漢代，循其音節，俗聽飛馳。故劉氏釋豔，專屬之楚歌矣。……夫樂心在辭，務在正文；樂體在聲，要歸調器。漢詩辭豔，即乖雅歌，至延年協律以曼聲，復亡正響。古人所謂『詩聲俱鄭』(《樂府》篇)，以故仲舒增嘆，而何武罷官者也。」
《集注》：「《詩·齊風·猗嗟》：『猗嗟孌兮，清揚婉兮。』《曹風·候人》：『婉兮孌兮。』毛傳：『婉，少貌。孌，好貌。』」
《斟詮》：「豔歌，本《相和曲》中之《瑟調曲》，如《豔歌何嘗行》：『飛來雙白鵠，乃從西北來。……』辭情纏綿悱惻，殆即彥和所謂『婉孌』者耶？《詩·齊風·甫田》：『婉兮孌兮，總角丱兮。』傳：『婉孌，少好貌。』《後漢書·楊震傳》：『絕婉孌之私。』《朱祐傳贊》：『婉孌龍姿。』注：『婉孌，猶親愛也。』」
[二] 唐寫本作「宛詩訣絕」。趙萬里《校記》：「按唐本近是。疑此文當作『怨詩訣絕』，與上句相對。」范注：「古辭《白頭吟》：『聞君有兩意，故來相決絕。』《豔歌何嘗行》：『上慙滄浪之天，下顧黃口小兒。』殆即彥和所指者耶？」《校注》：「唐寫本、元本、兩京本、胡本正作『訣』，未誤。當據改。」
《集注》：「《禮記·禮運》：『丘之未逮也，而有志焉。』鄭康成曰：『志，謂識古文。』《學記》曰：『一年視離經辨志。』辨志，蓋亦謂識古文。《說文》：『詩，志也。』然則詩者，蓋與史同體，故曰詩，志也。《孟子》曰：『詩亡而後《春秋》作。』《詩大序》曰：『國史明乎得失之迹，傷人倫之廢，哀刑政之苛；吟咏性情以諷其上，達於事變，而懷其舊俗者也。』故曰詩志也。」
《斟詮》：「《怨詩》，本《相和曲》中之《楚調曲》，如《白頭吟》：『皚如山上雪，皎若雲間月，聞君有兩意，故來相決絕。……』語意幽怨淒涼，殆彥和所謂『訣絕』者耶？」
《注訂》：「『豔歌』，豔體之歌也。非如范注專指古辭《豔歌行》也。婉孌，本《詩·齊風·甫田》：『婉兮孌兮，總角丱兮。』鄭注：『婉孌，少女貌。』『怨志詄絕』，范注校本從唐寫本作『宛詩訣絕』，非是。《論語》：『詩……可以怨。』此怨志所本。『詄絕』，《前漢書·禮樂志》：『天門開詄蕩。』詄，逸出也。絕，《離騷》：『雖萎絕其亦何傷兮。』注：『絕，落也。』」《考異》：「蓋詄絕狀其起落不定之勢，與婉孌乃對文也。」按此說不足據。
戶田浩曉：「豔歌與怨詩相對而成文，『詩』字似是。」見《黃叔琳本文心雕龍校勘記補》。「訣」，分別。
[三] 范注：「《宋志》皆列在大曲，故云淫辭在曲。紀評曰：『此乃折出本旨，其意爲當時宮體競尚輕豔發也。觀《玉臺新詠》，乃知彥和識高一代。』……宮體起在梁代，彥和此書成於齊世，不得云爲當時宮體發也。彥和所指，當即《南齊書·文學傳》所稱鮑照體。」
《注訂》：「紀評所指，以爲樂府之作，晉宋以後，漸趨靡豔，宮體形成漸著，已不限於出自宮中者，范注以爲稱宮體云云，非是。且彥和所指系泛論，非指鮑照之作也。」
《斟詮》：「案當時新樂府，即宮體之先聲。……此種宮體詩歌，宋齊時代作者已多女性情態顏色之豔詩，如湯惠休之《白紵歌》，顏延之即詆爲『委巷中歌謠』。」
劉勰所以對於樂府詩很少肯定，更不提民間樂府，是因爲他受了儒家正統詩樂觀的嚴重影響，所以才慨嘆「淫辭在曲，正響焉生」。
然俗聽飛馳[一]，職競新異[二]，雅詠溫恭，必欠伸魚睨[三]；奇辭切至[四]，則拊髀雀躍[五]，詩聲俱鄭[六]，自此階矣[七]。
[一] 《注訂》：「俗聽飛馳，猶近世之所謂流行歌曲也。」