《詩》主言志[一]，詁訓同《書》[二]；摛《風》裁「興」[三]，藻辭譎喻[四]；溫柔在誦[五]，故最附深衷矣[六]。
[一] 唐寫本「主」作「之」，亦可通。《尚書·堯典》：「詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。」孔傳：「謂詩言志以導之。」
[二] 按元本無「詁」字。《校證》：「徐補『詁』字。馮校云：『「志」下《御覽》有「詁」字。』」《札記》：「《詩疏》曰：毛以《爾雅》之作多爲釋《詩》，而篇有《釋詁》《釋訓》，故依《雅》訓而爲《詩》立傳。據此，則《詩》亦須通古今語而可知，故曰詁訓同書。」
范注：「《詩大序》：『詩者，志之所之也，在心爲志，發言爲詩。』《毛詩·周南·關雎》《詁訓傳·正義》曰：『詁訓傳者，注解之別名，毛以《爾雅》之作多爲釋《詩》，……故依《爾雅》詁訓而爲《詩》立傳。』」
[三] 「摛風裁興」，《斟詮》：「謂抒布風雅，鎔裁比興。」
[四] 「藻辭譎喻」，謂文辭華麗而比喻詭譎。《詩大序》：「主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒。」鄭箋：「譎諫，詠歌依違不直諫。」
[五] 這句是說在誦讀中，可以體會到它溫柔敦厚的特點。范注：「《禮記·經解》：『溫柔敦厚，《詩》教也。』《鄭風·子衿》傳曰：『古者教以詩樂，誦之歌之絃之舞之。』正義：『誦之，謂背文闇誦之。』」
[六] 此句元本，弘治本，汪本，佘本，張之象本，……俱作「敢最附深衷矣」。《校證》本校記此處有誤。橋川時雄：「按作『最附深衷矣』尤通，『敢』字當從唐寫、《御覽》刪。梅本改『敢』作『故』，亦無謂也。」「附」，接近；「深衷」，內心的深處。
《禮》以立體[一]，據事制範[二]；章條纖曲，執而後顯[三]；採掇片言[四]，莫非寶也[五]。
[一] 「以」元本、弘治本作「季」，謝恆抄本作「記」，馮舒校云：「《御》『以』。」按唐寫本、黃本並作「以」，作「以」爲是。
《廣雅》：「禮，體也，得事體也。」《釋名》：「禮，體也，言得事之體也。」范注：「《漢書·藝文志》：『禮以明體。』《法言·寡見》：『說體者莫辯乎禮。』立體猶言明體。」又按此句在兩京本「立體」下有「弘用」二字。其後多種板本從之。但元刻本並無此二字。橋川時雄云：「『弘用』二字，後人妄附，宜刪。」《禮》指《禮經》，包括《周禮》《儀禮》《禮記》。「《禮》以立體」，《禮》用來建立體制或準則。
[二] 根據事理來制定規範。《校證》：「制，原作『剬』，唐寫本、梅六次本、張松孫本俱作『制』，今從之。」《原道》篇：「制詩緝頌。」《校證》：「『制』『剬』隸書形近而譌。《史記·五帝本紀》：『依鬼神以剬義。』正義：『剬古制字。』」
[三] 范注：「《論語·述而》：『《詩》《書》執《禮》，皆雅言也。』邢疏：『《禮》不背誦，但記其揖讓周旋，執而行之，故言執也。』」《禮記·中庸》：「禮儀三百，威儀三千。」故云「章條纖曲」。
[四] 唐寫本「掇」作「綴」。《校證》：「『片』原作『生』，梅六次本、張松孫本、崇文本作『王』，何焯、黃叔琳云：『疑作片。』紀昀云：『生字疑聖字之譌。』案唐寫本、譚校本及宋本《御覽》正作『片』，今從之。《史傳》篇：『貶在片言，誅深斧鉞。』此亦本書作『片言』之證。」
[五] 此謂讀者只要能採取其中的片言隻語，皆可以終生受用無窮。「寶」者，爲人生重要之憑藉。《校證》「『執而後顯』至『莫非寶也。』三句十二字，傳校元本、兩京本、王惟儉本作『觀辭立曉，而訪義方隱』二句九字。」按元本「執而後顯」以下四句脫。梅本云：「元脫，朱(鬱儀)按《御覽》補。」橋川時雄：「按『執而』四句十六字，今從唐寫本及《御覽》補。黃校云：案馮本有『執而』以下十六字。」
《春秋》辨理[一]，一字見義[二]；「五石」「六鷁」[三]，以詳略成文[四]，「雉門」、「兩觀」[五]。以先後顯旨[六]；其婉章志晦[七]，諒以邃矣[八]。
[一] 《春秋繁露·實性》：「《春秋》別物之理。」《法言·寡見》篇：「說理者莫辯乎《春秋》。」
[二] 范注：「『一字見義』，謂《春秋》一字以褒貶。」《徵聖》篇：「《春秋》一字以褒貶，此簡言以達旨也。」
[三] 《訓故》：「《春秋左傳》僖公十六年正月：隕石于宋五，隕星也。是月，六鷁退飛過宋都，風也。」
梅注：「《春秋公羊傳》：曷爲先言殞而後言石？殞石記聞，聞其磌然，視之則石，察之則五。曷爲先言六而後言鷁？六鷁退飛，記見也。視之則六，察之則鷁，徐而察之則退飛。」范注引臧琳《經義雜記》：「《說文》鳥部：『●，鳥也，從鳥兒聲。』按《春秋》僖公十六年『六鷁退飛』正義：『鷁字或作●。』《釋文》：『六鷁，五歷反，本或作●，音同。』又《公羊》、《穀梁》，《釋文》皆云『六鷁，五歷反』，可證三傳本皆作『●』，與《說文》同。今《公羊》注疏皆作『鷁』，惟何休『六●無常』，此一字未改。《穀梁》注疏皆作『●』，惟經文『六鷁退飛』此一字從『益』。蓋唐時《左傳》已有作『鷁』者，故後人據以易二傳也。」按「鷁」是一種像鷺鶿的水鳥，能高飛。《校證》：「『鷁』唐寫本、《御覽》作『●』。《春秋》僖十六年：『六鷁退飛。』釋文：『本或作●，音同。』」橋川時雄：「按《說文》無『鷁』字。」
[四] 《校證》：「『略』，《御覽》作『備』。」
《春秋》僖公十六年：「春王正月戊申，朔，隕石于宋五。」「是月，六鷁退飛過宋都。」《穀梁傳》于此云：「子曰：石無知之物，鶂，微有知之物。石無知，故日之；鶂微有知之物，故月之。君子於物，無所苟而已。石、鶂且猶盡其辭，而況於人乎！」晉范甯《集解》：「石無知而隕，必天使之然，故詳而日之。鶂或時自欲退飛耳，是以略而月之。」此處「詳略成文」，蓋本范甯之說，以月日並記者爲「詳」，僅記月者爲「略」。
[五] 梅注：「觀去聲。」又：「《春秋》定公二年，雉門及兩觀災。注云：『雉門，公宮之南門；兩觀，闕名也。』」《訓故》：「《春秋》定公二年五月，『雉門及兩觀災』。冬十月，『新作雉門及兩觀』。《傳》書『新作』者，譏僭王制而不能革也。」《斟詮》：「雉門，據《周禮·天官·閽人》鄭注，爲天子五門中之三門，在庫門之內。」
[六] 梅注：「《公羊傳》云：『其言雉門及兩觀災何？兩觀微也。然則曷爲不言雉門災及兩觀？主災者兩觀也。時災者兩觀，則曷爲後言之？不以微及大也。』何休注云：『雉門兩觀，皆天子之制，門爲其主，觀爲其飾，故微也。』」《春秋》定公二年：「夏五月壬辰，雉門及兩觀災。」《穀梁傳》云：「其不曰雉門災及兩觀，何也？災自兩觀始也，不以尊者親災也，先言雉門，尊尊也。」「雉門」，魯宮南門。「兩觀」，是宮門外左右二臺上的樓，附屬於雉門。災實從兩觀起，如曰雉門災及兩觀，便與事實不符，倘曰兩觀災及雉門，按《穀梁傳》的解釋，兩觀卑，雉門尊，卑不可以及尊。無論按照《公羊傳》或《穀梁傳》的說法，都是經文先言雉門，後及兩觀，並且把災字放在兩觀下面，暗示兩觀主災。這樣既合事實，又顯示雉門重要，兩觀不重要。此處「先後顯旨」，有分別輕重或尊卑的用意。
[七] 黃注：「『婉章志晦』見『五例』注。」《左傳》成公十四年：「故君子曰：《春秋》之稱，微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不汙，懲惡而勸善。非聖人，誰能脩之？」杜注：「志，記也，晦亦微也，謂約言以紀事，事敘而文微。」又「婉，曲也，謂曲屈其辭，有所辟諱，以示大順，而成篇章。」又昭公十一年：「故曰：《春秋》之稱微而顯，婉而辨。」斯波六郎：「彥和此處雖僅用『婉章志晦』二句，實際上可能含有《左氏傳》『微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不汙，懲惡而勸善』的全部意義。將這裏的『諒以邃矣』和《左氏傳》『非聖人誰能脩之』對照起來看，其中用意是值得玩味的。」
[八] 《校證》：「《御覽》『諒以』作『源已』。唐寫本『以』作『已』。」按作「已」字義長。
明屠隆《文論》(《由拳集》卷二十三)：「世人譚《六經》者，率謂《六經》寫聖人之心，聖人所謂道術，醇粹潔白，曉告天下，萬世燦然，如揭日月而行，是以天下萬世貴之也。夫《六經》之所貴者道術，固也，吾知之，即其文字奚不盛哉！《易》之沖玄，《詩》之和婉，《書》之莊雅，《春秋》之簡嚴，絕無後世文人學士纖穠佻巧之態，而風骨格力，高視千古，若《禮·檀弓》《周禮·考工記》等篇，則又峯巒峭拔，波濤層起，而姿態橫出，信文章之大觀也。」
《尚書》則覽文如詭[一]，而尋理即暢；《春秋》則觀辭立曉，而訪義方隱[二]。此聖文之殊致[三]，表裏之異體者也[四]。
[一] 《校證》：「『《尚書》則覽文如詭』至『而訪義方隱』四句二十四字，傳校元本，兩京本，王惟儉本，梅六次本，張松孫本，無。」梅注：「自『書實記言』下，倒錯難通，余從諸善本校定。」紀云：「四語括盡兩經，然此上疑脫數句。」黃叔琳云：「『諒以邃矣』下有『《尚書》則覽文如詭，而尋理即暢；《春秋》則觀辭立曉，而訪義方隱』云云，……且《五經》分論，不應獨舉《書》與《春秋》，贅以『覽文』云云。」《校釋》：「黃叔琳……至謂不應獨舉《書》與《春秋》，亦非。舍人于分論《五經》之後，復提此二經並論者，正以二經隱顯有別，比論之以見聖文殊致，表裏異體，而各當神理也。近人張孟劬《史微》亦謂：『此篇論六藝之文，缺論《易》、《禮》、《詩》三經，疑有脫文。』其誤亦同。且上文明有論《五經》一段，何得曰缺邪？」
《札記》：「按《尚書》所記，即當時語言，當時固無所謂詭也。彥和此語，稍欠斟酌。然韓退之亦云『周《誥》殷《盤》，佶屈聱牙』矣。」
《玉篇》：「詭，怪也。」此處謂《尚書》的文辭古怪難懂，與上文「訓詁茫昧」相應。
[二] 橋川時雄：「唐寫本『觀』作『親』，誤。」
《注訂》：「《尚書》文艱義簡，理近而順，初思之易解，《春秋》辭顯句約，驟求之難得。」
[三] 《校證》：「『聖文』原作『聖人』，徐校作『聖文』。按唐寫本、《御覽》俱作『聖文』，今據改。」「致」是表達，「殊致」謂表達方式不同。
《斟詮》：「聖文，指孔子所刪修之《尚書》《春秋》；殊致，謂風格互殊也。」
[四] 橋川時雄：「按『觀辭立曉，……』凡四句二十二字，汪、佘、張、胡各本，接于『春秋則』下，續于『至根柢槃深』上，唐寫、《御覽》雖有一二字異同，亦與諸本同，造句頗順，意義相通也。時又按汪、佘、張舊本『章條纖曲』下，脫落『執而』四句十六字，今從唐寫、《御覽》補之。則此一節可以通暢。胡、王、楊、梅諸家何意故爲錯倒，致群疑紛起，竟迄于不可讀？劣跡可厭也。今將各本錯亂次第，列述于下：
「一、胡本、王本--以『然覽文如詭，而尋理即暢』十字，補于『書實紀言』下，『而訓詁茫昧，通乎爾雅，則文意曉然』十四字，則接于『最附深衷』句下，又『章條纖曲』下，有『觀辭立曉而訪義方隱，春秋則』十二字，『此聖人之殊致』二句，則接于『諒以邃矣』句下。
「二、梅本--梅本注云：『自「書實記言」下，倒錯難通，余從諸善本校定。』又曹能始批梅本云：『此段與青州本，互有同異，然以茲本爲得。』時按是本『書實記言』下有『然覽』十字，而缺『而詁』十四字，『而詁』十四字接『深衷』下，『纖曲』下有『執而』四句十六字，注云：『元脫，朱按《御覽》補。』下接『一字見義』句，此句下有『故觀辭立曉而訪義方隱』十字。『此聖人』二句，接『邃矣』下，倒錯略與胡、王兩本同，惟以從《御覽》增『執而』四句爲優，未及從《御覽》是正全篇，可惜。
「三、何校本--『書實紀事』句下刪『而詁』十四字，附之于『深衷』下，『章條纖曲』句下，從《御覽》增『執而』四句，『諒以邃矣』句下，入『尚書則覽文如詭，而尋理即暢，春秋觀辭立曉』十八字，于『諒以邃矣』句下，入『曉而訪義方隱』六字于『異體者也』句上。按何校從《御覽》稍有訂正，而未知完全從此是正也。
「四、黃本--黃本頗反于舊本之正，又從《御覽》增『執而』四句，誠是。惟篇末所記，甚爲糊塗，是則時之所不解也。篇末記云：『是篇梅本，書實……朱從《御覽》補。』時按梅本無『而訓』云云，有『然覽』十字，黃本所謂梅本，並非梅本，梅本錯誤，一爲已述于前。黃本又記云：『無「觀辭立曉」十二字，……宜從王惟儉本。』……時又按梅本有『故觀辭』以下十字，無《尚書》云云等句，如前數條記述，黃本所謂梅本者，實正爲王本。如此之舛陋，可笑。紀昀云：『此注云王本，而所從仍是梅本。』紀昀又云：『癸巳三月，與武進劉青垣編修……校勘……知王本爲明人臆改。』時又按《四庫》所著錄之《永樂大典》本，亦並不與梅本相同，《四庫》本則與汪、佘舊刻相同也。紀氏所記亦妄甚。」可見這一部分各本非常混亂，今一律就唐寫本校正。
斯波六郎：「上文自『夫《易》惟談天』至『諒以邃矣』分別論述《五經》文體特色，而此處再次概論《五經》本體，方式至爲繁瑣，恐非彥和樂意采用者。因此可以認爲『《尚書》則……』以下四句是在《五經》文體各論之後，舉出《五經》中雖有『言經則《尚書》，事經則《春秋》』(《史傳》篇)這樣一層深刻關係，但寫法却截然相反的二經用資對照，以說明聖文的殊致異體。」
至於根柢槃深[一]，枝葉峻茂[二]，辭約而旨豐，事近而喻遠[三]。是以往者雖舊，餘味日新[四]；後進追取而非晚[五]，前修運用而未先[六]。可謂太山徧雨，河潤千里者也[七]。
[一] 舊本無「於」字，《校證》據唐寫本增。「柢」，《說文》：「木根也。」「槃」一作「盤」，與「蟠」通，彎曲意。「槃深」唐寫本作「盤固」。斯波六郎：「《老子》第五十九章有『深根固柢』語，……『盤』爲『磐』之意，下接『固』字校『深』爲要(應是妥字)。……何以今本作『盤深』？……或是後人將『盤』解作『蟠』，故以『深』代『固』。」橋川時雄：「按有『於』是。作『槃固』，『槃深』並是。槃，盤之籀也。《文選·琴賦》『盤紆隱深』，注云：『盤，曲……』」
[二] 《校注》：「按《楚辭·離騷》：『冀枝葉之峻茂兮。』王注：『峻，長也。』」斯波六郎認爲以上二句與《隱秀》篇「根盛而穎峻」意同。「『峻茂』者言枝葉非徒茂也，重點在于『峻』字。」蔡邕《月令問答》：「夫根柢植，則枝葉必相從也。」魏曹元首《六代論》：「譬之種樹，久則深固其根本，茂盛其枝葉。」
[三] 《史記·屈原列傳》讚《離騷》云：「其稱文小，而其指極大，舉類邇而見義遠。」即是「辭約而旨豐，事近而喻遠。」《春覺齋論文》「神味」條：「譚格謂『古人從裏面涵養而得，今人從外面掇拾而得』，裏面涵養者，是積萬事萬理，擷其精華，每成一篇，皆萬古不可磨滅之作，此陳繹曾所謂『精于事理之文，假筆札以著之者』耳。『辭約而旨豐，事近而喻遠』，斯云得矣。」
[四] 「往者」，指《五經》。唐寫本「餘」上有「而」字。橋川時雄：「有『而』字是。」又：「唐寫本『雖』作『唯』，各本作『雖』，時按唯、雖兩通。」
[五] 此謂後輩從中探索並不爲晚。
[六] 《校證》：「『運』原作『文』，曹云：『文用疑作運用。』梅六次本、張松孫本改作『運』，今從之。唐寫本作『久用』。」斯波六郎：「改作『運用』頗爲惡劣。」范注：「唐寫本『文』作『久』，是。」《校注》：「按唐寫本作『久』是也，『文』其形誤。『久用』與上句『追取』，相對爲文。天啟梅本據曹學佺說改作『運』，非是。」潘重規云：「班固《典引》：『久而愈新，用而不竭。』久用未先，正本班語。『未先』與『非晚』亦相對爲文。」《斟詮》：「未先，未有前於此也。」直解爲「未嘗超先」。
[七] 橋川時雄：「唐寫『徧』作『遍』，時按徧、遍兩通。」梅注：「《公羊傳》云：觸石而出，膚寸而合，不崇朝而徧雨乎天下者，唯泰山爾。河海潤乎千里。」《訓故》：「《春秋考異郵》：河者水之氣，四瀆之精，所以流化，故曰河潤千里。」按《公羊傳》文見僖公三十一年。
以上爲第二段，說明《五經》的主要寫作特點，及其偉大成就。
故論、說、辭、序，則《易》統其首[一]；詔、策、章、奏，則《書》發其源[二]；賦、頌、歌、讚，則《詩》立其本[三]；銘、誄、箴、祝，則《禮》總其端[四]；紀、傳、盟、檄，則《春秋》爲根[五]：並窮高以樹表，極遠以啟疆[六]；所以百家騰躍，終入環內者也[七]。
[一] 《校證》：「梅六次本、張松孫本『首』作『旨』。」按此段說《五經》是各種文體的來源，所以用了「首」、「源」、「本」、「端」、「根」五字，作「旨」就和下面的句意不能配合了。
《顏氏家訓·文章》篇：「夫文章者原本《五經》：詔、命、策、檄，生於《書》者也；序、述、論、議，生於《易》者也；歌、詠、賦、誦，生於《詩》者也；祭、祀、哀、誄，生於《禮》者也；書、奏、箴、銘，生於《春秋》者也。」
《札記》：「『論說辭序，則《易》統其首』，謂《繫辭》、《說卦》、《序卦》諸篇爲此數體之原也。尋其實質，則此類皆論理之文。」《斟詮》：「『辭序』之辭乃指孔子繫辭及後世題辭若趙岐《孟子題辭》之類而言，與『序述』亦相同。」斯波六郎：「《論說》篇曾云『序』爲『論』體之一種，『辭』《論說》篇未載，見于《書記》篇。」
[二] 《札記》：「謂《書》之記言，非上告下，則下告上也。尋其實質此類皆論事之文。」
郭晉稀《文心雕龍注譯》(以下簡稱「郭注」)：「《詔策》云：『其在三代，事兼誥誓。』是『詔、策』原于『誥、誓』。《尚書》中有五誥、六誓，所以『詔、策』原于《尚書》。《議對》云『堯咨四岳』，『舜疇五人』；《奏啟》云：『唐虞之世，敷奏以言』；所以『奏、議』也是『《書》發其原』。」
《斟詮》：「顏(之推)謂檄原於《書》，劉(勰)則原於《春秋》；劉謂章奏原於《書》，顏則以書奏原於《春秋》，此其不同之處。然而《書》與《春秋》同爲史則一。」
[三] 《札記》：「謂《詩》爲韻文之總匯。尋其實質，此類皆敷情之文。」《斟詮》：「劉言贊而未言詠，顏言詠而未言贊，但歌詠相類，頌贊相近，要其大體，亦無出入。」
郭注：「《詮賦》云：『詩有六義，其二曰賦。』《樂府》云：『樂辭曰詩，詩聲曰歌。』《頌贊》云：『四始之至，頌居其首。』又以爲贊者，『大抵所歸，其頌家之細條乎』，所以說：『賦、頌、歌、贊，則《詩》立其本。』」
[四] 《札記》：「此亦韻文，但以行禮所用，故屬《禮》。」《周禮》太祝「作六辭」，其六爲「誄」。周太史「命百官箴王闕」。《禮記·祭統》錄衛孔悝《鼎銘》，又《大學》載商湯《盤銘》。《儀禮》有祝辭。《斟詮》：「惟劉言銘與箴原於《禮》，顏則以爲原於《春秋》，此其相異之處。」
[五] 范注：「唐寫本『紀』作『記』，『銘』作『盟』，是。《漢書·藝文志》云：『右史記事，事爲春秋。』」《左傳》僖公九年：「葵丘之盟曰：『凡我同盟之人，既盟之後，言歸于好。』」《校證》：「『盟』，原作『銘』，唐寫本作『盟』，今據改。朱、徐俱云：『銘當作移。』今按上文云：『銘誄箴祝，則《禮》總其端。』已出『銘』字，此不當復及之。《定勢》篇云：『符檄書移，則楷式於明斷；箴銘碑誄，則體制於弘深。』分別部居，與此正復相同。《御覽》五九七引李充《翰林論》云：『盟檄發于師旅。』此『盟檄』連文之證。朱校『銘』作『移』，其義近是，但非彥和之舊耳。」張立齋《文心雕龍考異》(以下簡稱「《考異》」)：「春秋盟會爲盛，從『盟』是。」《札記》：「紀傳乃紀事之文，移檄亦論事之文耳。」
郭注：「《史傳》云：『言經則《尚書》，事經則《春秋》』，故紀傳以『《春秋》爲根』。《祝盟》所舉曹沫、毛遂、秦昭、漢祖、臧洪、劉琨諸人之盟，皆載史傳；《檄移》所舉劉獻公、管仲、呂相等之詰責，皆見《左傳》，且謂『即今之檄文』；至於張儀、隗囂、陳琳等之檄文，亦無不見史傳，所以說：『紀、傳、盟、檄，則《春秋》爲根。』」
《校注》：「《春秋左氏傳》中所載盟辭至夥(如桓元年「越之盟」，僖九年「葵丘之盟」等不下十篇)，故舍人云然。移文漢世始有(見《漢書·律曆志上》、《公孫弘傳》、《劉歆傳》、《張安世傳》等)，周代尚無其體，不得與檄相提並論。」
《四庫全書總目提要》卷一九二集部總集類存目二《六藝流別》：「至劉勰作《文心雕龍》，始以各體分配諸經，指爲源流所自，其說已涉於臆創。」
[六] 「疆」，橋川時雄：「唐寫作『壃』。時按《說文》田部：疆，界也；俗作『壃』。唐寫非誤。」
《集注》：「《後漢書·蓋勳傳》：『乃指木表。』注：『表，標也。』」范注：「《禮記·樂記》：『夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠而測深厚。』《易·上繫辭》：『範圍天地之化而不過。』」《注訂》：「樹表者，建立體裁以爲準則。啟疆者，開拓範圍以爲利用。」
斯波六郎：「『樹表』與『立表』、『植表』等同義。『窮高以樹表』是說文體分別顯示了最高水準。又『樹表』之語出《淮南子·天文訓》。……『啟疆』與『拓境』、『拓宇』等同義。『極遠以啟疆』指把文體範圍擴大到最大限度。此二句言《五經》文章是各種文體的頂峰，兼又包含各種種類，故下文云百家無有能出此範圍者。由此可見彥和是把《五經》奉爲絕對權威的。又范注曾引《樂記》『窮高極遠』語，《樂記》鄭注云：『高、遠，三辰也。』『高』『遠』均指天空。如從鄭注，則《樂記》之『遠』，與此處之用法有異。」《斟詮》解此二句：「謂樹立文章之體式，來源最古；開闢後學之疆宇，流澤孔長也。」
[七] 唐寫本無「者也」二字。范注：「《漢書·藝文志》：『今異家者各推所長，窮知究慮，以明其指，雖有蔽短，合其要歸，亦《六經》之支與流裔。』」既然跳不出《五經》的圈子，就談不上向前發展。
《藝概》卷一《文概》：「《六經》，文之範圍也。聖人之旨，於經觀其大，備其深，博無涯涘。乃《文心雕龍》所謂『百家騰踊，終入環內者也』。」
斯波六郎：「『百家』指諸子百家。《時序》篇中述及諸子亦單言『百家』。『騰躍』者，言百家有超乎《五經》之概。此種說法與《通變》『雖軒翥出轍，而終入籠內』同。『百家騰躍』承上句『窮高以樹表』，『終入環內』承上句『極遠以啟疆』。《漢書·藝文志》評諸子云：『今異家者，各推所長，窮知究慮，以明其指，雖有蔽短，合其要歸，亦《六經》之支與流裔。』乃言其思想，此處係論文章。」
若稟經以制式[一]，酌《雅》以富言[二]，是即山而鑄銅，煮海而爲鹽也[三]。
[一] 「制」，原本作「製」，古通。《札記》：「此二句爲《宗經》篇正意。」「稟」謂稟承。斯波六郎：「『式』，即體式，指文章格式。」即論、說、辭、序等文體形式。
[二] 郭注：「《雅》，指《爾雅》。郭璞《爾雅序》：『夫《爾雅》者，所以通詁訓之指歸，敘詩人之興詠，總絕代之離詞，辯同實而殊號者也。誠九流之津涉，六藝之鈐鍵，學覽者之潭奧，摘翰者之華苑也。若乃可以博物不惑，多識于鳥獸草木之名者，莫近于《爾雅》。』所以說『酌《雅》以富言』。」斯波六郎：「『雅』當是《爾雅》。《練字》篇有云：『《雅》(《爾雅》)以淵源詁訓，《頡》(《倉頡篇》)以苑囿奇文。……該舊而知新，亦可以屬文。』」
[三] 《校證》：「『即』原作『仰』，唐寫本作『即』，……《漢書·吳王濞傳》、《晁錯傳》俱有『即山鑄錢，煮海爲鹽』語，師古曰：『即，就也。』此正彥和所本，今據改。」
《校注》：「《史記·吳王濞傳》：『乃益驕溢，即山鑄錢，煮海水(《漢書·濞傳》無水字)爲鹽。』索隱：『即者，就也。』此舍人遣詞所本。則作『仰』者，乃形近之誤也。」《漢書·晁錯傳》：「上曰：吳王即山鑄錢，煮海爲鹽，誘天下豪傑，白頭舉事，此其計不百全，豈發虖？」又《吳王濞傳》：「錯爲御史大夫，說上曰：……今吳王前有太子之隙，詐稱病不朝，于古法當誅。……不改過自新，乃益驕恣，公即山鑄錢，煮海爲鹽，誘天下亡人謀作逆亂。」唐寫本「鹽」下有「者」字。斯波六郎：「『即山而鑄銅，煮海而爲鹽』意爲對作文者說來，經書爲無盡藏之寶庫；前段末尾『太山遍雨，河潤千里』意爲經書對每一個作文者都施以無窮的恩惠，這兩個譬喻是前後呼應的。」
故文能宗經，體有六義[一]：一則情深而不詭[二]，二則風清而不雜[三]，三則事信而不誕[四]，四則義貞而不回[五]，五則體約而不蕪[六]，六則文麗而不淫[七]。揚子比雕玉以作器[八]，謂《五經》之含文也[九]。
[一] 斯波六郎：「『體』當指文章的形式和內容渾一之姿。」「體有六義」，《文體明辨序說·文章綱領總論》作「有六善焉」。王金凌：「易言之，文能宗經則可得此六項原則，施於作品亦有此六種現象。上一『體』字泛指整個文學作品的體要。」按「體」謂體製。《附會》篇云：「夫才量(童)學文，宜正體製，必以情志爲神明，事義爲骨髓，辭采爲肌膚，宮商爲聲氣。」可見「體製」包括情志、事義、文辭等方面。義，宜也，善也。《詩·大雅·文王》：「宣昭義問。」毛傳：「義，善。」
[二] 感情深摯而不詭詐。
[三] 風格清純而不駁雜。《風骨》篇：「意氣駿爽，則文風清焉。」
[四] 敘事真實而不荒誕。斯波六郎：「『事』是構成作品內容的事實，近于今人所謂『素材』。」
[五] 《校證》：「『貞』原作『直』，唐寫本作『貞』。……今據改。」《廣雅·釋詁一》：「貞，正也。」《斟詮》：「貞，正定專一之義。」直解爲「義理堅正而不邪」。《校注》：「『直』，唐寫本作『貞』。按唐寫本是也。《明詩》篇：『辭譎義貞。』《論說》篇：『必使時利而義貞。』並其證。」「回」謂回邪。
[六] 文體(風格)簡練而不蕪雜。
[七] 文辭雅麗而不淫靡。《法言·吾子》篇：「詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。」
《札記》：「此乃文能宗經之效。六者之中，尤以事信、體約二者爲要。折衷群言，俟解百世，事信之徵也；芟夷煩亂，剪截浮辭，體約之故也。」其實「情深」是首要的。
曹學佺曰：「此書以心爲主，以風爲用。故于六義首見之，而末則歸之以文，所謂麗而不淫，即雕龍也。」
《校釋》：「情深風清，『志』之事也。事信義直，『辭』之事也。體約文麗，『文』之事也。……竊嘗推闡其義：『志』者，作者之情思也。『辭』者，情思所託之以見之事也。『文』者，所以表其『事』而因以見其『志』者也。」
[八] 唐寫本「揚」上有「故」字。梅注：「《揚子法言》曰：或曰良玉不雕，美言不文，何謂也？曰：玉不雕，璠璵不作器；言不文，典謨不作經。」按此見《法言·寡見》篇。
[九] 「文」在此處指修飾。
夫文以行立，行以文傳，四教所先[一]，符采相濟[二]。勵德樹聲[三]，莫不師聖；而建言修辭，鮮克宗經[四]。是以楚豔漢侈[五]，流弊不還；正末歸本[六]，不其懿歟！
[一] 范注：「《論語·述而》篇：『子以四教：文、行、忠、信。』」四教之中，文與行領先，所以「四教所先」就是文與德行。
[二] 左思《蜀都賦》：「其間則有虎珀丹青，江珠瑕英，金沙銀礫，符采彪炳。」劉淵林注曰：「符采，玉之橫文也。」《文選》曹丕《與鍾大理書》李善注引王逸《正部論》：「或問玉符。曰：赤如鷄冠，黃如蒸栗，白如猪脂，黑如純漆，玉之符也。」珠寶之類必有特殊的光彩可據以驗其真偽，故稱「符采」。「濟」，成。文與行相互爲用，以成教化，猶玉之有符采。《抱朴子·文行》篇：「或曰德行者，本也；文章者，末也。故四科之序，文不居上，然則著紙者，糟粕之餘事。……抱朴子答曰：……文可廢而道未行，則不得無文。……且文章之與德行，猶十尺之與一丈，謂之餘事，未之前聞也。」另一種解法是認爲，雖然「文」列其首，但必須像玉與其花紋那樣，和其它三項緊密地結爲一體。斯波六郎：「『符采相濟』宜解作文與行二者互爲表裏，以成符采。」
[三] 范注：「偽《大禹謨》：『皋陶邁種德。』枚傳曰：『邁，行也。』今本『邁』誤作『勵』，唐寫本不誤。《左傳》文公六年：『樹之風聲。』」《校注》：「按『邁』字是。《左傳》莊公八年：『《夏書》曰：「皋陶邁種德。」』杜注：『邁，勉也。』又《左傳》僖公二十八年：『距躍三百，曲踊三百。』杜注：『百，猶勱也。』《釋文》：『勱，音邁。』疏本誤『勱』爲『勵』，與此同。蓋初由『邁』作『勱』，後遂譌爲『勵』耳。」
斯波六郎：「『邁德』與『樹聲』連用之例，見于魏吳質《在元城與魏太子箋》：『若乃邁德種恩，樹之風聲，使農夫逸豫於疆畔，女工吟詠於機杼，固非質之所能也。』」
《斟詮》：「唐寫本作『邁』，亦『勱』之同音假借字。」又：「勱德，謂勉進德業。」
[四] 《易·乾·文言》：「修辭立其誠，所以居業也。」《情采》篇：「後之作者，遠棄《風》《雅》，近師辭賦。」
[五] 《通變》：「楚漢侈而豔。」斯波六郎：「《楚辭》之豔，《辨騷》篇云：『耀豔而采華』，『驚采絕豔』，『中巧者獵其豔辭』。」《漢書·藝文志·詩賦略》：「其後宋玉、唐勒；漢興，枚乘、司馬相如，下及揚子雲，競爲侈麗閎衍之詞，沒其諷諭之義。」皇甫謐《三都賦序》：「及宋玉之徒，浮文放發，言過於實，誇競之興，體失之漸，《風》《雅》之則，於是乎乖。逮漢賈誼，頗節之以禮，自是厥後，綴文之士，不率典言，並務誇張。……雷同景附，流宕忘返，非一時也。」
[六] 《校證》：「唐寫本『正末』作『極正』。」
《校注》：「按唐寫本非是。『極』字蓋涉贊文而誤，又脫去『末』字耳。」橋川時雄：「唐寫『歟』作『哉』。時按歟、哉兩是。」郭注：「『末』，指當時文風。《通變》：『宋初訛而新。』《定勢》：『近代辭人，率好詭巧。』『本』，指《五經》文風。」《文心·詮賦》篇：「宋發夸談，實始淫麗。……然逐末之儔，蔑棄其本，雖讀千賦，愈惑體要。遂使繁華損枝，膏腴害骨，無貴風軌，莫益勸戒。」
斯波六郎謂最後一段：「正面論說宗經之必要性，其中又分三節。自『故論說辭序』至『煮海而爲鹽也』十八句爲第一節。敘述後世諸文體皆源出《五經》文章。『故文能宗經』至『謂《五經》之含文也』十句爲第二節，論述文章中因宗經而生的長處。『夫文以行立』至『不其懿歟』十二句爲第三節，惋惜後世宗經之文甚少。……第三節之旨趣與《徵聖》篇末『天道難聞，猶或鑽仰……』大致相同，論述方法亦類似。」
第三段強調爲文必須宗經。作者認爲文能宗經，就會產生六方面的優點，違經就會產生流弊。
又認爲後代各種文體都出于《五經》，所以本書上半部從《明詩》到《書記》分論文體，不能不以《宗經》爲根據。
贊曰：三極彝訓，道深稽古[一]。致化歸一[二]，分教斯五[三]。性靈鎔匠，文章奧府[四]。淵哉鑠乎[五]，群言之祖。
[一] 《校證》：「『三極彝訓，道深稽古』原作『三極彝道，訓深稽古』。鈴木云：『案「三極彝訓」已見正文。此「道」、「訓」二字疑錯置。』案鈴木說是，今據改。」斯波六郎：「『道深稽古』云者，因其道深遠，故須稽古始能明之意。」
[二] 《校證》：「『歸』，唐寫本作『惟』。」《校注》：「按『惟一』與『斯五』對，唐寫本是也。《書·偽大禹謨》：『惟精惟一。』」「致」，達到。張衡《二京賦》：「帝者因天地以致化。」「致化惟一」是說達到教化的途徑只有一個，即宗經。
[三] 《校注》：「按《禮記·經解》：『孔子曰：入其國，其教可知也。其爲人也，溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；絜靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。』《樂經》久亡(篇中亦止論五經)，故云『分教斯五』。」
[四] 錢大昕《恆言錄》卷一《人身類》「性靈」：「《晉書·樂志序》：『性靈之表，不知所以發于詠歌。……』《文心雕龍》：『性靈鎔匠，文章奧府。』」斯波六郎：「『性靈鎔匠』與本文『洞性靈之奧區』、『義既埏乎性情』相當；『文章奧府』與本文『極文章之骨髓』、『辭亦匠於文理』相當。」《斟詮》：「奧府，猶言淵府。《傅子》曰：『《詩》之雅誦，《書》之典謨，文足以相副，翫之若近，尋之若遠，浩浩焉文章之淵府也。』」
[五] 「淵」，深。「鑠」，美。全句意爲：多麼深遠美好啊！
《隋書·經籍志·六藝·緯類序》：「孔子既敘《六經》以明天人之道，知後世不能稽同其意，故別立緯及讖，以遺來世。」
梅注：「緯者，讖緯之書也。經各有緯，如《易》之《通卦驗》、《是慮謀》，《尚書》之《中候》，《詩》之《含神霧》，《禮》之《含文嘉》，《春秋》之《合誠圖》、《元命苞》，《孝經》之《援神契》、《鉤命訣》，《論語讖》之類。按天文定者爲經，動者爲緯。」
《訓故》：「《困學紀聞》：《易》緯六，《書》緯五，《詩》緯三，《禮》緯三，《樂》緯三，《春秋》緯十四，《孝經》緯二。」
范注引胡應麟《四部正譌》曰：「世率以讖緯並論，二書雖相表裏，而實不同。緯之名所以配經，故自《六經》、《語》、《孝》而外，無復別出，《河圖》、《洛書》等緯皆《易》也。讖之依附《六經》者，但《論語》有讖八卷，餘不概見，以爲僅此一種，偶閱《隋·經籍志》，注附見十餘家。乃知凡讖皆託古聖賢以名其書，與緯體制迥別。蓋其說尤誕妄；故隋禁之後永絕。類書亦無從援引，而唐宋諸藏書家絕口不談，……又有以緯、候並稱者，今惟《尚書中候》見目中，他不可考云。」
《四庫提要·易類》六云：「案儒者多稱讖緯，其實讖自讖，緯自緯。讖者，詭爲隱語，預決吉凶。緯者，經之支流，衍及旁義。蓋秦漢以來去聖日遠，儒者推闡論說，各自成書，與經原不相比附，如伏生《尚書大傳》，董仲舒《春秋陰陽》，核其文體，即是緯書，特以顯有主名，故不能託諸孔子。其他私相撰述，漸雜以術數之言，既不知作者爲誰，因附會以神其說。迨彌傳彌失，又益以妖妄之詞，遂與讖合而爲一。然班固稱『聖人作經，賢者緯之』；楊侃稱緯書之類謂之秘經，圖讖之類謂之內學，河、洛之書謂之靈篇；胡應麟亦謂讖緯二書，雖相表裏，而實不同：則緯與讖別，前人固已分析之。」
章士釗《柳文指要》下卷十五《讖緯》條：「吾十年前從北京圖書館借閱王西莊(鳴盛)《蛾術編》，見李越縵于書眉上以真正蠅頭細字，錄有關讖緯一大段文字。……文如下：『緯與讖別，緯者所以補經，三代典制，聖人微言，往往而在，康成所注，及以解三《禮》者是也。讖者，哀平以後所盛行，而秦漢間亦間有之，乃推決休咎，假託符命，多瀆亂妖妄之言，如「亡秦者胡」及「赤伏符」、「白水真人」、「代漢者當塗高」，「八ㄙ子系，十二爲期」之類是也。讖有圖而緯無圖，讖圖爲今世所傳《推背圖》之類，故曰圖讖。光武最信之。《後書·儒林·尹敏傳》：世祖令校圖讖，敏對曰：「讖者非聖人所作，其中多近鄙別字，頗類世俗之辭，恐貽誤後生。帝不納。」《鄭興傳》：帝嘗問興郊祀事，曰：「吾欲以讖斷之何如？」興對曰：「臣不爲讖。」《桓譚傳》：「有詔會議靈臺所處。帝謂譚曰：吾欲以讖斷決之何如？譚默然良久，曰：臣不讀讖·……復極言讖之非經。」又譚上疏稱：「今諸巧慧小才伎數之人，增益圖書，矯稱讖記。」是讖之與緯，分別甚明，譚不信讖，非不信緯也。讖以有圖，故稱圖書，亦曰圖緯。謂緯之有圖者也。《張衡傳》：「初，光武善讖，及顯宗肅宗，因祖述焉。自中興之後，儒者爭學圖緯，兼復附以妖言。衡以圖緯虛妄，非聖人之法，乃上疏曰：……讖書始出，蓋知之者寡，自漢取秦，可謂大事，當此之時，莫或稱讖。若夏侯勝、眭孟之徒，以道術立名，其所述著，無讖一言。劉向父子領校祕書，閱定九流，亦無讖錄。成哀之後，乃始聞之。」其下歷引《尚書讖》、《春秋讖》、《詩讖》。又云：「往者侍中賈逵，摘讖互異三十餘事，諸言讖者皆不能說。」又云：「宜收藏圖讖，一禁絕之。」凡此皆絕不及緯，是衡特不信讖，非不信緯也。東漢諸儒，以緯爲內學，錢竹汀、趙甌北、王述菴皆考之甚詳。然習之者眾，不免有所附益，或以讖汨之，如《春秋元命苞》，本緯也，而張衡疏亦引《元命苞》，乃近讖語。《三國志·魏·文帝紀》注所引，皆緯讖雜出，自隋文禁讖並禁緯，悉焚其書，而今所傳者零殘之簡，皆讖緯互亂，不可復辨。如《乾鑿度》最稱純粹，而亦有「孔子曰」「丘按錄讖論國定符」等語，是類雜有蒙孫之名，生眾妖及赤世蒙孫之語，與《三國志》注許芝所稱《春秋佐助期》言漢以蒙孫亡相合，皆漢末人以讖附緯，而康成注又多爲魏晉以後至唐術士所附益，支離錯謬，傳寫竄亂，不可究詰矣。』越縵此一文獨大特色，是將讖與緯劈分兩部，認爲讖屬離經叛道，而不可信，緯則與經相對，各守內外部位，終不失爲足可信據之學。」
徐養原《緯候不起于哀平辨》(范注引自嚴杰《經義叢抄》)云：「昔劉彥和著書，稱『緯有四偽，通儒討覈，謂起哀平』，自爾相沿，俱同此說。按劉熙(《釋名》)曰：『緯，圍也，反復圍繞，以成經也。圖，度也，盡其品度也。讖者，纖也，其義纖微也。』此三者同實異名，然亦微有分別。蓋緯之名所以配經，故自《六經》《論語》《孝經》而外，無復別出，《河圖》《洛書》等緯皆《易》也。……竊意緯書當起于西京之季，而圖讖則自古有之。……要之圖讖乃術士之言，與經義初不相涉。至後人造作緯書，則因圖讖而牽合于經義，其於經義，皆西京博士家言，爲今文學者也。……」
劉師培《國學發微》(見乙巳年《國粹學報叢談》)：「周秦以還，圖籙遺文，漸與儒道二家相雜。入道家者爲符籙，入儒家者爲讖緯。董、劉大儒，競言災異，實爲讖緯之濫觴。哀平之間，讖學日熾，而王莽公孫述之徒，亦稱引符命，惑世誣民。及光武以符籙受命，而用人行政，惟讖緯之是從。由是以讖緯爲祕經，頒爲功令，稍加貶斥，即伏『非聖無法』之誅，故一二陋儒，援飾經文，雜糅讖緯，獻媚工諛，雖何鄭之倫，且沉溺其中而莫反(康成于緯，或稱爲傳，或稱爲說，且爲之作注)，是則東漢之學術，乃緯學昌盛之時代也。夫讖緯之書，雖間有資于經術，然支離怪誕，雖愚者亦察其非；而漢廷深信不疑者，不過援緯書之說，以驗帝王受命之真，而使之服從命令耳。上以偽學誣其民，民以偽學誣其上。又何怪賄改漆書接踵而起乎(《後漢書·儒林傳》)？此偽學所由日昌也。」
《集注》：「《文選》卷五十八《郭有道碑文》：『探綜圖緯。』注：『緯，《六經》及《孝經》皆有緯也。』」
《後漢書·方術傳·樊英傳》：「善風角、星算，《河》《洛》七緯，推步災異。」注：「七緯者，《易》緯《稽覽圖》、《乾鑿度》、《坤靈圖》、《通卦驗》、《是類謀》、《辨終備》也；《書》緯《璇機鈐》、《考靈曜》、《刑德放》、《帝命驗》、《運期授》也；《詩》緯《推度災》、《氾歷樞》、《含神霧》也；《禮》緯《含文嘉》、《稽命徵》、《斗威儀》也；《樂》緯《動聲儀》、《稽耀嘉》、《叶圖徵》也；《孝經》緯《援神契》、《鉤命訣》也；《春秋》緯《演孔圖》、《元命苞》、《文耀鉤》、《運斗樞》、《感精符》、《合誠圖》、《考異郵》、《保乾圖》、《漢含孳》、《佑助期》、《握誠圖》、《潛潭巴》、《說題辭》也。」
《集釋稿》：「夫緯候蓋起自哀平之前，西漢之末(見徐養原《緯候不起于哀平辨》，《詁經精舍文集》卷十二)，惟其勃興昌盛，則始自東漢(見劉師培《國學發微》)。六朝以降，其勢未衰。《隋書·經籍志》云：『至宋大明中，始禁圖讖；梁天監以後，又重其制。』《隋志》有七經緯三十六篇，又有《河圖》、《洛書》、雜讖等篇，俱屬此類。李賢《後漢書·樊英傳》注列《易》《書》《詩》《禮》《樂》《孝經》《春秋》諸緯共三十五篇，其所定未盡依《隋志》。北宋楊侃《兩漢博聞》卷十一舉秘經、內學、靈篇三類，以爲秘經即緯書，內學即圖讖，靈篇即河、洛之書也。是以讖緯之學，眾說紛紜，惟讖緯釐別爲二，則成定論。」
根據上引諸論，可見讖與緯性質不同；緯與經義有關，讖爲預決吉凶之書。惟近人陳槃考證，以爲讖緯不分。緯固附經，而讖亦未嘗不然；至其先後之序，則先有《河圖》、《洛書》，然後有由此而產生之讖，然後始有緯。見陳槃《讖緯釋名》(《歷史語言研究所集刊》第十一本)；《論早期讖緯及其與鄒衍書說之關係》(《集刊》第二十本)等。
《校釋》：「舍人之作此篇，以箴時也。蓋讖緯之說，宋武禁而未絕，梁世又復推崇。其書多託始仲尼，抗行經典，足以長浮詭之習，揚愛奇之風。故列四偽以匡謬，述四賢而正俗。疾其『乖道謬典』，正所以足成《徵聖》《宗經》之義也。故次之以《正緯》。」
朱逷先等筆記：「梁武帝深惡緯書，彥和之作是篇，亦間有迎合之意。緯書，今文學派之流亞也。」
斯波六郎《文心雕龍札記》：「『正緯』云者，意爲對緯書的正確認識，亦即對緯書的錯誤評價的糾正。彥和之特撰此篇，當是由于當時承後漢以來風習，緯書十分流行，而且受到不適當的過高評價所致。」
「彥和于本篇所言之緯，意義甚廣，圖、讖皆包括在內。彥和把這廣義的緯分爲真偽兩部份。他相信《河圖》、《洛書》、堯之《綠圖》、文王《丹書》等天示聖人以祥瑞之物的存在，認爲它們是真的緯書，而成于後世術士之手者，則被斥爲偽的緯書。」「古來有圖讖之語，圖緯之語及讖緯之語。圖、讖、緯三者具有大致相同的內容，然而又有互異之處。……但是古來一向把這三者視作一物，彥和也是持這種觀點的，故把它們總稱爲緯。」
唐亦男《文心雕龍講疏》(以下簡稱「《講疏》」)：「『正』是辨正的意思。……全篇的主要內容就在辨正緯書的真偽與得失。」
按：緯書，是漢朝人配合儒家的經書偽托孔丘的話偽造出來的。在齊梁時代，緯書還流行，劉勰要從「宗經」的觀點來糾正他，所以叫「正緯」。
夫神道闡幽，天命微顯[一]，馬龍出而大《易》興[二]，神龜見而《洪範》燿[三]。
[一] 《易·觀》彖辭：「觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。」正義：「微妙無方，理不可知，目不可見，不知所以然而然，謂之神道。」
《夸飾》篇：「夫形而上者謂之道，形而下者謂之器。神道難摹，精言不能追其極；形器易寫，壯辭可得喻其真。」
斯波六郎：「此處的『神道』與『天命』相對，下文又有『神教』之語，看來應解作執司神秘事物的道。」
《注訂》：「凡彥和所稱神、神理、天命者，概指自然而言。自然不可窮極，故曰神。天道、神道皆統自然之理而言。究其極致者，乃謂之神理。承其賦予者，則謂之天命。」
《論語·爲政》：「五十而知天命。」朱注：「天命，即天道之流行而賦于物者，乃事物所以當然之故也。」
范注：「《易·下繫》：『夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽。』韓康伯注云：『《易》無往不彰，無來不察，而微以之顯，幽以之闡。闡，明也。』」
橋川時雄：「《易·繫辭下》云：『君子知微知彰。』」
斯波六郎：「此處二句當謂『神道藉幽而明，天道托微而顯。』杜預《春秋左氏傳序》中有『微顯闡幽』語，顯係據《繫辭》之文，《正義》即釋作『徵其顯事，闡其幽理』。……『神道』與『天命』，其內容大致相同。……『幽』與『微』，……一是形象上的說法，另一種是作用上的說法。」
[二] 范注：「《禮記·禮運》：『河出馬圖。』鄭注：『馬圖、龍馬負圖而出也。』正義引《(尚書)中候·握河紀》：『伏犧氏有天下，龍馬負圖出於河，遂法之畫八卦。』又引《握河紀》注云：『龍而形象馬。』」
《集釋稿》：「見于其他緯書者有：《中候·考河命》：『黃龍負卷舒圖，赤文綠錯。』(《御覽》八一引)，《中候·握河紀》：『龍馬銜甲，赤文綠字，自河而出。』(《路史·陶唐紀》注)」
橋川時雄：「唐寫及各本同，《四庫》本作『龍馬』。按『龍馬』有典，當作『龍馬』，惟各本作『馬龍』，亦非不通。」
「大《易》興」，相傳伏犧據《河圖》制成八卦，周文王爲八卦作卦爻辭而成《易》(見《周易正義序》)。
斯波六郎：「『馬龍出』指《河圖》，『神龜見』指《洛書》。彥和認爲緯書的起源與《河圖》、《洛書》有關。上文『闡幽』、『微顯』如作『神道藉幽而明，天道托微而顯』解，此處『馬龍出』與『神龜見』則正當『幽』與『微』二字；『大《易》興』與『《洪範》耀』則當『闡』與『顯』二字。又上文『闡幽微顯』如照字面直讀，則彥和的看法當是『馬龍出』、『神龜見』爲『幽』，『大《易》興』、『《洪範》耀』爲『闡』；同時『大《易》興』，『《洪範》耀』等『顯』者係藉『馬龍出』『神龜見』等『微』者而彰現的。」
[三] 「燿」唐寫本作「耀」；《校證》謂唐寫本作「曜」，誤。橋川時雄：「按『耀』、『燿』兩是，校注見《原道》篇。」
范注：「《易·上繫》：『河出圖、洛出書，聖人則之。』正義引《春秋緯》云：『河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書感。《河圖》有九篇，《洛書》有六篇。孔安國以爲《河圖》則八卦是也，《洛書》則九疇是也。』《尚書·洪範》：『天錫禹以《洪範》九疇。』」
《集注》：「《論語·子罕》：『河不出圖。』孔曰：『《河圖》，八卦是也。』正義曰：『鄭玄以爲《河圖》《洛書》龜龍銜負而出，如《中候》所說(案《後漢書·方術傳序》：「河洛之文，龜龍之圖。」注引《尚書中候》曰：「堯沈璧于洛，玄龜負書，背中赤文朱字，止壇。舜禮壇于河畔，沈璧，禮畢，至于下昃，黃龍負卷舒圖，出水壇畔。」)龍馬銜甲，赤文綠色。甲似龜背，袤廣九尺，上有列宿斗正之度，帝王錄紀興亡之數是也。』」
《漢書·五行志》：「劉歆以爲虙犧氏繼天而王，受《河圖》，則而畫之，八卦是也；禹治洪水，賜《雒書》，法而陳之，《洪範》是也。」
《集釋稿》：「《拾遺記》卷二：『禹盡力溝洫，導川夷岳，黃龍曳尾于前，玄龜負青泥于後。玄龜，河精之使者也，龜頷下有印文，皆古篆字，作九州山川之字。』《拾遺記》卷十：『員嶠山，……西有星池千里，池中有神龜，八足、六眼，背負七星日月八方之圖，腹有五岳四瀆之象。』」
陳槃《論早期讖緯及其與鄒衍書說之關係》：「《洪範》之取材，有出于戰國末年者，《班志》雖首引《洪範》，復云：『其法亦起五德終始。』是《洪範》之說，五德終始足以概之矣。」
「洪範」，大法。「耀」謂發出光彩。這幾句話和《原道》篇中「原道心以敷章，研神理而設教，取象乎河洛，問數乎蓍龜」，大意相同。
故《繫辭》稱「河出圖，洛出書[一]，聖人則之[二]」，斯之謂也。但世敻文隱[三]，好生矯誕[四]，真雖存矣，偽亦憑焉[五]。
[一] 「辭」唐寫本作「詞」。「洛」顧校作「雒」。
[二] 按見《易·繫辭上》。橋川時雄：「《前漢書·五行志》又引《易》，顏注云：『則，效也。』」
《注訂》：「遠古聖哲，取天地物象之有益生民者，則而法之。此建文明之始，故《河圖》《洛書》決信其有，然後人以尊崇太過，乃神其說，方士乘之肆惑，使人不能無疑者矣。而夫子有嘆者，亦傷時感事而已。然足證此說由來已久。」
《雜記》：「神道闡幽，由于天命微顯，非人力所能致，故聖人則之。」
[三] 《集釋稿》：「《穀梁》文十四年：『敻入千乘之國。』范寧注：『敻猶遠也。』」斯波六郎：「『文』指《河圖》、《洛書》中類似文字的圖形，『隱』指詞義隱晦不易理解的隱語之類。」《集注》：「《後漢書·方術傳序》：『然神經怪牒，玉策金繩，關扃於明靈之府，封縢於瑤壇之上者，靡得而闚也。』《蘇竟傳》：『玄包幽室，文隱事明。』皆隱之謂也。」
[四] 范引孫云：「唐寫本『誕』作『託』。」橋川時雄：「各本作『誕』，唐寫作『託』。按『託』『誕』兩通，然下有『皆託于孔子』句，作『託』似妥。」
[五] 《注訂》：「康成注經，亦存緯說，蓋在擇焉而已。荀悅惜其雜真，未許煨燔，亦哲人之見也。」
「憑」，依據，意謂假的也據此而出現。
斯波六郎：「此兩句意謂『真物雖存于世，然利用真物而問世的偽作亦應運而生』。『真』指《河圖》、《洛書》之類，『偽』指後世的所謂『緯書』。」
以上爲第一段，論緯書之發生。
夫《六經》彪炳，而緯候稠疊[一]，《孝》《論》昭晳[二]，而鉤讖葳蕤[三]。
[一] 左思《蜀都賦》，「符采彪炳。」斯波六郎：「彪炳，謂文采美而明晰，主要是指《六經》文章。」
《後漢書·方術傳序》云：「至乃河洛之文，龜龍之圖，箕子之術，緯候之部，時有可聞者焉。」注：「緯，七經緯也；候，《尚書中候》也。」「七緯」見前題解。「候」，占驗。
范注：「《說文》：『稠，多也。』《蒼頡篇》：『疊，重也，積也。』」「稠疊」，重複。這裏指緯書的繁多。
[二] 《校注》「按『孝』，《孝經》也；『論』，《論語》也。《孝經》有《鉤命訣》，《論語》有讖，故繼云『鉤讖葳蕤』。猶上之先言《六經》，而繼云緯候然也。唐寫本作『考』，非是。『晳』當從唐寫本作『晢』。」
《校證》：「『孝』，唐寫本作『考』。今按《孝經序》疏引鄭玄《六藝論》云：『孔子以六藝題目不同，指意殊別，恐道離散，後世莫知根源，故作《孝經》以總會之。』趙岐《孟子題辭》云：『《論語》者，《五經》之錧鎋，六藝之喉襟也。』據此，《孝經》爲六藝之總會，《論語》爲《五經》之錧鎋。敷贊聖旨，義已昭晳，復有葳蕤之鉤讖，則是打重台矣。舊作『孝』是，唐本作『考』，非。」
《補注》：「明吳興淩雲本『晳』原作『哲』。許改。孫氏詒讓《札迻》云：『《說文》日部：昭晳，明也。晳或作晰，晰即晣之譌體，此書《徵聖》、《明詩》、《總術》三篇昭晣字，元本、馮鈔本(指馮舒抄本)亦並作哲，用通借字也。《易·大有》九四象云：明辯晢也。《釋文》云：晢又作哲。彥和用經語多從別本。』(《札迻》語在《徵聖》篇「文章昭晢」條下，係據黃蕘圃校元至正本。案明淩雲所見元本「昭哲」在《正緯》篇，故剪裁孫語歸此條下。)」斯波六郎：「昭晳，意爲條理井然，主要指《孝經》與《論語》的內容。但此處之『彪炳』與下文『昭晳』爲互文的用法……，是說《六經》與《孝》、《論》都是文采美艷，條理清晰，從而也就暗示緯書之類對于這些典籍說來是不必要的。」
[三] 黃注：「司馬相如《封禪文》：紛綸葳蕤。注：言眾多也。」范注：「《孝經緯》有《鉤命訣》。《四部正譌》引《鉤命訣》注曰：『天地失序，必有沮泄，用陰陽迻治之也。』孫瑴《古微書》曰：『緯書以命言者，莫如《元命苞》；鉤言者，莫如《春秋》之《文耀鉤》，《河圖》之《稽耀鉤》。茲據《孝經》緯，則直言訣矣。』《論語》無緯有讖。《古微書》曰：『《論語》不入經，亦不立緯，惟讖八卷。』」
橋川時雄：「《史記·司馬相如傳》：『紛綸葳蕤。』索隱引張揖云：『葳蕤，亂貌。』索隱引胡廣云：『委頓也。』《文選·文賦》：『紛葳蕤以馺遝。』注云：『葳蕤，盛貌。』」
按經驗緯[一]，其偽有四：蓋緯之成經[二]，其猶織綜[三]，絲麻不雜，布帛乃成[四]；今經正緯奇，倍擿千里[五]，其偽一矣[六]。
[一] 「按」，唐寫本作「酌」。橋川時雄：「按『酌』字妥。」斯波六郎：「『酌』者，引經據典斟酌之意也，更好地表達了以經爲本體的觀點。」
[二] 《集注》：「按『成』字乃『於』字之誤。」《校證》：「『成』疑作『於』，蓋涉下文『布帛乃成』而誤。」《考異》：「緯經有相成之勢，蓋作緯者必依經以成，引經爲說，故『成』字爲長，王校疑作『於』者非是。」
斯波六郎：「『成』者『成就』、『成功』之『成』，……『緯以成經』的說法已見《釋名·釋典藝》：『緯，圍也，反覆圍繞，以成經也。』織機絲經有軸，緯有杼，亦以經爲本體。……此句所言經書、緯書，已經就語詞本身發了議論。」
[三] 范注：「《說文》系部：『經，織從絲也。緯，織衡絲也。』段玉裁織字注云：『經與緯相成曰織。』玄應《一切經音義》引《三倉》：『綜，理經也，謂機縷持絲交者也。屈繩制經令得開合也。』」「綜」，織機上帶着經綫上下開合的裝置，這裏指織機。緯書的配合經書，好比織布機上緯綫的配合經綫。
「織綜」，經緯綫交織。
[四] 《校注》：「《禮記·禮運》：『治其絲麻，以爲布帛。』」
斯波六郎：「『雜』者，混雜也，此處言絲綫、麻綫雖有經緯，但並不雜亂。與此處語意相類的說法見于齊梁間人陶弘景的《發真隱訣序》：『經者，常也，通也，謂常通而無滯，亦猶布帛之有經耳，必須銓綜緯緒，僅乃成功，若機關疏越，杼軸乖謬，安能斐然成文。』」
[五] 范注：「孫詒讓《札迻》十二：『今經正緯奇，倍擿千里，倍擿即下文倍摘，字竝與「適」通。《方言》云：「適，啎也。」(《廣雅·釋詁》同)郭注云：「相觸迕也。」倍適，猶言背迕也。』」
《校注》：「『擿』，唐寫本作『摘』。按『擿』、『摘』二字本通，猶『指摘』之爲『指擿』，……然以下文『偽既倍摘』例之，此當依唐寫本作『摘』，上下始能一律。」
《隋書·經籍志·六藝緯類序》：「然其文辭淺俗，顛倒舛謬，不類聖人之旨。」又曰：「唯孔安國、毛公、王璜、賈逵之徒獨非之，相承以爲妖妄，亂中庸之典。」
[六] 范注夾注：「顧校(矣)作『也』。」斯波六郎：「自此句至『其偽四矣』，四個『矣』字，顧千里均改爲『也』，改錯了。『矣』是自己確認客觀事實時所用的語氣詞，彥和恐正是爲了表達這種語氣才用『矣』字的。」
經顯，聖訓也；緯隱，神教也[一]。聖訓宜廣[二]，神教宜約，而今緯多於經[三]，神理更繁[四]，其偽二矣[五]。
[一] 范注：「唐寫本無兩『也』字，尋繹語氣兩『也』字似不可刪。『聖』字唐寫本皆作『世』，義亦通。」
《集釋稿》：「神教，鄭玄《六藝論》：『《河圖》《洛書》，皆天神言語，所以報告王者也。』(《詩·大雅·文王序》正義引)」顏延之《庭誥》：「崇佛者本在於神教，故以治心爲先。」(《全宋文》卷三十六)按神教即以「神道設教」(《易·觀》彖辭)。
[二] 《校注》：「唐寫本兩『聖』字並作『世』。按唐寫本是。《夸飾》篇：『雖《詩》《書》雅言，風俗訓世，事必宜廣。』此云『世訓』(因與下句「神教」對，故作「世訓」)，彼云『訓世』，其誼一也。」
[三] 唐寫本無「今」字。橋川時雄：「尋前後語意，無『今』字是。」
[四] 這裏「神理」與「神教」同義，是指緯書中所載的由神靈顯示的微妙之理。《隋書·經籍志·六藝緯類序》：「光武以圖讖興，遂盛行於世。漢時又詔東平王蒼正《五經》章句，皆命從讖，俗儒趨時，益爲其學，篇卷第目，轉加增廣。」
[五] 橋川時雄：「『偽二矣』，胡本『矣』作『也』。汪佘本無『偽』字，『矣』作『也』。徐校云：補『偽』字，『也』改『矣』。黃校云：案馮本無『偽』字，『矣』作『也』。校云：『其二也。』謝本亦作『其偽二矣』。顧校作『也』。」按元刻本作「其二也」。
有命自天[一]，迺稱符讖[二]，而八十一篇[三]，皆託於孔子[四]，則是堯造綠圖[五]，昌制丹書[六]，其偽三矣[七]。
[一] 斯波六郎：「《詩·大雅·大明》：『有命自天，命此文王。』」
[二] 「迺」，唐寫本作「乃」。《注訂》：「符指《河圖》緯讖之類，下文言『康王《河圖》，陳在東序』，繼言『前世符命，歷代寶傳』，是知符命包括緯讖一類之作也。讖指《論語讖》之類。依附《六經》者曰緯，託古聖賢之言以名其書曰讖，讖緯體制有別。」
劉勰認爲真正的符命、圖讖都是上天降下的。不是人造作的，所以認爲緯書託于孔子不可信。
[三] 范注：「《隋書·經籍志·六藝緯類序》云：『《易》曰：「河出圖，洛出書。」然則聖人之受命也，必因積德累業，豐功厚利，誠著天地，澤被生人，萬物之所歸往，神明之所福饗，則有天命之應。蓋龜龍銜負，出于河、洛，以紀易代之徵，其理幽昧，究極神道，先王恐其惑人，祕而不傳。說者又云：孔子既敘《六經》，以明天人之道，知後世不能稽同其意，故別立緯及讖，以遺來世。其書出于前漢，有《河圖》九篇，《洛書》六篇(案此即《圖書祕記》，特篇數略異爾)，云自黃帝至周文王所受本文。又別有三十篇，云自初起至于孔子，九聖之所增演，以廣其意。又有《七經緯》三十六篇，並云孔子所作，并前合爲八十一篇。』」
《集釋稿》：「八十一篇者，荀悅《申鑒·俗嫌》篇：『世稱緯書仲尼作也。……然則八十一首，非仲尼之作矣。』」
《注訂》：「『《河》《洛》五九，《六藝》四九，謂八十一篇也。』見《後漢書·張衡傳》注。」
[四] 《校注》：「按桓譚《新論》：『讖出《河圖》《洛書》，但有兆朕，而不可知；後人妄復加增依託，稱是孔丘，誤之甚也。』(《意林》三引)」《札記》：「據《隋志》，則託于孔子者，只《七經緯》耳。」《集釋稿》：「上引《隋志》文，亦云『說者』而已，未明所指。」斯波六郎：「荀悅《申鑒·俗嫌》篇：『世稱緯書仲尼作也，臣悅叔父故司空爽辨之。』」
[五] 《訓故》：「《河圖挺佐輔》：黃帝至于翠媯之川，鱸魚折溜而至。蘭葉朱文，以授黃帝，名曰綠圖。」
范注：「《尚書中候·握河紀》：『堯修壇河洛，仲月辛日禮備，至於日稷，榮光出河，休氣四塞，白雲起，風回搖，龍馬銜甲，赤文綠地，臨壇止霽，吐甲圖而䠠。』」(錄自《玉函輯佚書》)
《校證》：「『綠』原作『錄』，馮校云：『錄當作綠。』黃注改。唐寫本、譚校本作『綠』。『綠圖』古通作『錄圖』。《淮南·俶真》篇：『洛出丹書，河出綠圖。』《經義考》二六四引劉安世作『河出丹書，洛出錄圖。』《說文》：『錄，金色也。』然則錄亦就色而爲言也。」
橋川時雄：「唐寫及張、王、黃本作『綠』，何校錄改綠，汪、佘、胡、梅本作『錄』。黃校云云，按《春秋》隱公十年《公羊傳》云：《春秋》錄內而略外。蓋古人文字著在方策，即從木刻之義，而引申之也。彔、錄、●、籙皆通用。然綠圖與丹書對稱，並非方冊之謂，改作『錄』『籙』皆非。又按綠、錄亦通，通綠，劍名。《荀子·性惡》篇『文王之錄』，注云：與綠同，以色名。」
斯波六郎：「《御覽》八十引鄭注云：『榮光五色，從河出，美氣四塞……甲所以藏圖，赤文色而綠地也。』」
《注訂》：「綠圖丹書--綠、丹，貴之也。圖、書，即《河圖》、《洛書》。參《原道》篇注。」
[六] 《訓故》：「《尚書帝命驗》：季秋之月甲子，赤雀銜丹書止于酆，集于昌戶，其書云：敬勝怠者吉，怠勝敬者滅。」
范注：「《尚書中候·我應》：『周文王爲西伯，季秋之月甲子，赤雀銜丹書入豐鎬，止于昌戶，乃拜稽首受最(最要言也)曰：「姬昌蒼帝子，亡殷者紂也。」』(錄自《玉函輯佚書》)」
斯波六郎：「《易是類謀》有云：『文王比隆興，始霸，伐崇，作靈臺，受赤爵丹書，稱王制命，示王意。』(《詩·大雅·文王序》正義引)《春秋元命苞》云：『鳳凰銜丹書于文王之都。』(同上引)」
陳槃《論早期讖緯及其與鄒衍書說之關係》：「此類云文王所受丹書。銜書者，或曰鳳凰，或曰赤雀；雀所止處，或曰文王之都，或曰文王戶。似與《呂氏春秋》及《封禪書》引作赤烏銜書集周社者不類。然古書多賴口授流傳，不免于異辭。抑方士怪迂不經，不無隨意附會。」
張爾田《史微》內篇卷五《原緯》：「(《隋志》)又曰：『七經緯三十六篇，並云孔子所作；並前，合爲八十一篇。』(見《經籍志》一)原注：劉彥和曰，『有命自天，迺稱符讖，……則是堯造綠圖，昌制丹書』矣。是自古舊說，皆以此八十一篇屬之孔子也。」
[七] 下文云：「河不出圖，夫子有歎，如或可造，無勞喟然。」
《文心雕龍雜記》：「再申有命自天，非人力所能致之旨。」
商周以前，圖籙頻見[一]，春秋之末，群經方備[二]，先緯後經，體乖織綜[三]，其偽四矣。
[一] 「以」唐寫本作「已」，古通。范注：「圖錄、籙圖，散見緯書中。陶潛《聖賢群輔錄》引《論語摘輔象》『天老受天籙』，宋均注：『籙，天教命也。』」《校證》：「唐寫本『圖籙』作『綠圖』、舊本『籙』俱作『錄』，馮校云：『錄疑作籙。』黃注本改。案《文選·運命論》注引《春秋元命苞》：『應籙以次相代。』《王命論》注引『籙』作『錄』。則籙錄古通，不必改作。」
橋川時雄：「唐寫本作『綠圖』，胡、王、黃本作『圖籙』，汪、佘、張、梅本作『圖錄』。按唐寫已作『綠圖』，從之似是。然圖籙、錄圖之語，多見緯書中，則不必改，錄籙亦兩是。」
《後漢書·方術傳》：「光武尤信讖言，士之赴趣時宜者，皆騁馳穿鑿，爭談之也。故王梁、孫咸，名應圖籙，越登槐鼎之任，鄭興、賈逵以附同稱顯，桓譚、尹敏以乖忤淪敗。」又《謝夷吾傳》：「綜校圖錄。」
斯波六郎：「『圖籙』與上文『符讖』同一內容，指《河圖》《洛書》，堯之綠圖，文王昌之丹書等。」《文選》王融永明十一年《策秀才文》：「朕秉籙御天。」翰注：「籙、符命也。天子受命執之以御制天下也。」
[二] 漢儒認爲《六經》是孔子在春秋末編定的，見《漢書·儒林傳》。緯書既是配合經書的，照理應當先經後緯，然圖籙反而託言在商周以前，遂成自相矛盾。
[三] 「乖」，違背。「織綜」，這裏指經緯相成之理。經綫和緯綫相織，應該是先有經綫，再織以緯綫，即劉勰所謂「經正而後緯成」(《情采》)，也就是上文所說的「緯之成經，其猶織綜」。
偽既倍摘[一]，則義異自明[二]，經足訓矣[三]，緯何豫焉[四]。
[一] 《集釋稿》：「黃注：『倍』疑作『掊』，抉摘之意。惟唐寫本仍作『倍』。孫氏《札迻》以爲與上文『倍摘』同語。」斯波六郎：「孫氏說于上文可通，于此則不可通。此句是論述緯書四偽以後的總結。如黃注所言，『倍』當是『掊』之誤。『掊摘』與『發摘』、『抉摘』結構相同，乃暴露、揭露之意。此言緯書之偽已被充份暴露。」
[二] 斯波六郎：「『義異』，謂緯書之義與經書迥異也。此兩句意爲：『今之緯書托孔子之名以配經書，然其偽已如上述，故緯書與經書之異自可明白。』」
[三] 斯波六郎：「此『訓』非『聖訓』之『訓』，當是『訓解』之『訓』。意謂經書已足訓解，與緯書何干？爲下文『義非配經』張本。」按「經足訓矣」應解作「經書足以爲訓」，非指訓解。
[四] 《集釋稿》：「上句承上文『《六經》彪炳』，言經爲聖訓，必宗之也。下句承『緯候稠疊』，言緯多駢枝、不關弘情也，明其本不足以配經。」
以上爲第二段，論證緯書之偽有四：一、奇正不合；二、廣約不倫；三、天人不符；四、先後不當。
原夫圖籙之見[一]，迺昊天休命[二]，事以瑞聖，義非配經[三]。故河不出圖，夫子有歎[四]，如或可造，無勞喟然[五]。
[一] 唐寫本「原」字無，「圖籙」作「綠圖」。「見」，同現，出現。
[二] 「迺」，唐寫本作「乃」。《集釋稿》：「上文已云：『有命自天，迺稱符讖。』此申前說。」按《商頌·長發》：「何天之休。」箋：「休，美也。」
《注訂》：「『休命』云者，天錫福命也。《左傳》襄二十八年：『以禮承天之休。』注：『福祿也。』」
《斟詮》：「昊天休命，謂上天賜給美善之使命也。昊天，天之泛稱。《周禮·春官·大宗伯》：『以禋祀祀昊天上帝。』休命，猶言美命。《易·大有》：『順天休命。』《書》偽古文《武成》：『俟天休命。』」
[三] 《集釋稿》：「『事』與『義』分言，《文選序》『事出於沈思，義歸乎翰藻』，是其比。瑞，《說文》：『以玉爲信也。』段注：『瑞，節信也，……引申爲祥瑞者，亦謂感召若符節也。』此處『瑞』用作動詞，與『配』爲對文。」「瑞」，祥瑞；「瑞聖」，瑞應聖王。
斯波六郎：「『事』指圖籙所載之事。『義』指圖籙之意義、作用。《論語·子罕》篇：『子曰：鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。』孔注云：『有聖人受命，則鳳鳥至，河出圖，今無此瑞。』(敦煌本《論語》鄭注同。)孔(鄭)是以如聖人受命則天降瑞應的想法爲前提來注《論語》的，彥和此處之『事以瑞聖』當本孔(鄭)之見。此二句雖是對句，然重點在上句，是以其下又承以『故河不出圖，夫子有歎』。」
董仲舒《天人對策》：「臣聞天之所大奉使之王者，必有非人力所能致而自致者，此受命之符也。天下之人同心歸之，若歸父母，故天瑞應誠而至。書曰：『白魚入於王舟，有火覆於王屋，流爲烏。』此蓋受命之符也。……皆積善累德之效也。」
[四] 范注：「《論語·子罕》：『子曰：鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！』孔安國曰：『聖人受命，則鳳鳥至，河出圖，今天無此瑞，吾已矣夫者，傷不得見也。』」
《雜記》：「『偽既倍摘，……無勞喟然。』三申前旨。夫經緯猶云織綜，而圖籙之見，乃昊天休命，義非配經，謂之圖籙則可，謂之緯則不可。必也正名乎。此命篇之意也。」
[五] 「造」，指偽造緯書。《集注》：「《論語·先進》：『夫子喟然歎曰：吾與點也。』」
昔康王《河圖》，陳於東序[一]，故知前世符命[二]，歷代寶傳[三]，仲尼所撰[四]，序錄而已[五]。
[一] 《訓故》：「《書·顧命》：赤刀大訓，弘璧琬琰，在西序。大玉、夷玉，天球、《河圖》，在東序。」
范注：「《尚書·顧命》：『《河圖》陳於東序。』案《河圖》與大玉、夷玉、天球並陳，意者，天球如渾天儀之類，《河圖》如輿地圖之類，雖歷代相傳，不必真是神祕之寶器。」
《集釋稿》：「《尚書·顧命》：『東序西嚮。』堂之東廂也。」
《顧命》與《康王之誥》本爲一篇，後分爲兩篇。成王將崩，作《顧命》；康王立，作《康王之誥》。事本相連，猶《堯典》、《舜典》本合爲一，後分爲二也。
斯波六郎：「周成王崩，子釗即康王即位。行登位儀式之處須陳列先王相傳的寶物。東序即東廂，於該地陳列大玉、夷玉、天球及《河圖》，事見《尚書·顧命》篇。《河圖》係伏羲氏君臨天下時出自黃河、歷代視爲珍寶的異物，見《尚書》古注。故下文彥和云：『故知前世符命，歷代寶傳。』」
[二] 唐寫本「世」作「聖」。《漢書·王莽傳》：「前煇光謝囂奏武功長孟通浚井得白石，上圓下方，有丹書著石，文曰『告安漢公莽爲皇帝』。符命之起，自此始矣。」《後漢書·班彪傳》：「以爲漢德承堯，有靈命之符。」
《集釋稿》：「《漢書·揚雄傳》：『爰清靜，作符命。』司馬相如《封禪文》：『且天爲質，闇示珍符。』又『修德以賜符』。《文選》卷四十八次『符命』一類。《宋書》特立《符瑞志》。」
橋川時雄：「按《後漢書·方術傳序》云：『王莽矯用符命。』又《後漢書·桓譚傳》注云：『圖書即讖緯符命之類也。』」
斯波六郎：「『前世』於此語意雖通，然唐寫本『世』字作『聖』，一是與前文『事以瑞聖』呼應，二是避下句『歷代』之『代』的同義語，自此兩點觀之，作『聖』字是。『符命』，……其意爲天對有德者所降的符號標誌，此處指《河圖》《洛書》之類。上文所云『符讖』、『圖籙』與此處『符命』，詞形雖異，而含義相同。」
[三] 橋川時雄：「《周書·顧命》孔氏傳云：『《河圖》八卦，伏羲王天下，龍馬出河，遂則其文以畫八卦。謂之《河圖》，及《典》《謨》，皆歷代傳寶之。』按『歷代寶傳』本此。」
[四] 「仲尼所撰」，相傳《尚書》是孔子編定的，《顧命》即在《尚書》中。
張爾田《史微》內篇卷五《原緯》：「原夫緯之起也，蓋王者神道設教之一端也。……《易》曰：『河出圖，洛出書，聖人則之。』蓋包乎政教典章之所不逮矣。三五以降，我孔子錄焉。」原注：「劉勰《正緯》篇曰：『昔康王《河圖》，陳於東序，……仲尼所撰，序錄而已。』」
[五] 《集釋稿》：「《春秋緯》：『孔子曰：丘覽史記，援引古圖，推集天變，爲漢帝製法，陳敘圖錄。』(《公羊經傳解詁》隱公第一疏引《春秋說》)」
斯波六郎：「這雖是緯書之說，但彥和也可能有類似的想法。」又：「『序錄』非云《經典釋文》之序錄，大概是指記述符命或圖籙意義的記載。……彥和意謂符命皆由象徵性圖兆表示，孔子將它們寫成文字。」此處是說仲尼所撰，僅敘述其事而已。「序錄」，即敘錄，這裏指對「前世符命」的記敘。
於是伎數之士[一]，附以詭術，或說陰陽，或序災異[二]，若鳥鳴似語[三]，蟲葉成字[四]，篇條滋蔓[五]，必假孔氏[六]，通儒討覈，謂偽起哀平[七]，東序祕寶[八]，朱紫亂矣[九]。
[一] 「伎」，唐寫本作「技」。橋川時雄：「按作技，誤。《後漢書列傳·桓譚傳》『伎數之人』，作伎。」
斯波六郎：「『於是』制轄下文至『必假孔氏』各句。因孔子曾作序錄，故後世伎數之士又作偽書，而托孔子之名。」
《集注》：「《後漢書·桓譚傳》：『今諸巧慧小才伎數之人，增益圖書，矯稱讖記。』注：『伎謂方伎，醫方之家也。數謂數術，明堂、羲和、史、卜之官也。』」
[二] 「序」，唐寫本作「敘」。
黃注：「《隋經籍志》：漢末，郎中郗萌，集圖緯讖雜占爲五十篇，謂之《春秋災異》。宋均、鄭玄，並爲讖律之注。然其文辭淺俗，顛倒舛謬，不類聖人之旨。」
橋川時雄：「按『伎數之士，附以詭術，或說陰陽，或序災異』數語，《後漢書·方術傳序》『箕子之術』句，章懷太子注云：『箕子說《洪範》五行陰陽之術也。』『師曠之書』句注云：『占災異之書也。』今書七志有《師曠》六篇，彥和所言，蓋綜此而言。」
「陰陽」，根據四時、節氣、方位、星象來講人事吉凶的迷信。「序」，謂敘說。
桓譚《抑讖重賞疏》：「今諸小才伎數之人，增益圖書，矯稱讖記。」
[三] 梅注：「柳陳父云：事出《左傳》：鳥鳴於亳社，如曰譆譆。甲午，宋大災，宋伯姬卒。」按此見襄公三十年。
范注：「《漢書·五行志》：『董仲舒以爲伯姬如宋，五年宋恭公卒，伯姬幽居守節三十餘年，又憂傷國家之患禍，積陰生陽，故火生災也。』董說謬妄可笑，漢代陰陽災異之說，皆董生開其端也。」
《注訂》：「《禮·檀弓》：『夫子嘻其甚也。』注：『嘻，悲恨之聲。』宋有災異，鳥先感之，作聲如言嘻嘻也。」
[四] 梅注：「漢昭帝時，上林苑中大柳樹斷仆地，一朝起立，成枝葉，有蟲食其葉，成文字曰：公孫病己立。昭帝崩，無子，徵昌邑王嗣位，狂亂失道。(霍)光廢之，更立昭帝兄衛太子之孫，是爲宣帝。帝本名病己。」按此見《漢書·五行志》中之下(又見《宋書·符瑞志》上)。《注訂》：「此預言宣帝將立也。」
[五] 「篇條」，指名目繁多的緯書。《集注》：「《春秋左傳》隱元年：『無使滋蔓，蔓，難圖也。』」
[六] 唐寫本「假」作「徵」。黃注：「《隋·經籍志》：說者又云：孔子既敘《六經》，以明天人之道，知後世不能稽同其意，故別立緯及讖，以遺來世。其書出於前漢。」
《集注》：「《後漢書·蘇竟傳》：『夫孔氏祕經，爲漢赤制。』《郅惲傳》：『漢歷久長，孔爲赤制。』注：『言孔丘作緯，著歷運之期，爲漢家之制。漢火德尚赤，故云爲赤制。即《春秋感精符》云墨、孔生爲赤制』是也。」
橋川時雄：「按《後漢書·列傳桓譚傳》載有譚上疏文，內云『矯稱讖記』云云。章懷太子注云：《東觀記》載譚書云：『矯稱孔丘爲讖記，以誤人主也。』彥和所說蓋亦本此。」
桓譚《新論》：「讖出《河圖》、《洛書》，但有兆朕，而不可知；後人妄復加增依託，稱是孔丘，誤之甚也。」(《意林》引)
[七] 《校證》：「『偽』字舊無，唐寫本有。……今案有『偽』字是。……今據補正。」
范注：「《尚書序》正義曰 ：『緯文鄙近，不出聖人，前賢共疑，有所不取，通人考正，偽起哀平。』《正義》之文，蓋本彥和，唐寫本作『謂偽起哀平』，語意最明。」
黃注：「《書·洪範》疏：緯、候之書，不知誰作，通人討覈，謂起哀平。」
《補注》：「詳案《書》疏即用彥和語，黃取以證此非是，通人自指張衡之說，見黃本篇後注。」
《校注》：「『謂』下唐寫本有『偽』字。按唐寫本是也。《書·洪範》正義：『緯、候之書，不知誰作，通人討覈，謂偽起哀平。』孔氏即襲用舍人語，正有『偽』字。傳寫者蓋求其句整而刪耳(黃注曾引《書》正義而刪去『偽』字)。《玉海》六三引作『謂爲起哀平』，亦足爲原有『偽』字之證。」
按《玉海》卷六十三引作「通儒謂爲起哀平」，下注「張衡云」三字。
《集注》：「《後漢書·方術傳序》：『是以通儒碩生。』注：『謂桓譚、賈逵、張衡之流也。』《張衡傳》：『讖書始出，蓋知之者寡。自漢取秦，用兵力戰，功成業遂，可謂大事，當此之時，莫或稱讖。若夏侯勝、眭孟之徒，以道術立名，其所著述，無讖一言。劉向父子領校祕書，閱定九流，亦無讖錄。成哀之後，乃始聞之。……則知圖讖成於哀平之際也。』《漢書·哀帝紀》：『待詔夏賀良等言赤精子之讖，漢家歷運中衰，當再受命，宜改元易號。』『四年春，大旱，關東民傳行西王母籌，經歷郡國，西入關，至京師。民又會聚，祠西王母。或夜持火上屋，擊鼓號呼相驚恐。』又《息夫躬傳》：『躬邑人河內掾賈惠往過躬，教以祝盜方。以桑東南指枝爲匕，畫北斗七星其上。躬夜自披髮，立中庭，向北斗，持匕招指祝盜。』又《五行志》下之上：『哀帝建平四年正月，民驚走，持藁或棷一枚，傳相付與，曰行詔籌。道中相過逢多至千數，或被髮徒踐，或夜折關，或踰牆入，或乘車騎奔馳，以置驛傳行，經歷郡國二十六，至京師。其夏，京師郡國民聚會里巷仟佰，設(祭)張博具，歌舞祠西王母。又傳書曰：「母告百姓，佩此書者不死，不信我言，視門樞下，當有白髮。」至秋止。』」按讖在先秦就有，但只是片言隻語，不成爲書。編定成書，當始於漢哀帝平帝時，這跟王莽篡位大造圖讖有關。
清汪繼培《緯候不始於哀平辨》：「緯候之書，周季蓋已有之。讖言赤龍感女媼，劉季興(按見《詩》緯《含神霧》，《類聚》卷九八引)，劉秀發兵捕不道(按見《後漢書·光武帝紀》上)，以及當塗(按見《後漢書·袁術傳》)，典午(按見《三國志·蜀志·譙周傳》)，莫不事合符節，智動蓍蔡。然而亡秦者胡，盧生奏其錄(見《史記·秦始皇本紀》)；亡秦必楚，南公述其言(見《史記·項羽本紀》)。秦楚之際，祕文疊顯，其證一也。……宣帝時，王褒作《九懷》，其《株昭》篇云：『神章靈篇。』王逸以爲《河圖》、《洛書》讖緯文(見《楚辭章句》)。成帝時，李尋說王根云：『《五經》《六緯》。』孟康注以《六緯》爲《五經》與《樂》緯；張晏注以爲《五經》與《孝經》緯(見《漢書·李尋傳》)。本文義隱，注爲闡達，其證五也。漢初求遺書，讖緯不入中祕，故劉向《七略》，不著於錄。而民間誦習，歷可按驗。張衡謂『成哀之後，乃始聞之』，又言『成於哀平之際』(並見《後漢書》衡本傳)。要據其盛行之日而言。劉勰《正緯》遂謂起於哀平，荀悅《申鑒·俗嫌》篇以爲『起於中興之前，終張之徒之作』，均未爲得也。」(《詁經精舍文集》卷十二下。)
[八] 《集注》：「《後漢書·班固傳》：『御東序之祕寶。』注：『東序，東廂也。祕寶，謂《河圖》之屬。』」「東序」，見上節「陳於東序」注。「祕寶」，劉勰認爲它是真的，後來的圖讖是假的。
[九] 《集注》：「《後漢書·陳元傳》：『夫明者獨見，不惑於朱紫。』《左雄傳》：『朱紫同色，清濁不分。』《黃瓊傳》：『使朱紫共色，粉墨雜糅。』《趙岐傳》注：『玉石朱紫，由此定矣。』《張衡傳》：『則朱紫無所眩，典籍無瑕玷矣。』《論語·陽貨》：『惡紫之奪朱也。』」這裏比喻經書被緯書攪亂。
張爾田《史微》內篇卷五《原緯》：「以劉彥和之博識，譏其無益於經典，而取其有助於文章(說見《正緯》篇)。篇中雖謂『按經驗緯，其偽有四』。然所指皆係圖讖附益之謬。觀其後云：『東序祕寶，朱紫亂矣。』則劉氏意在去偽存真，固未嘗肆言曲詆也。與劉子玄《惑經》、《疑古》不同，學者不可不知。」
郝懿行《文心雕龍輯注》批注：「按『朱紫亂矣』句，本張衡疏云：『宜收藏圖讖，一禁絕之，則朱紫無所眩，典籍無瑕玷矣。』」按此見《後漢書·張衡傳》。劉勰認爲「東序祕寶」與後人偽造的讖緯朱紫相亂，所以必辨其偽而正其失。
至於光武之世[一]，篤信斯術[二]，風化所靡，學者比肩[三]，沛獻集緯以通經[四]，曹褒撰讖以定禮[五]，乖道謬典[六]，亦已甚矣。
[一] 《校注》：「『於』，唐寫本無。按此爲承上敘述之辭，『於』字不必有，當據刪。」
[二] 《訓故》：「《東觀漢記》：光武避正殿讀讖，坐廡下，淺露，中風，苦咳也。」
《集注》：「《後漢書·光武帝紀》：『建武十七年二月乙亥晦，日有食之。』注：『《東觀記》曰：上以日食避正殿，讀圖讖，多御坐廡下，淺露，中風發疾，苦眩甚。左右有白大司馬史，病苦如此，不能動搖，自強從公。出乘以車，行數里，病差。』《景丹傳》：『世祖即位，以讖文用平狄將軍孫咸行大司馬。』注：『《東觀記》載讖文曰「孫咸征狄」也。』……《鄭興傳》：『帝嘗問興郊祀事曰：吾欲以讖斷之，何如？興對曰：臣不爲讖。帝怒曰：卿之不爲讖，非之耶？興惶恐曰：臣於書有所未學，而無所非也。帝意乃解。』《桓譚傳》：『是時，帝方信讖，多以決定嫌疑。……其後有詔會議靈臺所處，帝謂譚曰：吾欲讖決之。何如？譚默然良久曰：臣不讀讖。帝問其故，譚復極言讖之非經。帝大怒曰：桓譚非聖無法。將下斬之。譚叩頭流血，良久乃得解。』」《時序》篇有云：「自哀平陵替，光武中興，深懷圖讖，頗略文華。」
《注訂》：「《後漢書·光武帝紀》：「宛人李通等，以圖讖說光武云：劉氏復起，李氏爲輔。』又：『光武先在長安時，同舍生彊華，自關中奉《赤伏符》曰：劉秀發兵捕不道，四夷雲集龍鬭野，四七之際火爲主。』又中元元年：『是歲初起明堂、靈臺、辟雍，乃北郊兆域，宣佈圖讖於天下。』讖，符命之書。讖，驗也，言爲王者受命之徵驗也。據是知東漢之世，所以篤信斯術，其原起如是。」
[三] 《集釋稿》：「《毛詩序》：『風，風也，教也；風以動之，教以化之。』」
《後漢書·方術傳序》：「漢自武帝頗好方術，天下懷協道藝之士，莫不負策抵掌，順風而屈焉。後王莽矯用符命，及光武尤信讖言，士之赴趨時宜者，皆騁馳穿鑿，爭談之也。……自是習爲內學，尚奇文，貴異數，不乏於時矣。」李賢注：「內學，謂圖讖之書，其事祕密，故稱內。」《綴補》：「《藝文類聚》二十、《御覽》四百二並引《申子》：『千里有賢者，是比肩而立也。』《戰國策·齊策》：『千里而一士，是比肩而生。』」
《申鑒·俗嫌》篇：「世稱緯書仲尼之作也。」明黃省曾注：「光武之世，篤信斯術，學者風靡；是以桓譚張衡輩，常發其虛偽矣。」
[四] 《玉海》卷六十三引此文，於本句下注云：「《沛王通論》。」《訓故》：「《後漢書》：沛獻王輔，光武之子，好經書，善說《京氏易》、《孝經》、《論語》傳及圖讖，作《五經論》，時號之曰《沛王通論》。」按此見《沛獻王輔傳》。
《時序》篇：「沛王振其《通論》。」
[五] 唐寫本「撰」作「選」。《校注》：「按唐寫本是。『選讖』，即《後漢書》本傳所謂『雜以《五經》讖記之文』之意。若作『撰』，則非其指矣。」
《校證》：「唐寫本『撰』作『選』，古通。《史記·司馬相如傳》：『歷撰列辟。』集解引徐廣曰：『撰，一作選。』是其證。又何允中本、日本活字本、岡本『撰』作『制』。」橋川時雄：「撰、選兩是。」
梅注：「褒字叔通。」又「褒，魯國薛人。後漢章和元年，帝令小黃門持班固所上叔孫通《漢儀》十二篇，敕褒依禮條正，乃次序禮事，雜以《五經》讖記之文，撰次天子至於庶人冠婚吉凶始終制度，以爲百五十篇。」按此見《後漢書·曹褒傳》。
朱逷先等筆記：「先有今文學派，後有緯書，故以之通經定禮。」
[六] 斯波六郎：「沛獻與曹褒事，足可證後漢之『乖道謬典』。」
是以桓譚疾其虛偽[一]，尹敏戲其深瑕[二]，張衡發其僻謬[三]，荀悅明其詭誕[四]，四賢博練，論之精矣[五]。
[一] 《玉海》卷六十三引，於此句下注云：「譚上疏：『巧慧小才伎數之人，矯稱讖記。』」
《訓故》：「《後漢書》：桓譚字君山，沛國相人，宋弘薦爲議郎給事中。時光武信讖，多以決定嫌疑。譚上疏以巧慧小才伎數之人，增益圖書，矯稱讖記，以欺誤人主，宜抑遠之。」
范注：「《後漢書·桓譚傳》載譚論讖事，錄之如左：『是時帝方信讖，多以決定嫌疑。……譚復上疏曰：「凡人情忽於見事而貴於異聞，觀先王之所記述，咸以仁義正道爲本，非有奇怪虛誕之事。蓋天道性命，聖人所難言也。自子貢以下，不得而聞，況後世淺儒，能通之乎？今諸巧慧小才伎數之人，增益圖書，矯稱讖記，以欺惑貪邪，詿誤人主，焉可不抑遠之哉！臣譚伏聞陛下窮折方士黃白之術，甚爲明矣；而乃欲聽納讖記，又何誤也！其事雖有時合，譬猶卜數隻偶之類，陛下宜垂明聽、發聖意，屏群小之曲說，述《五經》之正義，略雷同之俗語，詳通人之雅謀。」帝省奏，愈不悅。』」
[二] 《校證》：「何校黃注並云：『戲，疑作巇。』(紀本誤『●』)案《鬼谷子》有《抵巇》篇。巇，罅也，此黃改字所本。尋《後漢書·儒林傳》：『敏因其闕文增之曰：「君無口，爲漢輔。」』此所謂戲也。《諧讔》篇：『謬辭抵戲。』《時序》篇：『戲儒簡學』，用法正與此同，無事獻疑也。」
《訓故》：「《後漢書》：尹敏，字幼季，南陽人。歷官諫議大夫。」
《札記》：「案『戲』字不誤。《後漢書·儒林傳》曰：『帝以敏博通經記，令校圖讖，使蠲去崔發所爲王莽箸錄次比。敏對曰：讖書非聖人所作，其中多近鄙別字，頗類世俗之辭，恐疑誤後生。帝不納。敏因其闕文增之曰：君無口，爲漢輔。帝見而怪之，召敏問其故。敏對曰：臣見前人增損圖書，敢不自量，竊幸萬一。帝深非之。』此文所謂戲，即增闕事也。」
《玉海》卷六十三引此，句下注云：「敏曰：『讖書非聖人所作，頗類世俗之辭。』」
「深瑕」，唐寫本作「浮假」。
《校釋》：「蓋敏欲開悟光武，使知圖讖本前人浮偽之所，不可信，故戲增闕文也。」
趙萬里《校記》：「案此文與上句『桓譚疾其虛偽』相對成文，則唐本作浮假是也。」
斯波六郎：「『戲其深瑕』不可解。唐寫本作『浮假』，當從之。『浮假』者，無根據之意也。……『君無口』，實爲『尹』。」
《校注》：「按唐寫本是。『浮假』，謂其虛而不實也。《麗辭》篇：『浮假者無功。』亦以『浮假』連文。」
[三] 《玉海》卷六十三引此句，注云：「衡以圖緯虛妄，非聖人之法，上疏宜禁絕之。」
《訓故》：「《後漢書》：張衡字平子，南陽西鄂人。永和初，遷侍中。衡以劉向父子領校祕書，並無讖記，成、哀之後，始聞之，殆必虛偽之徒，要取世資者爲之。」
《後漢書·張衡傳》：「初，光武善讖，及顯宗、肅宗，因祖述焉。自中興之後，儒者爭學圖緯，兼復附以妖言。衡以圖緯虛妄，非聖人之法，乃上疏曰：『……立言於前，有徵於後，故智者貴焉，謂之讖書。讖書始出，蓋知之者寡。……成、哀之後，乃始聞之。《尚書》堯使鯀理洪水，九載績用不成，鯀則殛死，禹乃嗣興。而《春秋讖》云：「共工理水。」凡讖皆云黃帝伐蚩尤，而《詩讖》獨以爲蚩尤敗，然後堯受命。《春秋元命苞》中有公輸班與墨翟，事見戰國，非春秋時也。又言別有益州。益州之置，在於漢世，其名三輔諸陵，世數可知。至於圖中訖於成帝，一卷之書，互異數事。聖人之言，埶無若是，殆必虛偽之徒，以要世取資。往者侍中賈逵擿讖互異三十餘事，諸言讖者皆不能說。……此皆欺世罔俗，以昧埶位，情偽較然，莫之糾禁。且律歷、卦候、九宮、風角，數有徵效，世莫肯學，而競稱不占之書，譬猶畫工惡圖犬馬而好作鬼魅，誠以實事難形，而虛偽不窮也。宜收藏圖讖，一禁絕之，則朱紫無所眩，典籍無瑕玷矣。』」
斯波六郎：「『僻謬』，意爲不合於經典之偽語。張衡在上順帝請禁絕圖讖書中，從《春秋讖》、《詩讖》、《春秋元命苞》等書中列舉具例，以指摘其不合經典，相互矛盾之處。」
[四] 唐寫本「誕」作「託」。
《玉海》卷六十三引此語作「詭誕」，下注云：「《申鑒·俗嫌第三》：『世稱緯書仲尼之作，臣悅叔父爽辨之，蓋發其偽也。』」
《訓故》：「《後漢書》：荀悅，字仲豫，潁川人，歷官秘書監。悅《申鑒·俗嫌》篇云：『世稱緯書仲尼之作，臣叔父爽辨之，蓋發其偽也。有起於中興之前終張之徒之作乎。』」《校注》：「『詭託』即『終張之徒之作』之意。應……改『誕』爲『託』。」
劉師培《讖緯論》(見乙巳年《國粹學報》文篇)：「或以災祥驗行事，或以星象示廢興(見《春秋演孔圖》、《詩緯》、《春秋文耀鉤》、《春秋運斗樞》諸書)。四始五際(齊詩說)，已失經義之真；六甲九宮(《春秋合誠圖》)，遂啟雜占之學。是則前知自詡，格物未明，易蹈疑眾之誅，允屬誣天之學。復有倉聖四目，虞舜重瞳，丹鳳含書(皆見《春秋元命苞》)，赤龍紀瑞(《詩含神霧》)，白雲覆孔子之居，赤血辨魯門之字(見《春秋演孔圖》)，亦復說鄰荒謬，語類矯誣。此尹敏所由致疑，而君山所由耻習也。」
[五] 唐寫本「論」字無。
《講疏》：「上文所舉『沛獻集緯以通經，曹褒撰讖以定禮』乃東漢學者承受西漢今文經學雜糅陰陽讖緯的影響，此節所舉桓譚、尹敏、張衡、荀悅四賢之『博練』，乃是繼承劉歆古文經學的精神。」
以上爲第三段，論緯書非孔子之作，又可分爲四節：
「原夫圖籙之見」至「序錄而已」十四句，言孔子僅序錄前聖符命。
「於是伎數之士」至「朱紫亂矣」十二句，言伎數之士多偽造緯書，是以真偽紛雜，難以區別。
「至於光武之世」至「亦以甚矣」八句，述後漢緯書之盛。
「是以桓譚疾其虛偽」至「論之精矣」六句，列舉後漢四賢對緯書的批判。
若乃羲農軒●之源[一]，山瀆鍾律之要[二]，白魚赤烏之符[三]，黃銀紫玉之瑞[四]，事豐奇偉，辭富膏腴[五]，無益經典，而有助文章[六]。
[一] 范注：「軒皡之皡，當指少皡。《左傳》昭公十七年：『郯子曰：我高祖少皡摯之立也，鳳鳥適至，故紀于鳥，爲鳥師。』」
《集釋稿》：「陶淵明《飲酒》詩：『羲農去我久。』羲、農有見於緯書者：『伏羲、女媧、神農爲三皇。』(《文選·東都賦》注引《春秋元命苞》)又：『伏者，別也；羲者，獻也，法也。伏羲德洽上下，天應之以鳥獸文章，地應之以龜書，伏羲乃則象作《易卦》。神者，信也；農者，濃也。始信耒耜，教民耕種，其德濃厚如神，故爲神農也。』(《御覽》卷七八引《禮含文嘉》)又：『有神人，名石耳，蒼色大眉，戴玉理，駕玉龍，出地輔，號神農，始立地形，甄度四海，東西九十萬里，南北八十一萬里。』(《御覽》卷七八引《春秋命歷序》)軒皡亦有見於緯書：『軒轅氏以土德王，天下始有堂室，高棟深宇，以避風雨。』(《御覽》卷七九引《春秋內事》)又：『黃帝師於風后，風后善於伏羲氏之道，故推衍陰陽之事。』(《後漢書·張衡傳》注引《春秋內事》)又：『炎帝號曰大庭氏，傳八世，合五百二十歲；黃帝一曰帝軒轅，傳十世，二千五百二十歲；次曰帝宣，曰少昊，一曰金天氏，則窮桑氏，傳八世，五百歲。』(《禮記·祭法》正義引《春秋命歷序》)按炎帝即神農，《左傳》昭公十八年正義：『先儒舊說皆云，炎帝號神農氏，一曰大庭氏。』(參顧頡剛：《三皇考》)」
這是說緯書裏保留了伏犧、神農、軒轅黃帝、少皡帝摯等的傳說來源。
[二] 顏延之《三月三日曲水詩序》：「晷緯昭應，山瀆效靈。」
范注：「陳先生曰：『山瀆當是《遁甲開山圖》、《河圖括地象》，及《古岳瀆經》等。』《漢書·藝文志》五行家有《鍾律災應》二十六卷，《鍾律叢辰日苑》二十三卷，《鍾律消息》二十九卷。」
《集釋稿》：「今引《河圖括地象》殘文二條於後：
「『崑崙山爲天柱，氣上通天。崑崙者地之中也，地下有八柱，柱廣十萬里，有三千六百軸，互相牽制，名山大川，孔穴相通。』(《初學記》卷五引) 「『崑崙之山爲地首，上爲握契，滿爲四瀆，橫爲地軸，上爲天鎮，立爲八柱。』(《御覽》卷三八引)
「鍾律，《漢書·律曆志上》：『五聲之本，生於黃鍾之律。』鍾律又見《樂緯》及《春秋緯》，各錄一條如下：
「『夫聖人之作樂，不可以自娛也，……故撞鐘者以知法度，鼓琴者以知四海，擊磬者以知民事。鐘音調則君道得，君道得則黃鍾蕤賓之律應；君道不得則鐘聲不調，鐘聲不調則黃鍾蕤賓之律不應。』(《續漢書·禮儀志中》注引《樂叶圖徵》)
「『冬至日，人主與群臣左右縱樂。……人主乃使八士撞黃鍾之鐘，擊黃鍾之鼓。公卿、大夫、列士乃使八能之士擊黃鍾之鼓……鼓黃鍾之琴瑟……吹黃鍾之律。』(《御覽》五六五引《春秋感精符》)」
《注訂》：「山瀆鍾律四字對上文羲農軒皡而成文，四人四事耳。山即山岳，瀆即川瀆，鍾即鍾鼓，律即律呂也。因四皇之源，四事之要，紛見緯書。黃、范注皆鑿，不可從。」
斯波六郎：「『山瀆』，意爲五岳四瀆，泛指遠山大川。『鍾律』可解作『音律』。此語所本當是黃鍾音律爲五聲之本。(《漢書·律曆志》上：『五聲之本，生於黃鍾之律。』)或鍾與律(管)爲音律之基準。……
「黃注、范注注『山瀆』、『鍾律』時均舉《遁甲開山圖》及《鍾律災應》等書名；然彥和於此未必指特定之書，泛指緯書中所言山川、音律乃至地理、音樂等要項耳。」
[三] 《校注》：「『烏』，唐寫本作『雀』。按《史記·周本紀》：『武王渡河中流，白魚躍入王舟中，武王俯取以祭。既渡，有火自上復於下，至於王屋，流爲烏，其色赤，其聲魄云。』《尚書中候·雒師謀》：『有火自天，出於王屋，流爲赤烏。』鄭玄注云：『文王得赤雀丹書，今武王致赤烏。』(《御覽》卷八四引)《論衡·初稟》篇：『文王得赤雀，武王得白魚赤烏。』是赤雀爲文王事，赤烏爲武王事矣。然古亦混言不別，《呂氏春秋·應同》篇：『及文王之時，天先見火，赤烏銜丹書集於周社。』是以赤烏屬之文王也。舍人此文，殆原作赤雀，傳寫者求其與白魚同爲武王事而改之耳。」斯波六郎：「如以唐寫本爲是，則彥和當是取『白魚』於武王條，取『赤雀』於文王條。」
《集釋稿》：「按赤雀爲文王事，《尚書中候·我應》：『周文王爲西伯，季秋之月甲子，赤雀銜丹書入豐，止於昌戶，再拜稽首受。』(《毛詩·大雅·文王序》正義引)是文王得赤雀也。……《尚書中候·雒師謀》：『太子發，以紂有三仁附，即位，不稱王，渡於孟津，中流受文命，待天謀，白魚躍入王舟，王俯取魚，長三尺，赤文有字，題目下名授右，有火自天，止於王屋，流爲赤烏。』(《御覽》卷八四引)是武王得赤烏也。」
斯波六郎：「所言周武王發事，當爲彥和之語所本。」
[四] 《校證》：「『銀』原作『金』，今從唐寫本改。」梅注：「『瑞』，原作『理』，孫改。」《校證》：「案唐寫本、馮本、王惟儉本正作『瑞』。」
《訓故》：「《漢書》：漢武元封六年三月詔：朕禮首山，昆田出珍物，化或爲黃金。」
黃注：「《雒書》：王者不藏金玉，則紫玉見於深山。」范注：「唐寫本『金』作『銀』，是。《禮斗威儀》：『君乘金而王，其政象平，黃銀見，紫玉見於深山。』」
《集釋稿》：「其他《禮》緯殘文有及此者，如：『君乘金而王，其政平，則蘭常生。』(《文選》卷三四《七啟》注)又：『君乘金而王，則紫玉見於深山。』(《御覽》卷八○四)又：『君乘金而王，則黃銀見。』(《御覽》卷八一二)『君乘金而王，其政平，則黃銀見於深山。』(《藝文類聚》卷八三)」
斯波六郎：「諸書所用，未必各出獨立之文，恐出於一文，諸書各截取所需部分耳。范氏亦持此種看法。『君乘金而王，其政平，則蘭常生，……黃銀紫玉見於深山』恐較近於原文。」
[五] 《集釋稿》：「《史記·留侯世家》：『魁梧奇偉。』賈誼《過秦論》：『東割膏腴之地。』」「膏腴」，指辭采豐富。
[六] 《札記》：「此言甚諦。然如《易緯》所說，有足以證明漢師說《易》者，《書緯》亦有可以考古曆法者，未可謂於說經毫無所用也。」《文章流別論》：「圖讖之屬，雖非正文之制，然以取其縱橫有義，反覆成章。」范注：「《文選注》多引緯書語，是有助文章之證。」
《集釋稿》：「《文心·諸子》篇：『然洽聞之士，宜撮綱要，覽華而食實，棄邪而採正，極睇參差，亦學家之壯觀也。』」斯波六郎：「彥和此處態度與之相近，亦是棄短採長耳。」
劉勰認爲緯書故事性強，又富於辭藻，雖然對於經典的解說并無幫助，而對於文章的寫作還是有助益的，於是寫了《正緯》篇。徐復觀《文心雕龍漫談》謂：「緯書與文學的關係，即是神話與文學的關係。」(見增補五版《中國文學論集》)如此理解可以幫助認識劉勰寫《正緯》篇之重要意義。
是以後來辭人[一]，採摭英華[二]，平子恐其迷學，奏令禁絕[三]；仲豫惜其雜真，未許煨燔[四]；前代配經，故詳論焉。
[一] 《校注》：「『後』，唐寫本作『古』。按『後』、『古』於此並通。唐寫本作『古』，蓋舍人自其身世以前言之。」
《考異》：「後、古皆通，但『後』字爲長，指自哀、平讖緯既興之後而言也，不能概之以『古』。」
《集釋稿》：「案辭人指漢以下之辭賦家。《漢書·藝文志·詩賦略》引揚雄《法言》：『辭人之賦麗以淫。』又《情采》篇：『辭人賦頌，爲文而造情。』」
[二] 《校注》：「『採』、唐寫本作『捃』。按以《事類》篇『捃摭經史』例之，唐寫本作『捃』是也。《史記·十二諸侯年表序》：『及如荀卿、孟子、公孫固、韓非之徒，各往往捃摭《春秋》之文以著書。』」
[三] 「恐」，唐寫本作「慮」。
《集釋稿》：「據《後漢書》本傳，張衡上奏禁讖，有言曰：『此皆欺世罔俗，以昧埶位。……宜收藏圖讖，一禁絕之。』」斯波六郎：「『迷學』當指於求學之際迷其正道、妄信邪說。」
[四] 《集釋稿》：「荀悅，字仲豫，見《後漢書》卷九十二附淑傳。」
《集注》：「荀悅《申鑒·俗嫌》篇：『或曰：燔諸？曰仲尼之作則否，有取焉則可，曷其燔？在上者不受虛言，不聽浮術，不採華名，不興偽事，言必有用，術必有典，名必有實，事必有功。』」
王鳴盛《蛾術編》卷二《說錄二·讖緯》條：「摯虞《文章流別論》云：『緯候之作，雖非正文之制，取其縱橫有義，反覆成章。』劉勰《文心雕龍》云：『《六經》彪炳，而緯候稠叠……無益經典，有助文章。是以平子恐其迷學，奏令禁絕；仲豫惜其雜真，未許煨燔。』愚謂摯、劉皆文人，故其言如此。緯雖無益於經，康成所注，皆有益者，學者宜研究之。」
斯波六郎：「荀悅《申鑒·俗嫌》篇云：『世稱緯書仲尼之作也，臣悅叔父故司空爽辨之，蓋發其偽也，有起於中興之前，終張之徒之作乎？或曰雜，則以己雜仲尼乎，以仲尼雜己乎？若彼者，以仲尼雜己而已。然則可謂八十一首非仲尼之作矣。或曰燔諸？曰：仲尼之作則否。有取焉則可，曷其燔？』《申鑒》『以仲尼雜己』云者，指終張之徒以自身偽作爲本，而雜以仲尼之作。彥和所謂『雜真』，亦是指此。所謂『真』，當是指仲尼爲之序錄者。」
范注：「彥和生於齊世，其時讖緯雖遭宋武之禁，尚未盡衰，士大夫必猶有講習者，故列舉四偽；以藥迷罔。蓋立言必徵於聖，製式必稟乎經，爲彥和論文之本旨。緯候不根之說，踳駁經義者，皆所不取。」
第四段，言緯書雖偽亦有益於文章。
贊曰：榮河溫洛[一]，是孕圖緯。神寶藏用[二]，理隱文貴[三]。世歷二漢，朱紫騰沸[四]。芟夷譎詭[五]，採其雕蔚[六]。
[一] 《訓故》：「《尚書中候》：帝堯即政，榮光出河，休氣四塞。」按此見《握河紀》。又：「《易乾鑿度》：帝盛德之應，洛水先溫，九日乃寒。」《集釋稿》引，下有一句「五日變爲五色」(《初學記》卷九引)。橋川時雄：「『榮』，胡、梅本作『滎』，何校云：榮爲榮光也，作『滎』非。按滎之本義絕小水也，無光義，從原典作『榮』是，『滎』或『熒』之誤。」
斯波六郎：「『榮河』，指河水煥發榮光。前文『堯造綠圖』處引《尚書中候》『榮光起河，休氣四塞』，鄭注云：『榮光者，五色之光也。』」
《校注》：「『榮』，唐寫本作『采』……按『采』、『滎』二字並誤。《文選》江淹《詣建平王上書》：『榮光塞河。』李注：『《尚書中候》曰：「成王觀於洛河，沈璧，禮畢，王退。俟至於日昧，榮光並出幕河。」』《初學記》卷九帝王部事對：『溫洛榮河。』《事類賦》卷七地部水：『溫洛榮河之瑞。』並引《易乾鑿度》及《尚書中候》以注，尤爲切證。」
[二] 《集釋稿》：「神寶，《史記·龜筴傳》：『高廟中有龜室，藏內以爲神寶。』《論語·述而》：『用之則行，舍之則藏。』」
[三] 此句大意是：圖緯所講的道理比較隱晦，而文辭可貴。
《講疏》：「『理隱文貴』是說緯書中所講的理(姑不論其是否純正)大多爲象徵暗示的隱喻，但就文學寫作而言，却不失爲一種值得參考的方法。」
[四] 《集釋稿》：「張衡《西京賦》：『木衣綈錦，土被朱紫。』《詩·小雅·十月之交》：『百川沸騰。』」「騰沸」即沸騰。
劉申叔《讖緯論》：「以經淆緯，始於西京；以緯儷經，基於東漢。」所以兩漢以來真偽雜糅，「朱紫騰沸」。
[五] 《集釋稿》：「《左氏》隱六年：『如農夫之務去草焉，芟夷薀崇之。』杜預注：『芟，刈也；夷，殺也。』譎詭，王褒《洞簫賦》：『騖合遝以詭譎。』李善注：『詭譎，猶奇怪也。』」
[六] 《校證》：「『採』原作『糅』，據唐寫本改。『採』承『芟夷』而爲言也。」橋川時雄：「胡本作糅。……如作『糅』，意不通暢，作『採』甚是。」
《校注》：「『採其雕蔚』，即篇末『捃摭英華』之意。」
元刻本「辨」作「辯」。《校證》：「汪本、佘本、張之象本、兩京本、何允中本、日本活字本、鍾本、梁本、王謨本、《四庫》本、崇文本『辨』作『辯』。」按唐寫本作「辨」，今從之。
橋川時雄：「《楚辭》及各本作辨，唐寫本作辨。《楚辭》夫蓉館汲古閣本亦作辨，汪、張、佘、胡及《四庫》本作辯。《說文》部：辯，治也。段注云：俗多與辨不別。時按辯、辨二字同音義近、非關假借，通用已久。」
徐師曾《文體明辨》于《楚辭》類序云：「按《楚辭》者，《詩》之變也。……屈平後出，本《詩》義以爲騷，蓋兼六義而『賦』之義居多。厥後宋玉繼作，兼號《楚辭》。自是辭賦之家，悉祖此體。故宋宋祁有云：『《離騷》爲辭賦之祖，後人爲之，如至方不能加矩，至圓不能過規。』信哉斯言也。」
《四庫全書總目提要》集部楚辭類小序：「裒屈宋諸賦，定名《楚辭》，自劉向始也。後人或謂之騷，故劉勰品論《楚辭》，以『辨騷』標目。考史遷稱『屈原放逐，乃著《離騷》』，蓋舉其最著一篇。《九歌》以下，均襲騷名，則非事實矣。」
紀評：「《離騷》乃《楚辭》之一篇，統名《楚辭》爲《騷》，相沿之誤也。」又：「辭賦之源出于《騷》，浮艷之根，亦濫觴于《騷》，『辨』字極爲分明。」
《補注》：「詳案周中孚《鄭堂札記》云：《史記·太史公自序》：屈原放逐著《離騷》。又云：作辭以諷諫，連類以爭義，《離騷》有之。《漢書·遷傳》：屈原放逐，乃賦《離騷》。皆舉首篇以統其全書，據此，彥和亦統全書而言，紀氏殆未審也。」
《札記》：「自彥和論文，別騷于賦，蓋欲以尊屈子，使《離騷》上繼《詩經》，非謂騷賦有二。觀《詮賦》篇云：『靈均唱騷，始廣聲貌。』是仍以《離騷》爲賦矣。《隋書·經籍志》別《楚辭》于總集，意蓋亦同舍人。」
范注：「《漢書·藝文志》：《屈原賦》二十五篇。二十五篇中，《離騷》爲最重，後人因以《騷》名其全書。(《文史通義·經解下》云：『史遷以下，至取《騷》以名其全書。』按《史公自序》：『屈原放逐著《離騷》。』《屈原傳》亦未嘗單以《騷》爲名。)《時序》篇謂：『爰自漢室，迄于成哀，雖世漸百齡，辭人九變，而大抵所歸，祖述《楚辭》，靈均餘響，于是乎在。』以其影響甚大，故彥和于《詮賦》篇外，別論之(《文選》亦于賦外別標騷目，其實騷非文體之名)。」
許文雨《文論講疏》：「按劉氏此篇實總《楚辭》而言(標題曰《騷》，特舉其最著之一篇以代表全體)，意謂《楚辭》足以嗣續《風》《雅》也。此種《楚辭》，班固《藝文志》竟標以賦稱，蓋辭賦本係同體耳。劉勰別有《詮賦》篇，舉班固所稱古詩之流以勘賦源，以爲『受命於詩人而拓宇於《楚辭》』。蓋劉氏訹于名號，必以荀況《禮》、《智》，宋玉《風》、《釣》，始敢稱之。亦可謂滯于形跡者已。」
自《風》《雅》寢聲[一]，莫或抽緒[二]，奇文鬱起[三]，其《離騷》哉[四]！固已軒翥詩人之後[五]，奮飛辭家之前[六]。豈去聖之未遠，而楚人之多才乎[七]！
[一] 《校注》：「《文選》班固《兩都賦序》：『昔成康沒而頌聲寢。』」《漢書·禮樂志》：「漢典寢而不著。」顏師古注：「寢，息也。」皇甫謐《三都賦序》：「至於戰國，王道陵遲，《風》《雅》寢頓。」
[二] 《說文》：「抽，引也·」揚雄《太玄經·玄瑩》：「群倫抽緒。」注：「抽，收也。」抽緒謂收引餘緒，即曹批「直接其緒」之義。《注訂》：「莫或抽緒者，嘆繼起無人也。」《文論講疏》：「《論語·微子》：『太師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔入于河，播鼗武入于漢，少師陽、擊磬襄入于海。』蓋當時官失其業而分散，雅樂由是淪亡而不可復。」
《文體明辨·序說》《楚辭類》：「《風》《雅》既亡，乃有楚狂《鳳兮》，孺子《滄浪》之歌，發乎情，止乎禮義，與詩人六義不甚相遠。但其辭稍變詩之本體，而以『兮』字爲讀，則夫楚聲固已萌蘗于此矣。」《孟子·離婁》：「王者之迹息，而詩亡。」
[三] 橋川時雄：「《楚辭》夫蓉館、汲古閣本『鬱』作『蔚』。時按蔚之本義，牡蒿也，古多借『蔚』爲『茂』字，蔚、鬱二字，亦一聲之轉。」
[四] 梅注：「《離騷》者，猶離憂也。按《史記·屈原傳》：原名平，楚之同姓也。爲楚左徒，王甚任之。上官大夫、令尹子蘭讒之，王怒而疏屈平，故憂愁幽思而作《離騷》。後人稱之曰《騷經》。又作《九歌》《天問》《九章》《遠遊》《卜居》《漁父》諸篇。」王逸《離騷序》：「離，別也；騷，愁也。言己放逐離別，中心愁思。」應劭曰：「離，遭也；騷，憂也。」(《史記·屈原列傳》索隱引)
《注訂》：「戴震《屈原賦注》：『離騷，即牢愁也。』蓋古語。揚雄有《畔牢愁》，離、牢一聲之轉，今人猶言牢騷。」
[五] 「固已」，橋川時雄：「各本及唐寫同，胡本作『固以』，《楚辭》夫蓉館、汲古閣本作『故以』。」又：「按《後漢書·班彪傳》下注云：『軒翥，謂飛翔上下也。』《廣雅·釋詁》一：翥，舉也。《釋詁》三：翥，飛也。」
斯波六郎：「《楚辭·遠遊》：『鸞鳥軒翥而翔飛。』洪興祖《補注》：『《方言》十：「翥，舉也。楚謂之翥。」』」《文選》班固《典引》：「三足軒翥於茂樹。」李善注：「軒翥，飛貌。」「詩人」，指三百篇之作者。
[六] 《日知錄》二十一《詩體代降》條：「《三百篇》之不能不降而《楚辭》，《楚辭》之不能不降而漢魏，勢也。」是騷承于《詩》，賦又承于騷，三者有連綿生長之關係。「奮飛」，振翼而飛。《詩·邶風·柏舟》：「不能奮飛。」毛傳：「不能爲鳥奮翼而飛去。」《注訂》：「辭家指宋玉以下諸家而言。」
[七] 《孟子·盡心》下：「去聖人之世，若此其未遠也。」《序志》：「去聖久遠，文體解散。辭人愛奇，言貴浮詭。」橋川時雄：「《左傳》襄公二十年云：惟楚有才，晉實用之。」
以上爲第一段，初論騷體之興，繼軌《風》《雅》。
昔漢武愛《騷》，而淮南作傳[一]，以爲「《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂[二]。若《離騷》者，可謂兼之[三]。蟬蛻穢濁之中[四]，浮游塵埃之外，皭然涅而不緇[五]，雖與日月爭光可也。」
[一] 梅注：「淮南王名安，漢高帝孫，厲王長之子也。武帝時，安入朝獻所作，《內篇》新出，上愛祕之，使爲《離騷傳》，旦受詔，日食時上。」
范注：「《漢書·淮南王傳》：『淮南王安入朝，獻所作，《內篇》新出，上愛祕之。使爲《離騷傳》，旦受詔，日食時上。』顏師古注曰：『傳謂解說之，若《毛詩傳》。』王念孫《讀書雜志·漢書離騷傳》條：『「傳」當作「傅」，傅與賦古字通。使爲《離騷傅》者，使約其大旨而爲之賦也。《漢紀·孝武紀》云：「上使安作《離騷賦》，旦受詔，食時畢。」高誘《淮南鴻烈解敘》云：「詔使爲《離騷賦》，自旦受詔，日早食已。」此皆本于《漢書》。《太平御覽》皇親部十六引此作《離騷賦》，是所見本與師古不同。』」《校證》在《神思》篇「淮南崇朝而賦騷」句下云：「今案《辨騷》篇作『昔武帝愛才，淮南作傳』，則彥和已兩歧其說。尋《漢紀·武帝紀》云：『上使安作《離騷賦》，旦受詔，日食時畢。』《御覽》一五○引《漢書》亦作『使爲《離騷賦》』。蓋此事自來兩傳，故彥和兼用也。」楊樹達《漢書管窺》以爲當作「傳」，傳「記述大意」，「賦」則「傳」之譌字。又其專文《離騷傳與離騷賦》詳論「傳」在西漢是指「通論雜說式」的傳，東漢方指「訓故式」的傳。武帝、劉安皆西漢人，故知所作《離騷傳》只是「泛論大意的文字」，不是訓故，所以能半日而畢。
《校注》：「章炳麟《國故論衡·明解故》上：『淮南爲《離騷傳》，其實序也，太史依之以傳屈原。』」
[二] 「誹」，元刻本作「謗」。《校證》：「『誹』原作『謗』，梅據許改。按唐寫本正作『誹』。」橋川時雄：「《楚辭》夫蓉館、汲古閣本作『誹』。」
《詩大序》：「《關雎》樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色，哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉，是《關雎》之義也。」
[三] 曹學佺批：「《詩》亡之後，屈平直接其緒，故彥和正緯以辨騷也。此非劉子之言也，《國風》《小雅》，《離騷》兼之，漢人已言之矣。」范注：「唐寫本『可謂』下無『兼之』二字，誤。」《史記·屈原列傳》：「《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂，若《離騷》者，可謂兼之矣。上稱帝嚳，下道齊桓，中述湯武，以刺世事。明道德之廣崇，治亂之條貫，靡不畢見。其文約，其辭微，其志潔，其行廉，其稱文小而其指極大，舉類邇而見義遠。其志潔，故其稱物芳；其行廉，故死而不容自疎。濯淖汙泥之中，蟬蛻於濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，雖與日月爭光可也。」班固《離騷序》：「昔在孝武，博覽古文。淮南王安敘《離騷傳》，以『《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂，若《離騷》者，可謂兼之。蟬蛻濁穢之中，浮游塵埃之外，皭然泥而不滓。推此志，雖與日月爭光可也。』斯論似過其真。」《文論講疏》：「按謂《離騷》兼之，恐不盡然，因《離騷》雖有《小雅》之怨誹，而不似《國風》之好色。美人香草，皆是比喻之詞，屈原處境如此，安得復爲色欲所驅，而追戀美人乎？」《斟詮》：「案《離騷》好色，如稱宓妃、有娀、二姚之類，皆比喻，非實事。怨誹，如云『九死未悔，顑頷何傷』，亦怨而不亂也。」
[四] 《史記·屈原列傳》正義：「蛻，去皮也。」《淮南子·精神訓》：「蟬蛻蛇解，游於太清。」蟬脫殼比喻解脫。
[五] 「涅」，染黑。《論語·陽貨》：「不曰白乎？涅而不緇。」孔注：「涅可以染皂。言至白者，染之於涅而不黑；喻君子雖在濁亂，濁亂不能污。」「皭然」，潔白貌。橋川時雄：「唐寫欄下記云：『緇，黑色。』《說文》：『涅，黑土在水中者也。』故唐寫欄下記云：『涅，水中黑。』」
班固以爲露才揚己[一]，忿懟沉江[二]；羿澆二姚[三]，與《左氏》不合[四]；崑崙懸圃[五]，非經義所載；然其文辭麗雅[六]，爲詞賦之宗[七]，雖非明哲[八]，可謂妙才。
[一] 班固《離騷序》：「及至羿、澆、少康、二姚、有娀佚女，皆各以所識，有所增損，然猶未得其正也。故博采經書傳記本文，以爲之解。且君子道窮，命矣。……故《大雅》曰：『既明且哲，以保其身。』斯爲貴矣。今若屈原，露才揚己，競乎危國群小之間，以離讒賊，然責數懷王，怨惡椒蘭，愁神苦思，強非其人，忿懟不容，沈江而死，亦貶絜狂狷景行之士。多稱昆侖(范注：昆侖下疑脫懸圃二字。)冥婚宓妃，虛無之語，皆非法度之政，經義所載，謂之『兼《詩·風、雅》而與日月爭光』，過矣。然其文弘博麗雅，爲辭賦宗，後世莫不斟●其英華，則象其從容。自宋玉、唐勒、景差之徒，漢興，枚乘、司馬相如、劉向、揚雄，騁極文辭，好而悲之，自謂不能及也。雖非明智之器，可謂妙才者也。」
劉熙載《藝概》卷三《賦概》：「班固以屈原爲露才揚己，意本揚雄《反離騷》，所謂『知眾嫮之嫉妬兮，何必揚纍之蛾眉』是也。然此論殊損志士之氣。」
[二] 「懟」，怨恨。
[三] 《訓故》：「《離騷》：『羿淫遊以佚田兮，又好射夫封狐。固亂流其鮮終兮，浞又貪夫厥家。澆身被服彊圉兮，縱欲而不忍，日康娛而自忘兮，厥首用夫顛隕。』又云：『及少康之未家兮，留有虞之二姚。』」梅注：「羿，有窮君之號。澆，寒浞子。二姚，虞君思之女，以妻夏后少康。」《離騷》王逸注：「浞，寒浞，羿相也。……因夏衰亂，代之爲政，娛樂田獵，不恤民事，信任寒浞，使爲國相。」又：「澆，寒浞子也。……浞殺羿而取羿妻，生澆，強梁多力，縱放其情，不忍其慾，以殺夏后相也。」又：「有虞，國名，姚姓。舜後也。昔寒浞使澆殺夏后相，少康逃奔有虞，虞因妻以二女。」
[四] 《札記》：「案班孟堅《序》譏淮南王安作《傳》，說羿、澆、少康、二姚、有娀佚女，皆各以所識，有所增損，非譏屈子用事與《左氏》不合。彥和此語蓋有誤。」洪興祖《楚辭補注》卷一附錄：「《離騷》用羿澆等事，正與《左氏》合。孟堅所云，謂劉安說耳。」按《左傳》哀公元年：「昔有過澆，……滅夏后相，后緡方娠，逃出自竇，歸于有仍，生少康焉。爲仍牧正，惎澆能戒之。澆使椒求之，逃奔有虞，爲之庖正、以除其害。虞思于是妻之以二姚。」
羿，夏代部落有窮氏的君長。當啟的兒子太康時代，因夏亂，奪取政權。浞，即寒浞，羿所親信的國相。寒浞霸占了羿妻以後，生子過澆，武勇多力，殺死夏后相，後來他又爲相的兒子少康所殺。二姚。姚姓二女，夏少康妃。
《注訂》：「此據班固《離騷序》有『及至羿、澆、少康，……然猶未得其正也』而言。但屈氏之論羿澆與《左傳》並無不合，見《困學紀聞》引洪慶善說。按《左傳》襄公四年，晉悼公納魏絳說和戎，絳引夏訓云，述后羿、寒浞、二姚事，與《離騷》皆同，豈班氏之說，或另有所據乎？」
[五] 《訓故》：「《離騷》：『邅吾道夫崑崙兮，路脩遠以周流。』又：『朝發軔于蒼梧兮，夕余至乎懸圃。』」王逸注：「懸圃，神山也，在崑崙之上。」梅注：「《水經》云：『崑崙墟在西北，去嵩高五萬里，地之中也。其高萬一千里，河水出其東北陬。』酈道元注云：『崑崙之山三級，下曰樊桐，一名板松；二曰玄圃，一名閬風。上曰增城，一名天庭，是謂太帝之居。《山海經》曰：西海之南，流沙之濱，赤水之後，黑水之前，有大山，名崑崙。』」黃注：「《天問》：『崐崙懸圃，其尻安在？』注：『崑崙，山名，其巔曰懸圃。』」朱熹注：「崑崙，據《水經》，在西域，……河水所出，非妄言也。但懸圃增城，高廣之度，諸怪妄說，不可信耳。」黃校：「懸，一作玄。」《校注》：「按唐寫本……作『玄』，……『玄』與『懸』古字通。」
姚範《援鶉堂筆記》卷四十《文心雕龍·辨騷》：「按班氏《離騷經章句敘》云：『說五子以失家巷，謂伍子胥。及至羿、澆、少康、有娀佚女，皆各以所識有所增損，然猶未得其正也。』此並言淮南說《騷》之誤，彥和遂云與下崑崙、虙妃同爲譏屈之詞，失其指矣。」
[六] 橋川時雄：「『然其』，唐寫及各本同，《楚辭》夫蓉館、汲古閣本『其』作『而』，時按從班固序作『其』是。」又：「唐寫無『辭』字，各本及《楚辭》夫蓉館本有『辭』。『其文辭麗雅』，本班固序，無『辭』字，似是。序作『雅麗』。」
[七] 「宗」，祖，指開創者。
[八] 《校注》：「『非明哲』，謂其投汨羅而死，《詩·大雅·烝民》：『既明且哲，以保其身。』」「哲」，智也。
王逸以爲詩人提耳[一]，屈原婉順[二]，《離騷》之文，依經立義[三]：駟虬乘鷖[四]，則時乘六龍[五]；崐崙流沙[六]，則《禹貢》敷土[七]。名儒辭賦[八]，莫不擬其儀表，所謂「金相玉質[九]，百世無匹」者也。
[一] 《訓故》：「《後漢書》：王逸字叔師，南郡宣城人，順帝時官侍中，著《楚辭章句》。」王逸《楚辭章句序》：「且詩人怨主刺上，曰：『嗚呼小子，未知臧否，匪面命之，言提其耳。』風諫之語，於斯爲切。然仲尼論之，以爲大雅。引此比彼，屈原之辭，優遊婉順，寧以其君不智之故，欲提攜其耳乎？而論者以爲露才揚己，怨刺其上，強非其人，殆失厥中矣。夫《離騷》之文，依託《五經》以立義焉：『帝高陽之苗裔』，則『厥初生民，時惟姜嫄』也；……『駟玉虬而乘翳』，則『時乘六龍，以御天也』；……『登昆侖而涉流沙』，則《禹貢》之敷土也。故智彌盛者其言博，才益多者其識遠。屈原之辭，誠博遠矣！自終沒以來，名儒博達之士，著造辭賦，莫不擬則其儀表，祖式其模範，取其要妙，竊其華藻，所謂金相玉質，百世無匹，名垂罔極。永不刊滅者矣。」《楚辭補注》本「人」下有「之」字。《詩·大雅·抑》：「匪面命之，言提其耳。」正義：「非但對面命語之，我又親撕提其耳。」舊說周厲王無道，詩人作此詩諷諭，而且提撕厲王的耳朵，促使他驚覺。
[二] 這是認爲《離騷》措辭還比《大雅·抑》和緩。
[三] 「依經立義」，《漢書·藝文志·詩賦略論》：「及楚臣屈原，離讒憂國，皆作賦以風，咸有惻隱古詩之義。」
[四] 「駟」，黃注本作「駉」，誤。按唐寫本、元刻本、弘治本均作「駟」。《校注》：「《離騷》：『駟玉虬以乘鷖兮。』……當據各本改作『駟』。」
《校證》：「『鷖』原作『翳』。鈴木云：『洪本「翳」作「鷖」，可從。……』案王惟儉本作『鷖』，今據改。洪本，謂洪興祖《楚辭補注》也。」橋川時雄：「翳，蔽也，覆也，與『鷖』通用。故《詩·鳧翳》序釋文云：翳鳥，鳳屬。」《校注》：「《離騷》……舊校云：『鷖一作翳。』……是『鷖』、『翳』二字古本相通。」按梅本正文作「翳」，在注文中作「鷖」，注云：「有角曰龍，無角曰虬。鷖，鳳凰別名也。」(此王逸注)《訓故》：「《離騷》：駟玉虬以乘鷖兮，溘埃風余上征。」《楚辭補注》：「言以鷖爲車而駕以玉虬也。駟，一乘四馬也。虬，龍類也，……龍子有角者。鷖，于計，烏鷄二切。」
[五] 《易·乾》彖辭：「時乘六龍以御天。」王逸認爲《離騷》中的「駟玉虬」就是根據《周易》中的「乘六龍」寫的。正義：「此二句申明乾元乃統天之義，言乾之爲德以依時。乘駕六爻之陽氣，以控御於天體。六龍，即六位之龍也。以所居上下言之，謂之六位也。陽氣升降謂之六龍也。」
[六] 《離騷》：「邅吾道夫崑崙兮，路脩遠以周流。」又：「忽吾行此流沙兮，遵赤水而容與。」王注：「流沙，沙流如水也。《尚書(禹貢)》曰：『餘波入於流沙。』」《訓故》：「《書·禹貢》：『織皮崑崙，析支渠搜，西戎即敘。』又：『東漸于海，西被于流沙。』」《招魂》：「流沙千里。」
[七] 《尚書·禹貢》：「禹敷土。」正義：「禹分布治此九州之土。」
[八] 橋川時雄：「唐寫及《楚辭》夫蓉館、汲古閣本作『詞』，各本作『辭』。」
[九] 《詩·大雅·棫樸》：「金玉其相。」毛傳：「相，質也。」比喻文章的形式和內容都很華美。
及漢宣嗟嘆，以爲皆合經術[一]；揚雄諷味[二]，亦言體同《詩》雅[三]。四家舉以方經[四]，而孟堅謂不合傳[五]。褒貶任聲[六]，抑揚過實，可謂鑒而弗精[七]，翫而未覈者也[八]。
[一] 《校證》：「唐寫本『術』作『傳』。」橋川時雄：「兩是。」范注：「《漢書·王褒傳》：『宣帝時，修武帝故事，講論六藝群書，博盡奇異之好，徵能爲《楚辭》九江被公，召見誦讀。……所幸宮館，輒爲歌頌，第其高下，以差賜帛。議者多以爲淫靡不急。上曰：不有博弈者乎？爲之猶賢乎已！辭賦大者與古詩同義，小者辯麗可喜。辟如女工有綺縠，音樂有鄭衛，今世俗猶皆以此虞說耳目，辭賦比之，尚有仁義風諭，鳥獸草木多聞之觀，賢于倡優博弈遠矣。』」《斟詮》：「嗟歎，吟誦也。王念孫《廣雅疏證》：『《樂記》：「長言之不足，故嗟嘆之。」鄭注：「嗟歎，和續之也。」是古謂吟爲嗟歎也。』」《詩大序》：「言之不足，則嗟歎之。」
[二] 唐寫本「諷」作「談」，誤。斯波六郎：「戶田浩曉氏《校勘記補》曰：『鍾本味作詠。』案應作『諷味』爲是。『諷味』之用例，見晉東海王越之《敕世子毗》『諷味遺言』(《世說·賞譽》篇，又《文選·齊竟陵王行狀》注引《晉中興書》)。」《校證》：「《古論大觀》『味』作『咏』。」《綴補》：「《稗編》七三引『味』作『咏』。」按「咏」字義長。
[三] 《校注》：「按子雲語無攷，黃范諸家注亦未詳。王逸《楚辭·天問》後序：『昔屈原所作，凡二十五篇，世相教傳，而莫能說《天問》，以其文義不次，又多奇怪之事。自太史公口論道之，多所不逮；至于劉向、揚雄，援引傳記(舊校云：「一作經傳。」)以解說之，亦不能詳悉。』舍人謂其『言體同《詩》雅』，就此可得其彷彿。」
橋川時雄：「按《法言·吾子》卷第二云：『或曰賦可以諷乎？曰諷乎。』又云：『事勝辭則伉，辭勝事則賦，事辭稱則經。足言足容，德之藻矣。』李軌注云：『事辭相稱，乃合經典。』彥和所說亦本此。」
[四] 梅注：「四家，即漢武，淮南，宣帝，揚雄。」曹學佺批：「四家當是王逸，非漢武。」
[五] 范注：「鈴木云：洪本『傳』下有『體』字。」《斟詮》：「案『合傳』與上句『方經』對文，不應有『體』字。」
[六] 《斟詮》：「任聲，任意言談，亦即信口批評之意。聲，即言也，見《鬼谷子·反應》『以無形，求有聲』注。」《注訂》：「任聲指其言非，過實指其義謬。」
[七] 唐寫本，「弗」作「不」。
[八] 「覈」，核實。全句意謂玩味而未核實。橋川時雄：「唐寫『也』作『矣』，各本作『也』。」
以上爲第二段，辨別漢代各家對《離騷》的評價，認爲都有失於偏頗。
將覈其論，必徵言焉。故其陳堯舜之耿介[一]，稱禹湯之祇敬[二]：典誥之體也[三]。譏桀紂之猖披[四]，傷羿澆之顛隕[五]：規諷之旨也。虬龍以喻君子[六]，雲蜺以譬讒邪[七]：比興之義也。每一顧而掩涕[八]，歎君門之九重[九]：忠怨之辭也[一○]觀茲四事，同於《風》《雅》者也[一一]。
[一] 《訓故》：「『彼堯舜之耿介兮，既遵道而得路。』王逸注：『耿，光也；介，大也。』」
[二] 《校證》：「『禹湯』原作『湯武』，今從唐寫本及明翻宋本《楚辭》改。」黃注：「《離騷》：『湯禹儼而祇敬兮，周論道而莫差。』」范注：「據《離騷》應作湯禹。」《校注》：「按《楚辭·離騷》：『湯禹儼而祇敬兮』，又：『湯禹嚴而求合兮』，并作『湯禹』；《九章·懷沙》：『湯禹久遠兮』，亦作『湯禹』。疑舍人此文，原從《離騷》作『湯禹』，傳寫者以爲失敘，乃改爲湯武耳。若本作『禹湯』，恐不致誤也。」王逸注：「儼，畏也。祇，敬也。」
[三] 唐寫本脫「典誥之體也，譏桀紂之猖披，傷羿澆之顛隕，規諷之旨」四句。范注：「《詩》無典誥之體。」《注訂》：「原述堯舜禹湯，得《尚書》典誥之體要，非體裁之謂。」孔安國《古文尚書序》：「典、謨、訓、誥、誓命之文凡百篇。所以恢宏至道，示人主以軌範也。」
[四] 《離騷》：「何桀紂之猖披兮，夫惟捷徑以窘步。」王逸注：「猖披，衣不帶之貌。……衣不及帶，欲涉邪徑。」猶今言行爲不檢。《文選》五臣注：「良曰：昌披，亂也。」
[五] 《離騷》：「羿淫遊以佚田兮，又好射夫封狐；固亂流其鮮終兮，浞又貪夫厥家。澆身被服強圉兮，縱欲而不忍。日康娛而自忘兮，厥首用夫顛隕。」王逸注：「言羿因夏衰亂，代之爲政，娛樂畋獵，不恤民事，信任寒浞，使爲國相。浞行媚於內，施賂於外，樹之詐慝，而專其權勢。羿畋將歸，使家臣逄蒙射而殺之，貪取其家以爲己妻。」又：「澆，寒浞子。……言浞取羿妻而生澆，彊梁多力，縱放其慾，不能自忍。既滅夏后相，安居無憂，日作淫樂，忘其過惡，卒爲相子少康所誅。」
[六] 黃注：「《涉江》：『駕青虬兮驂白螭。』注：『虬螭，神獸，宜於駕乘，以喻賢人清白可信任也。』」橋川時雄：「按虬龍注見前條，黃注引《九章·涉江》亦無謂也。《天問》又有『焉有虬龍』句，王逸注略同。」
[七] 黃注：「《離騷》：『飄風屯其相離兮，帥雲蜺而來御。』注：『飄風，無常之風，以興邪惡；雲蜺，惡氣，以喻佞人。』」《校注》：「按《楚辭》王逸《離騷序》：『《離騷》之文，依詩取興，引類譬諭；……虬龍鸞鳳以託君子，飄風雲霓以爲小人。』」
「雲蜺」，一作「雲霓」。《楚辭補注》：「說文：霓，屈虹，青赤或白色，陰氣也。郭氏云：雄曰虹，謂明盛者；雌曰蜺，謂暗微者。」
[八] 《離騷》：「長太息以掩涕兮，哀民生之多艱。」洪興祖補注：「掩涕，猶抆淚也。」《哀郢》：「望長楸而太息兮，涕淫淫其若霰；過夏首而西浮兮，顧龍門而不見。」
[九] 黃注：「《九辯》：『豈不鬱陶而思君兮，君之門以九重。』注：『閫闥扃閉，道路塞也。』」《文選》五臣注：「雖思見君，而君門深邃，不可至也。」
[一○]唐寫本「辭」作「詞」。下同，不重出校語。
[一一]唐寫本「於」作「乎」。范注：「《詩》無典誥之體。彥和云『觀茲四事，同於《風》《雅》』，似宜云：『同於《書》《詩》。』」斯波六郎：「案如范說，下文『故論其典誥則如彼』之『典誥』亦應改爲『書詩』。如以彥和此之『風雅』與彼之『典誥』互文而言，此『風雅』不應改。」《注訂》：「《風》《雅》概而言之也。《離騷》本《詩》之別裁，同於《風》《雅》者，不違詩人之志，而同于詩人之旨也，故曰同。」
至于託雲龍[一]，說迂怪[二]，豐隆求宓妃[三]，鴆鳥媒娀女[四]：詭異之辭也。康回傾地[五]，夷羿斃日[六]，木夫九首[七]，土伯三目[八]：譎怪之談也[九]。依彭咸之遺則[一○]，從子胥以自適[一一]；狷狹之志也[一二]。士女雜坐，亂而不分[一三]，指以爲樂；娛酒不廢，沉湎日夜[一四]，舉以爲懽[一五]：荒淫之意也。摘此四事[一六]，異乎經典者也[一七]。
[一] 《離騷》：「駕八龍之婉婉兮，載雲旗之委蛇。」王逸注：「駕八龍者，言己德如龍，可制御八方；載雲旗者，言己德如雲雨，能潤施萬物也。」
[二] 「迂怪」，迂遠怪誕。下文所說「木夫九首，土伯三目」等事，都是「說迂怪」。
[三] 唐寫本「豐」上有「駕」字。趙萬里校記：「案此處上下文均三字爲句，『駕』字當據唐本補。」黃注：「『吾令豐隆乘雲兮，求宓妃之所在。』注：『豐隆，雲師，一曰雷師。宓妃，神女也，以喻隱士。』梅注：『宓妃，伏犧氏女，爲洛水神也。』五臣注：『宓妃，以喻賢臣。』」
[四] 「娀女」，原作娥女，梅注本改，黃注本從之。唐寫本「鴆」上有「憑」字，「娥」作「娀」。趙氏校記：「案唐本是也，今本有脫誤，當據改。」《離騷》：「望瑤台之偃蹇兮，見有娀之佚女。吾令鴆爲媒兮，鴆告余以不好。」王注：「有娀，國名，謂帝嚳之妃，契母簡狄也。配聖帝，生賢子，以喻貞賢也。」「鴆，運日也，羽有毒可殺人，以喻讒佞賊害人也。言我使鴆鳥爲媒，以求簡狄，其性讒賊，不可信用，還詐告我，言不好也。」
[五] 梅注：「康回，共工名。蛇身朱髮。任智自神，俶亂天常，竊保冀方，自謂水德，欲壅防百川，隳高堙卑，以害天下。王逸《離騷注》云：共工怒觸不周山，地柱折，故傾也。」《天問》：「康回憑怒，地何故以東南傾？」王逸注：「康回，共工名也。《淮南子》言共工與顓頊爭爲帝，不得，怒而觸不周之山。天維絕，地柱折，故東南傾也。」范注：「案《淮南》語在《天文訓》。」橋川時雄：「唐寫誤作『秉回』，『康』作秉，形似之譌。」按唐寫本此字在「康」「秉」之間。
[六] 《校證》：「『斃』原作『蔽』，孫汝澄、徐烶改『彃』，王惟儉本同，唐寫本作『斃』。案《天問》：『羿焉彃日』，王注：『彃一作斃。』是彥和據一本作『斃』也。翻宋本《楚辭》載此文作『弊』。《諸子》篇『羿弊十日』，一本『弊』作『斃』。『弊』即『●』之隸變，『蔽』又『●』之形誤。『斃』『●』音義俱同，今從唐寫本。」《諸子》：「羿弊十日。」梅注：「孫無撓曰：按《離騷》羿焉彃日。彃，射也。」《淮南子·本經訓》：「逮至堯之時，十日并出，焦禾稼，殺草木，而民無所食。猰貐、鑿齒、九嬰、大風、封豨、脩蛇，皆爲民害。堯乃使羿誅鑿齒于疇華之野，殺九嬰于凶水之上，繳大風于青丘之野，上射十日而下殺猰貐，斷修蛇于洞庭，禽封豕于桑林，萬民皆喜。置堯以爲天子，于是天下廣狹險易遠近，始有道里。」范注：「《天問》『羿焉彃日？烏焉解羽？』王注：『《淮南》言堯時十日並出，草木焦枯。堯令羿仰射，十日中其九日。日中九烏皆死，墮其羽翼。』案《淮南》語在《本經訓》。」《斟詮》：「《說文》弓部：『彃，䠶也，從弓，畢聲。《楚辭》曰：●焉彃日。』段注：『屈原賦《天問》篇文。今本●作羿。……』……『彃』爲正字，其作『彈』者形誤，作『斃』者乃音假，仍宜從許慎所見漢本《楚辭》作『彃』爲是。不必從唐本作『斃』。」又：「案彥和此文作『夷羿』，蓋涉《天問》『帝降夷羿，革孽夏氏』之語而混用。王逸此語注云：『夷羿，諸侯，弒夏后相者也。』是夷羿乃弒夏后相之有窮后羿，與堯時射日之羿截然爲二人。《論語·憲問》：『羿善射。』孔注：『羿，有窮國之君，篡夏后相之位，其臣寒浞殺之。』」
[七] 《校證》：「『木夫』原作『木天』，王惟儉本作『一夫』，梅從謝改，注云：『按《招魂》云：「一夫九首，拔木九千。」……』今按唐寫本正作『木夫』。」黃注：「《招魂》：一夫九首，拔木九千些。」王注：「言有丈夫一身九首，強梁多力，從朝至暮，拔大木九千株也。」
[八] 《招魂》：「土伯九約，其角觺觺些。……參目虎首，其身若牛些。」注：「土伯，后土之侯伯也。……其貌如虎，而有三目，身又肥大，狀如牛也。」《斟詮》：「案此與上則皆見《招魂》，彥和引之，足徵彥和所見《楚辭》列《招魂》爲屈原之作也。」斯波六郎：「案如下文所明言『固知《楚辭》者，……』此段併論屈宋之作，引作宋玉之作，並不抵觸。」
[九] 「譎怪」，譎詐奇怪。
[一○]《離騷》：「雖不周于今之人兮，願依彭咸之遺則。」王注：「彭咸，殷賢大夫，諫其君不聽，自投水而死。遺，餘也。則，法也。言己所行忠信，雖不合于今之世，願依古之賢者彭咸餘法，以自率厲也。」
[一一]《九章·悲回風》：「浮江淮而入海兮，從子胥而自適。」從子胥而自適，意謂準備投水而死，追隨子胥。洪注：「自適，謂順適自志也。《史記·伍子胥傳》：吳王將北伐齊，……伍子胥諫王釋齊而先越，而吳王不聽。太宰嚭既與子胥有隙，因讒之。吳王使使賜伍子胥屬鏤之劍曰：『子以此死。』伍子胥乃仰天嘆，告其舍人曰：『必抉吾眼懸吳東門之上，以觀越寇之入滅吳也。』乃自剄死。吳王聞之大怒，乃取子胥尸，盛以鴟夷革，浮之江中。」
[一二]「狷狹」，「狷」謂狷介，不肯同流合污，「狹」謂胸襟狹隘。
[一三]《招魂》：「士女雜坐，亂而不分些。」王注：「言醉飽酣樂，合罇促席，男女雜坐，比肩齊膝，恣意調戲，亂而不分別也。」
[一四]《招魂》：「娛酒不廢，沈日夜些。」王注：「言晝夜以酒相樂也。」朱注：「不廢，猶言不已。」「湎」，沈迷于酒。《楚辭補注》：「此皆宋玉之詞，非屈原意。自漢以來，靡麗之賦，勸百而諷一，其流至于齊梁而極矣，皆自宋玉倡之。」
[一五]「舉」與上文「指」字相對成文，當即指出之意。唐寫本「懽」作「歡」。
[一六]唐寫本「摘」作「指」。橋川時雄：「《楚辭》夫蓉館、汲古閣本作『擿』。」《綴補》：「按上文『指以爲樂』，此文『摘』作『指』，與上『指』字複，疑涉上文而誤。《楚辭補注》本『摘』作『適』，古字通用。」
[一七]唐寫本「乎」作「於」。《注訂》：「摘此四事，指上四事皆怪異之文，而異乎經典。然屈宋之旨，多託詞隱諷，此朱子所謂『生于繾綣惻怛，不能自已之至意』。讀者不可不辨也。」
故論其典誥則如彼[一]，語其夸誕則如此[二]，固知《楚辭》者，體憲于三代[三]，而風雜于戰國[四]，乃《雅》《頌》之博徒[五]，而詞賦之英傑也[六]。
[一] 「典誥」即「同于典誥」之意。「典誥」雖屬《尚書》，在此也兼指其他經書，正如「同于《風》《雅》者也」之「《風》《雅》」不專指《詩經》。
[二] 「夸」，元刻本、弘治本、張之象本、兩京本俱作「本」。梅注本改作夸，黃注本從之。唐寫本正作「夸」。曹學佺批：「摘其夸誕，此愛而知惡也。彥和欲扶《風》《雅》之切如此。」「夸誕」，謂夸張，荒誕。「論其典誥則如彼」，是概括屈原之文所同于經典者四事；「語其夸誕則如此」，是泛指屈原之文所異于經典者四事。
[三] 「憲」字元刻本、弘治本不誤。馮舒校云：「『憲』，朱興宗改作『慢』，洪注《楚辭》附載此篇同作『夸』、『慢』。」梅六次本改作「慢」，注云：「元作憲，朱云：宋本《楚辭》作『體慢』。」《校證》：「『體憲』，梅據朱引宋本《楚辭》作『體慢』，……《蘇東坡詩集·林子中以詩寄文與可及余與可既沒追和其韻》施注亦作『體慢』。案唐寫本、王惟儉本作『體憲』，今據改。屈子之文，體憲三代，故能取鎔經旨。『憲』讀『憲章』之『憲』。《詔策》篇『體憲風流』，正以『體憲』連文。」
[四] 《校證》：「『雜』原作『雅』，施注蘇詩亦作『雅』。涉下文『雅頌』而誤，今從唐寫本改。此言屈子之文，雖風雜于戰國，然亦自鑄偉辭也。」范注：「『體慢』應據唐寫本作『體憲』。憲，法也。體法于三代，謂同于《風》《雅》之四事。『風雅』，亦應據唐寫本作『風雜』。風雜于戰國，謂異于經典之四事。」《校釋》：「唐寫本『慢』作『憲』，『雅』作『雜』是也。按屈子之文體法三代，故能『取鎔經旨』；風雜戰國，故又『自鑄偉辭』。此二字于辨章屈文最爲切要，當據改。」
《校注》：「《時序》篇云：『屈平聯藻於日月，宋玉交彩於風雲，觀其艷說，則籠罩《雅》《頌》，故知暐燁之奇意，出乎縱橫之詭俗也。』正可作爲『風雜於戰國』一語注脚。」
《藝概·詩概》：「劉勰《辨騷》謂《楚辭》『體慢于三代，風雅于戰國』，顧論其體，不如論其志，志苟可質諸三代，雖謂異地則皆然可耳。」
《斟詮》：「上文指屈作『同於《風》《雅》』者四事，『異乎經典』者亦有四事。故以『論其典誥則如彼，語其夸誕則如此』二語分承。今曰『體憲於三代』者，即指『同於《風》《雅》』之『典誥』而言；曰『風雜於戰國』者，則指『異乎經典』之『夸誕』而言；『憲』與『典誥』，『雜』與『夸誕』，兩相針對，若作『風雅於戰國』，非惟理脈不貫，亦且命義兩歧。」
[五] 《史記·魏公子列傳》：「公子聞趙有處士毛公，藏于博徒。」《史記·袁盎列傳》：「安陵富人有謂盎曰：吾聞劇孟博徒。」集解：「如淳曰：『博盪之徒，或曰博戲之徒。』」《知音》篇：「彼實博徒，輕言負誚。」范注：「博徒，人之賤者。」意指《楚辭》比《詩經》差一點。《注訂》：「此謂比之《雅》《頌》，固遜之如博徒，于辭賦則崇之如英傑也。」
[六] 橋川時雄：「汲古閣本『詞賦之英傑也』下洪注云：『此語施于宋玉可也。』」
明許學夷《詩源辨體·楚》：「劉勰云：『《離騷》軒翥詩人之後，奮飛辭家之前，……乃《雅》《頌》之博徒，而詞賦之英傑也。』按淮南王、宣帝、揚雄、王逸皆舉以方經，而班固獨深貶之。劉勰始折衷，爲千古定論，蓋屈子本辭賦之宗，不必以聖經列之也。」
《藝概·賦概》：「《騷》爲賦之祖。太史公《報任安書》：『屈原放遂，乃賦《離騷》。』《漢書·藝文志》：『屈原賦二十五篇。』不別名騷。劉勰《辨騷》曰：『名儒辭賦，莫不擬其儀表。』又曰：『《雅》《頌》之博徒，而辭賦之英傑也。』」
觀其骨鯁所樹，肌膚所附[一]，雖取鎔經旨，亦自鑄偉辭[二]。
[一] 《抱朴子·辭意》：「屬筆之家，亦各有病。其淺者，則患乎妍而無據，證援不給，皮膚鮮澤而骨鯁迥弱也。」按此骨鯁即骨幹。《文心·附會》篇：「以情志爲神明，事義爲骨髓，辭采爲肌膚，宮商爲聲氣。」
《斟詮》：「『骨鯁』本應作『骨骾』。」《注訂》：「骨骾指意志，肌膚指文采。」
[二] 范注：「唐寫本『偉』作『緯』，誤。」《校證》：「『旨』原作『意』，唐寫本、《玉海》二○四作『旨』，今定從之。」《札記》：「二語最諦。異于經典者，固由自鑄其詞；同于《風》《雅》者，亦再經鎔煉，非徒貌取而已。」
《藝概·賦概》：「或謂楚賦『自鑄偉辭』，其『取鎔經義』，疑不及漢。余謂楚取于經，深微周浹，
無跡可尋，實乃較漢尤高。」
《事類》篇云：「屈宋屬篇，號依詩人，雖引古事，而莫取舊辭。」這話是指用事說的，却也可以和「雖取熔經意，亦自鑄偉辭」之說互相補充。
《注訂》：「因其志行本于忠誠，故曰取鎔經義；因其文采能變化《風》《雅》，故曰自鑄偉辭。」
《講疏》：「『取鎔經意』與『骨鯁所樹』相呼應，是就屈原作品的『質』(內容)講。……而『自鑄偉辭』則是與『肌膚所附』相呼應，乃是就屈原作品的『文』(形式)講。」
故《騷經》、《九章》，朗麗以哀志[一]，《九歌》、《九辯》，綺靡以傷情[二]；《遠遊》、《天問》，瓌詭而惠巧[三]；《招魂》、《大招》，耀艷而深華[四]。《卜居》標放言之致[五]，《漁父》寄獨往之才[六]。
[一] 唐寫本無「故」字。王逸《離騷經序》：「《離騷經》者，屈原之所作也。……離，別也；騷，愁也；經，徑也。言己放逐別離，中心愁思，猶依道徑以風諫君也。……《離騷》之文，依詩取興，引類譬諭，故善鳥香草以配忠貞，惡禽臭物以比讒佞，靈脩美人以媲於君，宓妃佚女以譬賢臣，虬龍鸞鳳以託君子，飄風雲霓以爲小人。其辭溫而雅，其義皎而朗，凡百君子莫不慕其清高，嘉其文采，哀其不遇，而愍其志焉。」前人因爲尊重《離騷》，所以稱之爲「經」。
王逸《九章序》：「屈原放於江南之野，思君念國，憂思罔極，故復作《九章》。章者，著也，明也。言己所陳忠信之道甚著明也。」按「朗」指「其義皎而朗」，「麗」謂雅麗，「哀志」謂使讀者「哀其不遇，而愍其志。」《集釋稿》：「太史公云：『余讀《離騷》、《天問》、《招魂》、《哀郢》，悲其志。』(《史記·屈原列傳》)此即劉勰所謂『哀志』也。《離騷》固屬離憂之作，然哀志之句亦多。《屈原列傳》云：『其存君興國，而欲反覆之，一篇之中，三致志焉。』……《離騷》……下半部自『將往觀乎四荒』起，別開新意，筆調轉爲『朗麗』，令讀之者有神采飛揚之感。」
[二] 橋川時雄：「『歌』，唐寫作『哥』。時按：哥，聲也，古文以爲『歌』字，《漢書》多用『哥』爲『歌』也。」
唐寫本「辯」作「辨」，「綺靡」作「靡妙」。
王逸《九歌序》：「昔楚南郢之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好祠。其祠必作歌樂鼓舞以樂諸神。屈原放逐，竄伏其域，懷憂苦毒，愁思沸鬱；出見俗人祭祀之禮，歌舞之樂，其詞鄙陋，因爲作《九歌》之曲。上陳事神之敬，下見己之冤結，託之以風諫。」王夫之《楚辭通釋·九歌序》：「熟繹篇中之旨，但以頌其所祠之神，而婉娩纏綿，盡巫與主人之敬慕，舉無叛棄本旨，闌及己冤，但其情貞者其言惻，其志菀者其音悲。」
王逸《九辯序》：「《九辯》者，楚大夫宋玉之所作也。……宋玉者，屈原弟子也，閔惜其師忠而放逐，故作《九辯》以述其志。」王夫之《楚辭通釋·九辯序》：「其詞激宕淋漓，異于《風》《雅》，蓋楚聲也。」
《文選》陸機《文賦》：「詩緣情而綺靡。」李善注：「綺靡，精妙之言。」橋川時雄：「按《楚辭》夫蓉館本《九辨》，作『辨』是。王逸序云：辨，變也，謂㚟道德以變說君也。故作『辯』非。」
[三] 《校證》：「唐寫本『惠』作『慧』，古通。」范注：「《莊子天下篇釋文》：『瓌瑋，奇特也。』」「瓌」，瑰的異體字，奇偉。
王逸《遠遊序》：「屈原履方直之行，不容于世。……遂敘妙思，託配仙人，與俱遊戲，周歷天地，無所不到。然猶懷念楚國，思慕舊故，……是以君子珍重其志而瑋其辭焉。」
王逸《天問序》：「屈原放逐，憂心愁悴，彷徨山澤，……見楚有先王之廟，及公卿祠堂，圖畫天地山川神靈，琦瑋僪佹，及古賢聖怪物行事，……仰見圖畫，因書其壁，呵而問之，以渫憤懣，舒寫愁思。」本篇上文云：「康回傾地，夷羿斃日，……譎怪之談也。」所以說：「《遠遊》、《天問》，瓌詭而惠巧。」
[四] 王逸《招魂序》：「宋玉憐哀屈原忠而斥棄，愁懣山澤，魂魄放佚，厥命將落，故作《招魂》。欲以復其精神，延其年壽。」
《校證》：「『大招』原作『招隱』，徐校、譚校作『大招』，馮云：『「招隱」，《楚辭》本作「大招」，下云「屈宋莫追」。疑「大招」爲是。』案徐、馮、譚說是，唐寫本、王惟儉本正作『大招』，今據改。」《札記》：「《招隱》，宜從《楚辭補注》本作《大招》。」
王逸《大招序》：「《大招》者，屈原之所作也，或曰景差，疑不能明也。屈原放逐九年，憂思煩亂，精神越散，與形離別，恐命將終，所行不遂，故憤然大招其魂。」洪興祖《補注》：「屈原賦二十五篇，《漁父》以上是也，《大招》恐非原作。」唐寫本「深」作「采」。《校注》：「按唐寫本是。『深』，正作『罙』，蓋『采』初譌爲『罙』，後遂變爲『深』也。」
張立齋《文心雕龍考異》：「淮南小山有《招隱士》在《續楚辭》中，彥和所引不及賈誼以下諸篇，故從《大招》是。」又：「耀艷，文采外發也；深華，文采內蘊也。外發故曰耀，內蘊故曰深。深者，藏也。《考工記》：『梓人必深其爪。』即藏其爪也。采、採、彩互通，與『耀』字不協，從『深』是，楊校非。」楊用脩批：「耀艷深華四字，尤盡二篇妙處，故重圈之。皮日休評《楚辭》幽秀古艷，亦與此相表裏，予稍易之云：《招魂》耀艷而深華，《招隱》幽秀而古朗。」