初七日晨起，大覺寺遍周令其徒折柬來招，余將赴之，適艮一、蘭宗至，又有本寺復吾師自摩尼寺至，復吾，鶴慶人，以庠士爲本無高徒。今主摩尼，間歸本刹，乃四長老之兄行也。有子現在鶴庠。野愚師又至，遂共齋本刹。下午，野愚、蘭宗由塔盤往大士閣，余赴大覺之招。小食後，腹果甚，遂乘間往寂光，錄前所未竟碑。仍飯于大覺，而還悉檀宿。
初八日飯後，四長老候往本無塔院，蓋先期以是日祭掃也，余從之。由寺左龍潭東下一里，又過一東腋水南行半里，則龍砂內支，自東而西突，與中支大士閣之峰，夾持于悉檀之前，其勢甚緊。悉檀左右前後諸水，俱由此出。路由嶺坳南度，余同弘辨、莘野特西探其嶺。隔峽西眺，中支南突，至此而盡，大士閣倚其下，乃天然鎖鑰，爲悉檀而設者也。仍還由大路，循東嶺而南，半里，爲靜聞瘞yì掩埋骨處，乃登拜之。
又南一里，則龍砂古代神話中的四方神中的青龍，代表東方。東邊左砂即龍砂，此指山勢外支，又自東嶺分突而西，與西支傳衣之峰對，亦夾持于悉檀之前，其勢甚雄。大士閣東龍潭諸水，閣西瀑布諸水，悉由此而出。此嶺爲一山之龍砂，而在悉檀爲尤近，即鷄足前三距鷄腳爪中之東南支也。其脈自絕頂東亙，屏立空中，爲羅漢壁、獅子林、點頭峰、九重崖後脊。中支由羅漢壁下墜而止于大士閣，東支由九重崖東南環爲此嶺，若臂之內抱，先分一層爲內砂，與中支大士閣對，又紆此層爲外砂，與西支傳衣後峰對。其勢自東而西突，其度脊少坳如馬鞍，故昔以馬鞍嶺名之。余初入鷄山抵大覺，四顧山勢，重重回合，叢林淨室，處處中懸，無不恰稱，獨此處欠一塔，爲山中缺陷。及至悉檀，遙顧此峰尤奇，以爲焉得阿育王大現神通于八萬四千中，分一靈光于此。既晤弘辨，問仙陀何在？曰：“在塔盤。”問塔盤何在？則正指此山也。時尚未豎塔心，不能遙矚，自後則瞻顧如對矣。人謂鷄山前伸三距，惟西支長，而中東二支俱短，非也。中支不短，不能獨懸于中，令外支環拱。西支固長，然其勢較低，蓋虎砂正欲其低也。若東支之所謂短者，自其環抱下墜處言之，則短，自其橫脊後擁處言之，則甚長而崇，非西支之可並也。蓋西支繚繞而卑低，虎砂也，而即以爲前案；東支夭屈伸自如矯而尊，龍砂也，而兼以爲後屏，皆天設地造，自然之奇，擬議所不及者也。塔盤當峰頭，在馬鞍中坳之西，有大路在馬鞍之間，則東南下鷄坪關者；有岐路在馬鞍之東，則東北嚮本無塔院者。時塔盤工作百餘人，而峰頭無水，其東峰有水甚高，以中坳不能西達，乃豎木柱數排于拗中，架橋其上以接之。柱高四丈餘，刳木爲溝，橫接松杪。昔聞霄漢鵲橋，以渡水也，今反爲水渡，抑更奇矣。大覺則抑之地中以倒射，此則浮之空中使交通，皆所謂顛倒造化也。
由坳東嚮循峰，則鷄山大脊之南盡處也。其前復開大洋，分支環抱，又成一嚮，可謂靈山面面奇矣。
共二里，登謁本無塔。塔甚偉，三塔並峙，中奉本公舍利佛骨，左右則諸弟子普、同二塔也。左爲塔院僧侶基地，有亭有廡，而無守者。可憩可棲。諸靜侶及三番僧皆助祭，余則享餕Jùn剩餘的食物焉。時同祭者，四長老外，則白雲、復吾、沈公及莘野諸後裔俱集。若蘭宗、艮一，則本公雁行háng兄弟長幼，故不至雲。祭後，仙陀、純白又擕祭品往祭馬鞍嶺北三塔，遂及靜聞。下午，還過塔盤，叩仙陀，謝其祭靜聞也。
初九日晨餐後，余即擕杖西行。三里，過息陰軒。軒在中支之脊，大覺寺之前案也，爲本無師靜攝養生處。額爲僉憲馮元成時可所書。筇竹軒，亦曰息陰，以本無從筇竹披剃也。其前有三岐：從左渡澗，趨大覺、寂光；從右渡澗，趨傳衣，下接待；從後直上，則分渡右澗，或由慧林而上對峰，或陟西支而抵華嚴焉。余乃先半里從右渡，轉而東上南嶺，半里，盤其東崖之上，即瀑布之西峰也。于是循之南行，東矚中支之大士閣在其下，東支之塔盤嶺對其上。平行三里，乃東轉隨坡下，一里，則傳衣寺東嚮倚山之半。其北先有止止菴，嘿菴真語所建，傳衣大機禪師之友也。又南爲淨雲，徹空真炳所建。又南有彌陀、圓通、八角三菴，皆連附于傳衣寺者，而八角名之最著，以昔有八角亭，今改創矣。八角開創于嘉靖間，爲吉空上人所建。其南即爲傳衣寺，寺基開爽，規模宏拓，前有大坊，題曰“竹林清隱”，乃直指毛堪蘇州毛具茨也。所命，頗不稱。上又一直指大標所題古松詩，止署曰“白岳”。古松當坊前，本大三圍，乃龍鱗，非五鬣liè獸類頸上的毛，此指枕針也。山間鉅松皆五鬣，聳榦參天，而老龍鱗頗無大者，遂以糾拿見奇。榦丈五以上，輒四面橫枝而出，枝大侔于榦，其端又倒垂斜攫jué像爪抓取，尾大不掉，榦幾分裂。今築臺擁榦，高六七尺，又植木支其橫枝，僅免于裂，亦幸矣。由梯登臺，四面橫枝倒懸于外，或自中躍起，或自巔垂飏yáng飄揚，其紛糾翔舞之態，不一而足，與天臺翥zhù飛鳳，其一類耶？坊聯曰：“花爲傳心開錦繡，松知護法作虬龍。”爲王元翰聚洲筆。門聯曰：“峰影遙看雲蓋結，松濤靜聽海潮生。”爲羅汝芳近溪筆。差可人意。然羅聯濤潮二字連用，不免曡床之病，何不以“聲”字易“濤”字乎？寺昔爲圓信菴，嘉靖間，李中谿xī元陽爲大機禪師宏創成寺，其徒印光、孫法界，戒律法規一如大機。萬歷辛丑（公元1601年）元日毀于火，法界復鼎建之，視昔有加。先是余過止止菴，一病僧留飯，坐久之，見其方淅米xī淘洗米，乃去，飯于淨雲僧覺心處，遂入參寺中，入其西藏經閣。閣前山茶樹小而花甚盛，爲折兩枝而出。乃東北下峽中，一里，有垣圍一區，濬jùn疏通山爲池，畜金魚于中，結茅龕于上者，亦傳衣之裔僧也。雲影山光，以一泓印之，不覺潭影空心。又東北下半里，抵峽底，則瀑布之下流也，去瀑布已一曲。昔從瀑上瞰，不見其底，今從峽底涉，亦不見其瀑。峽西有草廬菜畦，則猶傳衣之蔬圃也。峽中水至是如引絲，反不如懸瀑之勢鉅矣。
渡澗，乃東上坡，一里而至大道，則大士閣之側也。閣倚中支南突之半，其前有坊有樓，歷級甚峻，後爲閣，飛甍méng屋脊曡棟，上供大士，左右各有樓，其制亦敞。乃萬歷丙午（公元1606年），直指沈公所建，選老僧拙愚者居之，命曰三摩寺。余錄碑閣下，忽一僧殷勤款曲，問之，乃拙公之徒虛宇也。虛宇又爲蘭宗之派，今拙公沒，虛宇當事。昨野愚、蘭宗宿此，想先道余，故虛宇一見惓惓quán誠懇而深切，且留宿。
余以日暮碑長，許之。令顧僕返悉檀，乃下榻于西樓之奧室位于西南的房間。
初十日晨起盥櫛，而顧僕至，言弘辨師遣僧往麗江已行，蓋爲余前茅者打前戰。余乃候飯，即從寺右大道北上，二里，陟中支之脊，有菴踞其上，曰牟尼菴。其前松影桃花，恍有異致。菴後即觀瀑亭，回瞰瀑布，真有觀不足之意。仍溯中支二里，過息陰軒，從其後直西一里，又南下渡澗西行，已在大覺寺蔬圃之南矣。蓋大覺蔬圃當中支之後，中支至是自北轉東，其西有二流交會，即瀑布之上流也。一自羅漢壁東南下，一自華嚴東北流，二水之交，中夾一支，其上爲慧林菴，乃西南支東出之旁派，聖峰白雲寺所倚者也。華嚴之路，又從圃東渡其下流。乃從澗南溯之西上，一里半，漸逾支脊。
其南復有一澗，與西支東走之脊隔。又從其澗北溯之西上，一里餘，見脊上有冢墳墓三四，後有軒樓遺搆，與冢俱頹。此脊乃西支餘派，直送而出，無有環護，宜其然也。由冢西復下峽，其峽復有二：在南者，自西支法照寺南發源，東下經華嚴寺北，至此而與北澗合；在北者，自西支法照寺北發源，東下經毗盧寺北，至此而與南澗合。二水之交，中夾一支，爲華嚴寺北嚮之案，亦西南支東出之旁派，毗盧、祝國二寺所倚者也。涉北澗，有二岐：隨澗西行者，爲祝國、毗盧道；由支端登脊而上，溯南澗之北西行者，爲華嚴道。余乃登脊，瞰南澗行。一里，有亭橋橫跨澗上，乃華嚴藉爲下流之鑰也。度橋，始爲西南本支，又西半里而得華嚴寺。寺當西南支之脊，東北嚮九層崖而峙，地迥嚮異，又山中一勝也。蓋鷄山中東二支，及絕頂諸刹，皆東南二嚮，曾無北拱者，惟此寺回首返照，北大山諸林刹，歷歷倒湧，亦覺改觀。規模亦整，與傳衣伯仲。嘉靖間，南都古德月堂開建，其徒月輪，以講演名，萬歷初，聖母賜藏。後遭回祿火災。今雖重建，紺宇依然，而法范寂寥矣。寺東有路，東行山脊，乃直達傳衣者。由寺前峽上西行，半里，復有亭橋橫跨澗上，即東橋上流也。寺左右各有橋有亭，山中之所僅見。
過橋，又陟其北嚮餘支，躡岡半里，旋岡脊，過毗盧寺，寺前爲祝國寺，俱東嚮踞岡。寺北有澗東下，即前所涉之北澗也。又由其南崖溯之西上，一里半，有寺踞岡脊，是爲法照寺。蓋西南支自銅佛殿下南墜，至此東轉，當轉折處，又東抽一支以爲毗盧、祝國之脈，而橫亙于華嚴之前者也，是爲西南餘支之第一。法照之北，又分一岡相夾，無住菴倚之，即下爲頹冢之支，是爲西南餘支之第二。屢有路直北逾岡渡峽而橫去，皆嚮聖峰、會燈之大道。余欲析其分支之原，遂從峽中溯之而上，于是南捨法照，北繞無住之後，峽路漸翳，叢箐橫柯，遂成幽闃qù靜，然已漸逼絕頂之下矣。時路無行人，隨一桃花箐村氓méng民行。一里，北循峽中，又一里，北躡墜脊，又一里，遂逾脊而西。乃西見香木坪之前山外擁，華首門之絕壁高懸，桃花箐之過腋西環，而此脊上自銅佛殿，下抵法照寺，轉而東去，界此脊西一壑，另成一境，則放光寺所倚也。逾脊，更西北盤壑上行，又一里半而得大路，已直逼華首門下崖矣。其路東自聖峰來，西由放光出桃花箐，抵鄧川州，爲大道。余西隨之，半里而放光寺在焉。
其寺南嚮，後倚絕壁，前臨盤壑，以桃花箐爲右關，以西南首支爲左護，其地雖在三距之外，而實當絕頂之下，發光鐘異，良有以也。余初自曹溪華首門下瞰之，見其寺沉沉直墜壑底，以爲光從窅yǎo深遠闃中上騰，乃鼯棲虺毒蛇伏之窟。
及至而猶然在萬壑盤拱之上，而上眺華首，則一削萬仞，橫拓甚闊，其間雖有翠紋煙縷，若繡痕然，疑無可披陟，孰知其上乃西自曹溪，東連銅佛殿，固自有淩雲之路，橫緣于華首之前也。然當身歷華首時，止仰上崖之穹崇，不覺下壁之峻拔，至是而上下又合爲一幅，其巍廓又何如也？然則鷄山雖不乏層崖，如華首、羅漢、九重諸處，其境界固高，而雄傑之觀，莫以逾此矣。寺前以大坊爲門，門下石金剛立于寺院門前的天王像二座，鏤刻甚異，猙獰之狀，恍與煙雲同活。其內爲前樓，樓之前有鉅石峙于左，高丈五，而大如之；上擎下削，搆亭于上，蔣賓川題曰：“四壁無然。”其北面正可仰瞻華首，而獨爲樓脊所障，四壁之中，獨翳此絕勝一面，不爲無憾。寺建于嘉靖間，陝西僧圓惺所搆。萬歷初，毀而復興。
李元陽有碑，範銅而鐫之，然鐫字不能無訛。其後嗣歸空更建毗盧閣，閣成而神廟賜藏。
余錄銅碑，殿中甚暗，而腹亦餒。時主僧俱出，止一小沙彌在，余畀之青蚨錢，乃爇ruò點燃竹爲炬，煮蔬爲供。既飯，東遵大道一里，逾垂支之脊又一里餘，盤墜峽之上，得分岐焉。一過峽直東者，爲聖峰路；一躡嶺北上者，爲會燈路，始爲登頂正道。余乃北躡上嶺，數曲而至會燈寺。寺南嚮，昔爲廓然師靜室，今其嗣創爲寺。由寺西更轉而北上，復數曲，一里餘而過迦葉寺。寺東嚮，此古迦葉殿也。今張按君建迦葉殿于絕頂，因改此爲寺。由其前北嚮入峽，其峽乃西自絕頂，東自羅漢壁，兩崖相夾而成，中垂磴道。少上有坊，爲羅、李二先生遊處。羅爲近溪先生汝芳，李爲見羅先生材，皆江西人，同爲司道遊此。又上有亭，爲仰高亭，中有碑，爲萬歷間按君周懋相所立，紀登山及景仰二先生意。周亦江西人也。余前過此，見亭中頹，不及錄其文而去，故此來先錄之。風撼兩崖間，寒凜倍于他處，文長字冗，手屢爲風所僵。錄竟，日色西傾。望其上兜率菴，即前所從下，而其東橫緣之路出羅漢壁者，前又曾抵此而返，頂頭未了之事，未可以余晷guǐ時光盡也。
乃返出下，仍過迦葉寺前，見有岐東下壑中，其壑底一菴在聖峰北者，必補處菴也，乃取道峽中隨壑下，蓋緣脊下經會燈者爲正道，隨壑東下趨補處者爲間道。下二里，過補處菴。亦稍荒落，恐日暮不入。由其前渡峽澗南，遂上坡，過聖峰寺。寺東嚮，前有大坊。由坊外東行里餘，岡脊甚狹，南北俱深坑逼之。度脊又東里餘，有寺新搆，當坡之中垂，是爲白雲寺。余欲窮此支盡處，遂東下行南澗之上，二里，則慧林菴踞坡盡處。緣菴前轉下北澗，渡之，始陟中支行，北澗與南澗乃合于路南，其東即大覺蔬圃矣。東半里，過蔬圃北，又東一里，過息陰軒南，又東一里，過瀑布北，遂去中支，北涉西竺寺澗，而行中東二支盤壑中矣。又二里，薄暮，入悉檀寺。
十一日飯後，覺左足拇指不良，爲皮鞋所窘也。而復吾亦訂余莫出，姑停憩一日，余從之。弘辨、安仁出其師所著書見示，《禪宗贊頌》、《老子玄覽》、《碧雲山房稿》。弘辨更以紙帖墨刻本公所勒相畀，且言遍周師以青蚨相贐jìn贈送，余作柬謝之。甫令顧僕持去，而大覺僧復路遇持來，余姑納之笥sì方影竹器：可盛物。上午，赴復吾招，出茶果，皆異品。有本山參，以蜜炙爲脯，又有孩兒參，頗具人形，皆山中產。又有桂子，又有海棠子，皆所未見者。大抵迤西果品，吾地所有者皆有，惟栗差小，而棗無肉。松子、胡桃、花椒，皆其所出，惟龍眼、荔枝市中亦無。菌之類，鷄葼zhōng草名之外，有白生香蕈xùn菌類。白生生于木，如半蕈形，不圓而薄，脆而不堅。黔中謂之八擔柴，味不及此。此間石蜜最佳，白若凝脂，視之有肥膩之色，而一種香氣甚異，因過安仁齋中觀蘭。蘭品最多，有所謂雪蘭、花白玉蘭花綠最上，虎頭蘭最大，紅舌、白舌以心中一點，如舌外吐也。最易開，其葉皆闊寸五分，長二尺而柔，花一穗有二十餘朵，長二尺五者，花朵大二三寸，瓣闊共五六分，此家蘭也。其野生者，一穗一花，與吾地無異，而葉更細，香亦清遠。其地亦重牡丹，悉檀無山茶而多牡丹，元宵前，蕊已大如鷄卵矣。
十二日四長老期上九重崖，赴一衲軒供，一衲軒爲木公所建，守僧歲支寺中粟百石，故每歲首具供一次。以雨不能行。飯後坐齋頭，抵午而霽，乃相拉上崖。始由寺左半里，上弘辨靜室基旁。又西半里，過天柱靜室旁。又北躋一里半，橫陟峽箐，始與一西來路合，遂東盤峽上。半里，其北又下墜一峽，大路陟峽而逾東北嶺，乃北下後川嚮羅川之道；小路攀脊西北上，乃九重崖之東道，其路甚峻，即余前所上者。第此時陰晴未定，西南望香木坪一帶積雪崢嶸，照耀山谷，使人心目融徹，與前之麗日澄空，又轉一光明法界境界矣。一里餘，抵河南師靜室。路過其外，問而知之。雨色復來，余令衆靜侶先上一衲軒，而獨往探之。師爲河南人，至山即棲此廬，而曾未旁出。余前從九重崖登頂，不知而過其上；後從獅林欲橫過野愚東點頭峰下，又不得路；躊躇至今，恰得所懷。比入廬，見師，人言其獨棲，而見其一室三侶；人言其不語，而見其條答有敘；人言其不出，而見其把臂入林，亦非塊然者。九重崖靜室得師，可與獅林、羅漢鼎足矣。坐少定，一衲軒僧來邀，雨陣大至，既而雪霏，師挽留，稍霽乃別。躡磴半里，有大道自西上，橫陟之，遂入一衲軒。崖中靜主大定、拙明輩，皆供餐絡繹，迨暮不休。雨雪時作，四長老以騎送余，自大道西下。其道從點頭峰下，橫盤脊峽，時嵐霧在下，深崖峭壑，茫不可辨。二里，與獅林道合，已在幻住菴之後，西與大覺塔院隔峽相對矣。至此始勝騎，從幻住前下山，又四里而入悉檀。篝燈作楊趙州書。
十三日晨起飯，即以楊趙州書畀顧僕，令往致楊君。
余追憶日記于東樓。下午，雲淨天皎。
十四日早寒，以東樓背日，余移硯于藏經閣前桃花下，就暄xuān太陽的溫煖爲記。上午，妙宗師以鷄葼茶果餉，師亦檢藏其處也。是日，晴霽如故。迨晚，余忽病嗽。
十五日余以嗽故，臥遲遲，午方起。日中雲集，迨晚而翳。余欲索燈臥，弘辨諸長老邀過西樓觀燈。燈乃閩中紗圍者，佐以柑皮小燈，或掛樹間，或浮水面，皆有熒熒明星意，惟走馬紙燈，則àn暗而不章也。樓下採青松毛鋪藉爲茵席，去卓趺坐，前各設盒果注茶爲玩，初清茶，中鹽茶，次桌蜜茶，本堂諸靜侶環坐滿室，而外客與十方諸僧國外來的僧人不與焉。余因憶昔年三里龍燈，一靜一鬧；粵西、滇南，方之異也；梵宇官衙，寓之異也，惟佳節與旅魂無異！爲黯然而起，則殿角明蟾chán月亮，忽破雲露魄矣。
十六日晨餐後，復移硯就喧于藏經閣前桃花下。日色時翳。下午返東樓，嗽猶未已。抵暮，復雲開得月。
十七日作記東樓。雨色時作。
十八日濃雲密佈，既而開霽。薄暮，顧僕返自趙州。
十九日飯後，晴霽殊甚。遂移臥具，由悉檀而東，越大乘東澗，一里上脊，即迎祥寺。從其南上，寺後半里爲石鐘寺，又後爲圓通、極樂二菴。極樂之右即西竺，西竺之後即龍華。從龍華前西過大路，已在西竺之上，去石鐘又一里矣。龍華之北坡上，即大覺寺。龍華西，臨澗又有一寺，前與石鐘同東南嚮。從其後渡澗，即彼岸橋，下流即息陰軒，已爲中支之脊矣。從軒左北嚮上，過觀音閣，爲千佛寺，其前即昔之街子，正當中脊，今爲墟矣。
復北渡澗，從大覺側西北上。寺僧留余人，謝之。仍過澗橋，上有屋，額曰“彼岸同登”，其水從望臺嶺東下，界于寂光、大覺之間者，龍華至此，又一里矣。過橋復躡中支上，半里，中脊爲水月菴，脊之東腋爲寂光，脊之西腋爲首傳。僧淨方，年九十矣，留余，未入。由寺右盤一嘴，東覷一菴，桃花嫣然，松影歷亂，趨之，即積行菴也。其菴在水月之西，首傳之北。僧覺融留飯。後乃從菴左東上，轉而西北登脊。從中支脊上二里，有靜室當脊，是曰煙霞室，克心之徒本和所居。由其西分岐上羅漢壁，由其東盤峽上旃檀嶺。嶺從峽西下，路北嚮作“之”字上，一里，得克心靜室。克心者，用周之徒，昔住持寂光，今新搆此，退休。其地當垂脊之左，東嚮稍帶南，又以西支外禾字孔大山爲虎砂，以點頭峰爲龍砂，龍近而虎遠，又與獅林之砂異。其東有中和靜室，亦其徒也，爲鬱攸所焚，今中和往省矣。克心留余，點茶稠曡，久之別，火已下午。遂從右上、小徑峻極，令其徒偕。
上半里，得西來大道，隨之東上。又半里，破旋檀嶺脊而西南行，經煙霞室，漸轉東南，爲水月、寂光。由其前，又西南一里，盤一嘴，有廬在嘴上，余三過皆鑰門不得入，其下即白雲寺所托也。又西半里，再盤突嘴而上，即慧心靜室。
慧心爲幻空徒，始從野愚處會之，前曾過悉檀來叩，故入叩之，方禪誦會燈菴，其徒供茶而去。後即碧雲寺，不入。從其側又盤嘴兩重，二里，北上西來寺，西經印雪樓前，又西循諸絕壁行，一里，爲一真蘭若，其上覆石平飛。又西半里，崖盡而成峽。其峽即峰頂與羅漢壁夾峙而成者，上自兜率宮，下抵羅、李二先生坊，兩壁夾成中溜，路當其中。溜之半，崖腳內嵌，前聳鉅木，有舊碑，刻峋鶴詩，乃題羅漢壁者。中橫一岐，由其上涉溜半里，過玄武廟。又半里，過兜率宮，已暮，而宮圮無居人。又上一里，叩銅佛殿，入而棲焉，即所謂傳燈寺也。前過時，朝山之履相錯，余不及入，兹寂然。久之，得一老僧啟開門戶，宿。
二十日晨起，欲錄寺中古碑，寒甚，留俟下山錄，遂置行具寺中。寺中地俱大理石所鋪。蓋以登絕頂二道，俱從寺而分，還必從之也。出寺，將北由袈裟石上，念猢猻梯前已躡之，登其崖端而下，束身峽嚮雖從之下，猶未及仰升，兹不若由南上北下，庶交覽無偏。乃從寺右循崖西行，遂過華首門而西，崖石上下俱峭甚，路緣其間，止通一線，下瞰則放光寺正在其底，上眺則峰頂之捨身崖即其端，而莫能竟也。其西一里，有岐懸崖側，余以爲下放光道，又念層崖間何能垂隙下。少下，有水出崖側樹根間，刳木盛之，是爲八功德水。制木之外無餘地，水即飛灑重崖，細不能見也。路盡仍上，即前西來入大道處，有革龕倚崖間，一河南僧習靜其中，就此水也。
又西半里，稍上，又半里，爲曹溪菴。菴止三楹，倚崖，門扃無人。其水較八功德稍大，其後危崖，稍前抱如玦juè半環形玉器。余攀石直躋崖下，東望左崖前抱處，忽離立成峰，圓若卓錐，而北並崖頂，若即若離，移步他轉，即爲崖頂所掩不可辨。惟此處則可盡其離合之妙，而惜乎舊曾纍址，今已成棘，人莫能登。蓋鷄山無拔地之峰，此一見真如閃影也。又西半里餘，過束身峽下，轉而南，過伏虎菴，又南過禮佛菴，共一里，再登禮佛臺。臺南懸桃花箐過脈之上，正與香木坪夾箐相對，西俯桃花箐，東俯放光寺，如在重淵之下。余從臺端墜石穴而入，西透窟而出，復有聳石，攢zǎn穿隙成臺，其下皆危崖萬仞，棧木以通，即所謂太子過玄關也。過棧即臺後禮佛龕。昔由棧以入穴，今由窟以出棧，其憑眺雖同，然前則香客駢衆多趾，今則諸菴俱扃，寂無一人，覺身與灝hào無邊無際靈同其遊衍而已。棧西沿崖端北轉，有路可循，因披之而西，遂過桃花箐之上。共一里，路窮，乃樵徑也。仍返過伏虎菴，由束身峽上。峽勢逼束，半里，透其上，是爲文殊堂，始聞有老僧持誦聲。路由其前躡脊，乃余前東自頂來者，見其後有小徑，亦躡脊西去，余從之。蓋文殊堂脊處，乃脊之坳；從東復聳而起者，即絕頂之造而爲城者也；從西復聳而起者，桃花箐之度而首峙者也。西一里，叢木蒙茸，雪痕連亙，遂造其極山頂最高處。
蓋其山自桃花箐北度，即淩空高峙，此其首也。其脊北垂而下，二十里而盡于大石頭，所謂後距也。其橫亙而東者，至文殊堂後，少遜而中伏，又東而復起爲絕頂，又東而稍下，遂爲羅漢壁、旃檀嶺、獅子林以後之脊，又東而突爲點頭峰，環爲九重崖之脊，皆迤邐yǐlǐ連綿不斷如屏。于是掉尾而南轉，墜爲塔基馬鞍嶺，則鷄山之門戶矣。垂脊而東，直下爲鷄坪關，則鷄山之脛足矣。故山北之水，北嚮而出于大石東；山西之水，其南發于西洱海之北者，由和光橋；西發于河底橋者，由南、北衙，皆會于大石之下，東環牟尼山之北，與賓川之流，共北下金沙大江焉。始知南龍大脈，自麗江之西界，東走爲文筆峰，是爲劍川、麗江界。抵麗東南邱塘關，南轉爲朝霞洞，是爲劍川、鶴慶界。又直南而抵腰龍洞山，是爲鶴慶、鄧川州界。又南過西山灣，抵西洱海之北，轉而東，是爲鄧川、太和界。抵海東隅，于是正支則遵海而南，爲青山，太和、賓川州界；又東南峙爲烏龍垻山，爲趙州、小雲南界；遂東度爲九鼎，又南抵于清華洞，又東度而達于水目焉。分支由海東隅，北峙爲香木坪之山，從桃花塢北度，是爲賓川、鄧川界。是鷄足雖附于大支，而猶正脊也。登此直北望雪山，茫不可見。惟西北有山一帶，自北而南者，雪痕皚皚，即腰龍洞、南、北衙西倚之山也。其下麥畦浮翠，直逼鷄山之麓，是爲羅川，若一琵琶蟠地，雖在三十里下，而黛色欲襲人衣。
四顧他麓，皆平楚蒼蒼也。西南洱海，是日獨潏yù水湧出蕩如浮杯在掌。蓋前日見雪山而不見海，今見海而不見雪山，所謂陰晴衆壑殊，出沒之不可定如此。此峰之西盡處也。
東還一里，過文殊堂後脊，于是脊南皆危崖淩空，所謂捨身崖也。愈東愈甚，余淩其端瞰之，其下即束身峽，東抵曹溪後東峰，嚮躋其下，今臨其上，東峰一片，自崖底並立而上，相距丈餘，而中有一脈聯屬，若拇指然，可墜坳上其巔也。余攀躡從之，顧僕不能至。時罡gāng強烈的風橫厲，欲捲人擲嚮空中，余手粘足踞，幸不爲捨身者，幾希矣。又共一里，入頂城門，實西門也。入多寶樓，河南僧不在，其徒以菉豆粥、芝麻鹽爲餉。余再錄善雨亭中未竟之碑。下午，其徒復引余觀其師退休靜室。其室在城北二里，即前所登西峰之北坳也。路由文殊堂脊，北嚮稍下循西行，當北垂之腋。室三楹，北嚮，環拱亦稱。蓋鷄山回合之妙，俱在其南，當山北者僅有此，亦幽峻之奧區也。其左稍下，有池二方，上下連匯，水不多，亦不竭，頂城所供，皆取給焉。還抵城北，竟從城外趨南門，不及入迦葉前殿。由門前東嚮懸石隙下，一里，有殿三楹，東嚮，額曰“萬山拱勝”，而戶亦扃。由其前下墜，級甚峻。
將抵糊猻梯，遇一人，乃悉檀僧令來候余者，以麗江有使來邀也。遂同下，共一里而至銅佛殿。余初擬宿此，以候者至，乃取行李。五里，過碧雲寺前。直下五里，過白雲寺。
由寺北渡一小澗，又東五里，過首傳寺後，時已昏黑。又三里，過寂光寺西，候者腰間出一石如栗，擊火附艾，拾枯枝燃之以火石取火。遵中支三里，叩息陰軒門，出火炬爲導。又一里餘，逾瀑布東脊而北，又三里而至悉檀。弘辨師引麗府通事見，以生白公招柬來致，相與期遲一日行。
二十一日晨起，余約束行李爲行計。通事由九重崖爲山頂遊。將午，復吾邀題七松冊子，弘辨又磨石令其徒鷄仙書《靜聞碑》。
二十二日晨餐後，弘辨具騎候行，余力辭之。遂同通事就道，以一人擔輕裝從，而重者姑寄寺中，擬復從此返也。十里，過聖峰寺。越西支之脊而西，共四里，過放光寺，入錄其藏經、聖諭。僧留茶，不暇啜而出。問所謂盤陀石靜室者，僧指在西北危崖之半。仰視寺後層崖，並華首上下，合而爲一，所謂九重崖者，必指此而名。開山後，人但知爲華首，覓九重故跡而不得，始以點頭峰左者當之，誰謂陵谷無易位哉？由寺西一里餘，始躡坳而上，又一里餘，其上甚峻，乃逾脊。脊南北相屬，東西分坑下墜，所謂桃花箐也。脊有兩坊，俱標爲“賓鄧分界”。其處陟歷已高，嚮自禮佛臺眺之，直似重淵之底雲。
由箐西隨箐下，二里，有茅舍夾道，爲前歲底朝山賣獎者所托處，今則寂然爲畏途。其前分岐西南者，爲鄧川州道；直西者爲羅川道，乃通麗江者。遵之迤邐下二里，有菴當路北北山下，曰金花菴。又西下三里，連有二澗，俱自東而西注，即桃花箐之下流也，各有板橋跨之。連越橋南，始循南山西嚮行。一里，有寺踞南山之脊，曰大聖寺，寺西嚮。乃從其前逾脊南下，又值一澗亦西流，隨之半里，澗與前度二橋之流，俱轉峽北去，路乃西。半里，逾南山北突之坳。坳西，其坡始西懸而下，路遵之。四里，有村在南山塢wù地勢四周高中間低的山谷間，是爲白沙嘴。隨嘴又西下二里，忽見深壑自南而北，溪流貫之，有梁東西跨其上。乃墜壑而下，二里，始及梁端，所謂和光橋也。鷄山西麓，至是而止。其水南自洱海東青山北谷來，至此頗鉅，北嚮合桃花箐水，注于大石頭者也。麗府生日公建悉檀之餘，復建此梁，置屋數楹跨其上。遂就而飯焉。
橋之西有小徑，自北而南，溯流循峽者，乃浪滄衛通大理道，與大道“十”字交之。大道隨流少北，即西上嶺，盤旋而上，或峻或夷。五里越其坳，西北下，四里始夷，又一里爲羅武城，其處塢始大開。自此山之西，開東西大塢，直至千戶營塢分爲二，始轉爲南北塢，皆所謂羅川也。嚮自山頂西望，翠色襲人者即此，皆麥與蠶豆也。羅武無城，一小村耳。村北有溪，西自千戶營來，即南衙河底之水，至此而東北墜峽，合和光橋下流，而東北經大石頭者也。于是循南山行溪之南，二里，有村在溪北山下，曰百戶營。又西五里，有村在溪北懸岡上，曰千戶營。營之西，有山西自大山分支東南下，突于塢中，塢遂中分。當山之西南者，其塢回盤，其水小，爲西山灣，新厰在其東南，而路出其西北。當山之東北者，其塢遙達，其水大，爲中所屯。南北二衙又在其西北，而路則由山之西南逾坳以入。于是從千戶營溪南轉入南塢，一里餘，至新厰。皆淘沙煎銀者。乃北一里餘，抵分界山之陽，渡一小流，循山陽西北行三里，北逾過坳。于是稍下，循西大山之麓北嚮行，其東又成南北大塢，即千戶營之上流也。北一里，有村倚西山之坡，是爲中所屯，乃鄧川、鶴慶分界處，悉檀寺莊房在焉，乃入宿。悉檀僧已先傳諭之，故守僧不拒雲。
二十三日晨，飯于悉檀莊，天色作陰。乃東下塢中，隨西山麓北行。二里，有支岡自西山又橫突而東，乃躡其上。有岐西嚮登山者，爲南衙道，腰龍洞在焉；北嚮逾坳者，爲北衙道，鶴慶之大道隨之。余先是聞腰龍洞名，乃令行李同通事從大道行，期會于松檜，地名，大道托宿處。余同顧僕策杖擕傘，遂分道從岐，由山脊西上。一里，稍轉而南，復有岐緣南箐而去，余惑之。候驅驢者至，問之，曰：“余亦往南衙者，大路從此西逾嶺下，約十里。”余問南岐何路？曰：“此往鷄鳴寺者。”問寺何在？其人指：“南箐夾崖間者是，然此岐隘不可行。”忽一人後至，曰：“此亦奇勝。即從此峽逾南坳，亦達南衙，與此路由中坳者同也。”余聞之喜甚，曰：“此可兼收也。”謝其人，遂由岐南行。里許，轉入夾崖下，攀崖隙，透一石隙而入。其石自崖端垂下，外插崖底，若象鼻然，中透一穴如門，穿門即由峽中上躋，亦猶鷄山之束身焉。登峽上，則上崖岈xiā然山深遽的樣子橫列，若洞、若龕、若門、若樓、若棧者，駢峙焉。洞皆不甚深，僧依之爲殿，左爲真武閣，又左爲觀音龕，皆東北嚮下危壁。殿閣之間，又垂崖兩重，俱若象鼻，下插崖底，而中通若門。有僧兩人，皆各踞一龕，見客至，胡麻芝麻方熟，輒邀同飯，余爲再啜兩盂。見龕後有石脊，若垂梯而上，跣xiǎn光著腳而躡之，復有洞懸其上層，中空而旁透小穴。崖之左右，由夾中升嶺，即南坳道，而崖懸不通，復下，由穴門出，即轉崖左西南上。仰見上崖復懸亙而中岈然，有岐細若蟲跡，攀條從之，又得一大穴，其門亦東北嚮，前甃井壁石爲臺，樹坊爲門，曰青蓮界。其左藥竈碑板俱存，而無字無人，棘蘿旁翳，無可問爲何人未竟之業。其右復有象鼻外垂之門，透而南，復有懸綃xiāo薄紗高卷之幛。幛之右，上崖有洞巍張，下崖即二僧結菴之處，然磴絕俱莫可通。
乃仍由青蓮界出東夾，再上半里，而崖窮夾盡，山半坪開。又有泉自南坳東出，由坪而墜于崖之右；又分而交瀠yíng水回旋的樣子坪塍，墜于崖之左。崖當其中，濯靈滌竅，遂成異幻。由坪上溯流半里，北嚮入峽，峽中之流，傾湧南嚮。溯之一里，澗形不改，而有鉅石當其中。石之下，則湧水成流；而石之上，惟礫石堆澗，絕無水痕。又溯枯澗北行半里，路窮茅翳，蓋其澗自西峽來，路當北去也。乃東嚮躡嶺，攀崖躋棘，又半里，得南來路，遂隨之北。半里，西涉一塢，復升隴而西，有岐，入西南峽中者頗小，其直北下隴者頗大。余心知直北者爲南衙道，疑腰龍洞在西南峽中，遂望峽行。半里，不得路。遙聽西北山巔有人語聲，乃竭蹶攀嶺上艱難地爬上嶺，一里，得東來道。又一里，得驅犢者問之，則此路乃西嚮逾脊抵焦石峒者。問腰龍洞何在？曰：“即在此支嶺之北，然嶺北無路，須隨路仍東下山，折而北，至南衙，乃可往。”
蓋是山大脊，自北而南，脊之西爲焦石峒，脊之東，一支東突，其北腋中，則腰龍洞所在，南腋中即此路也。余乃悵然，遂隨路返。東下一里，乃轉而東北下，又一里，抵山麓，循之北行，又一里而至南衙。南衙之村不甚大，倚西山而東臨大塢，其塢北自北衙，南抵中坳，其中甚寬。蓋此中大塢，凡三曲三辟，最北者爲北塢，塢南北亙，以北坳東隘爲峽口；其南即中所屯塢，塢亦南北亙，以江陰村爲峽口；其南即千戶營、百戶營塢，塢東西亙，以羅武村爲峽口。總一溪所貫，皆謂之羅川雲。
由南衙之後西南上山，磴道甚辟。一里半，有亭有室，當山之中，其旁桃李燁然。亭後躡級而上，有寺，門榜曰“金龍寺”。門內有樓當洞門，其樓前臨平川，後瞰洞底，甚勝也。
樓後即爲洞門，洞與樓俱東嚮，其門懸嵌而下，極似江右之石城洞。西壁上穹覆而下崆峒，南與北漸環而轉，惟東面可纍級下。下五丈，一石突起，當洞之中，西聳而東削，甃以爲臺，亭其上，供白衣大士。其亭東對層級，架木橋以登，西瞰洞底，瀦水環其下，沉紺天青色映碧，光怪甚異。亟由橋返級，穿橋下，緣臺左西降，十餘丈而後及水。水嵌西崖足，西面闊約三丈，南北二面，漸抱而縮，然三面皆絕壁環之，無有旁竇，水oes涵滯留積聚其間，儼若月牙之抱魄月有輪廓而無光也。
水中深淺不一，而澄澈之極，煥然映綵，極似安寧溫泉，淺者浮綠，深者沉碧，掬而嚐之，甘冷異常。其洞以在山之半，名爲腰龍，而文之者額其寺爲金龍，洵神龍之宮也。洞口如仰盂，下圓如石城，水瀠三面如玦，石脊中盤如垂舌，其異于石城者，石城旁通無級，而此則一水中涵，若其光瑩之異，又非他水可及也。久之，仍上洞口，始登前樓，則前楹後軒，位置俱備，而僧人他出，扃鑰不施。
仍一里餘，一至南衙，問松檜道，俱云行不能及。乃竭蹶而趨，由南衙後傍西山而北，二里，是爲北衙。有神廟當北衙之南，門東嚮，其後大脊之上，駢崖矗夾，有小水出其中。廟之北有公館，市舍夾道，甚盛。折而東，共半里，而市舍始盡，蓋與南衙迥隔矣。二衙俱銀礦之厰，獨以衙官暑稱者，想其地爲盛也。東與南來大道合，復北行一里餘，市舍復夾道，蓋烹煉開爐之處也。過市舍，遂北下坡，又一里餘而及其底，始知南北兩衙，猶山半之塢也。其峽既深，有鉅澗流其間，自北而南，是爲河底，蓋即羅川之上流。有支流自西峽來入，其派頗小，置木橋于上。越之又北，見石梁跨鉅澗，澗中有鉅石，梁東西兩跨之，就其中爲閣，以供白衣大士。越橋之東，溯澗北嚮上，危崖倚道，盤級而登，右崖左澗，下嵌深淵，上削危壁。五里登坪脊，有枯澗塹山頭，亦跨石梁。度梁北，有殿新搆，有池溢水，有亭施茶。余入亭飯，一僧以新瀹茶獻，曰：“適通事與擔者久待于此，前途路遙，托言速去。”蓋此殿亦麗江所搆以施茶者，故其僧以通事命，候余而致之耳。余亟飯行，竟忘其地爲熱水橋，而殿前所流即熱水也。
既從其側，又過一石梁，梁跨山頭，與前梁同，而下有小水，西墜鉅澗。過梁，從中脊北嚮而行，東西俱有鉅山夾之。蓋西界大山，自鶴慶南來，至七坪老脊，直南高亙于河底之西者，爲魯擺；由七坪東度，分支南下，即此中脊與東界之山，故此中脊之北，又名西邑。蓋西邑與魯擺皆地名，二山各近之，界坊遂以爲名焉。中脊與魯擺老脊夾成西峽，此河底之流所自出者，蓋源于七坪之南雲。行中脊十里，脊東亦盤爲中窪之宕，脊懸西峽東窪之間，狂風西來，欲捲人去。
又三里，乃西北上嶺，一里，又躡嶺而西，半里，乃西北下。
一里抵塢中，是爲七坪，即中界所度之脊，與西界大山夾成此坪，爲河底之最高處也。由坪中北行二里，始爲度脊隘口。
脊南有兩三家當道，脊西有村落倚山，桃李燦然。時日已下舂，尚去松檜二十里，亟逾隘北行。五里，少出西界，鉅山如故，而東界亦漸夾而成窪，窪中石穴下陷，每若坑若阱。路循東脊行，又數里，有數家當北峽之口，曰金井村，始悟前之下阱纍纍者，皆所稱金井者耶。隘口桃花夾村，嫣然若笑。
由村北東嚮下坡，一里漸夷，乃東行嶺脊，脊左右漸夾而成塢。由脊行三里，復由脊北墜坑東下，一里抵其麓，于是塢乃大開。有三楹當麓之東，亦梵龕佛寺也。由其前東嚮徑平塢而馳，望東峰南北高聳者，日光倒映其間，丹葩一點，若菡萏hàndàn荷花之擎空也。蓋西山屏亙甚高，東峰雜沓而起，日銜西山，反射東山，其低者，日已去而成碧，其高者，日尚映而流丹，丹者得碧者環簇其下，愈覺鮮妍，世傳鶴慶有“石寶之異”，“西映爲朝霞，東映爲晚照”，即此意也。東馳二里，過數家之舍。又東一界，漸墜壑成澗嚮東南去。乃折而北度一隴，又一里，有公館在西山之麓，其左右始有村落，知其爲松檜矣，而猶未知居停何處也。又北半里，擔者倚閭門lǘ里巷的大門而呼。乃入之，已就晦矣。是家何姓，江右人，其先爲監厰委官，遂留居此。
二十四日昧爽，飯于松檜，北嚮入山峽。松檜之南，山盤大壑而無水，溝澗之形，似亦望東南去；松檜之北，山復漸夾爲塢，小水猶南行。五里登坂，爲波羅莊，山從此自西大山度脊而東，脊不甚高，而水分南北。又北五里，望北塢村落高下，多傍西大山，是爲山莊。于是北下，隨小溪北行，五里間，聚廬錯出，桃杏繽紛。已而直抵北山下，有倚南山居者，是爲三莊河底村。村北溪自西而東，其水一自三莊西谷來，一自河底村南谷來，皆細流；一自西北大山夾中來，俱合于河底村北，東流而去，亭橋跨之，橋北即龍珠山之南麓矣。龍珠山者，今名象眠山，自西大山之東，分支東亙，直接東大山之西麓。其北之西大山，即老龍之脊，皆自北而南；其北之東大山，即峰頂山，亦皆自北而南，中夾成南北大塢。漾共之江，亦自麗江南下，瀠鶴城之東，而南至此爲龍珠所截，水無從出，于是自峰頂之麓，隨龍珠西轉，搜得龍珠骨節之穴。遂搗入其中，寸寸而入，凡百零八穴而止。
土人云，昔有神僧倔多尊者，修道東山峰頂，以鶴川一帶，俱水匯成海，無所通泄，乃發願擕錫杖念珠下山，意欲通之。路遇一婦人，手持瓢問：“師何往？”師對以故。婦人曰：“汝願雖宏，恐功力猶未。試以此瓢擲水中，瓢還，乃可得，不然須更努力也。”師未信，擕瓢棄水中，瓢泛泛而去。已而果不獲通。復還峰潛修二十年，以瓢擲水，隨擲隨回，乃以念珠撒水中，隨珠所止，用杖戳之，無不應手通者，適得穴一百零八，隨珠數也。今土人感師神力，立寺衆穴之上，以報德焉。《一統志》作倔多，土人作摩伽陀。衆水于山腹合而爲一，同泄于龍珠之東南麓。大路過河底橋，即逾龍珠而北，與出入諸水洞皆不相值，以俱在其東也。余乃欲從橋北，隨流東下，就小徑窮所出洞，令通事及擔者從大路往。擔者曰：“小徑難覓，不若同行，”蓋其家在入水洞北，亦便于此也。余益喜，遂同東嚮隨溪行龍珠山之南。一里，反越溪南，半里，又渡溪北。
其路隘甚，而夾溪皆有居者。又東半里，楓密河東南瀉峽去，路東北逾龍珠支嶺。兩下兩上，東北盤嶺共四里，其路漸上。
俯瞰東南深峽中，有水破峽奔決，即合併出穴之水也。其水南奔峽底，與楓密之水合，而東南經峰頂山之南峽以出，下金沙大江。然行處甚高，水穴在重崖下出，俯視不見其穴。令通事及擔者坐待道旁，余與顧僕墜壑東南下。下半里，不得路，躑躅徘徊草石間，轉嚮東箐半里，又南迂半里，始下至磵jiàn兩山間的水溝底。乃西嚮溯流披棘入，共半里，則鉅石磊落，堆曡磵中，水從石隙，泛溢交湧。余坐鉅石上，止見水與石爭隙，不見有餘穴，雪躍雷轟，交于四旁，而不知其所從來也。
久之，復迂從舊道，一里餘，迂上既近，復攀石亂躍，又半里，登大道，遂東北上。半里，轉一峽，見後有呼者，乃通事與擔夫也。于是北半里，上攢石間，北過脊，始北望兩山排闥，一塢中盤，漾共江絡其東，又一小水緯其西北，皆抵脊下而不可見。其兩山之北夾而遙控于東北隅者，是爲麗府邱塘關所踞，漾共水所從出也。乃北下山，一里餘而及其麓，有寺懸麓間，寺門北嚮，其下即入水之穴也。不及入寺，急問水。先見一穴，乃西來小流所入，其東又有平土丈餘隔之，東來之漾共江，屢經穴而屢分墜，至是亦遂窮，然則所謂一百八穴者，俱在東也。余因越水北東嚮溯流，見其從崖下遇一穴，輒旋穴下灌，如墜甕口，其聲嗚嗚，每穴遠者丈餘，近者咫尺而已。既而復上寺前，乃北下渡西來小流，有小石梁跨之。北一里，有村當平岡間，是曰甸尾村。擔者之家在焉。入而飯于桃花下。既乃西北行三里餘，而入南來大道，即河底橋北上逾嶺者。于是循西山又北五里，爲長康鋪坊。有河流自西南峽來，鉅石橋跨之，有碑在橋南，稱爲鶴川橋。蓋鶴川者，一川之通名，而此橋獨擅之，亦以其冠一川也。橋北有岐，溯流西南，爲大理府大道，故于此設鋪焉。
過橋不半里，爲長康關，廬舍夾道。是日街子，市者交集。自甸尾至此，村落散布，廬舍甚整，桃花流水環錯其間。其西即爲朝霞寺峰，正東與石寶山對。于是路轉東北，又八里餘而入鶴慶南門。
城不甚高，門內文廟宏整。土人言其廟甲子滇中，亦麗江木公以千金助成。由其東北行半里，稍東爲郡治。由其西，又北行半里，出一鼓樓，則新城之北門也。其北爲舊城，守禦所在焉。又北半里而出舊城北門，稍西曲而北一里，復東曲而北四里，爲演武場，在路東。從其西又北五里，過一村，又五里爲大板橋。橋下水頗大而瀦，乃自西而東下漾共江者。時所行路，當甸塢之中，東山下，江流沿之，西山下，村廬倚之，自此橋之北，甃路石皆齒齒如編，仰管之半，礫lì小石趾難措。又北六里，爲小板橋。橋小于前，而流亦次之，然其勢似急。又北七里，爲甸頭村之新屯，居落頗盛。稍轉而東，有王貢士家，遂入而托宿。王貢士，今爲四川訓導（學官）。其孫爲余言：“其西北山半，有青玄洞甚妙，下有出水龍潭，又北有黑龍潭。若沿西山行，即可盡觀。”是日欲抵馮密宿，以日暮遂止此雲。
二十五日昧爽，飯而行。北二里爲馮密村，村廬亦盛，甸頭之村止此矣。蓋西北有高岡一支，垂而東南下，直逼東山文筆峰下，江流亦曲而東。高岡分支處，其腋中有黑龍潭之水，亦自西大山出，南流而抵馮密，乃沿高岡之南而東注漾共江，鶴慶、麗江以此爲界雲。馮密之西，有佛宇高擁崖畔，即青玄洞也。余望之欲入，而通事苦請俟sì等待回日，且云：“明日逢六，主出視事，過此又靜攝不即出。”余乃隨之行，即北上岡。四里，有路橫斜而成“叉”字交，是爲三岔黃泥岡。其西南腋中，松連箐墜，即黑龍所托也。于是西北之山，皆荒石濯濯zhuó光秃秃無草木的樣子，而東北之山，漸有一二小村倚其下，其岡脊則一望皆茅雲。
又北一里爲哨房，四五家當岡而踞，已爲麗江所鎋矣。又北行岡上八里而下，其東北塢盤水曲，田疇環焉。下一里，有數家倚西山，路當其前，是爲七和南村。又北二里，有房如官舍而整，是爲七和之查稅所。商貨出入者，俱稅于此。七和者，麗江之地名，有九和、十和諸稱。其北又有大宅新搆者，乃木公次子所居也。由其前北嚮行，又盤一支嶺而北，七里，乃漸轉西北，始望見邱塘關在北山上，而漾共之水已嵌深壑中，不得見矣。于是路北有石山橫起，其崖纍纍，雖不高，與大山夾而成峽。遂從峽間西北上，一里，逾其東度之脊。又西北二里餘，乃北下枯壑，橫陟之，半里，復北上岡。西北行岡上半里，又北半里，度一小橋，半里，乃北上山。其山當西大支自西東來，至此又橫曡一峰，其正支轉而南下，其餘支東下而橫亙，直逼東山，扼麗江南北山之流，破東山之峽而出爲漾共江，此山真麗之鎖鑰也。麗江設關于嶺脊，以嚴出入，又置塔于東垂，以鎮水口。山下有大道，稍曲而東，由塔側上；小道則躡崖直北登。余從其小者，皆峻石纍重曡垂，鋒棱峭削，空懸屈曲。一上者二里，始與東來大道合，則出之脊矣。有室三楹，東南嚮而踞之，中辟爲門，前列二獅，守者數家居其內。
出入者非奉木公命不得擅行，遠方來者必止，閽hūn守門人者入白稟報，命之入，乃得入。故通安諸州守，從天朝選至，皆駐省中，無有入此門者。即詔命至，亦俱出迎于此，無得竟達。
巡方使與查盤之委，俱不及焉。余以其使奉迎，故得直入。
入關隨西山北行，二里，下一坑。度坑底復登坡而北，一里，稍東北下山。又東北橫度坡間者二里，始轉而北。二里，過木家院東。又北二里，度一小橋，則土岡一支，西南自大山之脊，分岡環而東北，直抵東山之麓，以扼漾共江上流。由岡南陟其上，是爲東圓裏。北行嶺頭，西南瞻大脊，東南瞰溪流，皆在數里之外。六里乃下。隴北平疇大開，夾塢縱橫，岡下即有一水，西自文筆峰環塢南而至，有石梁跨其上，曰三生橋。過橋，有坊二在其北，旁有守者一二家，于是西北行平疇間矣。北瞻雪山，在重塢之外，雪幕其頂，雲氣鬱勃，未睹晶瑩。西瞻烏龍，在大壑之南，尖峭獨拔，爲大脊之宗，郡中取以爲文筆者也。路北一塢，窈窕東北入，是爲東塢。中有水南下，萬字橋水西北來會之，與三生橋下水同出邱塘東者也。共五里，有柳徑抱，聳立田間，爲土人折柳送行之所。
路北即萬字橋水瀠流而東，水北即象眠山至此南盡。又西二里，歷象眠山之西南垂，居廬駢集，縈坡帶谷，是爲麗江郡所托矣。于是半里，度石梁而北，又西半里，稅駕于通事者之家。其家和姓。蓋麗江土著，官姓爲木，民姓爲和，更無別姓者。其子即迎余之人，其父乃曾奉差入都，今以居積番貨爲業。坐余樓上，獻酪爲醴lǐ甜酒，余不能霑脣也。時纔過午，通事即往復命，余處其家待之。
東橋之西，共一里爲西橋，即萬字橋也，俗又謂之玉河橋。象鼻水從橋南下，合中海之水而東泄于東橋，蓋象鼻之水，土人名爲玉河雲。河之西有小山兀立，與象眠南盡處，夾溪中峙。其後即辟爲北塢，小山當塢，若中門之標，前臨橫壑，象鼻之水夾其東，中海之流經其西，後倚雪山，前拱文筆，而是山中處獨小，郡署踞其南，東嚮臨玉河，麗江諸宅多東嚮，以受木氣也。後幕山頂而上，所謂黃峰也，俗又稱爲天生寨。
木氏居此二千載，宮室之麗，擬于王者。蓋大兵臨則俯首受紲xiè捆綁罪人的繩索，師返則夜郎自雄，故世代無大兵燹xiǎn因戰亂而遭到的焚燒破壞，且產礦獨盛，宜其富冠諸土郡雲。
二十六日晨。飯于小樓。通事父言，木公聞余至，甚喜，即命以明晨往解脫林候見。逾諸從者，備七日糧以從，蓋將爲七日款也。
二十七日微雨。坐通事小樓，追錄前記。其地杏花始殘，桃猶初放，蓋愈北而寒也。
二十八日通事言木公命駕，下午嚮解脫林。解脫林在北塢西山之半，蓋雪山南下之支，本郡諸刹之冠也。
二十九日晨起，具飯甚早。通事備馬，候往解脫林。
始過西橋，由郡署前北上，挾黃峰東麓而北，由北塢而行，五里，東瞻象眠山，始與玉河上流別。又五里，過一枯澗石橋，西瞻中海，柳岸波瀠，有大聚落臨其上，是爲十和院。其後即十和山，自雪山南下之脈也。又北十里，有大道北去者，爲白沙院路；西北度橋者，爲解脫林路。橋下澗頗深而無滴瀝。既度橋，循西山而行，五里爲崖腳院。其處居廬交集，崖角俱插小雙旗，乃把事之家也。院北半里，有澗自西山峽中下，有木梁跨其上。度橋，西北陟嶺，爲忠甸大道；由橋南溯溪西上嶺者，即解脫林道。乃由橋南西嚮躡嶺，嶺甚峻，二里稍夷，折入南峽，半里，則寺依西山上，其門東嚮，前分一支爲案，即解脫林今福國寺也。寺南岡上，有別墅一區，近附寺後，木公憩止其間。通事引余至其門，有大把事二人來揖，俱姓和。一主文，嘗入都上疏，曾見陳芝臺者；一主武，其體干甚長壯而面黑，真猛士也。介余入。木公出二門，迎入其內室，交揖而致殷勤焉。布席地平板上，主人坐在平板下，其中極重禮也。敘談久之，茶三易，余乃起，送出外廳事門，令通事引入解脫林，寓藏經閣之右廂。寺僧之住持佛教寺院的主持僧者爲滇人，頗能體主人意款客焉。
己卯（公元1639年）二月初一日木公命大把事以家集黑香白鏹qiǎng白銀十兩來餽贈送。下午，設宴解脫林東堂，下藉以松毛，以楚雄諸生許姓者陪宴。仍侑yòu酬報以杯緞。銀杯二隻，綠縐紗一疋。大肴八十品，羅列甚遙，不能辨其孰爲異味也。抵暮乃散。復以卓席餽許生，爲分犒諸役。
初二日入其所棲林南淨室，相迎設座如前。既別，仍還解脫林。昨陪宴許君來，以白鏹易所侑綠縐紗去。下午，又命大把事來，求作所輯《雲過kē空淡墨》序。
初三日余以敘稿送進，復令大把事來謝。所餽酒果，有白葡萄、龍眼、荔枝諸貴品，酥餅油線、細若髮絲，中纏松子肉爲片，甚松脆。發糖白糖爲絲，細過于髮，千條萬縷，合揉爲一，以細面拌之，合而不膩。諸奇點。
初四日有鷄足僧以省中錄就《雲過淡墨》繳納木公。
木公即令大把事傳示，求爲較政校正。其所書洪武體雖甚整，而訛字極多，既舛落無序，而重曡顛倒者亦甚。余略爲標正，且言是書宜分門編類，庶無錯出之病。晚乃以其書繳入。
初五日復令大把事來致謝。言明日有祭丁之舉，不得留此盤桓，特令大把事一人聽候。求再停數日，煩將《淡墨》分門標類，如余前所言。余從之。以書入謝，且求往忠甸，觀所鑄三丈六銅像。既午，木公去，以書答余，言忠甸皆古宗路，多盜，不可行。蓋大把事從中沮之，恐覘chān窺看其境也。是日，傳致油酥面餅，甚鉅而多，一日不能盡一枚也。
初六日余留解脫林校書。木公雖去，猶時遣人餽酒果。有生鷄大如鵝，通體皆油，色黃而體圓，蓋肥之極也。余愛之，命顧僕醎爲臘鷄。
解脫林倚白沙塢西界之山。其山乃雪山之南，十和後山之北，連擁與東界翠屏、象眠諸山，夾白沙爲黃峰後塢者也。
寺當山半，東嚮，以翠屏爲案，乃麗江之首刹，即玉龍寺之在雪山者，不及也。寺門廡wǔ階級皆極整，而中殿不宏，佛像亦不高鉅，然崇飾莊嚴，壁宇清潔，皆他處所無。正殿之後，層臺高拱，上建法雲閣，八角層甍，極其宏麗，內置萬歷時所賜藏經焉。閣前有兩廡，余寓南廡殿閣周圍的廊屋中。
兩廡之外，南有圓殿，以茅爲頂，而中實塼盤。佛像乃白石刻成者，甚古而精緻。中止一像，而無旁列，甚得清淨之意。
其前即齋堂香積也。北亦有圓閣一座，而上啟層窻，閣前有樓三楹，雕窻文槅gē隔板，俱飾以金碧，乃木公燕憩之處，扃而不開。其前即設宴之所也。其淨室在寺右上坡，門亦東嚮，有堂三重，皆不其宏敞，四面環垣僅及肩，然喬松連幄，頗饒煙霞之氣。聞由此而上，有拱壽臺、獅子崖，以迫于校讎chóu校對，俱不及登。
初六、初七日連校類分標，分其門爲八。以大把事候久，余心不安，乃連宵篝燈，丙夜夜半時始寢。是晚既畢，仍作書付大把事，言校核已完，聞有古岡之勝，不識知道導使一遊否？古岡者，一名癙儸，在郡東北十餘日程，其山有數洞中透，內貯四池，池水各佔一色，皆澄澈異常，自生光綵。池上有三峰中峙，獨凝雪瑩白，此間雪山所不及也。木公屢欲一至其地，諸大把事言不可至，力尼之，數年乃得至，圖其形以歸，今在解脫林後軒之壁。北與法雲閣相對，余按圖知之。且詢之主僧純一，言其處真修修行者甚多，各住一洞，能絕粒休糧，其爲首者有神異，手能握石成粉，足能頓坡成窪，年甚少而前知。木公未至時，皆先與諸土人言，有貴人至，土人愈信而敬之。故余神往而思一至也。
初八日昧爽，大把事賫冊書馳去，余遲遲起。飯而天雨霏霏。純一餽以古磁杯、薄銅鼎，並芽茶爲烹瀹之具。備馬，別而下山。稍北，遂折而東下，甚峻，二里，至其麓，路北有澗，自雪山東南下，隨之，東半里，有木橋。渡澗西北逾山爲忠甸道；余從橋南東行，半里，轉而東，是爲崖腳院，倚山東嚮。其處居廬連絡，中多板屋茅房。有瓦室者，皆頭目之居，屋角俱標小旗二面，風吹翩翩，搖漾于夭桃素李之間。宿雨含紅，朝煙帶綠，獨騎穿林，風雨淒然，反成其勝。
院東南有窪地在村廬間，中涸無水，尚有亭臺堤柳之形，乃舊之海子，環爲園亭者，今成廢壑矣。又南二里，有枯澗嵌地甚深，乃雪山東南之溪，南注中海者。今引其水東行塢脊，無涓滴下流澗中，僅石梁跨其上。度梁之東，即南隨引水行，四里，望十和村落在西，甚盛。其南爲中海，望之東南行，其大道直北而去者，白沙道也。南四里，有枯澗東西橫塢中，小石梁南跨之。
又東五里，東瞻象眠山已近。通事嚮許導觀象鼻水，至是乃東南行田間，二里，抵山下。水從坎下穴中西出，穴小而不一，遂溢爲大溪，折而南去。二里，析爲二道，一沿象眠而南，一由塢中倒峽，過小石橋，又析爲二，夾路東西行。
五里，至黃峰山北，所引之水，一道分流山後而去，一道東隨黃峰而南。始知黃峰之脈，自象鼻水北坡垂塢中南下，至此結爲小峰，當塢之口，東界象眠山亦至此南盡，西界山自中海西南，環繞而北，接十和後山。南復橫開東西大塢，南龍大脊，自西而東，列案于前，其上烏龍峰，獨聳文筆于西南，木家院南峰，回峙雄關于巽xùn東南方位。衆大之中，以小者爲主，所以黃峰爲木氏開千代之緒也。從黃峰左腋南上西轉，又一里，出其南，則府治東嚮臨溪而峙，象鼻之水環其前，黃峰擁其後。聞其內樓閣極盛，多僭jiàn虛假制，故不于此見客雲。
先是未及黃峰三里，有把事持書，挈qiè帶領一人荷酒獻胙zuò肉，衝雨而至，以余尚未離解脫也。與之同過府治前，度玉河橋，又東半里，仍稅駕于通事小樓。讀木公書，乃求余乞黃石齋敘文，並索余書，將令人往省邀吳方生者。先是，木公與余面論天下人物，余謂：“至人惟一石齋。其字畫爲館閣第一，文章爲國朝第一，人品爲海宇第一，其學問直接周、孔，爲古今第一。然其人不易見，亦不易求。”因問：“可以親炙親身受到教益者，如陳、董之後，尚有人乎？”余謂：“人品甚難。陳、董芳躅，後來亦未見其繼，即有之，豈羅致所及？然遠則萬里莫儔chóu伴侶，而近則三生自遇。有吳方生者，余同鄉人，今以戍僑寓省中。其人天子不能殺，死生不能動，有文有武，學行俱備，此亦不可失者。”木公慮不能要致，余許邀以書爲介，故有是請，然尚未知余至府治也。使者以復柬返。
前繳冊大把事至，以木公命致謝，且言古岡亦艱于行，萬萬毋以不貲計算蹈遇到不測。蓋亦其托辭也。然聞去冬亦曾用兵吐蕃不利，傷頭目數人，至今未復，癙儸、古宗皆與其北境相接，中途多恐，外鐵橋亦爲焚斷。是日雨陣時作，從樓北眺雪山，隱現不定，南窺川甸，桃柳繽紛，爲之引滿滿杯的酒。
是方極畏出豆天花。每十二年逢寅，出豆一番，互相牽染，死者相繼。然多避而免者。故每遇寅年，未出之人，多避之深山窮谷，不令人知。都鄙間一有染豆者，即徙之九和，絕其往來，道路爲斷，其禁甚嚴。九和者，乃其南鄙，在文筆峰南山之大脊之外，與劍川接壤之地。以避而免于出者居半，然五六十歲，猶惴惴奔避。木公長子之襲郡職者，與第三子俱未出，以舊歲戊寅，尚各避山中，越歲未歸，惟第二、第四名宿，新入泮鶴慶。者，俱出過。公令第四者啟來候，求肄yì校閱文木家院焉。
初九日大把事復捧禮儀來致謝，酬校書之役也。鐵皮褥一，黃金四兩。再以書求修《鷄山志》，並懇明日爲其四子校文木家院，然後出關。院有山茶甚鉅，以此當折柳也。余許之。
是日仍未霽，復憩通事樓。
其俗新正重祭天之禮。自元旦至元宵後二十日，數舉方止。每一處祭後，大把事設燕通“宴”燕木公。每輪一番，其家好事者費千餘金，以有金壺八寶之獻也。
其地田亩，三年種禾一番。本年種禾，次年即種豆菜之類，第三年則停而不種。又次年，乃復種禾。
其地土人皆爲麽些今納西族，又作“磨些”、“摩沙”。國初漢人之戍此者，今皆從其俗矣。蓋國初亦爲軍民府，而今則不復知有軍也。止分官、民二姓，官姓木，初俱姓麥，自漢至國初。太祖乃易爲木。民姓和，無他姓者。其北即爲古宗。古宗之北，即爲吐蕃。其習俗各異雲。
古宗北境，雨少而止有雪，絕無雷聲。其人南來者，至麗郡乃聞雷，以爲異。
麗郡北，忠甸之路有北巖，高闊皆三丈，崖石白色而東嚮。當初日東昇，人穿綵服至其下，則滿崖浮綵騰躍，煥然奪目，而紅色尤爲鮮麗，若鏡之流光，霞之幻影。日高則不復然矣。
初十日晨餐後，大把事復來候往木家院。通事具騎，而大把事忽去，久待不至，乃行。東嚮半里，街轉南北，北去乃象眠山南垂，通安州治所托，南去乃大道。半里，去東橋，于是循溪南岸東南行。三里，有柳兩三株，在路右塍間，是爲土人送行之地。其北有塢，東北辟甚遙。蓋雪山之支，東垂南下者兩重，初爲翠屏、象眠，與解脫、十和一夾而成白沙塢；再爲吳烈東山，與翠屏、象眠再夾而成此塢，其北入與白沙等。其北度脊處，即金沙江逼雪山之麓而東者。東山之外，則江流南轉矣。脊南即此塢，中有溪自東山出，灌溉田疇更廣。由此塢東北逾脊渡江，即香羅之道也。塢中溪東南與玉河會于三生橋之東。又有水西南自文筆山，沿南山而東轉，隨東圓岡之下，經三生橋而東與二水會。于是三水合而成漾共江之源焉。東圓岡者，爲麗郡東南第一重鎖鑰。蓋有大脊自西來，穹爲木家院後高峰大脊，從此南趨鶴慶。其東下者爲邱塘關，其東北下者，環轉而爲此岡，直逼東山之麓，束三水爲一，沿東山南下而出邱塘東峽，自七和、馮密而達鶴慶。岡首回環嚮郡，南山之溪經其下，鞏橋度之，曰三生橋。橋北有二坊，兩三家爲守者。自柳塘至此，又五里矣。其北皆良疇，而南則登坡焉。一里，升坡之巔，平行其上。右俯其坡內抱，下辟平塢，直北接郡治，眺其坡，斜削東下，與東山夾溪南流。坡間每有村廬，就窪傍坎，桃花柳色，罨映高下。三里，稍下就窪，有水成痕，自西而東下于溪。又南逾一坡，度板橋而南，則木家院在是矣。
先是途中屢有飛騎南行，蓋木公先使其子至院待余，而又屢令人來，示其款接之禮也。途中與通事者輒唧唧語，余不之省察看。比余至，而大把事已先至矣，迎入門。其門南嚮甚敝，前有大石獅，四面墻垣之外，俱鉅木參霄。甫入，四君出迎，入門兩重，廳事亦敞。從其右又入內廳，乃拜座進茶。即揖入西側門，搭松棚于西廡之前，下藉以松毛，以示重禮也。大把事設二卓即“桌”，坐定，即獻紙筆，袖中出一小封，曰：“家主以郎君新進諸生，雖事筆硯，而此中無名師，未窺中原文脈，求爲賜教一篇，使知所法程，以爲終身佩服。”
余頷之。拆其封，乃木公求余作文，並爲其子斧正修改。書後寫一題曰：“雅頌各得其所。”余與四君，即就座拈毫執筆，二把事退候階下。下午，文各就。余閱其作，頗清亮。二把事復以主命求細爲批閱。余將爲舉筆，二把事曰：“餒饑餓久矣，請少遲之。後有茶花，爲南中之冠，請往一觀而就席。”
蓋其主命指示也，余乃從之。由其右轉過一廳，左有鉅樓，樓前茶樹，盤蔭數亩，高與樓齊。其本徑尺者三四株叢起，四旁萎蕤ruí枝葉茂盛下垂，下覆甚密，不能中窺。其花尚未全舒，止數十朵，高綴叢葉中，雖大而不能近覷觀看。且花少葉盛，未見燦爛之妙，若待月終，便成火樹霞林，借因爲此間地寒，花較遲也。把事言，此樹植與老把事年相似，屈指六十餘。余初疑爲數百年物，而豈知氣機發旺，其妙如此。已還松棚，則設席已就。四君獻款，復有紅氈、麗鎖之惠。二把事亦設席坐階下，每獻酒則趨而上焉。四君年二十餘，修皙修長而白皙清俊，不似邊陲之產，而語言清辨可聽，威儀動蕩，悉不失其節。爲余言北崖紅映之異。時余欲由九和趨劍川，四君言：“此道雖險而實近，但此時徙遷移諸出豆者在此，死穢之氣相聞，而路亦絕行人，不若從鶴慶便。”肴味中有柔豬、牦牛舌，俱爲余言之，縷縷可聽。柔豬乃五六斤小豬，以米飯餵成者，其骨俱柔脆，全體炙之，乃切片食。牦牛舌似豬舌而大，甘脆有異味。惜余時已醉飽，不能多嚐也。因爲余言：“其地多牦牛，尾大而有力，亦能負重，北地山中人，無田可耕，惟納牦牛銀爲稅。”蓋鶴慶以北多牦牛，順寧以南多象，南北各有一異獸，惟中隔大理一郡，西抵永晶、騰越，其西漸狹，中皆人民，而異獸各不一產。騰越之西，則有紅毛野人，是亦人中之耗、象也。抵暮乃散。二把事領余文去，以四君文畀bì給余，曰：“燈下乞細爲削抹修改，明晨欲早呈主人也。”余頷之。四君送余出大門，亦馳還郡治，仍以騎令通事送余。東南二里，宿村氓家。余挑燈評文，就臥其西廡。
十一日昧爽，通事取所評文送木家院，就院中取鈑至，已近午矣。覓負擔者，久之得一人，遂南行。二里，抵南山下。循山東南一里，下越一坑底，仍東南上二里，出邱塘關。關內數家居之，有把事迎余獻茶。其關橫屋三楹，南嚮踞嶺上，第南下頗削，而關門則無甚險隘也。其嶺自西大脊分支東突，與東山對夾漾共江于下，關門東脊臨江之嘴，豎塔于上。爲麗東南第二重鎖鑰。隔江之東山，至是亦雄奮而起，若與西大峰共爲犄角者。關人指其東麓，即金沙江南下，轉而東南，趨浪滄、順州之間者。此地有路，半日逾此嶺，又一日半而東南抵浪滄衛。
出關，辭通事以騎返，余遂同擔夫仍南嚮就小道下山。其道皆純石嵯峨，踐隙攀峰而下，二里，乃抵其麓。遂西南陟橋，橋西有坡，南嚮隨之。半里，復下坡，西有塢南開，而中無水。又半里，橫陟之，由西坡上半里，依西大山之麓轉而東南行。一里餘，路左復起石山，與西山對夾，路行其中。
二里，逾脊南下，脊右有石崖下嵌，而東半石峰，尤爲巀嶪jiéyè山高峻貌。南一里，東峰始降，復隨西坡盤而西南。二里，其支復東突，再南逾之。下半里，還顧東突峰南，有崖嵌空成門，返步探之，雖有兩門，而洞俱不深。又循西山而南，一里餘，三四家倚西山下，于是復見漾共江出峽而下盤其麓，峽中始環曡爲田。村之前，已引水爲渠，循山而南，抵七和矣。
隨渠盤西山東突之嘴，又三里而抵七和。七和者，麗郡之外郛fú外城也，聚落倚西山頗盛。其下塢中，水田夾江，木公之次子居此，其宅亦東嚮。由其前又南半里，爲稅局，收稅者居之。又南漸下一里，復過一村，乃西南上坡。一里，陟坡頂，其上甚平。由其上平行而南，二里，有數家居坡脊，是爲七和哨，則麗江南盡之鄙邊疆也，故設哨焉。
哨南又半里，有路自東南橫過西北者，爲三岔黃泥岡。蓋是坡自西大山下垂，由此亙而東南，橫路隨其脊斜去，脊西遂下陷成峽，黑龍潭當其下焉。大道由峽東直南，鶴慶、麗江之界，隨此坡脊而分。故脊西下陷處，自西盤而南至馮密，其下已屬鶴慶；脊東盤亙處南下馮密東，其內猶屬麗江，此東西兩界大山內之橫界也。于是西瞰峽內，松箐遙連，路依東脊南嚮漸下，六里而至馮密。
日纔過午，覓宿店，漫投一樓上，乃陳生某家也，嚮曾于悉檀相晤者。擔人卸擔去，余炊飯其家，欲往青玄洞。陳生止余曰：“明日登程，可即從此往。今日晚，可一探東山之麓乎？”遂同東陟塢塍。蓋此塢即自黑龍潭南下，至此東嚮而出者，塢北則黃泥岡之坡，直垂而逼東山之麓，江亦東遜若逗而出于門者，故塢東之界，直以此門而分。由塢東行一里，即與漾共江遇。溯之東北半里，有木橋橫江上。從橋東度，木凡四接。循東岸溯之而北，半里，登東隴，其上復盤隴成畦，辟田甚廣。又北一里，直對黃泥之嘴，東界尖峰最聳，是爲筆架峰，正西與馮密後堆谷峰相對焉。陳生父冢正在其隴之上，時將議遷，故來相度。余勸其勿遷，惟來脈處引水開渠，橫截其後，若引從墓右，環流于前，是即旋轉之法。陳生是之。仍從木橋度江，共三里，還寓。陳生取酒獻酌。余囑其覓遠行擔夫，陳言明日可得，不必囑也。
十二日陳爲余覓夫，皆下種翻田，不便遠去，已領銀，復來辭。既飯，展轉久之，得一人曰趙貴，遂行。余以純一所餽甌二鼎一，酬陳生之貰shì賒欠酒。從其居之西涉一澗，既截塢而西北，一里餘，登西坡，已逼堆谷峰下。坡上引水爲渠南注，架木而度，即南循東下之脊而上，半里，得平岡。由岡上西行半里，直逼西山下，有廟臨岡而峙。廟南東下腋底，有廟祀龍王，南臨一池，甚廣而澄澈，乃香米龍潭也。廟南西上層崖，有洞東嚮辟門，其上回崖突兀，即青玄洞也。二廟俱不入，西躡山直上，半里，抵崖下，則洞門有垂石中懸，門辟爲二，左大而右小。有僧倚中垂之石，結廬其外，又環石于左門之下，以爲外門。由環石竇間入，登左門，其門大開，西嚮直入，置佛座當其中。佛座前稍左，其頂上透，引天光一縷下墜，高蓋數十丈也。其右則外懸之壁當其前，中旁達而南，即豁爲右門，門稍東南嚮，下懸石壁，可眺而不可行也。蓋佛座之前，懸石外屏，既覺回環，而旁達兩門，上通一竅，更爲明徹，此其前勝也。佛座以後，有鉅碑中立，刻詩于上。由此而內，便須秉炬。乃令擔人秉炬前，見內洞亦分兩門，則右大而左小。先循左壁攀左隙上躋，既登一崖，其上夾而成隙。披隙入，轉而南嚮，有穴下墜甚深。先投炬燭其底，以爲阱也，乃撐隙支空而下，三丈，至其底；稍南見有光遙透，以爲通別竇矣；再前諦視，光自東入，始悟即右門所入之大竇也。復轉而西入，內有小門漸下，乃伏而窮之。數丈，愈隘不能進，乃倒退而出。循右崖之壁，從其西南，復得一門。初亦小，其內稍開，數丈後，亦愈隘而漸伏，亦不能進，復倒退而出，即前之有光遙透處也。嚮明東蹈，左右讅顧，石雖婉蜒而崖無別竅。遂至大碑後錄其詩，並出前洞，以梯懸垂石內後崖，亦錄其詩。僧瀹yuè煮茶就，引滿而出下洞前，則有桃當門，猶未全放也。是洞前後分岐窈窕yǎotiǎn深遠的樣子，前之罨yǎn掩映透漏，後之層曡崡岈，擅斯二美，而外有回崖上擁，碧浸下涵，亦勝絕之地。
既下，至平岡，余欲北探黑龍潭，擔者言：“黑龍潭路當從黃泥岡西下，不然，亦須從馮密後溯流入。此山之麓，無通道可行。蓋此中有二龍潭，北峽爲黑龍潭，此下爲香米龍潭，皆有洞自西山出，前匯爲潭，其勝如一軌，不煩兩探。”
余然之，遂南嚮趨香米。其潭大數十亩，淵然澄碧。蓋即平岡之脊，東嚮南環，與西山挾潭于中，止西南通一峽容水去。
路從潭西循西山而南，山崖忽迸，水從中溢于潭，乃橫石度崖口。崖前鉅石支門，水分瀠鉅石之隙，橫石亦分度之。其石高下不一，東瞰澄波，西懸倒壁，洞流漱其下，崖樹絡其上，幽趣縈人，不暇他顧。已乃披隙入洞，洞中鉅石斜騫，分流堰派，曲折交旋，一洞而水石錯落，上如懸幕，下若分蓮，蹈其瓣中，方疑片隔，仰其頂上，又覺玄同。入數丈，後壁猶有餘光，而水自下穴出，無容捫入矣。
出洞，依西山南行二里，有數家倚山而居。由其前又南一里，轉而西行一里，又逼西山之麓。復南行二里，則西山中斷，兩崖對夾如門，上下逼湊，其中亦有路。緣之上，蓋此崖乃麗江南盡之界，川內平疇，鶴慶獨下透而北，兩界高山，麗江俱前踞西南，以兩山之後，猶麽些之俗耳。自此而南，東西界後亦俱儸儸，屬鶴慶土官高千戶矣。又南二里，一溪自西山下出，余溯而窮之。稍轉北半里，其水分兩穴東嚮出，皆溢自石下，無大竅也。乃逾出水石上，由水之西，循山南行。半里，有洞連裂三門，倚崖東嚮，洞深丈餘，高亦如之，三門各峙，中不相通，而石色殷紅，前則桃花點綴，頗有霞痕錦幅之意，但其洞不中透，爲可惜耳。崖右，其支峰自上東嚮，環臂而下，腋中衝砂墜礫，北轉而傾于崖前。腋底亦有一洞，南登環臂之脊，始回眺見之，似亦不深，乃捨之。南逾臂脊，東南下半里，有村廬十數家，倚西山之嘴，是爲四莊。其南腋中，有龍潭一圍，大百餘亩，直逼西山，西山石崖，插潭而下。路盤崖上淩其南，又一里，循潭東岸南繞之，泄水之堰，在其東南，懸坑下墜，即東出而注于小板橋者也。其西北腋崖回轉，石腳倒插，復東起一崖，突潭中如拇指，結檻其上，不知中祀何神，其下即潭水所自出也，亦不知水穴之大小。然其境水石瀠回，峰崖倒突，而水尤晶瑩晃漾，更勝香米之景，惜已從潭東一里，抵泄水之堰，不便從西崖逾險而上矣。由其南循西山又二里，有石山一支，自西山東嚮突川中，其西南轉腋處，有古廟當其間，前多鉅石嶙峋，如芙蓉簇萼，其色青殷yān赤黑色，而質廉利，不似北來之石，色赭而質厲也。入叩無人，就廡而飯。既乃循東突之峰東行半里，轉而南盤其嘴。其嘴東臨平川，後聳石峰，嘴下石骨棱棱，如側刃列鍔，水流一線，穿于其間，汩汩南行，心異之。仰眺其後聳石峰，萬萼雲叢，千葩蜃結，以爲必有靈境。擔者曰：“近搆一寺，曰鶴鳴，不識有人棲否。”余乃令擔僕前行，獨返而躡其上，披綃蹈瓣半里，陟峰頭而菴在焉。其門東北嚮，中有堂三楹，供西方大士，左有棱祀文昌，俱不大，而飾堊未完。有一道者棲其間。蓋二年前，居人見山頭有鳴鶴之異，而道者適至，募建此菴，故鄉人感而名之，道者留余遲一宿，余以擔僕已前，力辭之，不待其炊茶而別。
其菴之南，村廬倚西山下者甚盛。三里餘，又有危峰自西山東突，與鶴鳴之峰南北如雙臂前舒，但鶴鳴嶙峋而繚繞，此峰聳拔而拱立爲異耳。是峰名石寨，前有村名石寨村。有一龍泉自峰下出，匯水爲潭，小于四莊，東乃環堤爲堰，水從堰東注壑去，即東出于大板橋者也。半里，越堤之南，復循西山南行，其地漸莽，無田塍，村廬之北，想無水源故也。
八里，始有溪東注，路東轉而南渡之，于是東望爲演武場北村，西望爲西龍潭大村，蓋此水即西龍潭所分注者也。西龍潭亦當西山東突之腋，匯水頗大，東北流者爲此水，中爲城北大路口水，東南引者爲城中之水，其利爲一郡之冠雲。又南二里，出大路。正當大路所嚮之處，其東有竹叢村廬，即來時所遵道也。從大路南四里餘，而抵鶴慶北關，托宿于關外，乃入北門，是爲舊城。南半里，轉而西，爲御前守禦所在焉。摩尼山復吾師之子張生家，北嚮而居，入叩之，往去摩尼未返也。又轉南，再入城門，是爲新城。始知鶴慶城二重，南新北舊，南拓寬闊而北束。入新城，即從府治東南嚮行，半里，東轉郡學前，南嚮有大街，市舍頗盛。已乃仍出兩北門，入寓而餐始熟，遂啜而臥。
鶴慶西倚大山，爲南龍老脊，東嚮大山，爲石寶高峰，石寶山高穹獨聳，頂爲倔多尊者道場。此山自麗江東山南嚮下，南盡于金沙江。中夾平川，自七和南下。但七和之南，又有三岔黃泥岡，自西而橫逼東山。故其川以馮密南新屯爲甸頭，直下而南，共五十里，有象眠山西自西大脊東屬于石寶山。石寶山西與劍川同名，《一統志》稱爲峰頂山，從志爲是。象眠山與麗江同名，《一統志》稱爲龍珠山，亦當從志爲是。漾共江貫于中川，南抵象眠，分注衆竅，合于山腹，南泄爲一派，合楓木之水，東南入金沙江。兩旁東有五泉，出石寶之下；西有黑龍、西龍諸潭，出西大山下。故川中田禾豐美，甲于諸郡。馮密之麥，亦甲諸郡，稱爲瑞麥，其粒長倍于常麥。
十三日早飯，平明抵北門。從門外循舊城而西，一里，轉而南。半里，其南則新城復拓而西出。隨之又西半里，又循城南轉半里，過西門，乃折而西嚮行。度一橋，西三里，乃躡坡，二里，逾坡西稍下。其坡自西山東下，至此伏而再起，其南北俱有峰舒臂前抱，土人稱爲旗鼓山，而坡上冢纍纍，蓋即郡城之來脈也。土人言：“昔土官高氏之冢當此岡，國初謂其有王氣，以大師挖斷其後脈，即今之伏處也。”不知起伏乃龍脈之妙，果挖之，適成其勝耳，宜郡城之日盛也。由伏處即上躡坡行，一里，至坡脊，南北俱墜坑成峽。又一里，南度西峽之上，從南坡躡峽西登，二里稍平。再緣南坡折而上，一里，復隨峽西入，一里，抵西嶺下，轉而北嚮躡峽中。
其峽乃墜水枯澗，鉅石磊磊，而曡磴因之，中無滴瀝，東西兩崖，壁夾駢湊，石骨棱棱，密翳蒙蔽，路緣其中，白日爲冷。二里餘，有鉅石突澗道中，若鷁yì一種能高飛之水鳥首之浮空，又若蹲獅之當戶。由其右崖橫陟其上，遂循左崖上，其峻束愈甚。二里始平，西行峽中。一里稍上，北崖峭壁聳起，如奮翅劈霄，而南崖亦嶄削相逼，中湊如門，平行其中，仰天一線，余以爲此南度之大脊也。透其西，峰環壑轉，分爲二岐：一由脊門西下，循北山而西北；一由脊門直出，循南山而西南。奠定所適。得牧者，遙呼而問之，知西北乃樵道也，遂從其西南行。半里，有峰中懸壑中，兩三茅舍當其上，亦哨守者之居也。從其南平行峽中，西望尖峰聳立，高出衆頂，余疑路將出其西北。及西二里，稍下窪中，半里，抵尖峰東麓，其處窪而無水，西北、西南之峽，似俱中墜，始悟脊門西來平壑，至此皆中窪，而非外泄之峽矣。從窪西南上，遂披尖峰東南峽而登，密樹蒙茸，高峰倒影。二里，循峰西轉，遂逾其東度之脊。西半里，盤尖峰之南，西北半里，又逾其南度之脊。北脊高于東度者，然大脊所經，又似從東度者南轉，而脊門猶非其度處也。逾脊，遂北嚮而下，一里，已出尖峰之西，至此蓋三面挾尖峰而行矣。
乃西嚮隨峽下墜，一里，峽始開。一里，轉而西南，乃循南山之坡曲折西下，三里，抵盤壑中。其處東、北、西三面皆崇峰，西北、東南二面皆墜峽，惟西南一脊如堵垣。平陟其上，共二里，逾前岡，有廢舍踞岡頭，是爲汝南哨。其東南塢中，有村倚東山，乃土官所居，土人又名爲虞蠟播箕。
由哨南下，行塢中一里餘，遂南入峽。東西皆土峰逼夾，其下頗峻。二里出峽，乃飯。復見東南有墜壑，乃盤西峰之南，復西陟其塢。一里餘，復陟其西峰而南盤之，遂西嚮循坡下，北峰南壑，路從深樹曡石間下，甚峻。四里，轉峽度脊，其下稍平。西南半里，有茅棚賣漿岡頭，乃沽買以潤枯腸。又西南半里，下至壑底，有水自南峽來，竟壑中，北透峽去，是爲清水江。始知壑西之山，反自大脊南度而北，其水猶濫觴細流，不足名溪，而乃以江名耶？其下流北出，當西轉南下，而合于劍川之上流，然則劍川之源，不第始于七和也。清水江東岸，有數家居壑中，上有公館，爲中道。
涉水西，從西坡南嚮上，迤邐循西山而南，三里餘，乃折而西南上，甚峻。一里，又折而西，半里，西逾嶺脊，即南從東大脊西度北轉者，當北盡于清水江西透之處者也。越脊西下峽中，二里，峽始豁而下愈峻，又一里餘，始就夷平地。
行圍壑間，又一里餘，乃循南峰之西而南盤之。一里，出其口，始見其西羣峰下伏，有峽下嵌甚深，南去稍辟，而東南峽中，似有水光掩映者，則劍川湖也；西南層峰高峙，雪色彌瑩者，則老君山也。南盤二里，又見所盤之崖，其西石峰倒湧，突兀嵯峨，駢錯趾下，其下深壑中，始見居廬環倚，似有樓閣瞻依之狀，不辨其爲公館、爲廟宇也。從其上南嚮，依東崖下，二里，西度峽脊，已出居廬之南，遂循西峰南下，一里，則東峽已南嚮，直趨劍湖矣。于是南望湖光杳渺，當東山之麓，湖北帶壑連青，環畦甚富，意州治已在其間，而隨峽無路。路反從峰頭透坳西去，一里稍下，又轉西峰而盤其南。又一里，于是南面豁然，其前無障，俯見南湖北塢，而州治倚西山，當其交接處，去此尚遙。路盤坡西行，一里餘，乃從坡西峽中南下。又一里，抵山麓，乃循崖西轉。半里，則村居倚山臨塢，環堵甚盛，是爲山塍塘。問距州尚十里，而擔者倦于行。遂止。
十四日昧爽，飯于山塍塘，平明乃行。自是俱西南嚮平疇中行矣。二里餘，有一小山南突平川，路從其北西轉而挾之。復西南行平疇中，雨霏霏至。二里，有大溪自北而南，平流淺沙，湯湯聲注湖中，然湖自下山塍，已不可見矣。
隨溪南行，又半里，大石梁西跨之，其溪流蓋北自甸頭來。按志，州西北七十里山頂，有山頂泉，廣可半亩，爲劍川之源。
此山不知何名，今麗江南界七和後大脊，實此川發源之所，則此山即在大脊之南可知。更有東山清水江之流，亦合併之，其盤曲至此，亦不下七十里，則清水江亦其源可知。從橋北望，乃知水依西山南下，其東則山塍塘北之山盤夾之，山塍塘之東，山南墜而爲川，又東，則東山乃南下而屏其東，與西界金華山爲對。是山塍塘者，實川之北盡處，其東南辟而爲川以瀦湖，其西北夾而爲峽以出水者也。過橋，風雨大至。隨溪南行半里，避于坊下，久之稍止，乃西南復行塍間。一里餘，有一小流西來，乃溯之西一里，抵劍川州。
州治無城，入其東街，抵州前，乃北行，稅放行李于北街楊貢士家。乃買魚于市。見街北有祠，入謁之。乃祠死節段公者。段名高選，州人，萬歷末，以進士爲重慶巴縣令，闔家死奢酋之難，故奉詔立祠。今其長子暄蔭錦衣在都。祠中有一生授蒙童。植盆中花頗盛，山茶小僅尺許，而花大如碗。
出祠，東還寓，以魚畀給顧僕，令守行囊，而余同主人之子，令擔者挈飯一包，爲金華之遊。
出西郊，天色大霽，先眺川中形勢。蓋東界即大脊南下分爲湖東之山者，是爲東山。西界則金華山最高，北與崖場諸山，南與羅尤後嶺，頡頏西峙，是爲西山。其金華之脈，實西南從老君山來。老君山者，在州西南六十里楊村之北，其山最高，爲麗江、蘭州之界，出礦極盛，倍于他山者。土人言，昔亦劍川屬，二十年前，土千戶某姓者，受麗江賄，以甚山獨畀麗紅。麗江以其爲衆山之脈，禁礦不採。然余按《一統志》，金華山脈自西番羅均山來，蓋老君即羅均之訛，然謂之西番者，則《一統志》之訛也。其山猶在蘭州之東，西番在蘭州西衍滄江外，其山即非劍川屬，赤麗江、蘭州界內，胡以有西番之稱？然即此亦可知此山原不屬劍川，土人賄畀之言，不是信也。其北則山塍後嶺，自東山北轉，西亙而掉其尾。其南則印鶴山，自東山南下，西顧而回其嶺。中圍平川，東西闊十里，南北長三十里，而湖匯其半。湖源自西北來，嚮西南破峽去，而湖獨衍于東南。此川中之概也。其地在鶴慶之西，而稍偏于南；在麗江之南，而稍偏于西；在蘭州之東，而稍偏于北；在浪穹之北，而稍偏于西。此四境之準也。州脈自金華北嶺東環而下，由州治西行一里餘，及其麓。有二寺，並列而東嚮，俱不宏敞。寺後有亭有軒，在層崖盤磴之上，水泉飛灑，竹影桃花，罨映有致，爲鄉紳楊君之館。由其北躡崖西上，有關帝廟，亦東嚮，而其處漸高，東俯一川甸，色湖光，及東山最高處雪痕層曡，甚爲明媚。由廟後循大路又西上半里，北循坡而下，爲桃花塢；南分岐而上，爲萬松菴；而直西大道，則西逾嶺而抵莽歇嶺者也。
乃隨楊君導，遂從北坡下，數百步而桃花千樹，深紅淺暈，倏入錦繡叢中，穿其中，復西上大道，橫過其南，其上即萬松菴，其下爲段氏墓，皆東嚮。段墓中懸塢中，萬松高踞嶺上，並桃花塢，其初皆爲土官家山，墓爲段氏所葬，而桃花、萬松，猶其家者。萬松昔爲菴，聞今亦營爲馬鬣馬棧，門扃英由入。遂仍從關廟側，約一里下山。山之北，有峽甚深，自後山環夾而出，澗流嵌其下，是爲崖場。兩崖駢立，其口甚逼，自外遙望，不知山之中斷也。余欲溯其流入，以急于金華，遂循山南行。
一里餘，有岡如堵墻，自西山而東亙州南，乃引水之岡也。逾岡又南一里餘，有道宮倚西山下，亦東嚮。其內左偏有何氏書館，何鄉紳之子讀書其中。宮中焚修者，非黃冠，乃瞿曇一和尚名也。引余遊館中，觀茶花，呼何公子出晤，而何不在，留余少憩。余急于登山，乃出。
從宮右折而西上坡，一里，有神廟當石坡上，爲土主之宮。其廟東嚮而前有閣，閣後兩古柏夾立，虬藤夭矯，連絡上下，流泉突石，錯落左右，亦幽闃名區也。與何公子遇，欲拉余返館，且曰：“家大人亦祈一見。”蓋其父好延迎接異人，故其子欲邀余相晤。余約以下山來叩。後詢何以進士起家，乃名可及者，憶其以魏黨削奪，後乃不往。遂從廟右西上，于是崇攀仰陟，遵垂坡以登，三里，轉突崖之上。其崖突兀坡右，下臨深峽，峽自其上石門下墜甚深。從此上眺，雙崖駢門，高倚峰頭，其內環立罨翠，仿佛有雲旌羽裳出沒。益鼓勇直上，路曲折懸陡，又一里而登門之左崖。其上有小石塔，循崖西入，兩崖中辟，上插雲霄，而下甚平。有佛宇三楹當其中，楹左右恰支兩崖，而峽從其前下墜，路由左崖入，由右崖棧石壁而盤其前以登玉皇閣。佛宇之後，有池一方，引小水從後峽滴入，池上有飛巖嵌右崖間，一僧藉巖而棲。當兩崖夾立之底，停午不見日色，惟有空翠冷雲，綢繆牖戶而已。由崖底坡坳而登內塢，有三清閣；由崖右歷棧而躡前崖，有玉虛亭，咫尺有幽曠之異。余乃先其曠者，遂躡棧盤右崖之前。棧高懸數丈，上下皆絕壁，端聳雲外，腳插峽底，棧架空而橫倚之。東度前崖，乃盤南崖，西轉北上而淩其端，即峽門右崖之絕頂也。東嚮高懸，三面峭削，淩空無倚。前俯平川，煙波村樹，歷歷如畫幅倒鋪。後眺內峽，環碧中回，如蓉城蕊闕，互相掩映，窈藹莫測。峰頭止容一閣，奉玉宸于上。
余憑攬久之，四顧無路，將由前道下棧，忽有一僧至，曰：“此間有小徑，可入內峽，不必下行。”余隨之，從閣左危崖之端，挨空翻側，踐崖紋一線，盤之西入，下瞰即飛棧之上也，半里而抵內峽之中。峽中危峰內簇，瓣分蒂綰，中空如蓮房。有圓峰獨穹于後，當峽中峙，兩旁俱有峰攢合，界爲兩峽，合于中峰前。旁峰外綴連岡，自後脊臂抱而前，合成崖門，對距止成線峽。峽外圍中簇，此亦洞天之絕勝矣。岡上小峰，共有五頂，土人謂上按五行，有金木水火土之辨。此亦過求之論，即不藉五行，亦豈輸三島哉？中峰前結閣，奉三清，前有古柏一株頗鉅，當兩峽中合之上。余欲上躡中峰，見閣後路甚仄，陟左峽而上，有路前蹈峽門左崖之頂，乃陟峽而北躡之。東出西轉，有塔峙坡間，路至此絕。余猶攀巉踐削，久之不得路，而楊氏之子與擔夫俱在下遙呼，乃返。從內峽三清閣前下墜峽底，共一里而至峽門內方池上，就巖穴僧棲，敲火沸泉，以所擕飯投而共啖之。乃與僧同出峽門，循左崖東行。僧指右峽壁間突崖之下，石裂而成峽，下臨絕壑，中嵌巉崖，其內直逼山後莽歇，峽中從來皆虎豹盤踞，無敢入者。余欲南嚮懸崖下，僧曰：“既無路而有虎，君何苦必欲以身試也。且外阻危崖，內無火炬，即不遇虎，亦不能入。”
楊氏子謂：“急下山，猶可覓羅尤溫泉，此不測區，必不能從也。”乃隨之東北下山。一里，路分兩岐：一循山北下，爲入州便道；一直東隨坡下，即來時道。僧乃別從北去，余仍東下。一里，路左有一鉅石，當坡東嚮而峙，下瞰土主廟後，石高三丈，東面平削，鐫三大天王像于上，中像更大，上齊石頂，下踏崖腳，手托一塔，左右二像少殺之，土人言，土司出兵，必宰豬羊夜祭之，祭後牲俱烏有，戰必有功。是爲天王石。又下一里，至土主廟南，乃逾澗南上坡，循西山之東，逾坡度塢，南嚮而行。村之倚坡臨川者，籬舍屈曲，竹樹扶疏樹木高大茂盛，綴以夭桃素李，光景甚異，三里餘而得一鉅村，則金華之峰，至是南盡。又下爲盤嶺，回亙南去，蘭州之道，由是而西逾之，從楊村而達焉。
由村南東盤東突之嘴，共里餘，南轉而得羅尤邑，亦百家之聚也。其處有溫泉，在村窪中出，每冬月則沸流如注，人爭浴之，而春至則涸成污池焉。水止而不流，亦不熱矣。有二池，一在路旁，一在環堵之內，今觀之，與行潦積水無異。
土人言，其水與蘭州溫泉彼此互出，溢于此則彼涸，溢于彼則此涸。大意東出者在秋冬，西出者在春夏，其中間隔重巒絕箐，相距八十里，而往來有時，更代不爽，此又一異也。村中有流泉自西峽出，人爭引以灌，與溫泉不相涉。其上有石龍寺，以晚不及探，遂由大道北返。四里，北越一橋，橋北有居廬，爲水寨村。從村北折而西，望金華山石門之峽，高懸雙闕，如天門夐峙。又二里，北抵州治，入南街，又里餘而返寓。
十五日余欲啟行，聞楊君喬梓言莽歇嶺爲一州勝處，乃復爲一日停。命擔者裹飯從遊，先從崖場入。崖場者，在金華北峰之下，有澗破重壁而東出，剖層峰爲二，其內皆云舂水碓，極幽寂之致。莽歇此爲地名正道，當從南崖上；余意披峽而西，由峽底覓道上，更可兼盡，遂溯流入。始緣澗北，不得入。仍渡澗南西入，南崖之上，即昨桃花迷塢處，而此當其下嵌。矯首兩崖逼霄，但謂澗底流泉，別有天地，不復知峰頭春色，更佔人間也。曲折三里，只容一溪宛轉，亂舂互答。既而峰回峽轉，前嶺西亙，夾澗北來，中壑稍開，環崖愈嵌，路亦轉北，而回眺西南嶺頭，當是莽歇所在，不應北入。適有樵者至，執而問之，曰：“此澗西北從後山來。莽歇之道，當從西亙之嶺，南嚮躡其脊，可得正道。”余從之。
遂緣西亙嶺西南躋之，雖無路徑，方位已不出吾目中。一里餘，遂南躡其北突之脊，東來之路，亦逾此轉南矣，遂從之。
此峰自金華山北嚮橫突，從此下墜，前盡于崖場峽口，後盡于所逾之脊。其西又有山一支，亦自南北嚮橫突金華山之後，而爲北下之峽。蓋二山俱從西南老君山來，分支並馳，中夾成箐，石崖盤錯，即所謂莽歇嶺也。于是循金華山之西南嚮二里，又漸下者半里，而抵箐中，其箐南來，東崖即金華北嶺之後，西崖是爲莽歇，皆純石危亙，駢峽相對，而路當其下。先有一崖，北嚮橫障箐中，下嵌成屋，懸覆二丈餘，而東北一石下垂，如象鼻柱地，路南嚮無隙。從象鼻卷中，傍東崖上透，遂歷覆崖之上，望東西兩崖，俱有石庋壁覆雲，而西崖尤爲突兀，上露兩亭，因西嚮躡危登之。其亭皆東嚮，倚崖綴壁，浮嵌欹仄，而南列者較大，位佛像于中。左壁有泉自石罅出，下涵小池而不溢。北亭就嵌崖通路，摭虛而過，得片石冒亭其上，三面懸削，其路遂絕。此反北淩箐口，高出象鼻覆崖之上矣，憑眺久之，聞木魚聲甚亮，而崖回石障，不知其處。復東下箐底，溯細統北入，則西崖轉嘴削骨，霞崩嶂壓，其勢彌異。半里，矯首上眺，或下嵌上突，或中刳旁裂，或層堆，或直劈，各極騫騰。有書其上爲“天作高山”者，其字甚大，而懸穹亦甚高，或云以篾籮藤索，從峰頂倒掛而書者。西崖有白衣大士，東崖有胡僧達摩，皆摩空粘壁而成，非似人跡所到也。更南半里，有玉皇閣當箐中。由此攀西崖，捱石磴，有僧嵌一閣于崖隙。其閣亦東嚮。其崖上下陡絕，中嵌橫紋，而閣倚之。挨橫紋而北，又覆一亭，中供鉅佛，倚壁而立，以崖逼不容青蓮座也。其北橫紋迸絕矣。前聞鯨聲遙遞傳遞，即引閣僧。其師爲南都人，茹淡辟幽吃的清淡而身處幽深之處，棲此有年，昨以禪誦赴崖場，而守廬者乃其徒也，留余待之。余愛其幽險，爲憩閣中作記者半日。
僧爲具餐。下午而師不至。余問僧：“此處有路通金華山否？”僧言：“金華尚在東南，隔大脊一重，箐中無路上。東嚮直躡東崖，乃南趨逾頂而東下之。蓋東崖至是匪石而土。但峭削之極，直列如屏，其上爲難。”余時已神往，即仍下玉皇閣，遂東嚮攀嶺上。時有遊人在玉皇閣者，交呼：“此處險極難階！”余不顧，愈上愈峻。二里，有路緣峰腰自南而北，擔者欲從北去，余強之南。半里，此路乃東通後嶺，非東南逾頂者，乃復東嚮躡峻。擔者屢後，呼之不至，余不復待，竭蹶上躋，一里餘而東逾其脊。從脊上俯視，見州治在川東北矣，乃即從脊南趨。半里，又東南躡峻上，一里，始淩金華山頂。于是北眺麗江，西眺蘭州，東眺鶴慶，南眺大理，雖嵌重峰之下，不能辨其城郭人民；而西之老君，北之大脊，東之大脊分支處，南之印鶴橫環處，雪痕雲派，無不歷歷獻形，正如天際真人，下辨九州，俱如一黍也。復從頂脊南行，脊上已有路，直前一里，漸西轉嚮老君，余知乃楊莊道，乃轉而北瞰東嚮之路，得一線垂箐下，遂從之。下里餘，路窮箐密，傾崖倒坎，欹仄蒙翳，下嵌莫測，乃攀枝橫跌，跌一重復更一枝，幸枝稠箐密，不知倒空之險。如是一里，如蹈碧海，茫無涯際。既而讅視，忽見一塔下湧，雖隔懸重箐，而方隅在目，知去石門，不在弱水外矣。益用攀墜之法。又一里，有線徑伏箐間，隨之亟行。半里，得中窪之峽，又半里，出三清閣之後，即昨來讅視而難從者。于是下峽門，過昨所飯處，皆闃無一人。乃前趨過昨所望虎穴之上，此直康衢，非險道矣。乃從北道循西山北嚮下，五里而返寓，則擔夫猶未歸也。
十六日平明，炊飯而行，遵南街出，七里至羅尤邑。
余以爲將濱湖而行，而大道俱西南循坡，竟不見波光渚影。途中屢陟岡越澗，皆自西嚮東，而岡澗俱不鉅，皆有村廬。八里，一聚落頗盛。以其南又一里，大路將東轉而趨海門橋，有岐西南入，乃石寶山道也，從此始與大道別。南瞻印鶴山，尖聳而當湖之南，爲一川之南屏。其脈自湖東南下伏，而西度復聳，故榆城大道，過海門橋繞湖南而東，由其東伏處南逾而出觀音山；湖流所注，由海門橋繞山北而西，由其西盡處南搗而下沙溪。石寶山又在印鶴西南，東隔此溪南下，又西隔駝強江北流，故其路始從此溪北峽入，又從駝強江東峽渡，然後及石寶之麓焉。由岐路循西坡南下，一里，度一峽，從峽南上，轉而西行，二里餘，已遙望石寶山尖穹西大峰之南矣。
于是復西南下一里，涉澗，乃南嚮升層岡，峽中曲折三里，始南逾其脊。南下二里，有水自西南峽來，至此折而東去，是爲駝強江，有大石梁南跨之，橋南環塍連阡。南陟之，半里，有村廬倚南坡下，頗盛，是爲駝強村。從村南復隨箐南上，一里餘，登嶺脊。從脊上西望，老君山雪色崢嶸，在重峰夾澗之西，始知石寶之脈，猶從金華南下，而盡于駝強北轉之處；若老君之脈，則南從橫嶺而盡于黑會、瀾滄之交矣。平行脊上一里餘，稍南下，度峽坳，半里，東望海門橋之溪，已破峽嵌底而南，有路隨箐直下而就之，此沙溪道也；有岐南上盤西峰之南，此石寶道。乃南上盤峰，一里餘，淩峰之南，遂西轉而飯。從嶺頭西嚮行二里，稍下而逾脊西，隨之南轉西嚮，一里，又西南逾其北突之崖，始平望石寶之尖，與西峰並峙，而白塔高懸其間。
南一里，遂墜壑直下，一里，抵崖麓，則駝強江自南而北，奔流石峽中，而兩崖東西夾峙，巉石飛騫，古木盤聳，懸藤密箐，蒙蔽山谷，只覺綠雲上幕，而仰不見天日，玉龍下馳，而旁不露津涯。蓋西即石寶之麓，東乃北繞之峰，駢夾止容一水，而下嵌上逼，極幽異之勢。循東崖南行三里，夾壁稍開，有石梁西度，立梁上四眺，尚不見寺托何處。梁南兩崖，溯水而上，已無纖徑，而橋東有路，南逾東峰，則沙溪之道也。度橋西半里，西壁稍開，中墜一坑，甚峻，有鉅閣當其口，已傾圮不蔽風雨，而坑中亦無入路，惟仰見其上，盤崖層曡，雲回幛擁，如芙蓉十二樓，令人目眩心駭。路循坑右盤崖磴曲折上，一里餘而入石寶寺山門。門殿三四層，俱東嚮，荒落不整，僧道亦寂寥；然石階殿址，固自雄也。
余停行李于後殿之右，一老僧棲其後，初不延納迎接，余不顧，即從殿北盤左腋，窮北巖二重，復下，從殿南盤右腋窮北巖一重，再下，則老僧已炊黃粱相待。時已下午，復從右腋上玉皇閣，窮塔頂，既暮始下。蓋後殿正嵌崖腳，其層亙之崖，重重上盤，而路各從兩旁腋間，分道橫披而入，其前既懸削，不能直上，而上亦中斷，不能交通，故殿後第一層分嵌三竅，北竅二重，路從北腋轉，南竅一重，路從南腋轉，俱回臨殿上，而中間不通。其上又環爲第二層，殿後仰瞻不見也。路又從玉皇閣北轉，即憑臨第一層之上，從突崖北陟，躡北支西上三里餘，淩後峰之頂。頂頗平，西半里，有白塔當坪間，又中窪爲土塘者二而無水。窪之南，皆石坡外突，平庋如塘堰，而石面有紋如龍鱗，有小窪嵌其上，皆淺而有水。其頂即西並大峰，其峰橫列上聳，西擁如屏，欲躡其上，路絕日暮而止。僧言其上有天成石像，並不竭石池，余所睹頗不一，亦少就雕刻，不辨孰爲天成也。
十七日由石寶飯而下山。二里，度橋東上，即轉東南，二里，東逾其脊，乃轉而南行。漸下，轉而西南，三里，又轉而東，一里，循山南轉。其地馬纓盛開，十餘小朵簇成一叢，殷紅奪目，與山茶同艷。二里，過一南度之脊，里餘，越嶺而南，始望見沙溪之塢，辟于東麓。所陟之峰，與東界大山相持而南，中夾大塢，而劍川湖之流，合駝強江出峽貫于川中，所謂沙溪也。其塢東西闊五六里，南北不下五十里，所出米穀甚盛。劍川州皆來取足焉。從嶺南行又二里，峰頭石忽湧起，如獅如象，高者成崖，卑矮小者爲級，穿門蹈瓣，覺其有異，而不知其即鐘山也。去而後知之，欲再返觀，已無及矣。又一里，遂東南下，三里及其麓。從田塍間東南行，二里，得一大村，曰沙腿。遇一僧，即石寶山之主僧也，欲留余還觀鐘山，且言：“從此西四十里，過蕨食坪，即通楊村、蘭州，由蘭州出五鹽井，徑從雲龍州抵永昌，甚便。”余將從之，以浪穹何巢阿未晤，且欲一觀大理，更聞此地東去即觀音山，爲鶴慶、大理通道，若捨此而西，即多未了之願。
乃別僧東南行塍間，三里至四屯，村廬甚盛，沙溪之水流其東，有木梁東西駕其上，甚長。度橋，又東南望峽坡而趨，二里，由峽躡坡東嚮上者五里，得一坡頂，踞而飯。又東一里餘，見路右有峽西墜如劃塹如刀劃刻出的溝塹，其南有崖北嚮，一洞亦北嚮辟門，艱于墜峽，惟隔崖眺望，不及攀也。又東里餘，抵東脊之下，有澗自北來，小水流其中，南注西墜峽間。大路涉澗而東逾脊，已乃知其爲三營道，如欲趨觀音山，當溯澗而北入塢。余乃復返澗西，北嚮溯之入，行夾中，徑甚微，兩旁石樹漸合。二里出夾，乃東北躡坡而上，坡間萬松森列，馬纓花映日燒林，而不聞人聲。五里，轉而東，又上五里，始躡其脊。脊南北俱峰，中反窪而成坳，穿坳一里，始東北嚮而下。望見東界，遙山屏列，上干雲漢，而其下支撐隴盤，猶不見下辟之塢也。
墜峽而下二里，又見東麓海子一圍，水光如黛，浮映山谷，然其徑蕪塞，第望之東下。又二里，始有路自北頂而下，隨之東北降，又五里餘，始及山麓。麓之東，平壑內環，小山外繞，自西大山北麓分支，回環東抱，又轉而西，夾于南麓，四周如城，中辟如規，北半衍爲平疇，南半瀦爲海子。海子之水，反西南逼大山之麓，破峽墜去，其中蓋另一天也。當壑之中，有居廬駢集，是爲羅木哨。其北岡峰，如負扆yǐ屏風獨擁于後，而前有廬室倚其陽，是爲李氏之居。李名某，以進士任吏部郎。今其家居。地靈人傑，信有徴靈騐哉。東行塍疇間二里，過羅木哨村。又東一里餘，有大道自西北嚮東南交過之。又東半里，抵東岡下，循之而北，半里，乃東嚮逾坳而上，又半里乃下，及其東麓，數家瀕東溪而居。其溪自三岔路澗峽發源，經觀音山過此，而西南繞出洞鼻，合浪穹海子及鳳羽悶江，而同入普陀崆，南經中所下洱海者也。其時將暮，擔者欲止，問村人不得，乃誤從村南度小橋，由溪東大道北行。
二里，得觀音鋪村，已日暮矣，遂宿。
十八日昧爽促飯，而擔夫逃矣。久之，店人厚索余貲zī爲送浪穹。遂南行二里，過一石橋，循東山之麓而南，七里，至牛街子。循山南去，爲三營大道；由岐西南，過熱水塘，行塢中，爲浪穹間道。蓋此地已爲浪穹、鶴慶犬牙錯壤矣。于是西南從支坡下，一里，過熱水塘，有居廬繞之。余南行塍間，其塢擴然大開。西南八里，有小溪自東而西注。越溪又南，東眺三營，居廬甚盛，倚東山之麓，其峰更崇；西望溪流，逼西山之麓，其疇更沃；過此中橫之溪，已全爲浪穹境矣。三營亦浪穹境內，余始從鷄山聞其名，以爲山陰也，而何以當山之南？
至是而知沐西平再定佛光寨，以其地險要，特立三營以控扼之。土人呼營爲“陰”，遂不免與會稽之鄰縣同一稱謂莫辨矣。
又南十里，則大溪自西而東嚮曲。由其西，有木橋南北跨之，橋左右俱有村廬。南度之，行溪之西三里，溪復自東而西嚮曲。又度橋而行溪之東三里，于是其溪西逼西山南突之嘴，路東南陟隴而行。四里，則大溪又自西而東嚮曲，有石梁南跨之，而梁已中圮，陟之頗危。梁之南，居廬亦盛，有關帝廟東南嚮，是爲大屯。屯之西，一山北自西大山分支南突，其東南又有一山，南自東大山分支北突，若持衡之針，東西交對，而中不接。大溪之水北搗出洞鼻之東垂，又曲而南環東橫山之西麓，若梭之穿其隙者。兩山既分懸塢中，塢亦若界而爲二。
于是又西南行塍間，三里，轉而西，三里，過一小石梁，其西則平湖浩然，北接海子，南映山光，而西浮雉堞，有堤界其中，直西而達于城。乃遵堤西行，極似明聖蘇堤，雖無六橋花柳，而四山環翠，中阜弄珠，又西子之所不能及也。湖中魚舫泛泛，茸草新蒲，點瓊飛翠，有不盡蒼茫、無邊瀲灧水勢浩大，水波流動之急，湖名“茈碧”，有以也。西二里，湖中有阜中懸，百家居其上。南有一突石，高六尺，大三丈，其形如龜。北有一回岡，高四尺，長十餘丈，東突而昂其首，則蛇石也。龜與蛇交盤于一阜之間，四旁沸泉騰溢者九穴，而龜之口嚮東南，蛇之口嚮東北，皆張吻吐沸，交流環溢于重湖之內。龜之上建玄武閣，以九穴環其下，今名九炁qì臺。余循龜之南，見其齶中沸水，其上脣覆出，爲人擊缺，其水熱不可以濯。有僧見余遠至，遂留飯，且及夫僕焉。其北蛇岡之下，亦新建一菴，余以入城急，不暇遍歷。
由臺西復行堤間，一里，度一平橋，又二里，入浪穹東門。一里，抵西山之下，乃南轉入護明寺，憩行李于方丈。寺東嚮，其殿已久敞，僧方修飾之。寺之南爲文昌閣，又南爲文廟，皆東嚮，而溫泉即洋溢于其北。既憩行李，時甫過午，入叩何公巢阿，一見即把臂入林，欣然恨晚，遂留酌及更天黑後打更，仍命其長君送至寺宿焉，何名鳴鳳，以經魁初授四川郫縣令，升浙江鹽運判官。嘗與眉公道余素履，欲候見不得。其與陳木叔詩，有“死愧王紫芝，生愧徐霞客”之句，余心愧之，亦不能忘。後公轉六安州知州，余即西遊出門。至滇省，得仕籍，而六安已易人而治；訊東來者，又知六安已爲流寇所破，心益忡忡。至晉寧，會教諭趙君，爲陸涼人，初自杭州轉任至晉寧，問之，知其爲杭州故交也，言來時從隔江問訊，知公已丁艱先歸。後晤鷄足大覺寺一僧，乃君之戚，始知果歸，以憂離任，即城破，抵家亦未久也。
十九日何君復具餐于家，擕行李入文廟西廡，乃其姻劉君匏石讀書處也。上午，何君具舟東關外，拉余同諸郎四人登舟。舟小僅容四人，兩舟受八人，遂泛湖而北。舟不用楫，以竹篙刺水而已。渡湖東北三里，湖心見漁舍兩三家，有斷埂垂楊環之，何君將就其處，結樓綴亭，綰納湖山之勝，命余豫題聯額，余唯唯即答應。眺覽久之，仍泛舟西北，二里，遂由湖而入海子。南湖北海，形如葫蘆，而中束如葫蘆之頸焉。湖大而淺，海小而深，湖名茈碧，海名洱源。東爲出洞鼻，西爲剸頭村，北爲龍王廟，三面山環成窩，而海子中溢，南出而爲湖。海子中央，底深數丈，水色澄瑩，有琉璃光，穴從水底噴起，如貫珠聯璧，結爲柱幃，上躍水面者尺許，從旁遙覷水中之影，千花方蕊，噴成珠樹，粒粒分明，絲絲不亂，所謂“靈海耀珠”也。《山海經》謂洱源出罷谷山，即此。
楊太史有《泛湖窮洱源》遺碑沒山間，何君近購得之，將爲立亭以志其勝焉。從海子西南涯登陸，西行田間，入一菴，即護明寺之下院也。何君之戚，已具餐菴中，爲之醉飽。下午，仍下舟泛湖，西南二里，再入小港，何君爲姻家拉去，兩幼郎留侍，令兩長君同余還，晚餐而宿文廟西廡。
二十日何君未歸，兩長君清晨候飯，乃擕盒抱琴，竟堤而東，再爲九炁臺之遊。擬浴于池，而浴池無覆室，是日以街子，浴者雜沓，乃已。遂由新菴掬蛇口溫泉，憩弄久之，仍至九炁臺，撫琴命酌。何長君不特文章擅藻，而絲竹樂器的總稱俱精。就龜口泉瀹鷄卵爲餐，味勝于湯煮者。已而寺僧更出盒佐觴，下午乃返。西風甚急，何長君抱琴嚮風而行，以風韻弦，其聲泠泠líng指聲音清越，山水之調，更出自然也。
二十一日何君歸，飯余于前樓，以其集示余，中有爲余詠者。余亦作二詩以酬之。
二十二日何君特設宴宴余。余以小疾欲暫臥，懇辭不獲同意，強起赴酌。何君出所藏山谷真跡、楊升菴手卷示余。
二十三日何長君聯騎同爲佛光寨之遊。佛光寨者，浪穹東山之最高險處。東山北自觀音山南下，一穹而爲三營後山，再穹而爲佛光寨，三穹而爲靈應山，其勢皆崇雄如屏，連障天半，遙望雖支隴，其中實多崩崖曡壁，不易攀躋，故佛光寨夙稱天險。《名勝志》謂爲孟獲首寨，然載于鄧川，而不載于浪穹，誤矣。
國初既平滇西，有普顏篤者，復據此以叛，久征不下，數年而後克之。今以其地建靈光寺。從寺後而上，有一女關最險，言一女當關，莫之能越也。顏篤據寨，以諸女子分守峰頭，遙望山下，無所不見。從關而上，即通後山之道，北出七坪，南下北牙者也。余聞其勝，故與長君先及之。仍從九炁臺，共十里，過大屯石梁。其梁已折而重建，橫木橋以度。遂從東北行五里，轉而東，從徑路又三里，直抵東山下，乃沿山東北上，又二里而及靈光寺。寺門東嚮，下臨遙川，其前坡雖峻而石不多，惟寺前一石，高突如屋。前樓後殿，兩廡爲炊臥之所，乃何君之伯某府別駕所建，今且就圮矣。余至，先有三客在，皆呂姓，一少而麻衣者，爲呂揮使子，其二長者，即其叔也。具餐相餉，爲余言一女關之勝，欲即登之，諸君謂日晚不及。迨下午，諸呂別去，何長君亦往三營戚家，余獨留寺中，爲明晨遍歷之計。諸呂留蔬果于僧，令供余，且導余遊。
二十四日晨起索飯，即同寺僧從寺後躋危坡而上。二里餘，有岐：北盤入峽者，嚮寨址道也；歷級直上而南越峰頭者，嚮一女關道也。余從其上者，一里餘，淩坡之脊，隨之南轉，俯瞰脊東盤夾中，有遺址圍墻，即普顏篤之舊寨也，反在其下矣。南一里，峰頭始有石纍纍。從其下東轉，南突危崖，北臨寨底，線徑橫腰。（下缺）
（二十五日至月終俱缺）
己卯（公元1639年）三月初一日何長君以騎至文廟前，再餽贈送餐爲包，乃出南門。一里，過演武場，大道東南去，乃由岐西南循西山行。四里，西山南盡，有水自西峽出，即鳳羽之流也，其水頗大。南即天馬山橫夾之，與西山南盡處相峙若門，水出其中，東注茈zǐ碧湖南坡塍間，抵練城而南入普陀崆。路循西山南盡處溯水而入，五里，北崖忽石峰壁立，聳首西顧即朝西面，其內塢稍開，有村當聳首下塢中，是名山關。聳首之上，有神宇踞石巔，望之突兀甚，蓋即縣後山，自三臺分支南下，此其西南盡處也。其內大脊稍西曲，南與天馬夾成東西塢。循溪北崖間又三里餘，西抵大脊之下，于是折而南，一里，渡澗，東循東山南行。一里，爲悶江門哨，有守哨者在路旁。又南二里，有小山當峽而踞，扼水之吭，鳳羽之水南來，鐵甲場之澗西出，合而搗東崖下。路乃緣崖襲其上，二里，出扼吭之南，村居當坡東，若綰wǎn捆扎其口者。
由是村南山塢大開，西爲鳳羽，東爲啟始後山，夾成南北大塢，其勢甚開。三流貫其中，南自上駟，北抵于此，約二十里，皆良田接塍，綰谷成村。曲峽通幽入，靈臯gāo近水高地夾水居，古之朱陳村、桃花源，寥落已盡，而猶留此一奧，亦大奇事也。循東山而南，爲新生邑，共五里，折而西度塢中。
截塢五里，抵西山鳳羽之下，是爲舍上盤，古之鳳羽縣也。今有巡司，一流一土，土尹姓。名忠，哥懋亭，爲呂輝使夢熊之婿。呂夢熊先馳使導爲居停，而尹以捕緝往後山，其內人出飯待客，甚豐。薄暮尹返，更具酌，設鼓吹焉。是夜大雨，迨曉而雪滿西山。
初二日晨餐後，尹具數騎，邀余遊西山。蓋西山即鳳羽之東垂也，條岡數十支，俱東嚮蜿蜒而下，北爲土主坪，南爲白王寨。是日飯于白王寨北支帝釋寺中。其支連曡三寺，而俱無僧居，言亦以避寇去也。從土主廟更西上十五里，即關坪，爲鳳羽絕頂。其南白王廟後，其山更高，望之雪光皚皚ái潔白而不及登。鳳羽，一名鳥吊山，每歲九月，鳥千萬爲羣，來集坪間，皆此地所無者。土人舉火，鳥輒投之。
初三日尹備騎，命四人導遊清源洞，晨餐後即行。循西山南行五里，過一村，有山橫亙塢南，大塢至是南盡而分爲二峽，西峽路由馬子哨通漾濞，有一水出其中；東峽路由花甸哨出洪珪山，有二水出其中，其山蓋南自馬子哨分支北突者。由其北麓二里，東降而涉塢，過上駟村，渡三澗，三里，東抵一村，復上坡循東山南行。一里餘，渡東澗之西，乃南躡坡岡，則東之蠟坪厰山其厰出礦，山之東即鄧川州。與西之橫亙山又夾成小塢。南行里餘，乃折而東逾一坳，共一里，東嚮下，忽見一水自壑底出，即東澗之上流，出自洞下者也。亟下壑底，睹其水自南穴出，湧而北流成溪。其上崖間一穴，大僅二三尺，亦北嚮，上書“清源洞”三字，爲鄧川縉紳楊南金筆。水不從上洞出。由洞口下降而入，亦不見水。或曰：行數里後，乃聞水聲。其入處逼仄深墜，恰如茶陵之後洞。導者二，一人負松明竹浸松油制成的火把一筐，一人然同“燃”松明爲炬以入。
南入數丈，路分爲二，下穿者爲穴，上躋者爲樓。樓之上復分二穴。穿右穴而進，其下甚削，陷峽頗深，即下穿所入之峽也，以壁削路阻，不得達。乃返穿左穴而進，其內曲折駢夾，高不及丈，闊亦如之，而中多直豎之柱，或連枝剖楹，或中盤旁叢，分合間錯，披隙透窾kuǎn中空之意，頗覺靈異，但石質甚瑩白，而爲松炬所薰，皆黑若煙煤，著手即膩不可脫。蓋其洞既不高曠，煙霧莫散，而土人又慣用松明，便于傴僂，而益增其煤膩。蓋先是有識者謂余曰：“是洞須歲首即遊爲妙，過二月輒爲煙所黑。”余問其故，曰：“洞內經年，人莫之入，煙之舊染者，既漸退而白，乳即鐘乳石之新生者，亦漸垂而長，故一當新歲，人竟遊之，光景甚異。從此至二月，遊者已多，新生之乳，既被採折，再染之垢，愈益薰蒸，但能點染衣服，無復領其光華矣。”余不以其言爲然。至是而知洞以低故，其乳易採，遂折取無餘，其煙易染，遂薰蒸有積，其言誠不誣也。透柱隙南入，漸有水貯柱底盤中。其盤皆石底回環，大如盆盎，頗似粵西洞中仙田之類，但不能如其多也。約進半里，又墜穴西下，其深四五尺，復夾而南北，下平上湊，高與闊亦不及丈，南入三丈而止，北入十餘丈，亦窘縮狹窄短小不能進。乃復出，升墜穴之上，尋其南隙，更披隘以入。入數丈，洞漸低，乳柱漸逼，俯膝透隙，匍匐愈難。復返而出，由樓下坑內批隙東轉，又入數十丈，其內高闊與南入者同，而乳柱不能比勝。既窮，乃西從下坑透穴出。由坑仰眺，其上稍覺崆峒，即入時由樓上俯瞰處。既下穴出，漸見天光，乃升崖出口，滿身皆染淄zī黑色蒙垢矣。乃下濯足水穴之口，踞石而浣洗。水從亂穴中汩汩出，遂成大溪北去，清冷澈骨。所留二人，炊黃粱于洞外者亦熟。以所擕酒脯肉食品，箕踞兩腳張開而坐啖洞前，仰見天光如洗，四山如城，甚愜幽興。飯後，仍逾西坳，稍南遵花甸路，遂橫涉中溪，西上橫亙山之東坂。沿山陟隴，五里下，出上駟村之西，仍循西山北行。一里，過一村，遂由小徑遵西山隴半搜剔搜尋挑選幽奧，上下岡坂十餘里，抵暮，還宿于尹宅。
初四日尹備數騎，循西山而北。三里，盤西山東出之嘴。又北半里，忽見山麓有數樹撐空，出馬足下，其下水聲淙淙出樹間，則泉穴自山底東透隙而出也。又北半里，有坑自北山陷墜成峽，涉之。稍東，又盤一嘴，又三里而至波大邑，倚西山而聚廬，亦此間大聚落也。由村北墜坑而下，橫涉一澗，又北上逾岡，三里而下，是爲鐵甲場，有溪自西山東注，村廬夾之。前悶江門南當峽扼水，小山又東踞，爲此中水口，南北環山兩支，復交于前，又若別成一洞天者。過溪，上北山。北山自西山橫拖而來，爲鐵甲場龍砂，實鳳羽第三重砂也，東束溪流，最爲緊固，其西南之麓即鐵甲，東北之麓即悶江門，鳳羽一川，全以此爲鎖鑰焉。騎登其上。還飯于鐵甲場居民家。置二樽于架上，下煨以火，插藤于中而遞吸之，屢添而味不減此處即描述鈎藤飲酒法。其村氓即村民，氓作漢子講慣走緬甸，皆多彞貨，以孩兒茶即兒茶，又稱黑兒茶，清熱化痰，生津止渴點水饗客，茶色若胭脂而無味。下午，仍從波大邑盤泉穴山嘴，復西上探其腋中小圓山。風雨大至，霑濡而返。
初五日晨起欲別，尹君以是日清明，留宴于塋yíng山墓地，即土主廟北新塋也。坐廟前觀祭掃者紛紛，奢者擕一豬，就塋間火炕之而祭；貧者擕一鷄，就塋間吊殺之，亦烹以祭。
回憶先塋自己祖先之墓，已三違春露指自己長年在外，已有三年未去祭掃了不覺憮然悲哀惆悵！亟返而臥。
初六日余欲別，而尹君謂前邀其岳呂夢熊，期今日至，必再暫停。適村有諸生許姓者，邀登鳳羽南高嶺，隨之。
下午返而呂君果至，相見甚懽。
初七日尹君仍備騎，同夢熊再爲清源洞之遊。先從白米村截川而東，五里，遵東山南行。山麓有騎龍景帝廟，廟北有泉一穴，自崖下湧出，崖石嵌磊，鉅木盤糾大樹盤根錯節，清泉漱其下，古藤絡其上，境甚清幽。土人之耕者，見數騎至，以爲追捕者，俱釋耜sì亦稱耒耜，一種原始翻工具而趨山走險，呼之，趨益急。又南五里而抵清源洞。不復深入，洞前形勢。仍西渡中溪，遍觀西山形勝而返。下午，余苦索別，呂君代爲尹留甚篤。是日宴張氏兩公子。客去，猶與呂君洗盞更酌，陳樂爲胡舞，曰緊急鼓。
初八日同夢熊早飯後別尹君。三十五里，抵浪穹南門。夢熊別去，期中旬晤榆城大理的別稱。余入文廟，命顧僕借炊于護明寺，而後往候何六安。何公待余不至，己先一日趨榆城矣。余乃促何長君定夫，爲明日行計。何長君留酌書館，復汲湯泉爲浴而臥。
初九日早飯于何處。比行，陰雲四合，大有雨意，何長君、次君仍以盒餞于南郊。南行三里，則鳳羽溪自西而東注，架木橋度之，又南里餘，抵天馬山麓，乃循而東行，風雨漸至。東里餘，有小阜踞峽口之北，曰練城，置浮屠即佛塔于上，爲縣學之案。此縣普陀崆水口，既極逼束，而又天生此一阜，中懸以鎖鑰相當于控制之機關之。茈碧湖、洱源海及觀音山之水出于阜東，鳳羽山之水出于阜西，俱合于阜南，是爲三江口。由其西望之而行，又二里，將南入峽，先有木橋跨其上流，度橋而東，應山鋪之路自東北逾橫山來會，遂南入峽口。
是峽東山即靈應山西下之支，西山即天馬山東盡之處，兩山逼湊，急流搗其中，爲浪穹諸水所由出。路從橋東，即隨流南入峽口。有數家當峽而居，是爲巡檢司。時風雨交橫，少避于跨橋樓上。樓圮不能蔽，寒甚。南望峽中，風陣如舞；北眺淩雲諸峰，出沒閃爍。坐久之，雨不止，乃強擔夫行。初從東崖南嚮行普陀崆中，一里，峽轉而西曲，路亦西隨之。一里，復轉而南，一里，有一家倚東崖而居。按《郡志》，有龍馬洞在峽中，疑即其處，而雨甚不及問。又南，江流搗崆中愈驟，崆中石聳突而激湍，或爲橫檻以扼之，或爲夾門以束之，或爲齟齬，或爲劍戟，或爲犀象，或爲鷙鳥，百態以極其搏截之勢；而水終不爲所阻，或跨而出之，或穿而過之，或挾而瀠之，百狀以盡超越之觀。時沸流傾足下，大雨注頭上，兩崖夾身，一線透腋，轉覺神王王同“旺”，神王即精神旺盛。二里，顧西崖之底，有小穴當危崖下，東嚮與波流吞吐，心以爲異。
過而問熱水洞何在，始知即此穴也。先是，土人言普陀崆中有熱水洞，門甚隘而中頗寬，其水自洞底湧出如沸湯燒開的水。
人入洞門，爲熱氣所蒸，無不浹汗，有疾者輒愈。九炁臺止可煮卵，而此可糜肉。余時寒甚，然穴在崆底甚深，且已過，不及下也。
又南一里，峽乃盡，前散爲塢，水乃出崆，而路乃下坡。
半里抵塢，是爲下山口。蓋崆東之山，即靈應南垂，至是南盡，餘脈遜而東，乃南衍爲西山灣之脊；崆西之山，南自鄧川西逆流而上；中開爲南北大塢，而彌苴佉jūqū江貫其中焉。
峽口之南，有村當塢，是爲鄧川州境，于是江兩岸垂楊夾堤。
路從東岸行，六里餘而抵中所。時衣已濕透，風雨不止，乃覓逆旅，沸湯爲飯。入叩劉陶石。名一金，父以鄉薦爲涿州守，卒于任。前宿其來鳳莊者。劉君出酒慰寒，遂宿其前樓。出楊太史《二十四氣歌》相示，書法帶趙吳興，而有媚逸柔媚飄逸之致。
初十日雨止而餘寒猶在，四山雪色照人。迨飯而擔夫逸去暗中走掉，劉君乃令人覓小舟于江岸之西覆鐘山下，另覓夫肩行李從陸行，言西山下有湖可遊，欲與余同泛乘舟也。
蓋中所當彌苴佉江出峽之始，其地平沃，居屯甚盛，築堤導江，爲中流所；東山之下，有水自焦石洞下，沿東山經龍王廟前，匯爲東湖，流爲悶地江今名永安江，是爲東流所；西山之下，有水自鐘山石穴中，東出爲綠玉池，南流爲羅蒔江今羅時江，是爲西流所。故其地亦有三江之名。然練城之三江合流，此所之三江分流，雖同南行注洱海，而未嘗相入也。
余與劉君先西過大石梁，乃跨彌苴佉江上者。西行塍中一里，有橋跨小溪上，即羅蒔江也。橋之北，水塘瀲灧liànyàn水滿波連之狀，青蒲蒙茸；橋之南，溪流如線，蛇行兩畦間。因踞橋待舟，北望梅花村綠玉池在裏外，而隔浦路濕，舟至便行，竟不及北探也。此地名中所，東山之東，羅川之上，亦有中所，乃即此地之分屯也，余昔自鷄山西下所托宿處。大約此地正東與鷄鳴寺，西與鳳羽舍上盤相對，但各間相隔一山脊耳。橋西諸山皆土，而峭削殊甚，時多崩圮。鐘山峙橋西北，溪始峙橋正西，蓋鐘山突而東，溪始環而西。溪始之上，有水一圍，匯絕頂間，東南墜峽而下，高挈qiè統領衆流之祖，故以“溪始”名。下舟，隨溪遵其東麓南行。兩旁塍低于溪，壅yōng填塞修築岸行水于中，其流雖小而急。此處小舟如葉，止受三人。其中彌苴佉江似可通大舟，而流急莫從。二里，則兩岸漸平，而走沙中壅，舟膠擱淺不前。劉君與余乃登岸行隴，舟人乃淩波曳舟。五里，乃復下舟。少曲而西，半里，遂南挺而下湖。湖中菱蒲泛泛，多有連蕪爲畦，植柳爲岸，而結廬于中者。汀水邊平地港相間，曲折成趣，深處則曠然展鏡，夾處則窅然罨yǎn畫綵色雜陳的畫，翛翛xiāoxiāo風景天成，無拘無束有江南風景；而外有四山環翠，覺西子湖又反出其下也。湖中渚田甚沃，種蒜大如拳而味異，罌粟花連疇接隴于黛柳鏡波之間，景趣殊勝。三里湖盡，西南瞻鄧川州治當山腋曲間，居廬不甚盛而無城，其右有崩峽倒衝之；昔年遷于德源城，以艱于水，復還故處。大路在湖之東，彌苴佉江西岸，若由陸路行，不復知此中有湖，並湖中有此景也。
又南行港間一里餘，有路自東橫亙于西山，即達州治之通道也。堤之下，連架三橋以泄水。舟由堤北東行，一里，穿橋而南。又半里，有小橋曰三條橋，即北從中所來之大道也。
水穿橋東，路度橋南，俱南嚮行。初約顧僕以行李待此而不在，劉君臨岐跼同局蹐不安之狀。時已過午，腹餒，余揮手別劉君，令速返。余遵大道南行，始見路東有小山橫亙塢中，若當門之檻，截塢而出者，是爲德源城，蓋古跡也。按《志》，昔六詔未一，南詔廷五詔長爲星回會，鄧睒詔之妻勸夫莫往，曰：“此詐也，必有變。”
以鐵環約夫臂而行。後五詔俱焚死，遺屍莫辨，獨鄧睒以臂約認之還。後有欲強妻之，復以計詒之，得自盡，不爲所污。故後人以德源旌之。山橫塢中不甚高，而東西兩端，各不屬于大山。山之西，與臥牛相夾，則羅蒔江與鄧川驛路從之；山之東，與西山灣山相夾，則彌苴佉、悶地二江從之。南三里，從其西峽傍臥牛山東突之嘴行。
臥牛山者，鄧川東下南砂之臂也，一大峰，一小峰，相屬而下，大者名臥牛，小者名象山；土人以象小而牛大，今俱呼爲象山雲。湊峽之間，有數十家當道，是爲鄧川驛。過驛一里，上盤西山之嘴，始追及僕擔。遂南望洱海直上關而北，而德源橫亙之南，尚有平疇，南接海濱。德源山之東，大山南下之脊，至是亦低伏東轉，而直接海東大山。蓋萬里之脈，至洱海之北而始低渡雲。
由嘴南仍依西山南下，二里，下度一峽口，其峽自西山出，橫涉之面南上坡間。又二里，有坊當道，逾坡南行，始與洱海近。共五里，西山之坡，東嚮而突海中，是爲龍王廟。
南崖之下，有油魚洞，西山腋中，有十里香奇樹，皆爲此中奇勝。而南瞻沙坪，去坡一里而遙，急令僕擔先覓寓具餐，余並探此而後中食。乃從大路東半里，下至海崖。其廟東臨大海，有漁戶數家居廟中，廟前一坑下墜，架石度其上如橋。從石南墜坑下丈餘，其坑南北橫二丈，東西闊八尺，其下再嵌而下，則水貫峽底，小魚千萬頭，雜沓于內。漁人見余至，取飯一掌撒，則羣從而嘬即魚兒咬吃之。蓋其下亦有細穴潛通洱海，但無大魚，不過如指者耳。油魚洞在廟崖曲之間，水石交薄，崖內遜嚮內凹而抱水，東嚮如玦，崖下插水中，崆峒透漏。每年八月十五，有小魚出其中，大亦如指，而周身俱油，爲此中第一味，過十月，復烏有矣。崖之後，石聳片如芙蓉裂瓣，從其隙下窺之，多有水漱其底，蓋其下皆潛通也。稍西上，有中窪之巖當路左，其東崖漱根，亦有水外通，與海波同爲消長焉。
從其側交大路而西逾坡，不得路，望所謂三家村者，尚隔一箐qìng大竹林踞西峽間。乃西半里，越坡而下，又西半里，涉箐而上，乃沿西山南嚮而趨，一里，漸得路，轉入西腋，半里，抵三家村。問老嫗，指奇樹在村後田間。又半里，至其下。其樹高臨深岸，而南干半空，矗然挺立，大不及省城土主廟奇樹之半，而葉亦差小。其花黃白色，大如蓮，亦有十二瓣，按月而閏增一瓣，與省會之說同；但開時香聞遠甚，土人謂之“十里香”，則省中所未聞也。榆城有風花雪月四大景，下關風，上關花，蒼山雪，洱海月。上關以此花著。按志，榆城異產有木蓮花，而不注何地，然他處亦不聞，豈即此耶？花自正月抵二月終乃謝，時已無餘瓣，不能聞香見色，惟撫其本辨其葉而已。乃從村南下坡，共東南二里而至沙坪，聚落夾衢。
入邸舍，晚餐已熟。而劉君所倩擔夫已去，乃別倩爲早行計。
十一日早炊，平明，夫至乃行。由沙坪而南，一里餘，西山之支，又橫突而東，是爲龍首關，蓋點蒼山北界之第一峰也。鳳羽南行，度花甸哨南嶺而東北轉者，爲龍王廟後諸山，迤邐從鄧川之臥牛溪始，而北盡于天馬，南峙者爲點蒼，而東垂北顧，實始于此，所以謂之“尤首”。《一統志》到點蒼十九峰次第，自南而北，則是反以龍尾爲首也。當山垂海錯之外，鞏城當道，爲榆城北門鎖鑰，俗謂之上關，以據洱海上流也。入城北門，半里出南門，乃依點蒼東麓南行。高眺西峰，多墜坑而下，蓋後如列屏，前如連袂，所謂十九峰者，皆如五老比肩，而中墜爲坑者也。
南二里，過第二峽之南，有村當大道之右，曰波羅村。其西山麓有蛺蝶蝴蝶中之一類，蛺jiá泉之異，余聞之已久，至是得土人西指，乃令僕擔先趨三塔寺，投何巢阿所棲僧舍，而余獨從村南西嚮望山麓而馳。半里，有流泉淙淙，溯之又西，半里，抵山麓。有樹大合抱，倚崖而聳立，下有泉，東嚮漱根竅而出，清洌可鑒。稍東，其下又有一小樹，仍有一小泉，亦漱根而出。二泉匯爲方丈之沼，即所溯之上流也。泉上大樹，當四月初即發花如蛺蝶，鬚翅栩然形態生動，其狀酷肖，與生蝶真正的蛺蝶無異。又有真蝶千萬，連鬚鈎足，自樹巔倒懸而下，及于泉面，繽紛絡繹，五色煥然。遊人俱從此月，羣而觀之，過五月乃已。余在粵西三里城，陸參戎即爲余言其異，至此又以時早未花，詢土人，或言蛺蝶即其花所變，或言以花形相似，故引類而來，未知孰是。然龍首南北相距不出數里，有此二奇葩，一恨于已落，一恨于未蕊即開花，皆不過一月而各不相遇。乃折其枝、圖其葉而後行。
已望見山北第二峽，其口對逼如門，相去不遠，乃北上躡之。始無路，二里，近峽南，乃得東來之道，緣之西嚮上躋，其坡甚峻。路有樵者，問何往，余以尋山對。一人曰：“此路從峽南直上，乃樵道，無他奇。南峽中有古佛洞甚異，但懸崖絕壁，恐不能行，無引者亦不能識。”又一老人欣然曰：“君既萬里而來，不爲險阻，余何難前導。”余乃解長衣，並所折蛺蝶枝，負之行。共西上者三里，乃折而南，又平上者三里，復西嚮懸躋。又二里，竟淩南峽之上，乃第三峽也。于是緣峽上西行，上下皆危崖絕壁，積雪皚皚，當石崖間，旭日映之，光艷奪日。下瞰南峰，與崖又駢峙成峽，其內墜壑深杳，其外東臨大道，有居廬當其平豁之口，甚盛。以此崖南下俱削石，故必嚮北坡上，而南轉西入也。又西上二里，崖石愈巀嶪jiéyè高峻，對崖亦穹環駢繞，蓋前猶下崖相對，而至此則上峰俱回合矣。又上一里，盤崖漸北，一石橫庋足下，而上崖飛騫刺空，下崖倒影無底。導者言：“上崖腋間，有洞曰大水，下崖腋間，有洞曰古佛。”而四睇皆無路。導者曰：“此庋石昔從上崖墜下，橫壓下洞之上，路爲之塞。”遂由庋石之西，攀枝直墜，其下果有門南嚮，而上不能見也。門若裂罅，高而不闊，中分三層。下層墜若眢yuān乾枯井，俯窺杳黑而不見其底，昔曾置級以下，煹gòu舉火燈而入甚深，今級廢燈無，不能下矣。中層分瓣排欞，內深三丈，石潤而潔，洞狹而朗，如披帷踐榭，坐其內，隨峽引眺，正遙對海光；而洞門之上，有中垂之石，儼如龍首倒懸，寶絡絲線中掛。上層在中洞右崖之後，盤空上透，望頗窈窕yǎotiǎo深遠，而中洞兩崖中削，內無從上。其前門夾處，兩崖中湊，左崖前削，石痕如猴，少刓wán其端，首大如卵，可踐猴首，飛度右崖，以入上洞。但右崖欹側，與左崖雖中懸二尺餘，手無他援，而猴首之足，亦僅點半趾，躍陟甚難，昔亦有橫板之度，而今無從覓。余宛轉久之，不得度而下。導者言：“數年前有一僧棲此崖間，多置佛，故以‘古佛’名，自僧去佛移，其曡級架梯，亦久廢無存，今遂不覺閉塞。”余謂不閉塞不奇也。乃復上庋石，從其門捫崖直上。崖亦進隙成門，門亦南嚮，高而不闊，與下洞同，但無其層曡之異。峽左石片下垂，擊之作鐘敲聲。北嚮入三丈，峽窮而躡之上，有窪當後壁之半，外聳石片，中?如齏jī細粉臼，以手摸之，內圓而底平，乃天成貯泉之器也。其上有白痕自洞頂下垂其中，如玉龍倒影，乃滴水之痕。臼側有白磁一，乃昔人置以飲水者。觀玩既久，乃復下庋石。導者乃取樵後峽去，余乃仍循崖東下。
三思，當南崖之口，路將轉北，見其側亦有小岐，東嚮草石間，可免北行之迂，乃隨之下。其下甚峻，路屢斷屢續。
東下三里，乃折而南，又平下三里，乃及麓，渡東出之澗。澗南有鉅石高穹，牧者多踞其上，見余自北崖下，爭覘眺之，不知爲何許人也。又南一里半，及周城村後，乃東出半里，入夾路之衢，則龍首關來大道也。時腹已餒，問去榆城道尚六十里，亟竭蹶而趨。遙望洱海東灣，蒼山西列，十九峰雖比肩連袂，而大勢又中分兩重。北重自龍首而南至洪圭，其支東拖而出，又從洪圭後再起爲南重，自無爲而南至龍尾關，其支乃盡。洪圭之後，即有峽西北通花甸；洪圭之前，其支東出者爲某村，又東錯而直瞰洱海中，爲鵝鼻嘴，即羅刹石也。
不特山從此曡兩重，而海亦界爲兩重焉。十三里，過某村之西，西瞻有路登山，爲花甸道，東瞻某村，居廬甚富。又南逾東拖之岡，四里，過二鋪，又十五里而過頭鋪，又十三里而至三塔寺。入大空山房，則何巢阿同其幼子相望于門。僧覺宗出酒沃饑而後飯。夜間巢阿出寺，徘徊塔下，踞橋而坐，松陰塔影，隱現于雪痕月色之間，令人神思悄然。
十二日覺宗具騎挈餐，候何君同爲清碧溪遊。出寺即南嚮行，三里，過小紙房，又南過大紙房。其東即郡城之西門，其西山下即演武場。又南一里半，過石馬泉。泉一方在坡坳間，水從此溢出，馮元成謂其清洌不減慧山。甃爲方池，其上有廢址，皆其遺也。《志》云：“泉中落日照見有石馬，故名。”又南半里，爲一塔寺，前有諸葛祠並書院。又南過中和、玉局二峰。六里，渡一溪，頗大。又南，有峰東環而下。又二里，盤峰岡之南，乃西嚮覓小徑入峽。峽中西望，重峰罨同“掩”映，最高一峰當其後，有雪痕一派，獨高垂如匹練界青山，有溪從峽中東注，即清碧之下流也。從溪北躡岡西上，二里，有馬鬣在左岡之上，爲阮尚賓之墓。從其後西二里，躡峻淩崖。其崖高穹溪上，與對崖駢pián相對突如門，上聳下削，溪破其中出。從此以內，溪嵌于下，崖夾于上，俱逼仄深窅。路緣崖端，挨北峰西入，一里餘，馬不可行，乃令從者守馬溪側，顧僕亦止焉。
余與巢阿父子同兩僧溯溪入。屢涉其南北，一里，有鉅石蹲澗旁，兩崖巉石，俱堆削如夾。西眺內門雙聳，中劈，僅如一線，後峰垂雪正當其中，掩映層曡，如掛幅中垂，幽異殊甚。覺宗輒解筐酌酒，凡三勸酬。復西半里，其水搗峽瀉石間，石色光膩，文理燦然，頗饒煙雲之致。于是盤崖而上，一里餘，北峰稍開，得高穹之坪。又西半里，自坪西下，復與澗遇。循澗西嚮半里，直逼夾門下，則水從門中突崖下墜，其高丈餘，而下爲澄潭。潭廣二丈餘，波光瑩映，不覺其深，而突崖之槽，爲水所汩，高雖丈餘，膩滑不可著足。時余狎嬉戲之不覺，見二僧已逾上崖，而何父子欲從澗北上，余獨在潭上覓路不得。遂躡峰槽，與水爭道，爲石滑足，與水俱下，傾注潭中，水及其項。亟躍而出，踞石絞衣。攀北崖，登其上，下瞰余失足之槽，雖高丈餘，其上槽道，曲折如削，膩滑尤甚；即上有初層，其中升降，更無可階也。再逾西崖，下覷其內有潭，方廣各二丈餘，其色純綠，漾光浮黛，照耀崖谷，午日射其中，金碧交蕩，光怪得未曾有。潭三面石壁環窩，南北二面石門之壁，其高參天，後面即峽底之石，高亦二三丈；而腳嵌顙突顙音sāng原意指人的腦門子，此句的意思是石頭下部相嵌，而上部卻突出伸張，下與兩旁聯爲一石，若剖半盎，並無纖隙透水潭中，而突顙之上，如簷覆潭者，亦無滴瀝抛崖下墜；而水自潭中輒東面而溢，轟倒槽道，如龍破峽。余從崖端俯而見之，亟攀崖下墜，踞石坐潭上，不特影空人心，覺一毫一孔，無不瑩徹。亟解濕衣曝石上，就流濯足，就日曝背，冷堪滌煩，煖若挾纊kuàng絲棉，煖和得像裹著絲棉。何君父子亦百計援攀援險至，相叫奇絕。
久之，崖日西映，衣亦漸乾，乃披衣復登崖端，從其上復西逼峽門，即潭左環崖之上。其北有覆崖庋空，可當亭榭之憩，前有地如掌，平甃若臺，可下瞰澄潭，而險逼不能全見。既前，余欲從其內再窮門內二潭，以登懸雪之峰。何君輩不能從，亦不能阻，但云：“余輩當出待于休馬處。”余遂轉北崖中垂處，西嚮直上。一里，得東來之道，自高穹之坪來，遵之曲折西上，甚峻。一里餘，逾峽門北頂，復平行而西半里，其內兩崖石壁，復高駢夾起，門內上流之澗，仍下嵌深底。路傍北崖，削壁無痕，不能前度，乃以石條緣崖架空，度爲棧道者四五丈，是名陽橋，亦曰仙橋。橋之下，正門內之第二潭所匯，爲石所虧蔽，不及見。度橋北，有曡石貼壁間。稍北，曡石復北斷，乃趁其級南墜澗底。底有小水，蛇行塊石間，乃西自第一潭注第二潭者。時第二潭已過而不知，只望澗中西去，兩崖又駢對如門，門下又兩鉅石夾峙，上有石平覆如屋而塞其後，覆屋之下，又水瀦其中，亦澄碧淵oestíng深水潭，而大不及外潭之半。其後塞壁之上，水從上澗垂下，其聲潺潺不絕，而前從塊石間東注二潭矣。余急于西上，遂從澗中歷塊石而上。澗中于是無纖流，然塊石經衝滌之餘，不特無污染，而更光膩，小者踐之，鉅者攀之，更鉅者則轉夾而梯之。上矚兩崖，危矗直夾，彌極雄厲。漸上二里，磵石高穹，滑不能上，乃從北崖轉陟箐中。崖根有小路，爲密箐所翳，披之而行。又二里，聞人聲在絕壁下，乃樵者拾枯枝于此，捆縛將返，見余，言前已無路，不復可逾。余不信，更從叢篁竹林中披陡而西上。其處竹形漸大，亦漸密，路斷無痕。余莽奮力披開辟之意之，去巾解服，攀竹爲絙gēng粗繩。
復逾里餘，其下壑底之澗，又環轉而北，與垂雪後峰，又界爲兩重，無從竟升。聞清碧澗有路，可逾後嶺通漾濞，豈尚當從澗中歷塊耶？
時已下午，腹餒甚，乃亟下；則負芻之樵，猶匍匐箐中。
遂從舊道五里，過第一潭，隨水而前，觀第二潭。其潭當夾門逼束之內，左崖即陽橋高橫于上，乃從潭左攀蹬隙，上陽橋，逾東嶺而下。四里至高穹之坪，望西澗之潭，已無人跡，亟東下沿溪出，三里至休馬處。何君輩已去，獨留顧僕守飯于此，遂啜之東出。三里半，過阮墓，從墓右下渡澗，由澗南東嚮上嶺。路當南逾高嶺，乃爲感通間道；余東逾其餘支，三里，下至東麓之半。牧者指感通道，須西南逾高脊乃得，復折而西南上躋，望崖而登，竟無路可循也。二里，登嶺頭，乃循嶺南西行。三里，乃稍下，度一峽，轉而南，松檜翳依形容樹木掩映之狀，檜：guì，是一種常綠喬木，淨宇指高空明淨高下，是爲宕山，而感通寺在其中焉。
蓋三塔、感通，各有僧廬三十六房，而三塔列于兩旁，總以寺前山門爲出入；感通隨崖逐這里爲隨之意林，各爲一院，無山門總攝，而正殿所在，與諸房等，正殿之方丈有大雲堂，衆俱以大雲堂呼之而已。時何君輩不知止于何所，方逐房探問。
中一房曰斑山，乃楊升閹寫韻樓故址，初聞何君欲止此，過其門，方建醮設法于前，知必不在，及不問而去。後有人追至，留還其房。余告以欲覓同行者，其人曰：“余知其所止，必款齋而後行。”余視其貌，似曾半面半陌生，半熟悉，而忘從何處，諦讅之，知爲王賡虞，乃衛侯之子，爲大理庠生庠xiáng學校，庠生即學生，嚮曾于大覺寺會于遍周師處者也。今以其祖母忌辰，隨其父來修蔫于此，見余過，故父子相諗shěn知悉，而挽留余飯焉。飯間，何君亦令僧來招。既飯而暮，遂同招者過大雲堂前北上，得何君所止靜室，復與之席地而飲。夜月不如前日之皎。
十三日與何君同赴齋別房，因遍探諸院。時山鵑花盛開，各院無不燦然。中庭院外，喬松修竹，間以茶樹。樹皆高三四丈，絕與桂相似，時方採摘，無不架梯升樹者。茶味頗佳，炒而復曝，不免黝黑。已入正殿，出門亦宏敞。殿前有石亭，中立我太祖高皇帝即明太祖朱元璋賜僧《無極歸雲南詩》十八章，前後有御跋。此僧自雲南入朝，以白馬、茶樹獻，高皇帝臨軒見之，而馬嘶花開，遂蒙厚眷。後從大江還故土，帝親灑天葩，以江行所過，各賦一詩送之，又令諸翰林大臣皆作詩送歸。今宸翰原意指帝王宮殿，後作爲帝王代稱，這裏代指朱元璋已不存，而詩碑猶當時所鐫者。李中谿《大理郡志》，以奎章指皇帝手筆不可與文獻同輯，竟不之錄。然其文獻門中亦有御制文，何獨詩而不可同輯耶？殿東嚮，大雲堂在其北。僧爲瀹茗設齋。
已乃由寺後西嚮登嶺，覓波羅巖。寺後有登山大道二；一直上西北，由清碧溪南峰上，十五里而至小佛光寨，疑與昨清碧溪中所望雪痕中懸處相近，即後山所謂筆架山之東峰矣；一分岐嚮西南，溯寺南第十九澗之峽，北行六里而至波羅巖。
波羅巖者，昔有趙波羅棲此，朝夕禮佛，印二足跡于方石上，故後人即以“波羅”名。波羅者，乃此方有家道人之稱。其石今移大殿中爲拜臺。時余與何君喬梓騎而行。離寺即無樹，其山童然。一里，由岐嚮西南登。四里，逾嶺而西，其嶺亦南與對山夾澗爲門者。澗底水細，不及清碧，而內峽稍開，亦循北山西入。又一里，北山有石橫曡成巖，南臨深壑。壑之西南，大山前抱，如屏插天，而尖峰齒齒列其上，遙數之，亦得十九，又蒼山之具體而微者。巖之西，有僧搆室三楹，庭前曡石明淨，引水一龕貯巖石下，亦饒幽人之致。僧瀹茗炙面爲餌以啖客。久之乃別。
從舊路六里，過大雲堂，時覺宗相待于斑山，乃復入而觀寫韻樓。樓已非故物，今山門有一樓，差可以存跡。問升菴遺墨，尚有二扁通“篇”，寺僧恐損剝，藏而不揭也。僧復具齋，強吞一盂而別。其前有龍女樹。樹從根分挺三四大株，各高三四丈，葉長二寸半，闊半之，而綠潤有光，花白，大于玉蘭，亦木蓮之類而異其名。時花亦已謝，止存數朵在樹杪即樹梢，而高不可折，余僅折其空枝以行。
于是東下坡，五里，東出大道，有二小塔峙而夾道；所出大道，即龍尾關達郡城者也。其南有小村曰上睦，去郡尚十里。乃遵道北行，過七里、五里二橋，而入大理郡城南門。
經大街而北，過鼓樓，遇呂夢熊使者，知夢熊不來，而乃郎他的兒子，乃即“他”已至。以暮不及往。乃出北門，過吊橋而北，折而西北二里，入大空山房而宿。
十四日觀石于寺南石工家，何君與余各以百錢市一小方。何君所取者，有峰巒點綴之妙；余取其黑白明辨而已。
因與何君遍遊寺殿。是寺在第十峰之下，唐開元中建，名崇聖。寺前三塔鼎立，而中塔最高，形方，纍十二層，故今名爲三塔。塔四旁皆高松參天。其西由山門而入，有鐘樓與三塔對，勢極雄壯；而四壁已頹，簷瓦半脫，已岌岌矣。樓中有鐘極大，徑可丈餘，而厚及尺，爲蒙氏時即南詔統治時期鑄，其聲聞可八十里。樓後爲正殿，殿後羅列諸碑，而中谿所勒黃華老人書四碑俱在焉。其後爲雨珠觀音殿，乃立像鑄銅而成者，高三丈。鑄時分三節爲范，肩以下先鑄就而銅已完，忽天雨銅天上下銅雨如珠，衆共掬而熔之，恰成其首，故有此名。其左右回廊諸像亦甚整，而廊傾不能蔽焉。自後歷級上，爲淨土菴，即方丈也。前殿三楹，佛座後有鉅石二方，嵌中楹間，各方七尺，厚寸許。北一方爲遠山闊水之勢，其波流瀠折，極變化之妙，有半舟庋尾煙汀間。南一方爲高峰曡障之觀，其氤氳淺深，各臻接近神化。此二石與清真寺碑趺fū碑下石座枯梅，爲蒼石之最古者。清真寺在南門內，二門有碑屏一座，其北趺有梅一株，倒撇垂趺間。石色黯淡，而枝痕飛白，雖無花而有筆意。新石之妙，莫如張順寧所寄大空山樓間諸石，中有極其神妙更逾于舊者。故知造物之愈出愈奇，從此丹青一家，皆爲俗筆，而畫苑可廢矣。張石大徑二尺，約五十塊，塊塊皆奇，俱絕妙著色山水，危峰斷壑，飛瀑隨雲，雪崖映水，層曡遠近，筆筆靈異，去皆能活，水如有聲，不特五色燦然而已。其後又有正殿，庭中有白山茶一株，花大如紅茶，而瓣簇如之，花尚未盡也。淨土菴之北，又有一菴，其殿內外庭除，俱以蒼石鋪地，方塊大如方塼，此亦舊制也；而清真寺則新制以爲欄壁之用焉。其菴前爲玉皇閣道院，而路由前殿東鞏門入，紺官三重，後乃爲閣，而竟無一黃冠居守，中空戶圮，令人悵然。
十五日是日爲街子之始。蓋榆城有觀音街子之聚此地民俗，三月十五日祭觀音，地點即在觀音街子，今通稱三月街，後人以此種儀式也進行交易活動，設于城西演武場中，其來甚久。自此日始，抵十九日而散，十三省物無不至，滇中諸彞物亦無不至，聞數年來道路多阻，亦減大半矣。
晨餐後，何君以騎同余從寺左登其祖塋。過寺東石戶村，止余環堵數十圍，而人戶俱流徙已盡，以取石之役開鑿大理石的勞役，不堪其纍也。寺南北俱有石工數十家，今惟南戶尚存。取石之處，由無爲寺而上，乃點蒼之第八峰也，鑿去上層，乃得佳者。又西上二里半，乃登其塋。脈自峰頂連珠下墜，前以三塔爲案，頗有結聚環護之勝。還二里，至寺後，轉而南過李中谿墓。乃下馬拜之。中谿無子，年七十餘，自營此穴，傍寺以爲皈依在寺旁造墓，爲的是皈依佛門，而孰知佛宇之亦爲滄桑耶！由西石戶村入寺飯。同巢阿趨街子，且欲入城訪呂郎，而中途雨霰大作，街子人俱奔還，余輩亦隨之還寺。
十六日巢阿同乃郎往街子，余由西門入叩呂夢熊乃郎。訊其寓，得于關帝廟前，蓋西城內之南隅也，時已同劉陶石往街相馬矣。余乃仍由西門西嚮一里半，入演武場，俱結棚爲市，環錯紛紜。其北爲馬場，千騎交集，數人騎而馳于中，更隊以覘高下焉。時男女雜沓，交臂不辨，乃遍行場市。巢阿買文已返，劉、呂物色無從，遇覺宗，爲飲于市，且覓面爲飯。觀場中諸物，多藥，多氈布及銅器木具而已，無足觀者。書乃吾鄉所刻村塾中物及時文數種，無舊書也。既暮，返寺中。
十七日巢阿別而歸，約余自金騰東返，仍同盡點蒼之勝，目下恐漸熱，先爲西行可也。送至寺前，余即南入城。
遇劉陶石及沙坪徐孝廉，知呂郎已先往馬場，遂與同出。已遇呂，知買馬未就。既而辭呂，觀永昌賈人寶石、琥珀及翠生石諸物，亦無佳者。仍覓面爲飯。飯後覓顧僕不得，乃返寺，而顧僕已先在矣。
十八日由東門入城，定巾，買竹箱，修舊篋箱子。再過呂寓，叩劉、呂二君。呂命其僕爲覓擔夫，余乃返。
十九日早過呂寓，二君留余飯。同劉君往叩王賡虞父子，蓋王亦劉戚也，家西南城隅內。其前即清真寺。寺門東嚮南門內大街，寺乃教門沙氏所建，即所謂回回堂也。殿前檻陛窻欞之下，俱以蒼石代板，如列畫滿堂，俱新制，而獨不得所謂古梅之石。還寺，所定夫來索金加添，余不許。有寺內僧欲行，余索其定錢，仍掯kěn刁難不即還。令顧僕往追，抵暮返，曰：“彼已願行矣。”
二十日晨起候夫，余以其欲壑無厭即貪欲太大，永不滿足，另覓寺僧爲負。及飯，夫至，辭之。索所畀索回給予的定金，彼展轉不還。余乃以重物寄覺宗，令顧僕與寺僧先行。余乃入西門，自索不得，乃往索于呂揮使乃郎，呂乃應還。朱仍入清真寺，觀石碑上梅痕，乃枯槎而無花，白紋黑質，尚未能如張順寧所寄者之奇也。
出南門，遂與僧僕同行。遵西山而南，過五里、七里二橋，又三里，過感通寺前入道。其南，有三四家夾道，曰上睦。又南，則西山巍峨之勢少降，東海彎環之形漸合。十里，過陽和鋪。又十里，則南山自東橫亙而西，海南盡于其麓，穿西峽而去。西峽者，南即橫亙之山，至此愈峻，北即蒼山，至此南盡，中穿一峽，西去甚逼。而峽口稍曠，乃就所穿之溪，城其兩崖，而跨石梁于中。以通往來。所謂下關也，又名龍尾關。關之南則大道，東自趙州，西嚮漾濞焉。
既度橋出關南，遂從溪南西嚮行。三里，南北兩山俱逼湊，水搗其中如線，遙睇其內，崇峰北繞蒼山之背，壁立變環，掩映殊異。破峽而入，又二里，南峰俱成石壁，倒壓溪上，北峰一支，如渴咒sì雌犀牛下赴，兩崖相粘，中止通一線，剖石倒崖，始行峽中，繼穿石下。峽相距不盈四尺，石梁橫架其西，長丈五尺，而狹僅尺餘，正如天臺之石梁。南崖亦峻，不能通路。出南崖上，俯而瞰之，毛骨俱悚。又西里餘，折而北，其溪下嵌甚微。又北，風雨大至。北三里餘，數家倚西山人，是爲潭子鋪，其地爲趙州屬。北五里，轉而西，又北十五里，有溪自西峽來入，是爲核桃箐。渡箐溪，又北五里，有三四家倚西山下，是爲茅草房，溪兩旁至此始容斫崖之塍，然猶桮棬quān曲木制成之盂之綴于箐底也。是曰，榆道自漾濞下省，趙州、大理、蒙化諸迎者，碟躞diéxiè小步行走雨中。其地去四十里橋尚五里，計時纔下午，恐橋邊旅肆爲諸迎者所據，遂問舍而托焉，亦以避雨也。
二十一日鷄再鳴，促主者炊，起而候飯。天明乃行，雲氣猶勃勃也。北嚮仍行溪西，三里餘，有亭橋跨溪上，亭已半圮，水沸橋下甚急，是爲四十里橋，橋東有數家倚東崖下，皆居停之店，此地反爲蒙化屬。蓋橋西爲趙州，其山之西爲蒙化，橋東亦爲蒙化，其山之東爲太和，犬牙之錯如此。
至是始行溪東，傍點蒼後麓行。七里餘，有數十家倚東山而廬，夾路成巷，是爲合江鋪。至是始望西北峽山橫裂，有山中披爲隙，其南者，余所從來峽也；其北來者，下江嘴所來漾濞峽也；其西南下而去者，二水合流而下順寧之峽也。峽形雖遙分，而溪流之會合，尚深嵌西北峽中，此鋪所見，猶止南來一溪而已。出鋪北，東山餘支垂而西突，路北逾之，遂並南來溪亦不可見，蓋餘支西盡之下，即兩江會合處，而路不由之也。西北行坡嶺者四里，始有二小流自東北兩峽出。既而盤曲西下，一澗自東北峽來者差大，有亭橋跨之，亭已半圮，是爲亨水橋。蓋蒼山西下之水，此爲最大，亦西南合于南北二水交會處。然則“合江”之稱，實三流，不止漾水、濞水而已也。從橋西復西北逾一小嶺，共一里，始與漾水遇。其水自漾濞來經此，即南與天生橋之水合，破西南山峽去，經順寧泮山而下瀾滄江。路溯其東岸行。其東山亦蒼山之北支也，其西山乃羅均南下之脈，至此而迤邐西南，盡于順寧之泮山。
北行五里，有村居夾而成巷，爲金牛屯。出屯北，有小溪自東山出，架石梁其上，側有石碑，拭而讀之，乃羅近溪所題《石門橋詩》也。題言石門近在橋左，因矯首東望，忽雲氣迸坼chè裂開，露出青芙蓉兩片，插天拔地，駢立對峙，其內崇巒曡映，雲影出沒，令人神躍。亟呼顧僕與寺僧，而二人已前，遙追之，二里乃及。方欲強其還，而一僧旁伺，問之，即石門旁藥師寺僧也。言門上有玉皇閣，又有二洞明敞可居，欣然願爲居停主。乃東嚮從小路導余，五里，抵山下，過一村，即藥師寺也。遂停杖其中。其僧名性嚴，坐余小閣上，摘蠶豆爲餉。時猶上午，余欲登山，性嚴言，玉皇閣躡峰而上十里餘，且有二洞之勝，須明晨爲竟日遊，今無及也。
蓋性嚴山中事未完，既送余返寺，遂復去，且以匙鑰置余側。
余時慕石門奇勝，餐飯，即扃其閣，東南望石門而趨，皆荒翳斷塍，竟不擇道也。
二里，見大溪自石門出，溪北無路入，乃下就溪中；溪中多鉅石，多奔流，亦無路入。惟望石門近在咫尺，上下逼湊，駢削萬仞，相距不逾二丈，其頂兩端如一，其根止容一水。蓋本一山外屏，自從其脊一刀中剖而成者，故既難爲陸陟，復無從溯溪。徘徊久之，乃渡溪南，反隨路西出。久之得一徑東嚮，復從以入，將及門下，復渡溪北。溪中縛木架鉅石以渡，知此道乃不乏行人，甚喜過望。益東逼門下，叢篁竹林覆道。道分爲二，一東躡坡磴，一南下溪口。乃先降而就溪，則溪水正從門中躍出，有鉅石當門扼流，分爲二道。襲之而下，北則漫石騰空，作珠簾狀而勢甚雄；南則嵌槽倒隙，爲懸溜形而勢甚束。皆高二丈餘，兩旁石皆逼削，無能上也。
乃復上就東岐躡磴。已又分爲二，一北上躡坡，一南淩溪石。
乃先就溪淩石，其石大若萬斛之舟，高泛溪中，其根四面俱湍波瀠激，獨西北一徑懸磴而上，下瞰即珠簾所從躍出之處，上眺則石門兩崖劈雲削翠，高駢逼湊，真奇觀也。但門以內則石崩水湧，路絕不通，乃復上就北岐躡磴。始猶藤箐蒙茸，既乃石崖聳突，半里，路窮，循崖南轉，飛崖倒影，上逼雙闕，下臨絕壑，即石門之根也，雖猿攀鳥翥飛翔，不能度而入矣。久之，從舊路返藥師寺。窮日之力，可並至玉皇閣，姑憩而草記，留爲明日遊。
二十二日晨起候飯，性嚴束火負鐺鐵鍋，摘豆裹米，令僧僕分擕，乃從寺後東嚮登山。二里，轉而南嚮循山腰上，二里，復隨峽轉東，一里，從峽盡處南轉逾嶺。一里，路分二岐，一東上者，爲花椒菴石洞道；一南上者，一里而逾石門之上。此石門之北崖也，所登處已在門之內，對瞰南崖崩削之狀，門底轟沸之形，種種神旺，獨所踞崖端危險，不能返觀，猶覺未能兩盡也。東眺門以內，峽仍逼束，水自東南嵌底而來。其正東有山一支，巍然中懸，恰對峽門，而玉皇閣即踞其上，尚不能遙望得之，蓋其內木石茸密，非如外峰可以一覽盡耳。于是緣岡脊東上一里，南與峽別，折而東北上半里，坳間有頹垣遺搆，爲玉峰寺廢址。玉峰者，萬歷初僧石光所建，藥師乃其下院，而性嚴即其後嗣也。其後又有一廢址，曰極樂菴。從其後復轉嚮東南上半里，再與東峽遇，乃緣支峽東嚮行，古木益深。半里，支峽東盡，乃南渡其上，復北轉，共二里而得玉皇閣。閣南嚮石門而遙，東臨峽壁而逼，初創于朱、史二道人，有僧三賢擴而大之，今前樓之四壁俱頹，後閣之西角將僕，蓋岌岌矣。閣東有臺，下臨絕壑，其下有洞，爲二道靜修處。時二僧及僕，俱然通“燃”火覓泉將爲炊，余不及覓洞，先從閣援石獨上。蓋遙望峽後大山，上聳三峰者，衆皆指爲筆架峰，謂即東南清碧溪後主峰，余前由四潭而上，曾探其陽，兹更欲一窮其陰，以盡石門澗水之源，竟不暇招同行者，而同行僧僕亦不能從。余遂賈勇直前。
二里，山石既窮而土峰峻甚，乃攀樹。三里，山樹亦盡，漸陟其頂。層纍而上，登一頂，復起一頂。頂皆燒茅流土，無復棘翳，惟頂坳間，時叢木一區，棘翳隨之。余從嶺脊燒痕處行，虎跡齒齒，印沙土間。連上數頂，始造其極，則猶然外峰也。始知蒼山前後，共峰兩重：東峙者爲正峰，而形如筆架者最高；西環者南從筆架、北從三塔後正峰，分支西夾，臂合而前，湊爲石門。但其中俱崩崖墜派，不復開洋，俱下盤夾箐，水嵌其底，木叢其上。余從峰頭東瞰筆架山之下，有水懸搗澗底，其聲沸騰，其形夭矯，而上下俱爲叢木遙罨，不能得其全，此即石門之源矣。又從外嶺北行，見其北又分支西下，即漾濞驛北之嶺，西盡于漾濞橋者也。時日色正午，開霽特甚，北瞻則鳳羽之西，有橫山一抹，自西北斜亙而來者，嚮從沙溪南望，斜亙其西南，爲橋後水口者也。劍川之路，溯之北入；南眺則潭子鋪西之山，南截漾、濞二水之口，爲合江鋪者，大理之路，隨之北來；西覽則橫嶺鋪之脊，排闥西界，北接斜亙之嶺，南隨合江西下，永昌之路，逾之西嚮；惟東面內峰巀嶪jiéyè高峻，榆城即在東麓，而間隔莫逾，一以峰高崖陡，攀躋既難，一以山劃兩重，中箐深陷，降陟不易。聞此山北坳中，有大堡白雲寺，可躋內峰絕頂，又南逾筆架，乃東下清碧溪。大堡之路，當即從分支西下之嶺，循度脊而上，無此中塹之箐，沐西平征大理，出點蒼後，立旗幟以亂之，即由此道上也。
憑眺久之，乃循舊跡下。三里，忽誤而墜西北支，路絕崖欹，無從懸墜，且空山杳隔，莫辨真形，竟不知玉皇閣所倚之支在南在北也。疑尚瀕南澗箐中，而澗中多岐，且峻崖絕坂，橫度更難，有棘則蒙翳，無棘則流圮。方徘徊間，雨復乘之，忽聞南箐中有呼噪聲，知玉皇閣在其下。余亦漫呼之，已遙相應，而尚隔一箐，樹叢不可見，路絕不可行。盤箐之上腋二里，始得石崖，于是攀隙墜空，始無流墜之恐，而雨傾如注。又一里而出玉皇閣之右，炊飯已寒，重沸湯而食之。閣左少下，懸崖之間，有洞南嚮，下臨深澗，乃兩鉅石合掌而成者。洞高一丈，下闊丈五，而上合尖，其深入約及數丈，而底甚平。其石質粗糲，洞形亦無曲折之致，取其通明而已。洞前石崖上下危削，古木倒盤，霏煙攬翠，俯掬轟流，令人有杳然別天之想。
時雨已復霽，由舊路轉北而下，三里，至玉峰寺舊址。由岐下北壑，轉峽度塢，一里餘而得花椒菴石洞。洞亦鉅石所覆，其下半曡石盤，半庋空中，空處浮出二三丈，上下亦離丈餘，而平皆如砥磨刀石。惟北粘下盤之上，而東西南三面，俱虛簷如浮舫，今以碎石隨其簷而窒之，只留門西嚮，而置佛于中。其前架樓三楹，而反無壁；若以窒洞者窒樓，則洞與樓兩全其勝矣。其北又一鉅石隆起，下有泉出其隙間，若爲之供者。此地境幽塢繞，水石錯落，亦棲真之地。龕中器用皆備，而寂無居人，戶亦設而不關。余愧行腳不能留此，爲悵然而去。乃西嚮平下一里，即石門北頂北來之道，嚮所由上者。又北六里而返藥師。途中遇一老人，負桶數枚下山，即石洞所棲之人，每日登山箍桶，晚負下山，鬻以爲餐，亦不能夜宿洞間也。
二十三日晨起，爲性嚴作《玉皇閣募緣疏》。因出紙請書，余書而後朝食。山雨忽作，因停屐待之。近午，雨少殺，余換草履，性嚴披氈送之。出藥師殿門，即北行，二里，涉一枯澗。其澗自東北山麓出，下嵌甚深，蒼山之後至此，又西北一里矣。既渡，西北上西紆之坡，一里逾其上，始見其西開一東西塢，漾濞之水從其中東注之。西嚮平下共二里，山南有數十家當大路，是爲漾濞驛。別送僧，西行溪北田塍中三里餘，北界山環而稍南，扼水直逼南山下，是爲磯頭村，亦有數十家當磯之腋。路南嚮盤之，遂躡磯嘴而西。半里，雨止，路轉北，復開南北塢，于是倚東山西麓北行。三里餘，抵漾濞街。居廬夾街臨水甚盛，有鐵鎖橋在街北上流一里，而木架長橋即當街西跨下流，皆度漾濞之水，而木橋小路較近。
按《志》：劍川水爲漾，洱海水爲濞，二水合流故名。今此橋去合江鋪北三十里，驛去其北亦十五里，止當漾水，與濞水無涉，何以兼而名之耶？豈濞水非洱海，即點蒼後出之別流耶？然余按：水出麗江府南者，皆謂之漾。如漾共發源于十和之中海，經七和下鶴慶，合東西諸泉而入穴，故曰漾共。此水發源于九和，經劍川別而南流，故曰漾別。則“別”乃分別之“別”，非口鼻之“鼻”也。然《一統志》又稱爲漾備，此又與勝備同名，亦非“濞”字之一征矣。
余乃就木橋東買蔬米，即由此度，不及北嚮鐵橋度，其中始覺湯湯，倍于洱水。西嚮又有一峽自西來，是爲永平道；望大塢北去，亦數里而分爲二，而永昌大道，則從此而西。始行塢中，二里漸上。又二里，有數家夾道，大坊跨之，曰“繡嶺連雲”，言登嶺之始也，是爲白木鋪。由是循南坡西嚮上，二里，由坡間轉嚮南，一里餘，復轉嚮西，于是回眺東之點蒼，東北之鳳羽，反愈近，然所臨之峽則在南。更西躡坡，迤邐而上，又四里，有寺東嚮，當坡嘴中懸，是爲舍茶寺。就而飯。由其後又西上，路稍平，其南臨東出之澗猶故也。又二里，有村當嶺脊，是爲橫嶺鋪。鋪之西，遂西躡夾坑中，又上三里而透嶺坳之脊。其坳夾隘如門，透其西，即有坑北墜，又有坑西流。路隨西流者下，二里，路轉嚮南峽，而水乃由北峽去，始知猶北流而東入漾濞上流者。
又南二里，其峽中平，而水忽分南北。始知其脈由此峽中自西而東，度其上所逾夾隘，乃既度，而北突之峰，非南來之脊也，蓋此脊西北自羅均山分支，東南至此，降度峽底，乃東突崇峰，由其北而東下者爲橫嶺，而東盡于白木鋪，由其南逶迤南去者，東挾碧溪江，西挾勝備水即碧溪江，而盡于兩水交會處，是其脈亦不甚長也。從峽中南行半里轉西，有小水自東南墜峽來，始成流西去。又一里，隨流南轉，始循水東崖下。既渡其西，復涉其東，四里餘，有水自東峽出，西與南下之澗合，其流始大，而峽愈逼東崖，直瞰水而西，路乃渡而循西崖下。南出隘，已昏黑。稍上坡，共二里，有一二家倚西坡上，投宿不得。又南，兩崖愈湊，三里及之，復渡溪東，則數家倚東崖下，是爲太平鋪，乃宿其敝樓。按《志》，是水爲九渡河，沿山繞流，上跨九橋者是。其下流與雙橋河合于黃連堡東南，入勝備江。
二十四日鷄鳴具飯，昧爽即行。越澗，傍西山而南，其峽仍逼。五里，遵西山之崖漸上，五里，盤其南突之嘴，遂挾北峰西行，路轉于上，溪轉于下。又西十里，有村倚北山坡峽間，廬舍最盛，是爲打牛坪，相傳諸葛丞相過此，值立春，打牛以示民者也。又遵北坡隨峽流西下，十里，有山橫截其西，乃稍降而逼其下。忽見有溪自北而南漱衝刷，橫截山之東麓，太平鋪，九渡河自東注之，有數家當其交會之夾，是爲勝備村，此北來之水，即勝備江也。盤村坡溯江而北半里，乃涉亭橋，渡江西崖。江流差大于洱水，而不及漾濞，其源發于羅武山，下流達于蒙化，入碧溪江。由其西轉而隨流南下，循西山之麓行，崖峭甚。半里，又隔江與勝備村對。又南一里餘，有小峽自西來，截之漸南上。盤其東突之坡，共七里，又上而盤其南突之嘴，水從其下西轉南折而破峽去，路從其上挾北坡西下。蓋其西有峽，自西坳下墜而來，又有山，從峽南挾之俱東，當突嘴之下，與勝備合而破其南峽，突嘴之路，不能超峽而度其南挾之東垂，故西折一里餘。而下循其西坳，又東折一里，而上盤其東垂，東垂即勝備所破峽之西崖也。半里，轉其南，又有一小水自東垂南西峽來入，乃捨其南去大流，而溯其西來小流，循東垂南崖西嚮入之。一里餘，有村踞小流之北坡，夾路成聚，是爲黃連堡，始知此小流即雙橋河也。飯于其處，山雨驟至，稍待復行。漸轉西北，行岡上二里，其下峽直自北來，乃下渡峽中小橋而西。此橋即雙橋之一也，其河源尚在北塢中。
從橋西即躡西坡而上，二里稍平，西嚮塢倚南峰復上坡，二里，西逾岡脊，是爲觀音山脊，南北俱有寺。南峰當脊而起，其巔頗聳，有閣罩其上，以遠不及登。拂脊間碑讀之，言昔武侯過此，方覓道，聞犬吠聲，而左右報觀音現，故俗又呼爲娘娘叫狗山，按《郡志》，即地寶藏山也。從脊西遙望，其南壑雜沓而下，高山無與爲匹者，當遙通阿祿司新牛街之境也；其西壑亦雜沓而來，其外遠山，自北亙脊南去，北支分而東嚮，逶迤與此山屬，南抱爲壑，頗寬豁，而坡陀層伏，不成平塢；西山亙脊之半，有寺中懸，縹渺雲嵐間，即所謂“萬松仙景”也。
于是從嶺頭盤旋，西北二里，轉過西下之峽，由其北乃陟西來之脊。其脊南北俱有峽，路從其中，共二里，西嚮稍下，樹木深翳。再下，再過脊，又八里，有數十家倚北坡夾道而廬，是爲白土鋪。又西入峽，七里漸上，漸逼西山，山脊東垂，南北墜壑甚深，松翳愈密，上下虧蔽，有哨房在坡間，曰松坡民哨，而無居人。此處松株獨茂，彌山蔽谷，更無他木，聞其地茯苓甚多，鮮食如山藥。坡名以“松”，宜也。其脊蓋自西嶺分支，東度觀音山者，第不知南北之水何下耳。于是西上躡蹬，甚峻，數十盤而登。共五里，有寺踞東懸之脊，東嚮憑臨于松雲翠濤之間，是爲萬松仙景寺。後有閣曰松梵，朱按君泰楨所題。登之，東眺甚豁，蒼山雪色，與松壑濤聲，遠近交映也。由其後再曲折上躋，二里餘，登嶺頭。又一里餘，西過一脊，以爲絕頂矣，頂脊南北分墜之峽，似猶東出者。又西上一里，躡南突之巔，榜曰“日昇天頂”。又西一里，穿峽而入，有數家散處峽窪間，俱以木皮爲屋，木枝爲壁，是爲天頂鋪。先是土人俱稱爲“天井”。余以爲在深壑中，而不意反在萬山絕頂也，問所謂井者，亦竟無有。嶺頭之廬，以非常站所歇，強之後可。既止，風雨交作，寒氣逼人，且無從市米，得面爲巴即粑粑而啖之。臥。
二十五日昧爽，啖所存巴，平明即行，霧蔽山頂，茫無可見。西嚮稍下一里，山峰簇立成窪，窪中有小路北去，有小水南流，大道隨之。南行峽中，一里，折而隨峽西下，峽南已墜壑盤空，窈然西出矣。西下三里餘，有哨房當坡而西嚮，亦虛而無人。其北又有一峽自東下，與南峽會于坡前。路盤坡而北，渡坡北澗，即隨北澗西下，共四里餘，過梅花哨，于是南北兩界山漸開。循北山又西，四里，度西垂之脊，始全見其南北兩崖下墜之坑，盤壑西出，而西有鉅壑焉。沿支西下，又八里，抵西麓，有寺當路北。渡峽中小水，從其西轉西北，行田塍中二里，有一塘積水東坡下，挾其西而北，又三里，抵永平縣之東街。
其處東西兩界山相距八里，北即其回環之兜，南爲其夾門之峽，相距一十五里，而銀龍江界其中。其水發源上旬裏阿荒山，一名太平河。每歲孟冬近曉，有白氣橫江，恍若銀龍，故名。下流經打坪諸寨，入瀾滄江。當縣治東，有橋跨其上，其處即爲市而無城。其北有城堞略具，乃守禦所，而縣不在其中也。銀龍橋之西，又有橋名普濟，橋下小水東南入銀龍江。大道由縣治西，沿西山而南，至石洞村西，西南入山；余欲從石洞浴溫泉，當不沿西山而由中塢，蓋溫泉當塢而出也。乃從銀龍橋市蔬米，即從橋東小路，隨江而渡其下流，由稅司前西行，過一小澮kuài田間水溝，即隨之南行塢中，與大道之在西坡者，相望而南也。
八里，則溫泉當平疇之中，前門後閣，西廂爲官房，東廂則浴池在焉。池二方，各爲一捨，南客北女。門有賣漿者，不比他池在荒野也。乃就其前買豌豆，煮豆炊飯。余先酌而入浴。其湯不熱而溫，不停而流，不深而淺，可臥浴也。捨乃一參戎所搆而成者。然求所謂石洞，則無有矣。
既浴，飯而出眺，由其西嚮入峽，不二里，即花橋大道；由其南嚮逾嶺，爲爐塘道。余時聞有清淨寶臺山在爐塘之西，西由花橋抵沙木河大道入，其路迂，南由爐塘間道行，其路捷，余乃即從塢中南嚮行。二里餘，抵南山之麓，有水自西峽來，東注而入銀龍江峽口，即花橋之水也。度橋而南半里，有寺倚南山而北嚮，曰清真寺。回回所造。由其前東轉半里，爲後屯，有小塢自南來。又東截塢半里，逾橋上坡，東南躋一里餘，轉而東陟其嶺。一里，從嶺上誤折而南，二里，逾山南下，路絕。二里，由坑西轉，又二里，復轉而北，仍出後屯小塢，乃復上東坡。二里，仍過嶺上誤處，乃竟嶺峽而東。半里，有峽直東者，爲銅礦厰道；東南逾岡坳者，爲門檻、爐塘道，乃折而從東南。稍上逾岡半里，東嚮隨峽而下者二里，及峽底，則深峽自北而南，銀龍江搗壑而隨之，路隨其西岸南行谿崖間，幽深窈窕，水木陰閟，一奇境也。雷雨大作，行雨中十里而雨止。有小溪自西峽來，架木橋渡之。
依南山東轉，二里，轉而南。一里，有數家踞西山之半，東嚮臨江，是爲門檻村，下跨江之橋，爲門檻橋，言江流至此，破峽搗空，若門閾之當其前也。宿于村家，買米甚艱，只得半升。以存米爲粥，留所買者，爲明日飯。
二十六日鷄再鳴鷄叫第二遍，具飯。平明，隨江西岸行。
四里餘，南至岔路，有溪自西峽來，東與銀龍江合，數十家下綰溪口。乃下涉其溪，緣南山之北，于是江東折于下，路東折于上。東嚮上者一里餘，盤北突之坡而東，于是江南折于下，路亦南折于上。南折處，又有峽自東來入，正與東折之江對，或以爲永平之界，今僅止此，其南折之峽，已屬順寧矣。
循江西嶺南嚮漸下，四里，稍折西南，下緣江岸，已復南折，二里餘，出峽，峽乃稍開，始見田塍，有兩三家倚西坡，是爲稻場。山行至是，始有稻畦，故以爲名。其江之東南坡間，亦有居廬，其下亦環畦塍，亦稻場之屬。江流其間直南去，與瀾滄江合。路由西坡村右，即西南緣坡上，一里，至嶺頭，正隔江與東坡之廬對，于是緣峽西入，遂與江別。其峽自西脊東下，循北崖平坡入之。四里，降度峽南，循南崖懸躋而上，乃西南盤折二里餘，逾北突之岡。循南坡而西，二里，有坑北下，橫陟之。又西二里，乃淩其東南度脊。此脊之東，水下稻場南峽中，西南水下爐塘而南。從脊上，即西望崇山高穹，上聳圓頂者，爲寶臺山；其北崖復突而平墜者，爲登山問道；其南垂紆繞而拖峽者，爲爐塘所依。余初擬打算從間道行，至是屢詢樵牧，皆言間道稍捷而多岐，中無行人，莫可詢問，不若從爐塘道，稍迂而路辟，以炭駝駝木炭的馬幫相接，不乏行人也。其岐即從脊間分，脊西近峽南下，其中居廬甚殷，是爲舊爐塘。由其北度峽上，即間道也；由其東隨峽南下，爐塘道也。