路由堰上涉水而西，從平坡上行，二里，稍下，有村倚坡之西，曰柳塘。于是坡盡畦連，北抵回峰，西逾江而及郡，南接海子，皆禾稻之區，而村落相望矣。從畦塍西行二里，則馬龍之溪自東南峽出，楊林之溪自西南峽出，夾流而北，至此而合，石粱七洞橫架其上，曰七星橋。其自南而北，爲北盤上流，正與石堡橋之流，自北而南，爲南盤上流，勢正相等，但未能及曲江橋之大也。過橋，有廟三楹，東嚮臨之。中有舊碑，或言去郡城十五里，或言二十里，或名爲江外河，或名爲三岔河，無定里，亦無定名。而《一統志》又名其溪爲阿交合溪，又注舊名爲些邱溢派江，名其橋爲通靖橋，然注其橋曰：“城東二十里跨交合溪。”注其溪曰：“府東南十五里合流。”又自異焉。按舊城在今城東五里，今城築于嘉靖丁亥（公元1527年）安銓亂後，則今以十五里之說爲是。乃屢訊土人，皆謂其流出東川，下馬湖，無有知其自霑益下盤江者。然《一統志》曰入霑益，後考之府志，其注與《一統》同。參之龔起潛之說，確而有據，不若土人之臆度也。或有謂自車洪江下馬湖，其說益訛。亦可見此水之必下車洪，車洪之必非馬湖矣。蓋車洪之去交水不遠，起潛之諳霑益甚真，若車洪之上，不折而西趨馬湖，則車洪之下，不折而北出三板橋，則起潛之指示可知也。
由江西岸北行半里，隨江折而西。循江南岸，依山陟嶺又二里餘，江折而北，路逾嶺頭折而南下。半里，由塢中西行，于是循鳳梧南山之麓矣。按鳳梧山者，在郡城東北十里，山脈由郡西外界老脊，排列東突爲是山，西北一峰圓聳，東南一峰斜騫qiān拔，爲郡中主山。阿交合溪自東來逼其麓，轉而東北入峽去，若避此山者，是老龍東北行之脊也。《一統志》無其名，止標月狐山在城東北八里，環亙五十餘里。以舊城計之，當即此山，第《府志》則月狐、鳳梧並列，似分兩山。然以山形求之，實無兩山分受也。豈舊名月狐，後訛“狐”爲“梧”，因訛“月”爲“鳳”耶？豈圓聳者爲月狐，而後人又分斜騫者爲鳳梧耶？共西三里，南望壑中海子，水不甚大，而另匯連珠。蓋郡城之流東南下，楊林之川南來，相距于壑口而不相下，遂瀦而成浸者。坡南下處，石漸棱棱露奇。又一里，行石片中，下忽有清泉一泓，自石底溢而南出，其底中空，泉混混平吐，清冽鑒人眉宇。又西數步，又有泉連瀦成潭，乃石隙回環中下溢而起，泛泛不竭，亦溢而南去。
此潭圓若鏡而無中空之隙，不知水從何出，然其清冽不若東泉之碧瑩無纖翳也。按《郡志》八景中有“龍泉雙月”，謂郡城東十里有雙泉，相去十餘步，月夜中立其間，東西各見月影中逗。以余觀之，泉上石環樹罨yǎn覆蓋，雖各涵明月，恐不移步而左右望中，未必能兼得也。又西半里，有聚落倚山面壑，是爲鳳梧所，土人謂之馬石窩，想未置所時其舊名然耳。于是西北隨田塍行，坡隴間時有聚落而不甚盛。按《郡志》，舊郡址在今城東五里，不知何村足以當之？共西三里，有溪流自北塢來，中貫田間，有石梁跨之。越之西行，又三里，復有溪自北塢來，亦貫田間，而石梁跨之，此即所謂北溪也。水在郡城之北爲最近，乃城西坡與鳳梧夾腋中出者。越梁，又西行一里，入尋甸東門。轉而南，停履于府治東之旅肆。
尋甸昔爲土府，安氏世長之，成化間始改流。至嘉靖丁亥1527年，安之裔孫安銓者作亂，搆武定鳳廷文攻毀楊林、馬龍諸州所。當道奏發大兵殲之，並武定改流。乃移尋甸郡于舊治之西五里，直逼西山下，始築城甃塼爲雄鎮雲。按鳳廷文或又稱爲鳳繼祖，又稱爲阿鳳，或又稱爲鳳顯祖，自改名風廷霄，或又云本江西人，贅武定土官婦，遂專恣作亂，以兵直逼省。後獲而磔zhé（古代的酷刑：分屍）之。
尋甸四門俱不正，蓋因山勢所就也。東門偏于北，南門偏于東，西門偏于南，惟北門差正，而又非經行之所。城中惟街二重，前重乃府與所所蒞，後重爲文廟、城隍、察院所倚，其嚮俱東南。
尋甸之城，直東與馬龍對，直西與元謀對，直南與河口對，直北與東川對。其西北皆山，其東南大豁。
二十四日余初欲行，偶入府治觀境圖，出門，左有肆，中二儒冠者，問《圖》、《志》，以有版可刷對。余辭以不能待。已而曰：“有一刷而未釘者，在城外家中。”索錢四百，余予之過半。既又曰：“須候明晨乃得。”余不得已，姑候之。
聞八景中有“北溪寒洞”在東門外北山之下，北溪水所從出也，因獨步往探之。遍詢土人，莫有識者，遂還。步城內後街，入儒學城隍諸廟。下午還寓作記。是日晴而有風。城中市肆，與廣西府相似。賣栗者，以火炙而賣之。
二十五日晨起，往索《志》。其人初謂二本，既而以未釘者來，止得上冊，而仍少其半。余略觀之，知其不全，考所謂阿交合溪之下流，所載亦正與《一統志》同，惟新增所謂鳳梧山、雙龍潭之類而已。乃畀還之，索其原價。遂飯而行。
出西門，即上西山，峻甚。五里，逶迤躡其頂，則猶非大龍之脊也。其脊尚隔一塢，西南自果馬山環界而北，乃東度而爲月狐，從其北度之坳，又南走一支。橫障于東，即此山也。《志》稱爲隱毒山，謂山下有泉爲隱毒泉。蓋是山之西，與老龍夾而中窪，內成海子，較南海子頗長而深；是山之東，有泉二派，一出于北，今名爲北溪。一出于南，（脫數字）而是山實南北俱屬于大脊焉。由其西嚮西南下，二里抵塢中，有小坑瀦污流，不甚大也。西陟塢一里半，草房數間，倚南坡上，爲黑土坡哨。前有岐，西北由塢中行，爲潘、金、魏所道；西南上坡爲正道。余乃陟坡一里，復南逾其岡，岡頭多眢井中陷，草莽翳之，或有聞水聲潺潺者。越岡南行二里餘，乃下坡。遂與西海子遇；其水澄碧深泓，直漱東山之麓。路既南臨水湄，遂東折而循山麓行。南嚮二里，見其水汪汪北轉，環所逾眢井之岡，南抵海岡，東逼山麓，而西瀕所聚焉。蓋惟西北二面，大脊環抱，可因泉爲田，而三所屯托之，所謂潘所、金所、魏所也。乃土官三姓。三所在海子西，與余所循山麓，隔水相望。是水一名清海子，一謂之車湖，水瀕山麓，清澈可愛，然涸時中有淺處，可徑而南也。今諸山岡支瞰其間，湖水紆折回抱，不啻數十里。《一統志》謂四圍皆山者是；謂周廣四里，則不止焉，想從其涸時言也。又南一里，東逾一瞰水之岡，又陟漱水之坡，南嚮一里，海子南盡，遂西南逾岡而行。岡不甚峻，而橫界于東西兩界之間，皆廣坡漫衍。由其上南行四里，稍南下，忽聞水聲，已有細流自岡西峽墜溝而南矣。有數家在西山下，曰花箐哨。始知其岡自西界老脊度脈，而東峙爲東界，北走而連屬于鳳梧之西坳，是爲隱毒山，中環大窪，而清海子瀦焉；南走綿聳于河口之北崖，是爲堯林山，前挾交溪，而果馬水入焉。不陟此岡，不知此脈乃由此也。于是隨水南行，皆兩界中之坂隴，或涉西委之水，或逾西垂之坡，升降俱不甚高深，而土衍不能受水，皆不成畦。然東山逶迤而不峻，西山崇列而最雄，路稍近東山，而水悉溯西山而南焉，則花箐諸流之下泄于果馬溪者，又楊林之源矣。南行二十五里，始有聚落，曰羊街子，其西界山至是始開峽，重巒兩曡，湊列中有懸箐焉。由此而入。是爲果渡木朗，乃尋甸走武定之間道。蓋西界大山，北嚮一支，自西南橫列東北，起嶂最高，如重蓋上擁；南嚮一支，亦自西南橫列東北，排巒稍殺，如外幔斜騫，雖北高南下，而其脈實自南而北曡，而中懸一箐爲叢薄，爲中通之隙焉，是曰果馬山；而南北之水由此分矣。羊街子居廬頗聚。又有牛街子，在果馬溪西大山下，與羊街子皆夾水之市，皆木密所分屯于此者。蓋花箐而南，至此始傍水爲塍耳。時方下午，問前途宿所，必狗街子，去此尚三十里。恐行不能及，途人皆勸止，遂停憩逆旅，草記數則。薄暮，雨意忽動，中夜聞潺潺聲。
二十六日晨起，飯後，雨勢不止，北風釀寒殊甚。待久之，不得已而行。但平坡漫隴，界東西兩界中，路從中而南，雲氣充寒，兩山漫不可見，而寒風從後擁雨而來，傘不能支，寒砭風刺，兩臂僵凍，痛不可忍。十里，稍南下，有流自東注于西，始得夾路田畦，蓋羊街雖有田畦，以溪傍西山，田與路猶東西各別耳。渡溪南，復上坡，二里，有聚落頗盛，在路右，曰間易屯。又北一里半，南岡東自堯林山直界而西，西抵果馬南山下，與果馬夾溪相對，中止留一隙，縱果馬溪南去；溪岸之東山，阻溪不能前，遂北轉溯流作環臂狀。又有村落倚所環臂中，東與行路相嚮，詢之土人，曰果馬村。從此遂上南岡，平行岡嶺二里，是爲尋甸、雲南之界。
蓋其嶺雖不甚崇，自南界橫亙直湊西峰，約十餘里，橫若門閾，平若堵墻，北屬尋甸，南屬嵩明，由此脊分焉。稍南，路左峰頂有菴二重，在松影中，時雨急風寒，急趨就之。前門南嚮，閉莫可入。從東側門入，一老僧從東廡下煨?，見客殊不爲禮。禮佛出，將去之，一爂下僧，號德聞。出留就火。
薪不能燃，遍覓枯槎焙之，就炙濕衣，體始復蘇；煨栗瀹茶，腸始回溫。余更以所擕飯乘沸茶食之，已午過矣。
零雨漸收，遂嚮南坡降。三里，抵坡下，即楊林海子之西塢也。其處遙山大開，西界即嵩明後諸老龍之脊，東界即羅峰公館後分支，爲翠峰祖脊，相對夾成大壑，海子中匯焉；其南楊林所城當鎖鑰，其北堯林山扼河口。海東爲大道所經，海西爲嵩明所履，但其處竹樹漸密，反不遑遠眺。大道東南去，乃狗街子道；岐路直南去，爲入州道。余時聞有南京僧，在狗街子州城大道之中，地名大一半村者，欲往參之，然後入州。乃從岐道下竹坑間行，一里，有大溪自西北環而東注，即果馬溪之循西山出峽，至是放而東轉者。橫木梁跨石洑上，洑凡三砥，木三跨而達涯之西，其水蓋與新橋石幢河相伯仲者也。既度，即平疇遙達，村落環錯，西南直行，六里而抵州。由塍中東南嚮，遵小徑行二里，過小一半村。又一里，有大路自東北走西南，是爲狗街子入州之道，道之北即爲大一半村，道之南即爲玉皇閣。入訪南京師，已暫棲州城某寺。其徒初與余言，後遂忘之。南京僧號金山。余遂出從大道，西南入州。二里，又有溪自西而東嚮注，其水小于果馬之半而頗急，石卷橋跨之。越而西南行，濘陷殊甚。自翠峰小路來，雖久雨之後，而免陷淖之苦，以山徑行人少也。一入大路，遂舉步甚艱，所稱“蜀道”，不在重崖而在康莊如此。又三里直抵西山下，轉而西南，又一里而入嵩明之北門，稍轉東而南停于州前旅舍。問南京僧，忘其寺名，無從覓也。
二十七日密雲重布，雖不雨不霧，而街濕猶不可行。
余抱膝不下樓，作書與署印州同張，拒不收；又以一刺投州目管，雖收而不即答。初是州使君爲吾郡鈕國藩，武進鄉薦。余初入滇，已遷饒州別駕，至是東其轅及月矣。二倅cuì古時稱副職皆南都人，余故以書爲庚癸呼，乃張之扦戾牴lì牾而乖張乃爾，始悔彈鋏操竽之拙也。是日買得一野鳧fú野鴨，烹以爲供。
二十八日晨起，濃雲猶鬱勃，惟東方已開。余令肆婦具炊，顧僕候管倅回書。余乃由州署西，踐濕徑，北抵城隍廟，其東爲察院。其中北嚮登山數級，右爲文廟，左爲明倫堂、尊經閣。登閣，天色大霽，四山盡出，始全見海子之水當其前。是海子與楊林共之，即《統志》所云嘉利澤也，以果馬鉅龍江及白馬廟溪之水爲源，而東北出河口，爲北盤江之源者也。由中路再上，抵文廟後夾衢西入，與文廟前後並峙者，是爲宗鏡寺。寺建于唐天祐中。寺古而宏寂，踞蛇山之巔，今謂之黃龍山。山小而石骨棱棱，乃彌雄山東下之脈，起而中峙如錐，州城環之，爲州治之後山者也。昔多小黃蛇，故今以黃龍名之。登此，則一州之形勢，盡在目中矣。
嵩明舊名嵩盟。《一統志》言，州治南有盟蠻臺故址，昔漢人與烏、白蠻會盟之處，而今改爲嵩明焉。州城亦因山斜繞，門俱不正，其嚮與尋甸相似。
嵩明正北由大山峽口入，竟日而通普岸、嚴章，爲尋甸西境；正南隔嘉利澤，與羅峰公館對，爲楊林北境；正東爲堯林山，踞河口之北，爲下流之砥柱；正西逾嶺，爲舊邵甸縣。其北之梁王山，爲老龍分支之處，領挈衆山，爲本州西境，與尋甸、富民、昆明分界者也。
嵩明中環海子，田澤沃美。其西之邵甸，南之楊林，皆奧壤也，昔皆爲縣，而今省去。楊林當大道，今猶存所焉。
出寺下山，還飯于店，而管倅回音不至。余遂曳杖出南門，轉而西，半里抵塔下。大道東南由楊林去，余時欲由兔兒關，乃西南行。一里，有追呼于後者，則管倅以回柬具程，命役追至，而程猶置旅寓中。因令顧僕返取，余從間道北嚮法界寺待之。法界寺者，在城西北五里，亦彌雄山東出之支，突爲崇峰者也。路當從西門出，余時截岡逾隴，下度一竹塢，二里而北上山。躡坡盤級而上，二里，逾一東下之脊，見北塢有山一支，自頂下垂，而殿宇重曡，直自峰頂與峰俱下。路有中盤坳中者，有直躡峰頂者，余乃竟躡其頂，一里及之。西望峰後，下有重壑，壑西北有遙巚最高，如負扆挈領，擁列回環，瞻之甚近，余初以爲嵩明之冠，而不知其即梁王之東面也。轉而東，峰頭有元帝殿冠其頂，門東嚮。余入叩畢，問所謂南京師者，仍不得也。先是從城中寺觀覓之不得，有謂在法界者，故余復迂途至，而豈意終莫可蹤跡乎。由殿前東嚮下，歷級甚峻。半里得玉虛殿，亦東嚮，仍道宮也，兩旁危箐回合，其境甚幽。再下，出天王殿。又下半里，有一菴當懸岡之中，深竹罨門，重泉夾谷，幽寂窈窕。惜皆閉戶，無一僧在。又下，始爲法界正殿。先人殿後懸臺之上，其殿頗整，有讀書其中者，而主僧仍不在。乃下，禮佛正殿。甫畢，而顧僕亦從塢中上。東廡有僧出迎，詢知南京師未嘗至。而仰觀日色，尚可行三十餘里，遂詢道于僧，更從北徑爲邵甸行。蓋楊林爲大道，最南而迂；兔兒爲中道，最捷而坦；邵甸爲北道，則近依梁王，最僻而險。余時欲觀其挈領之勢，遂取道焉。
由寺前西南轉竹箐中，隨坳而南，一里，逾東南岡，出嚮所來道，遂南下山。一里抵山下，有塢自西北來，即前嶺頭下瞰重壑之第一層也。由其南橫度而西南，二里，過一村，村南始畦塍相屬。隨塍南下，西行畦中一里餘，望見北岡垂盡處，石崖駢沓，其東村廬倚岡上，爲靈雲山；西有神宇臨壑，是爲白馬廟。神宇之西有塢，自北山回環而成峽，有大溪自峽中東注而出，即前嶺頭遙瞰之第二層也。其壑西南，始遙遇粱王最崇峰之下。蓋梁王東突，聳懸中霄，北分一支，東下爲靈雲峰，即白馬所倚；再北分一支，東峙爲法界寺，法界北壑雖與梁王對夾，而靈雲實中界焉，故梁王東麓之溪瀠注，俱從此出也。其流與東山之鉅龍江相似，東西距州城遠近亦相似也。溪無橋，涉之，即西上坡。始余屢訊途人，言渡溪而西，必宿大大村，村之東，皆層岡絕嶺，漫無村居。問：“去村若干里？”曰：“三十。”余仰視日色，當已不及，而土人言不妨，速行可至。再問皆然。遂急趨登坡，一里，有負載而來者，再問之，曰：“無及矣。不如返宿爲明晨計。”余隨之還，仍渡溪，入白馬廟。廟敝甚，不堪托宿。乃東過駢沓石崖，從村廬之後，問宿于靈雲山僧。是菴名梵虛，僧雖不知禪誦，而接客有禮，得安寢焉。
二十九日晨起，碧天如洗。亟飯。仍半里渡溪，躡西坡而上。迤邐五里，逾岡脊，東望嘉利澤，猶在足下；西瞰粱王絕頂，反爲近支所隱不可見，計其處，正當絕巚之東，此即其支岡也。岡頭多中陷之坎，枯者成眢井，瀦者成天池。
稍西北，盤岡一里，復西南下。一里，度中窪之底，復西北上，行山南嶺坡間。二里，復西南下塢中。其塢自西北崇峰夾中來，中有流泉頗急，循塢西崖東墜，此梁王山東南之流也。有歧路直自塢外東南來，直西北嚮梁王山東腋去，此楊林往普岸、嚴章徑，余交截之而西。半里，渡西涯急流，復西北躡岡上，頗峻。一里，躡峰頭，已正當梁王山之南矣。西嚮平行嶺頭，一里，又西下半里，塢有小水，猶東南流也。一里徑塢，又西上逾嶺。半里，復下。其嶺南北俱起，崇峰夾之，水已西南行，余以爲過脊矣，隨之下一里，行峽中。轉而南一里，又有水自西北來，同墜壑東注而下嘉利澤。始知前所過夾峰之脊，猶梁王南走之餘支也。越水，復西北躡峻而上，一里半，抵峰頭，則當梁王山之西南矣。是峰西南與南來老脊，又夾坑東北下嘉利澤，是峰東北與梁王主峰，亦盤谷東下嘉利澤。從脊上平行而西，一里餘，出西坳。半里，始見其脈自南山來者，從此脊之西北下，伏而再起，遂矗峙粱王焉。
粱王山者，按《志》無其名，余嚮自楊林西登老脊，已問而知之，云在邵甸東北，故余取道再出于此，正欲晰其分支界水之源也。然《志》雖不名梁王，其注盤龍江則曰：“源自故邵甸縣之東山、西山。”則指此爲東山矣。其注東葛勒山，則曰：“在邵甸縣西北，高三十里，爲南中名山，遠近諸峰，高無逾此。”則所謂三十里者，又指此爲東葛勒山矣。但土人莫諳舊名，困梁王結寨其頂，遂以梁王名之。《志》無梁王名，未嘗無東葛勒名也。其脈自澂江府羅藏山東北至宜良，分支東北走者，爲翠峰之支，正支西北走者，由楊林西嶺，而北度兔兒關，又北度此而高聳梁王山，橫亙于邵甸之北，其東西兩角並聳，東垂下臨白馬溪之西，西垂下臨牧養澗之東。由西垂環而西南爲分支，則文殊商山之脈所由衍也；由東垂走而東北爲正支，則果馬、月狐之脊所自發也。西垂曲抱，而盤龍之源，遂浚滇海；東垂橫夾，而嘉利之派，遂匯北盤：宜其與羅藏雄對南北，而共稱梁王雲。
過脊，漸西降，西瞰夾塢盤窩，皆豐禾芃芃，不若脊東皆重岡荒磧也。一坡西垂夾塢中，上皆側石斜臥。從其上行，二里，始隨坡下墜。一里及塢，有小溪自東南塢中出，越之西行。又半里，有村聚南山下，皆瓦房竹扉，山居中之最幽而整者，是曰大大村。始東西開塢，梁王山西南之水，由塢北西注；余所越南塢之水，截塢而從之。半里，越村之西，又開爲南北之塢，有小水自南來，經西岡下，北合于東塢之水，同破西北峽而下墜，當西出于邵甸之北者也。路越南來小水，遂西南上坡。盤坡而上，約里許，越其巔。又西下半里，西南涉溪；其溪似南流者。一里，又西逾坡脊，平行坡上。又一里餘，始見西塢大開。其塢自北而南，辟夾甚遙，而環峰亦甚密，塢中豐禾雲麗，村落星羅，而溪流猶僅如帶，若續若斷焉。于是陡降西麓，半里抵塢。有村倚麓西而廬，是曰甸頭村，即邵甸縣之故址也。是村猶偏于塢東；塢北有峰中垂，亦有聚廬其上。其地去嵩明州四十里，重巒中間，另辟函蓋。正北則梁王正脊亙列于後，東界即老脊之北走者，西界即分支之南環者。其西北度處，有坳頗平，是通牧漾；東北循梁王山東垂而北，是通普岸、嚴章；西逾嶺，通富民縣，東逾嶺，即所從來者；惟南塢最遠，北自甸頭，十里至甸尾。
塢中之水，南至甸尾，折而西南去，路亦逾山而西，遂爲嵩明、昆明之界焉。
余既至甸頭村，即隨東麓南行。一里，有二潭瀦東涯下，南北相併，中止有岸尺許橫隔之，岸中開一隙，水由北潭注南潭間，潭大不及二丈，而深不可測，東倚石崖，西瀕大道，而潭南則祀龍神廟在焉。潭中大魚三四尺，泛泛其中。潭小而魚大，且不敢捕，以爲神物也。甸頭之水，自北來流于大道之西；潭中水自潭南溢，流大道之東，已而俱注于西界之麓，合而南去。路則由東界之麓，相望而南。塢中屢過村聚。八里，有小水自東峽出，西入于西麓大溪，逾之。南二里，則甸尾村橫踞甸南之坡。有岐直南十里，通兔兒關；正路則由村西嚮行。一里餘，直抵西界之麓，有石梁跨大溪上。逾梁，始隨西麓南行。
半里，溪水由西南盤谷而入，路西北嚮逾嶺。一里，登嶺頭。
一里，下嶺西塢中，路復轉西南行，大溪尚出東南峽中，不相見也。蓋其東老脊，南自宜良，經楊林西嶺度而北，一經兔兒關，其西出之峰突爲五龍山，則挾匯流塘之水而出松花垻者也；再北經甸尾東，其峰突爲祭鬼山，則挾邵甸之水而西出匯流塘者也。于是又西越塢脊，四里，隨塢西下。一里，又有水自北峽來，有梁跨之，其勢少殺于甸尾橋下水。有村在梁之西，是爲小河口，即牧漾之流，南經此而與邵甸之水合，而出匯流塘者也。過村，又西南上嶺，盤折山坡者七里，中有下窪之窞。既而陡下峽中，有小水自西北峽來，渡之，村聚頗盛。村之南，則邵甸之水，已與小河口之流，合而西嚮出峽，至此復折而南入峽中，是爲匯流塘，其瀠回之勢可想也。從此路由西岸隨流入峽，其峽甚逼，夾翠駢崖，中通一水，路亦隨之，落照西傾，窈不見影。曲折四里，有數家倚溪北岸，是爲三家村。投宿不納。蓋是時新聞阿迷不順，省中戒嚴，故昆明各村，俱以小路不便居停爲辭。余強主一家，久之，乃爲篝火炊粥，啟戶就榻焉。
南北兩盤江，余于粵西已睹其下流，其發源俱在雲南東境。余過貴州亦資孔驛，輒窮之。驛西十里，過火燒鋪。又西南五里，抵小洞嶺。嶺北二十里有黑山，高峻爲衆山冠，此嶺乃其南下脊。嶺東水即東嚮行，經火燒鋪、亦資孔，乃西北入黑山東峽，北出合于北盤江；嶺西水自北峽南流，經明月所西塢，東南出亦佐縣，南下南盤江。小洞一嶺，遂爲南北盤分水脊。《一統志》謂，南北二盤俱發源霑益州東南二百里，北流者爲北盤，南流者爲南盤，皆指此黑山南小洞嶺，一東出火燒鋪，一西出明月所二流也。後西至交水城東，中平開鉅塢，北自霑益州炎方驛，南逾此經曲靖郡，塢亙南北，不下百里，中皆平疇，三流縱橫其間，匯爲海子。有船南通越州，州在曲靖東南四十里。舟行至州，水西南入石峽中，懸絕不能上下，乃登陸。十五里，復下舟，南達陸涼州。越州東一水，又自白石崖龍潭來，與交水海子合出石峽，乃滇東第一鉅溪也，爲南盤上流雲。
余憩足交水，聞曲靖東南有石堡溫泉勝，遂由海子西而南。南下二十里，一溪來自西北，轉東南去，入交海，橋跨之，爲白石江；涓細僅闊數丈，名獨著，以沐西平首破達裏麻于此，遂以入滇也。按達裏麻以師十萬來拒，與我師夾江陣，是日大霧，沐分兵從上流潛濟，繞出其後，遂破之。今觀線大山溪，何險足據；且白石上流爲戈家衝，源短流微，瀠帶不過數里內。沐公曲靖之捷，誇爲冒霧涉江，自上流出奇夾攻之，爲不世勳，不知乃與坳堂無異也！度橋南六里，抵曲靖郡。出郡南門，東南二十五里，海子汪洋漲溢，至是爲東西山所束，南下伏峽間。橋橫架交溪上，曰上橋。橋西開一塢東嚮，即由上橋西折入塢，半里至溫泉。泉可浴，泡珠時發自池底，北池沸泡尤多，對以六角亭，曰噴玉。東逾坡半里，抵橋頭村。村西行田疇間，忽一石高懸，四面蓊叢，樓楹上出，即石崖堡也，與溫泉北隔一塢。徑平畦里許，抵堡東麓，南嚮攀級，上淩絕頂，則海子東界山南繞于前，西界山自北來，中突爲此崖，又西峙而南爲水口山。交溪南出上橋，前爲東界山南繞所扼，輒西南匯爲海子，正當石堡南；其東北白石崖龍潭，與東南亦佐之水，合交溪下流于越州，乃西南破峽去。而石堡正懸立衆峰中，諸水又匯而瀠之，危崖古松，倍見幽勝。北下山，西一里抵石堡村。回眺石堡，西北兩面嵌空奇峭，步步不能去。由村南下坡，東半里，逾一石梁。南走梁下者，即交溪，溪遂折東南去。又東一里半，抵東山麓。東北上山，從石片中行，土傾峽墜，崩嵌紛錯，石骨競露如裂瓣，從之傾折取道。石多幻質，色正黑如著墨，片片英山絕品。石中上者一里，至嶺坳，下見西塢南流之江，下墜嶺南之峽，乃交溪由橋頭南下，橫截此山南麓以東去者也。
余已躬睹南盤源，聞有西源更遠，直西南至石屏州，隨流考之。其水源發自石屏西四十里之關口，流爲寶秀山鉅塘，又東南下石屏，匯爲異龍湖。湖有九曲三島，周一百五十里。
島之最西北近城者，曰大水城，頂有海潮寺；稍東島曰小水城。舟經大水城南隅，有芰荷百亩，鉅朵錦邊，湖中植蓮，此爲最盛。水又東經臨安郡南，爲瀘江，穿顏洞出，又東至阿彌州，東北入盤江。盤江者，即交水海子，南經越州、陸涼、路南、寧州，至州東六十里婆兮甸，合撫仙湖水；又南至播箕街河甸，合曲江；又東至阿彌州稍東，合瀘江。二江合爲南盤江，遂東北流廣西府東山外。
余時征諸廣西土人，竟不知江所嚮。乃北過師宗州，又東北去羅平州十五里，抵一塢曰興哆囉。其塢西傍白蠟，東瞻羅莊，南去甚遙，而羅莊山森峭東界，皆石峰離立，分行競奮，復見粵西面目。蓋此叢矗怪峰，西南始此，而東北盡于道州，磅礡數千里，爲西南奇勝，此又其西南之極也。已而至羅平，詢土人盤江曲折，始知江自廣西府流入師宗界，即出羅平東南隅羅莊山外，抵巴旦彞寨，會江底河；寨去羅平東南二百里，江東即廣南府境。又東北經巴澤、河格、巴吉、興隆、那貢，至霸樓，爲霸樓江；六處地名，俱粵西安隆長官司地。今安隆無土官，俱爲廣南、泗城所佔。遂入泗城境之八蠟、者香，于是爲右江。再下，又有廣南富州之水，自者格經泗城之葛閬、歷裏來合，而下田州雲。
後余至雲南省城，過楊林，見北一海子特大，古稱嘉利澤，北成大溪，出河口。溪北有山甚峻，曰堯林山。又東北十里出峽，經果子園，北至尋甸府，合郡城西北水，匯爲南海子。又東北與馬龍水合于郡東二十里七星橋，爲阿交合溪。
余因究水所出，知其下霑益州爲可渡河，乃北盤江上流也。按此則南北二盤，但名稱之同耳，發源非一山之水。北盤自可渡河而東，始南合亦資孔、火燒鋪之水，則火燒鋪非北盤之源也。南盤自交水發源，南渡越州，始合明月所之水，則明月所非南盤之源也。乃《一統志》北盤舍楊林，南盤舍交水，而取東南支分者爲源，則南北源一山之誤，宜訂正者一。
又以南盤至八蠟、者香，一水自東北來合，土人指以爲北盤江，遂謂南北盤皆出于田州。夫北盤過安南，已東南下都泥，由泗城東北界，經那地、永順，出羅木渡，下遷江。則此東北合南盤之水，自是泗城西北箐山所出。謂兩江合于普安州、泗城州之誤，宜訂正者二。
至《一統志》最誤處，又謂南北二盤，分流千里，會于合江鎮。蓋惟南寧府西左右江合流處爲合江鎮，是直以太平府左江爲南盤，田州右江反爲北盤矣。今以余所身歷綜校之，南盤自霑益州炎方驛南下，經交水、曲靖，南過橋頭，由越州、陸涼、路南，南抵阿彌州境北，合曲江、瀘江，始東轉，漸北合彌勒巴甸江，是爲額羅江。又東北經大柏塢、小柏塢，又北經廣西府東八十里永安渡，又東北過師宗州東七十里黑如渡，又東北過羅平州東南巴旦寨，合江底水，經巴澤、巴吉，合黃草垻水，東南抵霸樓，合者坪水，始下舊安隆，出白隘，爲右江。北盤自楊林海子，北出嵩明州果子園，東北經熱水塘，合馬龍州中和山水，抵尋甸城東，北去彞地爲車洪江。下可渡橋，轉東南，經普安州北境，合三板橋諸水，南下安南衛東鐵橋，又東南合平州諸水，入泗城州東北境，又東注那地州、永順司，經羅木渡，出遷江、來賓，爲都泥江，東人武宜之柳江。是南盤出南寧，北盤出象州，相去不下千里；而南寧合江鎮，乃南盤與交趾麗江合，非北盤與南盤合也。其兩盤江相合處，直至潯州府黔、鬱二江會流時始合，但此地南北盤已各隱名爲鬱江、黔江矣。則謂南盤、北盤即爲南寧左、右江之誤，宜訂正者三。
若夫田州右江源，明屬南盤，《志書》又謂源自富州，是棄大源而取支水，猶之志南盤者源明月所，志北盤者源火燒鋪也。彼不辨端末鉅細，悍然秉筆，類一丘之貉也夫！
戊寅（公元1638年）十月初一月淩晨起，晴爽殊甚。
從三家村啜粥啟行，即西由峽中，已乃與溪別。復西逾嶺，共三里，人報恩寺。仍轉東，二里，過松花垻橋。又循五龍山而南三十里，循省城東北隅南行。已乃轉西度大橋，則大溪之水自橋而南，經演武場而出火燒鋪橋，下南垻矣。從橋西入省城東門，飯于肆。出南門，抵嚮所居停處，則吳方生方出遊歸化寺未返，余坐待之。抵暮握手，喜可知也。見有晉寧歌童王可程，以就醫隨吳來，始知方生在唐守處過中秋，甚洽也。
初二日余欲西行，往期阮仁吾所倩擔夫，遇其姪阮玉灣、阮穆聲，詢候甚篤。下午，阮仁吾至寓，以擔夫楊秀僱約至。余期以五日後再往晉寧，還即啟行。仁吾贐以番巓eshuì國外來的佩巾香扇。
初三日余欲往晉寧，與唐元鶴州守、大來隱君作別。
方生言：“二君日日念君。今日按君還省，二君必至省謁見，毋中途相左也。盍少待之？”乃人叩玉灣，並叩楊勝寰，知麗江守相望已久。既而玉灣來顧寓中，知按君調兵欲征阿迷，然兵未發而路人皆知之，賊黨益猖狂于江川、澂江之境矣。玉灣謂余：“海口有石城妙高，相近有別墅，已買山欲營搆爲勝地。請備車馬，同行一觀。”余辭以晉寧之行不容遲，因在迤西羈停留久也。又云：“緬甸不可不一遊。請以騰越莊人爲導。”
余頷之。
初四日余束裝欲早往晉寧，主人言薄暮舟乃發，不若再飯而行。已而阮玉灣餽榼酒，與吳君分餉之。下午，由羊市直南六里，抵南垻，下渡舟，既暮乃行。是晚西南斗風，舟行三十里，至海夾口泊。三鼓乃發棹，昧爽抵湖南涯北圩口，乃觀音山之東南瀕海處。其涯有溫泉焉。舟人有登浴者，余畏風寒，不及沐也。于是掛帆嚮東南行，二十里至安江村，梳櫛于飯肆。仍南四里，過一小橋，即西村四通橋分注之水，爲歸化、晉寧分界處。又南四里，入晉寧州北門，皆昔來暗中所行道也，至是始見田疇廣辟，城樓雄壯焉。入門，門禁過往者不得入城，蓋防阿迷不靖也。既見大來，各道相思甚急。飯而入叩州尊，如慰饑渴，遂留懽晏。夜寢于下道，供帳極鮮整。
初五至初七日日日手談下棋內署，候張調治。黃從月、黃沂水禹甸與唐君大來，更次相陪，夜宴必盡醉乃已。
初八日飲後，與黃沂水出西門，稍北過陽城堡，即所謂古土城也。其西北爲明惠夫人廟，廟祀晉寧州刺史李毅女。夫人功見《一統志》。有元碑，首句云：“夫人姓楊氏，名秀娘，李毅之女也。”既曰“李女”，又曰“姓楊”，何謬之甚耶？豈夫人之夫乃姓楊耶？然辭不達甚矣。人傳其內猶存肉身，外加髤xiē赤黑色漆焉，故大倍于人。余不信。沂水云：“昔年鼠傷其足，露骨焉。不妄也。”是日，州幕傅良友來拜，且餽榼醴。傅，江西德化人。
初九日余病嗽，欲發汗，遂臥下道。
初十日嗽不止，仍臥下道。唐君晨夕至榻前，邀諸友來看，極殷綣情意深長。
十一日余起，復入內署。蓋州治無事，自清晨邀以入，深暮而出，復如前焉。是日，傅幕復送禮。余受其鷄肉，轉寄大來處。下午，傅幕之親姜廷材來拜。姜，金溪人。
十二日唐州尊餽新制長褶棉被。余入謝，並往拜姜于傅署，遇學師趙，相見藹藹ǎi人數衆多。及往拜趙于學齋，遇楊學師，交相拜焉。詢趙師：“陸涼有何君巢阿否？”趙，陸涼人，故詢之。趙言：“陸涼無之。當是浪穹人。然同宦于浙中，相善。”
趙君升任于此，過池州，問六安何州君，已丁艱父母死爲丁艱去矣。四月初至鎮遠，其所主居停之家，即何所先主者，是其歸已的。但余前聞一僧言，貴州水發時，城中被難者，有一浙江鹽官，扛二十餘，俱遭漂沒，但不知其姓。以趙君先主鎮遠期計之，似當其時，心甚惴惴，無可質問也。從陳木叔集中，轉得二知己，爲吳太史淡人及何六安巢阿，俱不及面。豈淡人爲火斃于長安，今又有此水阨？若果爾，何遇之奇也！
十三日州尊赴楊貢生酌。張調治以騎邀遊金沙寺，以有莊田在其西麓也。出西門，見門內有新潤之房頗麗，問之，即調治之兄也。名，以鄉薦任常州判，甫自今春抵家。以讒與調治不睦。
出西門，直西行田塍中，路甚坦。其塢即南自河澗鋪直北而出者，至此乃大開洋，北極于滇池焉。西界山東突瀕塢者，爲牧羊山；北突而最高者，爲望鶴山，其北走之餘脈爲天城；又西爲金沙，則散而瀕海者也。東界山西突而屏誠南者，爲玉案山；北峙而最高者，爲盤龍山；其環北之正脊，爲羅藏山，則結頂而中峙者也。州治倚東界之麓。大堡、河澗合流于西界之麓，北出四通橋，分爲兩流：一直北下滇海；一東繞州北入歸化界，由安江村人滇海。經塢西行三里，上溪堤，有大石梁跨溪上，是爲四通橋。由橋西直上坡，爲昆陽道。西北由岐一里半，爲天女城，上有天城門遺址，古石兩曡，如雕刻亭簷狀。昔李毅之女秀，代父領鎮時，築城于此，故名。
城阜斷而復起，西北瀕湖者，其山長繞。爲黃洞山；西南並天城而圓聳夾峙者，爲金沙山。此皆土山斷續，南附于大山者也。金沙之西，則滇海南漱而入，直逼大山；金沙之南，則望鶴山高擁而北瞰，爲西界大山北隅之最。其西則將軍山聳崖突立，與望鶴駢峙而出，第望鶴則北臨金沙，天城、將軍則北臨滇海耳。黃洞山之西，有洲西橫海中，居廬環集其上，是爲河泊所，乃海子中之蝸居也；今已無河泊官，而海子中渡船猶泊焉。其處正西與昆陽對，截湖西渡，止二十里；陸從將軍山繞湖之南，其路倍之。由天女城盤金沙山北夾，又一里半而入金沙寺。寺門北嚮，盤龍蓮峰師所建也，寺頗寂寞。由寺後拾級而上，爲玉皇閣，又上爲真武殿，俱軒敞，而北嚮瞻湖，得海天空闊之勢。山之西麓，則連村倚曲，民居聚焉。入調治山樓，飯而登出，憑眺寺中。下步田畦水曲，觀調治家人築場收谷。戴月入城，皎潔如晝，而寒悄逼人。還飯下道，不候唐君而臥。唐君夜半乃歸，使人相問，余已在夢魂中矣。
十四日在署中。
十五日在州署。夜酌而散，復出訪黃沂水。其家寂然，花陰歷亂，惟聞犬聲。還步街中，恰遇黃，黃乃呼酒踞下道門，當月而酌。中夜乃散。
十六日余欲別而行，唐君謂：“連日因歌童就醫未歸，不能暢飲。使人往省召之，爲君送別，必少待之。”余不能卻。
十七、十八日皆在州署。
十九日在州署。夜月皎而早陰霾。
二十日、二十一日在州署。兩日皆倏雨倏霽忽雨忽晴。
二十二日唐君爲余作《瘞yì掩埋靜聞骨記》，三易稿而後成。已乃具酌演優演出效舞，並候楊、趙二學師及唐大來、黃沂水昆仲，爲同宴以餞。
二十三日唐君又餽棉襖、夾褲，具厚贐焉。唐大來爲余作書文甚多，且寄閃次公書，亦以青蚨fū表蚨即錢之意贐。
乃人謝唐君，爲明日早行計。
晉寧乃滇池南一塢稍開，其界西至金沙山，沿將軍山抵三尖村，與昆陽界，不過二十里；東至盤龍山頂，與澂江界，不過十里；北至分水河橋，與歸化界，不過五里；南入山塢，與澂江界，不過十里。總計南北不過十五里，東西不過三十里，不及諸蠻酋山徼一曲也。
晉寧之水，惟四通橋爲大。其內有二溪，俱會于牧羊山下石壁村。一爲大垻河，即河澗鋪之流，出自關索嶺者，余昔往江川由之；一爲大甫河，出自鐵爐關者，與新興分水之嶺界。二水合而出四通橋，又分其半，東灌州北之田。至州東北，又有盤龍山澗之水，自州城東南隅，循城北流，引爲城濠，而下合于四通東灌之水，遂北爲歸化縣分界，而出安江村。其河乃唐公新浚者。
晉寧二屬邑俱在州東北境，亦鎮海東南之余塢也。歸化在州北二十里，呈貢又在歸化北四十里。呈貢北即昆明縣界，東北即板橋路，東即宜良界，東南即羅藏山，陽宗界。歸化北五里有蓮花洞山，一名龍洞，有水出其間。羅藏山在歸化東十里，盤龍山東北之主峰也，東南距澂江府四十里。其山高聳，總挈衆山，與邵甸之梁王山對，亦謂之梁王山，以元梁王結寨其上也。西北麓爲滇池，東南麓爲明湖、撫仙湖。水之兩分其歸者，以此山爲界；水之三匯其壑者，亦以此山爲環。然則比邵甸梁王，此更磅礡矣。其脈自鐵爐關東度爲關索嶺，又東爲江川北屈顙巔山，遂北走爲此山；又東至宜良縣西境，又北度楊林西嶺，又北過兔兒關，又北結爲邵甸梁王山，而爲果馬、月狐之脊焉。
晉寧四門，昔皆傾記。唐元鶴蒞任，即修城建樓，極其壯麗。
晉寧東至澂江六十里，西至昆陽四十里，南至江川七十里，北至省會一百里，東南至路南州一百五十里，東北至宜良一百六十里，西南至新興州一百二十里，西北至安寧州一百二十里。
唐晉寧初授陝西三水令，以御流寇功，即升本州知州，以憂歸，補任于此。乃郎年十五歲，文學甚優，落筆有驚人語。
余三子俱幼。
唐大來名泰選貢，以養母繳引辭不受選，詩畫書俱得董玄宰即董其昌三昧。余在家時，陳眉公即先寄以書云：“良友徐霞客，足跡遍天下，今來訪鷄足並大來先生。此無求于平原君者，幸善視之。”比至滇，余囊已罄，道路不前，初不知有唐大來可告語也。忽一日遇張石夫謂余曰：“此間名士唐大來，不可不一晤。”余遊高嶢時，聞其在傅玄獻別墅，往覓之，不值。還省，忽有揖余者曰：“君豈徐霞客耶？唐君待先生久矣！”
其人即周恭先也。周與張石夫善，與張先晤唐，唐即以眉公書誦之，周又爲余誦之。始知眉公用情周摯，非世誼所及矣。
大來雖貧，能不負眉公厚意，因友及友。余之窮而獲濟，出于望外如此。
唐大來，其先浙之淳安籍，國初從戎于此。曾祖金，嘉靖戊子鄉薦，任邵武同知，從祀名宦。祖堯官，嘉靖辛酉（公元1561年）解元。父懋德，辛卯（公元1591年）鄉薦，臨洮同知。
皆有集，唐君合刻之，名《紹箕堂集》，李本寧先生爲作序，甚佳。
大來言歷數先世，皆一仕一隱，數傳不更，故其祖雖發解，竟不仕而年甚長。今大來雖未發解，而詩翰爲滇南一人，真不忝不愧厥祖也。但其胤嗣yìnsì後代未耀，二女俱寡，而又旁無昆季，後之顯者，將何待乎？
大來之岳爲黃麟趾，字伯仁，以鄉薦任山東嘉祥令，轉四川順慶府縣令，卒于任，即黃沂水禹甸之父、從月之兄也。其祖名明良，嘉靖乙酉（公元1525年）鄉薦，仕至畢節兵憲，有《牧羊山人集》。
大來昔從廣南出粵西，抵吾地，亦以粵西山水之勝也。爲余言：“廣南府東半日多程，有寶月關甚奇。從廣南東望，崇山橫障，翠截遙空，忽山間一孔高懸，直透中扃，光明如滿月綴雲端，真是天門中開。路由其下盤臍而入，大若三四城門。其下旁又一竅，潛通滇粵之水。”予按黃麟趾昭陽關詩注云：“關口天成一石虎頭，耽耽可畏。”詩曰：“何代鑿鴻濛？巒山窈窕（yǎotiǎo）通，五丁輸地力。一竅自天工。域畛華彞界，關當虎豹雄。棄繻愁日暮，驅策亂流中。”按昭陽即此洞也，唐君謂之寶月者，又其別名耳。此路東去即歸順，余去冬爲交彞所梗，不能從此。
盤龍山蓮峰祖師，名崇照，元至正間以八月十八日涅槃。
作偈唱詞曰：“三界與三塗，何佛祖不由，不破則便有，能破則便無。老僧有吞吐不下，門徒不肯用心修，切忌切忌。”師素不立文字，臨去乃爲此，與遺蛻俱存。至今以此日爲“盤龍會”雲。
邵真人以正，初名璇，晉寧人。其父名仁，叔名忠，俱由蘇州徙遷移。閣老劉逸挽忠詩有曰：“三郎足下風雲達，忠子玘，領鄉薦。小阮壺中日月長。即真人。”末句又曰：“悵望蘇州是故鄉。”見《州志》。
晉時，晉寧之地曰寧州，南蠻校尉李毅持節鎮此，討平叛酋五十八部。惠帝時，李雄亂，毅死之，女秀有父風，衆推領州事，竟破賊保境，比卒，羣酋爲之立廟。是時寧州所鎋之境雖廣，而駐節之地，實在于此。至唐武德中，以其爲晉時寧州統會之地，置晉寧縣。此州名之所由始也。州名宦嚮有李毅及王遜、姚岳等。迨萬歷間吳郡許伯衡修《州志》，謂今晉寧州地已非昔時五十八部之廣，以一隅而僭通部之祀，非諸侯祭封內山川義，遂一並撤去之，並《志傳》亦削去，只自我朝始。遂令千載英靈，空存肹xīxiāng神靈感應，一方故實，竟作塵灰，可嘆也！然毅雖削，而其女有廟在古城，岳雖去，而岳亦有廟在州西，有功斯土，非豎儒無見識之文人所能以意滅者也。許伯衡謂昔時寧州地廣，今地狹，李毅雖嫡祖，晉寧不得而祀之，猶支子之不得承祧祀大宗即長房也。余謂晉寧乃嫡冢正妻所生長子，非支子比，毅所鎋五十八部雖廣，皆統于晉寧，今雖支分五十八部，皆其支庶，而晉寧實承祧之主。若晉寧以地狹不祀，將委之五十八部乎？五十八部復以支分，非所宜祀，是猶嫡冢以支庶衆多，互相推委，而虛大宗之祀也。
然則李毅乃一方宗主，將無若敖之恫即無子嗣之憂患乎？故余謂唐晉寧、唐大來，首以復祀李毅爲正。
二十四日街鼓未絕，唐君令人至，言早起觀天色，見陰雲釀雨，風寒襲人，乞再遲一日，候稍霽乃行。余謝之曰：“行不容遲，雖雨不爲阻也，”及起，風雨淒其，令人有黯然魂消意。令庖人速作飯，余出別唐大來。時余欲從海口、安寧返省，完省西南隅諸勝，從西北富民觀螳螂川下流，而取道武定，以往鷄足，乃以行李之重者，托大來令人另賫往省，而余得輕具西行焉。方抵大來宅，報晉寧公已至下道，亟同大來及黃氏昆玉還道中。晉寧公復具酌于道，秣馬于門。時天色復朗，遂舉大觥gòng酒器，登騎就道。
從西門三里，度四通橋。從大道直西行，半里，上坡，從其西峽轉而西南上，一里半，直躡望鶴嶺西坳。又西下涉一澗，稍北，即瀕滇池之涯。共五里，循南山北麓而西，有石聳起峰頭，北嚮指滇池，有操戈介胄之狀，是爲石將軍，亦石峰之特爲巉峭者。其西有廟北嚮，是爲石魚廟。其西南又有山西突起，亞于將軍者，即石魚山也。又西二里，海水中石突叢叢，是爲牛戀石。涯上村與鄉，俱以牛戀名。謂昔有衆牛飲于海子，戀而不去，遂成石雲。于是又循峽而南，二里，逾平坡南下，有水一塘，直浸南山之足，是爲三尖塘。塘南山巒高列，塘北度脊平衍，脊之北，即滇池牛戀。塘水不北泄而東破山腋，始知望鶴之脈自西來，不自南來也。從塘北西嚮溯塢入，其塢自西而東，即塘水之上流也。三里，塢西盡處，有三峰排列其南：最高者即南山之再起者也；其中一峰，則自南峰之西繞峽而北，峙爲中峰焉；北峰則瀕滇池，而東度爲石將軍、望鶴山之脈矣。中峰之東，有村落當塢，是爲三尖村，晉寧村落止此。西沿中峰而上，一里，與南峰對峽之中，復阻水爲塘，不能如東塘之大，而地則高矣。又平上而西，一里，逾中峰之脊。從脊上西南直行，爲新興道；逾脊西北下，即濱池南涯，是爲昆陽道；而晉寧、昆陽以是脊爲界焉。于是昆陽新舊州治，俱在一望。直下半里，沿滇池南山隴半西行，二里餘，有村在北崖之下，滇池之水環其前，是曰赤峒裏，亦池濱聚落之大者，而田則不能成壑焉。又西由村後逾嶺南上，即西下，三里，有村倚南山北麓。盤其嘴而西，于是西峽中開，自南而北，與西界山對夾成塢。其脊南自新興界分支北下，西一支直走而爲新舊州治，而北盡于舊寨村；東一支即赤峒裏之後山，濱池而止。東界短，西界長，中開平塢爲田，一小水貫其中，亦自南而北入滇池，即《志》所稱渠濫川也。
按《隋書》，史萬歲爲行軍總管，自蜻蛉川至渠濫川，破三十餘部，當即指此。由東嘴截塢而西，正與新城相對，而大道必折而南，盤東界之嘴以入，三里始西涉塢。徑塢三里，又隨西界之麓北出，一里半，是爲昆陽新城，又北一里半，爲昆陽舊城，于是當滇池西南轉折處矣。舊城有街衢闤堵而無城郭，新城有樓櫓雉堞而無民廬，乃三四年前，舊治經寇，故卜築新邑，而市舍猶仍舊貫也。舊治街自南而北，西倚山坡，東瞰湖涘。至已日西昃日偏西，亟飯于市。此州有天酒泉、普照寺，以無奇不及停屐，遂北行。
四里，稍上，逾一東突之坳。其山自西界橫突而出，東懸滇海中。路逾其坳中北下，其北滇海復嵌塢西入。其突出之峰，遠眺若中浮水面，而其西實連綴于西界者也。乃西轉涉一塢，共四里，又北嚮循滇池西崖山麓行。五里，又有小峰傍麓東突，南北皆湖山環抱之，數十家倚峰而居，是爲舊寨村。由村北過一塢，其塢始自西而東；塢北有山一派，亦自西而東，直瞰滇海中。北二里，抵山下。直躡山北上，一里餘，從崩崖始轉東嚮山半行。又里餘，從東嶺盤而北，其嶺南北東三面，俱懸滇海中，正東與羅藏隔湖相對。此地杳僻隔絕，行者爲畏途焉。嶺北又有山一支，從水涯之北，亦自西而東，直瞰滇海中，與此嶺南北遙對成峽，滇海驅納其中，外若環窩，中駢束戶，是爲海口南嶺。北下之處，峻削殊甚，余慮日暮，驅馬直下。二里，復循塢西入，二里，西逾一坳。山坳西下，山塢環開，中爲平疇，滇池之流，出海就峽，中貫成河，是爲螳螂川焉。二里，有村傍塢中南山下，過之。行平疇間，西北四里，直抵川上。有聚落成衢街道，濱川之南，是曰茶埠墩，即所謂海口街也，有公館正焉，監察御史案臨，必躬詣其地，爲一省水利所繫耳。先是唐晉寧謂余，海口無宿處，可往柴厰莫土官鹽肆中宿；蓋唐以候代巡，常宿其家也。余問其處尚相去六七里，而日色已暮，且所謂海門龍王廟者，已反在其東二里，又聞阮玉灣言，有石城之勝，亦在斯地，將留訪焉，遂不復前，覓逆旅投宿。
二十五日令二騎返晉寧。余飯而躡OE謀juē草鞋北抵川上，望川北石崖矗空，川流直嚙其下。問所謂石城者，土人皆莫之知，惟東指龍王堂在盈盈一水間。乃溯川南岸，東嚮從之。二里，南岸山亦突而臨川，水反捨北而逼南，南岸崩嵌盤沓，而北崖則開繞而受民舍焉，是爲海門村。與南崖相隔一水，不半里，中有洲浮其吭間，東嚮滇海，極吞吐之勢；峙其上者，爲龍王堂。時渡舟在村北岸，呼之莫應。余攀南岸水窟，與水石相爲容與，忘其身之所如也。久之，北崖村人以舟至，遂渡登龍王堂。堂當川流之中，東臨海面，時有賽祭祀神者浮舟而至，而中無廟祝；後有重樓，則阮祥吾所搆也。廟中碑頗多，皆化、治以後，撫按相度水利、開濬jùnn同“浚”，疏通海口免于泛濫，以成瀕海諸良田者，故巡方者以此爲首務雲。
出廟渡北岸，居廬頗集。其北嚮所倚之山有二重。第一重橫突而西，多石，而西垂最高，即矗削而瀕于川之北岸者；第二重橫突而東，多土，而東繞最遠，即錯出而盡爲池之北圩者。二重層曡于村後，蓋北自觀音山盤礴而盡于此。村氓俱阮氏莊佃。余嚮詢阮玉灣新置石城之勝，土人莫解，謂阮氏有墳在東岸，誤指至此，村人始有言石城在裏仁村。其村乃儸儸寨，正與茶埠墩對，從此有小徑，嚮山後峽中西行，三里可至。余乃不東嚮阮墳，而西覓裏仁焉。即由村後北逾第一重石峰之脊，北嚮下，路旁多錯立之石，北亦開塢，而中無細流。一里，隨塢西轉，已在川北岸矗削石峰之後；蓋峰南漱逼川流，故取道于峰北耳。其內桃樹萬株，被隴連壑，想其蒸霞煥綵時，令人笑武陵、天臺爲爝火jué小火把。此句意即桃樹繁盛，桃花開放之時，武陵人尋覓到的桃花源與之相比太微不足道了矣。西一里，過桃林，則西塢大開，始見田疇交塍，溪流霍霍，村落西懸北山之下，知其即爲裏仁村矣。蓋其塢正南矗立石山，西盡于此，塢瀕于川，亦有一村臨之，是爲海口村，與茶埠墩隔川相對，有渡舟焉。其塢之東北逾坡，塢之西北循峽，皆有路，凡六十里而抵省會。而裏仁村當塢中北山下，半里抵村之東，見流泉交道，山崖間樹木叢蔭，上有神宇，蓋龍泉出其下也，東塢以無泉，故皆成旱地；西塢以有泉，故廣辟良疇。由村西盤山而北，西塢甚深，其塢自北峽而出，直南而抵海口村焉。村西所循之山，其上多蹲突之石，下多崆峒之崖，有一竅二門西嚮而出者。余覺其異，詢之土人，石城尚在塢西嶺上，其下亦有龍泉，可遵之而上。
共北半里，乃西下截塢而度，有一溪亦自北而南，中乾無流。涉溪西上，共半里，聞水聲虢虢guó水流聲，則龍泉溢西山樹根下，瀦爲小潭，分瀉東南去。由潭西上嶺，半里，則嶺頭峰石湧起，有若卓錐者，有若夾門者，有若芝擎而爲臺，有若雲臥而成郭者。于是循石之隙，盤坡而上，墜壑而下。其頂中窪，石皆環成外郭，東面者巑OE?森透，西面者穹覆壁立，南嚮則余之逾脊而下者，北面則有石窟曲折，若離若合間，一石墜空當關，下覆成門，而出入由之，圍壑之中，底平而無水，可以結廬，是所謂石城也。透北門而出，其石更分枝簇萼、石皆青質黑章花紋，廉利棱削，與他山迥異。有牧童二人，引余循崖東轉，復入一石隊中，又得圍崖一區，惟東面受客如門，其中有趺座之龕，架板之床，皆天成者。出門稍南，回顧門側，有洞岈然，亟轉身披之。其峒透空而入，復出于圍崖之內，始覺由門入，不若由洞入更奇也。計圍崖之後，即由石城中望所謂東面巑OE?處矣。出洞，仰眺洞上石峰層沓，高聳無比，復有一老儸儸披獸皮前來，引余相與攀躋。
其上如衆臺錯立，環中窪而峙其東，東眺海門，明鏡漾空，西俯窪底，翠瓣可數，而隔崖西峰穹覆之上，攢擁尤高。乃下峰，復度南脊，轉造西峰，則穹覆上崖，復有後層分列，其中開峽，東墜危坑而下，其後則土山高擁，負扆于上，聳立之石，或上覆平板，或中剖斜欞。崖脅有二小穴如鼻孔，羣蜂出入其中，蜜漬淋灕其下，乃崖蜂所巢也。兩牧童言：“三月前土人以火薰蜂而取蜜，蜂已久去，今乃復成巢矣。”童子競以草塞孔，蜂輒嗡嗡然作銅鼓聲。憑覽久之，乃循墜坑之北，東嚮懸崖而下。經東石門之外，猶令人一步一回首也。先是從裏仁村望此山，峰頂聳石一叢，不及晉寧將軍峰之偉傑，及抵其處而闔辟曲折，層沓玲瓏，幻化莫測，鐘秀獨異，信乎靈境之不可以外象求也。蓋是峰西倚大山，此其一支東竄，峰頂中坳，石骨內露，不比他山之以表暴見奇者；第其上無飛流涵瑩之波，中鮮剪棘梯崖之道，不免爲兔狐所窟耳。老儸儸言：“此石隙土最宜茶，茶味迥出他處。今阢氏已買得之，將造菴結廬，招淨侶以開勝壤。豈君即其人耶？”余不應去。
信乎買山而居，無過此者。
下山，仍過塢東，一里，經裏仁村。東南一里，抵螳螂川之北，西望海口，有渡可往茶埠，而東眺瀕川，石崖聳削。
先從茶埠隔川北望，于巑OE?嵌突中，見白垣一方，若有新茅架其上者；今雖崖石掩映，不露其影，而水石交錯，高深嵌空，其中當有奇勝，遂東嚮從之。抵崖下，崖根插水，亂石瀠洄，遂攀躋水石間。沿崖南再東，忽見石上有痕，躡崖直上，勢甚峻，掛石懸崖之跡，俱倒影水中。方下見爲奇，又忽聞謦咳qǐng咳嗽聲落頭上，雖仰望不可見，知新茅所建不遠矣。再穿下覆之石，則白垣正在其上。一道者方鑿崖填路，迎余人坐茅中。其茅僅逾方丈，明窻淨壁，中無供像，亦無爂具，蓋初落成而猶未棲息其間者。道人吳姓，即西村海口人，嚮以賈遊于外，今歸而結淨于此，可謂得所托矣。坐茅中，上下左右，皆危崖綴影，而澄川漾碧于前，遠峰環翠于外；隔川茶埠，村廬繚繞，煙樹堤花，若獻影鏡中；而川中鳧舫賈帆，魚罾zēng即罾網渡艇，出沒波紋間，棹影躍浮嵐，櫓聲搖半壁，恍然如坐畫屏之上也。
既下，仍西半里，問渡于海口村。南度茶埠街，入飯于主家，已過午矣。茶埠有舟，隨流十里，往柴厰載鹽渡滇池。
余不能待，遂從村西遵川堤而行。其堤自茶埠西達平定，隨川南涯而築之。蓋川水北依北岸大山而西，其南岸山勢層曡，中多小塢，故築堤障川。堤之南，屢有小水自南峽出，亦隨堤下注。從堤上西行，川形漸狹，川流漸迅。七里，有村廬倚堤，北下臨川，堤間有亭有碑，即所謂柴厰也；按舊碑謂之漢厰，莫土官鹽肆在焉。至此川迅石多，漸不容舟，川漸隨山西北轉矣，堤隨之。又西北七里，水北嚮逼山入峽，路西嚮度塢登坡。又二里，數家踞坡上，曰平定哨。時日色尚高，以土人言前途無宿店，遂止。
二十六日鷄再鳴，飯而出店，即北嚮循西山行。三里，曙色漸啟。見有岐自西南來者，有岐自東北來者，而中道則直北逾坳。蓋西界老山至此度脈而東，特起一峰，當關中突，障扼川流，東曲而盤之，流爲所扼，稍東遜之，遂破峽北西嚮，墜級爭趨，所謂石龍垻也。此山名爲九子山，實海口下流當關之鍵，平定哨在其南，大營莊在其東，石龍垻在其北。山不甚高大，圓阜特立，正當水口，故自爲雄耳。山巔有石九枚，其高逾于人，駢立峰頭，土人爲建九子母廟，以石爲九子，故以山爲九子母也。余時心知正道在中，疑東北之岐爲便道，且可一瞰川流，遂從之。一里抵大營莊，則川流轟轟在下，舟不能從水，陸不能從峽，必仍還大路，逾坳乃得；于是返轍，從峰西逾嶺北下。共二里，有小水自西南峽來，渡之。復西上逾坡，則坡北峽中，螳川之水，自九子母山之東破峽北出，轉而西，繞山北而墜峽，峽中石又橫OE而層閡之，水橫沖直搗，或跨石之頂，或竄石之脅，湧過一層，復騰躍一層，半里之間，連墜五六級，此石龍垻也。此水之不能通舟，皆以此石爲梗。昔治水者多燔fán焚燒石鑿級，不能成功，土人言鑿而輒長，未必然也。
石級既盡，峽亦北轉。路從峽西山上，隨之北行。下瞰級盡處，峽中有水一方，獨清瀦，土人指爲青魚塘，言塘中青魚大且多。按《志》，昆陽平定鄉小山下有三洞，泉出匯而爲潭，中有青魚白魚，俗呼隨龍魚，豈即此耶？北二里，峽稍開，有村在其下，爲青魚塘村。北二里，西北躡一嶺，此嶺最高，始東見觀音山與羅漢寺碧鷄山，兩峰東峙。又北見遙山一重，橫亙衆山之北，西盡處特聳一峰最高，爲筆架山；其西又另起一峰，與之駢立，則老龍之龍山也；東盡處分峙雙岫，亦最高，爲進耳山，其南坳稍伏而豁，則大道之碧鷄關也。兩最高之間，有尖峰獨銳，透穎于橫脊之南，是爲龍馬山，其下則沙河之水所自來也。惟西嚮諸山稍伏而豁，大道之往迤西者從之，而老脊反自伏處南度。老龍之脊，西北自麗江、鶴慶東，南下至楚雄府南，又東北至祿豐、羅次北境，又東至安寧州西北境，東突爲龍山；遂南從安寧州之西，又南度三泊縣之東，又南嚮繞昆陽州之西南，乃折而東經新興州北，爲鐵爐關；又東經江川縣北，爲關索嶺。又東峙爲屈顙巔山，乃折而東北，爲羅藏山，則滇池、撫仙湖之界脊也。
始西一里，逾其巔。又西北下一里，則螳川之水，自嶺之北麓環而西，又轉而南。嶺西有村，瀕川而居，置渡川上，是曰武趣河，昆陽西界止此，過渡即爲安寧州界。武趣之河，繞村南曲，復轉西峽去；路渡河即西北上坡。連越土垅二重，共五里，北下，有水一塘在東塢中。又北二里，有水一塘在西塢中。又北一里半，有村在路東。又北一里半，坡乃北盡，坡北始開東西大塢。乃下坡西嚮行塢中，二里，有水東北自北界橫亙中尖峰下來，是爲沙河。其流頗大，石梁東西跨之。
河從梁下南去，螳川之水，自武趣西峽轉而北來，二水合于梁南，半里，遂西北至安寧州城之南，于是北嚮經城東而北下焉。過沙河橋，又西北一里，則省中大道自東北來，螳大川自城南來，俱會于城東，有鉅石梁東西跨川上，勢甚雄壯。
過梁即爲安寧城。入其東門，闤闠頗集，乃沽飲于市，爲溫泉浴計。飲畢，忽風雨交至。始持傘從南街西行，已而知道祿裱大道，乃返而至東門內，從東街北行。半里，過州前，從其東復轉北半里，有廟門東嚮，額曰“靈泉”，余以爲三潮聖水也，入之。有鉅井在門左，其上纍木橫架爲梁，欄上置轆轤以汲取水，乃鹽井也。其水鹹苦而渾濁殊甚，有監者，一日兩汲而煎焉。安寧一州，每日夜煎鹽千五百斤。城內鹽井四，城外鹽井二十四。每井大者煎六十斤，小者煎四十斤，皆以桶擔汲而煎于家。
又西轉過城隍廟而北，半里，出北門。風雨淒淒，路無行人，余興不爲止，冒雨直前。隨螳川西岸而北，三里半，有村在西山麓，其後廟宇東嚮臨之，余不入。又北二里半，大路盤山西北轉；有岐下坡，隨川直北行。余乃下從岐，一里半，有舟子艤舟渡，上川東岸，雨乃止。復循東麓而北，抵北嶺下，川爲嶺扼，西嚮盤壑去，路乃北嚮陟嶺。嶺頗峻，一里逾嶺北，又一里，下其北塢，有小水自東北來，西注于川，橫木橋度之。共一里，又西北上坡，有村當坡之北，路從其側，一里，逾坡而北。再下再上，共三里，西瞰螳川之流，已在崖下。崖端有亭，忽從足底湧起，俯瞰而異之。亟捨路西嚮下，入亭中，見亭後石骨片片，如青芙蓉湧出。其此復有一亭，下乃架木而成者。瞰其下，則中空如井，有懸級在井中，可以宛轉下墜。余時心知溫泉道尚當從上北行，而此奇不可失，遂從級墜井下。其級或鑿石、或嵌木，或纍梯，共三轉，每轉約二十級，共六十級而至井底。井孔中僅圍四尺，其深下垂及底約四五丈。井底平拓，旁裂多門，西嚮臨螳川者爲正門，南嚮者爲旁門。旁門有屏斜障，屏間裂竅四五，若窻欞戶牖，交透曡印，土人因號之曰“七竅通天”。“七竅”者，謂其下之多門；“通天”者，謂其上之獨貫也。旁門之南，崖壁巉削，屏列川上；其下洞門，另辟駢開，凡三四處，皆不甚深透，然川漱于前，崖屏于上，而洞門纍纍，益助北洞之勝。再南，崖石轉突處，有一鉅石下墜崖側，迎流界道，有題其爲“醒石”者，爲冷然筆。冷然，學道楊師孔號。楊係貴州人。石北危崖之上，有大書“虛明洞”三大字者，高不能矚其爲何人筆。其上南崖，有石橫斜作垂手狀，其下亦有洞西嚮，頗大而中拓，然無嵌空透漏之妙。“虛明”二字，非此洞不足以當之。“虛明”大書之下，又有刻“聽泉”二字者，字甚古拙，爲燕泉筆。燕泉，都憲何孟春號。何，郴州人，又自敘爲吾邑人。又其側，有“此處不可不飲”，爲升菴筆，升菴，楊太史慎號。而刻不佳，不若中洞。門右有“此處不可不醉”，爲冷然筆，刻法精妙，遂覺後來者居上。又“聽泉”二字上，刻醒石詩一絕，標曰“姜思睿”，而醒石上亦刻之，標曰“譜明”。譜明不知何人，一詩二標，豈譜明即姜之字耶？此處泉石幽倩，洞壑玲瓏，真考槃賢者隱居深谷之勝地，惜無一人棲止。大洞之左，穹崖南盡，復有一洞，見煙自中出，亟入之。其洞狹而深，洞門一柱中懸，界爲二竅，有儸儸囚發赤身，織草履于中，煙即其所炊也。洞南崖盡，即前南來之塢，下而再上處也。
時顧僕留待北洞，余復循崖沿眺而北。北洞之右，崖復北盡，遂躡坡東上，仍出崖端南來大道。半里，有菴當路左，下瞰西崖下，廬舍駢集，即溫泉在是矣。菴北又有一亭，高綴東峰之半，其額曰“冷然”。當溫泉之上，標以御風之名，楊君可謂冷煖自知矣。由亭前躡石西下，石骨棱厲。余愛其石，攀之下墜，則溫池在焉。池匯于石崖下，東倚崖石，西去螳川數十步。池之南，有室三楹，北臨池上。池分內外，外固清瑩，內更澄澈，而浴者多就外池。內池中有石，高下不一，俱沉水中，其色如綠玉，映水光艷燁然。余所見溫泉，滇南最多，此水實爲第一。池室後，當東崖之上，有佛閣三楹，額曰“煖照”，南坡之上，有官宇三楹，額曰“振衣千仞”。皆爲土人鎖鑰，不得入。
余浴既，散步西街，見賣漿及柿者，以浴熱買柿啖之。因問知虛明之南，尚有雲濤洞，川之西岸，曹溪寺旁，有聖水，相去三里，皆反在其南，可溯螳川而遊也。蓋溫池之西濱螳川東岸，夾廬成衢，隨之面北，百里而達富民。川東岸山最高者爲筆架峰，即在溫池東北，《志》所謂岱晟山也；川西岸山最高者爲龍山，曹溪在其東隴之半，《志》所謂蔥山也。二山夾螳川而北流，而蔥山則老脊之東盤者矣。余時抵川上，欲先覓曹溪聖水，而渡舟在川西岸，候之不至，遂南半里，過虛明諸洞下。南抵崖處，坡曲爲塢，宜仍循川岸而南，以無路，遂上昔來大路隅，由小岐盤西崖而南。亦再下再上，一里半，有一村在坡南，是爲沈家莊。老婦指雲濤洞尚在南坡外。又南涉塢，半里登坡，路絕而不知洞所在。西望隔川，有居甚稠，其上有寺，當即曹溪。有村童拾薪川邊，遙呼而問所謂雲濤洞者，其童口傳手指，以川隔皆不能辨。望見南坡之下，有石崖一叢，漫趨之。至其下，仰視石隙，叢竹娟娟，上有朱扉不掩。登之，則磴道逶迤，軒亭幽寂，余花殘墨，狼藉蹊間，雲牖石床，離披洞口。軒後有洞門下嵌，上有層樓橫跨，皆西嚮。先登其樓，樓中供大士諸仙像，香几燈案，皆以樹根爲之，多有奇古者。其南有臥室一楹，米盎即米缸書簏書箱，猶宛然其內，而苔衣蘿網，封埋已久，寂無徑行，不辨其何人所搆，何因而廢也。下樓入洞，初入若室一楹，側有一窞dàn，下陷窈黑。其北又裂一門，透裂入，有小竅斜通于外，見竹影竄入，即墮黑而下。南下杳不知其所底，北眺亦有一牖上透，第透處甚微，光不能深燭，以手捫隘，以足投空，時時兩無所著，又時時兩有所礙。既至其底，忽望西南有光燁然，轉一隘，始見其光自西北頂隙透入，其處底亦平，而上復穹焉高盤。倏然有影掠隙光而過，心異之，呼顧僕，聞應聲正在透光之隙，其所過影即其影也。復轉入暗底，隙隘崖懸，無由著足，然而機關指內部結搆漸熟，升躋似易，覺明處之魂悸害怕，不若暗中之膽壯也。再上一層，則上牖微光，亦漸定中生朗，其旁原有細級，宛轉崖間，或頹或整，但初不能見耳。出洞，仍由前軒出扉外，見右崖有石刻一方，外爲棘刺結成窠網，遙不能見。余計不能去，竟踐而入之，巾履俱爲鈎卸，又以布縛頭護網，始得讀之。乃知是菴爲天啟丙寅（公元1626年）州人朱化孚所搆。朱，壬辰進士。其樓閣軒亭，俱有名額匾，住山僧亦有名有詩，未久而成空谷，遺搆徒存，只增慨耳！
既下至川岸，若一航渡之，即西上曹溪。時不得舟，仍北三里至溫泉，就舟而渡，登西岸，溯川南行。望川東虛明崖洞，若即若離，杳然在落花流水之外。南一里，又見川東一崖，排突陣列突出亦如虛明，其下亦有多洞迸裂，門俱西嚮，有大書其上爲“青龍洞”、爲“九曲龍宮”者，隔川望之，不覺神往。土人言此二洞甚深，篝火以入，可四五里，但中黑無透明處。此洞即在沈家莊北，余前從虛明沿川岸來，即可得之，誤從其上，行崖端而不知，深爲悵悵遺憾而不快；然南之雲濤，北之虛明，既已兩窮遊遍，此洞已去而復得之對涯，亦未爲無緣也。又南一里，抵川西村聚。從其後西上山，轉而南，又西上，共一里，遂入曹溪寺。寺門東嚮，古刹也。余初欲入寺覓聖泉，見殿東西各有鉅碑，爲楊太史升菴所著，乃拂碑讀之，知寺中有優曇花樹諸勝，因覓紙錄碑，遂不及問水。是晚，炊于僧寮，宿于殿右。
二十七日晨起，寒甚。余先晚止錄一碑，乃殿左者，錄未竟，僧爲具餐，乃飯而竟之。有寺中讀書二生，以此碑不能句即斷句，來相問，余爲解示。二生：一姓孫，安寧州人；一姓黨，三泊縣人。黨生因引余觀優曇樹。其樹在殿前東北隅二門外坡間，今已築之墻版中，其高三丈餘，大一人抱，而葉甚大，下有嫩枝旁叢。聞開花當六月伏中，其色白而淡黃，大如蓮面瓣長，其香甚烈而無實果實。余摘數葉置囊中。遂同黨生由香積北下坡，循坳而北，一里半，觀聖泉。泉從山坡大樹根下南嚮而出，前以石環爲月池，大丈餘，瀦水深五六寸餘，波淙淙由東南坡間瀉去。余至當上午，早潮已過，午潮未至，此正當縮時，而其流亦不絕，第潮時更湧而大耳。黨生言，穴中時有二蟾蜍蛤蟆出入，兹未潮，故不之見，即碑所云“金崷quū”，號曰“神泉”者矣。月池南有亭新搆，扁曰“問潮亭”，前巡方使關中張鳳翮爲之記。黨生又引余由泉西上坡，西北緣嶺上，半里，登水月菴。菴東北嚮，乃蔥山之東北坳中矣。
菴潔而幽，爲鄉紳王姓者所建。庭中水一方，大僅逾尺，乃建菴後劚zhú挖掘地而出者。菴前有深池，泉不能蓄也。既復下至聖泉，還至曹溪北坡坳，黨生別余上寺，余乃從岐下山。
一里，抵昨村後上山處。由村後南行半里，復東望川東回曲中，石崖半懸，飛樓臨丹，即雲濤洞也。川水已從東盤曲，路猶循西山南嚮下，因其山塢自南而轉也。一里餘，始循南山而東。二里，則其川自塢北曲而南，與路遇，既過，路又循東山溯溪轉而北，一里，乃東嚮陟南山之北，一里乃轉東南行。一里，南陟一西來之峽，又南上坡。一里，與前來溫泉渡西大道合，始純南行。六里，入北城門。見有二女郎，辮髮雙垂肩後，此間幼童女，辮髮一條垂腦後。女郎及男之長者，辮髮兩條垂左右耳旁。女仍用包髻，男仍用巾帽冠其上。若儸儸則辮髮一條，周環于腦額，若箍其首者。又有男子未冠者，從後腦下另挽一小鬏（）若螺，綴于後焉。手dí執紈wán扇（用細絹做的扇），嫣然在前，後有一老婦隨之，擕牲盒紙錠，將掃墓郊外。此間重十月朝祭掃。家貧不及者，至月終亦不免也。南中所見婦女，纖足姣好，無逾此者。入城一里半，飯于東關，乃出，逾鉅石梁，遵大道東北行。半里，有小溪自東塢來，溯之行。從橋南東去，三里半，上坡。又一里，逾東安哨嶺。嶺不甚峻，東北從橫亙大山分隴西南下，爲安寧東第一護城之砂亦即障礙的意思者也。過嶺東下，始見沙河之水，自東北來。隨其塢東入，過站摩村，共十五里，爲始甸鋪。又四里，過龍馬山，OE?OE?北透，橫亙大山之南。路繞其前而東，又四里，始與沙河上流之溪遇。有三鞏石梁東跨其上，是曰大橋。其水自東北進耳二尖峰西、棋盤山南峽來，西南至安寧城東，南入于螳川者也。又半里，東上坡，宿于高梘橋村。
二十八日平明，東行一里半，上坡，爲安寧東界，由此即爲昆明地。陂陀高低不平高下，以漸升陟而上，八里，其塢自雙尖後進耳山來，路遂由南隴上。又二里，山坳間有聚廬當尖，是爲碧鷄關。蓋進耳之山峙于北，羅漢之頂峙于南，此其中間度脊之處，南北又各起一峰夾峙，以在碧鷄山之北，故名碧鷄關，東西與金馬即金馬關遙對者也。關之東，嚮東南下爲高嶢，乃草海西岸山水交集處，渡海者從之；嚮西北下爲赤家鼻，官道之由海堤者從之。余時欲遊進耳，遂西北下坡半里，循西山北行。二里，有村在西山之麓，是爲赤家鼻。大道由其前北去，乃西折而入村。村倚山而廬建房。有池瀦坡側，大不逾五尺，村人皆仰汲焉。中復有魚，有垂釣其上者，亦龍潭之淺者也。由池南上坡，嶺道甚峻。半里，登岡上，稍北而曲，有坊當道，則進耳山門外坊也，其寺尚隔一坑。由坊西望，見寺後大山環于上，此岡繞于前，內夾深坑，旋轉而入，若耳內之孔，寺臨孔上盤朵邊，以“進耳”取名之義，非身履此岡，不見其親切貼切也。進坊，西嚮沿坑入，半里，有岐西逾大山之坳；而入寺之路，則沿坑南轉。盤崖半里，西上入寺中。寺門東嚮，登其殿，頗軒爽，似額端，不似耳中也。方丈在殿北，有樓三楹在殿南。其樓下臨環坑，遙覽滇海，頗如太華之一碧萬頃，而此深遠矣。入方丈，有辛貢士伯敏者叫辛伯敏的貢士，迎款殷勤。僧寶印欲具餐，辛揮去，令其徒陳履、陳履溫二陳乃甲戌進士履忠弟。及其弟出見，且爲供葷食。復引余登殿南眺海樓，坐談久之。余欲趨棋盤山，問道于寶印。寶印曰：“由坊東下山，自赤鼻山寶珠寺上爲正道，路且三十里。由此寺北，西逾大山之坳，其路半之，但空山多岐，路無從覓耳。”乃同辛君導余從殿後出，遂北至坳下東來岐路，始別去。余乃西上，半里逾坳，半里西北稍下，一里涉中窪。窪西復有大山，南北橫峙，與東界進耳後雙尖，並坳北之巔，東西夾成中窪。由窪西復循西山之東北行，一里，循嶺北轉而西，稍下一里，度峽西上。其西復有大山，南北橫峙，遂西嚮橫躡之，一里半，登其岡。見西南隨塢有路，上逾其脊，將趨之。有負芻者背草的人來，曰：“棋盤路在北，不在西也。”乃循西山之東，又北行，其路甚微，若斷若續。二里半，從西山北坳透脊西出，始望見三家村在西塢中，村西盤峙一峰，自北而南，如屏高擁，即棋盤山也。其脈北自妙離寺三華山西南來，復聳此峰。分支西度，爲溫泉之筆架山；分支南下，爲始甸後之龍馬山；南環東亙，即爲所逾之脊；而南度爲進耳、碧鷄者也。脊北山復橫列東北，至寶珠、赤鼻而止，爲三家村東界護山。余昔來自金馬以東，即遙望西界山橫如屏，其頂復有中懸如覆釜倒覆的鍋，高出其上者，即此棋盤峰也，而不知尚在重壑之內，外更有斯峰護之，洵實在是西峰之領袖矣。從坳西轉，循東山北崖半里，乃西嚮下。一里，行壑中，有水北流，西涉之。又半里抵三家村，其村倚棋盤東麓。路當從村北西上，乃誤由村南度脊處循峽西南上，竟不得路。攀躡峽中三里，登一岡，有菴三楹踞坪間，後倚絕頂，其前東瞰滇中，乃發僧玄禪與僧裕菴新建者。玄禪有內功，夜坐峰頭，曉露濕衣，無所退怖退縮害怕；菴中四壁未就，不以爲意也。日已西昃，迎余瀹即煮茗煮粥，抵暮乃別。
西上躋峰，一里，陟其巔。又西嚮平行頂上一里，有寺東北嚮，則棋盤寺也。時已昏黑，遂啜茗喝茶而就榻。
二十九日淩晨起，僧爲余炊，余乃獨躡寺後絕頂。時曉露甚重，衣履霑透。頂間無高松鉅木，即叢草亦不甚深茂，蓋高寒之故也。頂頗平迥。其西南皆石崖矗突，其性平直而中實，可劈爲板，省中取石，皆于此遙負之，然其上反不能見，以坳于內也因爲藏于山坳中。西北塢中，有大壑回環，下有水二方，村廬踞其上，即《志》所載勒甸村龍泉也，其水分青、白色。西南峽中水，則循龍馬山東而去，當即沙河之源矣。東南即三家之流。是頂亦三面分水之處，第一入滇池，兩入螳川，皆一派耳。由頂遠眺，則東北見堯林山尖聳，與邵甸梁王山並列；東南見羅藏山，環峙海外；直南見觀音山OE鋅OE黒光秃而高聳，爲碧鷄絕頂掩映，半浮半隱；直西則溫泉筆架山連翩而去；惟西北崇山稍豁，則螳川之所嚮也。下飯于寺。乃同寺僧出寺門東行三十步，觀棋盤石。石一方橫臥嶺頭，中界棋盤紋，縱橫各十九道。其北臥石上，楷書“玉案晴嵐”四大字，乃碧潭陳賢所題。南有二石平庋置放，中夾爲穴，下墜甚深，僧指爲仙洞，昔有牧子墜羊其中，遂以石填塞之。僧言此山之腹皆崆峒，但不得其門而入耳。穴側亦有陳賢詩碑，已剝斑剝脫落不可讀。乃還寺，錄昆明令汪從龍詩碑。仍令幼僧導往峰西南，觀鑿石之崖。其崖上下兩層，鑿成大窟如廈屋。其石色青綠者，則膩而實；黃白者，則粗而剛堅硬。其崖間中嵌青綠色者兩層，如帶圍，各高丈餘，故鑿者依而穴之。
其板即取出的石板有方有長，方者大徑五六尺，長者長徑二三丈，皆薄一二寸，其平如鋸，無纖毫凹凸，真良材也。還從寺前東嚮下，一里，過新菴之左。直下者一里半，過三家村左，渡澗。又一里半，東逾石山之坳。其山乃東界北走之脈，至此復突一峰，遂北盡焉。從坳東墜崖而下，復漸成一坑，隨之行三里，爲寶珠寺。未至寺，其西墜峽處，坑水潰破堤而出而爲瀑，懸崖三級下，深可十五六丈，但水細如絡絲，不如疋練也。寶珠寺東嚮，倚山之半，亦幽亦敞。由其前墜坡直下，五里抵山麓，爲石鼻山，聚落甚盛，蓋當草海之西，碧鷄關大道即出其下也。由村轉北一里半，東北與大道合，于是東嚮湖堤。二里半，有村當堤之衝，曰夏家窰。過此，遂遵堤行湖中。堤南北皆水窪當時水位較高，故堤兩邊皆水，現已乾涸而成田地，堤界其間，與西子蘇堤無異和杭州西湖蘇堤一樣。蓋其窪即草海之餘，南連于滇池，北抵于黃土坡，西瀕赤鼻山之麓，東抵會城，其中支條錯繞，或斷或續，或出或沒，其瀕北者，《志》又謂之西湖，其實即草海也。昔大道迂回北坡，從黃土坡入會城，傅玄獻爲侍御時，填窪支條，連爲大堤，東自沐府魚塘，西接夏家窰，橫貫湖中，較北坡之迂，省其半焉。東行堤上一里半，復有岡有橋，有棲舍介水中央。半里，復遵堤上東行湖中，遙顧四圍山色，掩映重波間，青蒲偃水，高柳瀠堤，天然絕勝；但堤有柳而無花，橋有一二而無二六，不免令人轉憶西陵耳。又東二里，湖堤既盡，乃隨港堤東北二里，爲沐府魚池在今昆明醫學院附近。又一里半，抵小西門，飯于肆。東過閘橋，濱濠南而東一里，入城南舊寓。問吳方生，則已隔晚嚮晉寧矣。已而見唐大來寄來行李書畫，俱以隔晚先至，獨方生則我來彼去，爲之悵悵。乃計復爲作書，令顧僕往晉寧謝唐君，別方生，並嚮大來索陶不退書。陶諱挺，有詩翰聲，嚮官于浙。前大來欲爲作書，聞其已敵，乃止。適寓中有高土官從姚安來，知其猶在，皆虛傳如眉公也，故復索書往見之。
十一月初一日晨起，余先作書令顧僕往投阮玉灣，索其導遊緬甸書，並謝嚮之酒盒。余在寓作晉寧諸柬，須其反命，即令往南垻候渡。下午，顧僕去，余欲入城拜阮仁吾，令其促所定負擔人，爲西行計。適阮穆聲來顧，已而玉灣以書來，期約定明日晤其齋中，遂不及入城。
初二日晨起，余欲自仁吾處，次第拜穆聲，後至玉灣所，忽玉灣來邀甚急，余遂從其使先過玉灣。則穆聲已先在座，延于內齋，款洽殊甚。既午，曰：“今日總府宴撫按，當入內一看即出，故特延穆聲奉陪。”並令二幼子出侍客飲。
果去而即返，洗盞更酌。已而報撫按已至，玉灣復去，囑穆聲必款余多飲，須其出而別必須等到他從總府出來後再辭別。余不能待，薄暮，托穆聲代別而返。
初三日晨往阮仁吾處，令促負擔人。即從其北宅拜穆聲。留晨餐，引入內亭，觀所得奇石。其亭名竹在，余詢其故，曰：“父沒時，宅爲他人所有，後復業，惟竹在耳。”亭前紅梅盛開。此中梅俱葉而花，全非吾鄉本色，惟一株傍亭簷，摘去其葉，始露面目，猶故人之免胄脫去外殼相見也。石在亭前池中，高八尺，闊半之即四尺，玲瓏透漏，不瘦不肥，前後俱無斧鑿痕，太湖之絕品也。云三年前從螺山絕頂覓得，以八十餘人舁yú擡至。其石浮臥頂上，不經摧鑿而下，真神物之有待者。余昔以避雨山頂，遍臥石隙，烏沒有睹有此類哉！下午，過周恭先，遇于南門內，正挽一友來顧。知金公趾爲余作《送靜聞骨詩》，相與同往叩之，則金在其莊，不相值。金公趾名初麟，字頗肖董宗伯，風流公子也。善歌，知音律，家有歌童聲伎。其祖乃甲科。父偉，鄉薦，任江西萬安令。公趾昔好客，某奏劾錢士晉軍門，名在疏中，黜其青衿焉。其友遂留至其家，割鷄爲餉，肴多烹牛雜脯而出，甚精潔。其家乃教門在某教派中，可能是回教，舉家用牛，不用豕也。其友姓馬，字雲客，豬名上捷，號閬仙。尋甸府人。父以鄉科任沅州守，當安酋困黔省時，以轉餉功擢zhuó提拔常德太守，軍興旁午諸事紛繁，獨運援黔之餉，久而無匱，以勞卒于任。雲客其長子也，文雅蘊藉，有幽人墨士之風。是晚篝燈論文，雲客出所著《拾芥軒集》相訂，遂把盞深夜。恭先別去，余遂留宿其齋中。窻外有紅梅一株盛放，此間皆紅梅，白者不植。中夜獨起相對，恍似羅浮魂夢間，然葉滿枝頭，轉覺翠羽太多多耳。
初四日馬君留晨餐。恭先復至，對弈兩局。以留飯。
過午乃出城，以爲顧僕將返也。及抵寓，顧僕不見，而方生已儼然形容莊重而整肅在樓。問：“何以來？”曰：“昨從晉寧得君書，即騎而來送君。騎尚在，當遲一日復往晉寧。”問：“昔何以往？”曰：“往新興，便道晉寧看君耳。”問：“顧僕何在？”
曰：“尚留晉寧候渡。”始知方生往新興，以許郡尊考滿，求雷太史左右之于巡方使君之側也。雷名躍龍，以禮侍丁憂于家。巡方使爲倪于義，係四川人。
初五日方生爲余作永昌潘氏父子書，父名嗣魁，號蓮峰，丙子科第十名。子名世澄，號未波，丙子轎解元。騰抄寫越潘秀才書；名一桂。又爲余求許郡尊轉作書通李永昌，永昌太守李還素，昔自雲南別駕升，與許同僚。又爲余求范復蘇醫士，江西人。轉作書通楊賓川。
賓川守楊大賓，黔人，號君山。原籍宜興人，以建平教中于南場，與又生鄉同年也。前又生有書來，然但知其家于黔，而不知其宦于賓。書爲盜失，並不知其家之所在，但憶昔年與其弟宜興總練同會于又生坐。今不知其弟尚在宜興否。憐余無資，其展轉爲余謀，勝余自爲謀也。下午，顧僕自晉寧返，並得唐大來與陶不退書。阮仁吾所促負擔人亦至。
初六日余晨造別阮玉灣、穆聲，索其所作《送靜聞骨詩》。阮欲再留款，余以行李已出辭。乃出叩任君。任君，大來妹婿。大來母夫人在其家，並往起居之。任固留飯，余乃趨別馬雲客，不值，留詩而還。過土主廟，入其中觀菩提樹。樹在正殿陛庭間甬道之西，其大四五抱，榦上聳而枝盤覆，葉長二三寸，似枇杷而光。土人言，其花亦白而帶淡黃色，瓣如蓮，長亦二三寸，每朵十二瓣，遇閏歲則添一瓣。以一花之微，而按天行之數，不但泉之能應刻，州勾漏泉，刻百沸。
而物之能測象如此，亦奇矣。土人每以社日祭神之日，羣至樹下，灼艾代灸，言灸樹即同灸身，病應灸而解。此固誕妄，而樹膚爲之瘢靨即斑痕凹陷無余焉。出廟，飯于任，返寓。周恭先以金公趾所書詩並贐至，又以馬雲客詩扇至。阮玉灣以詩冊並贐至，其弟鏳亦使人餽贐焉。迨暮，金公趾自莊還，來晤，知余欲從筇qióng竹往，曰：“余輩明晨當以筇竹爲柳亭。”余謝之曰：“君萬萬毋作是念。明晨君在溫柔夢寐中，余已飛屐峰頭矣，不能待也。”是晚，許郡尊亦以李永昌書至，惟范復蘇書未至也。
初七日余晨起索飯欲行，范君至，即爲作楊賓川書。
余遂與吳方生作別。循城南濠西行二里，過小西門。又西北沿城行一里，轉而半里，是爲大西門，外有文昌宮桂香閣峙其右，頗壯。又西半里，出外隘門，有岐嚮西北者，爲富民正道；嚮正西者，爲筇竹寺道。余乃從正西傍山坡南行，即前所行湖堤之北涯也。五里，其坡西盡，村聚駢集，是爲黃土坡；坡西則大塢自北而南，以達滇海者也。西行塢塍中二里；有溪自西北注而南，石梁橫其上，是即海源寺側穴湧而出之水，遂爲省西之第一流雲。又西一里半，有小山自西山橫突而出，反自南環北；路從其北嘴上一里半，西達山下。有峽東嚮，循之西上，是爲筇竹；由峽內越澗西南上，是爲圓照；由峽外循山嘴北行，是爲海源。先有一婦騎而前，一男子隨而行者，云亦欲往筇竹。隨之，誤越澗南上圓照，至而後知其非筇竹也。圓照寺門東嚮，層臺高敞，殿宇亦宏，而闃qù寂寂靜無人。還下峽，仍逾澗北，令行李往候于海源，余從峽內入。一里半，澗分兩道來，一自南峽，一自北峽，二流交會處，有坡中懸其西。于是渡南峽之澗，即躡坡西北上，漸轉而西，一里半，入筇竹寺。
其寺高懸于玉案山之北陲邊緣，寺門東嚮，斜倚所踞之坪，不甚端稱，而羣峰環拱，林壑瀠沓，亦幽邃之境也。入寺，見殿左庖膾喧雜，腥膻交陳，前騎來婦亦在其間。余即入其後，登藏經閣。望閣後有靜室三楹，頗幽潔，四面皆環墻回隔，不見所入門，因徘徊閣下。忽一人迎而問曰：“先生豈霞客耶？”問何以知之？曰：“前從吳方生案徴其所作詩，詩題中見之，知與豐標形象風采不異也。”問其爲誰，則嚴姓，名似祖，號築居，嚴冢宰清之孫也。爲人沉毅有骨，澹泊明志，與其姪讀書于此，所望墻圍中靜室，即其棲托之所。因留余入其中，懇停一宿。余感其意，命題僕往海源安置行李，余乃同嚴君入殿左方丈。問所謂禾木亭者，主僧不在，鎖鑰甚固。復遇一段君，亦識余，言在晉寧相會，亦忘其誰何矣。段言爲金公趾期會于此，金當即至。三人因同步殿右。循階坡而西北，則寺後上崖，復有坪一方，其北崖環抱，與南環相稱，此舊筇竹開山之址也，不知何時徙遷移而下。其處後爲僧塋，有三塔皆元時者，三塔各有碑，猶可讀。讀罷還寺，墓公趾又與友兩三輩至，相見甚懽。窺其意，即前騎來婦備酒邀衆客，以筇竹爲金氏護施之所，公趾又以夙與余約，故期備于此，而實非公趾作主人也。時嚴君謂余，其姪作飯于內已熟，拉往餐之。頃之，住持僧體空至。其僧敦厚篤摯，有道行者，爲余言：“當事者委往東寺監工修造，久駐于彼，今適到山，聞有遠客，亦一緣也。必多留寺中，毋即去。”余辭以鷄山願切：“此一宵爲嚴君強留者，必不能再也。”體空謂：“今日諸酒肉漢混聒喧鬧寺中。明晨當齋潔以請。”遂出。余欲往方丈答體空，嚴君以諸飲者在，退而不出。余見公趾輩同前騎婦坐正殿東廂，始知其婦爲伎歌伎而稱觴者敬酒之人，相當于現今公關小姐。余乃迂從殿南二門側，曲嚮方丈。體空方出迎，而公趾輩自上望見，趨而至曰：“薄醴已備，可不必參禪。”遂拉之去。抵殿東廂，則築居亦爲拉出矣。遂就燕飲。其婦所備肴饌甚腆。公趾與諸坐客，各歌而稱觴，然後此婦歌，歌不及公趾也。既而段君去，余與築居亦別而入息陰軒。迨暮，公趾與客復擕酒盒就飲軒中，此婦亦至，復飛斝jiǎ酒器徴歌，二鼓乃別去。余就寢。寢以紙爲帳，即嚴發君之榻也。另一榻亦紙帳，是其姪者，嚴君擕被袱就焉。既寢，嚴君猶秉燭獨坐，觀余《石齋詩帖》，並諸公手書。余魂夢間，聞其哦即吟哦，輕聲朗誦三詩贈余，余寢熟不能辨也。
初八日與嚴君同至方丈叩體空。由方丈南側門入幽徑，遊禾木亭。亭當坡間，林巒環映，東對峽隙，滇池一杯，浮白于前，境甚疏窅yǎo深遠，有雲林筆意，亭以茅覆，窻欞潔淨。中有蘭二本二叢或二株，各大叢合抱，一爲春蘭，止透二挺；一爲冬蘭，花發十穗，穗長二尺，一穗二十餘花。花大如萱，乃赭斑之色，而形則與蘭無異。葉比建蘭闊而柔，磅礴四垂。穗長出葉上，而花大枝重，亦交垂于旁。其香盈滿亭中，開亭而入，如到衆香國中也。三人者，各當窻一隙，踞窻檻坐。侍者進茶，乃太華之精者。茶冽而蘭幽，一時清供，得未曾有。禾木者，山中特產之木，形不甚大，而獨此山有之，故取以爲名，相仍已久，而體空新整之，然目前亦未睹其木也。體空懇留曰：“此亭幽曠，可供披覽；側有小軒，可以下榻；閣有藏經，可以簡閱有選擇地閱讀。君留此過歲，亦空山勝事。雖澹泊，知君不以膻shān此處指世俗之光，非羊肉味來，三人卒歲之供，貧僧猶不乏也。”余謝：“師意甚善。但淹留一日。余心增歉一日。此清淨界反成罪戾lì罪過場矣。”坐久之，嚴君曰：“所炊當熟，乞還餐之。”出方丈，別體空，公趾輩復來，拉就殿東廂，共餐鼎肉湯面，復入息陰軒飯。嚴君書所哦三詩贈余，余亦作一詩爲別。出正殿，別公趾，則行李前去，爲體空邀轉不容行。余往懇之，執袖不捨。公趾、築居前爲致辭曰：“唐晉寧日演劇集賓，欲留名賢，君不爲止。若可止，余輩亦先之矣。”師曰：“君寧澹不膻，不爲晉寧留，此老僧所以敢留也。”余曰：“師意既如此，余當從鷄山回，爲師停數日。”蓋余初意欲從金沙江往雅州四川雅安，參峨眉。
滇中人皆謂此路久塞，不可行，必仍歸省，假道于黔而出遵義，余不信。及瀕行，與吳方生別，方生執裾衣前襟黯然曰：“君去矣，余歸何日？後會何日？何不由黔入蜀，再圖一良晤？”
余口不答而心不能自已。至是見體空誠切，遂翻然有不由金沙之意。築居、公趾輩交口曰：“善。”師乃聽別。出山門，師猶遠送下坡，指對山小路曰：“逾此可入海源上洞，較山下行近。”
既別，一里半，下至峽中。令肩行李者逾南澗，仍來路出峽，往海源寺；余同顧僕逾北澗，循澗北入，即由峽東嚮躡嶺。一里，逾嶺東。稍東下，半里，折而北，又半里，已遙見上洞在北嶺，與妙高相併，而路則踐危石歷巉磴而下。下險，即由山半轉而北行。半里，有大道東南自海源上坡，從之。西北上半里，嶺上亂石森立，如雲湧出。再北，遂得上洞。洞門東嚮，高穹軒迥，其內深六七丈，闊與高亦如之，頂穹成蓋，底平如砥dǐ磨石，四壁圍轉，無嵌空透漏之狀；惟洞後有石中突，高丈餘，有隙宛轉。逾之而入，洞壁亦嵌而下墜，深入各二丈餘，底遂窅黑。墜隙而下，見有小水自後壁滴瀝而下，至底而水不見。黑處亦漸明。有樵者見余入，駐外洞待之，候出乃去。洞中野鴿甚多，俱巢于洞頂，見人飛擾不定，而土人設機關以取之。又稍北，共半里而得中洞。洞門亦東嚮，深闊高俱不及上洞三之一，四壁亦圍轉無他岐，惟門左旁列一柱，又有二孔外透爲異耳。
余從洞前望往妙高大路，自海源由山下村落，盤西山北嘴而西上；洞前有如線之路，從嶺北逾坳而西，即從嶺頭行，可省陟降之煩。乃令顧僕下山招海源行李，余即從洞嶺北行，期會于妙高。洞北路若斷若續，緣西山之半，其下皆村聚，倚山之麓，大路隨之。余行嶺半一里，有路自下村直上，西北逾嶺從之。一里，逾嶺西，峰頭有水一塘在窪中。由塘北西下一里，山復環成高塢，自南嚮北；塢口石峰東峙，嶙峋飛舞，踞衆壑之交。石峰北，又有塢自西而東，西塢重壑層曡，有大山臨之，其下路交而成蹊焉。余望之行，半里，北下至石山之西。又半里，西抵西塢之底。路當從西塢北崖緣峽而上，余誤從西塢南崖躡坡而登。一里，逾嶺脊而西，即見西北層岡之上，有佛宇重峙，余知即爲妙高，而下有深峽間隔，路反折而西南，已覺其誤。循之行一里，以爲當截峽北渡，便可折而入寺。乃墜峽西北下，半里涉底，復攀峽西北上，以爲寺在岡脊矣，而何以無路？又半里，及登脊，則猶然寺前環峽之岡，與寺尚隔一坑也。岡上有一塔，正與寺門對。復從其東北下坑，半里，由坑底再上北崖，則猶然前塢底緣峽處也。北上半里，岡頭有茶菴當道，是爲富民大路，菴側有坊。沿峽端西循坡半人，半里，是爲妙高寺。寺門東嚮，前臨重峽，後倚三峰，所謂三華峰也，三尖高擁攢而成塢，寺當其中，高而不覺其亢，幽而不覺其闃，亦勝地也。正殿左右，俱有官舍，以當富民、武定之孔道故。寺中亦幽寂。土人言，妙高正殿有辟塵木，故境不生塵，無從辨也。
瞻眺久之，念行李當至，因出待于茶菴側。久之，乃從坡下山。余因執途人詢沙朗道，或云仍下坡，自普擊大道而去，省中通行之路也，其路迂而易行；或云更上坡，自牛圈哨分岐而入，此間間捷徑達之路也，其路近而難知。余曰：“既上，豈可復下？”遂更上坡。三里，逶迤逾嶺頭，即循嶺北西嚮盤崖行。又二里，有小石峰自嶺北來，與南峰屬，有數家當其間，是曰牛圈哨，東西之水，從此分矣。從哨西直下，則大道之出永定橋者。余乃飯而從嶺脊北嚮行，一里，稍下涉壑，即從壑北上坡。緣坡東北上，回望壑底，西墜成峽，北走甚深。路東北逾坡，其東猶下滇池之峽也。又一里半，從嶺頭逾坳而北。北行一里，再逾一西突之坳，其北遂仍出西峽上，于是東沿山脊行。又北一里半，西瞰有村當峽底，是爲陡坡。其峽逼仄而深陡，此村居之最險者。從嶺上隨嶺東轉，半里，有路自東坳間透而直西，遂墜西峽下，此陡坡通省之道，乃遵之東上。半里，逾坳東，于是南沿山脊行。又東半里，稍東北下峽中。半里，有水一池瀦路南，是爲清水塘，在度脊之北。塘北遂下墜成坑，隨之北下，一里過峽底，有東來大道度峽西北去，此即自省會走富民間道也。隨之，復從峽西傍西山北行。二里，又轉而西，遇一負薪者，指北嚮從岐下峽中行。將半里，至其底，即清水塘之下流也。又從峽西緣坡麓行，細徑斷續，亂崖崩隤。二里半，逾澗，緣東麓又北一里，乃出峽口。于是北塢大辟，南北遙望，而東界老脊與西界鉅峰，夾而成塢。始從略塍北行，一里，有溪頗鉅，自塢北來，轉而西去，余所從南來之水，亦入之，同入西南峽中。路北渡之，一里，有村聚倚西山之麓，高下層曡，是爲沙朗。入叩居停，皆辭不納，以非大路故，亦昆明之習俗也。最後入一老人家，強主之，竟不爲覓米而炊。
初九日令顧僕覓米具炊。余散步村北，遙晰細看，辨析此塢。東北自牧養北梁王山西支分界，東界雖大脊，而山不甚高；西界雖環支，而西北有石崖山最雄峻。又南爲沙朗西山，又南爲天生橋，而南屬于陡坡東峽之山。其山東西兩界既夾成大塢，而南北亦環轉連屬。其中水亦發源于龍潭，合南北峽而成溪，西注于富民螳螂，然不能竟達也；從塢西南入峽，搗入山洞，其洞深黑莫測，穿山西出，與陡坡之澗合。
洞上之山，間道從之，所謂“天生橋”也。然人從其上行，不知下有洞，亦不知洞之西透，山之中空而爲橋；惟沙朗人耕牧于此，故有斯名。然亦皆謂洞不可入，有虎狼，有妖祟，勸余由村後逾山西上，不必嚮水洞迂折。余不從。
既飯，乃南循坡麓行。一里半，與溪遇，遂同入西峽。其峽南北山壁夾而成，路由溪北沿北山之麓入，一里，仰見北崖之上，石壁盤突，其間駢列多門，而東一門高懸危瞰，勢獨雄豁，而磴跡甚微，棘翳崖崩，莫可著足。乃令顧僕並行李俟于下。余獨攀躍而上。久之，躋洞東，又見一門側進，余以爲必中通大洞，遂從其側倒懸入大洞門。其門南嚮甚穹，洞內層纍北上，深十餘丈，而闊半之，然內無旁竇，即前外見側迸之門，亦不中達也。出洞，欲東上側門；念西洞尚多，既下，欲再探西洞；望水洞更異，遂直從洞下，西趨水洞。又半里，西峽既盡，山環于上，洞辟于下，水從東來逼南崖，搗西洞入，路從其北墜岡下。余令肩夫守行李于岡上，與顧僕入洞。洞門東嚮，高十餘丈，而闊半之。始涉水從其南崖入，水漱北崖而環之。入五六丈，水環北崖，路環南崖，俱西轉。
仰見南崖之上，層覆曡出，突爲危臺，結爲虛樓，皆在數丈之上，氤氳闔辟，與雲氣同爲吞吐。從其下循之西入，北崖尚明，水漱之；南崖漸暗，路隨之。西五六丈，南崖西盡，水從北崖直搗西崖下，西崖遂下嵌成潭，水嗚嗚其中，作衝激聲，遂循西崖北折去。路乃涉水循東崖，北嚮隨之。洞轉而北，高穹愈甚，延納餘朗，若昧若明。又五六丈，水漱北崖復西轉，余亦復涉西涯。于是水再環北崖，路再環南崖，竟昏黑不可辨，但聞水聲潺潺。又五六丈，復西遇水，其水漸深，既上不可見，而下又不可測，乃出。
出復四渡水而上岡。聞岡上有人聲，則沙朗人之耕隴者。
見余入洞，與負行李人耦語相對私語待之。爲余言，水之西出，即陡坡北峽；山之上度，即天生橋間道所從，如前之所標記者。始恨不擕炬，竟西從洞中出也。其人又爲余言，富民有老虎洞，在大溪之上，不可失。余謝之。乃西上躡嶺，一里半，登其脊，是爲天生橋。脊南石峰嶙峋，高聳而出，其脈自陟坡東，度脊而北，間道循其東陲，陡坡之澗，界其西麓；至此又跨洞北，屬于沙朗後西山，水從其下穿腹西出，路從其上度脊西行。脊西瞰，即陡坡澗水，直走而北，至此西折，脊上之路，亦盤壑西墜。益信出水之洞，即在其下，心懸懸欲一探之。
西行山半者一里，見有岐直下峽底，遂令顧奴同負襄者由大道直前，余乃獨下趨峽中。半里，抵峽底，遂溯水東行。
一里，折而南，則後洞龐然西嚮，其高闊亦如前洞，水從其中踴躍而出，西與南來之澗合而北去。余溯流入洞，二丈後，仰睇洞頂，上層復裂通于門外，門之上，若橋之橫于前，其上復流光內映，第高穹之極，下層石影氤氳，若浮雲之上承明旭太陽光也。洞中流，初平散而不深，隨之深入數丈，忽有突石中踞，浮于水面，其內則淵然深匯，磅礴崖根，不能溯入矣。洞頂亦有石倒騫，以高甚，反不覺其夭矯。其門直而迥，故深入而猶朗朗，且以上層倒射之光，直徹于內也。出洞，還顧洞門上，其左懸崖甚峭，上復辟成一門，當即內透之隙。乃涉澗之西，遙讅崖間層曡之痕，孰可著足，孰可倒攀，孰可以宛轉達，孰可以騰躍上。乃復涉澗抵崖，一依所讅法試之。半晌，遂及上層外，門更廓然高穹也。入其內，爲龕爲窩，爲臺爲榭，俱浮空內嚮。內俯洞底，波濤破峽，如玉龍負舟，與洞頂之垂幄懸帔，昔仰望之而隱隱者，兹如纓絡隨身，幢幡覆影矣，與躡雲駕鶴，又何異乎？坐久之，聽洞底波聲，忽如宏鐘，忽如細響，令我神移志易。及下，層崖懸級，一時不得腠理còu紋理，攀掛甚久。忽有男婦十餘人，自陡坡來，隔澗停睇，迨余下，問何所事。余告以遊山。兩男子亦儒者，問其上何有。余告以景不可言盡。恐前行者漸遠，不復與言，遂隨水少北轉而西行峽中。
一里，漸上北坡。緣坡西行，三里，峽塢漸開。又四里，塢愈開。其北崖逾山南下者，即沙朗後山所來道；其南坡有聚落倚南山者，是爲頭村。路至此始由塢渡溪。溪上橫木爲橋，其水即陡坡並天生橋洞中所出，西流而注于螳螂川者也。
從溪南隨流行一里，過頭村之西。沿流一里半，復上坡西行。
二里，再下塢中。半里，路旁有賣漿草舍倚南坡，則顧僕與行李俱在焉。遂入飯。又西盤南山之嘴，一里餘，爲二村。村之西有塢北出，橫涉而過之。半里，復上坡，隨南山而西，上倚危崖，下逼奔湍急流。五里，有村在溪北，是爲三村。至是南界山橫突而北，北界山環三村之西，又突而南，塢口始西窒焉。路由溪南躋北突之坡而上，一里半。抵峰頭。其峰北瞰三村溪而下，溪由三村西橫嚙北峰之麓，破峽西出。峽深嵌逼束，止容水不容人，故路逾其巔而過，是爲羅鬼嶺，東西分富民、昆明之界焉。過嶺西下四里，連過上下羅鬼兩村，則三村之流，已破峽西出。界兩村之中而西，又有一溪自北塢來，與三村溪合併西去。路隨之，行溪南二里，抵西崖下，其水稍曲而南，橫木梁渡之。有村倚北山而聚，是爲阿夷衝。
又從其西一里半，逾一波。又一里半，昏黑中得一村，亦倚北山，是爲大哨。覓宿肆不得，心甚急。又半里，乃從西村得之，遂宿其家。
初十日鷄鳴起飯，出門猶不辨色。西南行塍中，一里半，南過一石橋，即阿夷衝溪所出也。溪嚮西北流，路度橋南去。半里，又一水自東南峽中來，較小于阿夷衝溪，即《志》所云洞溪之流也。二流各西入螳螂川。度木橋一里餘，得大溪湯湯大水奔流，即螳螂川也；自南峽中出，東北直抵大哨西，乃轉北去而入金沙江。有鉅石梁跨川上，其下分五鞏，上有亭。其東西兩崖，各有聚落成衢，是爲橋頭。過橋，西北一里，即富民縣治。由橋西溯川南行七里，爲河上洞。先是有老僧居此洞中，人以老和尚洞呼之，故沙朗村人誤呼爲老虎洞。余至此，土人猶以爲老和尚也。及抵洞，見有刻爲河上洞者，蓋前任縣君以洞臨溪流，取河上公之義而易之。甫過橋，余問得其道，而顧僕與負囊者已先嚮縣治。余聽聽任其前，獨沿川岸溯流去。
一里，西南入峽。又三里，隨峽轉而南，皆瀕川岸行。又二里，見路直躡山西上，余疑之，而路甚大，姑從之。一里，遇樵者，始知上山爲胡家山道，乃土寨也，乃復下，瀕川而南。一里，其路又南上山，余覘其旁路皆翳，復隨之。躡山南上，愈上愈峻，一里，直登嶺脊，而不見洞。其脊自西峰最高處橫突而東，與東峰壁夾川流，只通一線者也。蓋西岸之山，南自安寧聖泉西龍山分支傳送而來，至此聳爲危峰，屏壓川流，又東北墜爲此脊，以橫扼之；東岸之山，東自牛圈哨嶺分支傳送而來，至此亦聳爲危嶂，屏壓川流，又西與此脊對而挾持之。登此脊而見脊南山勢崩墜，夾川如線，川自南來，下嵌其底，不得自由，惟有衝躍。脊南之路，復墜淵而下，以爲此下必無通衢，而墜路若此，必因洞而辟。復經折隨之下，則樹影偃密，石崖虧蔽，悄非人境。下墜一里，路直逼西南高峰下，其峰崩削如壓，危影兀兀欲墜。路轉其夾坳間，石削不容趾，鑿孔懸之，影倒奔湍間，猶窅yǎo深遠然九淵比喻其水很深也。至是余知去路甚遠，已非洞之所麗，而愛其險峭，徘徊不忍去。忽聞上有咳聲，如落自九天。已而一人下，見余愕然，問何以獨踞此。余告以尋洞，曰：“洞在隔嶺之北，何以逾此？”余問：“此路何往？”曰：“沿溪躡峭，四十里而抵羅墓。”則此路之幽闃，更非他徑所擬矣。雖不得洞，而覘此奇峭，亦一快也。
返躋一里，復北上脊。見脊之東有洞南嚮，然去川甚遠，余知非河上洞，而高攬南山，憑臨絕壑，亦超然有雲外想，遂披棘攀崖入之。其洞雖不甚深，而上覆下平，倒插青冥蒼天，呼吸日月，此爲最矣。憑憩久之，仍逾脊北下。一里抵麓，得前所見翳路，瞰川崖而南，半里，即橫脊之東垂也。前誤入南洞，在脊南絕頂，此洞在脊北窮峽。洞門東嚮，與東峰夾束螳川，深嵌峽底，洞前惟當午一露日光，洞內之幽阻可知也。洞內南半穹然內空，北半偃石外突；偃石之上，與洞頂或綴或離；其前又豎石一枝，從地內湧起，踞洞之前，若湧塔然。此洞左之概也。穹入之內，崆峒窈窕，頂高五六丈，多翺翔捲舒之勢。五丈之內，右轉南入，又五丈而窅然西穹，闃黑莫辨矣。此洞右之概也。余雖未窮其奧，已覺幽奇莫過，次第滇中諸洞，當與清華、清溪二洞相爲伯仲。而惜乎遠既莫聞，近復荒翳，桃花流水，不出人間，雲影苔痕，自成歲月而已！
出洞，遂隨川西岸遵故道七里，至橋頭。又北一里餘，入富民縣南門，出北門；無城堞，惟土墻環堵而已。蓋川流北嚮，辟爲大塢，縣治當西坡之下，其北有餘支掉臂而東，以障下流，武定之路，則從此臂逾坳北去，川流則灣此臂而東北下焉。
時顧僕及行李不知待何所，余踉蹌而前，又二里，及之坳臂之下，遂同上峽中，平逾其坳。三里，有溪自西南山峽出，其勢甚遙，乃河上洞西高峰之後，夾持而至，東注螳川者。其流頗大，有梁南北跨之。北上坡，又五里，飯于石關哨。逾坳北下，日色甚麗，照耀林壑。西有大山曰白泥塘，其山南北橫聳，如屏插天。土人言，東下極削而西頗夷，其上水池一泓，可耕可廬也。山東之水，即由石關哨北麓而東去。
共二里，涉之，即緣東支迤邐北上。其支從白泥東北環而南下者，其腋內水亦隨之南下，合于石關北麓。路溯之北，八里，又逾其坳。坳不甚峻，田塍曡曡環其上，村居亦夾峙，是爲二十里鋪。又四里爲沒官莊，又三里爲者墕關。其處塢徑旁達，聚三流焉。一出自西南峽中者，最大，即白泥塘山後之流也，有石梁跨其上，梁南居廬，即者墕關也。越梁西北上一里，復過一村廬，又一小水自西峽來，又一水自西北峽來，二水合于村廬東北，稍東，復與石梁下西南峽水合而東北去，當亦入富民東北螳川下流者。過村廬之西北，有平橋跨西峽所出溪上，度其北，遂西北上嶺。其嶺蓋中懸于西北兩澗之中，乃富民、武定之界也。盤曲而上者三里，有佛宇三楹，木坊跨道，曰“滇西鎖鑰”，乃武定所建，以爲入境之防者。又西上一里餘，當山之頂有堡焉，其居廬亦盛，是爲小甸堡。有歇肆在西隘門外，遂投之而宿。
十一日自小甸堡至武定府歇。（季會明曰：此後共缺十九日。詢其從遊之僕，云武定府有獅子山，叢林甚盛，僧亦敬容。留憩數日，遍閱武定諸名勝。後至無謀縣，登雷應山，見活佛，爲作碑記，窮金沙江。由是出官莊，經三姚——三姚：大姚縣、姚安府、姚州而達鷄足。此其大略也。余由十二月記億（通“憶”）之，其在武定、無謀間無疑矣。夫霞客雖往，而其僕猶在，文之所缺者，從而考之，是僕足當霞客之遺獻雲。）
戊寅（公元1638年）十二月初一日在官莊茶房。時顧僕病雖少瘥chài病愈，而孱弱殊甚，尚不能行。欲候活佛寺僧心法來，同嚮黑鹽井，迂路兩日，往姚安府，以此路差可行，不必待街子也。
初二日、初三日、初四日在茶房。悟空日日化化緣米以供食，而顧僕孱弱如故。心法亦不至。
初五日前上雷應諸蜀僧返。諸僧待明日往馬街，隨街往爐頭出大姚。余仍欲隨之，而病者不能霍然疾病迅速消除，爲之怏怏鬱鬱不樂。
馬街在西谿xi東坡上，南去元謀縣二十五里，北去黃瓜園三十五里，東至雷應山篝口十里，西至溪西坡五里，當大塢適中處，東西抵山，共徑十五里，南抵山，北逾江，共徑一百三十里，平塢之最遙者也。其東南有聚廬曰官莊，爲黔府莊田。茶房即在馬街坡北。
元謀縣在馬頭山西七里，馬街南二十五里。其直南三十五里爲臘坪，與廣通接界；直北九十五里爲金沙江，渡江北十五里爲江驛，與黎溪接界；江驛在金沙江業，大山之南。由其後北逾坡五里，有古石碑，太書“蜀滇交會”四大字。然此驛在江北，其前後二十里之地，所謂江外者，又屬和曲州；無謀北界，實九十五里而已。江驛嚮有驛丞。二十年來，道路不通，久無行人，今止金沙江巡檢司帶管。直東六十里爲墟靈驛東嶺頭，與和曲州接界；直西四十里爲西嶺，與大姚縣接界。其地北遙與會川衛直對，南遙與新化州直對，東遙與嵩明州直對，西遙與大姚縣直對。東界大山即墟靈驛與雷應山也，南自大麥地，直北抵金沙江南岸，橫亙二百里，平障天半焉。西界山層曡錯出，亦皆自南而北。縣治之支，南自楚雄府定遠縣東來，分支結爲縣治。其餘支西繞者，由縣西直北十五里西溪之口而止，是爲第一層；又一支南自定遠縣分支來，與縣西之支同夾而北，至西溪口，東支已盡，此支更夾之而北，至扁擔浪而止，是爲第二層；又一支西自定遠西與姚安府東界分支東來，與扁擔浪之支同夾而北，中界苴林後水，即所謂西尖界嶺也；又一支西自姚安府東北分支東來，與西尖界嶺同夾而北，中界爐頭溪水，即所謂爐頭西亂石岡也；又一支定遠縣西北妙峰山分支東來，與亂石岡同夾而北，中界河底之水，即所謂舌甸獨木橋西山也。諸山皆夾川流北出，或合西溪，或出苴榷而下金沙，故自縣以北，其西界諸山，一支既盡，一支重出，若鱗次而北抵金沙焉。其東界水皆小，惟墟靈驛一支較大，南出馬頭山之南，經縣治東而北與西溪合。自是以北，溪東之村，倚東界山之麓甚多：官莊之北，十里爲環州驛，又十里爲海鬧村，濱溪東岸，即活佛所生處，離寺二十五里。其村有木棉樹，大合五六抱。縣境木棉樹最多，此更爲大。又十五里爲黃瓜園。溪西之村，倚西界山之麓亦甚多：西坡下村，與官莊對峙，北十五里爲五富村，又十里爲苴寧村，又北逾嶺二十里，爲扁擔浪，于是北夾西溪，盡于金沙焉。
西界諸山，俱自定遠夾流分支，東北而盡于金沙江。其西北又有大山方頂矗峙于北，與金沙北岸“蜀滇交會”之嶺，駢擁天北。從塢中北嚮遙望，若二眉高列于塢口焉。余初以爲俱江北之山，及抵金沙江上，而後知江從二山之中，自北而南，環東山于其北，界西山于其西，始知此方頂之山，猶在金沙之南也。其山一名方山，象形一名番山，以地因其音之相近而名之。其地猶大姚縣屬，在縣東北百四十里苴榷之境，東臨金沙江。是此山又從西北北勝州界環突東南，界金沙于外，抱三姚于中，與此西界回合，而對峙爲門戶者也。
金沙巡司，乃金沙江南曲之極處，自此再東，過白馬口、普渡河北口，即從烏蒙山之西轉而北下烏蒙、馬湖。巡司之西，其江自北來，故雲南之西北界，亦隨之而西北出，以抵北勝、麗江焉。
初六日是早，雲氣少翳，諸蜀僧始欲遊街子，俟下午渡溪而宿，明晨隨街子歸人同逾嶺。既晨餐，或有言宜即日行者。悟空以余行有伴，辭不去，而顧僕又以懕懕yàn精神不振不能速隨諸僧後，雖行，心爲忡忡。出茶房西一里半，渡西溪，溪從此西曲，從其南岸隨之。又一里餘，抵西山下，溪折而北，又從其西崖傍山麓隨之。又北一里餘，有村當路北，遂由其南西嚮入峽。半里，涉枯澗，乃躡坡上。其坡突石，皆金沙燁燁yè閃閃發光，如雲母堆曡，而黃映有光。時日色漸開，躡其上，如身在祥雲金粟中也。一上二里，逾其頂，望其西又辟一界，有尖山獨聳，路出其間，乃望之而趨。西嚮漸下，三里，抵塢中，有水自南峽中來，至此繞塢東北去。其水不深而闊，路北數十家，倚河東岸。由其南渡河而西，其處木棉萁（樹榦）有高一丈餘者，云兩三年不凋。jī有枯澗自西來，其中皆流沙沒足，兩傍俱回崖亙壁，夾峙而來，底無滴水，而沙間白質皚皚，如嚴霜結沫，非鹽而從地出，疑雪而非天降，則硝之類也。路當從澗底直入，諸僧之前驅者，誤從南坡躡嶺上。上一里，見其路愈南，而西尖在西，知其誤，乃與僧西北望澗底攀崖下墜。一里，復循底西行，見壁崖上懸金丸纍纍，如彈貫叢枝，一墜數百，攀視之，即廣右所見顛茄也。《志》云：“枝中有白漿，毒甚，土人煉爲弩藥，著物立斃。”行澗底二里，其底轉自西北來，路乃從西南躡嶺。一里半，盤嶺頭西出，又一里半，西南下坡。其處開壑灣環而北，涉壑底而西，不見有水。半里，循西坑入，見石峽中有水潺潺，其峽甚逼，水亦甚微。一里，其峽有自南流而出者，下就涉之。其流之側，有窞dàn深坑如半匏hù即葫蘆，仰東崖下，涵水一盂，不流不竭，亦瀦水之靜而有常，不與流俱汩者也。涉細流西上，逾坡半里，有植木爲坊者，上書“黔府官莊”。西下半里，有數家在坡北，其壑亦灣環而北，中有田塍數十畦，想即石峽之上流，得水如線，遂開此畦，所謂“黔府莊田”是也。時諸僧未及擕餐，令其徒北嚮彞家覓火。余輩隨大道繞其南而西，一里，又有木坊在西坡，書亦如前，則其西界也。從此西下，又涉一枯澗，遂西上嶺，其上甚峻。前乞火僧擕火至，而不得泉，莫能爲炊。上嶺二里，盤峽而西，又半里，轉而南，半里，一坪北嚮，環窪中亦無水，余乃出所擕飯分啖之。隨坪稍南，半里，復西上，其上愈峻。二里，登岡頭，以爲逾嶺矣，而不知其上乃東垂之脊也。望西尖尚在其北，隔一深坑甚遙，西尖又有南北二橫山亙其兩頭，又自成一界焉。從脊嚮西行二里半，又南轉峽上，循而環之，又西北上，再陟峻嶺。二里，登岡頭，又以爲逾嶺矣，而其上猶東垂之脊也。又從脊西嚮行，于是脊兩旁皆深墜成南北壑，壑蟠空于下，脊端突起于外，西接橫亙之界，樹叢石錯，風影颯颯動人，疑是畏途。時肩擔者以陟峻難前，顧僕以體弱不進，余隨諸僧後，屢求其待之與俱，每至一嶺，輒坐待久之，比至，諸僧復前，彼二人復後。余心惴惴，既恐二人之久遲于後，又恐諸僧之速去于前，屢前留之，又後促之，不勝惶迫，愈覺其上不已也。從脊行三里，復從嶺西上一里，遂陟橫亙南山之北巔。其巔與中突之尖，南北相對，上有石曡垣橫界，是爲元謀東界、大姚西界，即武定、姚安二府所分壤處也。路由其間，登巔之絕處，則有盤石當頂，于是從南橫之巔，南嚮陟其脊，東瞰元謀，西瞰爐頭，兩界俱從屐底分塢焉。南行脊上二里，西嚮下二里，路側漸墜成峽，石坎纍纍，尚元滴水。歷石坡直下，一里，抵峽中。峽西又有回岡兩重，自東北而蟠嚮西南。
于是涉峽盤岡，再逾坡兩重，共七里，乃西南下嶺。一里，始及其麓，其塢乃南北大開，中有溪界之，望見滇西有大聚落，是爲爐頭。時諸僧已饑，且日暮，急于問邸，遂投東麓下草廬家宿。
初七日土人言，自爐頭往獨木橋，路止四十里，不及官莊來三之一。余信之。時顧僕奄奄，諸僧先飯而去，余候顧僕同行。是早陰翳如昨，西望爐頭大村行。半里，渡一北流溪，又西一里餘，直抵西界山麓。又有一溪頗大，自南峽中來，渡之，北上崖，即爐頭大村也。其溪環村之前，轉而北去。爐頭村聚頗盛，皆瓦屋樓居，與元謀來諸村迥別。其西復有山斜倚，循其東麓西南溯流行，三里，逾一東突之坡，乃南下。半里，涉塢，一里，又南涉坡而上。其坡自西而東突，與北坡東嚮，環成中塢，溪流北注于前，田塍環錯于內。
陟南坡一里，見溪東又盤曲成田，倚東山爲塢。由坡西南行一里，下坡，溪自北而南，乃橫涉之。登其西崖，則見所涉之北，其溪復自北來，有支流自北峽來者，小水也。從崖西行，已復逾溪之南岸，溯溪上。溪在北峽，有數家倚其南岡。
從其中西行二里，北峽兩崖對竦sǒng高聳，石突如門。其北崖石半有流環其腰，土人架木度流，引之南崖，沸流懸度于上，亦奇境也。路循南崖之腰，盤崖西下，又半里，則其溪又自南而北，南北俱削崖峙門，東西又危坡夾塹，境奇道險。渡溪，又西上坡半里，躡坡南，則復逾溪之北崖，溯溪上。西二里，一峰危突溪西，溪身自其南環峽而出，支溪自其北塹壑而下。有岐西渡支溪，直躡西峰者，小路也；自支溪之東崖，陟坡循峽而北入者，大道也。余乃從大道北上坡。半里，由坡峽平行，一里，隨峽折而北，路緣塹，木叢路旁，幽箐深崖，令人有鳥道羊腸之想。一里餘，峽漸從下而高，路稍由高而下，兩遇之。遂西陟峽中細流，復從峽西躡峻西上，即盤而北，乃知是爲中懸之岡，其西復有峽流自北來，與所涉之峽流即會于岡前。緣岡北上一里，左右顧瞰，其下皆峽，而流貫其中，斯岡又貫二流之中，始覺西尖之嶺，峰隆泉縮，不若此之隨地逢源也。從岡脊北嚮，以漸上躋，亦以漸轉西，二里，登岡之首，望其岡，猶自西峰東突而下者。蓋山脊自西南來至此，既穹南山一重，即從其北峽中度而北，再起中峰，又亙爲此山一重，即從其北嶺環支而東，又亙爲北山一重，恰如“川”字，條支東南走而所上者，是其中支也。從岡首又西嚮平行二里，直抵其西中峰最高之下，乃循其峰之東崖西南上，一里半，是爲亂石岡，遂淩其峰之崖，下瞰南峽之底，即其中度處也，峽中之水遂東西分焉。由嶺崖最高處西轉而下，逶迤曲折，下四里，復從岡上西北行，忽見岡左右復成溪而兩夾之，其溪流分大小。平行岡上二里，即從其端下，西渡大溪。由溪西上坡，稍轉而北，半里，從北峽轉西，遂嚮西塢入，于是溯西來大溪之北，循北山西行矣。二里半，有村在溪南，倚南山之坡，北山亦至是南突，路遂從所突峽中上。乃踞峽石而飯。又一里，盤其南崖，從崖轉西。又一里，逾其西坳，乃西下坡。半里，抵坡之西麓，其西復開成塢。半里，路循溪北之山，又有村倚溪南之麓，與前倚溪南之坡者，皆所謂“夷村”也。西行三里，一溪自南峽來，路亦隨之南轉。稍下，渡西來小水，從南坡西上，二里逾其坳，西北下一里，下至壑中。其壑南嚮，而大山環其北，又有小水東南流，當亦下大溪者，而大溪盤其東南峽中，不見也。
渡小水，又西上一里，透西坳出，始見西塢大開，大溪貫其中，自西而東，抵所透坳南，破其峽壁東去，其峽逼束甚隘，回顧不能見。西下坡半里，抵塢中，遵溪北塢西行，半里，過一小村。又西一里，忽塢塍間甃塼爲衢，半里，繞大村之前，又西半里，抵村側新橋而止，是爲大舌甸村。其塢來溪爲田，塢環而田甚辟；其村倚山爲衢，村鉅而家甚古，蓋李氏之世居也。村後一山橫擁于北，又一山三峰遞下，斜突于西南。有小流自其峽中出，由村西而南入大溪，架橋其上，西逾之，遂循斜突南峰下西南行。二里，抵其西垂，則大溪自南直搗其麓，乃逾堰東嚮。其麓爲水所嚙被水沖刷浸蝕，石崖逼削，幾無置足處。歷堰之西，上流停洄，自南而北，路從其西轉而南入峽。又行南峽一里餘，則有石梁一鞏，東西跨溪上，是爲獨木橋。路從橋西直南上坡；其逾橋而東者，乃往省大道。是橋昔以獨木爲之，今易以石，有碑名之曰躡雲，而人呼猶仍其舊焉。橋側有梅一株，枝叢而榦甚古，瓣細而花甚密，綠蒂朱蕾，冰魂粉眼，恍見吾鄉故人，不若滇省所見，皆帶葉紅花，盡失其“雪滿山中，月明林下”之意也。乃折梅一枝，少憩橋端。仍由其西上南坡，隨坡西轉，蓋是溪又從西塢來，至是北轉而逾石堰，是坡當其轉處。其南又開東西大塢，溪流貫之。路溯溪北崖，循北山西行，一里，有聚落倚北山下，是爲獨木橋村。有寺當村之中，其門南嚮，其處村無旅店，有北京僧接衆于中，余乃入宿。
初八日晨起寒甚。顧僕復病，余亦苦于行，止行一里，遂憩水井屯寺中。
初九日出寺一里半，過0B家莊，半里，轉南，半里，倉屯橋。二里半，泗峽口。轉西五里，王家橋。有小水北來。五里，孚衆橋。有西北、西南二小水。西上山，十里至脊。轉南半里，廟山營。西下半里，廟前打哨。西下二里，有岐轉北坳。一里，復西隨平峽北。二里，又西下，二里，至峽底。
西平行一里半，復于峽北上。一里，轉北坳而西，又北半里，過一峽脊。又北下半里，又北度一峽底。又西上坡，一里，轉而北，又一里，轉而西下，一里，至脊間，又西二里餘，乃下脊。一里餘，抵其北，曰小仡老村。始有田、有池。又西四里，抵西山下，有村。轉南一里，西過一小坳，又半里，西南過新垻屯。又西半里，過新垻橋。又西一里，轉而南，二里，盤西山嘴，轉而西北，一里餘，入大姚東門。半里，過縣前。又西南至旅肆歇。
初十日早寒甚。出北門，半里，經南門，轉而西南上坡。一里，有橋跨溪上，曰南門橋。《志》曰承恩。過橋，南上坡，一里，登坡，倚西山南行。三里，其塢自南來，有塔在塢東北山上，乃沿西山南下，半里，抵塢底。又半里，見有水貫塢中，石梁跨其上，是名土橋。即姚安水從西南峽中來，嚮東北峽去，橋北爲大姚，橋南爲定遠，蓋以是水爲界也。從橋南上坡，有村爲定遠屯。入峽漸上，一里東轉，半里上坡，半里，由坡南轉，一里，是爲賴山哨。于是南下，一里，抵東南坡頭。有岐，南行者爲姚安府路，有海子在其東；東行者爲赤草峰路。逾坡東下一里，爲赤草峰北村。由村轉南，溯溪行一里，度橋而南，半里，隨赤草峰街子南行。一里，乃東上山。一里半，逾嶺東南下，其東又有塢自西而北，甚遙。
下坡半里，由西山東麓南行。二里，村落傍溪左右，皆爲仡老村。此定遠所屬。又東一里半，始傍西水岸南行。半里，東度小橋，遂由東麓南行。二里至鹿家村後，遂東上山。山半有岐，路從歧入峽，半里，渡溪東北上。一里，至妙峰山德雲寺。寺門西嚮，南望煙蘿，後有夢菴亭。後五里，碧峰菴。
十一日待師未歸，看《藏》。宗昘慧大師《西方合論》。
十二日飯，仍西下山。二里，南行。二里，隨塢西轉。二里，有橋跨溪上，曰梁橋。度其北，即仡老村盡處也，其水自南來入，路從村西上嶺。一里半，逾坳西，行嶺上。半里，有岐從西南下，誤從坡下直西。半里，乃改從岐西南行。
半里，漸下轉南，又一里，乃南下，半里，抵峽中。隨峽南去半里，有大路隨東峽來，小水隨之。西半里，入南峽。一里，有池在峽中。又一里半，峽分兩岐，從西南者，倚東嶺平上。一里，南逾坳。由坳轉而西，始見西塢大開，西南有海子頗大，其南有塔倚西山下。是即所謂白塔也。乃西南下坡，二里，有村在坡下，曰破寺屯。于是從岐直西小路，一里，渡溪。稍西南半里，有一屯當溪中，山繞其北，其前有止水。由其西坡上南行一里，是爲海子北堤。由堤西小路行半里，抵西坡下，是爲海口村。轉南，隨西山東麓行，名息夷村海子。三里，海子西南盡，有路直抵大山下，半里，爲高土官家。由其西南入峽中，上坡一里半，有神廟當坡峽間。
又上半里，活佛寺臨其後。其西大山名龍鳳山，又名廣木山。
寺號龍華，僧號寂空。是日下午，寂空留止後軒東廂。其後有深峽下懸，峽外即危峰高峙，庭中藥欄花砌甚幽。墻外古梅一株，花甚盛，下臨深箐，外映重巒。是夜先訂約訂寂空，明晨欲早行，求爲早膳。
白塔尚在寺東南後支岡上。岡東有白塔海子，其南西山下，又有陽片海子，其東又有子鳩海子，府城南又有大垻雙海子，與息夷村共五海子。
十三日昧爽起，飯已久待，遂飯而下山。二里，仍出土官家後，遂轉南行。一里，過格香橋，有小水自活佛寺後峽中來者，此峽正與白塔之岡，中格而對峙。又南二里，有風自西界東突而出，路盤其東垂，則又一海子匯其東南。從海子北堤東嚮行，半里，隨堤南轉，一里半，抵海子東南盡處，遂東南行。四里，有岡自西而東突，是爲龍岡衛，盤岡東皆大聚。半里，過聚東行。一里，復南。二里，曲度乾底。
復南二里，則西山一峰，復突其南，遂漸抵東山，則南北成兩界焉。又南五里而入姚安府北門，歇青蓮菴。
青蓮碑記曰：“東煙蘿，西金秀，南青蛉，北曲折。”
姚安府南隨峽上一百四十里，鎮南州；東逾大山一百四十里，定遠縣；西逾小坡一百二十里，北隨大塢下一百二十里，白鹽井。
姚安東西兩界，皆大山夾抱，郡城當其南，西界最辟，直北二十五里，兩界以漸而束，各有支中錯如門戶焉。中有小水，西自鎮南州界北來，至郡北屢堰爲湖，下流繞北峽之門而出，所謂青蛉川也。
十四日飯于青蓮。日色已高，循城南一里半，爲觀音寺。轉北過西門，共一里，抵舊西門。二里半，抵西麓，是爲古寺山，以有古寺在山之東半也，即《志》所稱祥龜寺也。
二里，逾頂下，其西環塢北口，則羊片湖在焉。西下一里半，行塢中。一里半，有坊當塢中，曰羊片屯。西過半里，轉南半里，又西南半里，抵小山之麓。從其南塢西入一里半，又西上一里半，有岐焉：西北者，入山樵牧者所經；西南盤嶺者，大道也。盤嶺上一里半，逾其頂，是爲當波院，而實無寺宇，乃南來之脊，北度而東，爲古佛寺大山及大姚西界諸山也。于是西南下二里，有小水南流，隨之南入箐。又東一里半，轉而西一里半，峽始開。稍北盤坳一里，復西南下坡。
三里，峽中溪自南而北注，有橋跨之。度橋，遂循西山南嚮溯水行。二里，飯于村家。又南嚮行二里餘，其峽自西來轉，水亦從之，于是折而入，是名觀音箐。管中止容一水，西溯之入二里，有觀音堂，其前堰水甚泓澈，其側石亦崡岈。又西三里，乃南上山，甚峻。二里，陟其脊，乃東南下。一里，抵峽中，遂循坡西南下，二里，抵景聚橋。橋上有亭，橋下水乃西來小流也。過橋三里，是爲彌興，居集甚盛。又南半里，轉西一里餘，有公館神廟在岡上。由其前西南半里，轉而西，于是連逾三坡，下陟三峽，共九里，有村懸西坡上，是爲孫家灣，宿。
十五日昧爽，飯而行，霜寒殊甚。南上坡，溯小流入。五里，盤一坡，坡下有洞甚束，其東北人家，曰尾苴村。
稍西轉南，是爲龍馬箐。三里，有哨當澗東坡上，是爲龍馬哨，有哨無人。山壑幽阻，溪環石隘，樹木深密，一路梅花，幽香時度常常有香味飄過。又南一里，隨峽轉西。一里，有一峽自南來，甚深隘；一峽自西來。仍循北山行西來峽上，一里出峽，乃成塢焉。西嚮平下一里，有村當其西，是爲大大苴村。西行二里，抵西山下，遂西上坡。半里，逾坳，北下陟塢，西北半里，是爲小大苴村。由其南半里，轉而北上坡。循西峽行二里，下渡澗中小水，即西上嶺，甚峻。三里半，逾嶺頭。西行脊上，或南峽上，又臨北峽，再平再上，三里餘，則盤西嶺之東，北轉二里，逾其脊，此最高處也。東望煙蘿東界尖山，在錢章關者，隱隱連妙峰，而西界南突之山亦見；惟北望活佛寺大山，反爲孫家灣後山所隔，不可見。又西二里，當西突之處，有人守哨焉，是爲老虎關哨。哨西下半里，行坡間一里半，是爲打金莊牌界。又西一里半，逾坡，又西上一里半，是爲絕頂，有公館，東南之峽，至是始窮。其脈自南天申堂後，直北分支來，東度老虎關而北。于是西嚮稍下，半里，度一坡，半里，逾其巔。從巔西行一里，遂西望四十里外，層山一重西繞，又高峰一帶南環者，皆大脊也，其東有小脊二重內隔，外有遠峰二抹西浮有淡淡的兩峰影子在西邊浮現，不知爲點蒼爲鷄足也。于是西下頗坦，五里下至峽中，是爲五里坡，有水自南而北，小石梁跨之。度而西，盤西山南峽入，一里，又躡坡而上，一里，淩其巔。一里半稍下，平行嶺上。二里餘，西嚮下，有溪自西南來，北嚮去，亦石梁跨之，是爲普昌河。西上坡半里，爲巡司。半里，復上一山脊。由脊西行四里，乃下，一里而抵普oeKpíng。
十六日由普oeK西北行。二里，渡一水，一里，又渡一水，乃西上坡。二里，逾坡上，一里，脊上平行，三里，爲金鷄廟。又西二里，爲界坊，乃姚州、小雲南界。又西行嶺上五里，至水盆哨，乃西北稍下，即見南界水亦西流，出鼻窻厰而下元江矣。乃隨北山臨南峽西行。二里，山坑南墜峽，路隨西脊過，有村當脊間，是爲水盆鋪。蓋老龍自西南來，從此脊北度，峙爲一峰，其東南又折而南爲水盆鋪，惟中央一線，南流下元江雲，鋪西北上有關帝廟，就而作記，聽聽憑顧僕同行李先去。久之，乃隨大道西二里，則嶺北山下，亦下墜成西嚮之峽。于是循南峽之頂西徑峽北所起尖山，是爲青山，至是其西橫拖而去。于是循南峽之頂西行。二里，忽見路北墜峽西去，路由其峽南嶺脊行，于是與峽北之尖山，又對峽分流，西注雲南，而北下金沙矣。始知大脊自九鼎南下，至洱海衛城南青華洞東度，又聳而南爲水目山，其南又東轉爲天華山，即雲南川垻子南兜之山也。從天華東北轉，數起而爲沫滂東嶺，又東過公館而度水盆鋪，北聳爲青山，其形東突而西垂川中，故自打金莊嶺望之，僅爲北尖峰，而至此又橫夾而西。然是山西北二支，皆非大脊也；大脊即從東南水盆哨過脈，遂東南迤邐于天申宮南，又東至沙橋站分脊焉。所過水盆哨、鋪之南間，相去不過二里，忽度其脊南，又度其脊北，至由峽南嶺稍上稍下，西南二里，公館當其頂。又西下西上，再從嶺脊西行八里，脊自西南來，至此稍突而北，乃轉而北緣之。二里，又西南下，始追及前行行李。于是遂出山之西崖，見其西塢大開，于是直下，五里及麓，爲沫滂鋪。
西截塢八里，有二石梁東西跨，其下皆涸乾，而川水實由之北注。又西二里，過大水堰塘。堰稍北，復西十里，抵西山下，爲小雲南驛，宿。
十七日昧爽飯。詢水目寺在其南，遂由岐隨山之東麓南行，盤入其西南塢中。共五里，有水自山後破峽南出，即洱海衛青海子之流也，是爲練場村，村在水西。渡橋西，復沿山而南，一里半，爲溫泉，其穴西嚮。待浴婦，經兩時乃浴。仍南沿而麓半里，又盤其山之南塢入，有溪自塢東出，即水目之流也，始見水目山高峙于西。溯水西入，見其西又大開南北之塢。橫截其間，五里，抵西山麓，有村甚大，曰冉家屯。由其後西嚮上山，于是有溪流夾村矣。西上逾一嶺，二里稍下，涉一澗。其澗自南而北，溯之南上。山間茶花盛開。
又二里餘，爲水目寺。余誤從其南大路，幾逾嶺，遇樵者，轉而東北下，半里，入玉皇閣。又下，觀倒影，又下，過普賢寺，又下，遇行李于靈光寺，遂置于寺中樓上。慧然乃西至舊寺訪無住，方在上新建住靜處，不值。舊寺有井，有大香樟，有木犬，有風井，有塔。由其後上無影菴，飯于妙忍老僧靜室。暮過觀音閣，觀《淵公碑》，乃天開十六年（公元1220年）楚州趙祐撰者。
十八日往無住處。午過徽僧戒月靜室，飯。下午，觀慧然新樓花卉。
十九日早，雨雪。無住苦留，因就火僵臥。上午，雨雪倏開，再飯，由山前東北下。五里，下山，過一村。北嚮二里，逾一坡。又二里，過一小海子，其北岡上有數家，曰酒藥村。一里，越之，乃陟塢循東山北嚮行。五里，即青海子之西南涯也，遂與小雲南來之大道遇，于是由青海子西涯西北嚮行。八里，則南山再突而北，瀕于海，路或盤環繞之，或逾之。又五里，爲狗村鋪，坊名瑞禾，館名清華。其處北嚮洱海衛城八里，西嚮白崖城站四十里。余從西路四里觀清華洞。洞北有路西過嶺，此白崖道；洞南有塢南過脊，此滅渡道。余出洞，循西山仍北行，六里，入衛城南門。顧僕亦至。出西門宿。
二十日飯而行，猶寒甚而天復霽。由西門北嚮循西山行，五里，抵一村，其北有水自西峽出，遂隨之入。一里餘，稍陟坡，一里餘，有村在澗西，曰四平坡。北轉五里，渡溪橋，又北上三里，爲九鼎山寺。又二里陟其巔，飯。下午，從東北下，三里，過北溪橋，仍合大路，循梁王山西麓西北溯流入。五里，梁王村。北八里，松子哨。行半里，溪西去，路北上，半里，逾嶺。又東北下者五里，則溪復自西來，又有一小溪，自幕山北麓來與之合，乃涉其交會處，是爲雲、賓之界。又東二里，爲自北關，已暮。又東二里半，渡澗橋之北。又東半里，轉北一里半，爲山岡鋪，宿。
二十一日平明，行大塢中。北嚮十里，其西爲賓居。
又北五里，有小水出田間。又北三里，有澗自西峽出，隨之北二里，爲火頭基。西北連渡二溪，又北五里，總府莊。又北三里，賓川州在東坡上，東倚大山，西臨溪流，然去溪尚里許；其濱溪東岸者，曰大羅城。令行李先去，余草記西崖上。望州北有岡自東界突而西，其北又有岡自西界突而東，交錯于塢中，爲州下流之鑰，溪至是始曲折瀠之，始得見其形焉。又北三里半，逾東突之岡，則見有村當其北麓，是名紅帽村。溪自東南瀠東突之岡，西轉而瀠于村之前，其前又開大塢北去。仍循西山北行，五里，漸轉而西，于是岐分爲二：東北隨流遵大塢直去者，由牛井街通浪滄衛道；西北從小塢逾嶺者，由江果往鷄足道。余初由山岡鋪北望，以爲東界大山之北嶺即鷄足，而川中之水當西轉出瀾滄江。至是始知賓川之流乃北出金沙江，所云浪滄衛而非瀾滄江也；其東界大山，乃自梁王出北轉，夾賓川之東而北抵金沙，非大脊也。從小塢西二里，逾西界之脊，始見鷄足在西，其高與東界並，然東界尤屏亙，與雷應同橫穹半壁雲。從脊上南望，其南五德山橫亙天南，即前洱海衛所望九鼎西高擁之山，其上有雪處也，至是又東西橫峙；其東又聳幕山，所謂梁王山也；二山中坳稍低，即松子哨度脊而北處也。從嶺西行三里，稍北下，有溪自西而東，注于賓川大溪，架梁其上，覆以亭，是爲江果村，在溪北岸，其流與火頭基等。時日甫下午，前嚮東洞尚三十五里，中無托宿，遂止。
二十二日昧爽，由江果村飯，溯溪北岸西行。其溪從西峽中來，乃出于鷄山南支之外，五福之北者，洱海東山之流也。四里，登嶺而北，寒風刺骨，幸旭日將昇，惟恐其遲。盤嶺而北一里半，見嶺北又開東西塢，有水從其中自西而東，注于賓川大溪，即從牛井街出者。此塢名牛井，有上下諸村，其水自鷄足峽中來，所謂盒子孔之下流也。于是西嚮漸下，一里半而抵塢中。又西一里過塢中村後，在坊曰“金牛溢井”，標勝也。土人指溪北岡頭，有井在石穴間，云是昔年牛從井出處也。又西二里，復逾岡陟峽，蓋其山皆自南突出，瀕溪而止，溪東流瀠之，一開而爲煉洞，再開而爲牛井，此其中突而界之者。
盤峽而上，迤邐西北，再平再上，五里，越嶺而復得塢。
稍下一里半，有坊在坡，曰“廣甸流芳”。又一里半，復過一村後，此亦煉洞最東南村也。又北二里，有村夾道，有公館在村頭東北俯溪，是爲煉洞之中村。其北二里，復上嶺。二里，越之而北，有坊曰“煉法龍潭”，始知其地有蟄龍，有煉師，此煉洞所由名也。又北二里，村聚高懸，中有水一池，池西有亭覆井，即所謂龍潭也。深四五丈，大亦如之，不溢不涸，前瀕于塘，土人浣于塘而汲于井。此鷄山外壑也，登山者至是，以爲入山之始焉。其村有親迎者，鼓吹填街。余不顧而過，遂西北登嶺。
五里，有菴當嶺，是爲茶菴。又西北上一里半，路分爲二：一由嶺直西，爲海東道，一循峽直北，爲鷄山道。遂北循之。稍下三里而問飯，發筐中無有，蓋爲居停所留也。又北下一里，有溪自西南峽中出，其峽回合甚窅yǎo深遠，蓋鷄足南峽之山所泄餘波也。有橋亭跨兩崖間。越其西，又北上逾嶺，一里，有哨兵守嶺間。又北一里，中壑稍開，是爲拈花寺，寺東北嚮。余餒lěi饑餓甚，入索飯于僧。隨寺北西轉，三里，逾岡之脊，是爲見佛臺。由此西北下一里，又涉一北下之峽，又西逾一北下之脊，始見脊西有塢北墜，塢北始逼鷄山之麓。蓋鷄山自西北突而東南，塢界其中，至此塢轉東北峽，路盤其東南支，乃谷之綰會處也。
西一里，見有坊當道左，跨南山側，知其內有奧異。訊之牧者，曰：“其上有白石崖，須東南逾坡一里乃得。”余乃令行李從大道先嚮鷄山，獨返步尋之。曲折東南上，果一里，得危崖于松箐之間。崖間有洞，洞前有佛字，門北嚮，鑰不得入。乃從其西逾窒阻塞徑之棘以入，遍遊洞閣中。又攀其西崖探閣外之洞，見其前可以透植木而出，乃從之下，一里仍至大路。又西北二里，下至塢中，渡溪，是爲洗心橋，鷄山南峽之水，西自桃花箐、南自盒子孔出者，皆由此而東出峽，東南由煉洞、牛井而合于賓川者也。溪北鷄山之麓，有村頗盛，北椅于山，是爲沙址村，此鷄山之南麓也。于是始迫鷄山，有上無下矣。
從村後西循山麓，轉而北入峽中，緣中條而上，一里，大坊跨路，爲靈山一會坊，乃按君宋所建者。于是岡兩旁皆澗水冷冷，喬松落落。北上盤岡二里，有岐，東北者隨峽，西北者逾嶺；逾嶺者，西峽上二里有瀑布，隨峽者，東峽上二里有龍潭；瀑之北即爲大覺，潭之北即爲悉檀。余先皆不知之，見東峽有龍潭坊，遂從之。盤磴數十折而上，覺深窅險峻，然不見所謂龍潭也。逾一板橋，見塢北有寺，詢之，知其內爲悉檀，前即龍潭，今爲壑矣。時余期行李往大覺，遂西三里，過西竺、龍華而入宿于大覺。
二十三日飯于大覺，即東過悉檀。悉檀爲鷄山最東叢林，後倚九重崖，前臨黑龍潭，而前則回龍兩層環之。先是省中諸君或稱息潭，或稱雪潭，至是而後知其皆非也。弘辨、安仁二師迎飯于方丈，即請移館。余以大覺遍周以足疾期晤相約見面，于是欲少須之等待。乃還過大覺，西上一里，入寂光寺。住持者留點。此中諸大刹，惟此七佛殿左右兩旁俱辟禪堂方丈，與大覺、悉檀並麗。又稍西半里，爲水月、積行二菴，皆其師用周所遺也，亦頗幽整。
二十四日入晤遍周，方留款而弘辨、安仁來顧，即懇移寓。遂同過其寺，以靜聞骨懸之寺中古梅間而入。問仙陀、純白何在，則方監建塔基在其上也。先是余在唐大來處遇二僧，即殷然以瘞yì埋葬骨事相訂。及入山，見兩山排闥tà門，東爲水口，而獨無一塔，爲山中欠不足事。至是知仙陀督塔工，而未知建于何所。弘辨指其處，正在回龍環顧間，與余意合。飯後，遂東南二里，登塔基，晤仙陀。
二十五日自悉檀北上，經無息、無我二菴。一里，過大乘菴，有小水二派，一自幻住東，一自蘭陀東，俱南嚮而會于此，爲悉檀西派者也。從二水之中蹶坡上，二里餘，東爲幻住，今爲福寧寺，西岡爲蘭陀。幻住東水，即野愚師靜室東峽所下，與九重崖爲界者；幻住西水，即與艮一蘭陀寺夾塢之水，上自莘野靜室，發源于唸佛堂，而爲獅子林中峽之水也。循東岡幻住旁，北嚮一里而得一靜室，即天香者。時寺中無人，人訊莘野廬，小沙彌指在盤崖杳藹遙遠不可見的山霧間，當危崖之西。乃從其後躡崖上，穿林轉磴，俱在深翠中，蓋其地無喬松，惟雜木繽紛，而曡路其間，又一景矣。數十曲，幾一里，東躡岡，即野愚廬；西緣崖度峽，即莘野廬道。
于是西嚮傍崖，橫陟半里，有一靜室高懸峽中，戶扃門戶關閉莫入，是爲悉檀寺庫頭所結。由其前西下蘭陀寺，躡其後而上，又半里而得莘野靜室。時知莘野在牟尼山，而其父沈翁在室，及至而其門又扃，知翁別有所過，莫可問。遂從其左上，又得一靜室。主僧亦出，有徒在，詢之，則其師爲蘭宗也。又問：“沈翁何在？”曰：“在伊室。”問：“室何扃？”曰：“偶出，當亦不遠。”余欲還，以省中所寄書畀之。其徒曰：“恐再下無覓處，不若留此代致也。”從之。又從左峽過珠簾翠壁，躡臺入一室，則影空所棲也。影空不在。乃從其左橫轉而東，一里，入野愚靜室，所謂大靜室也。有堂三楹橫其前，下臨絕壁。其堂窻欞疏朗，如浮坐雲端，可稱幽爽。室中諸老宿具在。野愚出迎。余入詢，則蘭宗、影空及羅漢壁慧心諸靜侶也。是日野愚設供招諸靜侶，遂留余飯。飯後，見余擕書篋，因取篋中書各傳觀之。蘭宗獨津津不置，蓋曾雲遊過吾地，而潛心文教者。
既乃取道由林中西嚮羅漢壁，從唸佛堂下過，林翳不知，竟平行而西。共一里半，有龕在磐石上，入問道。從其西南半里，逾一突嘴，即所謂望臺也，此支下墜，即結爲大覺寺者。望臺之西，山勢內遜，下圍成峽，而旃zhàn檀檀香林之靜室倚之。峽西又有脈一支，自山尖前拖而下，是爲旃檀嶺，即西與羅漢壁分界者。是脈下墜，即爲中支，而寂光、首傳寺倚之，前度息陰軒，東轉而盡于大士閣者也。由望臺平行而西，又二里半而過此嶺。嶺之西，石崖漸出，高擁于後。乃折而北上半里，得碧雲寺。寺乃北京師諸徒所建，香火雜沓，以慕師而來者衆也。師所棲真武閣，尚在後崖懸嵌處。乃從寺後取道，宛轉上之。半里，入閣，參叩男女滿閣中，而不見師。余見閣東有臺頗幽，獨探之。一老僧方濯足其上，余心知爲師也，拱而待之。師即躍而起，把臂呼：“同聲相應，同氣相求。”且詮解詳細解釋之。手持二襪未穿，且指其胸曰：“余爲此中忙甚，襪垢二十年未滌。”方持襪示余，而男婦聞聲湧至，膜拜舉手加額，長跪而拜不休，臺小莫容，則分番疊換。
師與語，言人人殊，及唸佛修果，娓娓不竭。時以道遠，余先辭出。見崖後有路可躡，復攀援其上。轉而東，得一峽上緣，有龕可坐，梯險登之。
復下碧雲菴。適慧心在，以返悉檀路遙，留余宿。主寺者以無被難之，蓋其地高寒也。余乃亟下。南嚮二里，過白雲寺，已暮色欲合。從其北傍中支腋行，路漸平而闊。二里，過首傳寺，暗中不能物看色。又東南一里餘，過寂光。一里，過大覺。又東一里過西竺，與大道別，行松林間，茫不可見。
又二里過悉檀前，幾從龍潭外下，回見燈影，乃轉覓。抵其門，則前十方堂已早閉不肯啟，叩左側門，乃得入宿焉。
二十六日晨起飯。弘辨言：“今日豎塔心，爲吉日，可同往一看。幸定地一處，即可爲靜聞師入塔。”余喜甚。弘辨引路前，由龍潭東二里，過龍砂內支。其腋間一穴，在塔基北半里，其脈自塔基分派處中懸而下。先有三塔，皆本無高弟也。最南一塔，即仙陀、純白之師。師本嵩明籍，仙陀、純白嚮亦中表，皆師之甥，後隨披薙tì，又爲師弟。師歸西方，在本無之前，本公爲擇地于此，而又自爲之記。余謂辨公，乞其南爲靜聞穴。辨公請廣擇之。又有本公塔在嶺北，亦惟所命。余以其穴近仙陀之師爲便，議遂定。靜聞是日入窆biǎn埋葬。
二十七日（有缺文）余見前路漸翳，而支間有跡，可躡石而上，遂北上攀陟之。屢懸峻梯空，從崖石間作猿猴升。一里半，則兩崖前突，皆純石撐霄，拔壑而起，自下望之，若建標豎物作表識空中，自上淩之，復有一線連脊，又如瓊臺中懸，雙闕並倚也。後即爲橫亙大脊。披叢莽而上，有大道東西橫山脊，即東自鷄坪關山西上而達于絕頂者。因昔年運塼，造城絕頂，開此以通驢馬。余乃反從其東半里，淩重崖而上。然其處上平下嵌，俯瞰莫可見，不若點頭峰之突聳而出，可以一覽全收也。
其脊兩旁皆古木深翳，通道于中，有開處下瞰山後。其東北又峙山一圍，如箕南嚮，所謂摩尼山也，即此山餘脈所結者。其西北橫拖之支，所謂後趾也，即南聳而起爲絕頂者。
故絕頂自南壑望之，如展旗西立，羅漢九層之脊，則如展旗東立；自北脊望之，則如展旗南立，後趾之脊，則如展旗北立。此一山大勢也。若桃花箐過脊，又在絕頂西南峽中，南起爲香木坪之嶺，東亙爲禾字孔之脊，與羅漢壁、點頭峰南北峙爲兩界。此在三距西南支之外，乃對山而非鷄足矣。若南條老脊，自香木而南走烏龍垻、羅漢壁、點頭峰，又其東出之支，非老干矣。山後即爲羅川地，北至南衙，皆鄧川屬，與賓川以此山脊爲界，故絕頂即屬鄧川，而曹溪、華首，猶隷賓川焉。若東出之摩尼，則北勝、浪滄之所鎋，此又以山之東麓鷄坪山爲界者也。從脊直北眺，雪山一指豎立天外，若隱若現。此在麗江境內，尚隔一鶴慶府于其中，而雪山之東，金沙江實透腋南注，但其處逼夾僅丈餘，不可得而望也。
由脊道西行，再隆再起，五里，有路自南而上者，此羅漢壁東旃檀嶺道也；交脊而西北去者，此循後趾北下鶴慶道也；交脊而東北下者，此羅川道也，隨脊而西者，絕頂道也。
于是再上，再紆而北，又二里餘而抵絕頂之下。其北崖雪痕皚皚，不知何日所積也。又南上半里，入其南門。門外墜壑而下者，猢猻梯出銅佛殿道；由北門出，陟後脊轉而西南下者，束身峽出禮佛臺，從華首門會銅佛殿道。而猢猻梯在東南，由脊上；束身峽在西北，由霤liù水槽中。此登頂二險，而從脊來者獨無之。
入門即迦葉殿。此舊土主廟基也，舊迦葉殿在山半。歲丁丑（公元1637年），張按君謂絕頂不可不奉迦葉，遂捐資建此，而移土主于殿左。其前之天長閣，則天啟七年海鹽朱按君所建。後有觀風臺，亦閣也，爲天啟初年廣東潘按君所建，今易名多寶樓。後又有善雨亭，亦張按君所建，今貌其像于中。
後西川倪按君易名西腳蘧qú旅舍廬，語意大含譏諷。殿亭四圍，築城環之，復四面架樓爲門：南曰雲觀，指雲南縣昔有綵雲之異也；東曰日觀，則泰山日觀之義；北曰雪觀，指麗江府雪山也；西曰海觀，則蒼山、洱海所在也。張君于萬山絕頂興此鉅役，而沐府亦伺其意，移中和山銅殿運致之，蓋以和在省城東，而銅乃西方之屬，能剋即刻木，故去彼移此。
有造流言以阻之者，謂鷄山爲麗府之脈，麗江公亦姓木，忌剋剋，將移師鷄山，今先殺其首事僧矣。余在黔聞之，謂其說甚謬。麗北鷄南，聞鷄之脈自麗來，不聞麗自鷄來，姓與地各不相涉，何剋之有？及至此而見銅殿具堆積迦葉殿中，止無地以豎，尚候沐府相度，非有阻也。但一城之內，天長以後，爲河南僧所主，前新建之迦葉殿，又陝西僧所主，以張按君同鄉故，沐府亦以銅殿屬之，惜兩僧無道氣，不免事事參商不和睦，非山門之福也。余一入山，即聞河南、陝西二僧名，及抵絕頂，將暮，見陝西僧之叔在迦葉殿，遂以行李置之。其姪明空，尚在羅漢壁西來寺。由殿側入天長閣，蓋陝僧以銅殿具支絕迦葉殿後正門，毋令從中出入也。河南僧居多寶樓下，留余晚供。觀其意殊特別憤憤。余于是皆腹誹口頭上不說而心中不以不爲然之。還至土主廟中，寒甚。陝僧爇火供果，爲余談其姪明空前募銅殿事甚悉。“今現在西來，可一顧也。”余唯唯應答聲。
二十八日晨起寒甚，亟披衣從南樓觀日出，已皎然上升矣。晨餐後，即錄碑文于天長、善雨之間。指僵，有張憲副二碑最長，獨單獨一人不及錄。還飯迦葉殿。乃從北門出。門外岡脊之上，多賣漿瀹粉者。脊之西皆削崖下覆，豈即嚮所謂捨身崖者耶？北由脊上行者一里，乃折而西下，過一敝閣，乃南下束身峽。鉅石雙迸，中嵧成坑，路由中下，兩崖逼束而下墜甚峻，宛轉峽中，旁無餘地，所謂“束身”也。
下半里，得小坪，伏虎菴倚之。菴南嚮，從其前，多賣香草者，其草生于山脊。
循捨身崖東南轉，爲曹溪、華首之道；繞菴西轉，盤絕壁之上，是爲禮佛臺、太子過玄關。余乃先過禮佛臺。有亭在臺東，亦中記，臺峙其前石叢起中，懸絕壑之上。北眺危崖，倒插于深壑中，乃絕頂北盡處也，其下即桃花箐，但突不能俯窺耳。其東南壑中，則放光寺在焉，其西隔塢相對者，香木坪也。是臺當絕頂西北隅懸絕處，淩虛倒影，若浮舟之駕壑，爲一山勝處，而亭既傾敝，不容無慨。臺之北，崖壁倒懸，磴道斬絕，而西崖之瞰壑中者，萼瓣上迸，若蒂斯啟。
遙嚮無路，乃棧木橫崖端，飛虬qiú龍接翼于層巒之上，遂分蒂而蹈，如入藥房，中空外透，欲合欲分。穿其奧窟，正當佛臺之下，乃外石之附內石而成者，上連下迸，裂透兩頭。側身而進，披隙而出，復登南臺之上。仍東過伏虎，循巖傍壁，盤其壑頂。仰視矗崖，忽忽欲墮，而孰知即嚮所振衣躡履于其上者耶。
東南傍崖者一里餘，有室倚崖，曰曹溪寺，以其側有水一泓，在矗崖之下，引流墜壑，爲衆派之源，有似宗門法脈也。稍下，路分爲二，正道東南循崖平去，小徑西下危坡。余睇放光在西南壑，便疑從此小徑爲是。西循之一里餘，轉而北逾一嘴，已盤禮佛臺之下，其西北乃桃花箐路，而東南壑底，終無下處，乃從舊路返。二里，出循崖正道，過八功德水，于是崖路愈逼仄，線底緣嵌絕壁上，仰眺只覺崇崇隆隆而不見其頂，下瞰只覺窅窅冥冥而莫晰其根，如懸一幅萬仞蒼崖圖，而綴身其間，不辨身在何際也。
東一里，崖勢上飛，高穹如簷，覆環其下，如戶閾形，其內壁立如掩扉，蓋其石齒齒皆墮而不盡墮之餘，所謂華首門也。其高二十丈，其上穹覆者，又不知凡幾，蓋即絕頂觀海門下危崖也。門之下，倚壁爲亭，兩旁建小塼塔襄之，即經所稱迦葉受衣入定處，待六十百千歲以付彌勒者也。天臺王十岳士性憲副詩偈鐫壁間，而倪按院大書“石狀奇絕”四字，橫鐫而朱丹之。其傚顰傚仿耶？黥面耶比喻模仿？在束身書“石狀大奇”，在袈裟書“石狀又奇”，在兜率峽口書“石狀始奇”，凡四處，各換一字，山靈何罪而受此耶？
又半里，矗崖東盡，石脊下垂，有寺倚其東，是爲銅佛殿，今扁其門曰傳燈寺，蓋即絕頂東突，由猢猻梯下墜爲此，再下即迦葉寺，而爲西南支發脈者。寺東嚮，大路自下而來，抵寺前分兩歧：由其北峽登寺後猢猻梯，爲絕頂前門道，余昨從上所瞰者，由寺前循崖西轉，過華首門，上束身峽，爲絕頂後門道，余兹下所從來者。蓋寺北爲峽，寺西爲崖，寺後猢猻梯由絕頂垂脊而下，乃崖之所東盡而峽之所南環者也。
寺北有石峰突踞峽中，有菴倚其上，是爲袈裟石。余初不知其爲袈裟石也，望之有異，遂不入銅佛殿而登此石。至則菴僧迎余坐石上。石紋離披作兩曡痕，而上有圓孔。僧指其紋爲迦葉袈裟，指其孔爲迦葉卓錫之跡。即無遺跡，然其處回崖外繞，墜壑中盤，此石綴崖瞰壑，固自奇也。僧瀹米花爲獻，甚潤枯腸。余時欲下放光、聖峰諸寺，而不能忘情于猢猻梯，遂循石右上。半里，升梯。梯乃自然石級，有曡磴痕可以銜趾，而痕間石芒齒齒，著足甚難。脊左瞰即華首矗崖之上，右瞰即袈裟墜壑之端，其齒齒之石，華首門乃垂而下，此梯乃錯而上者，然質則同也。上半里，數折而梯盡，仍從峽上。問去頂迥jiǒng遠絕，乃返步下梯，由銅佛殿北東下峽中。
一里，橫盤峽底，有菴當其中，所謂兜率菴也，已半傾。
其後即絕頂與羅漢壁分支前突處，菴前峽復深墜。循菴橫度，循左崖下半里，崖根有窪內嵌，前有鉅樹流蔭，並鶴峋居士詩碑。其前峽遂深蟠，路從其上，又分爲兩：循右峽中西南下者，爲迦葉寺、聖峰寺西支大道；循左崖下東嚮行者，爲西來寺、碧雲寺、羅漢壁間道。余時身隨西峽下，而一步一回眺，未嘗不神飛羅漢壁間也。下半里爲仰高亭，在懸峽中，因圮pǐ損壞未入。既下，又半里出峽，爲迦葉寺，其門東嚮，中亦高敞。此古迦葉殿，近因頂有新搆，遂稱此爲寺雲。入謁拜見尊者。從其前南嚮循岐而下，其路峻而大。兩丐者覆松爲棚。曲折夾道數十折，一里餘而至會燈寺。寺南嚮，入謁而出。東下半里，有岐西去者，放光寺道也。恐日昃zè太陽西斜不及行，遂不西嚮而東趨。其路坦而大，一里爲聖峰寺。寺東嚮，踞分支之上。前有鉅坊，後有傑閣，其勢甚雄拓。閣祀玉皇，今皆以玉皇閣稱之。從此北瞻西來寺，高綴層崖之上，屏霞亙壁，飄渺天半，其景甚異。出寺，東隨隴行，二里，過白雲寺。又從其右東行一里半，過慧林菴，則左右兩溪合于前而隴盡。遂渡其左峽，東過大覺寺蔬園，一里，從息陰後逾中支之脊，從千佛閣前觀街子。街子者，惟臘底年底集山中，爲朝山佛教徒到名山進行拜佛之節，昔在石鐘寺前，今移此以近大覺，爲諸寺之中也。由街子東半里，過西竺寺，又二里餘，入悉檀。
具餐後，知沈公事莘野乃翁。來叩，尚留待寺間，亟下樓而沈公至，各道表達傾慕之意。時已暮，寺中具池湯熱水候浴，遂與四長老及沈公就浴池中。池以塼甃，長丈五、闊八尺，湯深四尺，炊從隔壁釜中，竟日一整天乃溫。浴者先從池外挽水滌體，然後入池，坐水中浸一時，復出池外，擦而滌之，再浸再擦，浸時不一動，恐垢落池中也。余自三里盤浴後，入滇只澡于溫泉，如此番之浴，遇亦罕矣。
二十九日飯于悉檀，同沈公及體極之姪同遊街子。余市鞋，顧僕市帽。遇大覺、遍周亦出遊，欲拉與俱。余辭歲朝往祝，蓋以其屆七旬也。既午，沈公先別去，余食市面一甌ōu小盆。一里餘，從大乘菴上幻住。一里入幻住，見其額爲福寧寺，問道而出，猶不知爲幻住也。由其右過峽西北行，一里而入蘭陀寺，寺南嚮。由正殿入其東樓，艮一師出迎。問殿前所臥石碑。曰：“此先師所撰迦葉事跡記也。”昔豎華首門亭中，潘按君建絕頂觀風臺，當事者曳之頂，將摩鐫新記，艮一師聞而往止之，得免，以華首路峻不得下，因紆道置此。
余欲錄之，其碑兩面鐫字，而前半篇在下。艮一指壁間掛軸云：“此即其文，從碑譽寫而出者。”余因低懸其軸，以案就錄之。艮一供齋，沈公亦至。齋後，余度文長不能竟，令顧僕下取臥具。沈公別去，余訂以明日當往叩也。迨暮，錄猶未竟，顧僕以臥具至，遂臥蘭陀禪榻。顧僕傳弘辨、安仁語曰：“明日是除夕，幸爾主早返寺，毋令人懸望也。”余聞之，爲淒然者久之。
三十日早起盥櫛梳頭而莘野至，相見甚慰。同飯于蘭陀。余乃錄碑，完而莘野已去。遂由寺循脊北上，其道較坦，一里，轉而東，一里出莘野廬前小靜室。又半里而入莘野樓，則沈公在而莘野未還。沈公爲具食，莘野適至，遂燕通“宴”招待客人其樓。義子躬執爂，煨芋煮蔬，甚樂也。莘野懇令顧僕取臥具于蘭陀曰：“同是天涯，何必以常住靜室爲分。”余從之，遂停寢其樓之北楹。其樓東南嚮，前瞰重壑，左右抱兩峰，甚舒而稱。樓前以桫松連皮爲欄，制樸而雅，樓窻疏欞明淨。度除夕于萬峰深處，此一宵勝人間千百宵。薄暮，憑窻前，瞰星辰燁燁下垂，塢底火光，遠近紛挐ná相著牽引，皆朝山者，徹夜熒然不絕，與瑤池月下，又一觀矣。
己卯（公元1639年）正月初一日在鷄山獅子林莘野靜室。是早天氣澄澈，旭日當前。余平明起，禮佛而飯，乃上隱空、蘭宗二靜室。又過野愚靜室，野愚已下蘭宗處。遂從上徑平行而西，入唸佛堂，是爲白雲師禪棲之所，獅林開創首處也。先是有大力師者，苦行清修，與蘭宗先結靜其下，後白雲結此廬與之同棲，乃獅林最中，亦最高處。其地初無泉，以地高不能刳木kū把樹木剖開挖空以引。二師積行通神，忽一日，白雲從龕後龍脊中垂間，劖chán開鑿石得泉。其事甚異，而莫之傳。余入龕，見石脊中峙爲崖，崖左有穴一龕，高二尺，深廣亦如之。穴外石倒垂如簷，泉從簷內循簷下注，簷內穴頂中空，而水不從空處溢，簷外崖石峭削，而水不從削處墜，倒注于簷，如貫珠垂玉。穴底匯方池一函，旁皆菖蒲茸茸，白雲折梅花浸其間，清冷映人心目。余攀崖得之以爲奇，因詢此龍脊中垂，非比兩腋，何以泉從其隆起處破石而出？白雲言：“昔年剜石得之，至今不絕。”余益奇之。後遇蘭宗，始徴詢問其詳。乃知天神供養之事，佛無誑語，而昔之所稱卓錫、虎跑，于此得其徴矣。龕前編柏爲欄，茸翠環繞，若短屏回合。階前繡墩草，高圓如曡，跏膚jiāfū兩腳交疊而坐，佛教禪坐法其上，蒲團坐禪，跪拜所用墊子錦茵皆不如也。龕甚隘，前結松棚。方供佛禮懺佛家禮拜懺悔罪孳的儀式。白雲迎余茶點，且指余曰：“此西尚有二靜室可娛，乞少延憩，當瀹yuè烹煮山蔬以待也。”余從之。西過竹間。見二僧坐木根曝背，一引余西入一室。其室三楹，乃新辟者，前甃石爲臺，勢甚開整，室之軒几，無不精潔，佛龕花供，皆極精嚴，而不見靜主。詢之，曰：“白雲龕禮懺司鼓者是。”余謂此僧甚樸，何以有此？
乃從其側又上一龕，額曰“標月”，而門亦扃jiōng關門。乃返過白雲而飯。始知其西之精廬，即悉檀體極師所結，而司鼓僧乃其守者。飯後，又從唸佛堂東上，躡二龕。其一最高，幾及嶺脊，但其後純崖無路，其前則旋‘崖層曡，路宛轉循之，就崖成臺，倚樹爲磴，山光懸繞，真如躡鷲嶺而上也。龕前一突石當中，亦環倚爲臺，其龕額曰“雪屋”，爲程還筆，號二遊，昆明人，有才藝。而門亦扃。蓋皆白雲禮懺諸靜侶也。
又東稍下，再入野愚室，猶未返，因循其東攀東峽。其峽自頂下墜，若與九重崖爲分塹者。頂上危巖曡曡，峽東亙巖一支，南嚮而下，即悉檀寺所倚之支也。其東即九重崖靜室，而隔此峰峽，障不可見。余昔自一衲軒登頂，從其東攀巖隙直上，惟此未及經行，乃攀險陟之。路漸窮，抵峽中，則東峰石壁峻絕，峽下聵壑崩懸，計其路，尚在其下甚深。乃返從來徑，過簾泉翠壁下，再入蘭宗廬。知蘭宗與野愚俱在玄明精舍，往從之。玄明者，寂光之裔孫也。其廬新結，與蘭宗靜室東西相望，在唸佛堂之下，莘野山樓之上。余先屢過其旁，翠餘罨映，俱不能覺；今從蘭宗之徒指點得之，則小閣疏欞，雲明雪朗，致極清雅。閣名雨花，爲野愚筆。諸靜侶方坐嘯其中，余至，共爲清談瀹茗煮茶。日既昃zè太陽偏西，野愚輩乃上探白雲，余乃下憩莘野樓。薄暮，蘭宗復來，與談山中諸蘭若寺廟的另一稱謂緣起，並古德佛教徒對先輩的尊稱遺跡，日暮不能竟。
初二日飯于莘野，即再過蘭宗，欲竟所徵，而蘭宗不在。愛玄明雨花閣精潔，再過之，仍瀹茗劇談。遂扶筇西杖一里，過望臺嶺。此嶺在獅林之西，蓋與旃檀嶺爲界者，亦自嶺脊南嚮而下，即大覺寺所倚之岡也，自獅杯西陟其嶺，即可望見絕頂西懸，故以“望”名。與其西一嶺，又夾壑爲塢，諸靜室緣之，層纍而下，是爲旋旃檀嶺。先是鷄山靜室，只分三處，中爲獅子林，西爲羅漢壁，東爲九重崖，而是嶺在獅林、羅漢壁之間，下近于寂光，故寂光諸裔，又開建諸廬，遂繼三而爲四焉。蓋其諸廬在峽間，東爲望臺嶺，西爲旃檀嶺，此嶺又與羅漢壁爲界者，又自嶺脊南嚮而下，即寂光寺所倚之支也，是爲中支。蓋羅漢壁之東，回崖自嶺脊分隤南下，既結寂光，由其前又南度東轉，爲觀音閣、息陰軒，峙爲瀑布東嶺，于是又度脊而南，爲牟尼菴，又前突爲中嶺，若建標于中，而大士閣倚其端，龍潭、瀑布二水口交其下，一山之脈絡，皆以兹爲綰轂wǎngǔ控扼路口雲。
逾望臺嶺西三里，由諸廬上盤壑而西三里，又盤嶺而南北轉一里，北崖皆插天盤雲，如列霞綃，而西皆所謂羅漢壁也。東自旃檀嶺，西至仰高亭峽，倒插于衆壑之上，當其東垂之褶zhě折曡者，幻空師結廬處也。真武閣倚壁足，其下曲徑縱橫，石級層曡，師因分箐爲籬，點石爲臺，就閣而憩焉。其下諸徒辟爲叢林，今名碧雲者也。余前已訪幻空返，憶閣間有陳郡侯天工詩未錄，因再過錄之。師復款談甚久，出果餉之榻間。閣兩旁俱有靜室旁通，皆其徒所居，而無路達西來寺，必仍下碧雲。
由山門西盤崖坡，又一里半，北上半里，抵壁足，則陝西僧明空所結菴也，今名西來寺。北京、陝西、河南三僧，俱以地名，今京、陝之名幾並重。以余品之，明空猶俗僧也。其名之重，以張代巡鳳翮同鄉，命其住持絕頂迦葉殿，而沐府又以中和山銅殿移而畀之，故聲譽赫然。然在頂而與河南僧不協，在西來而惟知款接朝山男婦，其識見猶是碧雲諸徒流等，不可望幻空後塵也。然其寺後倚絕壁，雲幕霞標比喻高遠，屏擁天際，巍峭大觀，此爲第一。寺西有萬佛閣，石壁下有泉一方，嵌崖倚壁，深四五尺，闊如之，瀦水中涵，不盈不涸。萬峰之上，純石之間，匯此一脈，固奇，但不能如白雲龕之有感而出，垂空而下，爲神異耳。觀其水色，不甚澄澈，寺中所餐，俱遙引之西峽之上，固知其益不如白雲也。寺東有三空靜室，亦倚絕壁。三空與明空俱陝人，爲師兄弟，然三空頗超脫有道氣，留余飯其廬，已下午矣。自西來寺東至此，石壁尤竦峭，寺旁崖迸成洞，其中崆峒，僧悉以遊騎填駐其中，不可攔入，深爲悵恨。又有峽自頂剖窪而下，若雲門劍壁，嵌隙于中，亦爲偉觀。僧取薪于頂，俱自此隙投崖下，留爲捷徑，不能藉爲勝概也。
既飯，復自寺西循崖而去，二里，崖盡而爲峽，即仰高亭之上也。先是余由絕頂經此下，遂從大道入迦葉寺，不及從旁岐東趨羅漢壁，然自迦葉寺回眺崖端，一徑如線痕，衆竇如雲蓋，心甚異之，故不憚其晚，以補所未竟。然其上崖石雖飛嵌空懸，皆如華首之類，無可深入者。乃返，從西來、碧雲二寺前，東過旃檀，仍入獅林，至白雲龕下，尋玄明精舍。誤入其旁，又得一龕，則翠月師之廬也。悉檀法眷。前環疏竹，右結松蓋爲亭，亦蕭雅有致，乃少憩之。遂還宿莘野樓，已暮矣。
初三日晨起，飯。荷行李將下悉檀，蘭宗來邀，欲竟山中未竟之旨，余乃過其廬，爲具盒具餐，遍徴山中故跡。
既午，有念誠師造其廬，亦欲邀過一飯。蘭宗乃輟所炊，同余過念誠。路經珠簾翠壁下，復徙倚久之。蓋蘭宗所結廬之東，有石崖傍峽而起，高數十丈，其下嵌壁而入，水自崖外飛懸，垂空灑壁，歷亂縱橫，皆如明珠貫索。余因排簾入嵌壁中，外望蘭宗諸人，如隔霧牽綃，其前樹影花枝，俱飛魂濯zhuó魄，極罨yǎn覆蓋映之妙。崖之西畔，有綠苔上翳，若絢綵鋪絨，翠色欲滴，此又化工之點染，非石非嵐lán山林中的霧氣，另成幻相者也。崖旁山木合沓，瓊枝瑤榦，連幄成陰，雜花成綵。蘭宗指一木曰：“此扁樹，曾他見乎？”蓋古木一株，自根橫臥丈餘，始直聳而起，橫臥處不圓而扁，若側石偃路旁，高三尺，而厚不及尺，余初疑以爲石也，至是循視其端，乃信以爲樹。蓋石借草爲色，木借石爲形，皆非故質矣。
東半里，飯于念誠廬。別蘭宗，南嚮下之字曲，半里，又入義軒廬。義軒，大覺之派，新搆靜室于此，乃獅林之東南極處也。其上爲念誠廬，最上爲大靜室，即野愚所棲，是爲東支。莘野樓爲西南極處，其上爲玄明精舍，最上爲體極所搆新廬，是爲西支。而珠簾之崖，當峽之中，傍峽者爲蘭宗廬，其上爲隱空廬，最上爲唸佛堂，即白雲師之廬也，是爲中支。其間徑轉崖分，綴一室即有一室之妙，其盤旋回結，各各成境，正如鉅蓮一朵，瓣分千片，而片片自成一界，各無欠缺也。
從義軒廬又南嚮“之”字下，一里餘，過天香靜室。天香，幻住菴僧也，其年九十，余初上覓莘野廬，首過此問道者。又南一里，過幻住菴，其西即蘭陀寺也，分隴對衡，獅林之水，界于左右，而合于其下焉。又南下一里餘，二水始合，渡之即爲大乘菴。由澗南東嚮循之，半里，水折而南，復逾澗東南下，一里，過無我、無息二菴。其下即爲小龍潭、五花菴，已在悉檀寺右廓之外，而岡隴間隔。復逾澗南過迎祥寺，乃東嚮隨澗行，一里，抵寺西虎砂，即前暗中摸索處也。
其支自蘭陀南來，至迎祥轉而東，橫亙于悉檀寺之前，東接內突龍砂兜黑龍潭于內，爲悉檀第一重案。其內則障獅林之水，東嚮龍潭；其外則界旃檀之水，合于龍潭下流，而脈遂止于此焉。于是又北逾澗半里，入悉檀寺，與弘辨諸上人相見，若並州故鄉焉。前同莘野乃翁由寺入獅林，寺前杏花初放，各折一枝擕之上；既下，則寺前桃亦繽紛，前之杏色愈淺而繁，後之桃靨更新而艷，五日之間，芳菲乃爾。睹春色之來天地，益感浮雲之變古今也。
初四日飯于悉檀，即擕杖西過迎祥、石鐘二寺。共二里，于石鐘、西竺之前，逾澗而南，即前山所來大道也。余前自報恩寺後渡溪分道，誤循龍潭溪而上，不及過大士閣出此，而行李從此來。顧僕言大士閣後有瀑甚奇，從此下不遠，從之，即逾脊。脊甚狹而平，脊南即瀑布所下之峽，脊北即石橋所下之澗，脊西自息陰軒來，過此南突而爲牟尼菴，盡于大士閣者也。脊南大路從東南循嶺，觀瀑亭倚之。瀑布從西南透峽，玉龍閣跨之。由觀瀑亭對崖瞰瀑布從玉龍閣下隤降，墜崖懸練，深百餘丈，直注峽底，峽逼箐深，俯視不能及其麓。然踞亭俯仰，絕頂浮嵐，中懸九天，絕崖隤雪，下嵌九地，兼之霽色澄映，花光浮動，覺此身非復人間，天臺石梁，庶幾又嚮曇花亭上來也。時余神飛玉龍閣，遂不及南下問大士閣之勝，于是仍返脊，南循峽端共一里，陟瀑布之上，登玉龍。其閣跨瀑布上流，當兩山峽口，乃西支與中支二大距湊拍處，水自羅漢華嚴來，至此隤空下搗。此一閣正如石梁之橫翠，鵲橋之飛空，惜無居人，但覺沓然有花落水流之想。閣爲揚冷然師孔所題，與觀瀑亭俱爲蔣賓川爾弟所建。有一碑臥樓板，偃yǎn臥倒踞而錄之。
遂沿中支一里，西上息陰軒。從其左北逾澗，又北半里，入大覺寺，叩遍周老師。師爲無心法嗣，今年屆七十，齒德兩高，爲山中之耆宿qí年高而有道德學問的人。余前與之期以新旦新年往祝，而獅林遲下，又空手而前，殊覺怏怏。師留餐于東軒。軒中水由亭沼中射空而上，沼不大，中置一石盆，盆中植一錫管，水自管倒騰空中，其高將三丈，玉痕一縷，自下上噴，隨風飛灑，散作空花。前觀之甚奇，即疑雖管植沼中，必與沼水無涉，況既能倒射三丈，何以不出三丈外？此必別有一水，其高與此並，彼之下，從此墜，故此上，從此止，其伏機當在沼底，非沼之所能爲也。至此問之，果軒左有崖高三丈餘，水從崖墜，以錫管承之，承處高三丈，故倒射而出亦如之，管從地中伏行數十丈，始嚮沼心豎起，其管氣一絲不旁泄，故激發如此耳。雁宕小龍湫下，昔有雙劍泉，其高三尺，但彼則自然石竅，後爲人斫竅而水不湧起。是氣泄之騐也。余昔候黃石齋于秣陵，見洪武門一肆盒中，亦有水上射，中有一圓物如丸，跳伏其上，其高止三尺，以物色黃君急，不及細勘，當亦此類也。既飯，錄碑于西軒。軒中山茶盛開，余前已見之，至是折一技。
別遍周，西半里，過一橋，又北上坡一里，入寂光寺。寺住持先從遍周東軒同餐，至此未返。余錄碑未竟，瞑色將合，擕紙已罄qìng盡，乃返悉檀。又從大覺東一探龍華、西竺二寺，日暮不能詳也。
初五日暫憩悉檀寺。莘野乃翁沈君，具柬邀余同悉檀諸禪侶，以初六日供齋獅林，是日遂不及出。
初六日悉檀四長老飯後約赴沈君齋：沈君亦以獻歲周花甲年初滿六十歲，余乃錄除夕下榻四詩爲祝。仍五里，至天香廬側，又躡niè登峻二里而登莘野樓，則白雲、翠月、玄明諸靜侶皆在。進餐後，遂同四長老遍探林中諸靜室。宛轉翠微間，天氣清媚，茶花鮮嬌，雲關翠隙，無所不到。先過隱空，爲留盒茗。過蘭宗、野愚，俱下山。過玄明，啜茗傳松實品著茶，嗑著松籽。過白雲，啜茗傳茶實。茶實大如芡實，中有肉白如榛，分兩片而長，入口有一陣涼味甚異。即吾地之茗實，而此獨可食。聞感通寺最佳，不易得也。間有油者棘口。過體極靜廬，預備茶盒以待。下午，仍飯于莘野樓。四長老強余騎，從西垂下二里，過蘭陀寺西，從其前東轉，乃由幻住前下坡，四里，歸悉檀。