比若羣臣賢者，共助帝王養長[一]凡民萬物，皆得祿食也。故隨[二]天爲法，常[三]以月十五日而小上對[四]，一月而中上對，一歲而大＊對。故有大功者賜遷舉之，其無功者退去之，或[五]擊治。此亂治者，專邪惡之神也，〈止〉邪惡之神行與。是故生時不善之人，魂魄俱行對，善人魂魄不肯爲其使也。是故逆不孝不順不忠之人爲其使，共亂天儀，汙天治，故其惡神見收治，故并收治其客。比若反逆惡臣爲無狀，乃罪及其客也，此之謂之也。」「善哉善哉！愚生已解矣。」「故〈起〉人生之時[六]，爲子當[七]孝，爲臣當[八]忠，爲弟子當[九]順；孝忠順[一０]不離其身，然後死魂魄神精不見對也。〈止〉子知之耶？」「唯唯。可駭哉！可駭哉！今唯天師幸哀開示，其天法象多少，願無中棄，唯見示勑書文部界所到至也。然子問之大致數，吾猶當言也。如吾不言，名爲妒道，業學而止，而反得天適。」「諾。六真人安坐，爲子分別其部署。凡有六屬一大集。夫守一者，以類相從，古今守一，其文大同。大賢見吾文，守行之不解，策之得其要意，如學可爲孝子，中學可爲忠臣，終老學之，不中止不懈，皆可得度世。尚有餘策也，行之不止，尚或乃洞於六方八極也，萬事已畢，何不有也。上乃可助有德＊帝君，共安天地，其恩乃下，可及草木也。萬物擾擾之屬，莫不盡理也。天地爲之懽喜，帝王爲之長游，但響琴瑟唱樂，而無復憂。子知之耶？」「唯唯。」「中賢守行之力之，旦夕惟思其意，亦可少爲孝子，長爲良臣，助國致太平，天下悉伏，莫不言善哉。外謹內信，還各自責自正，不敢負於天地，不敢欺其上也。衆賢共案力行之，令使君治，乃與天相似，象天爲行，恩愛下及草木蚊蚋之屬，皆得其所。子知之耶？」「唯唯。」「凡民守讀之，共彊行之，且相易共好嬉之，不能自禁。令人父慈、母愛、子孝、妻順、兄良、弟恭，隣里悉思樂爲善，無復陰賊好竊相災害。有人盡思樂忠順孝，欲思上及中賢大賢，故民不知復爲凶惡，家家人人，自勑自治，故可無刑罰而治也。上人中人下人共行之，天下立平不移時。子知之耶？」「唯唯。」
守一入室知神戒第一百五十二
「是故〈起〉夫守一之[一一]道，得古今守一者，復以類聚之。上賢明[一二]力爲[一三]之，可得[一四]度世；中賢力爲[一]之，可[二]爲帝王良輔善吏；小人[三]力爲[四]之，不知喜怒，天＊下無怨〈止〉咎也。此者，是吾書上首一部大界也。恐俗人積愚，迷惑日久，不信吾文，故教示使與古今守一之文合之，以類相從，乃以相證明也。」「善哉善哉！愚生謹以覺矣。」「夫〈起〉守一者，大[五]人守之亦有餘，中人守之亦有餘，小人守之亦[六]有餘，三[七]人俱守行之，其善乃洞洽於[八]六方八遠，其[九]恩愛[一０]與天地同計〈止〉也。如最下愚，有不樂守行者，名爲天下最惡凶人也，天地疾惡之，鬼神不復祐之也。凡人久久共不好利之也，此即天書所以簡人善惡之法也。其好欲讀視者，天知爲善人；示之不欲視者，天知之爲凶惡人也。以此占人，萬不失一也。吾爲上德君作文，上不負天，下不負地，中不負德君，不欺真人也。守此得其意者，道已畢矣竟矣。六真人自深思其意，吾不能悉記此之善。夫一，乃至道之喉襟也。上士所樂德，中士所響知，下士之所疾惡也。子知之耶？」「唯唯。」「是故上士得之大喜，不而自禁爲也；中士得之，不而自止，常悅欲言也；下士見之，是其大忌也。以吾文觀此三人，而天下善惡分別明矣。子知＊之乎？」「唯唯。」「是文乃天所以券正凡人之心，以除下古承負先人之餘流災，以解天病，以除上德之君承負之謫也。子知之邪？」「唯唯。」
「善哉善哉！行，子已覺矣。〈起〉其二部界者，其[一一]讀吾書道[一二]文，合於古今，以[一三]類相從，都得其要意，上賢明翕然喜之，不能自[一四]禁止爲善也。乃上[一五]到[一六]於敢入茆[一七]室，堅守之不失，必得度世而去也[一八]。志與神靈大合洞，不得復譽於俗事也。其善乃洞究洽於天地，其神乃助天地，復還助帝王化惡，恩下[一九]及草木小微，莫不被蒙其德化者。是故古者賢明德[二０]師，乃[二一]能助帝王致太平者，皆得此人也。〈止〉故其言事悉順善而忠信也，乃其所受道師善也。真人知之耶？」「唯唯。」「其中〈起〉中賢力共讀[二二]吾文書，合於古今道文書，以類相從，力共[二三]讀而不[二四]止。其賢才者，乃可上爲帝王良輔善吏，助德君化惡，恩下及小微草木。陰陽和合，無復有戰鬭者。
帝王長[一]遊而無憂[二]事，羣臣下俱相示教力爲之，莫不順善而忠信，無刑罰而治[三]，其[四]善不可勝書[五]。真[六]人知之耶？」「唯唯。」「其百姓[七]俱[八]共讀吾書道文，上下通都，合計同＊策爲一，無復知爲凶惡者也。拘校古今道文，以類相從相明[九]，因以爲世學，父子相傳無窮已也。如三人[一０]大賢中賢下賢及百姓[一一]俱爲之占，天地之[一二]惡氣畢去矣，無復承負之厄會也。善乃合陰陽，天地和氣[一三]瑞應畢出，遊於帝王之都，是皇天后土洽悅喜之證也。故讀吾文者，宜精詳之。〈止〉以上到下，思惟其要意，得其訣，與神明無異也。真人知之耶？」「唯唯。」〈起〉「其三部界者，夫人得道者必多[一四]見神能使之。其上賢明者，治十中十，可以[一五]爲帝王，使辟邪去惡之臣也；或久久乃復[一六]能入茆[一七]室而度去[一八]，不復譽於俗事也[一九]。故守一然後且[二０]具知善惡過失處，然後能守道，入茆[二一]室精修[二二]，然後能守神，故第三也。賢者得[二三]拘校古今神書以相證明也。真[二四]人知之耶？」「唯唯。」「中賢守一入道，亦[二五]且自覩神，治十中九，可爲王侯大臣，共辟除[二六]邪惡，或[二七]久久亦[二八]冀及入茆[二九]室矣。真[三０]人知之邪？」「唯唯。」「其小賢守一，入道讀書，亦或覩神，可治十中八，可爲百姓[三一]共辟邪除惡也。亦皆當[三二]拘校古今道文，以自相證明，乃愚者一明[三三]，悉解信道也。〈止〉如使＊讀一卷書，必且不信之也。反且言其非而自解，則邪惡日興，得害人也。如〈起〉大賢中賢下及[三四]百姓[三五]，俱守神道而爲之，則天地四時之神悉興[三六]，邪自消亡矣[三七]。真人知之耶？」「唯唯。」「如此則天下地上，四方六屬六親之神，悉悅喜大[三八]興[三九]助人爲吉[四０]，〈止〉以解邪害。上爲帝王除災病，中爲賢者除疾，下爲百姓除惡氣，令奸鬼物不得行也。」「善哉善哉！須有大訣戒，見神以占事。」「言十中十者，法與天神相應；言十中九，與地神相應也；言十中八者，與人神相應也。過此而下者，言不可用也。或有初覩神，反十十相應，久久反日不中者，見試於神道，故使不中也。見是能復更自新，力自正思過，更爲精善，無惡意者。且復日上行，或中神意，乃射十中十，或出十，或射十，乃中一十，日以大中而上行者，是其日思爲善，得道意之人也。故曰[一]進。以是自占，萬不失一也。或有初見神，占事不中，已反日已上行大中，是者精得道神意日上進之人也。或有平平如故，不進不退，是其用精不過故之人也。日衰者，曰[二]懈之人也，以是占＊之，不得道意矣。見試而不覺悟，固固自若爲惡者，諸神且共欺之。牽人入邪中，則致吉凶無常，或入祅言，或坐病止。故大賢中賢小賢百姓男女爲道，悉以是自占，不失之也，非猶神道試人也。凡天下之事，皆以試敗。天地有試人，故人亦象天地，有相試也。真人知之耶？」「唯唯。」「子欲重知其大信效，天道神靈及人民相得意，相合與心，而至誠信不相得意則相欺。是故上古之人誠信相得意，故上下不相欺；中古人半不相得意，故半相欺；下古之人純不相信，故上下純以相欺爲事。故上古舉事悉中，中古半中，下古純不中，故危亡。是故古者賢聖，常以是自占，可爲得與不得，則無失也。以此戒真人，吾見子常苦勞，故深戒子，子乃爲天地長使也。解天地流災，爲王者除害，其功甚大少雙。恐子爲道中懈，故以是神事以戒子，子乃爲天地使，而日吉者，是其得天地心意也；日凶衰惡，是其失天地心意也。與道神交，日吉善者，是其得道心意也；而日凶衰者，是其失道心意也。與人交，日益厚善＊者，是其相得心意也；而反日凶惡薄者，是其相失心意也。比若耕田，得穀獨成實多善者，是用心密，用力多也；而耕得穀少不成善實者，是其用心小懈，用力少也。此但草木，尚乃隨人心意，用力多少功苦爲善惡，何況天地神靈與人哉？可不戒耶？真人也此之爲戒，若薄少不足言，而深思念之，反大重，此正所爲謂安危吉凶門戶也。子知之耶？」「唯唯。愚生已覺矣，受命受命。」「夫賢明爲上德君拘校上古中古下古文書之屬，以類相從，更相證明，道一旦而正，與日月無異。復大集聚大賢中賢下賢乃及人民男女口辭訣事，以類相從，還以相證明，書文且大合，比若與重規合矩，無殊異也。天地人策俱并合，比若一也。如此則天地人情悉在，萬二千物亦然，故德君當努力用之。則災害一旦而去，天下自治，無有餘邪文邪辭，洞白悉正，則無餘邪氣。夫邪文邪辭，繫災之根也。子欲重知其明審信效，比若人以邪文相記於君，比若人以邪言相惡，則怨咎日興，衆多人亦自相怨咎相惡，君亦聽＊之。反失正聰明不達，爲天地所非治，危辭不吉。又下反以邪文邪言共欺熒惑其上，久久上知之，亦復君臣相咎，故是邪文邪言日至，凶惡之門戶也，故當力拘校去之也。真人知之耶？」「唯唯。」「故德君盡以正辭，而天地開闢以來，承負之災厄悉除，無復災害。真人欲重知其大信也。夫正文正辭，乃爲天地人萬物之正本根也。是故上古大聖賢案正文正辭而行者，天地爲其正，三光爲其正，四時五行乃爲其正，人民凡物爲其正。是則正文正辭，乃爲天地人民萬物之正根大效也。子欲重明知其信，比若人以正文正辭相譽於君前，君得以爲大聰明大達也，舉事悉得，無失正者。下上乃得天地之心意，三光爲其不失行度，四時五行爲其不錯，人民莫不歡喜，皆言善哉，萬物各得其所矣。恩洽神祇，則名聞遠方，羣神瑞應奇物爲喜而出，天下賢儒盡悉樂往輔其君，爲不閉藏，仙人神靈乃負不老之方與之，祅祥爲其滅絕，人民爲其行政，言正文正辭乃無復相憎惡者，則怨咎爲其絕。天＊下凡善悉出，凡邪惡悉藏，德君但當垂拱而自治，何有危亡之憂，此即吾正文正辭爲善根之明證效也，可不力正哉？真人寧解不？」「唯唯。可駭哉！見天師言，謹已大覺矣，愚生知天下已太平矣。德君聽用之，已延命矣。」
「善哉！子可謂爲曉事之生也，已洞知之矣。樂乎樂乎！天憂已解矣，地病已除矣，真人以何知之？」「然，此邪惡盡應當見去，天地人民萬物之大病已除也。今已拘校正文正辭，故知天地之大病已除也。」「善哉善哉！子已□□知之矣。帝王力行吾文，與天地厚，無復厄會也。善哉善哉！語真人一大要言也。上德之君得吾文，天法象以仕臣，上至神人，下至小微賤，凡此九人。神、真、仙、道、聖、賢、凡民、奴、婢，此九人有真信忠誠，有善真道樂，來爲德君輔者，悉問其能而仕之，慎無署非其職也，亦無逆去之也。名爲逆人勉勉眷眷之心。天非人，但因據而任之，而各問其所能長，則無所不治矣。德君宜試之，日有善效者進之，慎無失也，無效者疾退之。此名爲汙亂天官，使正氣不得來，咎在此＊邪人也。夫正善人，心常欲陰祐凡事爲憂，故曰致正善人也。邪人有邪心，不欲陰祐利凡事，則致邪，此乃皇天自然之格法也。故當即退之，不退之且忿天，使地殺氣出，故當疾去之，是大事也。真人知之耶？」「唯唯。愚生甚畏之。」「子知畏之，可謂曉事生矣，天且祐子。」「不敢不敢。」「此無可讓也，非吾而使子見祐於天也，子爲善，自然行得之也。故古者聖人之爲行也，不敢失繩墨者，乃覩天戒，明知其善惡，各爲其身也。故常求與賢者爲治，乃恐忿天也。得罪於天，無所禱也。是故古者帝王，其心明達，不敢妄與愚者共事也，故獨得長吉也。真人知之耶？」「唯唯。」「夫中古以來，人半愚，以爲選舉爲小事也，不詳察之，半得非其人，半亂天官，政半凶也。下古復承負中古輕事，復令自易，不詳察之，選舉多不俱得其人；汙亂天官，三光爲其不正，證上見於天，天不喜之也。故多凶年不絕，絕者復起，不知天甚怨惡之。人不深自責，反言天時運也。古者爲有如此者。天道非人，反以其太過上歸天，下愚不自思過＊失，反復上共責歸過於帝王。天乃名此爲大反逆之民，過在下傳欺其上，以惡爲善，以善爲惡，共致此災，反以上歸天。以歸天者，復上責其君，天下絕洞凶民臣無狀之人也。今天地神靈共疾惡之，故天乃親自謁，遣吾下爲德君，更制作法也。選舉署人官職，不可不審且詳也。真人欲知是惡民臣之審也，比若家人父母，共生數子，子共欺其父母，行爲惡；父母默坐家一室中，安而知之，已行爲凶惡盜劫，人反還共罪其父母。父母惡，故生我惡也。縣官吏得之，不直殺其惡子，反復還罪其父母。夫父母生子，皆樂其賢且善，何時樂汝行爲惡哉？反還罪其父母，是爲大逆不孝子也。夫君之謂臣，皆樂其爲善，何時教其爲惡，而民臣自下共爲凶惡之行，得天地災者，反以還罪責其君，百姓愁苦。於是猾吏亦復共上責於天，名是爲民臣共作反逆，罪不除也。共責其君極，已應大劇矣。尚復乃上罪責天，下罪責地，人之反逆乃如此，可不短其命而疾殺之哉？故下古皆應霸命，死生無時也。比若＊民家欲殺畜生，忽欲殺之，便殺之也。善畜尚惜其死，惡畜樂其病死。真人知之耶？」「唯唯。愚生甚畏天威。」「行，子已覺矣。出此文，令德君以示諸賢儒，慎無匿，天樂出之急急。」「唯唯。」「告真人一大要，大德上君已仕臣各得其人，合於天心，則當知治民除害之術。夫四遠伏匿，甚難知也。夫下愚之人，各取自利，反共欺其上，德君當與賢明共正之，悉正乃天地之心意，且大悅喜，使帝王長吉也。天明知下古人且愚難治，正故故爲其出券文名爲天書也。書之爲法，著也，明也。天下共以記事，當共所行也，可以記天下人之文章也。故文書者，天下人所當共讀也，不爲一人單孤生也。故天下共以記凡事也，聖人共以記天地文理，賢者用記聖人之文辭。凡人所當學而共讀之，乃後得其意也。書之爲類，乃當共原共策共記共誦讀之，乃以無奸也。故自古到今，賢聖之文也，幾何校，幾何傳，幾何實核，幾何共安之，尚故故有餘邪文誤辭，不可純行。故大賢諸道士，乃周流遍天下，考辭習語，視異同，以歸＊喻愚蒙，尚故故誤人赤子，使妄說其學則不可，妄仕不足以爲帝王之臣也。故一本文者，章句衆多故異言。令使天地之道，乃大亂不理，故生承負之災也。真人知之耶？」「唯唯。」「行，子已覺矣。子明更聽，且語子一大戒。下古之人所以久失天心，使天地常悒悒者，君乃用單言孤亂[一]，核事其不實，甚失其意明矣。真人但以此上，乃使天下衆賢共考辭文而不知，皆爲誤學，故生災異不絕，天甚疾之，得亂生病焉，陰陽戰鬭而不止也。故天教吾下，拘校正之。今大中古以來，信孤辭單言，每視覆下之文爲不敬，共以是相法罪，遂用孤辭單言，反應投書治事，故與天爲怨亂。天官文書本使人共議其是與非，反使一人陰爲辭。夫聖人尚不而獨畢知天地之道，故聖賢前後生所作各異，天上言其各長於一分，不能具除災，故教吾都合集校之。今反信一人之言，寧可用不？故教其三道行書，大小賢不肖男女共爲之參錯，共議是與非，皆令得其實核□□，乃可上也。中一人欲欺，輒記之，如是則天地＊病已除，帝王無承負之貴[二]矣。天地得以無病而喜；帝王得以自安而喜；賢者得以自達而喜；百姓得以自解不見冤，家富人足而喜；奴婢得其主，不爲非而喜；四時五行得順行，民謹不犯之而喜；萬二十[三]物各得其處所，不見害而喜；鬼神見德君可爲積善，亦復悅喜；惡氣不復上蔽日月三光亦喜；太上平氣得來治，王者用事亦喜；惡氣得一伏藏，不伏見使行誅伐亦喜；夷狄得安其處，不復數來爲天戰鬭亦喜；軍師使兵器得休止不用，士卒不戰死亦喜。凡天地之間，若此喜者衆多，不可勝記。行爲真人舉其大綱，見其始，子自思其意。凡事以類推之，盡以得矣。德君案行之，天下咸服矣。故天尤急此三道行書，慎無復廢，故災不去也。欲斷天文，反復爲聾盲之治也。夫聾盲之治，亂危之本也，滅身之災害也。可不慎乎？夫文，乃天下之人所當共案行也，不可信一人之言也。故天地開闢以來，文書及人辭，更相傳以相考明也，不考明則不可獨行，獨信一人言而行之，則危亡矣。是天下之＊大失大傷也。故吾書不敢容單言孤辭也，故教真人拘校上古中古下古文以相明，拘校天下凡人之辭以相證盟，然後天地之間可正，陰陽之間無病也。以吾書往考古今之天文地神書與人辭，必且與響相應，與神無異也，乃吾道且可信也。故吾爲道，不試言也，乃求試行不行之，安知吾道與天相應而信哉？今日行之，比若與天語，十十五五，無有脫者。神哉爲道如斯，誠可謂大樂矣。真人知之耶？」「唯唯。」「行去，曉事生矣。告真人一大訣，此本守一專善，得其意，故得入道，故次之以道文也。爲道乃到于入室，入真道，而入室必知神，故次之以神戒也。得守一得道得神，必上能爲帝王德君良臣。臣者，必當助帝王德君，共安天地六方八洞，得其意，乃國可長安也。欲安之，必當正文正辭正言。故以拘校文辭，得以大正，必當羣賢上士出，共輔帝王，爲其聰明股肱，故次之以仕臣九人。九人各得其所，當共安天地，天下并力同心爲一也。必常相與常通語言，相報善惡，故次之以三道行書也。＊人已都知守一，已入道，已入神，已入正文，以尊卑仕臣，各得其處也。已行文書，并力六事，已究竟，都天下共一心，無敢復相憎惡者。皆且相愛利，若同父母而生，故德君深得天心，樂乎無事也。以爲道恐有遺失，使天地文不畢備，故復次之以大集之難，以解其疑。深者居其下，畢書出之，以書付有德君，天下一旦轉計，響善自治。其爲易比若火沿高燥，水從下，不教其爲，自然往也，不可禁止也。故爲太皇天道教化，立可待也。德君行之，乃名爲天之神子也，號曰上皇，與天地元氣相似。故天下之神，盡可使也。從天地開闢以來，未嘗有天書神文，使真人傳之爲真道記也。以往付德君，名爲道母也。太陽之氣，火行有也，得而行之，得其信也，不知行之，則不真也。真人知之耶？」「唯唯。誠寄謹民，往付歸德君，不敢久留也。」「行，子已曉之矣。天書不可久留也。天神考人，使人不吉。子慎之，行去。」「唯唯。」六[一]究洽洞極七竟，以類次書文使相得，災悉滅亡，致洞極之吉文。
＊忍辱象天地至誠與神相應大戒第二百五十三
「真人前。」「唯唯。」「今且戒真人一大戒。〈起〉吾道乃爲理天地，安帝王，生天地所愛者，乃當愛真道與[二]真德也。故[三]天者，乃道之真，道之綱，道之信，道之所[四]因緣[五]而行也。地者，乃德之長，德之紀，德之所因緣而止也。故能[六]長爲萬物之母也，常忍辱居其下也，不自言勞且[七]苦也。吾之爲德君教化下愚，正以此天地二事爲祖也[八]。故常案天地之法度，不失其門戶也。吾之書即天談地語，與神祇深獨相應若表裏也。〈止〉步即相隨若規矩也。故順行者得天地意，失之者凶衰矣。今以戒真人，子宜思吾言而常慎之矣。」「唯唯。」「行，見子好真道德，好爲善少雙，且示子一言。今上士多樂真道善德，中士半好之，下士無狀，純無道無德，皆應大逆無道之人也。大凶無德之人，與天地內獨不比，不而相知，非天常所宥也，愛子也。故無道德者，命不在天地也，與禽獸同祿同命。」「今不解，願聞其要意。」「然，六真人明聽。」「唯唯。」「然，天者純爲道，地＊者純爲德，此無道德之人，與天地絕屬無所象。象於天行，當有真道而好生；象地，當有善德而好養長。今人無道與無德，故天地不宥子也。欲知其明信效也，比若道人知道人，德人知德人，各自相收錄，故命迭相在。故道人者好興道人，德人者好興德人。有道德之人與無道德之人不比，故不肯相收錄，命不繫天也。」「善哉善哉！願聞其與禽獸同命意。」「善乎子難，深得其數。然，禽獸者命繫於四方，其爲性者好相抵觸，無有道德，勝者爲右。無道德下愚之人，亦好相觸冒，勝者爲右。其氣與禽獸同，故同命也。天道爲法，以是分別人優劣，故知之也。凡〈起〉天下之名命[一]所屬，皆以類相從，故知其命[二]所屬。故含五性[三]多者象陽而仁，含六情多者象陰而貪，受[四]陽施多者爲男，受陰施多者爲女，受王相氣多者爲尊貴則壽[五]，受休廢囚氣多者數病而早死，又貧極也。故凡人生者，在其所象何[六]行之氣，其命者繫於六甲何[七]曆，以類占[八]之，萬不失一也。故[九]古者聖人深原凡事，知人情者以此也。真人知之耶？」〈止〉「唯＊唯。善哉善哉！」
「今故下古之人，承負先人失計，稍稍共絕道德，日獨積久，與天地斷絕，精氣不通，不相知命，反與四足同命，故天地憎惡之，鬼神精氣因而不祐之，病之無數，殺之無期，其大咎在此□□。今上德之君，命繫天地，當更象天地以道德治，故吾更理出天道出以上付之。天樂其爲善，不欲復使其有餘，是四足之人行也。故吾書復重丁寧，欲使其大覺悟也。故敍六極一大集難以付歸之。真人知之耶？」「唯唯。可駭乎！樂哉樂哉！」「真人以何知其可駭而樂哉？」「然，愚生見天師言，真道德出，民一旦而轉，皆守爲道德，象天地，不復爲四足之人行。人人道，人人德，故知其大樂至意矣。」「善哉，真人之言，無以加之也。」「今願及天師請問一事。」「言之。」「今人求道德及凡人行，當以何爲急務哉？以何而得知之？以何而與天地響相應也？」「善乎，子之問也。當以至誠，五內情實爲之，乃可得也。如不以五內情實爲之，是道德之所怨也，求善不可得也，神靈不應也。」「今願聞至誠以何而感動天地神靈乎？」「噫！真＊人於是殊爲愚，學吾書文，多固固未解邪？」「愚生其爲暗昧，曚乃久重，難一旦而開。」「然，子亦大謙。行，更明聽，爲子道至誠感動天地之意。」「唯唯聞命。」「然，夫至誠者，名爲至誠，乃言其〈起〉上視天而行，象天道[一]可爲；俯視地而行，象地德而移。念天地使父母生長我，不欲樂我爲惡也，還考[二]之於心乃行。心者，最藏之神尊者也。心者，神聖純陽，火之行[三]也。火[四]者，動而上行，與天同光。故日者，乃火之王，爲天之[五]正，無不照明。故人爲至誠，心中正疾痛應[六]。心神至[七]聖，乃[八]上白於日，日[九]乃上白於天。故至誠於五[一０]內者，動[一一]神靈也。是故[一二]可不慎乎？」〈止〉真人曰：「可畏哉！可畏哉！愚生過問，是甚大怖。」「子知怖，活之根也；子不知怖，死之門也；安危在子之身，無於他所焉。」「今雖每問天師而怖駭者，又問乃訣乃大解，不問又無緣得知之。」「然，子言是也，暗而不好問，何時復得昭昭哉？行言，欲問何等？」「今謹已聞至誠動天，願聞動地意。」「善哉！子言日益大深，不惜之也。行安坐，爲子道之。不言恐得過於子。若天獨疾後世人不至誠，而使真＊人來主問之也。諾。今爲子說之。明聽。」「唯唯。」「行，人之至誠，有所可念，心中爲其疾痛，故乃發心腹不而食也。念之者，心也，意也。心意不忘肝最仁，故目爲其主出涕泣，是其精思之至誠也。精明人者，心也。念而不置者，意也，脾也。心者純陽，位屬天。脾者純陰，位屬地。至誠可專念，乃心痛涕出，心使意念主行，告示遠方。意，陰也，陰有憂者當報陽，故上報皇天神靈。脾者，陰家在地，故下入地報地。故天地乃爲其移，凡神爲其動也。子欲知其大效，吾不欺真人也。真人但安坐深幽室閑處，念心思神，神悉自來到，此不明效證邪？是吾告子至誠之信也，吾未嘗空無法而說也。故求道德凡人行，皆由至誠，乃天地應之，神靈來告之也。如不至誠，不而感動天地、移神靈也。故承負之後，下古之人實無信，不至誠，不而感動天地，共欺天與地，故神靈害之不止也。」「願聞以何明之乎？」「然，有大明證於日月。」「今願聞之。」「然，下古之人生於父與母，而共忽其父母，背叛其父母，萬未一人而孝也。得解蒙暗於師，已＊覺去者。忽其師不師，爲其師自屈折，執勞苦也。以貧賤得富貴於君，而反相教，下皆共日欺其上，萬未有一人有誠信也，羣愚共欺其三綱，名爲反逆而無信也。其罪過彰彰，下可覆蓋，皆上見於日月三光也。故天地甚疾之惡之，使其短命而早死也。不自深十問過罪重，反復哭而行也。言天酷，何一冤也！汝乃自冤，何時天冤汝哉？」「可駭乎！善哉善哉！愚生已聞命矣。」「然，子而守此，以爲重戒，則可萬萬世無患矣。然辭小竟，疑者復來問之。」「唯唯。」
右大集難道德至誠天戒以示賢
太平經合校卷九十七己部之十二
太平經卷之九十七
＊妒道不傳處士助化訣第一百五十四
「真真愚暗日益劇不曉大不達之生謹再拜，問一從事，言之必爲過，不問又愚心不能獨自解。」「行言之。」「愚生竊聞祕道要意，是乃天地之珍寶，天下之珍奇物也。故名之爲至道不傳，其非凡人所宜聞所宜言所宜用也。而令[一]天師都開太平學之路，悉勑使人爲道德要文，不得蔽匿，皆言其有天謫，到死罪尚不除，復流後世，皆授以真道祕德，曾不大哉？令小人與君子不別，愚生以爲真道祕德，不宜使小人聞小人言小人用之也。」「咄噫！子今且言，有萬死之責於皇天后土，不復除也。自天地開闢以來，後生日益薄妒道，小人斷絕天地之珍寶，以是爲失。積久故生承負，令天災不絕。常使天地內獨歲不平安，災變盜賊衆多，國家爲其愁苦，正起於是。子今且所言是，正是也。亂天反地，使治昏憒，民難治，正是也。子今且語，正與天爲重怨，錯哉錯哉！亡子功矣。」「＊何謂也？」「今要道善德出之以教化，小人得之守道德，更相倣學，不敢爲非。其中小賢得善道德，可爲良順之吏。其中大賢，可上爲國家輔。其中最下極無知者，猶爲善人。夫天以要真道生物，乃下及六畜禽獸。夫四時五行，乃天地之真要道也，天地之神寶也，天地之藏氣也。六畜禽獸皆懷之以爲性，草木得之然後生長；若天不施具要道焉，安能相生長哉？而真人言，小人不宜聞要道、不宜言、不宜用也。天地之神保終類，人乃不若六畜草木善邪哉？真人自知，今且言有萬死之罪，不復除也。」「愚生事師日少淺，不深知天道，見天師言，乃自知罪重，上負皇天，下負后土，中負於大德之君。」「然子退自責是也。凡舉事可不慎乎哉？皇天常獨視人口言，何故使響隨人音爲吉兇，故響應不失銖分也。子獨不常觀此天地之音證邪？宜自慎不及，勿彊妄語，其爲害重。子今且言至道不傳人，何以傳知之乎？終類至道不可傳，天道無私，但當獨爲誰生乎？」「弟子自慎戒事甚無狀。」「子欲若俗夫小人復＊相教妒天道耶？」「不敢不敢。」「真人自精戒事，天怒一發，罪過著不復除也。天道正由此言廢毀，子復共增之耶？帝王所以不能理其治而嘗多災者，但由盡若子。今旦可言，因使真道道絕也，邪道起，故不可理也。寧曉心解不乎？」「唯唯。」「已覺矣，慙負天師不也。常常慎事。」「唯唯。今念每言有過，欲不言也，又不知。」「平言。」「今人所不宜聞，所不宜言，所不宜用者，何等也？」「然，凡人乃不宜聞非真要道，非真要德。是故夫下愚之師，教化小人也，忽事不以要祕道真德勑教之，反以浮華偽文巧述示教凡人。其中大賢得邪偽巧文習知，便上共欺其君；其中中賢得習偽文，便成猾吏，上共佞欺其上，下共巧其謹良民；下愚小人得之，以作無義理，欺其父母，巧其隣里，或成盜賊不可止。賢不肖吏民共爲姦偽，俱不能相禁絕。覩邪不正，乃上亂天文，下亂地理，賊五行所成，逆四時所養，共欺其上，國家昏亂，其爲害甚甚，不可勝記。真人反言小人不宜聞要道要德，反當以邪巧偽之事教化，使天下人眩瞑，共習＊偽非，而不自知，遂俱爲無道耶？是以真人有萬死之罪，不復除也。天下所不宜聞、所不宜言、所不宜用，正不宜聞此偽文，邪巧大猾所生正由此。故吾爲天陳法，爲德君作教，不敢及之，所以專開道德之門，而閉絕狡猾階路也。故吾書本道德之根，棄除邪文巧偽之法，悉不與焉。子獨不怪之耶？是乃天地以爲病，帝王以爲害，行復爲真人具說之，其以要道德以教化小人也。上賢得以守儒良，中賢德以上爲國家至德之輔臣，其中小賢，化爲順善之吏，其中下愚，猶爲謹民，不知相害傷。故自天地四時五行日月星宿，共以真道要德養萬二千物，下及六畜糞土草，皆被服其祕道要德而以得生長。今若以真人今且言終類，此人不若六畜及糞土草耶？子今且言，寧自知有萬死之過不除邪？」「有死過，有死過。勿謝同不解耳。今過言當奈何哉？」「今欲解此過，常以除日於曠野四達道上四面謝，叩頭各五行，先上視天，迴下叩頭於地。」「唯唯。今且天師教愚生，何一急也？」「然所以急者，不以故真＊人也。乃真人言，得天地之忌。太上中古以來，人教化多妒真道善德，反相教逃匿之，閉藏絕之，反以邪巧道相教，導化愚人，使俱爲非。其中大賢遠去避世，獨其中小賢爲吏，無有真道，亂其民。其中下愚，因爲無道，起爲盜賊。民臣俱爲邪，聚蚊成雷動，共逆天文，毀天道，逆地意，反四時氣，逆五行。使災怪億億，三光失其正明，帝王大愁苦之，得昏亂焉，治不得平安，正由此也。故真人寧知此罪重不？天不除之也。吾不教，子當謝也。故所以當於曠野者，當於鮮明地。所以四達道上者，道者主通事。所以四達者，當付於四時。天之使氣也，且爲子上通於天也。四時者，仁而生成，且解子過於天地也，後有過者，皆象子也。天從今以往，大疾人爲惡，故夫君子乃當常過於大善，不宜過於大惡。慎之慎之！子尚若此，何況於俗人愚哉？相教嫉妒道，藏匿之是也。子所言常善是。今旦一言，名爲大逆天地，從古到今，人君所得愁也。然真人前，人安得生爲君子哉？皆由學之耳。學之以道，其人道；學之以德，＊其人得；學之以善，其人善；學之以至道善德，其人到老長，乃復大益善良。故懷要道善德之人，乃名爲帝王之處士，人之第一上善者也，能助君子化者也。其不仕者爲上謹之人。學之人，學之以惡，其人惡；學之以文，其人文；學之以偽，其人偽；學之以巧，其人巧；學之，其中大賢者則巧言，其習書者則巧文，小人得之爲猾民。於子心寧可以教不哉？故夫要道祕德，乃所以承天心而順地意，可以長安國家，使帝王樂者也；而反禁絕，不以力化，人有謫於天，罪不除也。〈起〉天以至道爲行，地以至[一]德爲家，共以[二]生萬物，無所匿，無可私也[三]。故古者聖人象天地爲行，以至道要德力教化愚人，使爲謹良，令[四]易治。今[五]世反多閉[一]絕之，故愚人共爲[二]狡猾，失[三]天道，不自知爲[四]非，咎[五]在真道善德不施行，故人多被[六]天讁，當死不除也。〈止〉愚人無道，不避忌諱，遂共犯天地，由不知道德要也。吾之爲書，所以反覆勉勉眷眷者，恐人積愚，一言不信吾文，故復重之也。人俱習爲邪久，或反謂吾可言非也。復令使真道祕德門[七]絕＊斷不行，天怒不絕，帝長愁苦，吏民無所投頭足，相隨雲亂，不能相救，試誠冤吾辭於天，正爲解除此制作道也。人人被邪文，愚蒙積久，故常勑真人使出吾道，以付上道德之君，以示衆賢，疾試吾道，乃知吾書之信，與天地相似，不用不試，安知其□□哉？今保吾道不誤，故求試非一卷之文。真人慎之！」「唯唯。」「行去，常慎吾言，勿自易妄語也。」「唯唯。出之無匿藏，使凡人言語學問，當知得失處，不復妄爲。」「唯唯。」
右解人常所不宜聞所不宜言所不宜用斷邪出真文
事師如事父言當成法訣第一百五十五
「今愚生舉言，不中天師心，常爲重謫過，不冒過問，又到年竟，猶無從得知之。願復請問一言。」「平道之，何所謙哉？不知而問之，是其數也。」「今以第一上道要德以教凡人，曾不大知乎？」「善哉子言也。何有大知之有乎？子何故疑此哉？」「吾聞子智過其父，弟子智過其師，臣智過其君，則名爲下賢智過於其上，以爲不宜。」「今＊子言是也，又非也。今下智過於上者，乃謂不當。使下智爲巧偽之法，其智過其上，則還欺其上。子欲樂知其效，比若教學，巧家弟子智過其師，則還害其師矣。夫爲人下，習知猾偽姦道，則下共還熒惑，欺其上矣。是故古者大聖賢不敢妄授教猾巧偽文道也，常深念其本而斷其末，不使愚人知之。故以猾智知國，國之大賊也。故古者聖人，常務授其真道，不授浮華偽相巧弄之法也。知其爲害大深，故常閉其兇學，而務開其吉路，使民常自謹，不知爲非。子欲重知其信，是故上三皇乃師事臣如父也。時臣各懷真道要德，無巧偽文猾人。故其時臣智悉過其君，能爲帝王師，其教若父，故師父事之，是則道德過其君之則也。故能使其君安坐垂拱而無憂。故言十中十，可輔帝王；言十中九，可佐大臣；言十中八，可爲小吏。過此而下，不足取策；所言不中，名爲妄語，亂誤上者也。子知之耶？」「唯唯。」「行，子欲重知其大效，到于五帝，道小衰，故君臣道德不能復相問。同門爲朋，同志爲友，所知君臣同，＊不能復大相高上，要道祕德，小塞不通，故無可師父事，但朋友事之也。到于三王，師授者多妒學，閉絕真道奇德，其弟子日益愚蔽無知，反多入浮文，使君洽[一]眩亂。其道德淺薄，不足父事，不足友事，故子事之。其智少，故不而爲帝王圖難易。故使天地大怒，災變連起，不可禁絕，大咎在此。子知之耶？」「唯唯。」「行，子已覺矣，復爲子重明之。今五霸其臣悉無真道德，皆能作巧偽猾，所以相欺詐者，其臣多知邪猾佞偽巧，所以相驚動惑之道，或乃過其君。因而反逆，子殺其父，臣殺其君，下殺其上，悉懷無義夷狄之心，人人有巧偽之術，各有姦心，無有真道，故數反逆。故事斧鑽，視臣若死籍。乃其臣皆懷佞文，多巧猾，道不足重，故視之若畜也，是明效也。故古者聖賢應天心，娉真道，德士仁人而放佞偽猾，以稱皇天之心。是故吾道悉開吉門，而閉兇戶，不敢及猾知可以過其君者也。子寧曉知之耶？」「唯唯。」「慎之矣。」
「太上古之臣多仙壽，故能使其君壽；中古臣＊多知懷道德，故能使其君常無憂；下古臣多無真道而愚，故多使其君愚甚。君愚，其洽[二]常亂憒，不得天心。霸君之臣盡佞偽，多猾巧詐，共熒惑其君，使其失天正路，反入兇戶，故與天爲大怨。子知之乎？故其治悉兇，不得大久。真人爲天問事，宜日謹，不可但恣意妄言。言當成法。言不成經，不若默也。舉言不中，罪深不除。」「唯唯。」「行去，子已知矣。」
右智賢過其君難解訣
太平經合校卷九十八己部之十三
太平經卷之九十八
＊神司人守本陰祐訣第一百五十六
「請問一大疑事。」「行言之。」〈起〉「今天師廣開天道之路，悉拘校古者道書之文，以爲真要祕道。真道者多善，其文乃入神，故能睹神，與神爲治。所治[一]若神入神，則真[二]道也。乃多成於幽室，或[三]有使度於室中而去者，或有一出一入未能去者，或有但見神而終古不去者。〈止〉夫度去者，萬未有一人；大壽者，千未有一人也；小壽者，百未有一人也；竟其天年者，比是也。凡天下之人學問也，萬未一人得上官也，千未一人得中官也，百未一人得小官也，其於佃家活生，萬未一人得億萬也，千未一人得千萬也，百未一人得百萬也。凡事者皆如此矣。故其本者衆多，其度世及富貴者少也。愚生甚憂之。今爲道，當以何爲大戒而得長成乎？學問當以何爲大戒而得到大官乎？治生聚財當以何爲大戒而得致富乎？今不及天師力問諸疑，恐終古蒙昧，不復開通，無以得知之也。」「善哉善哉！諸真人問疑事也，天使子來問＊之。諾。安坐，善問身聽，今爲真人悉道之，使□□可知，自隨而力記之。」「唯唯。」「行，後世得吾文，爲其廣開真道之路，必且俱學真道。夫真道而多與神交際，神道專以司人爲事，親人且喜善，與不視人且驚駭，與不俱爭語言於人旁，狀若羣鳥相與往來，無有窮極。或言人且度去，或言人且富而貴，或言人且貧而賤，或譽旁人，或毀旁人，或使人大悅喜，或使人常苦大忿。夫神，乃無形象變化無窮極之物也。人爲之能專心自守，能不聽其言，考心乃行，閉口不傳其言，又不隨爲其愁怒喜固固堅守本不移，務陰利祐人及凡物，不欲爲害。以年一知道之後，常爲上善，務利而不害傷，求道爲善，到年窮乃止，爲是不敢懈怠，萬萬度世一不耳，萬得大吉一凶耳。如此則羣神轉共祐助人也，使人日樂善，不知復爲邪惡也。真人知之耶？」「唯唯。」「行，子已知矣。行爲真人道其且亂敗者。人用心意不專純，又易喜易怒，易驚易惑，又易事輕口清辯慧，常欲語善惡，無可能隱匿。遭者欲言，不能自禁止。於其如＊是，則羣神共來欺之。或之小人，則且上入祅言而死也，或數爭辯口而妄言也，或爲鬼神所驚，因而病狂也。大用心意，不專一人，怒喜無常，舉事失正，惚恍無方，或以是失其賢友善輔也，因以危亡。是者大咎在不愛利，爲上則不欲利其下，聽邪神，反欲害之。故賢者使去，反失其賢輔用。其於小人也，不欲尊重其上，反聽邪神詐偽，祅言妄語，是即爲道不成，所以得凶之門戶也，吾不能豫勝記之也。凡人用心，不能專堅密者易營，或皆舉事不吉，所爲多害得凶，其過失積衆多，不可盡言。但爲真人舉道其大綱，見其端首，使賢明深見吾文，自精詳隨而察之，必已知矣。真人寧曉不耶？」「唯唯。」「行，子已大覺矣。守吾文以爲深戒，以爲行者萬世可無凶害，誠□□。故後世讀吾文書，從上到下，盡睹其要意義而行者，萬不失一也。守之不置，自然畢也。專心善意，乃與神交結也。邪心惡意，道必失也。大人不精聽耶，或失其正位，小人不精聽耶，與祅結也。此悉成身之害，不可不大戒慎也。凡人舉事＊有過，皆自身得之也。夫禍變近從胷心中出，不以他所來也。真人知耶？」「唯唯。可駭哉！可駭哉！」「子知懼駭，於是可謂已得入真道矣。愚生已大覺矣，賢儀此以爲行。成事，得長入吉門，辟凶戶矣。死生之路，可長睹矣。案此爲行，凶耶日遠去，吉者來矣。然子已知之矣，□□不復重戒子也。」「唯唯。」〈起〉「行爲子道，學而得大官者決意。凡人學[一]問也，今日入學門，用心專一，常欲祐[二]利愛而不妄語，年少而學至老窮無復知乃止，不樂得官也。但身好學，務欲得[三]知經道，積爲善而不止，行名立，經道成，深知古今災變所從起。其行與學，有益於上，有利於下，爲善積聞，不可闔[四]閉，名聞四遠[五]。明王好之，因而徵索召[六]取，百姓[七]俱言善哉，俱[八]言大吉，是其人也，旁人爲其說[九]喜。是[一０]者即其善人學而度世者也。〈止〉真人知之耶？」「唯唯。」
爲道敗成戒第一百五十七
〈起〉「行復爲子說道，其不度者，意今日入學門，不樂思得真道善說；但欲博聞多睹，可以行窮極聖人者。又不樂[一]推行作善，反好浮華之文[二]，＊可以相欺偽者。或既得入經道，又用心不專一，常欲妄語，辯於口辭，以害人爲職，不尊重上，不利愛下。其[三]行與經道實[四]空虛，未足以爲帝王之良臣，反行守[五]長者。旁人以財貨自助，欲得大官，以起名譽，因而盜採財利，以公趣[六]私，背上利下，是即亂[七]敗正治，天地之害，國家之[八]賊也。民之虎狼，父母之惡子也[九]，天地憎之，鬼神惡之。故其罪泄[一０]見者，時時見誅[一一]於帝王，以稱天心，以解民之大害也[一二]。是其工[一三]欺而得官者也。或有用心不專，實空虛無真守，反積常思欲得官。官者，乃[一四]天之列宿之[一五]官也，以封有德、賞有功也，不以妄予[一六]無功之人也。無功之人，天地所忽，神靈所不好[一七]愛也。下愚不能深自知惡，反妄思得天官而不止，邪[一八]鬼物因而共下[一九]其心，使其[二０]妄語，因而妖言，不[二一]而自禁止也。故時有邪言而死者，此之謂也。非獨爲道，不得其意，則凶也。凡[二二]人爲行，不欲樂善，爲悉凶也。真人努力，子[二三]幸有善意，常欲愛利爲事，已度矣。〈止〉雖然，真人凡人，且度不度，不在於前也，其失皆在於後，皆由不自愛，自易自言＊且度，反中有過而不度也。故吾今說而不得中止者，乃真人使吾說不得止也。今欲中閉說而自易不言，恐恨真人。真人恨則上視天，反且使天害吾，故吾言不敢道，自易閉學而中止也。子知之耶？」「唯唯。」「行，凡人之得害如此矣。常得於未解，不與本相應，故失之也。子既有大功於天，努力努力。」「唯唯。不敢自易業學而道上也。」「行，子已知自度之術矣，吾無以加之也。行復爲真人具說，其人樂治家畜財，得富貴者，年少力能布作，而長思爲事，力盡因乃止，能揚善隱惡，常用心樂爲善，慄慄思尊上。凡疑悉慎戒之，不敢妄爲，又愛下不欲害人，不枉王法，不樂隨邪禮相隨飲食也。凡不急之事，不敢與焉，有知而爲此行，到老無知乃已。雖實若虛，口不輕語，故能致珍物畜積，因以成人也。夫人賢不肖，用意各異。或有不善之人，輕上害下，好從邪禮，不急之行數到，市道用口妄語不能忍，非即凶亂危亡之人也，非爲道也。子知之耶？」「唯唯。」「是故夫爲道者，專汝心，閉汝口，毋妄言也。是故〈起〉古者聖賢睹＊天法明，故能行道守德也。天乃專一，晝夜行道而不言，故能獨[一]吉也[二]；地乃晝夜行道而不言，愛養萬物，故能長[三]獨安[四]也；四時乃獨[五]行道，晝夜[六]不[七]止，故能常獨興王而不止也；三光乃獨行真道而不言，故能常明，隨天運行也；五行乃獨行真道而不言，故能與天地爲常也。凡天下之爲道行[八]者，象此不可勝書[九]也。故[一０]能愛利口，不妄言，則道可得也。欲輕忽事[一一]，反吾文[一二]言者，成[一三]□□爲道所賊，萬[一四]不失一也。〈止〉真人既遠來問疑，故以戒子也。得書思之惟之，吾不負子也，〈起〉吾乃爲天談，以戒上德之君[一五]。夫[一六]德君天與之[一七]，必且好道，百姓[一八]且象其君而爲之，皆以此文爲大[一九]戒，〈止〉則可得吉而遠凶也。出此之書，以戒下愚，慎毋藏之。」「唯唯。行去。此說戒乃若小而反大，若薄而反厚。何謂也？」「然，念其辭言也若小耳，其戒反大也。念其言，若類似俗辯士所爲也，則似薄不足傳也。念其戒人成人則厚矣。故念吾爲真人作道，其大也則洞至無表，其小也則洞達無裏，尊則極其上，卑則極其下。故上及神人，下及奴婢。所以然＊者，欲使大人爲之亦言足，小人爲之亦言足，賢聖爲之亦言足，百姓爲之亦言足。」「何也？願聞其意。」「善哉！子之難也，得其意。然吾乃爲太平之君作經。夫太平之君治，乃當象天爲法，不可若小國，但長於一界也。〈起〉是故天之爲象法也，乃尊無上，反卑無下，大[二０]無外，反[二一]小無內，包養萬二千[二二]物，善惡大小，皆利祐之，授[二三]以元氣而生之，終之不害傷也。故能爲天，最稱神也，最名無[二四]上之君也。今上皇氣至，德君治，當象此爲法。故吾道一高一下，一沈一浮，欲使衆賢共察[二五]之也[二六]。是[二七]故東南地戶，乃有柱天[二八]之水，不逆小流之力也。善惡大小皆歸之。真人知之耶？」〈止〉「唯唯。」「行，欲復說辭無極，爲其大文，且小止息，各歸思之於胷臆。作道不得其意，示之以南反問北。用心如此，則終古所學不得也。不敢不行，子已曉矣。」
右集難道戒學治生成與不成吉凶何所起訣
核文壽長訣第一百五十八
「願請問一疑事言之。今願及天師問文之訣，＊人之實長可與共事，而終古無復厭之時，豈可得聞乎？」「然，子欲核衆文知賢者處耶？諾。安坐，爲真人道之。積文億卷，不能得壽，何益於命乎？文書滿室，而不能理平其治，又何益於政乎？臣子滿朝，而不能爲君致太平，樂其上，又何益於帝王乎？一人生百子，使父母饑寒，又何益於親乎？積方重車，不能益壽，又何益於人命乎？說事無窮，於不能爲君除災患，又何益於朝廷乎？凡事類若此者衆多，不可勝記也。但爲真人舉綱見始，令諸賢柔自深察之耳。願得其效，子欲知之耶？」「唯天師。」「諾。安坐自精，方爲子言之。〈起〉文書億卷，中有能增人[一]壽，益人命，安人身[二]者，真文也，其餘非也。文書滿室，中有能得天心平理[三]治者，真文也，其餘非也。臣子滿朝廷，中有能樂其君、助其君致太平者，是帝王之真臣良吏也[四]，其餘者佐職之臣子也。人生一子，而父母常得其樂而不饑[五]寒者，是賢孝之子，其餘[六]悉備數也。積方重車，中有[七]能益年者，是真方也，其餘悉[八]非也。天下若此比[九]類衆多，不可勝[一０]記豫說也。真人自深＊思其意，吾文以一推萬，足以明天下之道矣。故令[一一]使真人付[一二]道於上[一三]德之君，拘校凡文人辭聖書者，明以示衆賢，使一俱覺解迷與[一四]惑也。已[一五]拘校凡文之後，災日去矣。夫邪文邪言，乃是[一六]姦災之主人也。夫正文正言，乃逐[一七]除[一八]邪姦惡之吏也。文已[一九]正，言已[二０]正，姦偽無主人，則無[二一]於止宿也。夫邪文[二二]邪言爲姦主人，比若盜賊有主[二三]舍止宿者，主人已死亡，盜賊無緣復得來止息也。真[二四]人亦曉知之耶？」「唯唯。」「行[二五]，天道之爲法，以一況萬，亦[二六]不可盡書也。〈止〉真人得之，自深惟思其要意，賢明心有九孔易達，見文自大覺矣，勿復問也。曾文。」「唯唯。」「〈起〉文多使人眩冥[一]，不若舉其[二]一綱，使萬目自列而張也[三]。故萬民[四]擾擾，不若一帝王也。衆星億億，不若一日之明也。柱天羣[五]蚑行之言，不若國一賢良也。天道廣從[六]，無復窮極，不若一元氣與天持其[七]命綱也。賢者上德之君，深[八]思吾言，壽自長也。後世共思吾言，自父慈子孝，日廣且明也。母[九]愛婦順，俱一國旦而賢良也。大小爭爲善，後者[一０]無彊也。不知復有邪文，佞人因[一一]以藏也。災＊變盡除，三[一二]光明也。自然之術，天神[一三]所[一四]共純行[一五]也。爲道如此乎[一六]，大樂[一七]何有傷；遂以爲法，乃天行也。誰[一八]書記之，是乃[一九]天地神明也。以徵之文，與天地響相[二０]應也，是天合信符也。上君賢者宜共察[二一]此辭，行之者日興，與時宜爲期[二二]，得天地之欲，故吉哉。〈止〉陰陽順行，風雨時，萬變除去，以徵書，吾不自譽也。誠知之，不但飾言也，宜疾效之。真人知之耶？」「唯唯。」「行去矣，行去矣。精之詳之，道自來。」「唯唯。」
男女反形訣第一百五十九
「願復請問一疑事言之。天師前所賜子[二三]愚生書本文，有男女反形，願聞其意。」
「噫！子書略已說可睹，何故復問之乎？」「心愚閉難闓示，唯及天師訣問之。」「諾，安坐，方爲子言之。天地之性，陽好陰，陰好陽。故陽當變於陰，陰當變於陽。凡陰陽之道，皆如此矣。更相好，故其開練日疾，但宜□□以品訣之耳，不可逕以示教人也。且入邪中。然子明聽。陽者以其形反爲陰形，陰者以其形反爲陽形，正自以其身，爲其人形容也，不可逕及也，且中於耶。」「唯唯。若且＊曉而疑也。」「噫！子何一難示也。但便以自身爲其形。陽者，若陰人身也；陰者，若陽人身也。」「唯唯。」「子已知矣。行去，事可知。」「唯唯。」
右集難解凡文方訣簡賢得失實陰陽反形以致道
包天裹地守氣不絕訣第一百六十「願及天師請問一事乃止。」「行言，何疑哉！」「凡道包天裹地，誰持其氣候者？」「深哉遠哉妙哉！子之所問也。何睹而問此？」「有睹有見，見天地之道，獨不知窮極，故怪而問之也。」「善哉，子之言入微意。然天地之道所以能長且久者，以其守氣而不絕也。故天專以氣爲吉凶也，萬物象之，無氣則終死也。子欲不終窮，宜與氣爲玄牝，象天爲之，安得死也。亦不可卒得，乃成幽室也。入室思道，自不食與氣結也。因爲天地神明畢也，不復與於俗治也。乃上從天太一也，朝於中極，受符而行，周流洞達六方八遠，無窮時也。子思書言，自得之也，爲神之階可見矣。去世上天而治，不復見矣。子欲重知其明效也，世不可得久有而獨治也。故得道＊者，則當飛上天，亦是其去世也。不肯力爲道者，死當下入地，會不得久居是中部也。故天地開闢以來，更去避世，聖文常格在而不見其人，是明效也。不死得道，則當上天；死則當下入地，不得久當害中和之路也。子得吾文，自深思其意，欲樂上行常生在，與天并力，隨四時天下祭祀而飲食者，努力爲真道，是其汙法也。若不樂常在而樂死者，棄道隨俗，亦將歸地下，不得久睹天日月星曆也。吾文□□，萬萬不失一也。故古者聖賢人盡去，今無見者，是其大效也。子自思之，樂上則上，樂下則下，無奪子志者也。故〈起〉吾爲太平德君制作法[一]度，不限[二]一人也[三]。夫太平氣來，有一人自冤不得其欲者，則上皇[四]平氣不得俱來至也。故天教吾廣開闢其路，使得[五]自恣自擇可爲也。賢明欲樂活者，可學吾文，思其意，入室成道，可得活；賢柔欲樂輔帝王治，象吾文爲之，可以致太平[六]；欲樂居家治生畜[七]財者，思吾文，可竟[八]其[九]天年而[一０]終死。故各爲[一一]得其所願，無大自冤者[一二]也。故[一三]太平之氣得來前也。平之爲言者，乃＊平平無冤者，故爲平也。是故德君以治，太[一四]平之氣立[一五]來也。所以[一六]然者，乃天下無自冤者，各自得其所樂[一七]，所以勑真人以付上德之君者。上德之君，其[一八]用心必仁賢而明[一九]，明者不奪人[二０]所欲，必得天下之心，欲承天意，以道[二一]歸之〈止〉也。真人知之耶？」「唯唯。」
署置官得失訣第一百六十一
「行且重戒真人一言，使其有似天行也。〈起〉天之爲[一]行，不奪人所欲爲也[二]；地之爲[三]行，亦[四]不奪人所欲爲也[五]；明[六]君之爲行，亦樂象天地不奪人所爲也。與天地相似，故能獨長稱天地，得其心也。〈止〉子知之耶？」「唯唯。」「夫天且爲惡，其歲且大凶者，常害人所爲，故民無可收也，其歲凶飢寒也。是故地將爲惡也，傷人所養，其根不固而有病也，其歲不成，多傷民困窮也。衰惡之君將凶，署置不以其人所任職，名爲故亂天官，犯天禁，失天儀，反復就責而罪之，不原其力所不及，人之所不及。比若一旦使君王步行百里，恐其不能到而道止也。人所不及，正是此也。故不擇選人而妄事署其職，則名爲＊愁人而危其國也，則名爲亂治政敗也。夫〈起〉天地極[七]神且明[八]，尚[九]不敢[一０]奪人[一一]所欲爲[一二]，奪之則爲大凶歲也，何況人[一三]哉？〈止〉真人寧解迷曉耶？」「唯唯。誠得隨其國以師書授之，因就其俗示之，曉之解之。」「行，子可謂曉事之生，天不奪人願也。子行正自得天命，年日益增，何有窮已。子學不求居世尊榮，何復求索，得天意而增年？今已告子，子今寧能說不耶？」「然，其受恩大喜，無復有所恨。但恐力極行，以師文授教，恐不能一旦而遍也。」「何必一旦而遍，但爲之不止，自舟流不久。」「唯唯。受嚴勑，不敢雖[一四]繩墨。」「子已知其意，吾無復以戒子也。行，辭小竟，事畢。異日有疑，乃復來。」「唯唯。」
右大集難問天地氣候爲道與不吉凶君署置官得失文
太平經合校卷九十九己部之十四
太平經卷之九十九[一]
＊乘雲駕龍圖第一百六十二
@(圖另附)
太平經合校卷一百己部之十五
太平經卷之一百
＊東壁圖第一百六十三
@(圖另附)
〈起〉上古神人戒弟子後學者爲善圖象，陰祐利人常吉，其功增倍。陽善者，人即相冗答而解。陰善[一]者，乃天地諸神知之，故增倍也。積德者，富人愛好之，其善自日[二]來也。人之所譽，鬼神＊亦然，因而祐助之。好道者長壽[三]，乃與陰陽同其憂，順皇靈之行，天地之性，得其道理，故天祐之也，失者亂，故[四]天不祐之[五]也。夫求善以善，無可怪者[六]。學以仁得之，道之始也；以德得之，道之中和也；以道得之，道之[七]上也。〈止〉咄咄！慎之慎之，行無妄也。極思此書，傳之後世，可無傷也。隨四時轉，道之上也。善者自興，惡者自病，吉凶之事，皆出於身，以類相呼，不失其身。天道無私，但行之所致。故前有弟子，後有善氣，趣學不止，令命得陽遂也。或得長壽身不敗，故爲善。乃於內外神反爲其除害，弟子居前，主爲其對。物有自然，天下之事，各從其類也。
太平經合校卷一百一己部之十六
太平經卷之一百一
＊西壁圖第一百六十四
@(圖另附)
〈起〉＊上[一]古神人真人誡後學者爲惡圖象，無爲陰賊，不好順事，反好爲害[二]嫉妒，令人死凶。天道不可彊劫，劫[三]必致兵喪威之死，滅世亡道[四]，神書必敗，欲以爲利，反以爲害，此即響應天地之性也。乃致自然之際會，審樂以長存，慎之慎之。無好無[一]害，善者自興[二]，惡者自敗。觀此二象，思其利害。凡天下之事，各從其類，毛髮之間，無有過差。但人不自精，自以不知，罪名一著，不可奈何。不守其本，身死有餘過。乃爲惡於內，邪[三]炁相召於外。故前有害獄，後有惡鬼，皆來趨[四]鬭，欲止[五]不得也[六]，因以亡[七]身。故畫象以示後來，賢明得之以爲大誡。愚者不信道，自若忽事，書[八]審如[九]言，不失銖分。故守柔者長壽，好鬭者令人不存。物事各從其類，不復得還，雖[一０]悔之無益，鬼已[一一]著焉。見誡當[一二]覺，以時自還。＊今尚[一三]未傷，固可得爲善人。善者乃上行，惡者[一四]下降。天道無私，乃有自然，故[一五]不失〈止〉法也，其事若神。
右著西壁
太平經合校卷一百二己部之十七
太平經卷之一百二[一]
＊神人自序出書圖服色訣第一百六十五
「〈起〉吾本少學而不止，精神念之，涕常欲下。爲此積久，蒙皇天大恩，今日幸得逢天師[二]人於曠野。始學若虧，司[三]問小事外浮華也。本求守一養性之法凡三百首，乃見天師說而無極，故敢問身寧可得長存與[四]？〈止〉不見天師說而無極，故敢問小政事。見師說無極，乃敢具問天地開闢以來，帝王更相承負愁苦，天災變怪訖不絕，何以除之。又羣神無故共害人，人不得竟其年命，以何止之。今受天師嚴教深戒之後，宜何時出此止姦偽興天地道之書乎？」「乙巳而出，以付郵客，而往通之者也。後世歲歲在玄甲乃出之，是天諸甲之首最上旬也，與元氣爲初，乃以書前後付國家，可以解天地初起以來更相承負之厄會也。比付當以何字，其文教積累其字，獨自深知之，勿令泄皇天上和與第一之道也，將傳與能往付者，共分別解之。比到玄甲，使其憤憤，如有求吾書＊者，以守一浮華爲前以付之。」「已付郵客方士，往付上有至德之君。何謂也？」「得而防行之，即其人也；不知行之，即非其人也。真人勿先出之也。且天威怒，反殺人也。吾戒悉盡於是矣。所以□□，誠畏天有言也。」「今天師教勑下愚弟子，胷中慺慺，若且可知，不敢負也。誠問著圖者，畫神衣云何哉？」「皆象天法，無隨俗事也。今不曉天法，其人圖大小，自以意爲衣。衣者，隨五行色也。今使母含子，居其內，以色相次也。大重之衣五也，中重之衣四也，小重之衣三也，微重之衣象陰陽，二也。大集之衣亂彩六重也。願聞大重何象，象五行氣相合也。四重何象，象四時轉相生也。三重何象，象父母子陰陽合和也。二重何象，象王相炁相及也。六重何象，象六方之彩雜也。故天下有雜色也。此之謂。」「善哉善哉！」「行去，慎圖密文。」「唯唯。今弟子至愚且賤，蒙恩得與天師文用日久，凡事響且畢。願更問一疑。」「平言何等也？」「今見天地開闢以來，文書前後出非一，乃積多復多，河洛出之，今此書何不須河洛出之乎？」「善哉＊善哉！子今難也。天使子言，可謂得其意矣。今天悉使吾爲帝王人民具出陳承負之責會也，文書積衆多，不可以河洛出之也。夫河洛文書，文多當見，其策文多，難以策悉知之。故天因人出之也。天乃深知吾而爲其言，知而具難問，故反使子與吾共傳其要言也。子亦自知學，而不得道心，真人爲何來哉？」「今愚蔽暗不自知也。」
右問閉藏出其圖畫衣服文
位次傳文閉絕即病訣第一百六十六
〈起〉「子爲天來學問疑，吾爲天授子也。」「願聞其訣意，以何明之也？其[一]以又明之云何哉？」「今有德之君，得吾書心解行之，與衆賢共議，以化凡民，必與天[二]立響相應，是其明證也。吾道以誡成不設偽言行已訣矣。」〈止〉「唯唯。弟子無狀，數愁天師不也。」「子不好問，亦無從知之也。〈起〉吾含此學[三]久矣[四]，無可與語者，故[五]不得以時傳之。今使人不知白黑，其過在吾也。今得傳真人問，誠喜甚喜。比若春得登臺，而出見天無異，何乎＊哉？天怨[一]結有劇病變不絕，此其悒悒不通，得[二]與子言喜也。天師何不[三]自往與[四]之，位[五]次不得也。吾位[六]職在天，真人位[七]職在地。地[八]者出萬物。故天生者，於地養之。故吾傳道於真人。地生君王凡民萬二千物，悉得陽施，從陰中出，故子得傳於人[九]。〈止〉」「善哉善哉！愚生大自怪。當得此。響[一０]不力問天師，無由知之也；但猜疑故也，敢冒過問之耳。」「善乎！是名爲曉事之生，是亦非獨子力也。實天授子心，使其言也。今蔽塞不自知行，今使子大自知，照若日月之光，〈起〉子以吾言不誠信也。夫天雖欲[一一]有所出，不與人語，難知情[一二]。吾書承天教令，明[一三]丹青也。〈止〉子爲不然，今私匿閉絕吾文，而不以時出之，天即且病子災子。子或遏之猶不出，子已凶矣。是其天使子來學問明證也，使真人出之明信也。善哉善哉！真人重戒慎之。」「唯唯。今天師職在天，覆加不得已，欲復請問一疑。」「不敢言乎？」「行，今凡天事，皆爲天使，有所傳耶？獨天師與愚生邪？」「噫！子益愚，何知天下凡物，皆爲天使。故各有所職，共成天道也。一物不具足，即天道有＊不具者。子何故乃不知是乎？其冥冥何劇也。」「愚蒙未悉開，得天師解之昭然。」「行，子亦易示矣。行，弩[一四]力勉之。凡民各有所職，乃復爲天使物，敢獨自勞自然也。」「不敢不敢。行去矣。」
經文部數所應訣第一百六十七
〈起〉天數之始也，是故天地未分之時，積氣都合爲一，分爲二，成夫婦。天下施於地，懷姙於玄冥，字爲甲子。布根東北，丑與寅。始見於卯，畢生[一五]東南，辰與巳。垂枝於南，養於午。向[一六]老西南，未與申。成[一七]西方，日入酉。畢藏西北，戌與亥。故起數[一八]於一，十而止[一九]。十[二０]者，十干[二一]之始，五行之本也。數以一[二二]乘十，百而備是也[二三]。故天生內百日[二四]故畢終。是故斗建於辰，破於戌。建者，立也，故萬物欲畢生。破者，敗也，萬物畢死於戌。數從[二五]天地八方，十而備，陰陽建破，以[一]此往來復其故，隨天[二]斗所指以明事。吾書乃爲除害氣，故[三]象天爲法。〈止〉
右問天師書文徵信明訣
[存]＊天受人命，自有格法。天地所私者三十歲，比若天地日月相推，有餘閏也，故爲私命，過此者應爲仙人。天命：上壽百二十爲度，地壽百歲爲度，人壽八十歲爲度，霸壽以六十歲爲度，仵壽五十歲爲度。過此已下，死生無復數者，悉被承負之災責也。故誠冤乎？此人生各得天算，有常法，今多不能盡其算者。天算積無訾，故人有善得增算，皆此餘算增之。欲知大効，比若一里有十戶，戶有千畝田。其九戶爲惡盡死滅，獨一戶爲善，并得九戶田業，此之謂也。不望陰陽祐人，今人或不得其數而望得天報者，會不得天報也。今日食人，而後日住[四]食之，不名爲食人，名爲寄粮。今日飲人，而後日往飲之，不名爲飲人，名爲寄漿。今日代人負重，後日往寄重焉，不名代人持重，乃名寄裝。今日授人力，後日往報之，不名爲助人，名爲交功。今人[五]譽舉人，後＊日見譽舉，不名爲譽舉人也，乃名爲更迭相稱。如此比類者衆多，不可勝記，如此者皆無天報也。然人不祐吾，吾獨陰祐之，天報此人。言我爲惡，我獨爲善，天報此人。人不加功於我，我獨樂加功焉，天報此人。人不食飲我，我獨樂食飲之，天報此人。人盡習教爲虛偽行，以相欺殆，我獨教人爲善，至誠信，天報此人。人盡言天地無知，我獨陰畏承事之，天報此人。人盡陰欲欺其君上，我獨陰祐利之，不敢欺，天報此人。父母不愛我，我獨愛祐之，天報此人。如是比類者衆多，不可勝記。真人自計之。上士求天報，中士求人報，下愚不施反求報。上善之人得天報者度也，中善之人得人報，故愛利之而仕之。下愚無功而強報，故天地人共惡而誅之。故上皇皇天之氣悉下生，后土之氣悉上養，五行之氣悉并力，四時之氣悉和合。三光更明，天下同心爲一。天性爲行最，尊之重之愛之祐之。天性既善，悉生萬物，無不置也；地性善，養萬物而無不置也；聖人悉樂理天地，而萬物受其功。大善神真仙＊人助天地行，不敢自苦也。悉與元氣同，與天心相得，故獨長吉而無凶也。古者聖人賢人深思遠慮，乃知天道意；但專陰行善，不敢爲惡也。深覩皇天明禁，下乃背而加之，學問淺劣，復不信天禁，故難移矣，失而早亡矣。願聞天壽百二十歲、地壽百歲、人壽八十歲、霸壽六十歲、仵壽五十歲。三正起於東方，天之首端也。歲月極於東北，天極也。夫天壽者，數之剛也。東北，物之始也。一年大數終於此，故百二十爲象天也。地者，陰也，常受施，西北爲極陰也。陰者殺而陽生，故亥者核也，陰終西北角也。西北爲地之司命，故地壽得百歲。八十六十者，陽止陰起，方立秋。秋者白氣白虎持事，故霸命也。五十者，陽氣興長於上，陰氣伏起於下，陰仵陽化，故爲仵命。過此而下，悉曰無常命。誠冤結哉！今且曉子一解，可以終古自養而極者，不可忘也。人欲去凶而遠害，得長壽者，本當保知自愛自好自親，以此自養，乃可無凶害也。身得長保，飲食以時調之，不多不少，是其自愛自養也。而撞門戶閉之，居＊內不與俗事，是自愛自養也。而讀書無極，安貧樂賤，無憂而已，是其自愛自養也。已前皆如是而非也。夫自愛爲言者誠，誠自愛保，自念身無足，冥目亦還自視無足，未常須臾離之。因思而憂之，乃至不食而飽，是爲自愛之人也。自好爲言者，乃好念身形，形容上下，累累可覩。誠好愛不止，面目生光明也。晝夜不能忘，以爲經常。因得肉飛而可強，是爲自好愛之道也。今故使男女大小老少賢不肖共集上書，爲帝王通達聰明，帝王比若中極星，默常居其處，而衆星共往奏事也。大者居前，中者居中，小者居後。一星不得，輒有絕氣，天行爲傷。夫星者，乃人民凡物之精光。故一人不得通於帝王，一星亦不得通也。故天氣輒爲乖錯，地氣爲其逆也。故教其吏民大小，俱共上書，以通天氣，以安星曆，以除天病，以解帝王承負之責。故示勑使三道行書者，恐有不通，故各自其使宜。長吏者記城郭之災變，布道者記市道之災變，四野者記四野之災變。各相取長短，傳以相語，共爭上之。長吏亦＊務上書，邑民亦務上書，行人亦務上書。長吏欲不上，恐民上之；民人不上，恐行人上之；行人不上，恐長吏上之。故使民俱坐，乃後且爭上事也。吏民有信者，帝王仕之不負焉，故吏民樂爲也。帝王得以爲聰明而稱王心，而長安其身；吏民得以尊天地，得以無病；天地四方俱有利，故長吉，爲萬萬世法也。以付上德之君，使民知天意。令以自安自全，無爲迷惑。大[一]集具正事，考本天地之根，以除天恐[二]地咎國之害，立洞極經。
[存]＊於此畫神人羽服，乘九龍輦升天，鸞鶴小真陪從，彩雲擁前，如告別其人意。
[存]＊開達無閉絕，以稱天心地意，轉天地之災變，暢天地之譚，使人民各居其處，萬物不傷。故天出文書，令使可遙行萬萬里，得通其言，以暢善人，以知惡人，以解冤結。故帝王乃居百重之內，得長自安，聰明達遠方也。由太上中古已來，多背叛天地，共欺其上，故災害日興，死者不以數也。帝王久愁，不能拘制其下爲奸偽，故天遣三道文出也。通其氣，樂知得失，上下和合，諫及四遠卑賤，令無冤結，以稱皇天心，樂災除去，勿令天怒。下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心質朴，心意專一，各樂稱天心，而忠信不欺其上，故可無文也。下古小人愚蔽，嬌[一]妄文辭，欺天地，罔冒帝王，故天地常忿怒＊而災禍之。天地病除，帝王安且壽，民安其所，萬物得天年，無有怨恨，陰陽順行，羣神大樂且喜悅，故爲要道也。
太平經合校卷一百三庚部之一
太平經卷之一百三
〈起〉＊虛无無爲[一]自然圖道畢[二]成誡〈止〉第一百六十八
@(圖)
〈起〉虛无者，乃內實外虛也[三]，有若無也。反其胞胎，與道居也；獨存其心，縣[四]龍慮也；遂爲神室，聚道虛也。但與氣游，故虛无也；在氣與神，其餘悉除也。以心爲主，故得無邪也；詳論其意，毋[一]忘真書也；得之則度[二]，可久游也；何不趣精，反與愚俱也；凶禍一至，被大災也；棄其真朴，反成土灰也。賢者見書，誡之〈止〉誡之。
右虛无之室
〈起〉無爲者，無不爲也，乃與道連；出嬰兒前，入無間也[三]。到於太初，乃[四]反還也；天地初起，陰陽源＊也；入無爲之術，身可完也；去本來末，道之患也；離其太初，難得完也；去生已遠，就死門也；好爲俗事[五]，傷魂神也；守二忘一，失其相也；可不誡哉[六]，道之元也；子專守一，仁賢源也；天道行一，故完全也；地道行二，與鬼神[七]隣也；審知無爲，與其道最神也；詳思其事，真人先也；閉子之金闕[八]，毋[九]令出門也；寂無聲，長精神也[一０]；神氣已畢，仙道之[一一]門也[一二]；易哉大道，不復煩也[一三]；天道無有[一四]親，歸仁賢也。〈止〉
右無爲
〈起〉自然之法，乃與道連，守之則吉，失之有患。比若萬物生自完，一根萬枝無[一]有神，詳思其意道自陳，俱祖[二]混沌出妙門，無增無減守自然。凡萬物生自有神，千八百息人爲尊，故可不死而長仙，所以蚤[三]終失自然，禽獸尚度況人焉。愚者賤道志[四]，下與地連，仁賢貴道，忽上天＊門，神道不死，鬼道[五]終焉。子欲爲之，如環無端。慎毋[六]有奇[七]，自益身患，亦毋[八]妄去，令人死焉。天地之性，獨貴自然，各順其事，毋[九]敢逆焉。道興無爲，虛无自然，高士樂之，下士恚[一０]焉。詳學於[一一]師，亦毋[一二]妄[一三]言，有師道明[一四]，無師難傳。學不師訣，君子不言。妄作則亂，文身自凶焉。道已畢備，便成自然。〈止〉
右道畢成誡
太平經合校卷一百四庚部之二
太平經卷之一百四
＊興上除害複文第一百六十九
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太平經合校卷一百五庚部之三
太平經卷之一百五
令尊者無複文第一百七十
@(以下爲宗教專用文字省略不輸入)
太平經合校卷一百六庚部之四
太平經卷之一百六
德行吉昌複文第一百七十一
@(以下爲宗教專用文字省略不輸入)
太平經合校卷一百七庚部之五
太平經卷之一百七
神祐複文第一百七十二"
@(以下爲宗教專用文字省略不輸入)
太平經合校卷一百八庚部之六
太平經卷之一百八[一]
＊要訣十九條第一百七十三
其爲道者，取訣於入室外內批之。滿日數，開戶入視之，於其內自批者，勿入視也；其內不自批者，即樂人入視之也。開戶入視，欲出者便出之。
〈起〉其三道行書者[二]，悉取訣於集議，以爲天信，即其[三]之人上建也。
其正神[四]靈者，取訣於洞明萬萬人也，以爲天信矣[五]。
其凡文欲正之者，取訣於拘校，以爲天信。
其欲樂知吾道[六]書信者，取訣於瞀疾行之，且與天響相[七]應。善者日興[八]，惡者日消，以爲天信。
其欲署置得善人者，取訣於九人。
其問入室成[九]與未者，取訣於洞明[一０]白也。形無彰蔽，以爲天信。
其欲知身成道而不死者，取訣於身已成神也[一一]，即度世矣，以爲天信。
其欲洽洞知吾書文意者，從上到下盡讀之，且自昭然[一二]心大解，無復疑也。一得其意，不能＊復去也。
其欲效吾書，視其[一三]真與偽者[一四]，以治日向太平，以爲天信。
其欲知[一五]壽可得與不者，取訣於太平之後也。如未太平，先人流災爲害，難以效命，以爲天信矣[一六]。
太[一七]陽欲知太平者，取訣於由斷金也。
水與火欲厭絕姦臣訞[一八]不得作者，取訣於由斷金衰市酒也。
欲得天道大興法者，取訣於拘校衆文與凡人訣辭也。
欲得良藥者，取訣於拘校凡方文而效之也。
欲得疾太平者，取訣於悉出真文而絕去邪偽文也。
欲樂思人不復殺傷女者，取訣於各居其處，隨其[一]力衣食，勿使還愁苦父母而反逆也。
欲除疾病而大開道者，取訣於丹書吞字也[二]。
欲知集行書訣也，如其文，而重丁寧，善約束之。行之一日，消百害猾[三]人心，一旦轉而都正也，以爲天信。〈止〉
＊瑞議訓訣第一百七十四
〈起〉「請問瑞者，何[四]等之名字[五]也？」「子何故因[六]爲愚邪[七]？」「不[八]敢故愚也，實不及。願天師不棄，示以一言。」「行，安坐[九]。〈起〉瑞[一０]者，清也，靜也，端也[一一]，正也，專也，一也[一二]。心與天地同，不犯時令也。」「願[一三]聞以何知其清靜端正專一邪[一四]？」「善哉，子之問也。夫天地之性，自古到今，善者致善，惡者致惡，正者致正，邪者致邪，此[一五]自然之術，無可怪也。故人[一六]心端正清靜，至誠感天，無有惡意，瑞應善物爲[一七]其出。子[一八]欲重知其大信，古者大[一九]聖賢皆[二０]用心清靜[二一]專一，故能致瑞應也。〈止〉諸邪用心佞偽，皆無善應，此天地之大明徵也。子知之邪[二二]？」「唯[二三]唯。亦有應邪？」「然邪者致邪，亦是其應也。不[二四]調者致不調，和[二五]者致和，此天之應[二六]明效也。」「善哉〈止〉善哉！愚生解矣。」
忠孝上異聞訣第一百七十五
〈起〉「請問人之爲善也，上孝子上忠臣上順弟子當思上何等於其[二七]君父師哉？」「當上其[一]異聞珍寶希見之文而得上者是也。」「忠臣孝子順弟子常可樂爲也，何不上同聞而上異聞邪[二]？」「同＊聞上自有之，何須復上邪[三]？」「愚生不曉其意。」「行且使子知其審實，天下所來所珍，悉未嘗[四]見而善珍者[五]也，以上其君，是上忠臣也。未嘗[六]見善食以上其親，是上孝子也。未嘗[七]見之說以上其師，是上善順[八]弟子也。子知之邪[九]？」「唯唯[一０]。願聞上同事，上之所有，而重上之，何也？」「然皆應故其上，罪不除。」「何其重也？」「子應不曉之生，人之所常有，重皆厭之，何須復上之邪[一一]？〈止〉上人所厭，名爲故其上也。下而故其上，於子意寧當坐不邪？」「愚生已覺矣。」「故得瑞應善物，希見之珍，當上於君父師也。上之所自有，慎無上也。是故〈起〉自古及今，大聖之定凡事也[一二]，去[一三]同取異，乃得天地之心意，此之謂也。〈止〉子曉邪？」「善哉善哉！」
災病證書欲藏訣第一百七十六
「請問天師書以何知其欲見行，以何知其欲見逃也？」「子欲明之邪？以災病爲證也。出而病人，即天欲藏也；逃而病人，即天欲出行也。」「以何重明之？」「以天行四時氣，生養萬物，隨天意也。凡物樂出，而反逃藏之，大凶矣。凡物欲逃＊藏，而反出之，亦大凶也。悉爲逆天命，後皆有大災矣。子欲樂知吾天天樂行，不以是爲占也。真人知之邪？」「唯唯。」「是故自古到今，舉事不詳悉，失天道意，故生承負也。是故使民至於無道而治，共亂天正道，人異政治，故人民萬物多被冤也。」「願請問夫無道，乃重死罪之法也。天師何不爲制作重刑死法，而各以其罪罪之？」「今天下之事，各以其罪罪之爲平也。」「今天師不以其無道罪之，何也？」「不可也。」「何故？」「夫先人但爲小小誤失道，行有之耳，不足以罪也。後生人者承負之，畜積爲過也。雖其觸死，其行邪偽空虛者，後生人皆學於先生人，雖失天道，爲無道而治者，皆師師相傳，更以相教示，非一人造此過也，故不可予其重刑也。念下古人罪過，皆足以死。又神聖爲法，不可一旦予人重刑，滅人世類也。故天遣吾下者，革其行，除其責，而不章更，天地人且共治之，使神病災之也。後世人見是，吾受天教之明效也。
子知之邪？」「唯唯。」「行，語竟天辭絕，傳之德君。」「唯唯。」「行去，勿復問。」「唯唯。」
＊右凡訣瑞應說在下竟
太平經合校卷一百九庚部之七
太平經卷之一百九
＊兩手策字要記第一百七十七
〈起〉「天有兩手，乃常共[一]成凡事。其[二]一手有病邪惡，則無有成事。天大怨之，地以爲忌，天下亂而無成功，一由此一手邪惡而不并力。凡事盡不理，六方不太平，亦由此兩手有病邪惡，而不并力所致。吉凶安危，一[三]由此兩手。真人亦豈深知之邪[四]？」「不及[五]。唯天師開示其要意，使得知之，則[六]知之。不[七]者終古冥冥昏亂，無從得知之也。夫[八]師者，乃天地凡事教化之本也，雖難，安得不[九]言哉？」「善哉！真人之求問事之[一０]辭也。天[一一]使子主問乎？其言要而[一二]□□。諾[一三]。
安坐，爲諸真人具說其意。天下象而行之，無復凶亂事。天上諸神名[一]爲兩手策字爲要記，國家行之則長存，凡人行之則久富[二]。要道將出，近在凡人之[三]身。今爲諸[四]真人分別言之。」「唯唯[五]。」「天地者，主造出生[六]凡事之兩手也。四時者，主傳養凡物之兩手也。五[七]行者，主傳成凡物相付與之兩手也。男女夫婦者，主傳統天地陰陽之兩手也。師弟子者，主傳相教通達[八]凡事文書道德＊之兩手也。君與臣者[九]，主傳治[一０]理凡事人民諸物之兩手也。此有六事，纔舉其綱，見其始[一一]耳，不可勝書也。凡事相須而成事者，皆兩手也。天上名爲重規沓[一二]矩，皆當[一三]相應者也。一手邪惡[一四]不等無成事，天上名爲大亂之治，六方八遠名爲鰥寡斷嗣，日以嚮[一五]衰。無成事，即[一六]由此兩手不并力也。」「善哉善哉[一七]！請問天上何故正[一八]名此[一九]爲兩手哉[二０]？」「善乎！子之問也，得其意。兩手者，言其齊同并力，無前無[二一]却，乃[二二]後事[二三]可成也；兩手不并力者，事不可成也。故凡事者[二四]，象此兩手，皆當各得其人。并力同心，象此兩手，乃吉[二五]安太平之氣立至也[二六]；不象此兩手者[二七]，億億[二八]萬年不能出上皇太平氣也。太平氣常欲出，若天常欲由此[二九]兩手，久不調御之，故使閉不得通，出治[三０]悒悒可訾，咎在此[三一]兩手不調。若兩手平調者，此[三二]上皇太平氣出，前後至不相須。善哉[三三]善哉！是故天地不并力，萬物凡事[三四]無從得[三五]出；四時不并力，凡物無從得長；五行不并力，凡物無從得成；君臣不并力，凡事無從得理；夫婦不并力，子孫無從得長，家道無從得＊立；師弟子不并力，凡結事無緣得解，道德無從[三六]得興，矇霧無從得通，六方八遠大化無從得行。是故皆當并力，比若兩手，乃可通也。不若兩手，故日[三七]致凶也；雖治療之[三八]，無益也，猶[三九]無從得成功也。但空久愁苦，而日日[四０]凶凶[四一]。
故凡象此兩手者，選舉當得其人；不得其人者，天上諸神，名爲半死，不持一手獨作，安有能成功成事哉？真[一]人爲天來遠問，凡疑事宜深思此意以赤心，心生於火，還以付火，爲治象民[二]，則延年益壽[三]，萬不失一，吾不欺子也。以示德君，以示凡人，賢者各思其意，無敢犯者也。用之名爲自厚自養，不用之名爲自愁自苦。神哉！吾之爲道，純[四]天意也。但可前不可却，但可順不可逆，順之純[五]得天心也，逆之事亂。亂禍恟恟[六]，人意西，天意東，名爲與天意不同。」「善[七]哉善哉！」「行，子可謂[八]已[九]覺知之[一０]矣。」〈止〉
四吉四凶訣第一百七十八
「＊真人前，〈起〉今凡人舉士，以貢帝王，付國家，得其人〈止〉＊幾吉[一一]，不得其人幾凶，得其人何所能成，不得其人，何所能傾，諸真人自精且對。」「然，得其人有四吉，不得其人有四凶。得其人，天地六方八遠安；不得其人，天地六方八遠不安。」「願聞其要意。」「然，貢士得其人，上得以理，有成功而常安，日有益於上，一大吉也。所舉人可任，得成器，二吉也。得成器，能彰明其師道，恩及其師，三吉也。所舉者信事有效，復令上信任用之，四吉也。共并力同心，所爲者日有成功，月益彰明，歲益興盛，天地悅喜，善應悉出，惡物藏去，天地悅則羣神喜。守而不失，上可以度世，中可以平理，下可以全完，竟其天年，舉士得其人，善如斯矣，天上明此續命之符。」
「＊請問何故正名爲續命之符？」「然，所以續命符者，舉士得人，乃危更安，亂更理，敗更成，凶更吉，死更生。上至於度世，中得理於平，下得竟其天年，全其身形。夫舉士不得人，上無益帝王，國家令其理亂，帝王愁苦，天地不悅，盜賊災變萬種，是一大凶也。所舉人不能理職，佞偽日欺，久久坐俟不安，不得保其天年，或天地鬼神害之，或爲人所賊殺，辱及其父母，惡流及妻子後生，已下世類，遂見知過失爲惡人[一二]，〈起〉＊是二大凶也。其人惡，則其學棄，汙辱先師聖賢業，禍及其師，是三大凶也。又舉之者不＊信，共欺其上，貢非其人，亂天儀，汙列宿，天疾之，地怨之，國君惡之，聖賢[一]非之，是[二]爲世大佞妄語之子；當坐是事，不得天地鬼神誅[三]，則人當害之，辱其先人，禍及妻子後生[四]，是[五]四大凶也。犯四大凶，貢非其人也，乃使帝王愁苦，治雲亂[六]。凡害氣動起，不可禁止，前後不理，更相承負。天地大怒，羣神[七]戰鬭，六方不喜，八遠乖錯，終古不理，天上名是[八]爲曰減年短命之符。」「何故名是爲[九]短命之符哉？」「然，治[一０]當[一一]長，反爲其[一二]短；年當多，反爲其[一三]少；舉事逢凶，無益於身，天地不悅，除算減年，故天上名爲短命之符也。」「善哉善[一四]哉！愚生聞命矣。」「然，子可謂□□知之矣。慎此天上文以示德君，以示凡[一五]賢，下及民間[一六]。爲人上求士，不可不詳；爲人下貢士，不可不忠。後世傳[一七]誦此書文，結於胷心[一八]中，急[一九]舉士不若此，天地不復喜也。知而故違[二０]，其過[二一]重哉！真人[二二]慎之。」〈止〉「唯唯。誠受教敕，不敢犯禁忌，餘力行。」「子可謂慎事，得天命矣。」
右天地手策貢士四吉四凶短命符續命符安國得天地心羣神喜讖
太平經合校卷一百十庚部之八
太平經卷之一百一十
＊大功益年書出歲月戒第一百七十九
〈起〉惟[一]上古之道，修身正己，不敢犯神靈之所記[二]，迺敢求生索活於天君，不敢自恣，恐不全。日念生意，與神爲臣[三]，表其類也。欲得盡忠直之言，與諸所部主者之神，各各分明是非，迺敢信理曲直耳，何日有忘須臾之間。上有占人，具知是非，何所隱匿，何所有[四]不信者也。故得自理，求念本根，未曾有小不善之界也。但自惜得爲人，依仰元氣，使得蠕動之物，所不覩見災異之屬。但人負信於誓言，兩不相信，故有所不安。天地中和上下，各自[五]有信，人不得知其要，而[六]言何獨有善有惡耶？災異悉所從生。人食五常之氣，無所不稟，無所[七]不依，無所不行[八]，獨[九]何不奉知古有知人相及逮乎？此爲失善從惡，令[一０]命不全，何獨而[一一]是耶？故天君言，有[一二]善有惡，善[一三]可令同。所以然者，當令有分別，不可自從，善當上行，惡當見刑，何得與善相及耶？以人意言之，亦爲可知，自[一四]有當直之者。＊故設[一五]惡以分明天地四時五行之意，使知成生爲重，增其命年[一六]；人得生成之道，承用其禁，不敢觸忌[一七]。以是言之，天知愚人甚薄而無報復之意，逆天所施爲，證天所施爲，加人所施[一八]行邪[一九]，中類反當活惡疾善也。故聖人知陰陽之會，賢人理其曲直，解其未知，使各自知[二０]分畫[二一]不相怨。善自命長，惡自命短，何可所疑所[二二]怨乎？〈止〉人人爲不如六畜飛鳥走獸水中物耶？以爲人無狀邪，天使然也。天同欲使爲善耳，不欲令爲惡也。如善惡同其苦樂耳。富貴壽老，天在上爲，不能分別好醜，使無知人得氣揚聲，言我與汝曹等耳。行善何至用是，故進益善，令久生，其人薄者念之等耳。比惡亡命，迺欲正悔過，見善與從事，見惡退止。日夜剋躬思省，所負既復。小生得與人等，雖不仙度，可竟所受，不中亡年，是爲可矣。俗人之所長須臾耳。不念久生，可上及知士，有心念索生，故不作惡耳。天見其善，使可安爲，更求富有子孫，雖不盡得，尚有所望，何爲作惡久滅亡，自以當可竟年。不知天遣神往記之，〈起〉過[一]無大＊小[二]，天皆知之。簿[三]疏善惡[四]之籍，歲日月拘校，前後除算減年；其[五]惡不止，便見鬼門。地神召問，其所爲辭語同不同，復苦思[六]治[七]之，治[八]後乃服。上名命曹上對，算盡當入土[九]，愆流後生[一０]，是非惡所致邪[一一]？〈止〉人何爲不欲生乎？人無所照見乃如是，何所怨咎乎？同十月之子，獨何爲不善，施惡不息，安得久乎？愚士之計，壹何不與小善合乎？行復道小不急之事，凡人所爲，各不同計，自以爲可，所觸所犯，〈起〉皆[一二]欲得人利，人亦不欲利之。善利得生須臾[一三]，惡利不久，以善不久居地上也。故使有天地知[一四]不乎[一五]？天使人爲善，故生之，而反爲惡。故[一六]使主惡之鬼久隨之不解，有解不止，餘鬼上之，輒生其事，故使隨人不置也。知不乎？此書[一七]先進善退惡，古今文也。〈止〉自不從其長命就惡，無可奈何，鬼使得不白也。故有過者，沒形於土耳，精神不安，未知所止，是誰過乎？人行且自詳思念，取便安勿非，所言辭語，前後復重，其所道非一事，故重耳。〈起〉人命近在汝身，何爲叩心仰呼天乎？有身不自清，當清誰乎？有身不自愛，當愛誰乎？有＊身不自成，當成誰乎？有身不自念，當念誰乎？有身不自責，當責誰乎？復思此言，無怨鬼神。見[一八]善白善，見惡白惡，皆不同也。復知之乎？辭小止，有惡不息，文書不絕，人沒迺止，此戒可知爲惡，自負其身耳[一九]，不負他人也[二０]，復知之乎？行順所言，可思無離於心，離之爲敗，不可復理，與鬼同伍，何得活乎？念生得生，是[二一]爲知，惡會當盡，不得久在，知之不乎？行復小說，人居[二二]天地之[二三]間，皆[二四]得爲人，奈何忘天地恩乎？此爲何等哉？其[二五]愚乃如是，不能改，何所復望乎？欲望天報，當自責，懇惻垂淚而行。言我蒙恩得爲人，與萬物絕殊[一]，天使有異，能言能[二]語，見好醜，知善惡可不[三]之事，當自詳慎，所言反天辭，令不奉順，是爲大逆不道之人，天安從[四]得久與從事乎？〈止〉故置凶神，古觀之還辭如所言，其人自不好善。天君言：「前已有文書不絕，部主者下收其魂，骨肉付地主，不須時，惡人不可數聞，故自損威怒，還就儒雅，改易其惡，采取衆善，著之於內，以心置心。」神言：「我受天心教勑，使主隨人心，其不得有小脫，善惡輒有傍＊神復得心。神言益復悲楚，未知吉凶，故自恐在惡伍之部。日夜自惟，不知當所自置，故不敢有不善之意。唯諸神相假借，使得自責，不用神誡，被誅不恨。」天君遣大神下言：「此人有自責悔過，不犯所禁，假之假之；後有不善，取之未晚。」見神言，日夜長息，恐身過未悉除，久不與太陽氣通，而在死伍之部，益復篤，不知而何也。〈起〉受勑未能通達，靜於閑處自省，責過所負，以謝天地四時五行諸所[五]部神[六]。天君聆[七]聽，令自思惟。上古之人，皆有知慮，不敢犯禁，自修[八]自正，恐見有失，動輒爲不承命，失其年[九]。用是之故，不敢小解[一０]。過輒有罰首，以是自省自愛，敬重禁忌，不敢有[一一]違失意。復見責問，心常恐悸，悵然失[一二]氣，負天心，言有[一三]小不稱，是爲文煩，輒考問實核[一四]。所言所信，可可[一五]以得[一六]名譽，及其[一七]身無[一八]信，久亡人年。故復思念，不失我心，切怛恐怖，不敢自安。舍氣而行，常自[一九]戀[二０]慕，貪與天地四時五行共承統而行，不敢有小過差。〈止〉心自忿，當前後深知至意，不失其常，念恩不違精實，貪生望活，何有小惡聞上乎？結軀＊行相承事，何敢有解意，恐不能得上至意，不知如何也。心益復悸切，自安無益。天壽難得，一失不可復還。遠俗日久，而反中折，當顧望下，是令悵然，故自敕惶慄而已。常恐一旦大小不稱見退，愁懣在心，自責自過。既蒙天恩，得展舒前命，飢渴之情不敢忘，得活而已。諸大神哀省，錄示元元，稟氣於天廚，駕乘天氣。而行薄所主，防禁衆多，不可有失亡。身雖鄙賤，不足榮寵，亦不以不肖故，能見嫌疑也。〈起〉真以心求進索生，唯大神原省語言[二一]，使見四時五行生成，復見日月難報，想不見中棄。正營之人，不敢自遠，〈止〉傾倒枕席。
大神言：「此人自師化迺如是，何憂無蒙保者邪？」「往昔有是人，天右哀之，近在左右。今見在視事久遠，多知慮，所言所語，無不得天君腹心者。且爲之爲，生伏地泣出而言，被勑覺寤，迺以先古有心忠誠，進在所知，無不包懷聞之，何敢比望先之人乎？」大神言：「持是有信之人相語者，欲令相生爲行比望耳，人有不及時。」生言：「大神乃開導大分明，生等比衆多，獨見異，使有開思，是＊恩極重，何時教大神乎？」大神言：「思從中出，發憤念之爲報。」生言：「自分不知所奉上，雖自天有珍奇可好者，思復上之，見勑發憤想念，是爲可誠受，是言非口辭相報有文也，誠日夜惟思，不敢有解。」大神言：「所誡衆多，所諫亦非一人所問，持是久遠相語者，誠重生耳，言特見厚哀尤深。」天君聞之，呼大神曰：「比生何從發起，自致大神異語乎？」大神言：「見此學人尤信，故爲道難易。」天君言：「見善進之，使及是，是其宜也。」大神言：「天君召問是信生。」生言：「不敢希望及天左側也，願在無職之處，自力盡忠而已。」大神言：「皆當有所部主，乃見信理。」「如是誠僥倖，甚得大分，不敢有小不稱者也。」大神言：「是生見化，乃如是，宜且復進，可及先古。」生言：「不敢進長壽也，其人所貪也。」大神言：「是天願。」生言：「是本因大神所保，不敢失大神之戒也。」天君知此二人相諫勑，尤深善之，使自相教也。
〈起〉惟上古聖人之爲道也，乃出自然。心知天上之治[一]，所施行皆豫知者。音聲徹[二]通，還知形容，＊自視心昭然意解。知當救之事，吉凶之會，了然可知。心內欣然，乃知得天之福也。使見前行之事，皆戒篤達。自惟蒙恩見寵遇[三]，得與諸六神相持日久，輒[四]見教戒，使不危[五]。闚望四表，上下通洞，益[六]復哀哀。心中歡然，復得延[七]期，并及所不聞，是皆天君[八]大神[九]恩力所施[一０]化。大神言：「是諸神共知，延[一一]者有命，錄籍有真，未生豫著其人歲月日時在長壽之曹，年數且[一二]升[一三]，乃施名各[一四]通，在北極真人主之。變易骨體，身輕潤澤生光[一五]，時暮得藥，以成精華。所在化爲，無[一六]不成，出窈入冥，絲髮之間[一七]，何所不通。」〈止〉聖人言：「實有是從俗，成食從地，陰神出，安得不重乎？易之爲輕，乃上是易。大神恩不能報，功大施，想大恩，忍不及。使得蘇息之間深厚，非辭所報。」大神言：「是天稟人命祿相當，直非大神意所施爲，見善薦之，是神福也，何所報謝乎？恐其後有疑，爲施禁固者，使聖知教戒，後人照知之耳，聖人自有知，無所勑也。」聖人言：「已得被報，雖生錄籍，會當有教導不及。」大神言：「是生之語儻然謙者，是其宜也。」「生重見辭，前後悉＊備。唯大神以成就恩意，生見人分人也，而不敢自解，而有驕慢也。請復於閑靜之處伸力，大神所教施，願念不逮之生。」大神言：「盡辭前後可知，餘無所戒也。辭別各宜照所言。」生言：「受戒之日，不敢解止須臾也，但恐未能卒竟之耳。唯蒙扶將，使得視息復生望，傾側在心，唯大神時時相存教勑，是恩不小。」大神言：「是生之所言宜稱之。」生言：「唯唯。不敢以身自防。」大神言：「成名之人，精進有益，兼并部主非一。」天君聞之，大神戒聖人相對辭語，爲有知之人，宜勿忽解。命可至無訾之壽，各還就所部，見善當進之大神。聖人言：「俱受天君教，盡力有效，有效不敢倦時也。」天君言：「成人者爲自成。」「唯唯。」
〈起〉惟上古得道之人，亦自法度未生有錄籍，錄籍[一]在長壽之文，須年月日[二]當昇[三]之時，傳在中極。中極一名崑崙，輒部主者往錄其人[四]姓名，不得有脫[五]。
數使往動搖支節，屈申[六]轉傾[七]，反覆教戒，勑隨神[八]屈折，以藥飲之，骨節開鍊，雖不時相見[九]者，知其可堅與不[一０]也，示之志不傾也。＊貪生惡死[一一]，思行天上之神[一二]，數使往實核有歲數，乃[一三]令拜受不足之文，心言出辭，使知所行防禁，傳示學者，不用[一四]神文，言自已齎[一五]書且竟，神乃知相對語言[一六]，亦連歲月，積千三百二十日，乃將與俱見大神，通元氣，行自然。天君簿見密勑，所案行不得有私相信，感[一七]心易意，行無失誤。大神言：「已算計諸神所假稟，常以八月晦日，錄諸山海陵池通水河梁淮濟江湖所受出入之簿各[一八]分明。天君有所勞賜有簿[一九]署，天君前自復數通藏金室署，有心之人令主天君所問，輒當承所教，宜日夜不解[二０]，屬主室[二一]之人勿失所索部[二二]，別令可知應得有心之人，須以定錄簿。當有使神主爲計名諸當上下[一]，先時百日皆文上勿有失脫。如有文書不相應，計曹不舉者并坐。先勑令勿[二]犯神書，言[三]此書出後，三歲八月，乃示俗人，如有道信人[四]者，大可示之。」天君有教言：「此人先時有承負，勑神爲解除、收藏，未藏者爲藏之。」大神言：「此人貧戹空虛日久，恐不自全，得天君腹心，乃令神收藏，不[五]藏者其主未藏者時，恐不如所＊言也。前乞[六]勑拜謝受恩，雖日月未至，諸先時一月令知之。」天君言：「下所部神將士衆田地[七]中，勿失時以藏，爲作姓名，令地主敬慎，使有神靈往來，有欲從願所求，聽之。〈止〉有信之，後宜慎也。」大神言：「如是必海內聞知，好道之人將相扶承，事之敬之。」天君言：「有功之人，亦自當見敬。」大神言：「此人年未滿，期未至，請至期教其所報謝；當時未昇，其舍空虛，無以自衣，有道者給食，至時止。」天君言：「是小事耳，以天官給家，有家有心者。」大神言：「請如所道。」「勑天官給所當得，此人空虛日久，與食令足。」大神言：「令勑天官神給姓名，勿令空乏。」天君言：「善。」
惟上古之人皆得天報應，有信可成，乃令受命，爲神所護視，恐有毀𡙇，日夜占之。見爲善，助其歡悅，不欲聞其惡，常置長壽之曹，心使爲善，無有惡時，使有進善，有孝忠順之意。所承所行，不敢以意，承教而行，人謂無知，我亦見知之。〈起〉人有善大恩，有哀以思，力自善[八]。如[九]人久見狐疑，尤惡先沒，用是自損度[一０]自約，恐犯惡人，日夜惶懼，不知何如[一一]也。天生人知善惡，＊行善有信，天不欲令人[一二]有惡聞也；用是欲貪生惡死，亦不敢犯禁，如所妨害於身也。故因緣天氣，得[一三]與通人之辭語言自[一四]往來，知人情意，見其不善，而退自責，恐有文書汙名存[一五]其中也。如人當時意，加施於人，誠不敢對首理委曲，得自[一六]責所施行。〈止〉不得人意，過多難除。故人來悔易勢，當時鋒通，以爲命可再得也。不意天遣大神，占之尤惡。先入土，用是自慰，隱忍不敢當惡。格辭有小異意，既得天恩，假其須臾，使得蘇息，長有活之望，是天之部分也。以故得有分意，命不久存。用是之故，復益悵然有慚●之心。欲見天神，求哀教戒，照未知之事，防備未來，當與天心合，可得小如意。貪上有計慮之人，并思善惡，得不見之勑。迺見大神，苦甘自道生，求俗之人貪及上，以故自修自正。唯大神勑厲其不足，使覺寤望戒左側，唯大神哀省索生之人。大神言：「何惜禁戒乎？想自深知之，辭令各自吐寫情實，但恐不如所言；且復諦之，計從心出，宜復熟念。」生言：「皆感恐既身及之，何敢不從心出乎？」大神言：「如＊是爲發，且復還靜處，惟思之有不足乃求。」生言：「稟知希疎少，未得大通著之戒也，匍匐須教，乃敢進見。」大神言：「如欲盡精誠，有功可得及之。〈起〉努力自念，從生以[一]來，功效所進，解先人承負，承負除解，過盡亦當上，何[二]所疑也；且復慎所言，宜勿外意也。」生言：「受勑見戒，不敢餘力而不進善也。已[三]善復惡，自與命戲耳[四]。」大神言：「善人也[五]宜復屈意，雖[六]心勞命之日，當時微苦，用心不解[七]，復後得福。」「生[八]受勑[九]，誠歸閑靜處，思失自責。」大神[一０]言：「思從中出，天神知之，勿[一一]倦也。」〈止〉「生以年窮盡乃止。」大神言：「有行乃如是，何憂不前乎？」天君聞之，重勑大神，使欲進者，觀其所爲，積歲月日，各令有部，有功當上，名須𡙇補。上古之人，心言口語，皆知人情無文而治，表裏外內，具見其信，各不相負。天有要令，犯者尤醜，輒見治問，責其過咎。用是之故，益復悸動，惻然念天恩所施行，使得全完爲人，知好惡之義，人以此等念恩深厚，不知以何報之。但心思欲進，而有忠誠之信，所爲所作，承奉不敢失小差。恐爲衆神所白，見過於上，＊有不竟年命之壽。以是益復感傷憂心，不敢自解，而望報施之意。實貪生與諸天神共承天心，有善者財小過除，竟其年耳。如有大功，增命益年，承事元氣，合精華照見所知，復受大恩，非辭所報，但獨心不知如何也。唯諸大神共省哀錄，不及教戒，使見知慮，知天上所施，禁忌衆多，當輒相承，不得有失也。唯大神惟其不足，見戒不敢忘大分，受施不忘生恩意也。大神言：「生自有知之人，何所教勑，但當順天所爲，勿逆其心。見勑戒，應時奉行，勿失脫而已，是爲得天心意矣。賞罰有輕重，宜各實之，勿有失誤。得爲可餘少所戒，宜詳慎所言，出辭當諦思之，令可行。有小妄者，輒以心自況之從善，是爲小戒。餘者當平生之言見深戒，不有失神意也。」「自惜童蒙，未見大分。故固大神重戒，所照衆多，知慮廣博，無所不包。唯大神重戒，欲蒙其德，不逆所言。唯復顧意，伏須重戒。」大神言：「是語可知天上之施與，中知地下傍行等耳，法律相應，無有差也。自有相教者，且隨其主，勿逆而已。」生言：「自分當戒＊也，法律雖同，而用心少得其意也，天心難知其訣。」大神言：「是皆實無欺而已，乃〈起〉豫[一]知天君意所施爲者，爲上第一之人，可在天君左側。有功勞賜賞，謙遜不敢盡受[二]，益復竭盡筋力，用心乙密爲大。故天君重復[三]自面勑教人，是生之福也。所主衆多，平心爲行，是自可矣。」生言：「不敢，乃望在天君左側也，見活而已。但思忠孝，順理盡節，不敢受重賜，但恐無功〈止〉耳。如小功效之日，令生身日明，長見生日久矣。但思無極，不敢有不思過須臾也，得見溫言，心志飽滿，大神與生同居，對治無思也。誠復受恩，出入上下，時小相戒，是大神之恩，不可中謝；但心意戀慕，常在心中，不敢解止。天君聞之，知之士所行，莫不得願也。常能自責過負，想不中惡，勑大神教戒之，使及上勿倦也。上善之人，皆生於自然，皆有曆紀，著善籍之文，名之爲善人之籍。常有善人之行，未嘗有惡稱。行止出入，輒聞善意，未嘗有惡，故名善人。動輒進之於人，衆奇爲不見之物，得上於尊。尊者見之，或善其言，或貪其善行，或貪其誠，＊或貪其見愛，或貪其孝忠，或貪其久所言，或亦貪其見信，是善之善也。故名之爲善。時見寵榮，復貪得長遊，復貪得神仙，復貪得不死位，復貪使衆神，是善人之貪也。行仰善，與天地四時五行合信，諸神相愛，有知相教，有奇文異策相與見，空缺相薦相保。有小有異言相諫正，有珍奇相遺。共進於天神，欲見敬求戒思過，恐有不稱天之大神也。常日夜進心念篤，見善從心，思聞善言，忠直之志，完軀之人，愛其命年，常恐一朝有異，小不善之意。〈起〉聞人有過，助其自悔。主[四]其有知，善所諫，用其人言，并見其榮，善教戒人求生索活之道。是善人之極，但當有功，不敢違神之願，思慕長在，復得行見人之願所當逮及。唯天大神，通達辭令，檢勑所行防禁，得[五]小失相假忍，使思其[六]意。〈止〉天恩廣大，多所愛傷，使得自思，悔過命長，是大分之施也。但恐不而卒竟恩貸，唯諸大神原其不及。願蒙不見之戒，使得思樂，其志廣見，唯思重勑。」大神言：「上天地各有文理，知用前，不知自却，此自然耳，不惜愛戒而不相＊教也。見衆善之人無有疑，何所復戒，但且詳念所言，相副而已。是善人之願也，宜復明之。」生言：「自不肖，行不純質，以故自親大神所禁戒者；數蒙厚遇，輒見思念，顯見以故復詣，不知厭足，天使其然。」大神言：「是生受自然之姿，天使來問者，知其同不耳，何所嫌疑乎？密欲來承勑者，皆言自情實，少雙辭語，出於華耳。會以心自正者少，故使有空缺轉補，是生短也，宜復慎之勿解也。」生言：「稟性遲鈍，設意不先，但以文自防也，唯哀之不耳。」大神言：「是亦出於知，〈起〉知善行善，知信行信，知忠行忠，知順行順，知孝行孝，惡[一]無從[二]得復[三]前也。〈止〉想生自知，是故重之耳！」生誠悵然曰：「是生所聞，是大善。是有重戒出其中；大神所道乃如是，何敢有懈慢之意乎？是爲活生之意，蒙寵如是，不知何所用報大神恩也。」大神言：「是曹事視之，而不足爲戒，念可行宜復成名，可及上無疑；行自得之，何所報謝乎？辭令自善，不得相聞語耳。」生言：「是戒使生長，得有活之望，請於無知之處，思惟所言。」大神言：「當知生辭勿離於內＊也，前後所戒來學問之人如此矣。」生言：「誰當肯相勑如此乎？生祿命，大神喜之，時約勑前後備足，但無以副恩，誠慚無以自置。」天君聞之：「是善之善，善中尤善，可兼行諸部，勿使有失。」大神還語生：「天君所勑，恩榮如是，宜勿犯之。」「唯唯。」上德之人乃與天地之間，當化成之事，使各如願。〈起〉善[四]者著善之文[五]，不失其常，不失其宜，是爲上德。無所不成，無所不就，不失其明，不失其實，不失陰陽所生成，不失四時主生之氣所出入，不失五行之成，不失日月星宿，不失其度數，不失吉凶之期，不失有[六]災異之變，不失水旱之紀，人命短長[七]，不失所稟繫星宿厚薄之意，是上德所當行也。故言[八]有德之人，無所不照，無所不見，上下中和，各從其宜。就其德，各不失其名。是爲順常長生之文，莫不被榮，萬物巖牙部[九]甲而生，垂枝布葉，以當衣裳；霧露霜雪[一０]時雨，以當飲食；生長自成覆葉[一一]實，令給人地之長，名爲水母，民名爲瓜，盛夏熱[一二]時，以當水漿，天下所仰，人無大小[一三]皆食之。是德人承天統，成天形，於[一四]地以給民食，＊行恩[一五]布施，無不被德，以自飽滿[一六]，是天恩非也[一七]。天所施生，甚大不順命，反[一八]言自然，是爲逆耳[一九]。故使[二０]德人[二一]上知天意，教民作法，無失天心，育[二二]養長大，使得爲人。復知文理，行成德就，可上及天士。天上之事，功勞有差。德人主知地之事，令[二三]民依仰，重見恩施，不能以時報之。德人爲天行氣，上下中央，不得其所者，人反輕天所施爲，是正令天怒不止，神靈不愛人，侵奪年命，反自怨非天，是[一]愚甚劇。故下神書，使[二]住勑爲施禁固既民不犯[三]。〈止〉有豫知〈起〉來事，遠惡趣善，不犯所禁，復得見天道所師化，無不從之化者。故使人主爲作羽翼，開導頭尾，成其所爲城郭，倬[四]然可知。知上及大化，并理元氣，復知人事。是亦有祿有命之人，皆先知之，隨人化可得延之期，天亦愛之。善神隨護，使不中惡。心使見善，惡者不得以爲比[五]等。故天重善，使得從願，不侵不剋如其平，殊能[六]過善，天復增其命[七]年，不[八]危陷是非大恩也。當[九]報何疑，前有大善，所行合天心意，近之左側，惡氣不來。不敢視之，延命無窮，是恩難報，報之不[一０]以珍＊奇[一一]。但寫心歸誠，自實有[一二]信，不負所言，是爲有[一三]報[一四]，〈止〉爲報爲知不乎？知善爲善，見信行信，是人所長也。且宜照之，勿自疑。前有信人，已壽無極，化爲神靈，所兼備足，功勞所致，復知之乎？故德人有知之士，所得上進，天甚愛之。不其文章，知命不怨天，行各自慎，勿非有邪，教人爲善，復得天心意者，命自長。事皆天君出，不得留止。俗人難化，化之以漸，無有卒暴。詳慎所言，勿爲神所記，各慎所部，文書簿領，自有期度，勿相踰越。見善進之，見惡當改，勿有所疑。貪生之人，自不忘天所施爲。故重之者，誠愛人之命耳。念善得善，壽不疑也。天君愛信知不乎？詳慎神文，勿以自試。天下之事，孝忠誠信爲大，故勿得自放恣。復奪人算，不得久長。慎之慎之，勿懈也，懈爲自疑耳。疑之自令不令，知不乎，知不乎？
右〈起〉天上文解六極大集天上八月校書象天地法以除災害〈止〉
太平經合校卷一百十一庚部之九
太平經卷之一百一十一
＊大聖上章訣第一百八十
〈起〉惟[一]始[二]大聖德之人，乃承元氣自然精光相感動，乃爲大聖[三]。悉知當所施，輒如[四]天意，不失其元氣之志。常行上爲大神輔相，如國有公卿，心知大神之指歷[五]文書相通，上章各有薦[六]舉，宜得其人，使可保有言事，輒用天君以事，更明堂[七]得書，輒下無失期，輒得朝上之恩〈止〉貸。自天君曰，不訞朝廷旨，請寄之人，文書所上，皆自平均，無有怨訟者。各自身受恩分，賞罰有差，何有分爭者乎？〈起〉大聖先[八]知，天君所當施行之事，安得有失乎？俗[九]人不知，以爲如民長吏，安能知詔書所當道下文乎？天上之事，音聲遙相聞，安得有隱也。此在自然之中相檢，何[一０]有脫時乎？天君日夜預知，天上地下中和之間，大小乙密事，悉自知之。諸神何得自在乎？故記首尾善惡，使神疏記。天君親隨月建[一一]斗綱傳治，不失常意，皆修正不敢犯之。故言天遣。心神在人腹中，與天遙相見，音聲相聞，安得不知人民善惡乎？天君言，善[一二]信舉之，惡無[一三]＊信下之，不但天上欲得善信人也，中和地下亦然。人不深知當來之事，故使有心[一四]志之久久[一五]與大神同路，是天之所近。比如國有忠臣良吏，不離左側。但人自[一六]不信天，天何[一七]時當信有二心之人乎？〈止〉中不爲天，不如民人邪？蟲蟻之人，亦何因緣得天心意，所壽貪惜，此人不時相親者。過起於民，收攝十三於後，亦有歲數。見有心之人，不念俗事，貪進求生，故神告其心出之耳。有心志之人可與從事對談，誠信之，無有心志。念衆口當食求利，衣溫飯飽，禮費相隨，驅使貧弱，自以高明，非天腹心也。行不純質，復欲求道，索久生，是正爲索所不得，罪大重，少有貰時，此爲知不乎？當〈起〉白日昇天[一]之人，求生有籍，著文[二]北極天君內簿，有數通。無有[三]心志之人，何因緣得著[四]錄有姓名乎？彊[五]學之人學之，得天腹心者，可竟天年。殊能思盡力有功効者，轉死籍之文，復得小生，何時當[六]得駕乘精氣，爲天行事乎？〈止〉是爲可知得書感心，泣出自責，言我同十月之子施行，獨不得上心意而在死伍之中，是行何一不得＊上意，是我之過也。〈起〉天地上[七]中和皆當從天恩生[八]，而反多不信，是罪之重也[九]，何可望乎[一０]？天上諸神聞知[一一]言此[一二]人自責[一三]自悔，不避晝夜，積有歲數，其人可原，白之天君。天君[一四]言，人能[一五]自責悔過[一六]者，令有生錄[一七]籍之神移在[一八]壽曹，百二十使有續世者[一九]，相[二０]貧者令有子孫，得[二一]富貴少命子孫單所以然者，富貴之人有子孫，家強自畜，不畏天地，輕以傷人以滅世，以財自壅，殺傷無數。故天不與其子孫，爲惡不息，安得與善而壽乎，〈止〉此爲知不乎？大神遣小神下令，各受其命，長短之事從出，無所疑也。思之復思，書辭可知小大，念後有失脫之文，當疏記。
有德人祿命訣第一百八十一〈起〉惟太上有德之人，各自有理，深知未然[二二]〈止〉之事，照達上下，莫不得開。心之所念，常不離於內，思盡所知，而奉行大化，布置正天下，所當奉述，皆不失其宜。篤達四方，意常通問，正其綱紀，星宿而置，列在四維。羅列各有文章，所行目有其常，繫命上下，各有短長。生命之日，司候在房，記著錄籍，不可有忘。命在子午，其命＊自長。丑未之年，不失土鄉。壽小薄，不宜有惡，使付土鄉。壽未盡，籍記在旁，雖見王相，月建氣以不長。所以然者，在土之鄉，故令坤艮之鄉，其壽自減，生日及時，三土相望。其日以生不進，價作已錢。從歲至歲，少有利時。辰戌之歲，天門地戶，天土地土，自當所生。天地土生上草木，天地土生下草木，天土出聖智土，地土有賢。雖有衡，衡伍不相干，人不知之，反言年在辰戌，月建相破，以爲大惡。天門地戶相對，陰陽相望，生日直之。天戊日復直歲生，是爲大德之人無所妨，固宜勿惶懼。地土出賢爲之，府土乃所居。何有惡者，人自不知，以土爲人，皆屬土府。壽命有期，直聖得聖，直賢得賢，是天常法，祿命自當。或出神仙。寅申之歲，其人似虎，日月相直，殊不得相比。所以然者，寅爲文章，在木之鄉，山林猛獸，自不可當。但宜清潔，天遣令狩，不宜數見，多畏之者，名之爲虎。年在寅中，命亦復長，三寅合生，乃可久長。申爲其衝，了不相亡，多惡畏夜，但能緣木上下，所畏衆多。其命在金，行害傷人。故令小＊壽，是爲可知。事神忽荒，精邪厭畏無常，少有利時。卯酉之命，各直其月，其月復同。卯主於東，繫命東星，多所生活，人民飲食。卯故言東方，正卯爲東之中。春生榮華，夏長其實，無所不施，莫不被德。故名東星爲仁，不忍中傷。天惜人年，復得久長。西正酉復在金鄉，喜行戰鬭，不得久長。行惡自然，何從久生，雖得王相月建，裁自如耳。其六七惡，日亡其過半，是爲可知。巳亥之期年以生，各置其月，復以其名爲之，重陰無陽，命自不長。三陰會時會復當，故言巳亥，拘主開藏。亥主西北，巳主東南，所向所爲，少得其宜，治生難以進，壽難以長。故言十文轉相通，十干名功，復宜天算，計其短長，相推爲命，天之行何得自從。故今大德之人并領其文，籍繫星宿，命在天曹。外內有簿，上下八方，皆有文理，何得自從。人不得其數，反言何負於天。行善可盡年命，行惡失長就短。惡惡不止，禍及未生，何可希望，行自得之。其命亦薄，不盡其算，閣在天上，以遺善人，可戒子孫慎之。反正悔過，可復竟年，各自分明。＊計其所爲，勿怨天神。努力爲善，子孫延年，不者自在，可無怨天。復小正復念，其後復疑者，當平之矣。
善仁人自貴年在壽曹訣第一百八十二
〈起〉惟太上[一]善人之[二]爲行也，乃預知天地[三]表裏，出入陰陽，道其綱紀[四]，發中念之，不[五]忘其理。順天而行，不敢有疑，用是得成，奉[六]天[七]大施。思念在身，行無愆負，微稟自然，數[八]見戒前後可知。人自犯之，亦無所怨。從古以來，小有信人，信欲相欺，不念其後。故令天地瞑怒殊不止，賢聖有知自悔耳，天知之教之。〈止〉不用人言，反惡意相視，諫之不用，但欲自可。此人無知，甚於畜產。用是之故，故自責過，負安從起，日夜思人，不解行所負，何所怨咎。但自無狀，不計其咎，妄爲不當行。不承大教，而反自在，自令命短，何所怨咎。時念〈起〉上古得仙度世之人[一]，何從[二]起念之，見書皆言[三]忠孝，敬事父母，兄弟和睦[四]，無有[五]表裏，上下合同，知天禁[六]。神主[七]爲理，白[八]其過失，無有休止，修身自省，既得生耳。受命有期，＊安得自在，念[九]之心痛，淚下沾衣，無有解已。日惜年命，恐不得壽。見長命之人問之，言有[一０]忠孝[一一]，不失天地之心[一二]意，助四時生，助[一三]五行成[一四]，不敢毀當生之物。〈止〉爲善不行侵人，無所欺抵，誠信不敢有所負。行成於人衆，不敢失於親而虧閭里，出輒相報。其以時還，未曾大醉臥於市里。賢知相隨，不顧愚子，念恩於天地，不敢望報，自責而已。復有過失，承負所起，自責有歲數，乃感動耳。生俗多過負，了無有解。已愁毒而行，不知所止。每見人有過，復還責己，不知安錯，思見義文，及其善戒，祿命僥倖，逢天大神戒書文，反覆思計，念之過多，無有解已。叩頭自搏而啼鳴，有身不能自正，而反多怨。禁書致重，而自觸之，致命不壽，晨夜自悔。冀復小久，不敢施惡，更念當行恩德布施，蒙得其理，無有惡言，但見淚耳，感傷於心。天神聞知，來下言，此人爲誰，何一悲楚。窺見大德之人，延命久長在。問之言，此但行應天心，合地意，是故得壽耳。還歸靖舍念之，如太上德人之言，以故自省也。使神見自責悔，人還上天＊道言，有悔過人啼淚而行，未曾有止時，恐見不活，以故自責。大神聞知，言天君常勑諸神曰，有功善之人爲忠孝順，所言進獨其人也。因白天君。天君言：「聞知此人自責悔過，有歲數也。此本俗人耳，而自責過無解已，更爲上善人也。大神數往占視之，知行何如有善意，欲進者且著命年在壽曹，觀其所爲，乃得復補不足。」大神言：「此人自責大久，承負除解，請須有闕上補，名爲太上善人，可以報下不及者。」天君言：「太上善人之行，必當如其言。大神數勑之，護視成神上之，皆須其年數勿侵也。」大神言：「此人本無籍文也，得勑在壽曹，請須上闕，補以年次，不相踰越。」天君言：「得次補缺之日，數上其姓名勿失期。」大神唯唯。〈起〉惟太上仁人爲行也，乃積功[一]累行於天。天乃[二]聽信，使助東皇[三]布置當生之物，華實以給民食，使得[四]溫飽。形身[五]長大，展轉相養，陰陽接會，男女成形，老小相次，稟命於天數。於星[六]二十八宿展[七]轉相成，日月照察不得脫，更直相生，何有解[八]息。但人不知，以[九]爲各自主，名雖有主，＊更相檢持。所以然者，人命有短長，春秋冬夏[一０]，更有生死無常。故使相主，移轉相問[一一]，壽算增減，轉相付授[一二]。故言四時五行日月星宿皆持[一三]命[一四]，善者增加，惡者自[一五]退去，計過大小，自有法[一六]常[一七]。案法如行，有何脫者？天上地下，相承如表裏，復置諸神并[一八]相使。故言天君勑命曹，各各相移，更爲直符，不得小私，從上占下[一九]，何得有失[二０]。〈止〉有性之人，自無惡意，雖有小惡，還悔其事，過則除解。有文書常入之籍，惡者付下曹，善者白善，惡者白惡，吉凶之神，各各自隨所入，惡能自悔，轉名在善曹中。善爲惡，復移在惡曹，何有解息？地上之生人中，有胎未生，名姓在不死之錄。年滿行成，生者攝錄，令有保者乃上之。所以然者，其壽難待重之，故令保者過并責。以是故自不忠孝順無功者，皆無保任者，但爲生先祖績，使有祀耳，殊爲惡不止，何有得後生食者乎？食糞之人，亦安從得與天大神久共事乎？糞中之有應天書度者，天遣神教之。歲月旦滿，勑天大倉守神，斷有形之物，稟天大倉氣食消化，令輕化神靈，出窈＊入冥，乃上姓名，不在簿中。何有求生，人安從知之。人自善無失天心，大神動其心，使樂爲生，道俗人自貪之。所以然者，自行惡無一善時，但貪好衣車乘，相隨自得，不滿之命，天地亦不奪其願也。惡人亦不得久視天日月星宿也。當歸長夜，何得久在。此人不得自師爲善者，天知爲惡可久前，故使食有形之食。故藏土下，主爲地神，使不得復生，故以書相示，令知之耳。或有尸解分形，骨體以分。尸在一身，精神爲人尸，使人見之，皆言已死。後有知者，見其在也，此尸解人也。久久有歲數，次上爲白日昇天者。使有歲數功多成，更生光照，助天神周徧。復還止雲中，所部界皆有尸解仙人，主知人鬼者。有道之家，其去者得封，爲鬼之尊者名爲地靈祇，亦得帶紫艾青黃。所主有上下，轉有所至，爲惡聞得片，退與鬼爲伍，知之乎？故言死生異路，安得相比。行，辭小復息念，其後遺脫不足者，當說之。
〈起〉惟太上善人之爲行也，乃表知天地當行之事，各有所主，各有其辭，各修其事，各成其神，＊各立[一]其功，各行其忠，各理其文，各布[二]施於人，各道其進，各得天地腹心，各不失四時五行之生成。乃應太上善之人，是[三]天之信，地所[四]保，皆得中和[五]之心腹[六]，知[七]人情出入內外，承令而行，不敢失大聖之人意，下不敢[八]犯諸神所[九]禁。常念成人，使樂爲善人[一０]。令得天心地意[一一]，從表定[一二]裏，成功於身，使得[一三]長生，在不死[一四]之籍，得與[一五]大神從事對[一六]職。却知是非，忠誠於天，照[一七]見日月星宿，不失法度，不失志意。常生貪活，思奉承天[一八]化，〈止〉復知地理。心乃歡喜，復知吉凶之籍，存亡之事，欲與自然同其路。行少惡貪，見大神之戒，閔傷未知，照其不逮，使及長生之錄，見天君蒙其生活，久在不死之籍。行天上之事，下通地理，所照見所聞，目明耳聰，遠知無極去來之事。文書通辭，復知要妙，是太上善人之願也。唯天上大神照知指願，貪慕自然，表紀合生氣而行，無有窮已。常言〈起〉天[一九]不奪人願，地不奪人所[二０]安，是[二一]自然不敢有毛髮之系，而煩苦諸神深記文墨也。日[二二]夜思念[二三]過負[二四]，恐有[二五]不稱太上[二六]君之意。何惜何[二七]愛，而不盡忠誠＊孝順乎？當[二八]自言被受恩施，得榮華，不望報，天心重愛，但自過責，少所貰也。〈止〉唯大神原之戒之，不及戀慕之，不敢自遠。常獨念恩不報，罪還著身，恐不辭解，但惻怛而已。雖見原省，使得自思念所負。大神言：「太上善之人思過自責，文辭逢出上聞，是其文辭延及也，但恐不知所言耳。天信尤善尊之，可至無極之壽，宜當復遙心勿忘天所生大施之分。太上之君善之，言生自命好生，不顧財色，見活之人，常思與同久，何時當妄行不道，無心之意不報重恩乎？」「但自惜年生以來，不見大分耳。唯蒙恩教戒，使知分理，當言知命，不怨天，不敢自怨而妨活也。
心相加，當有貪時邪？但自恐年命窮盡，不見天之大施分部耶？唯復勑戒愚矇之生，使有知慮爲大恩，非辭所報也。但剋心念，常在於內，不忘其飢渴，求戒見活，唯蒙原省。」大神言：「我本從諸神自進於天君，無有小失，助天地有功之諭，上籍在天君，何時當相忘乎？請白生辭令自責，有歲數貪慕天化，其人在錄籍與不？」天君言：「自責之人皆於自＊然，亦神所資善也。」「使主案天文籍之人視之，有自責，乃白生籍神使勑視文，文案籍有此人。」天君言：「人有生自行善，不犯所禁，是人行之所致也。大神且復詳，須施行有缺上名。」大神言：「從太初以來，諸神有功得天心意者見進，頗有空闕。有其人所行，當備上姓名。」天君言：「所部職多煩，計功除過，使其更勿違所言。」大神言：「此太上人自隨正，過負尤少。」天君言：「復念之，有未稱舉者，責保信上之補闕。」天君言：「是曹之事，不可不諦也。」大神言：「請如辭所言，未能百日，天上諸神爭保上之，大神白意。」天君言：「如是各使可使，使往視事，遂復見重，信者補真。」大神言：「請遣使神取召上之，先化形容。神使往化成精光耀多。」大神言取白。天君言：「人已化成神，上在於門外未入。」天君言，使詣主者曹謁之。大神言，大神所白。「唯唯。請屬所白如言，宜遂觀望其行。」天君言：「當如大神所白。」
有知人思慕與大神相見訣第一百八十三
〈起〉＊惟太上有知之人，乃預知天上之事，當所施爲，當所奉[一]行。事出自然，元[二]氣相加得成熟，了然可知。變化其心，使成自然，在其所爲。故有[三]知乃知[四]表裏，出入所行，莫不得[五]成就，莫[六]不成其所，莫不變化有時。欽仰威[七]神，以成其功，以名其德。常[八]不離忠信，未嘗有解，晝夜悲惶，不離於內，傾側思慕貪成，得與大神相[九]見。談言通[一０]辭，行其所[一一]道，進其所知。〈止〉常思成功，有恩於神，益壽增年。故令有知，從內視外，何所不知，何所不見，見心了了念。但貪長生活之道，思得駕乘，爲大神奉使。在其所至，不敢還言，應時如到，思得心開。受神之言，如神所爲，知神所行，務以自信，乃敢前言，欲求蒙得見活而已。不敢求大職，見哀而已。雖見存亡之事，內心惶恐，被受大教，輒當行通，施恩布惠，有益於上，有益於人，著名錄籍，常在不死之位。心乃欣然嬉思，盡功於天君所，積之有歲，乃前語言。唯蒙大神通其不足，知所辭辭大，故以貪進，受其乙密，征營門閤，不敢自息，欲得教戒，稟其不及。願得省察，不逆所言，使須戒勑＊大神之言。太上有知之人，自多所照見，但爲未能悉知天之部界耳，悉何所戒。天上之神皆照之，太上有知之人言也，但爲欲知所語所道所行與耳，何所嫌疑乎？天君言：「常勑諸神有欲忠孝誠信有功之人，進上姓名。是太上有知之人，祿相所貪，故以心自明是也。但恐文辭筆墨自言耳，亦何惜愛天上之教戒乎？常言苦無應書者，恐外內不相副也。如欲進其知慮，廣問深達，是亦當所知也。行，其聽大神所言，天有重戒，不可不慎，不可不敬，不可不畏，乃可。誠所戒衆多，當知其要，且復開耳目用心。」「唯唯。然從中出，天上大戒，諸欲見進，求生久活者宜當進其所知。有知不言，如聽，是爲無自進之心也。心有知思，思當進見。其中有志，當進見其志；有誠，當進見其誠；有孝，當進見其孝。乃爲得天之腹心，不可不悉進也。天君預知人情，不可有不進，而不進道說之也。隱知藏能，天惡此人，使不見壽籍，爲知不乎？不但不見壽籍也，亡先失精，去離身中，亡其年，可不慎乎？太上有知之人所以然＊者，天君知有知無知，其自知之。何有疑也？但詳念神言，勿負於言而已。太上有知之人言，自下愚彊問不及，欲蒙得所不知，何敢隱知藏能，使天君諸神聞知，更爲亡命失年，壽不久長。是過禍之根，滅身未足報謝，何敢有進而乎？唯諸大神照原其不及逮者。」大神言：「求生惡死之人，亦自有心志意不可也，恐有迷時。」生言：「自分不知戒文也。而被大神恩貸，教之乃如是，何敢自息，而不進所知所言乎？唯大神錄前不耳。」大神言：「相前不易，輒有保者有信，可天君心意，乃可望生耳，當諦之。」「生誠貪生，故盡其忠誠，不敢解息，思過自責，何敢失日夜乎？」天君聞知，言：「此太上有知之人言也。乃知是案簿文，有此人姓名，有闕備，勑生籍之神，案簿籍有此人；雖有姓名，自善多知，須年滿，勿失其年月神。」「唯唯。」
有心之人積行補真訣第一百八十四
〈起〉惟太上有心之人，各知分部，各自有所道，自有所行，自有所[一]奉，自有所進，自有所白，自有＊所言，自有所至，自有所動。心不[二]繫於內，常思盡忠信[三]孝。誠有功於天，積行累歲，未曾有解[四]。而忘恩分[五]，常念貪生，得於上衆神所佑，不敢施有小分。常懷怖心，未曾自安，思得太上之戒，以全其命，何敢有[一]忘大[二]分之施。唯諸大神宜小顧照不及，心常戀念太上之事，當所奉行，規矩繩墨，見信自然，闚望四境，通達四隅。承天所知，表通未然，心[三]念大神之[四]疏相通文，所進所白，不敢自以心意評之，常與[五]諸神集議，可承用與不，常恐不得神心腹。〈止〉自惟本素無舛之人也，如自發中思慕，常在不害之命全身，前貪其光耀，上及無精無形之音聲，洞達太上奉使進，不敢忘有解而妨大化。唯諸神省其貪生，不敢去離大神左側。見戒，心開目明，欲在久長之文，增年壽，思進有功，以身躬親，不敢自信，而擅道曲直，爭其不足也。望上之人常汲汲，唯哀照戒之。恩愛念何有解時，心想日夜相見，貪知防禁之失，以動其心，使還見其不逮及者。是非文辭口言所報，唯蒙見省，念貫於心鬲。大神言：「是太上有心之＊人，亦當所宜行也。求蒙天重戒防禁，自有知之人本素自了曉，分別其理，何所道戒乎？持心射心，亦無間私。從上占下，悉自知所主。今太上有心之人，天之親近，天神所信，但當持心意，常恐惶不失耳。餘者自有心所知，努力傳達廣問，勿失所言。」「有知之人多所分明，但恐當時有不如言耳，何嫌不相白說，其人有心自思愆負也。平但念其前後，壽自從中出，與天君心相應也。
餘少戒有心之人言，生本末草野之人，見有久生老化，復丁光景，滋液出入無有失，未見其失。學者衆多，得者少無其人。所以然者，持心不致密而輕所言，祿筴不宜，故令希少。今生見是前行之事，益復改正易節，開心相留耳。欲開音聲，善聞貪壽惜年，以是不敢解息，唯大神省其不及。」大神言：「有心之人當賜錄籍，請案曹簿，有姓名者白天君，大神不得自從也。」生言：「唯大神照議之耳，不敢自遠，傾側在外，必身自效。」大神言：「請持有心之人白之，有報名籍者，何嫌相應也。」生言：「唯大神相白，成就之日，以死命自效，何＊須望還報。」大神以事白天君言：「太上有心之人，皆持心堅密，志常貪上有信，勑主者之神察之；有其人者，進白大神，勑主察之，言有此人姓名牒文者，此人未生時，預有姓名。」大神還白曰：「此人未生有籍，唯太上之恩耳。」天君言：「有錄籍之人當見升，自責承負，大神遣大神除承負之數，教化其心，變化成神，年滿上進。」大神言：「此人年滿算，計過期且百日，前未有定，故且止。」天君言：「勑大神且上，令在間[六]職，有真闕使補之；殊能竭精盡志，知除兼行。」大神言：「請上如天君所言，復精實壽計算，明者當在白日昇天中。」天君言：「是有心之人所宜也，欲令有所主。」大神唯唯。請勑正者，故事承本文。大神言：「以升曹白。」謁見者白大神言：「請勑主者曹。」主者既白，「使署間[一]職，有真闕使補。」天君言：「如曹所白。」
右〈起〉天上見善事當藏匿與不[二]吉凶所致[三]〈止〉
太平經合校卷一百十二庚部之十
太平經卷之一百一十二
＊貪財色災及胞中誡第一百八十五
〈起〉古者無形之[一]神人也，學求生道也[二]。乃上與委氣同願，念[三]思常慕得長活之壽，思念不敢[四]失委氣之意。昏[五]定晨省，戀牢貪生，常在不忘。時自視顧望，盡忠貞之至，奉承隨委氣之願。使得上行明徹，昭[六]然聞四方不見之物[七]，希聲之音，出入上下，皆有[八]法度。羣神精氣，莫不自來侍[九]奉承顏色。恐失其意繫所屬，皆有[一０]懼心。衣履轉成合懷，施惠布恩，上下流聞，四方六極八表之外，延及先生，各[一]加善惡厚薄之失。大恩所覆，敬承奉命，乃[二]感動星曜[三]。〈止〉無極之貲，無極之德，選取貞良，以自障隱。其願得達，心自祐暢，蒙得生無貲之壽，恬淡少文，軀自念全，何有懈息。人不得知我，我亦不聞，無祿無功，何因得上與委氣同陳。用是自惜自愛自養，及尤稚布施周徧，何有不蒙者乎？但自惟〈起〉出入天[四]地中和[五]之間，照達日月星辰，取明於前，二十八宿更直[六]，察民用有支干，吉凶有文。但人少知，自以爲賢，動作行止，既[七]無益於天，禍＊罰觸[八]禁，上至滅門，絕世無續[九]，先祖無祠，豈[一０]祗命不久全，奈此人何！奉行不承古文，自以不犯鬼神。是乃三氣不和，亦[一一]有命厚薄，不能悉深念禍殃，故遣三氣神往勑誡之。用諫者善，不善[一二]者自期至地之下，殃流子孫，天命之爲[一三]〈止〉不順，施惡廢善，何可久存。皇上所不欲見，急斷其年，人不自知，反怨蒼天，天何時相冤，人自求之。殊無知慮，犬羊之命，何可久遇，與禽同羅，觸犯其綱，貪食害軀。羣輩相隨，不惜其年，其中有知，乃出於四境不害之鄉，是獨何得，亦中命自然。雖處無人之間，是命所全，世少報者，時世命然。痛哉奈何！自言何負於天？先古之人，萬無一人相得，其貪財色，不顧有患，災及胞中，不見日月星，何惜痛乎！自遺不完，命與土連，窮哉此人，亦有比等，草木禽獸亦然。不思自正端正意，無妄有惡言。上有神記下無靈，上無隱匿，其主坐焉。各當努力，求得戒勑神靈之旨，吉凶之會，何有不報者乎？故勑神人爲民施防禁，使得見生死之忌。生者陽氣所加，錄籍有真神仙錄，有過退焉。陰＊氣所加，輒在死部。熟念惟思，無失天網，下及地理。當知人情，出入表裏，可進可退，無遣人咎，各得增年，延及子孫。得戒之後，重慎其言，爲惡在下，上所不顧。俗世之人，少孝少忠，貪慕所好，刧奪取非，其有殺心，不離口吻，何望活哉？會有殃咎，早與晚耳。奉承天文神靈所記，致當遠之，不可自試，試生得生，試死得死，會死不疑。故復丁寧，反覆語之，勿與無知，有小異言。長生之道，近在三神，三氣合成乃爲人。不成，離散爲土，在瓦石同底，破碎在不見之處，不得與全完爲比。三命之神，近在心間，何惜何愛，反貪形殘，都市示衆，何時生還。父母憐念，妻子被患，疎親快之，比隣恨其晚，死流後生。能自正爲善，歷得復長，至誠所加，物有自然。致慎內外，陰陽之間，四時生成，無得毀焉。天上地下中和之間，皆自有主，爲有知之人，作相之法所抵思，生者與天道同願，惡者自亡年，可不慎哉？神人之言，皆受天應，不得自怨。延命之期，上及爲善，竟其天年；惡下入黃泉，思之思之勿妄傳。惡者之人傳得惡，＊被其患，死生異處，無敢有言。行不善，自勿怨，他人輒有注錄之者，無所復怨。讀書知意，戒慎神書，精物鬼使，皆有所因。有命家得見此文，慎無自傷，抵欺善人。天減人命，得疾有病，不須求助，煩醫苦巫，錄籍當斷，何所復疑。諦之念之，思之惟之，可無被患，患禍一及，不復救焉。真人持此書以示愚蒙，自改爲善，勿惡書言。前後所說，皆復重焉。所以然者，死生易命，不語其禁令，無從得存，□□自然。唯當知真心意好文，當知所言。故使守一身軀，竟其天年，守一思過，復得延期。天道億萬，少得其真，河圖洛書，廢者衆多。所以然者，不信其文，少得仙度，便爲俗人。今故因三神人之師，復感動其心者，神靈附人，不欲令地氣召之，致詳念思惟其意，勿疑此文。重復神人之師，被受天教，故因有錄籍之人，通達書意。
七十二色死尸誡第一百八十六
〈起〉天有四維，地有四維，故有日月相傳[一]推。星有度數，照察是非，人有貴賤，壽命有[二]長短，各[三]稟命六甲。生有早晚，祿[四]相當直，善惡異處，不失＊銖分。俗[五]人不知，反謂[六]無真，和合神靈，乃得稱人。得神靈腹心，乃[七]可爲人君。日時有應，分在所部。得天應者，天神舉之。得地應者，地神養之。得中和應者，人鬼佑[八]之。得善應[九]善，善自[一０]相稱舉[一一]，得惡應[一二]惡，惡自相[一三]從。皆有根本，上下周徧。山[一四]海諸通之水，各有部界，各各欲得性善不逆之人以爲戶[一五]民。陸地之神，亦[一六]欲得善人。各施禁忌，上通於天，爲惡犯之，自致不存。〈止〉大惡之家，無大小，鬼神所憎，但可自正，勿非謗神。天道地道人道，禁不空善，神精氣尚能假人，惡者不失其文，輒舉上白。積過衆多，太陰主狀，當直法輕重，皆簿領過，人不自知，以爲無他。太陽明堂，錄籍數通，復得部主，神亦數通。天神部上死亡，減年滅人世，不可詳念，重其善致善，惡自歸其身。及治生天知少智，故爲施善惡救命之文，以戒前後，勿輕惡言，以爲談首，動作進退，輒有殃咎。故下此文以示子，使思其意，使無自怨。朝廷尉設法，人自犯之，勿恨主者，恨之命簿不得久生。會欲殺人，簿領爲證驗。乃令入土，輒見考治，文書相關，何＊有脫者。努力遠惡，無以爲伍，可小活竟年之壽。不忠疾苦，雖爲狂邪所擊，會有活者。天上禁神法令，亦如中和地下，四流傍行，皆同法象，何有疑者。生人有功於天，子孫爲凶，輒除算，當時不死，算盡之後，亦無望其生。君國子民，當爲教道，導其善惡，務得情實。無天人命，絕人世類，刑從其刑，數見賢智，以爲首尾，威神著君，神勿加暴，前書已有言，復宜重之。君父得以遷延及後，永生滋震，慎無貪殺。當時自可，後被其患。〈起〉吏無大小，正卒[一]因緣，宜明其事，勿爲民之[二]所患。殊能敬[三]好道德仁恩[四]，與天合德[五]，與地同意，與中和有益[六]，思與[七]善神靈相覩，各有其[八]信，勿[九]欺愚者。〈止〉長生求活，可無自苦愁毒。思行天上之事，神靈所舉，可得仙度久生，長與日月星辰相覩。
是天之大恩，宜勿有小不善，亦復遣下。作惡不止，久滅人戶，故復申勑，既無犯者。犯者各爲薄命少年，人欲爲非，當爲說解其愚迷，使不逢凶。常時不用人言，後復自悔，談者之福也。星宿視人，不可爲非，當各有所白，善者命長不復疑，教戒後生，＊可給先祖享，不者自亡其名。〈起〉無犯天禁，無犯地刑，四時奉順[一０]，無有殺名。五行所成，宜各自守，〈止〉無有惡名。勿輕上下，皆更相主，令無卒無暴，乃有顯名。思念在心，慎離其形，精神離散，邪鬼驚人，念以自全，無忘其名。各自有喜，務道求善，增年益壽，亦可長生。慎之慎之，勿枉行刑，初雖勞意，後被其榮。師有善惡，念本成末，弟子不順，亦亡其名，不得仙度。犯土刑神，所以增惡，不得受生。慎之復慎。一身之內，神光自生，內外爲一，動作言順，無失誠信。五神在內，知之短長，不可輕犯，輒有文章。小有過失，上白明堂，形神拘繫，考問所爲，重者不失，輕者減年。神不白舉，後坐其人，亦有法刑，非但生人所爲，精神鬼物亦如是。古者知不敢犯之人神數下，歷之於天地人，無功亦無望其報。賢聖之心當照其書卷，卷有戒讖，惡人爲逆。〈起〉貪[一]生者天之所佑[二]，貪養者地之所助，貪仁者人共愛之。過[三]此而爲，惡必得賊。天知其惡，故[四]使凶神精[五]鬼物[六]待之，入人[七]身中，外流[八]四肢[九]頭面腹背胸脇七政，上白明堂，七十二色＊爲見，是死之尸[一０]也。五[一一]藏有病，其去有期，慎飲食，無爲風寒所犯，隨德出入，是竟年之壽。天貪人生，地貪人養[一二]，人貪人施，爲惡其禍不救。故[一三]以天書告[一四]，〈止〉令勑民無犯所禁。天氣因人出辭，宜各洗去不純之行。慎之勿忘，後將有喜，不者不須復存□□如言。
寫書不用徒自苦誡第一百八十七
〈起〉古者神聖之言，不失綱紀，自有法度[一五]。〈止〉無知之人各戒，此戒尤深徹。生過罰輕重，皆從人起，非但空虛，輒有所受。天性自然，不可欺矣。熟念無置，行成天神矣。變化有時，不失綱紀，四時之氣，不可犯矣。輒有精神，無復疎矣。以爲不白。天以占之神爲之，使不妄白，上乃得活耳。不者罰謫賣菜都市，不得受取面目，爲醜人所輕賤，衆人所鄙，過重謫深，四十年矣。乃得復上爲諸神使，中者三十，下者其十。
奪其所主，各有分理，能復易心自責，可復長久。勿易天言，自遺其咎，可不熟念。爲後仙士，計慮深淺，咎自在己，無怨神言。出入表裏，慎無誤失，詳諦所受，被天奉使，不可自在，當輒承命，＊不得留久，輒有責問，不頃時矣。過重使退，地記所受，姓名如牒，不得留止，處有空缺，下人補矣。所以然者，中心盡神仙尚退，何況愚士？自是之後，可無犯矣。天責人過，鬼神爲使，不如天教，輒見殃咎，不須鞭笞，行自得之耳。以爲不然，見爲所疑，不得久在，故復有言，所戒慎矣。不效俗人，以酒肉相和復止，仙道至重，故語人矣。有命當存，神神相使，乘雲駕龍，周徧乃止。天有教令，當復行矣。無失法則枉疎記，爲置證左，不宜自服。天亦止息，各受其罰，可無怨矣。爲神所白，無妄犯天下地上中和之子，各不自敬。無怨天咎地，上下相留，亦如民法，令辭不情實，爲下得怨，亦不留久，天上諸神爭道之。〈起〉何[一六]況凡人民宜自奉承[一]天法，隨順[二]天和[三]，無貲之糧，無貲之衣，有功復進[四]。〈止〉可主諸同有所白，歲有定，承文而行，不得有疑。各有所白，不兩平相怨，同舉者有罰，更爲賤矣。雖不時下，爲大神所使，不可神意，便付土主，不得復上。故有空缺，身不處之，是上中下相參如一矣。行慎此言，亡身之壽，與土相連。土＊者，非地之土，自亦有凶神業守之，爲天土神使，使不如所言，輒見苦矣。神仙尚有過失，民何得自在？故令司命，近在胸心，不離人遠人，爲精神舍宅，吉凶自在，何須遠避，自令擾禍。急不得活，命未盡，算盡之後，遠之無益。天下會神，主知存亡，神自有失脫，反受其殃。故令民命，不得復久長。故遣神人，示其文章。得戒止惡神不上白，尚可須臾飲食諸穀，慎無燒山破石，延及草木，折華傷枝，實於市里，金刃加之，莖根俱盡。其母則怒，上白於父，不惜人年。人亦須草自給，但取枯落不滋者，是爲順常。天地生長，如人欲活，何爲自恣，延及後生。有知之人，可無犯禁。自有爲人害者，但仰成事，無取幼稚給人食者，命可小長。終竟錄籍，無興兵刃，賊害威劫人命。天命此人，不可久活。惡惡相及，煩苦神靈，精氣鬼物，各各不得懈息。是非人過所爲邪？先時爲惡，殃咎下及。故令生子，必不良之日；或當懷姙之時，雷電霹靂，弦望朔晦，血忌反支，以合陰陽。生子不遂，必有禍殃。地氣所召，反怨倉狼。爲惡報惡，＊何復所望？不知變易，自職當絕滅無戶，死不與衆等。部吏正卒此伍，特至曠野不潔之處，纔得被土，狐犬所食，形骸不收，棄捐道側，魂神俱苦，適作不息。或著草木，六畜所食，何時復生；罰惡賞善人所知，何不自改。天報有功，不與無德。思之思之，賞罰可知。自可死獨苦極，善惡之壽當消息，詳之慎之，可無見咎。故以重誡，令自悔耳。吉凶之會，相去萬里，故下此文，相勑相誡，勿怨天咎地，善惡當分。其文相錄，知惡爲善，魂神勞極。愚者不知，故文辭丁寧反覆，展轉相告，無爲後生作咎。以此自證，復何怨咎，無所復恨，各得其理。此文當傳，不得休止。知者減年，愚者自已寫書，不用其言，但自苦耳！
有過死謫作河梁誡第一百八十八
〈起〉上古之時，神聖先知來事，與天共治[五]，分布四方上下中央，各有部署，秩除高下[一]，上下相望，不肅而成，皆爲善。恐有[二]不稱，皆同一[三]心。天有教使，奔[四]走而行，以[五]雲氣爲車，駕乘飛龍。神仙從者，自有列行，皆持簿書，不動自齊。恐有所[六]＊問[七]，動有規矩，得其所行。春行生[八]氣，夏成長，秋收，使民得以供祭，冬藏餘糧，復使[九]相續，既無解[一０]時。神靈之[一一]施，莫不被榮，恩及蚑行，草木亦然，是[一二]非上之恩邪？各得自[一三]所。〈止〉食輒令有餘，新陳相因，奈何忘之，既得民助，使神不恨。善人輒報，自以當更相給足，天使之然，不可藏匿，令人飢寒。〈起〉故令有財之家，假貸周貧，與[一四]陳歸新，使得生成，傳乎子孫，神靈佑助[一五]，是非大恩[一六]布行邪[一七]？〈止〉愚人無知，不肯報謝，自以職當然，反心意不平，彊取人物以自榮，無報復之心，不顧患難，自以可竟天年。故復共文。神人真人求善人，能傳書文知用，則其人可得延命增壽，益與天地合，共化爲神靈。復得駕來，周徧上下中央，流及六方，豈不善哉？何不熟思，無忘於內，神宅所居，動觀人所爲，不自是，知有及，當相承事，去禍就福，不宜有小不稱天心也。〈起〉天地四時五行衆神吏[一八]直人命錄[一九]，可不[二０]敬重，念報其恩[二一]，不欲爲善事，反天神。天神使風雨不調，行氣轉易，當寒反溫，當溫反寒。〈止〉耕種不時，田夫恨怨，不肯爲人理之。輕賤諸穀，用＊食犬豬，田夫便去。在有德之國，其處種者少收，樹木枯落，民無餘糧。更相殘賊，爭勝而已。不念真後，更爲貧人，收無所得，相隨流客。未及賤穀之鄉，飢餓道傍，頭眩目冥，步行猖狂，不食有日，餓死不見葬。家無大無小，皆被災殃，反呵罪於天。其國空虛，倉無儲穀，少肉，無儲錢，歲歲益劇，無以給朝廷。復除者多，倉庫無入，司農被空文無以廩，食奪祿除，中國少所用，人民仰國家，而不各施，有難生之期，是皆天之所惡也。地不得久養，惡人知不？真人〈起〉急以此文付有德之國[二二]，〈止〉各令自責有知，可復竟其天年。無知與禽獸同。壽不可彊得，行自得之，無怨於天。詳念書文，常思孝忠信仁施，有過自責，復有子孫，書不空言。無德之國，天不救護，機衡急疾，日月催促少明。有德之國，機衡爲遲，日月有光。是天之所行，機衡日月星，皆當爲善明。反便少者，是行之所致，何所怨咎乎？同共天地日月星辰耳，得見天地報信者見其明。五星失度，兵革橫行，夷狄內侵，自虜反叛。國遣軍師，有命得還，失命不歸，是＊大人之罪也。爲子不孝，國少忠臣，行不純，故令相剋，卒歲乃止。故施〈起〉洞極之經，名曰太平。能[一]行者得其[二]福，不者自令極思，聚身無離，常報應不枉人[三]，所不者[四]施惡於[五]人。常言[六]人無貴無[七]賤，皆天[八]所生，但[九]錄籍相命不存耳。愛之慎之念之，慎勿加所不當爲[一０]而枉人，侵剋非有。是[一一]天所不報，地所不養，凶神隨之，不得久生樂[一二]生。念自令自忽者勿望生，殊無長生之籍，彊入神仙齋家。所有祠祭神靈，求蒙仙度。仙神案簿籍，子無生名，禱祭神不享食也。走行乞匄，復諸神靈，其神怒之。〈止〉猛獸所食，骨肉了已，狐狸所齧，不歸故鄉。同縣比廬，反言得仙，殊無信報，何用自明。以是言之，難可分明。當有報信，衆人見之，乃爲已升。不者苦其刑，爲言得略少，其人狂邪可下，反以爲真。俱入死部，下歸黃泉，不得自從。有德度者，生時有簿，年滿當上，輒有迎者。童蒙無知，何從得往。但費資用，棄家捐身曠野。道自然人相祿，不可彊求。倘自苦，不治生養親，妻子相見爲賢士。但恐不孝不忠少信，可得竟年耳，地下無罰＊樂而已。有餘財產，子傳孫，亦當給用，無自苦。子孫賢不肖，各自活，無相遺患，是爲善行。故記此文示智者，愚人忽之妄怒喜，遠罰避患爲賢者，三諫不中且可止。天佑善人，不與惡子。各自加慎，勿相怨咎。各爲身計，行宜人人有知，無有過負於天，錄籍所宜，慎勿彊索，索之無益。所以然者，惡逆之人，天不佑也。無離舍宅及城郭，骨節相連爲阡陌，筋主欲生堅城郭，脈主往來爲骨絡，肉在皮內爲脈衣。神在中守，司人善惡。何須遠慮，七政司候神門戶。求道得生，無離舍宅，變化與神合德，道欲復何索。故置善文於天籍。神仙籍與俗異錄，當昇之時，主籍之神及保人者來，乃知所部主奉承教化，各有前後，輒當進有所去，不得自可。衆神共治，務取合天心者。先生之人，皆心明視，無有界意，所行所生，人未知之。皆先天地，變化上下，皆不失其道，神不悉具。乃置綱紀，歲月偏傍，各置左右，星辰分別，各有所主，務進其忠，令使分部。〈起〉見善當進，見惡當退，何有所疑，行各自力，無爲神所誤。〈止〉故得成，得＊稱天君。主天之人輒簿領，亦不失度，部主諸神故四方。方有孟仲季，更直上下，名爲太歲。太陰在後，主知地理。復置四時，生成所有，分居於野，有晚早穀草。近人不壽遠人民，然亦復長久，叢社之樹小得自矣。易世被誅，延及孫子。所以然者，〈起〉所居不安，去故就新，神復得還。〈止〉人有命樹生天土各過，其春生三月命樹桑，夏生三月命樹棗李，秋生三月命梓梗，冬生三月命槐栢，此俗人所屬也。皆有主樹之吏，命且欲盡，其樹半生；命盡枯落，主吏伐樹。其人安從得活，欲長不死，易改心志，傳其樹近天門，名曰長生。神吏主之，皆潔靜光澤，自生天之所，護神尊榮。但可常無毀名，天有常命，世世被榮，雖不下護，久自知精。所以然者，去俗久遠，當行天上之事，不得失脫。諸神相檢，如繩以墨，何復自從，故不下耳。宜勿怪之。功勞當見，不與俗等，人以爲無益於家，內被其榮，豈不善邪？故示後生，令心覺悟，出書無藏，歲之有罰。無與佞欺，不孝順爲心，宜皆爲不副書言，復見責問，可不慎焉。傳當傳其人，＊令可保舉。勿犯神書，勿試神言，慎神之辭，皆天報焉。勿輕犯之，後有患，小犯纔謫，大過不救。故使諸神更相司便宜上之，有不實者，當復見治。事當相關，不得私。故使諸神轉相檢持，今悔其後何須疑，中復爲止，亦見考之。不首情實，考後首便見下，故進止亦見考之。不者如故，此之謂也。不可輕犯，無所狐疑。神法大重，故當慎之詳之，念之思之，長生久活之道，可不重之。故下此文以示，當施補空者，爲設善事，輒相承無有逋亡。爲善有功年益長，無所復疑。自然之道何極時，但覺寤轉相治，失如銖分輒見疑。天有倡樂樂諸神，神亦聽之。善者有賞，音曲不通亦見治。各自有師，不可無本末，不成，皆食天倉，衣司農，寒溫易服，亦陽尊陰卑，粗細靡物金銀綵帛珠玉之寶，各令平均，無有橫賜，但爲有功者耳。不得無功受天衣食。前文已有言，今爲復道，令無怨恨，無所嫌疑，是天重神靈之命也。歲盡拘校簿上，山海陸地，諸祀叢社，各上所得，不用不得失脫。舍宅諸守，察民所犯，歲上月簿，司農＊祠官，當輒轉相付文辭。大陰法曹，計所承負，除算減年。算盡之後，召地陰神，并召土府，收取形骸，考其魂神。當具上簿書，相應不應，主者爲有姦私，罰謫隨考者輕重，各簿文非天所使，鬼神精物，不得病人。輒有因自相檢飭，自相發舉。有過高至死，上下謫作河梁山海，各隨法輕重，各如其事，勿有失脫。各有府縣郵亭主者長吏，察之如法，勿枉夭剋鬼神精物。如是上下，合通行書，各如舊令。
衣履欲好誡第一百八十九
自古及今，各有分部，上下傍行，有所受取。輒如繩墨不失，何有不覩死生之訣。各且自慎，勿犯神靈，各如其職，慎勿忽忘命。可疏記，善者當上，惡者當退。吉凶之會，各其所願。但可順從，不得逆意。心意不端，反怨神使，行自得之，何所怨仇。人有難化，知有不足，皆被其殃。枉行所不及，反自譽滿口。出人事殊無知慮，而見當前，不顧其後，合禍離愛，謗訕善人。以天亡上，地不在下，不知鬼神。有疏記之者，解人怨仇，多施酒脯，甘美自恣。當時爲可，後爲＊人所語，輕口罵詈，呪詛不道，詐偽誹謗，盜人婦女，日夜司候。邀取便者，賣以自食，衣履欲好，競行鬭辯。不從道理，欲得生活，何從得久。愚人可爲名惡子，長吏聞知，屬吏捕取，急刑其身，禍及親疎，并得其咎。貧當自力，無爲搖手，此人命簿，生所稟受。惡鬼隨之，安得留久。此輩衆多，有前後會，當相得不中止。所以言者，惡鬼所取，慎之小差，不慎自已，惡不可施，人所怨咎。當時自可，不念其後，見戒當止。可復小生，竟其餘算。有故記善惡，壽所起，增年之期，要當善矣。不見賢聖，知慮有餘。念生惡死，上及仙士，壽可長年。何爲棄世，殃流從生，胞中之子反言我同從父母生耳。是皆怨天咎地，言惡當別，不可雜廁，清濁分離，如君與奴使。故得行大道者生，不行爲土，古今相似。亦有善，亦有惡，世世相傳，未嘗止，多與少耳。天知多逆，故出此文重之耳。知戒之後，可無有疑，十百相應，何有脫時？
不忘誡長得福訣第一百九十
〈起〉惟天地亦因始初，乃成精神，奉承[一]自然，生成[二]＊所化，莫不得榮。因有部署，日月星辰[三]，機衡司候，并使五星，各執[四]其方，各行其事。雲雨布施，民憂司農事，元氣歸留，諸穀[五]草木蚑行喘[六]息蠕動，皆含元氣，飛鳥步[七]獸，水中生亦然，使民得用奉祠及自食。〈止〉但取作害者以自給，牛馬騾驢不任用者，以給天下。至地祇有餘，集共享食。勿殺任用者、少齒者，是天所行，神靈所仰也。〈起〉萬民愚[八]戇，恣意殺傷，或懷姙胞中，當生反死，此爲絕命[一]，以給人[二]口。當死[三]之時，皆恐懼，近[四]知不見活。故天誠矜[五]之憐愍，爲施防禁，犯者[六]坐之。六畜尚去明[七]愛，不忍中傷，人反不自惜，更爲賊[八]虜。所取非一，妄[九]行金刃殺人不坐也。雖不即誅者，天[一０]積其過，殺敗不止，滅尸[一一]下流未生，是[一二]者亦不得逢吉。鬼神憎[一三]之，司候在前，何有脫時。故記善惡重之[一四]，即[一五]不犯耳。神人真人以此文示[一六]衆民，義不[一七]隱藏，使[一八]知不自怨，故隨俗作[一九]字分明[二０]。〈止〉可知聖賢不犯，恐愚不息。師有前後，無忘其本，念本就新，戀慕如初，是生之道也。功有小大，所受不同。當爲發覺未知之訣，未知之意，不知其念，未知之言，未知＊之志，兩分明，是天意也。生成之道，從此出矣。〈起〉取[二一]信於天，取信於地，取信於中[二二]和，取[二三]信於四時，取信於五行，是皆天所得[二四]報信也。不失銖分，知之不[二五]乎？是[二六]委氣無形[二七]自然之所[二八]服化也。故[二九]三台七星，輔正天威，日月照察是非，使[三０]有自然，然[三一]後無有中悔之者。故[三二]復申敕諸所部主，各[三三]令分明，受罰不怨，此之謂也。〈止〉無得是非，他人還自直也。戒無小大，可法則也。不忘此言長得福，宜慎用行之，不失節也。以故言自殺試也。書當未用，帝王未信也。佞者在側，書不見理也。〈起〉災害并[三四]生，民何所止？太平之書三甲子乃[三五]復見理，不如十諫令知耳。且念活求知，賢聖有知可及矣。聖人當升賢，隨後[三六]求生，不惡復次之。神仙之錄在[三七]北極，相連崑崙，崑崙之墟有[三八]真人，上下有常。真人[三九]主有[四０]錄籍之人，姓名相次。高明[四一]得高，中得中，下得下，殊[四二]無搏頰乞匄者。先生爲師，尊之爲君，稱之爲父。故師君父不可不明，臣不可不忠，弟子不可不順。敬從其上，轉[四三]上及。故天不忘先生之恩，地不忘先生之養，人不忘先生之施。〈止〉故有忠孝＊信，思生不惡以自近以自明，天明下照黃泉之下，土明照上天間，中和之明上下合同。故三明相得乃合和。〈起〉天以三明[一]名日月星，下照中和及地下，無有懈息。無德之國，陰氣蔽日，令使[二]無光。人民恐懼，穀少滋息，水旱無常，民復流客[三]有穀之鄉。天實憐之，令至活鄉處，有明君國得昌，流客還耕農休廢之地，諸穀得下，生之[四]成熟，民復得糧。更奉先祖，鬼神得安。中有聖智，求索神仙，簿書錄籍，姓名有焉。當復上[五]爲天之吏，案行民間，調和風雨，使得安政，以此書示[六]後生焉。故當作善，有益於天。自是[七]之後，可戒子孫，延年之期，可不及焉。書雖[八]復重，天大愛人，欲使得竟其[九]年，丁寧反覆，屬於神。善輒疎[一０]上，惡[一一]亡[一二]其名。無違此書，思[一三]善心〈止〉鬲念，常不廢意，當索生志常念成。所以然者，以人志所當及也，努力精之，各隨其願，天亦不彊不欲也。地下傍行，四方亦然。無極之天，無極之地，無極之境亦然；無極之明，無極之光亦然。然小竟是天之大分也，欲理念天上之事，天上理念中和，中和安之。欲念求貴，貴＊神榮之。欲念求富，富神富之。苦樂之間，常思之，詳慎所言。天道億萬，在人所爲，不奪人願也。生養之道審可觀，死亡之道，鬼所患也。凶神不安，輒受之難爲文也。〈起〉天上有文，求生根也。人所願，故挺此文，使[一四]可思也。有過自悔，案此文也。不[一五]者亦已，無妄言也。神靈在汝前後，無解[一六]時也。〈止〉
右〈起〉天上昌興國降逆明先師賢聖道天地喜神出助人治[一七]令人壽四夷却〈止〉
太平經合校卷一百十三庚部之十一
太平經卷之一百一十三
＊樂怒吉凶訣第一百九十一
「請問〈起〉太平氣俱至，人民但當[一]日相向而遊，具樂器以爲常，因以和調[二]相化，上有益國家，使天氣和調[三]，常[四]喜國家壽，天下亦[五]被其德教而無咎。其[六]樂得與不得，以何爲明哉？和與不和，以何[七]爲效乎？〈止〉欲不及天師具問其事，恐固固，有不□□者。故前後重問，不敢懈怠，恐天怒也。」「﹝起﹞善哉！子爲天問事，日益閑習，得天意。真人必益年壽無窮，天所祐也。諾，安坐，復爲諸弟子具更道其意，使其察察，令可知也。樂，小具小得其意者，以樂人；中具中得其意者，以樂治；上具上得其意者，以樂天地。得樂人法者，人爲其悅喜；得樂治法者，治爲其平安；得樂天地法者，天地爲其和。天地和，則凡物爲之無病，羣神爲之常喜，無有怒時也。﹝止﹞
[附]得天地意者，天地爲和，人法之其悅喜。得天地人和悅，萬物無疾病，君臣爲之常喜。
〈起〉是正太平氣至，具樂之悅喜也。是故樂而得大角上角之音者，青帝大喜，則仁道德出，凡物樂生，青帝出遊[八]，肝氣爲其無病，肝神精[九]出見[一０]東方之[一一]類。其惡者悉除去，善者悉前助化，青衣玉女＊持奇方來賜人，是其明效也。真[一二]人詳思此意。」「唯唯。」「故上角音得，則以化上也；中角音得，則以[一三]化中也；下角音[一四]得，則[一五]以化下也。而[一六]得之以化。南方徵之音，大小中悉和，則物[一七]悉樂長也。南方道德莫不悅喜，惡者除[一八]去，善者悉前。赤氣悉喜，赤神[一九]來遊，心爲其無病。心神出見，候迎赤衣玉女來，賜人奇方，是其大[二０]效也。故得黃氣宮音之和，亦宮音之[二一]善者亦[二二]悉來也，惡者悉消去。得商音之和，亦[二三]商音善者悉來也，惡者悉消去。得羽音之和，羽音善者悉來也，惡者悉[一]去。真人自[二]詳思其要[三]意，所致述[四]效本行也。所以不悉究竟[五]，說五方者，謂其[六]大深。上士見之，自得其意，以一承萬；中士[七]得之，恐其大喜也；小人得之，或妄語也。故不悉露見，使凡人[八]各自[九]思惟[一０]其意，上士且自以一承萬，通知其意，亦[一一]不須爲其悉說也；中士亦且自[一二]綝綝幾知之，亦[一三]不須爲其悉說也；下士或得[一四]，而[一五]反妄語[一六]，亦[一七]不須爲其悉說也。是故財[一八]成慮，小舉其綱，見其事，以示凡人，使各自[一九]思其意，則可上下通達而無過。真[二０]人知之邪？」「唯唯。」「故上＊士治樂，以作無爲以度世；中士治樂，乃以和樂俗人以調治；下士治樂，裁[二一]以樂人以召食。此三人者各諭意，太平氣至，聽其所爲，從其具樂琴瑟，慎無禁之[二二]，則樂氣不出，治難平。難平則氣鬭訟而多刑。夫樂者致樂，刑者致刑，猶影響之驗，不失銖分也。凡樂者，所以止怒也；凡怒者，所以止樂者[二三]也；此兩者相伐[二四]，是故樂則怒止，怒則樂止。是[二五]故怒者乃生刑罰，鬭之根也；喜樂者，乃道德之門也。故當從之，使生道德之根，勿止之也；止之，反且[二六]生刑禍之門也。此者，吉凶之所出，安危之所發也。故樂者，陽也；刑罰[二七]者，陰也。陰之與陽，乃更相反，陽興[二八]則陰衰[二九]，陰興則陽衰。陽者，君也；陰者，臣也。君盛則臣服，民易治[三０]；臣盛則君治[三一]侮亂。此天自然之法也。故當從其君樂也，以猒其民臣，止其數怒也。下古之人[三二]愚，不深知其意，反多斷絕之，故使陰氣盛，陽氣衰也[三三]。陰氣盛則多盜賊，罪人不絕。凡[三四]萬物不生也，多被陰害，大咎在此。樂[三五]氣興則陽氣盛，以斷此害。君氣盛則致延年益壽，〈止〉則上老壽。夫緩與樂者，上屬＊天也；急與怒刑者下屬地。興行其上者，萬事理；興行其下者，萬事亂。真人戒之，此言可不深思乎？」「唯唯。」「子可謂深知之矣。傳之以示下古之人，使各思其意，慎無閉絕也。〈起〉樂[一]則五方道德悉出[二]，怒則五方惡悉出也[三]。樂則天地道德悉出也，怒則天地惡悉出也。故天地[四]樂者，善應出也[五]；天[六]地不樂者，惡應出也。故五方樂而和者，五方善應出也；故五方不樂而怒[七]者，五方[八]惡應出[九]也。〈止〉是非小事也，故言毋斷絕也。令凡人共惟思其意，俱一覺悉出之，然後悅樂氣至，急怒氣去也。」「善哉善哉！」「行，子已知之矣。」
右天上分別樂與怒所生吉凶訣
太平經合校卷一百十四庚部之十二
太平經卷之一百一十四[一]
＊某訣第一百九十二據敦煌目錄，當作孝行神所敬訣第一百九十二
行有疾苦，心中惻然，叩頭醫前，補寫孝言。承事恭敬，以家所有，貢進上之。敬稱其人，醫工見是，心敬其人。盡意爲求真藥新好，分部谷令可知，迎醫解除。常垂涕而言，謝過於天，自搏求哀，叩頭於地，不避瓦石泥塗之中。輒得令父母平安，教兒婦常在親前，作肥甘脆，恣口所食。父母商家，所有不致，苦其子孫，令盡家所有，殊私心孝於前。親屬比鄰，見其孝善，知無所有，更往給餉，爲其呼迎醫工蒙薦席，相與日夜數勞。知其安危問養，視其復聞小善言，心爲之喜歡，是孝之所致也。天見其孝心，令得愈，更如平素，心中迺喜欣。復身得能食穀者，齋戒市賣，進所有上於天，還謝先人，諸所得祟，輒卒香潔，不敢負言，是孝子所宜行也。俗聞知是善，而不能行之，能行之者，性出自然。天稟其命，令使孝善，子孫相傳。治生有進，不行侵人，有益於親，賓婚比鄰，孝者還＊報，不忘其恩，是之善者也。父母之年，不可豫知。爲作儲待，減省小費，歲歲有餘，藏不見之處，勿使長吏及小吏聞知。因緣徵發，盡人財產，爲孝心未盡，更無所有。父母年盡，無以餉送，復爲不竟孝之意。行孝之人，思成其功，功著名太上，聞帝廷，州郡所舉，一朝被榮，是非孝所致耶？子孫承之，可竟無極之世。此念恩不忘，爲天所善，天遣善神常隨護，是孝所致也。其家一人當得長生度世，後生敬之，可無禍患，各以壽終，無中夭者，是不善邪？善之中所致，何所不成，何所不就，何所不得，何所不通乎？努力行之，勿以爲懈倦也。是善人之福也。孝善之人，人亦不侵之也；侵孝善人，天爲治之。劇於目前，是爲可知。欲知善之爲善也，知孝之爲孝也，苦不能相效也。是出自然。天與善籍，善孝自相得傳，相勝舉，亦何有極心。善孝之人，人自從崇之，亦不犯剋人。流聞八遠，州郡縣長吏有空缺相補。豫知善孝之家，縣中薦舉，長吏以人情欲聞其孝善，遣吏勞來。又有用心者，以身往來候之，知聞行意薦＊之。歲歲被榮，高德佩帶，子孫相承，名爲傳孝之家，無惡人也。不但自孝於家，并及內外。爲吏皆孝於君，益其忠誠，常在高職，孝於朝廷。郡縣出奇偽之物，自以家財市之，取善不煩於民，無所役。郡縣皆慈孝，五穀爲豐熟，無中夭之民。天爲其調和風雨，使時節。是天上孝善之人，使不逢災害，人民師化，皆食養有順之心，天不逆意也。是善尤善，孝忠尤孝，遂成之。使天下不孝之人相效，爲設孝意。有大命赦天下，諸所不當犯者盡除，并與孝悌力田之子，賜其綵帛酒肉，長吏致敬，明其孝行，使人見之。傍人見之，是有心者可進愛，有善意相愛，此皆天下恩分，使民順從。此本善致善，本孝致孝，本不孝其末不孝，本惡其末惡。善者其願皆令其壽，白首乃終。上至百二十，下百餘歲，善孝所致，非但空言而語也。不但天愛之也，四時五行、日月星辰皆善之，更照之，使不逢邪也。其善乃如是，可不重邪？天生人民，少能善孝者，身爲之獨壽考。復得尊官，皆行孝所致。不但祐言，故出此書，以示生民。其＊欲法則者，天復令壽可傳，子孫相保。書出必當行孝，度世孝者，其次復望官爵。天下之事，孝爲上第一，人所不及。積功累行，前後相承，無有所失。名復生之人，得承父母之恩，復見孝順之文。天定其錄籍，使在不死之中，是孝之家也。亦復得增度，上天行天上之事，復書忠孝諸所敬，爲天領職，榮寵日見。天上名之爲孝善神人，皆爲神所敬。有求美之食先上，遺其孝行，如是無有雙人。其壽無極，精光日增。上見無極之天，下見無極之地，傍行見無極之境。復知未然之事，諸神皆隨其教令，不逆其意，共薦舉白。太上之君見其孝行無輩，著其親近內外，神益敬重之。故言天所愛者，諸神敬之；天所憎者，諸神危之。是爲可知，餘者各自用意，自擇其便，從其所宜。書辭小息，且念其後，得善復出，不令遺脫。