九君太上親訣第一百九十三
惟太上之君有法度，開明洞照，可知無所不通，豫知未然之事。神靈未言，豫知所指，神見豫知，不敢欺枉，了然何所。復道太上之言，何＊有不動乎？人同敬畏，心不悉行。是且得知不照其意。所以然者，太上皆神，所生所化，當生當活，皆可知神錄相次，道其尊卑，何有不從者乎？九皇之上則九君。九君者，則太上之親也。各有所行，恩貸布施，諸神從者，諸神敬其所爲，靡有不就者也。小神食不能知九皇之意，何言俗間之人乎？心聖耳聰，財可觀其文章祿策。當直錄籍文辭，自生精光。皆以金爲簡，銀成其文章。此簿在天君內，中極有副。其餘曹文書辭，皆以奏簡，自生文章，精神隨字，名之光明。每有語言，輒照有所知，不逆所言。神人真人得天君辭，便具言，神人上下，皆知民間。天君知神所言，不失文墨規矩之中。自然之道，何所不知，何所不化，動錯自無所私。飲食天廚，衣服精華，欲復何求，是太上之君所行也。大神小神，自有所行，皆相畏敬，不敢有私。恣意見所從求，動搖有心之心，知其所爲可成，以不惑迷其意，使其人各隨至意。言汝皆受於仙籙，壽得無極。金銀紫文之綬，封侯食邑，復賜綵帛金銀珠玉，心想所得。是非＊神仙道，知人堅與不？或賜與美人玉女之象，爲其作色便利之，志意不傾。復令大小之象，見其形變，意相隨念其後生，此爲不成之道。或作深山大谷中，多禽獸虎狼之處，深水使化人心。或有蟲毒之物，使其人殺之。或恐不敢上高山，入大谷深水之中，亦道不成。是象戒人，是在不上之中，殊能堅心專意。見迷惑，不轉志堅，隨其入出上下，深山大谷之中。水深大，心不恐懼。見其好色，志不貪慕，家人大小之象，更相拘留。不隨其人言，但得生道。進見太上，盡忠孝之心，無所顧於下，是爲可成。戒大衆，多取其要文。天亦信善人，使神仙度之也。其人自善，天何從欺之。所以有欺者，其人狐疑，彊索神仙無益之用，無功而求安，何從不見欺邪？是天重生，愛其情，尤志堅，念生要三明。三明者，心也，主正明堂，通日月之光，名三明成道。心志自不顧，亦有錄策，不可彊求。白日昇天之人，自有其真。性自善，心自有明。動搖戒意不傾邪，財利之屬不視顧，衣服麤粗，衣纔蔽形，是昇天之人行也。天善其善＊也，乃令善神隨護，使不中邪。天神愛之，遂成其功。是身行所致，其人自不貪世俗大營財物。天知其至意，按次簿名真，自有善星。其生日時，自不爲惡。天復善之，貪化以助天君治理。天上文辭使通徹，行無私隱。見行有歲數，上竟榮簿有生名，可太上之意，能說其功行，助其不及，是亦神當所擁護也。天信孝有善誠，行無玷缺。故使白日輒有承迎，前後昭昭，衆民所見，是成其功，使人見善。白日之人，百萬之人，未有一人得者也。能得之者，天大神所保信也。餘者不得比。尸解之人，百萬之人乃出一人耳。功有大小，更相薦舉，其人當使天愛重之。內爲得太上腹心，薦舉其爲有信效，各成其功名，是不善邪？天君出教之日，神不枉其言。是天君得善信效，深知未然，不可有毛髮之欺。皆令壽命盡少，盡小解於後，復念語未卒意者，復念道之。
不孝不可久生誡第一百九十四
惟古今世間，皆多不副人意。苟欲自可，不忠任事。所言所道，樂無奇異，見人爲善，含笑而＊言，何益於事？輕言易口，父子相欺。當目無聲，背去隨後，而言或善或惡，不可法則，無益世間。世間但爲塵垢，言談自動，無應善書者。心言我善，行不相副，無有循穀，語言浮沈，不可信驗。名爲不慎之人，何可久前，不可與善心有志之人等乎！求生難死之人，不欲見是惡人，而不自知，以爲我健，少能相勝者。反晨夜候取無義之財，而不攻苦得之，以爲可久在中和之中，與人語言也，傍人見之，非尤其言。神靈聞知，亦占其所爲動作，其心知其惡，不能久善，還語天神。言中和有輕口易語之人，不能久善，須臾之間，惡言復見，無有信效。但佞偽相責，何益於人。令食諸穀，衣繒布，隨冬夏易衣服，食欲快口，衣欲快身。市有利入，不肯求之，而可養老親，明旦下牀，未知所之。衒賣所有，更爲主賓，酒家箕踞，調戲談笑，歌舞作聲，自以爲健，交頭耳語，講說是非，財物各盡，更無以自給；相結爲非，遂爲惡人，不可拘絆，自棄惡中，何有善半日之間邪？無益家用，愁毒父母，兄弟婦兒，輒當憂之，無有解已。攻＊取劫盜，既無休止，自以長年，復見白首。不知天遣候神，居其左右，入其身內，促其所爲。令使凶，當斷其年，不可令久。其揚聲爲惡，不欲止。上至縣官，捕得正法，不得久生。與死爲比，安得復生？或爲鬼神所害。父母念之，常見其獨淚孤相守，無有輔佐之者。老更棄捐，飲食大惡，希得肥美，衣履空穿，無有補者。是惡之極，歲月年長，空虛日久，面目醜惡，不象人色。如是爲子，乃使父母老無所依，親屬不肯有之。此惡人之行滅乃上，親屬患之，名爲蔽。子死不見葬，無有衣木，便見埋矣。狐狸所食，骨棄曠野，何時當復見汝衣食時乎？是爲可知善惡之行，人自致之，何所怨咎乎？天下之人何其甚愚，不計其死生之間殊絕矣。生爲有生氣，見天地日月星宿之明，亡死者當復知有天明時乎？窈冥之中，何有明時。愚人不深計，使子孫得咎，禍不可救，殃流後生，是誰之過乎？人不化，自致亡失年，不當善仙士之行邪？動作言談，輒有綱紀，有益父母，使得十肥，衣或復好，面目生光。是子孝行，力非惡人，亦＊獨不當報父母哺乳之恩邪？爲子不孝，汝生子當孝邪？汝善得善，惡得惡，如鏡之照人，爲不知汝之情邪？故有善惡之文，同其文墨，壽與不壽，相去何若？生人久視有歲數，命盡乃終，後爲鬼，尚不見治問。惡人早死，地下掠治，責其所不當爲。苦其苦處，不見樂時。是爲鬼，何以獨不有赦時。是惡之極，爲鬼復惡，何所依止。家無食者，乞丐爲事，逐逋亡之氣，自不可久，地下亦欲得善鬼不用惡也。如是宜各念善，不失其度，纔可矣。不者，亦欲何望乎？人當同其計策，與生同願，天不善之邪？而反爲惡乎？惡行之人，不可久視天地日月星辰，故藏之地下，不得善鬼同其樂，得分別也。文書前後復重者，誠憎是惡人，不可久生耳。性善之人，天所祐也。子孫生輒以善，日下無禁忌，復直月建，日月星光明之時，用是生者，何憂不壽乎？是爲善行所致也。善惡分別念中，可行者自從便安，天不逆人所爲也。念之復念之，思之復思之，可前可卻，自不貪生者，無可奈何也。書辭可知，分明疑之。自令苦極，念生＊勿懈，致慎所言。辭復小止，使念其後。有不滿意，乃復議之。
見誡不觸惡訣第一百九十五
惟夫聖德之人，各有所言，各有所語。各分別其能，各自第其功，各成其宜，使有可信，而重天言。使天愛人，而有盛功，得天之腹心，是聖德之願也。夫人皆欲承天，欲得其意，無有怨言。故令各從其志，勿有非言而自可，是爲富得人情，使報信同其知慮，而從所宜。人居世間，大不容易，動輒當承所言，皆不失其規中，而不自責，反怨言人言，是爲不平行之。各有怨辭，使天忿怒而不愛人，言壽命無常。故天下有聖心大和之人，使語其意，令知過之所由從來，各令自改。乃爲人壽從中出，不在他人。故言司命，近在胸心，不離人遠，司人是非，有過輒退，何有失時，輒減人年命。爲知不相善之人，欲聞其戒，使得安靜，過失之間，使思其意，令其受罰亡年，不令有恨。天大寬柔忍人，不一朝而得刑罰也。積過累之甚多，乃下主者之曹，收取其人魂神，考問所爲，不與天＊文相應，復爲欺，欺後首過，罪不可貸。是故復勑下曉喻，爲說行惡，災變所致，使自改耳；不用其言，亦安可久久在民間爲人乎？故分別善惡，各使不怨耳。天爲設禁，使不犯耳。而故犯之，戒命於天神，可以久與人等也。作行如此，爲使人不死之道乎？中爲天無所知邪？俗人之行，不可採取乃如是，安可久置中和之中，使食可食之乎？而反善神所護，年盡乃止。無中天人時，是善之證也。爲善日久，何憂不盡年壽乎？是爲可知人自不能力爲善，而自害之。是惡之人何獨劇，自以爲可久與同命。不意天神促之，使下入土；入土之後，何時復生出乎？
地下復相引浸，益亡尸，是復不得天福之人，可復計邪？行且各爲身計，勿益後生之患，是爲中善之人。不者，欲爲惡人也，天所不祐，地不欲載，致當慎之，勿有愆負，財得稱人耳。可爲父母子孫，得續行恩有施，可復得增年，精華潤澤，氣力康彊，是行善所致，惡自衰落，亦何所疑。從今以來，當詳消息，善惡分別，念中何行者，自從便安，天不逆人所爲也。＊念之復念，不順作逆，而求久生。是行當可久見於天神，日月星辰，安肯久照？爲天神所祐，而爭欲危之，是誰過乎？不當是善行孝順之人邪？輒有祿位，食於司農，久復子民，使上下相事，是民之尊者也。是善所致，惡自不全身，相去幾何乎？視其試書，不用其言，自快可意而行，是爲人非乎？有惡不能自化，有孝善，有忠誠信之心，而望天報；有病求愈，作惡過多，無解時，爲可久貸與不。故作此文，欲使俗夫之人，各不怨其得罰耳。念生求活之人，自不爲惡行而亡其年也。得書見誡，使知避禁，不觸惡耳。如是能自改爲善，可得久見天地日月星辰，與人比等，是不善邪？而反不惜其命，以爲死可得復生。如人知不自知爲惡，自以爲可也。談語欲與人比等，衣食與部人同，是爲可久不乎？畏死之人，不敢犯此誡文，是亦祿策所致。其人相薄少可，宜直命當直之，何所顧乎？行，各自慎努力，念所行安危之事，書誡亦自可知也。天書文欲使人爲善，不欲聞其惡也。故自命簿不全耳，無可大怪也。詳復＊思之，勿懈也。天有生籍，亦可貪也。地有死籍，亦甚可惡也。生死之間，不可比也，爲知不乎？知惡當慎自責，不可須臾有亡其年壽，甚可惜也。與人語言發聲，爲善行得人心意。是天善之，無出惡言，而自遺咎。同出口氣，正等擇言出之。無一小不善之辭，可得延命。殊能思行天上之事，得天神要言，用其誡，動作使可思，可易命籍，轉在長壽之曹。宜復各修身正行，無忘天之所施。宜置心念，報施大恩，乃爲易行改志。天復追念，使不逢惡，可信天書言，可得生治不用。書言自不全，擇其可行乃行之，不彊所爲。各且念身善惡，天稟其性，勿有所嫌疑也。宜不欺善，而惡人得福也。是言者明白，何有所疑乎？神仙之人，皆不爲惡者，各惜其命，是善之證也。書所言約，勑前後道人之所願，爲道善惡，使思之耳。不用，而自己勿自怨。自怨者，但當知怨身少知而窮老乃極，自咎之耳。餘者自從其意，如欲貪生，不當有惡。故使自思，知其苦樂，樂獨何人，苦亦何人，亦宜自念，勿有怨辭，勿妄輕言出氣。令可思，＊思生爲善，故丁寧相語者。令語言可知，不失天規矩。行成自然之道，何所不成，何所不化，人皆迎之，是天自然之恩非邪？念下愚之人，不念受天大分，得爲人，自以當常得久也。亦不意有巫靈之神者，當止勿犯非也。書辭非一，念之復出。文辭有副，故置重誡。顧其不及用書，念生爲善，爲有活望。復有惡言不順者，被疎記不息也。慎之且止，止復有所思，思後不足，不滿意者復申理。
不可不祠訣第一百九十六
惟世俗之人，各不順孝，反叛爲逆，競行爲不忠無信之行，而反無報施之義，自以成人，久在地上也。所說所道，未曾有小善，有惡之辭，而反常懷無恩貸之施，自盜可意而行，不念語後有患苦哉？此子不是在世間，無宜少信，彊愚自以得人心意。其念出言，不可採取，難以爲師法，無所畏忌，而功犯非歷邪，自以可意，不計其命，不見久全。動作出入，不報其親，不復朝夕，夷狄相遇。此獨何人，從所出生，略少其輩，飲食不用，道理未曾了雪。當亦無知＊之人比六畜，生死無期。口亦欲得美，衣欲得好，天當久活汝不！汝行不可承用，亡亦其行當可用不！使天忿怒，無有喜時，當愛汝命，令汝不死乎？所爲皆觸犯不當，如故爲之，是爲自索，不欲見天地日月星宿人民生口之屬耳。
天有誡書，具道善惡之事，不信其言，何從乎？欲得見久視息乎？中爲不如六畜飛鳥走獸有知邪？是愚之劇，何可依玄。但作輕薄，衒賣盡財，狂行首罰，無復道理，從歲至歲，不憂家事，遊放行戲，殊不知止。思不出中，自不可久。此人亦因父母得生，其行反少義，不見盡忠孝，有順無逆之意。是天當置汝，使眼息不死也。死中有餘過，并及未生之子。念其作禍之人，雖以身行惡，而亡其年，使未生不見有算。活望作鬼，復死不足塞責，是惡所致非乎？何得自在而見活乎？昨使當出生者，怨是非過邪？何爲妄言而久朗乎？天下之人，何不自責，而使過少，積過何益於人身乎？但有不全人命耳！不當思之邪？何爲自益禍乎？是爲可知＊也。人居世間，作孝善而得壽，子孫相續，復見尊官重祿，是不作善爲孝所致邪？自無善而不顧後有患，此爲大逆惡人，更爲無等比不休息乎？父母生汝時，欲聞其善，寧欲聞惡聲，聞老親耳邪？兄弟相憎，未曾有樂時，各自責過負，而反自用不爲善，是爲不可久行。無益於天，無益於地，無益於人，無益於四時五行日月星之明。其人甚惡，欲何希望，不當仰視邪？以爲天不遣凶神，司汝爲非乎？不當自怪，所求所爲，既無可恃，但日有衰病死不絕邪？天亦何樂殺汝乎？衆曰，汝無有逋須臾之間，故殺之。或使遭縣官，財產單盡，復續怨禍，汝行之所致不乎？何怨於天而呼怨乎？俗人乃如是，欲復犯天，自理何益乎？久逋不祠祀，神官所負，不肯中謝，所解所負解之。常以春三月，得除日解之。三解可使文書省減，神官亦不樂重責人也。迫有文書，上下相推，何從民人之言，貧困便止，不竟所爲乎？生時皆食有形之物，死當食其氣而反不食。先人自言，生子但爲死亡之後，既得食氣與比等，而反不＊相食，生子如此，安得汝久有子孫相視乎？亦當亡其命，與先去等，饑餓當何得，自在天官重孝順，當祠明白，何可所疑。死後三年，未葬之日，當奉禱賽，不可言地上有未葬者而不祠也。不食益過咎，子孫無傷時也。是爲可知當祠，常苦富時奢侈，死牛羊豬豕六畜，祠官浸疎，後當見責，不顧有貧窮也。財產不可卒得，行復無狀，財不肯歸，便久不祠，爲責安可卒解乎？宜當數謝逋負之過，後可有善，子孫必復長命。是天喜首過，其家貧者，能食穀知味，悉相呼，叩頭自搏仰謝天。天原其貧苦，祠官假之，令小有可用祠，乃責是爲天所假，頗有自足之財，當奉不疑也。不奉，復見先人對會，祠官責之不祠意，使鬼將護歸家，病生人不止。先人復拘閉祠，卜問不得，得當用日爲之。天聽假期至，不爲不中。謝天下地，取召形骸入土，魂神於天獄考，更相推排，死亡相次。是過太重，故下其文，使知受天誅罰不怨，可轉相告語，可令不犯先。古已有書，犯者不絕。以棺未藏者，不可不祠也。今故延出文，因有＊心之人，書解其意。勿疑書言，尚可得生籍。疑不行，死日有期。自消息，勿復怨天咎地也。行，書小息念。其後思惟文言，知當復所行，復道之。
天報信成神訣第一百九十七
惟有進善求生之人，思樂報稱天意，令壽自前。目見天上可行之事，曰[一]亦奉行天之所化成，使見久生之文，變化形容，成其精神，光景日增，無有解時。是有心志善，不忘天恩。報施之士，何時有怨，解息須臾之間，心自剋責，幸得爲人依迎。天得成就，復知天禁，使其遠害趨善，不逆神靈。見善從之，未曾不自責，時悔過從正。思念其意，常不敢自安自疑。念之爲善，曉天知意，具足可知，亦無所疑。自責悔過，積有日數，既蒙福祐，承奉天化，使不見危。自知受天報施，何可有忘須臾之間息，恐神靈非尤所言。故懷悵然，未曾自息。貪進所言，欲承天意，恐有失脫。故復洗心易行，感動於上，欲見昇進，貪慕其生。實畏短命之期，恐久不見於天地，竭力盡忠，思其誠心。數聞神言，不＊見其人，心內不自安；常齋惶懼，日夜愁怖，不敢自安。用是之故，不敢廢善而就惡施。人皆得飲食，仰天元氣，使得喘息。復知人情，自知受天施恩，輒當報謝，何有疑時。天生人精，地養人形，使得長大，使得成就。見天書戒，視其文辭，不戰自慄，何有負言，心常怖悸，何有安時。唯天大神，時哀省原，數見假貸，心知不以時報大恩。唯大神使見覆哀，久見常在生氣之中，久活前年之壽，不敢忘大施之分。恩貸畢足，不敢解忘須臾之間而背恩也。唯大神成之，使見天神，與其語言，思聞復戒。重天所言，唯蒙有報，乃敢自信。大神報有善心人言，天君常愛是有心善之人，於天有用輒進。自今有心善之人自陳前，以達白天君，承用所舉聽勿疑，必當如前所言，是自天君所敢前也。歲月垂至，努力信天所言。天亦信有心善之人，自不在俗間也。簿文內記，在白日昇天之中，義不相欺。天君欲得進善，有心不違言，是其人也。諸大神自遙見其行，雖家無之日，前以有言，宜勿憂之。常念與天上諸神相對，＊是善所致也，宜勿懈倦也。有心善之人言，生本無昇進人，期心報大神，求進貪生，欲竭所知，何敢望白日昇乎？舉選當得其人，生不敢當之。恐見爲大神所非，蒙恩自僥倖得寵，爲得恩分畢足，但惜未及重報施，唯大恩假忍蘇息之。聞大神言，前比白生意，進之天君，輒言有心善意，是其人也。天君自欲親近之，不使有疑也。恩施不在大神也，何須道報乎？宜復明所知，必爲有報信，心謝懇惻而已。必使諸神相護，不令邪神干之也。致重慎所言，以善爲談首，書意有信相與，要不負有心善進之人言也。天自日夜，使神將護之，餘無所疑。相命沮觸之書，必先人承負自辭，勿用爲憂。有心志善之人，言本性單微，久在俗中，恐不能自出俗世之間，慕大神之恩寵遇，使見溫誠自知。唯大神白天君，纔使在不死之伍中，爲何敢望白日乎？大神言：「天君信有心進善之人，教無有二諾，無所狐疑，是自天君意也。雖念家不足，飢寒並至，自有天廚，但仰成事，神自師化其子，無以爲念也。」「生主受分之後，＊何時忘大神所言乎？憂不成耳。不敢失大神枕席，常在心鬲，不敢解也。大神言辭乃如是。天君知者，善自得善，有心自得天君心意。」前白事見天君，天君勑大神言：「前日已白此人，當升之日，勿令失期。竟有符在心前徹視，神自語爲信，變化以有日期，但日夜念之勿懈也。」生言：「受勑之後，何敢懈邪？唯蒙成不？」大神言：「須書有符，自相見也，不憂不得天壽也，不但大神邪！諸神皆言善，是有心之人，諸神憂之，但仰成辯而已。」生言：「是大重，如使如願，必親心恭而已。」大神言：「是亦其人願所當承心而言，天君重其家，使無入大過，承負輒解之。勿信神象卜工之言，是卜不能有所增減。欲度活人者，要在正神。雖有小神之疎，上自解之，亦勿狂爲不當所行也。是自有心有道之人所知也。且各爲身計，信天言，天自不欺有心進善之人也。雖知惠常念，無有忘時。聞邪神自下，無有心志之人持身不謹，復念非常，故邪下之。使不安或惡，會無成功。此書亦不信惡人，惡人亦不信此書。會有效用有報，得＊報信之後，乃爲可知也。今當有信，知進善之人書，神自欲見報信。得用不信，無有心進善之人欲所得也。行，書辭已可知，見信有驗，亦自不久。」「何以明之？」「其人自樂生者，天使樂之，是天報信。其人必化成神，必以白日。不疑日自輕，食日少。爲信精光。日益親近其人。是信也，明之明也。」「且勿有疑生言，見誡受勑，請如所言，思惟念之，不敢懈有忘也。雖生素不知，會見之後，益親無異。」大神言：「善，善亦當惠成名，宜卒竟其功，是神常誡也。」「書語雖多重，生道故多耳。」「勿怖之也。語且有止，各還有言。」有心志念之人言唯唯，不敢有忘也。
有功天君勑進訣第一百九十八
惟思古今有大誠信之人，各有效用，積功於天，乃敢自前。動作止進，未曾有小差之惡。常懷慈仁之施，布恩有惠，利於人衆。不有失小信，而不奉承天地，隨四時五行之指歷，助其生成，不敢有不成之意，而自危身，令不安。故自剋念過負，恐不解除，復爲衆神所疏記，而有簿文聞太上也，以是故敢有安時也。今古＊相承，善惡相流，何有絕時乎？故自沈靜，未嘗有懈，而忘天之所施爲也。但自念求德之人，以心自況。見人有善心，爲之欣然；見人有惡心，爲之惶懼。想天神知之，各有所進。復自惟念，本素生於俗間，心常思樂大化，貪慕生道，去離死部，戀牢精光，貪使在身，使自相愛，心乃可安。不者恐見不在常見之中。唯諸天神，時原不及，教其進退，當承天意，不可有失。而小不善聞於太上之君耳。故因諸神求知曠問，唯蒙不逆，使不見疑。爲受一子之分勢，不敢有忘絲髮之間。唯原省念所言，思見天誡，以成其身，不使陷危。是諸神寵恩之日，不敢有休息，而不自念報重之大恩也。諸神未白天君，聞知被遣，當直之神，承教見之。其人言所動搖云何，具問其意，使諸神問之，還白日[一]。言中和之民，自道善行，積功日久，貪慕久生。自薄說常自垂念，恐有愆負，未嘗有懈息之意，爲諸神道其功効。諸神使白，各且相謂曰，此有功效德，人自於中和中，念當報天大恩；積行爲善日久，欲因諸神，自道功德，各懷狐＊疑，不敢進白天君，常屬諸神見信，有功於天，有者進之。而諸神占觀，其行日久，何故不白。諸神皆懷懼而言，本素不知此人來，恐不大精實。且各消息其意，不知天君聞之。是諸神各無所主，正見善有功之人，而不時白道之。使者遣使神考積，其行大有功。是諸神各爲無狀，各無有功善，而齊外心，以爲天君不知諸神各解辭令，自何用者，有益而已，各自安乎？謝諸神，各以識[二]事免冠謝。言小神奉職，各平盡忠誠之心，而得問是罪無狀，待死於門。天君出教日，且待於外，須勑諸神伏地，自以當直危立也。教日勑諸神言，天君欲不惜諸神，且未忍相中傷。教謫於中和地上，在京洛十年，賣藥治病，不得多受病者錢。謫竟，上者著聞曹，一歲有功，乃復故。諸神見天君，貫不死之罪，纔得薄謫。誠自知過失，自以摧折，不望其生，不忍有中傷之意，復以事謝。天君言：「告謝曹吏便下，勿稽留時，使神行卓視之。」曹白：「使遣下如天君教。」天君勑曹，復告大神，視其文辭，令諸神見之。曹以文傳視大神，下所＊部，各順其職，見有功善，貪進之人當進之。前有事具白可知。天君勑大神曰：「輒早觀此人，與使神語言相應與不也。」大神曰：「被使往視其人，積其日數，視功效還。白日被勑教，視中和有功人，還白如使神言。」天君亦如是有功之人，而諸神所部不時白。天君覺知，乃道其意，是不勉邪哉？得簿謫於中和，自今以後，可以爲誡。有功不白，天君聞之，受罰自身之謫。各慎職遣神，導化其人，使成神，增其精光。爲視簿籍，使上無者，著其姓名上之。大神受教還於曹，視簿案其姓名有此。白言曹，文書有此文，請案天君內簿，知相應與不。天君出文視之，與外書同。勑便上。大神言：「不審年滿未，請還諦案之。」天君謂：「大神安置耳目，而不盡視之，而言還案乎？」大神以職事謝。天君言：「趣案疾還。」大神則案其人，年已滿；失脫不白無狀，當坐伏須辜誅。天君言：「且冠視職，復勿懈。因召其人上之，勿失其效小職，知所致奉功。」「唯唯。請如天君出教。」「諾之。大神且上其人，署小職，觀望其行。」「日月尚淺，請復情實；有大效＊信，真有缺者署之補缺處。」天君言：「當知大神所白，勿有懈意。」大神言：「唯唯，請使使神往卓視之。」天君言：「善。」
不用書言命不全訣第一百九十九
惟天上有聖明之人，皆有部職，各盡忠行，不負於上，各盡筋力所爲作，亦不失意。皆豫知天君所施爲，常傾耳聽，欲知其意，常視儲曹文部，別令可知。顧君呼召無時，不敢私出，公事乃行，輒關意相白，乃敢出。所周所徧，被敕當所案行，不敢留止須臾之間。奉功私乃敢有所言，誠相歸自不敢施私。所不當全其命，不惜晨夜而自責，常恐有無牢之用。各自該理其身，欲副太上之意，何時敢懈，恐失其宜。效日自進，不須神言。乃而欲自成，欲得久視，與天上諸神從事，無有大小，皆相關知。可承行不義，不自專，恐有嫌疑，動輒相聞，何有息時。所以然者，人各有志，各自有所念，各有所成，其計不同。各有所見，各有所出生，各自欲有所得，各知其所，心乃了然。是曹之事，要當重生，生爲第一。餘者自計所爲。生氣著人身，＊皆不相去。相守相成，神亦貴得其名。變化出入，無孔之中，小大自在。俗夫之人，不見神形容，神神自相知，形容皆氣所成，何有不就者乎？大神小神，精光增減，輒自有差。其壽增九，輒有其年。大化行善，壽亦無極，上則無上，下則無下，出入無間，無表無裏，象如循環。欲止自止，欲行則行，呼吸成神，光景榮華。上下有期，得當行便以時還。亦不可自在，迫有尊卑。各相爲使，各有簿領，各有其職，宜有其心，持志不違，明其所爲。各見其功，各進所知，無有所私，動輒承教，不失教言。而精進趣志，常有不息，得勑乃止。是生神之願，輒有符傳以爲信行。諸所案行，當所稟食，勿過文書，隨其多少。天上傳舍，自有簿領，不當得止者勿止。是天君常教勿妄，恐守傳之吏以威勢也。官有尊卑，不可彊詐稱大位，而稱久止傳舍。吏輒受天君勑，有過傳舍，上其姓名官位所屬，不得有隱欺。天君亦自知之，何得爲相私明，各如其平。乃得上不用令勑，簿書數上。是復亡失精光，其壽損減，是爲可知，宜當慎時，無敢＊自從，而不承上之教也。天上之神，更相案舉，亦無息時。後進上下人當知是禁，聖明之人自不犯之。恐後進上之人不見其戒，故天下文使知防禁。是天君大恩，恐有犯者。是天君欲成就善心之故，視其文，并語俗人。俗人雖少，知中和之間，各有禁忌。文書天下，中和民間，道上佃夫，阡陌聚社，廬宅官舍，門戶井竈，刑德各主其事，不可有惡。復見疏記，簿其姓名，積衆多聖明理之事，更明堂天君得知，復減人年，上至死亡，可不慎乎？數下此文者，後生之人，不信前言。故復因有知慮之人，不犯禁者出之，令俗間知之，而不用書言，命不可得全也。惡籍累積日多，少有減時。故先命勑書誡，勿使相犯，犯之命薄，不疑也。當順書言，小過尚可救解，大過安從得貰乎？誡文非一卷，宜當重慎重慎。天文不可自在也，有知之人，少有犯者，時有失脫，天亦原之，不著惡伍。爲惡不止，與死籍相連，傳付土府，藏其形骸，何時復出乎？精魂拘閉，問生時所爲，辭語不同，復見掠治，魂神苦極，是誰之過乎？同從人＊生，何爲作惡行，各宜善自守。天稟人壽，不可再得，作惡年減，何有相益時乎？此時當所主，天君取信，不敢脫人惡行，令得久生也，爲不知乎？書前後相戒者，既民不改，令人欲盡年耳。不欲爲善，自令不全，亦奈此人爲惡不止。可書辭小解，且念其後，如有不備，乃復念之。
大壽誡第二百
惟有志之人，心不迷亂。奉天之化，當所師導。各使從其願，乃爲隨心。衆萬二千物皆生中和地中，滋生長大，皆還自覆蓋，蔭其下本根。其花實以給身口，助其穀糧，使有酸鹹醋淡自在。化水爲鹽，使調諸味。以豆爲豉，助鹽爲味。薄厚自恣，菜茹衆物，當入口者，皆令民食之。用其溫飽，長大形容，子孫相承。復以六畜不任用者，使得食之，肥美甘脆之屬皆使食。是天使奉職之神，調和平均，使各從其願，不奪其所安。是布恩施惠民，非乎？奈何天所施而不求報乎？天何時當求報施乎？但平民受大恩而不歸相謝，故求之耳。天食精華氣，自然不必須民報謝辦也，貴其意耳。而反不念＊天氣所生成，令得食之。是民中有知不報乃如是，自以職當天使。奉職之人，案行民間，使飛蟲施令，促佃者趣稼，布穀日日鳴之。使民用其言，家無大小，能食穀者晨夜盡日相勸，及澤布種，天爲長大，時雨風搖，枝葉使動，成其身日滿，當熟以給人食，恩不重邪？從歲至歲，何有極時？而反齊不作孝順，有逆之心，何益於天，久養惡人，使見可食之物乎？中爲天無所知邪？何爲當久養不孝惡逆之人乎？故置凶神隨之，不孝惡逆之人移，令人重禁，罪至禍重，不見貰時。想民當如是，何爲犯之，自致不壽，亡其年命乎？不當視孝善之人獨得壽有子孫乎？善惡當相比，不壽與不壽爲有比，不生之與死當相懸不行。作善有孝慈，使各竟其年，或得增命，子孫相次，無中夭時。天用是爲善孝之行所致，不當比之邪？何爲作非邪？
施於人乎？天甚憎惡之，輒使絕命，子孫得咎，是惡所致，欲何所望。天喜善人，不用惡子。宜思書言，其文具足，可以自護，必得天福。可無久苦自愁，令憂滿腹。復有憂氣結不解，＊日夜愁毒大息，念在錢財散亡，恐不得久保。疾病連年，不離枕席，醫所不愈，結氣不解。計念之，日夜羸劣，飯食復少，不能消盡穀，五藏不安，脾爲不磨。是正在不全之部短氣，飯食不下。家室視之，名爲難活。有錢財家，頗有儲侍；無錢，財產殫盡，內外盡貧，不能相發。死命以至，不見棺木，畢埋土中。須治生有錢財，乃當出之。相貧之家，財去人走，何時可合；家室分離，不能復相救。遂不見棺木，爲無棺槨之鬼，浮遊無家，亦無復食之者。死爲鬼，餓乞求食，無有止時。是惡行所致，而不自知亡失宗族。嗚呼痛哉！死無所依。是過積禍之人，自致無門戶後世，天甚復傷之。故使復有遺腹子，未知男女。兒生未大，母去行嫁。至年長大，問其疎親，我父母何在。親言，汝父少小，父母不能拘止，輕薄相隨，不顧於家，劫人彊盜，殊不而自休止，縣官誅殺，遊於他所，財產殫盡，不而來還故鄉，久在異郡，不審所至，死生不可得知也。諸家患毒，親屬中外皆遠去矣。汝母懷姙時，見汝生有續，心中復喜。家長大人，無＊所依止，貧無自給，使行事人。隨夫行客，未有還期。遺腹子言，人皆父母依仰之生，我獨生不見父母。至年頗大，問父所在。人言，汝父行惡，遠棄父母，遊蕩他方，死生不知，所在無有。往來者聞言已死，不知所在。父母憂之，發病不起，遂不成爲人。財產殫盡，外內盡衰，咎在餘親希疎，素無恩分。不直仰天悲哭，淚下沾衣。父有惡行，自致不還於處。身自過責，無有解已。時以行客，賃作富家，爲其奴使。一歲數千，衣出其中，餘少可視，積十餘歲，可得自用還故鄉。招藏我父，晨夜啼吟，更無依止，甚哉痛乎！父時爲惡，使子無所依止，淚下如行，自無乾時。天大哀傷，常使彊健，治生有利，使取妻婦，復有子孫，心乃小安耳。復爲其子說之，我父行惡，遠在他鄉不還，時往人去者，卜工問之，殊死生不知所安，所在招藏之。有歲數去行治生，天哀窮人，使有利入，頗有少錢，因求婦相助治生，因有汝耳。我疾我父少小時爲惡，故誡汝耳。從今以後，但當善耳，勿效我父遠之他所。故復思我過，天哀我耳。汝努力＊心爲善，勿行遊蕩，治生有次，勿取人財，才可足活耳。各且相事，無妄飲酒，講議是非，復見失。詳思父母言，可無所咎。天上聞知，更爲善子，可得久生竟年之壽。爲汝作大，以是爲誡。諸神聞知，上白於天。天令善神隨之，治生有進，財復將增，生子遂健，更爲有足，是天恩也。春秋節臘，輒奉天報恩，既不解，努力爲善，自得其福。行慎所言，復自消息。天神常在人邊，不可狂言。慎之小差，不慎亡身。見誡當責身，勿尤他人也，此戒可知也。欲得大壽者，勿失此戒言。
病歸天有費訣第二百一
惟人居世之間，各有所宜，各有所成。各不奪其願，隨其所便安。自在所喜，商賈佃作。或欲爲吏，及所醫巫工師，各令得成，道皆有成，以給民可用。是天師化，何有不就，使自給口。當念奉天所行，恩分之施，四時之報，皆使不絕香潔而已。是爲報天之恩。行善日久，神靈所愛，是善行所致，何有不從者乎？故天常爲其上，司人是非，使神往來，知人所爲，善惡輒白，＊何有失者。知知少以爲不然，故天爲視其影響，使聞音以是爲效。風雨遲疾，皆使可知，何有疑者。動作輒異，文墨相承，亦不失其法。人亦當知可不，安得自恣而不順天乎？天親受元氣自然，從其教令，不敢小有違之意。恐其有失，而民所爲功。犯天法，不避羅網。是爲故天命以自誡，爲當久生，可與善人等也。中爲人得自在邪？故使神隨惡行人之後，司其不當所爲，輒以事白，過無大小，上聞於天。是自人過，何所怨天書。書有戒而不用其行，得病乃惶，豈可免焉？誠民之愚，何益於天。使神勞心煩苦，醫巫解除。欲得求生，不忘爲過時。當爲惡時，乃如是，何不即自悔責。已病乃求生，已後之多亡。所有禱祭神靈，輕者得解，重者不貰。而反多徵召，呼作詐病之神，爲叩頭自搏，欲求其生，文辭數通，定其死名，安得復脫。醫巫神家，但欲得人錢，爲言可愈，多徵肥美及以酒脯，呼召大神，從其寄精神，致當脫汝死。名籍不自致，錢財殫盡，乃亡其命。神家求請，滿三不下，病不得愈，何爲復請。事禍必更＊有禍，責在其後。邪神稱正神狂行斬殺，不得其人而殺之。咎怨訟上至天，天君爲理之。殺事神之家，子孫坐爲病者求福。欲令爲求生，呼召不順，反受其殃。事邪神之家自言，我神正神者教其語，邪神精物，何時敢至天君之前，而求請人乎？但費人酒餔棗饊之屬，得病，反妄邪神之家。得愈者，謂在不死之伍中。事未上過，可得蒙愈，此天自愈之，邪神之家何得名之，而言多愈人病乎？而責人肥美。見邪神所爲，則召令上之，考問藏罪。藏多罪大，便見不活。事神者神不往來，人復不中，精神日竭，是邪神自其殃。神家得邪神餘物，以給家口，肥美好衣，自以可久；神嘗坐之，何望得活而壽乎？受神藏多，不可復貰，并亡其子孫。反言其過，殺我子孫，或身亦望久久亡戶。人日當自正，可勿咎天。今世之人，行甚愚淺，得病且死，不自歸於天，首過自搏叩頭，家無大小，相助求哀。積有日數，天復原之，假其日月，使得蘇息。後復犯之，叩頭無益。是爲可知。努力爲善，無入禁中，可得生活竟年之壽。不欲爲＊善，自索不壽，自欲爲鬼，不貪其生，無可奈何也。行慎所言辭，樂知餘者。自計勿枉所爲，有病自歸於天。可省資費，無爲大煩；反舉家怔忪，避舍遠處。當死之人遠何益，凶神隨之，當可得脫不乎？愚人爲行乃如是，寧能使命在不死之中，可勿避也。舍不殺人，家自衰耳。天神在上，占之欲何所至乎？中爲不知汝處邪？且慎所言，天致愛人，欲使人生，何時欲害殺人。故施禁法，使人不犯之耳。而自犯之，壽命從何得前。當思之思之，復念書言，可無自疑。書復小止，止後念之，當所道說者復道之。
不承天書言病當解謫誡第二百二
惟念俗間之人，甚獨愚處，不念作孝順事，而爲反逆。不承大[一]書言，而苟自薄。
與人既無善，而惡數聞。處者致災，中者衰落，下者見病，無有休息。是爲惡施於人，令咎不容，無有施恩之意。日夜行侵剋善人，令使自怨，無有善意相待。而反自策，陷人入罪名，使得有刑罰，高至死亡，而訣其主。有財之家，能自解酒。無錢觸法，教吏呼召，亡費解之。齎家所有，皆有價＊數，乃爲解之。分半自得，以給家口，美酒善●，恣其所得。於意乃可，不知人當從傍平之所爲惡也。自以可久，而與人等。縣君嚴者，使人司候。效功之吏，當有報應。晨夜司之，欲得其爲惡。主默疎等輩爲誰，逕至門閤，內刺合牋，道其姓名。爲吏受邪，簿主爲間人，道其短長。酒肉甘肥，常不離目下。君得牋書，默召其主，爲置證左，使不得詆。罪定送獄，掠治首臧。人復言之，并加其罪。聞亦然。錢財小故，不自努力周進，治生有利，而反賣舌於人，相陷罪名，是正惡，何復久生。長吏所疾，令不得生，是誰之過乎？皆從惡弊人出，父母愁毒，宗家患毒，爲行如此，亦何所望，而欲得久視息哉？主作禍罰，而望求生，此爲何人。天從上視之，言不可久忍。下文於主凶惡之曹，遣吏從惡鬼，佐助縣官，治無狀之人，使入死法，不得有生之望。是皆貪非一家之財，以自增益而坐之。得罪定死乃休，無續世之人，乃使先去者不見享食，是汝過非。從今以往，後生之人，見誡當止，乃小活耳。不者，定在死伍之中不疑也。慎＊之小差，可無相怨。人命不可再得，人皆如是，何爲不從禁乎？無狀之人，結客合伍，劫取人財，其主不全，縣官未得殺汝。天代誅罰，上自滅戶，下流子孫。用是財故，而反不生，是計何一不純。故數出此書文者，貴此不犯耳。今續犯之尤處，故令死亡者多，天甚患之。故見其人，有心知者，自不犯之。今世俗人，了不可曉，視其壽書，而不用其言，以爲書不可信用也。不當見神仙之人，皆以孝善，乃得仙耳，其壽何極。且詳所言，同出辭言，可令好所爲出，惡自令得。各書前後之戒者，但欲使人爲善，不犯法耳，何時相枉乎？宜往念思著於五內，令可奉行，勿非尤於天也；非之無益，更相令過重。慎勿有所恨，行自得之，何怨咎。努力從善，乃可爲人耳。行當自惜，無爲鬼所咎，爲知不乎？宜各自明其計，勿自逐非，沒命不足塞責。殃禍所歸者多，怨憎何有止時。持心不密，但空言無益。世間之用，愁毒於人，復何用相明，使有和順乎？自以爲賢，以化他人，爲不肖，不當自況。俱生爲人，無所照見，問之無有相明＊之意。是曹之人，皆如六畜。但口知臭，香衣好禮，跪起不可法則，常有不錄之心。見比鄰老人，犯倨不起；閉人婦女，議相刑，別其醜好。此爲惡人，無所事作。端仰成事，口駡呪詛，以地無神，更相案舉，自可而行。不念後患將至，不及相救，救之已晚，何益於事。但爲煩苛，終可見理。何以自明，解其所負，衆多人所非，作禍不止，久至亡家，後無子孫，不見其壽，冤哉此行，亦何可久。太平之書，令下可順其上，可得長久。不者失命，復見難治。令世俗人亦自薄恩，復少義理。當前可意，各不惜其壽。縱橫自在，以爲無神。隨疏之者衆多，事事相關。及更明堂，拘校前後，上其姓名，主者任錄。如過負輒白司官，司官白於太陰。太陰之吏取召家先，去人考掠治之。令歸家言，呪詛逋負，被過行作，無有休止，故遣病人。病人之家，當爲解陰解謫，使得不作；謫解得除之，不解其謫，病者不止，復責作之。既不解已，以爲不然。觀其所行，皆有其人，多與少耳。是爲可知，復慎其後，勿益其咎。乃爲有知，可使無咎。無知自己＊患福之間，未曾休止。各慎書言，不須相負，難爲記疏，神不休止，想人知人，而故爲耳，是不善故之也。固善得善，惡自不壽，何爲有恨，自得之耳。下順其上，可無惡子，爲知不乎？戒之戒之，可令小息。書難爲文辭法令開張，宜不犯耳。書復小解，復有小不定文者。詳念其後，但令可知。慎之慎之，小事致大。文復重，故小息耳。息後有言，復陳說之。
爲父母不易訣第二百三
惟有善行之人，自不犯天地四時五行日月星辰諸神之禁。畏其所施，恐犯之，輒有上姓名，以故自欲爲善行孝順之義。天地禁書，故不欲令民犯之者，欲令民充盛，何時欲令藏乎？設施當生之物，使得食之，何時欲使相危乎？人自犯耳。故善人無惡言者，各有其文，所誡所成，分明可知。善自得生，惡自早死，與民何爭。故置善人文以示生民，各知壽命吉凶所起，爲道其誡，使不犯耳。行善之人，無惡文辭。天見善，使神隨之，移其命籍，著長壽之曹神，遂成其功。使後生之人，常以善日直天王＊相，下無忌諱。先人餘算并之，大壽百二十。其子孫而承後得善意，無有小惡，亦復得壽，白髮相次。子子孫孫，家足人備，亦無侵者。佃作商賈，皆有利。入爲吏數遷，無刑罰之意，善所叔也。人不能倣效，反倨笑之。是善人之心行自善，有益於人。見人窮厄，假貸與之，不責費息。人得其恩，必不負之。小有先償，酒肉相謝，兩相得恩。天見其行，復善之，使其出入，無干犯之者。行善之人，天自佐之，不令逢惡，是行所致。其餘爲不善之人，欲望坐得壽，復有子孫，是爲不分別。故天別其壽，殊能行天上之事，與天同心志合，可得仙度錄，上賢聖精神增加，其壽何極？故言善不可不爲，亦人所不及。故天重有善人愛之，不欲使有惡也。善惡之人，各有分部，何得二千乎？故天書辭具，自可知也。善者善之，惡者戒之，欲使不陷於危亡之失其年耳。是天報善增其命，惡者使下不成人，是亦可知也，何爲有疑乎？人從生至老，自致有子孫，各令長大成就，在所喜隨使安之，無逆其意，各得其宜，乃爲各從其願。爲＊人父母，亦不容易。子亦當孝，承父母之教。乃善人骨肉肢節，各保令完全。父母所生，當令完，勿有刑傷。父母所生，非敢還言，有美輒進。家少財物，賕[一]恭溫柔而已，數問消息，知其安危，是善之善也。鄰里近親，盡愛象之，成善之行。見有凶惡之人，不敢與語言，恐相反也。相反之後，更失善人[二]惡，天復憎之。故皆自重惜，損其子孫，慎無犯禁，使家不安。不但不安也，并及家親，內外肅動。更逢縣官，亡減財產。故令自慎，不違書言。能親安和邕邕，無有二言。各自有業，各成其功。是大善之人行，天必令壽，神鬼祐之不敢失。四時所奉進，各有差序。市價取好，不爭價直。所以然者，夫有所奉進，皆有精神，隨上下進退，小異不潔，輒有文墨，不有失。故順所賈所道，乃爲恭敬，神靈必喜。上白司命，祠官各部吏安行。
或自行見其潔香，乃享食，食後大曾五祖乃於處食，食必歡喜。家遂富有，子孫皆善，無有惡子。郡縣聞之，取召使爲有職之吏。輒轉入府，府有署顯職。州復聞知，辟召親近，舉廉茂才，是善所致也。＊行自得之，其位必至。是亦相祿，稟命所得，明其爲善之徵，惡不過其門。天上諸神皆言，是行尤善，但未知天意耳。故使善文善人，記其竹帛，使後生令得貪進遂善家，世世有榮，子孫不離朝堂。帝王愛之，常在善職。是功自然，皆其福所致也。故有善者，當法此書，言取信驗，不空言也。
右天上說孝以止逆亂卻夷狄令下順從易治
[存]三洞珠囊卷三引太平經第一百十四云：青童君採飛根，吞日景，服開明靈符，服月華符，服除二符，拘三魂，制七魄，佩星象符，服華丹，服黃水，服迴水，食鐶剛，食鳳腦，食松梨，食李棗，白銀紫金，服雲腴，食竹筍，佩五神符。備此變化無窮，超淩三界之外，遊浪六合之中[三]。
[存]上清道類事相卷三寶臺品引太平經第一百十四云：靈上光臺太師彭廣淵治其中。又云：太空瓊臺，太平道君處之[一]。
太平經合校卷一百十五至一百十六庚部十三至十四
太平經卷之一百一十六[一]
＊某訣第二百四
＊夫[二]心同意合，皆爲大樂也。苦心異意，皆爲乖錯，悉致苦氣也。夫樂者，何必歌舞，衆聲相和也。苦者，何必致鬭爭，衆凶禍並起。相樂者，所以厭斷刑也。相愁苦者，所以致逆也。其相順同心，何謂乎？凡人大小能同其意者，必樂也，幾類之哉？宜復更自精詳其意，天上皇平洞極之師，爲天加一言，重解決其意也。然未欲大得天地之心意，有益於帝王政理者，乃當順用天地之心意，不可逆太歲諸神，同[三]〈起〉＊合[一]其氣，與帝王用事。同喜同心，同指同方，同運同樞，同根同意。故古者聖人陳法使帝王，春東方，夏南方，秋西方，冬北方者，主與此天氣共事也，氣[二]同故相迎也[三]。是主[四]所謂謹順天之道，與天同氣。故相承順而[五]相樂，主所言和同者，相樂也。相樂者，則天地長喜悅，不戰怒。不戰怒[六]，則災害姦邪凶惡之屬悉[七]絕去[八]矣。惡[九]人絕去，乃致[一０]平氣，天上平氣得下治[一一]，地下平氣得上升助之也。〈止〉如不順樂用皇天后土所順用氣而休廢氣也，皆應錯逆，逆天地之道，逆帝王之氣，與天地用意異。天地戰怒，萬變並起，姦邪日興，則致不安平，凶年氣來，故當深知之也。「善哉善哉！愚生聞命矣。」「易曉乎！天喜之，真人慎之。」「唯唯。謹詳記，不敢忘。善哉善哉！天明師既加不得已，願聞其春夏秋冬云何哉？」「皆順其氣，如其數。獨六月者，以夏至之日，并動宮音，盡五月。六月者，純宮音也。又〈起〉樂＊者，乃舉聲歌舞。夫[一二]王氣者宜動搖，動搖[一三]見樂相奉順見奉助也。休囚死氣皆欲[一四]安靜[一五]，不欲見動搖，即不悅喜則戰怒，戰怒[一六]則生凶惡姦邪災害矣。是乃[一七]自然天地之格性，萬不失一也。」「當動搖何[一八]氣乎？願聞之以爲法，不敢逆一氣。」「是常先動其帝氣，其次動王氣，其次動相氣，其次動候[一九]氣，其次動微[二０]氣。此氣皆在天斗前日進，欲見助興，故動之。其餘氣者[二一]，皆在天斗後。天[二二]氣所背，去氣[二三]日衰，故不宜興動，與天反地[二四]逆，不合天地之心，故凶[二五]。故天之所向者興之，天之所背者廢之，是爲[二六]知時氣[二七]，吉凶安危[二八]可知矣[二九]。」「請問今純動五[三０]音，五音[三一]不足，不成歌舞之曲，如何〈止〉乎？」「善哉，子之言也。然，但先動。故爲陰陽者，動則有音聲。故樂動輒與音聲俱。陽者有音，故一宮、三徵、五羽、七商、九角，而二四六八不名音也。刑者太陰者，無音而作，故少以陰害人。無音而作，此之謂也。」「今軍師何故有音哉？」「善乎，子言也。然，君子有軍師有音，但倡樂却之耳，不必欲害之也。及怒發且害之時，非有音聲起中而已，不復相告語也。＊子知之邪？」「唯唯。真如是，小愚生已覺矣。」「故古者聖人，將從樂者左載，將從刑者右載。吉事尚左，凶事尚右。左者陽，右者陰。言各從其類也。」「善哉善哉！」「故吾事爲文也，隨天爲意，隨地爲理，順之者吉且昌，逆之者凶也。與天不同其意，復何所望？故夫天乃有三氣，上氣稱樂，中氣稱和，下氣稱刑。故樂屬於陽，刑屬於陰，和屬於中央。故東南陽樂好生，西北陰怒好殺，和氣隨而往來。一藏一見，主避害也。故樂但當以樂吉事、樂生事，不可以樂凶事、樂死事，自天格法如此，不可反也。真人惻慎吾文言。」「唯唯。今說音獨說一甲，殊不盡說之。其餘當云何，而悉得知其所盡引哉？」「然，宜拘校凡聖賢文，各以家類引之，出入上下大小，莫不相應。以一況十，十況百，百況千，千況萬，萬況無極，衆賢共計，莫不盡得。故但爲子舉其端首，不復盡悉言之也。上賢見吾文，自悉得其意；中人見吾文，冀可上及之；小人見吾文，可儀而爲之。不犯天地之禁，各使自生善意，盡說之。積文多，反且眩瞀於文，則失其綱紀，令＊其文亂難理。故當財示其端首，使其自思之耳。」「善哉善哉！」「行，吾辭小竟，疑乃復來。」「唯唯。請問音聲和，得其意與不得，豈可知邪？」「然，可知也。帝王之氣，以其天數耳。〈起〉帝[一]王之氣得勝，教令聲響音[二]得[三]先發，是乃比若夫帝王得先發號施[四]令於天下，則凡人萬物悉隨之而從，天下和平矣。〈止〉有敢不從爲反逆，則死矣。故先發其帝王之氣，其餘從矣。」「善哉善哉！」「然不先發帝王之氣，反先動發休囚之氣，而反當使帝王之氣隨從之，爲大反逆也。此者，天地格法也，不可彊也。子知之邪？」「唯唯。」「又〈起〉五音乃[五]各有所引動，或引天，或引地，或引日月星辰[六]，或引四時五行，或引山川，或引人民萬物。音動者皆有所動搖，各有所致。是故和合，得其意者致善，不得其意者致惡。動[七]音，凡萬物精神悉先來朝乃後動，占[八]其形體。故動樂音，常當務知其事，審得其意，太平可致[九]，〈止〉凶氣可去，真人詳之。」「唯唯。請問樂音者，動引之云何哉？」「善乎！子之問事也，得其要意。然比若〈起〉春者先動，大角弦動甲[一０]。甲日上則引動歲星，心星下則引＊動東嶽。氣則搖少陽，音則搖[一一]木行，神則搖鉤芒[一二]，禽則動蒼龍，位則引青帝，神則致[一]青衣玉女。上洞下達，莫不以類來朝，樂其樂[二]聲也。說一以[三]求[四]其[五]類，無窮極也。自精詳索其要意，悉自得也。與凡書文合之，爲法式也。故舉樂，得其上意者[六]，可以度世；得其中意者，可以[七]致平，除凶害也；得其[八]下意者，可以樂人也[九]。上得其意者[一０]，可以[一一]樂神靈也；中得其意[一二]者，可以樂精[一三]；下得其意[一四]者，可以[一五]樂身；俱得其意，上帝王可遊而無事，樂起[一六]而刑斷絕[一七]，精神相[一八]厭也。」「願[一九]聞樂起刑斷絕意訣。」「善哉，子之言也。然，樂者，太陽之精也[二０]；刑者，太陰之精也[二一]。陽盛則陰服[二二]，陰盛則陽服[二三]。故樂盛則刑絕也[二四]。〈止〉﹝起﹞樂何故爲陽，刑何。音和者，其方和善得也。音不和者，其方凶惡。當爲之時，精聽其音。知音者，悉知其事吉凶，不知音者，亦不可知也。﹝止﹞
[附]陽者，動而有音聲；陰者無聲。故刑多以陰害人。古者聖人，將從樂者，隨天意，亦隨地意。順之者吉，逆之凶。故天三氣，上氣稱樂，中氣稱和，下氣稱刑。故樂屬陽，刑屬陰，和屬中央。故東南陽好生，西北陰好殺，和氣隨而往來，一藏一見，主辟害也。
〈起〉音[二五]聲者，即[二六]是樂之語談也。占遠占近，皆當合之[二七]。日時[二八]姓字，分畫境界，王相休廢，更相取合，以爲談語，精者[二九]聽之無失也。」〈止〉「善哉善哉！請問以樂除災害姦猾凶惡，象天地法爲數。帝當晏早而動搖其樂＊器，而始唱其聲，以解除愁苦之氣，而致太平哉？」「善哉子之問法，何其常巧也。皇天久疾災害，憐帝王愁苦，令使真人主問凡疑事邪？諾諾。安坐，吾不敢有可匿也，匿之恐得天責，使吾久被重謫，無益於吾天年。子安坐詳聽之，爲子一二分別道其至意。〈起〉夫天道比若循環，周而復始。起樂也[三０]，常以時加其王氣，建響[三一]斗所加，方響[三二]其面，動其音聲。人唱[三三]之亦可，各[三四]以其音爲之。數以六甲五行。五[三五]六甲五行，即天地之數也。時氣者，即天地之所響[一]，所興爲也。假令[二]立春之日[三]，斗加寅，名爲上帝之時，先動大角。月半加甲，二月斗[四]加卯，月半加乙，三月加辰也[五]。他行效此[六]。各次其時氣，晏早爲其[七]度數。先動帝音帝弦，次動[八]王音王弦，次動相音相弦，次[九]動候音候弦，次動徵音徵弦，各如其數。此名爲[一０]承天之教[一一]，順地之氣，天地乃自[一二]樂用之，而況於人乎？人者，最物之尊者，天之所子也。天乃樂人嚴敬用其數，地乃樂人謹順[一三]用其數，此猶比若[一四]孝子之順，用[一五]父母之教，父母安得[一六]不愛而好之乎？〈止〉今天故使子來問事，＊吾主爲天談，爲上太平制數，不敢有可遣，力畏天地之謫，不敢欺諸真人，不敢有可隱匿也。唯不見問，問輒言之。吾覩真人問事□□，承知天欲語，故爲子具言。真人得吾道，〈起〉深思其意，以付[一七]下古之人，使其[一八]象而爲之，以除群[一九]災害之屬[二０]，上以[二一]安天地之氣，下以助帝王爲治[二二]。令[二三]凡人心，安不爲邪，萬二千物各得其所，豈不樂哉？」「大[二四]哉大哉！」「諸真人可謂知之矣。」「請問六洞八方之事，最何等者[二五]爲吉善[二六]，最何等者[二七]爲凶惡[二八]？」「善乎子之問事。然詳聽之，爲子說其意。最相順[二九]相樂爲善爲吉，相逆相[三０]愁苦爲凶爲惡[三一]。〈止〉相順相樂爲善聲，相逆相愁苦爲凶聲。故樂者乃獨樂，相順樂爲善樂，吉事乃得作樂，凶惡事不得有樂，有樂名爲樂，凶凶日多。〈起〉是[三二]故時加[三三]帝王之氣相氣微氣，皆在天斗前吉事也。天地[三四]所樂，欲興起也，天[三五]地所共，方興用也。故當樂之[三六]順之昌[三七]之也。休廢之氣，天[三八]地所共廢共衰[三九]，故當廢之，不宜興樂之[四０]。樂之爲[四一]逆天地心，名爲大逆，不順時氣。時[四二]氣者，正天之時氣也。天地[四三]爲法，王相之氣主太平也，＊囚[四四]廢絕氣[一]主[二]凶年。王[三]相之氣多所生，多善事。故太平之[四]歲，凡物具生，多善物，是明[五]證也，天地之[六]大效[七]也。天[八]地之喜善效，乃及見於人民萬物，以是爲大效證驗也。故古者[九]聖賢以是深自占相，自[一０]知行之得失也，明以同類同事同氣占相之也[一一]。得同[一二]氣類之象，則改性易行，不敢爲非也。天地之語言，以此爲效，不[一三]與人交頭言也。視象類所得，可自[一四]知矣。〈止〉﹝起﹞夫囚廢死絕氣少所生，無成善事。是故凶年之歲，少可生，無善應，無善物，是其同事同氣也。是故將太平者，得具作樂，樂者乃順樂王氣，平氣至也。先以道之凶年者，不得作樂，不得無故興樂，囚廢之氣與天地反逆，故凶年凶事，不得作樂也。故王相之氣，德所居也。囚廢之氣，刑所居也。﹝止﹞
[附]故凶歲少善應。故將太平者具樂者當順王氣。凶年無故不可作樂，囚廢氣與天地反逆，故凶也。王氣，德所居也。囚廢，刑所居也。
故有德好生之君，天使其得作樂；無德之君，不得作樂也。是天之明證也。真人知之邪？」「唯唯。可●哉！今日具問天明師，乃具知天樂意；不問之時，謂作樂但小事，凡人凡事皆得爲之也。今日問，乃後不敢妄動搖也。」「善哉曉事生，可謂知文書理長，得天之意矣。太＊平至，災氣悉去矣。」「謹復重請問心所疑。」「行，平言勿諱也。」「唯唯。今天地之氣，乃半王半休，比若晝夜，無有解已，樂寧可竟日作之邪？獨加王鄉，有王氣時可作邪？」「但始作之時，以其帝王始耳，無以休氣始也。歲亦然，月亦然，日亦然，時亦然。」「今愚生未及其意，然欲樂歲，歲在東方卯，以春二月乃樂之。欲樂月，各加其月，日者以王日，時者以王時。如是則可謂得天之道，災氣去矣。如不若此，皆爲亂天之紀，生凶災矣。是故古者聖王，深知天地心意，不敢樂凶事。凶事見樂，則凶事日興多，興多不可救，故不當樂之也。〈起〉天之授性，各自[一五]有精神。樂善，善精神至；樂惡，惡精神至。此[一六]自然之性也，〈止〉無有怪也。但愚人不深計之耳。」「善哉善哉！真人欲知其大效，此比若天道也。諸清淨者樂歸天，諸沈重者樂歸地，各從其家，無可非也。故樂善得善，樂凶得凶，比若水從下，火從高，不失銖分。真人以此書付有德之君，以示凡人。今太平氣至，天興善，皆使樂善也，不得復有無故樂凶事者也。樂凶事者，乃與天爲仇，＊與地爲咎，其過不除。今天上名此樂凶事者，爲大反逆之人也。天凶氣，地中諸咎悉且來下歸之也。」「請問卒有急，當以樂，樂吉事，時不暇待，加王鄉斗前，當奈何哉？」「善乎，子之問事也，得其要意。然使樂人居王鄉，不得居王鄉者，令樂人衆人，亦向王請之，亦以其音，亦以其數。如但其人姓字，舉持律曆，音氣相應，亦可順其王相時氣，而依其人使作樂，亦可如此。如此者，皆爲順用天地之教，令無災害也。如不若此，有與凶囚氣合者，悉生凶事。又舉音倡樂，亦當以吉，吉音善事。夫王相氣，比若人之有君王，亦不欲聽聞凶事凶言凶音也。所以然者，王相之氣乃爲皇天主生，主成善事，乃而助天生成也。惡音凶事，不而助天生成凡物。是故王氣不欲樂聞之也，斗前之氣，皆不欲樂聞之也。是故古者聖賢帝王，悉積聚善言善事，不內凶惡之事。名爲祅言，罪即誅死；其罪未足以誅死，但惡其祅言不祥耳，故殺之也。真人豈知此禁重邪？」「唯唯。可●哉！可●哉！」「子知早●，可長存；不知●，死之根也。」
〈起〉＊一曰先順樂動天地四時帝氣，一事加三倍以樂天，令天大悅喜，帝王老[一]壽，祅[二]惡滅，天[三]災害悉除去，太陽氣不戰怒，國界安。而知常先動順樂之者，天道爲之[四]興，真神爲之[五]出，幽隱穴居之人，皆樂來助正[六]也[七]，□□哉！
二[八]曰先順樂[九]動天地四[一０]時王氣，再倍以樂地[一一]，地氣大悅，不戰怒，令王者壽，姦猾盜賊兵革消，國界興善。下悉樂承順其上，中賢悉出，助國治[一二]，地神順養，□□哉[一三]！
三曰先順樂[一四]動相氣微氣，令中和之氣大悅喜[一五]，君臣人民順謹，各[一六]保其處，則佞偽[一七]盜賊不作，境界保。故和氣日興，王氣生[一八]，凡[一九]物好善。
四曰慎無動樂[二０]死破之氣，致劇盜賊，又多卒死者。國界常危難安，致邪氣鬼物甚多，爲害甚劇，劇[二一]則名爲亂擾。極陰之氣致返逆，慎之慎之。
五[一]曰無動樂[二]囚廢之[三]氣，多[四]致盜賊，囚徒獄事，刑罪紛紛，甚難安。民相殘傷，致多痼病之人。
六曰無動樂[五]衰休之氣[六]，〈止〉令致多衰病人。又生偷猾人相欺，多邪口舌，國境少財，民多貧困。＊樂上帝上王相微氣三部，今天地人悅，致時澤，災害之屬除去，名爲順天地人善氣也，致善事。樂下三部，死破囚休衰之氣致逆災，天時雨，邪害甚衆多，不可禁防也。此諸廢氣動搖樂之，則致惡氣大發泄，賢儒藏匿，縣官失政，民臣難治，多事紛紛，不可不戒之慎之也。天地凡事，有固常法。有氣之鄉，而向尊者欲見樂無氣之鄉。衰死者不宜見樂。故樂善者天上名爲順政，樂惡者天上名爲逆令。順政者得天力，逆令者得天賊。得天力者致壽，得天賊者致凶咎。所以然者，天之爲政猶影響，不奪人所安。樂善得善，樂惡得惡，是復何言。夫善惡安危，各從其類，亦不失也，但愚人不計之耳。是故樂道者道來聚，樂德者德來聚，樂武者武來聚，樂正者正來聚，樂邪者邪來聚，何嘗不若此乎？故吾深計天之法，以戒真人也。□□哉，天法不可犯也。故重丁寧子。」「唯唯。」「﹝起﹞所以三倍帝氣樂賢者，帝氣最尊無上，象天尊，故倍樂之。天者，而制御地與人，故三倍之，象天地人也。夫天地人見樂興理，而萬物＊各得其所，瑞應善物萬二千爲其具出矣，故先樂之也。樂之當詳聽一意，端坐長思，心中悅喜，愉愉然也。忠信至誠，無有惡意，比若對帝王而坐，不敢邪僻。天應其行，祅惡災害之屬莫不悉去，因天爲尊，因帝氣爲權，自然天述法，故致太平不難也。」「善哉善哉！」「所以再倍王氣樂弦者，王氣象地。地者與人并居，故再倍其樂，樂地也。地與人見樂悅喜，而萬物并理得矣。﹝止﹞
[附]所以三倍帝氣樂弦者，帝氣最尊無上，象天尊，故倍樂之。萬二千物俱生，善氣悉應。所以再樂相氣樂弦者，相氣象地，地與人并居，故再倍其樂，地[七]地也與人并。人見皆悅喜，而萬物并理。
又地者卑，故其樂少於天也。」「善哉善哉！」「又王氣弱於帝氣，卑於帝氣爲一等，故少之也。尊卑相次之法，其分自然也。」「善哉善哉！」「〈起〉所以樂相氣微氣一行者，相氣微氣[八]象中和人。夫中和人卑[九]於天地，故其[一０]樂少。人者主爲天地理萬物，人樂則悅喜爲善，爲善則[一]萬物理矣。〈止〉人不樂則爲惡，爲惡則萬物凶矣。」「善哉善哉！」「又人者，是中和萬物之長也。其長悅喜理，則其萬物事理，其長亂則其物亂。故先樂其長，以順樂天地人之道也。」「善哉善哉！」「是故上善之氣最尊善，故樂得三重也，以樂善也。是故古者帝王治得善，得天心意者，得重樂＊也，是其明證也。今太平氣至，故教其興樂也。衰亂之氣應凶年，故不得興樂；如興樂，名爲興樂凶衰，天上名之爲大逆也，災害之本，禍之所從起。可不慎乎？」「善哉善哉！」「是故其次樂再重，王氣不若帝氣，故樂少。是故治少善者，樂爲之衰少。所以衰少者，氣衰不而大善，故不敢重多樂也。中有凶氣，故不敢具其樂也。比若人家有七善三惡，則心中爲之不而樂，此之謂也。」「善哉善哉！」「夫七善三惡，善多惡少，安而止樂乎？人心中雖樂，時念三惡，則不而純樂，此天性也。乃且盡善，無復一憂，乃而大樂也。故樂以樂善，不以樂凶也。」「善哉善哉！」「吾言乃天明券，書不失一也。是故其次樂一行，相氣微氣少所而安，人德最少，不而若天地氣也。故乃微少，不而若天地，故少其樂。相氣微氣少所而化。乃其中國，固多惡少善，故不敢多具其樂也。反名爲樂凶惡，其善少，故其樂少也。所以少者，但樂其中善者，不敢樂其中凶惡也。樂其中凶惡，比若小人，有七凶三善，三善謫得三從樂。有七凶惡反七愁苦，悒＊悒安而從樂乎？所以然者，十十爲法者，十乃三折之也。帝氣十十皆善，王氣者二善一惡，相氣者二惡一善也。﹝起﹞故帝氣者象天，天者常樂生，無害心，欲施與，三皇象之，常純善良，無惡無害心。天如三皇，三皇如天也。故上善之人無一惡，但常欲爲善。其象天也，其象真神乎？」「善哉善哉！」「王氣者象地，地者常養而好德，五帝象之也。地雖養者名爲殺，故五帝時有刑也。」「善哉善哉！」「相氣微氣者象人，人者無常法，數變易，三王象之，無常法也。夫和氣變易，或前或退，故下上無常。和者覩剛亦隨之，覩柔亦隨之，故無常也。衰死囚亡之氣象萬物，數變亂無正相出入，五霸象之，其氣亂凶，故不得有樂也。夫天地之性，樂以樂善，不以樂惡也。夫天地之武以誅惡，不以誅善。天地格法，不可反也。」﹝止﹞
[附]帝氣樂，三皇象之，如天也。王氣樂，五帝法之，象地，好德養物，而時復刑也。微氣者，三王象之，無常法。衰囚亡之氣，五霸象之，其氣亂。天地之有武，以誅惡而遵善，可深察之。
「善哉善哉！請問樂以樂善意，願聞大訣，使愚生心悉解，而不敢復問，豈可聞乎？」「子自若不解邪？」「謹已小解。恐下古之人，積愚迷日久，雖與其文，猶復不解，復令犯天禁，故不敢不問其大訣易知者矣。」「善哉子之言，＊得其意。諾。安座[一]方解之。然，夫上善大樂歲，凡萬物盡生善，人人歡喜，心中常樂欲歌舞，人默自相愛，不變爭，自生樂，上下不相剋賊，皆相樂。故樂生於善以樂善，天使自然如此也。」「善哉善哉！」「夫大凶年，凡物無一善者，人人皆飢寒，啼呼哭泣，更相剋賊。默自生愁苦忿恚，心中不樂，何而歌舞樂，默自廢絕。故凶年惡歲無樂，天使其自然無也。是則明天不樂凶惡之證也。是故樂爲樂善生，武爲興凶作。是故古者帝王將興者，得應樂善也；將衰者，得應惡也。此者，自然之法也。是故樂生善，善生樂；凶凶生樂武，武生凶；無爲生樂，樂生無爲；武生亂，亂生武；樂生歌舞，歌舞生樂；凶惡生愁苦，愁苦生凶惡。以吾文見下古之人，使其思之樂之，訣說小竟於此。」「善哉善哉！」
右〈起〉五音樂當所動發前後得天地人心[二]意以致太平除災姦致和氣〈止〉出大訣
闕題[三][存]〈起〉吾書中善者，悉使青首[四]而丹目，何[五]乎？吾[六]道乃丹青之信也。青者生[七]仁而有心[八]，赤者太陽，天之正色也。〈止〉吾道太陽仁政之道，不欲傷害。
闕題[九]
[存]「＊請問今太平上皇氣具至，天土[一０]理何所先後，豈可聞乎？」「今天上爲法也，樂者順之以樂，苦者順之以苦，天上之爲法如此矣，乃太平氣至。故天上從其樂，以順奉之，大急兵杖而斷刑罰。地上亦然。樂者，陽也，天之經也。兵杖刑罰者，陰也，地之怒也。陰興必傷陽化。今太平氣至，乃天與神兵共治，故斷刑罰兵杖爭訟，令使察察，萬世不復妄也。皆如日月，不可久＊蔽藏也。元氣自然樂，則合共生天地，悅則陰陽和合，風雨調。風雨調，則共生萬二千物。凡物樂，則奇瑞應俱出，生萬物之應，精上著天，三光更明察察也。三光樂而合，則四時順行。春樂生，夏樂長，秋樂收，冬樂藏。四時樂喜，五行不逆，則人民興。人民興則帝王壽，帝王壽則凡民樂，凡民樂則精物鬼邪伏矣。精邪伏則無夭病死之人，無夭傷人，則太平氣至矣。萬國不戰鬭，盜賊貪猾絕矣。天地六萬[一]神俱樂喜也，天地真仙人出。天地真仙人出，則正氣悉見，而邪氣悉藏。惡人悉坐自思矣，善人行矣，神人筴書盡出，而邪偽文亡矣。人莫不悅樂喜，陰陽和合同心爲一家，傳相生。凡事樂者，無有惡也。凡陰陽樂，則生之始也，萬物所受命而起也，皆與人相似。男女樂則同心共生，無不成也。不樂，則不肯相與歡合也，怒不樂而強歡合，後皆有凶。今吾之文，纔舉其大綱，見其始，以樂化之爲不善，安可勝記也。已知樂之善，未及不樂之禁，復爲開其綱紀，怳惚不樂，不肯并力合心，而共生元氣，著自＊然也。元氣自然不樂分爭，不能合身和德，而共生天地也。天地不樂，陰陽分爭，不能合氣四時五行，調風雨，而盛生萬二千物。萬二千物不樂爭分，多傷死，其歲大凶。凡事不樂爭分，三光爲之失明，帝王愁苦，萬民流亡也。善氣蔽藏，惡氣行也。正神遠去，鬼物興也。萬物人民夭死，無有年也。萬二千國分爭不樂，刑罰大起，兵革揚也，樂斷廢也，則刑大起。六方不和，則日日凶也。天氣不調，正從此起。而人不知其所由，反歸過以罪上，而責帝王。不得其大過，反下責上，盡逆氣，何能致太平。反致凶，故刑氣日興，樂者絕亡。咎在中古以來，師教時時有設者，反開列兵之門，閉其樂戶，故使邪奸得起，不可卒止。大咎在此。故今天上洞平氣至，大縱樂，除刑罰也。地上亦然，吾不能勝記。縱樂之爲善也，縱樂之爲惡也。是故陰陽之道，從天上，盡地下，旁行無窮極。牝牡之屬，相嬉相樂。然後合心，共生成，共爲理，傳天地之統，御無極之術。設使不相嬉，不肯合心爲一，肯共生共成，共爲理，共傳天地之統，＊御無窮之術；力以刑罰，威而合之，久久猶敗。相背分爭，陰陽相剋賊害，不可禁止也。正使父子子母夫婦極親，會相害也，共亂天道，斷無世也。其大過所致如此矣。」
「樂爲天之經，太陽之精。孝爲地之經，太陰之精。故樂者倡始，倡生，倡合樂成功。天者常嬉善嬉生，故常與天合，與同氣也。樂合乃能相生，當有上下。故樂爲天爲上，孝爲下象地。地者下，承順其上，陰事其陽，子事其父，臣事其君。君上事天，地亦事天，天事其上，故與地同氣，故樂與孝最順天地也。易者理陰陽氣，八風爲節，與六甲同位，陰陽同體，與天地連身，故爲神道也。刑者，絕洞陰戰，不和之氣也，故常隨陰節而起。刑者，得陰而劇，得春夏而服，得秋冬而興。盜賊得夜而起，奸邪得幽冥間處而作，鬼物諸病得冥而發，怨咎得險狹而聚相殺也。此則不樂從刑之大徵，可不慎乎？」「愚生畏之。」「子知畏之，壽之徵也；不知畏之，禍之門也。戒子慎之。是故天上爲政，各縱樂以爲化本。人人使俱自樂相化，坐思其過得失，＊莫爲善易哉。天上爲政如此也，地上亦然。故理欲疾平者，務斷分爭刑罰，倡樂爲先，皇平之氣立至矣。」「請問天上太平氣自時來至也，人皆當自化爲善，萬物自當平安無病。令天上爲法，何故反以人倡之，作樂以相化乎？」「凡事在其先，導之教之。善惡，是化之先也，開蒙愚之門也。故天將有可爲，皆先倡其先，其象見於天，神文出。古者聖人象之爲作意。故上三皇乃教化以道，其人民盡有道，物亦然。五帝教化多以德，其人民多類經德也，物亦然。三王教化多以文，其人民多文，物亦然。五霸教化多以武，其人民多悉武好怒，尚強勇，此非悉化之首也。故善人之鄉者多善人，惡人之鄉者多惡人，此非相易也。凡天上天下之事，各自有師法，各象其師法，而所化悉相類似。天者好生興物，物不樂，不肯生。今天上皇平洞極之氣俱出治，陽精昌興，萬物莫不樂喜。故當象其氣而大縱樂，以順助天道，好是則天道大喜。今帝王理平，人民壽，故其縱樂，以奉天道，又＊使各坐思自化，何有各乎？又樂者，天也，陽精也。陽與[一]則陰精伏，猶如春夏起，秋冬伏，自然之式也。真人務順吾書言，刑自絕。爲化如此，與神無異。故理難平，化失之耳。」
「今天道自有衰盛吉凶，何反言師化之首乎？」「天地不與人語也，故時時生聖人，生聖師，使傳其事。此主天時且吉樂，故生善師，使善言善化。天道將亂凶衰，則生惡師，使教化惡也。是主化天道，且自善自惡之徵也者。夫[二]且樂歲生善物多，五穀成以食人，其人好善。天且惡歲生惡物多，善者少，以惡物食人，其人色惡。是其化人之師明徵也。故善師出，惡師伏，是天盛衰之徵，是主天也。今天道大周，故使吾下，善說真人善事，樂其化爲上善，故以第一事教之。天周備其事，具者必樂。子知其意，若人物周遍，有其家爲其樂。今天周遍，有何不樂，而曰凶乎？此書萬世不改，天上之化如此矣！」
太平經合校卷一百十七庚部之十五
太平經卷之一百一十七
＊天樂得善人文付火君訣第二百七
〈起〉「今[一]真人積善又賢，事事通。今天上皇洞平[二]氣具至，今天[三]上欲有可急得，子[四]亦豈知之乎哉？」「小生性愚且蒙不及，唯天師。」「行，諸真人安坐，爲子悉陳之。今天上樂得善人，可以[五]調風雨，而具生凡[六]物者。初[七]天地開闢以[八]來，人[九]爲善者少，少而[一０]中天意者[一一]，天常以是爲憂患，而今地上人無[一二]中天上可求[一三]者。」〈止〉「今天上何不自生人，而反乃取於地上人乎？」「夫天地之生凡物也，兩爲一合。今是上天與是下地爲合。凡陽之生，必於陰中，故乃取於此地上人也。又人含陰陽氣之施，必生於土泉，故皆象其土而生也。故五方異俗，天下小小而不同。〈起〉故[一四]萬二千國一部中人[一五]不相似[一六]也。子[一七]知之乎？」「唯唯。」「人生而常善者付於父，故[一八]善人上付於天也[一九]。萬物之精善[二０]者，上合爲[二一]天，爲[二二]三光也。其中者付於人，使其[二三]仕，順陰陽而理[二四]萬物也。其[二五]下者付於土，使步行而作事也。〈止〉真人知之乎？」「唯唯。善哉善哉！」「是故今天上欲調風雨，具生萬物，樂得＊善人，故吾見遣下簡索之也。以文付真人，以與謹民，令付上火精道德之君，使以示天下人，共思吾書言。故以付真人，慎毋斷絕，子且病之，加戒慎事。」「唯唯。今愚生以爲天上乃無極而正，獨與此下地爲合乎？」「善哉，子之難也。天雖上行無極，亦自有陰陽，兩兩爲合。」「今地下亦自有合乎？」「然，地亦自下行何極，亦自有陰陽，兩兩爲合。如是一陰一陽，上下無窮，傍行無竟。大道以是爲性，天法以是爲常，皆以一陰一陽爲喉衿，今此乃太靈自然之術也。無極之政，周者反始，無有窮已也。欲爲真人分別一二而陳道之，真人會不而知之耳。故略爲子舉其端，見其始，著其大綱，自思出其紀，令天下地上賢聖自美之耳。子知之耶？」「唯唯。願聞其教。」「諾。自詳記吾言於吾教，子上而息。」「唯唯。」
天咎四人辱道誡第二百八
「今天上有何大憎惡，名爲天咎。真人學用日久，豈亦深知之邪哉？」「今愚生不及何等也，願聞之。」「然，古今諸爲〈起〉道者，乃皇天之所取法也。＊最善之稱，冠無上，包無表[一]，內無裏，出無間，入無孔，天下凡事之師也。生之端首[二]，萬事之長，古今聖賢[三]所得之長[四]。今[五]帝王之[六]所以得天心，以自安民之父母，凡化之[七]所從起也。真[八]人知之邪？」「唯唯。」「夫[九]道乃天也，清且明，不欲見汙辱也。而[一０]今學[一一]爲道者[一二]，皆爲四毀之行，共[一三]汙辱皇天之神道，并亂地之紀，訖[一四]不可以[一五]爲化首，不可以[一六]爲師法，不可以[一七]爲父母。俱共毀敗天之寶器，天[一八]之皆名之，名爲大反[一九]逆[二０]之子。〈止〉汝居地上，不中師法，上天安而反中師法哉？子欲知其審實，此若小人居民間，不中師法也。至於帝王之前，寧而中師法不哉？如使處下，不中師法，而上天反畜之以爲師法，中類天上與帝王之前，反當主畜積邪惡之人邪哉？〈起〉故天上深知其[二一]失道意，非故疾咎之也。今[二二]洞上皇平[二三]氣至，不而復容[二四]此四人。〈止〉此四人也，乃使天上天下共賤爲道者，反名爲惡子。是故令使人道日衰消，休廢不復起。今天下之人共爲惡，正此四人所毀敗也。今天上大憎咎之，故欲更選七也。真人知之邪？」「愚生今受性頑鈍，訖＊能不解，何謂也？願聞之。」「子尚不即解，何望於俗人哉？諾。開耳精聽，爲子詳陳道大瑕病所起，使天下後學者，令昭然知其失道也。〈起〉其[二五]第一曰[二六]不孝，第二曰不[二七]而[二八]性真，生無後世類[二九]，第三曰[三０]食糞飲其小便，第四曰[三一]行爲乞者。故此[三二]四人者[一]，皆共汙辱天正道，甚[二]非所以[三]興化[四]，〈止〉而終古爲天上天下師法者也。假令得道上天，天上簡問之，盡爲惡人；今不可以調風雨，而興生萬二千物，爲其師長也。」「可●哉！可●哉！小生聾暗，訖不知有過於天，今唯皇天。明師，願見爲復重察察，分別解之，冀蒙心得更開。」「行，詳聆聽，爲真人具道其意，使可終古以爲萬世之法。後生謹良，爲道者不復犯天禁，令使得道而上天，天上更喜之。比若地上帝王得善人，與共爲治，亦喜之也。故天上所進，地上亦然，豈不善哉？」「唯唯，聞命矣。道者，乃皇天之師，天之重寶珍物也。爲者其行當若天成。道者當上行，天乃好愛之仕也。今或有過誤，得道而上天者，天上受如問之，反皆有不謹孝之行。道爲化首，天爲人師法，何可反主畜＊舍，匿養天下不謹孝子哉？子親有此惡行，而天何宜，使此人長生與其共事乎？若此天反當主舍此惡人反逆之子邪？地上尚不仕，天安肯仕之乎？故不孝而爲道者，乃無一人得上天者也。雖去，但悉見欺於邪神佞鬼耳。會皆住死於不毛之地，無人之野，以戮其形；天之應人如影響，安得行惡而得善者乎？古今希有之也。地王雖爲道，前後衆多者，其度者少。今天上乃少善人，無可與共事者也，其行悉凶惡也。如是天何不即殺之，乃使到不毛之地，無人絕氣之野乎？所以不即滅殺之者，天地之間，其氣集多所而畜容，故名爲中和。比若人和，無不而包容也。故得須臾。天者主執清明，比若居帝主之前，不可得容姦惡人也。故天上本不與等子爲治也，地上亦然也。天不與不謹孝子爲治，比若聖王不與不謹孝人爲治也。聖王尚不肯與爲治，天何肯獨與爲治乎哉？古者聖賢，所以不與爲治者，乃深覩天法，象天爲行也。〈起〉與[五]愚者爲治[六]，天即[七]大恨[八]矣。何以明之？人君與之爲治[九]，天爲其[一０]多災＊變怪，夷狄數來，是明天恨[一一]惡之證也。與重規合矩，券書何異哉？今[一二]天乃見人與之爲治，尚憎惡疾之，何肯乃自與其共事乎？人所惡，天亦惡之也[一三]。人所愛，天亦重[一四]愛之也[一五]。是故古者賢聖[一六]覩天[一七]意深，故常象天而爲行，不敢失銖分也。故而[一八]常獨與天厚，得天心也；如[一九]不與天心合，不[二０]得天心則[二一]大凶矣。人[二二]行尚如此，何況今乃當爲天上簡士哉？天上簡[一]士，乃當[二]與天共事，治無窮極之術也，長相與并[三]力同心調氣[四]。〈止〉真人寧解不邪？宜自慎，吾言純天心意也，不可犯也，犯者死矣。□□哉。」「善哉善哉！愚生心意，一善解於是。」「子尚裁一善解，俗人不解，冥冥憒憒是也。天疾之，故使吾下大言，具出天法。自是之後，學者戒之慎之！〈起〉今天乃貴重傳相生，故四時受天道教，傳[五]相生成，無有窮已[六]也，以[七]興長凡物類。故天者名生[八]稱父，地者名養[九]稱母。因六甲十二子八卦之氣以爲紀，更相生轉相使，故天道得[一０]常在不毀敗，是常行施化之功[一一]也。今學道者[一二]純[一三]當象天爲法，反[一四]多純無後，共滅消天統。〈止〉其貞者，尚天性也，氣＊有不及。其不貞者，彊爲之壅塞，陰陽無道，種其施於四野，或反棄殺，窮其妻子而去者，是皆大毀失道之人也。無可法，是大凶一分之人也，不可以爲人師法，安而中天師法乎？夫皇天，乃是凡事之長，人之父母也，天下聖賢所取象也，何用等失道，妄爲無世類之子，爲與共事乎？如天但與此子共爲治，天名爲主舍，匿惡人，興凶術，何可以爲聖，治人上師乎？故不舍止之也。古者聖人大賢尚知諱，不肯與無後世類之人共事，與之爲治，悉不得天心，故聖賢天使其皆貴重有後世，而共憎惡人無後世也。聖人乃深知天意，故獨常法象之，不失銖分也，而況天乎哉？今天上久純無善人，故使吾下大語，以示勑後來，使愚者悉自知。若天上仕此人，天上反當主聚無後世人邪？行如此反得上天，天上反愛無後世而不好生邪？故皆死於不毛地，不生之土，無人之野，令使各歸其類也。汝不好生，與天反，故投汝不生之處。汝好無人，故投汝無人之野。俗人冥冥不覩，則言其已度世矣，實不也。吾＊不敢欺真人也，吾親以天上行而下，覩與不覩，比若示盲者以日，言人欺之，反掩其口而笑，愚者比若此矣。真人慎之。天上所惡也，上亦然也。」「善哉善哉！愚生未嘗見是天上事，真真一覺於是。」「子努力爲善行，吾之文療天地之病，解帝王之愁苦。子功滿得上天，自往覩見之，吾言乃大效矣。」「唯唯。不敢道[一五]留，不敢懈忽也。」「子慎之無懈忽，審沮懈忽，大命絕矣。」「愚生甚畏天威，誠受行之。」「善哉善哉！得天意矣。〈起〉今天乃清且[一六]明，道乃清且[一七]白，天與道乃[一]最居上，爲人法。清明者好清明，故三光上著天，各從其類，合如[二]爲形。天之爲形，比若明鏡。比[三]若人之[四]有兩[五]目洞照，不欲見[六]汙辱也。若[七]比聖王之前，常欲清明[八]，〈止〉不欲見汙辱，汙辱之則得滅死之過也。真人知之耶？」「唯唯。可●哉！可●哉！」「是故人頭口象天，不欲樂見汙辱也，常欲得鮮明，得善物。故天下人以淹汙辱惡，與人食之，天乃遣雷電下，自捕取之。真人知是逆惡邪？」「唯唯。愚生甚畏之。」「今大中上古以來，人自言爲善，絕殊於俗人也。學爲道者，反多相示＊教食糞飲小便，相名爲質直善人，天與道大憎之。天上名此爲大反逆之子，天上不欲見其人形也。此大邪所著，犬豬之精所下也。夫道之生天，天之有道也，乃以爲凡事之師長。正道者，所以興善，主除惡也。是故古聖賢〈起〉帝王將興，皆得師道，入受其策智[九]，以化其民人[一０]，師[一一]之貴之，乃言其能知天心意，象天爲行也[一二]。〈止〉天上亦尊貴善道人，言其可與和風氣，順四時，承五行，調風雨，助日月星宿爲光明也，而使萬物興也。今如此食糞飲小便，何可以爲師。今地上師尚不中名爲逆子，何能反中天上師乎哉？小人甚愚也，甚淹汙辱天道。真人得極文，思其意。地上所惡，天上亦惡之；天上所惡，地上亦然。是地上人惡食糞飲小便，天上亦惡之，故乃遣雷電霹靂下殺之也。此辭者，但可以曉地上人耳。天上惡之劇，於是地上尚憎惡之，天上何用爲哉？天乃清明而鮮，何以反當主舍，聚此食糞飲小便人乎？錐過誤，須臾得道，會不得上昇天也。悉往死於五廢絕氣敗凶之地，以順其行，以彰其過，各歸＊其所，求不欺之也。真人年有善竟，戒之慎之，以示後來。令洞上皇平氣至，不得容此惡行，犯之死，明矣。」「可●哉！可●哉！」「真人知●，是子覺也。子不●，與之同罪；知而故爲之，罪不除。」「唯唯，不敢不敢。」「今上皇天之爲性也，常欲施與，故主施主與，主生主長，主出不主納，主勝不主服。服則爲逆，故天道不可威劫也，劫迫之則令人滅亡矣。天主善，主清明，不樂欲見淹汙辱。今天與道，乃與上之稱也。故帝王象天爲行也，稱無上之君，不敢失天。行之銖分則吉，失之則大凶。今學道爲長生，純當象天也。天者好生，故學長生者，純守天第一生之氣，其爲行，當隨天道意也。故地者主辱殺，主藏，不當隨地意也。夫道者，乃大化之根，大化之師長也。故天下莫不象而生者也。今下愚小人欲爲道，反無益於民人，而共淹汙辱天道，甚逆無狀，天上名之爲逆子，大凶之人也，天上不欲見之也。」「何謂也？愚生心結閉，未及之也。」「善哉，子之問乎！天使子言，詳開耳目而聽。夫天與道，不好施好生好稱邪，爲之何不＊卜卦賦藥，有益於民人，而使神治人，病固止也。此三人也，皆得稱師，不利天道，不敢淹汙辱天道。夫天道不欺人也，常當務至誠。天道不欺以欺，即其後久久日凶衰矣。天之爲道也，不樂淹汙辱，不欲利人。天乃無上，道復尚之。道乃天皇之師法也，乃高尚天。是故天與道者主修正，凡事爲其長。故能和陰陽，調風雨，正晝夜，列行伍。天地之間，莫不被恩受命，各得其所者。今下愚爲道，反爲欺慢癡狂，乃共惑亂天之道，毀敗天之化首。反行乞匄求人之物，無益於民間，淹汙辱天道，內利百姓，不可以爲師法。反使後生者相教，每爲道道，令人癡狂慢欺，又行被淹汙辱而乞匄，因以此行而名之，謂爲癡狂乞匄者之道。反使凡人共罵天，共賤正道，斷絕大化，天甚惡之，道甚疾之，天上不欲見其形也。今天上皇洞正氣大至，日月星羅列皆重光，道與天當調風雨，和陰陽，使萬物各得其所，而前人邂逅得道而昇上天，無可仕者也。天上問之悉有過，不可與共事，汝等乃居地上，尚見謂爲癡狂＊乞匄者。不中帝王之師，安而中天上之師哉？天其惡之，大道衰廢，咎在下古人相學失法度。天病之，大悒悒。天道不通，故遣吾下與真人共談，分別道得失。樂天下人一覺，俱知天上意，改其行，易其心，不復犯天禁，則學者成矣。如修其故行，天不上之也，會當復往，死於五辱之地，付命於五汙之土，絕洞無人癡狂之野，上無三光，下無良土。」「何也？願聞之，其過何重也？」「不謫之也。天道爲法，各從其類，下奪之也。」「如是何以不即殺之，乃到此乎？」「欲即滅殺之，又其人自言，欲長生而至信；欲中殺之，又反且哭天啼地，自言甚冤，又不自知其過所由出。故天考之徒之，其後投於五辱癡狂之土，使自知也。子欲知其實審，比若明王考人過責，非肯即殺之也。猶當隨其罪大小詣獄，大罪大獄，小罪小獄治之，使其人服，自知乃死，不恨而無言也。如不窮其辭語，會自言冤，懷恨而死。故五霸之君，其民臣多懷恨而死者也。子欲知天上之治刑如此矣。真人解邪？」「可●哉！可●哉！」「子知驚●，生之門也；不知＊驚●，死之根也。子慎吾言，吾言正天之兵，不可詆冒。詆冒令人傷，小詆小傷，大詆滅亡也。戒真人一言，下古之人積愚，信其無知之心，且言不然自窮矣。吾親以天上行，而下知其□□，萬不失一也。吾不敢欺子也，欺子不畏真人，乃畏天威。故吾言乃信復信。所以言復重者，乃恐其固固有失之者。故復重使其言多文□□。天上之事，實遠難知，故文時時下合於地也。〈起〉地上善，即天上善也[一]。地上惡，即天上惡也[二]。故人爲善於地上，天上[三]亦應之爲善；人爲惡於地上，天上[四]亦應之爲惡，乃其[五]氣上通也[六]。五氣相連上下同，六甲[七]相屬上下同[八]，十二子爲合[九]上下著，無有遠近皆相[一０]通。其[一一]下善，其上明[一二]；其[一三]下惡，其[一四]上凶。故[一五]五行興於下，五星明於上。此者，天所以[一六]曉於天下人也。〈止〉凡三光皆然。天上復與地下三光相通，三光明於下，天上亦然。天上明於上，地上亦然。兩兩相應，和以爲經，於天上大善，地上亦然。猶天有六甲十二子，地上亦然；地上有六甲十二子，天上亦然。故常上下相應，不失銖分也。真人其＊慎之。吾言雖遠，慎無閉藏，以示學者，傳之必齋戒，其慎之。案文爲法，勿得暗誦也。」「唯唯。願請問太上中古以來，諸相教爲道者，反多有去家棄親，捐妻子；反多有乞匄，癡狂詳欺，食糞飲小便。後學者多以相教示，皆有師法，亦不苟空也。」「善哉！子之難問，得其惡意。天疾之，教子問之邪？其言何一巧也，子何故問此乎？」「怪其久矣，無於質問，常若悒悒。」「善哉，天果使子主問事邪？諾。開兩耳，且爲子分別言之。夫上天初出真道之時，不如此也。悉作孝養親，續嗣有妻子，正形容，不癡狂、食糞飲小便也。皆以其道，動作中法。上士爲帝王之師輔，傳類相養，無有傷者。於此之時，比若三皇五帝，動以正道，務相利不相害傷也。故得以正道行，不自匿藏。三王紊亂，五霸將起，君臣民更相欺慢，故偽作癡狂。尚恐見知，乞匄、食糞飲小便，是困窮之行也，困窮之辭也。夫道亦有衰盛，比若此三皇五帝三王五霸矣。下古多見霸道，乞匄棄其親，捐妻子，食糞飲小便，是道之衰，霸道起也。故三皇五帝多得道上天，＊或有尸解，或有形去。三王以壽，五霸無得正道者，皆戰鬭死於野。今下古守此霸道，亦皆死於野，此之謂也。吾不欺真人，是亦道之霸，與霸王同耳，安得上升天哉？」「善哉善哉！愚生之心，真真已解矣，不意道亦有霸也。天師解之，乃後知之。」「誠誠□□哉！子可謂開矣。」「請問今學者，當奈何乎哉？」「然今者天道大周備。自今以往，與古異。欲修中古霸道法，真道不得來。真人宜戒之慎之！欲樂長存，修吾文。失銖分之間，命不全，可不守乎？道之元，皇道已起，火光行之，霸道絕矣。天雖浩大，自有分理，以示文凡人，令共議之。宜屬上者屬上，宜屬中者屬中，宜屬下者屬下，宜上下中共之，何不覩其誠信□□，比若與天語。」「善哉善哉！時氣平矣。」「真人何以知之乎？」「見天親遣天師下言，知天氣平矣。」「善哉善哉！子得其意。」「願復請問一兩事，不敢多言。」「行道之。」「自今以往，求道皆當於何哉？」「皆求之於閑室，無遠父母而去妻子。以漸爲之，僻漏乃止；或內不善而僻漏，無可益也，反且先死。各自考實，行不負天。人乃＊可欺，天不可欺也，勿憂人爲非也。使各以是自治，不敢爲道者，即惡人也，欲欺偽者也。以是占之，萬不失一也。學人若此，姦猾絕矣，善人與惡人可見矣。此名爲皇天簡士書，上可得度世，中可爲帝王輔，下愚無知固固，可爲民間謹子。真人重知之。」「唯唯。」「願聞僻漏得道去云何？」「然，道成去而已。如道未成，爲日守父母，保妻子，日日以漸，清靜爲之，旦[一]自知其意矣。賢者共策此言。」「唯唯。」
右天上簡士文興道斷爲棄霸續命人自易心姦猾消守親保妻子
太平經合校卷一百十八庚部之十六
太平經卷之一百一十八
＊禁燒山林訣第二百九
「請問皇天上洞極之師，師幸哀愚生不肖，乃告語以天上之事，誠非小生所敢望也。既加得已，開其道路，使得知天上事。願聞〈起〉天上皆何所喜，何所禁[一]，唯得其[二]戒。誠日夜思惟其意，不敢犯之，以示後生。〈止〉」「善哉子之問也，得其要意。真人安坐，爲子道之，可傳萬世，無有去時也。」「唯唯。受命厚厚。」「勿謝。子爲天地問疑，吾主爲天談，非子之私也，俱共公事，何須謝哉？」「欲不謝，若爲輕道易事愁師，謝又觸忌諱不謙也。」「但恐書益文多辭，令難知，故止真人言耳。夫辭者，道之柄，文之所從起也，勿悒悒，方爲子分別之。」「唯唯。」〈起〉「今天上乃上皇洞[三]平氣俱至興盛，陽日光[四]明，邪氣止休，正氣遂行，衰者消去，道德陽。」「天上急禁絕火燒山林[五]叢[六]木之鄉[七]，何[八]也？願聞之。」「然，山者[九]，太陽也，土[一０]地之綱[一一]，是其君也。布根之類[一二]，木是其長也，亦是君也，是[一三]其陽也。火亦[一四]五行之君[一五]長也[一六]，亦是其陽也。三君三陽，相逢反相衰。是故天上令[一七]急禁[一八]燒山林＊叢[一九]木，木[二０]不燒則陰[二一]中。陰者稱母，故倚下也。」「天所以使子丑寅最先發去興多，興多則火王，火王則日更明[二二]；丙丁興[二三]，巳[二四]午悅，何[二五]也？願聞之。」「此天格也，性也。其母盛多而王[二六]，則其子相[二七]。其子相，則受氣久長[二八]得延年[二九]，故天上止之也。陽[三０]盛即[三一]陰姦日消，陽衰則陰姦日起。故[三二]姦猾者常起暮夜，是陽衰而姦起之大證也。故天上乃欲除姦，故禁之也，此自然之術[一]法也。〈止〉天上亦然，地上亦然。」「善哉善哉！〈起〉請問三陽相得何故凶衰[二]乎？」「善[三]哉子之問也，得其意。然[四]三陽者應[五]天陽地陽人陽[六]。三盡[七]陽也，無一陰；三盡君也，無一臣；三盡男也，無一女；名爲滅亡之路，無後之道也[八]。不敢[九]復傳類，不而[一０]復相生成，故[一一]凶也。是所謂[一二]有天而無地，有日而無月，有上而無下，有表而無裏，天上名此[一三]爲立敗之紀，〈止〉故惡之禁之也。」「善哉！愚生過問此，甚畏之矣。」「子知畏之，生之根也；不知畏之，凶之門也。」「唯唯。」
燒下田草訣第二百一十
〈起〉「請問下[一四]田草寧[一五]可燒不[一六]？」「天上不禁[一七]燒也。當燒＊之[一八]。」「獨何[一九]故當[二０]燒之乎？願[二一]聞之。」「然，草者，木之陰也，與乙相應。木者[二二]，與甲相應。甲者，陽也，與木同類，故相應也[二三]。乙者，陰也，與草同類，故與乙[二四]相應也[二五]。乙者畏金，金者傷木，木傷則[二六]陽衰[二七]，陽衰則偽[二八]姦起，故當燒之也[二九]。又天上言，乙亦[三０]陰也，草亦[三一]陰也，下[三二]田亦土之陰也。三陰相得[三三]，反共生姦。
故玄武[三四]居北極陰中，陰極反[三五]生陽。火者，陽也，陰得陽而順吉[三六]，生善事。故天上相教，燒下田草以悅陰，以興陽[三七]，〈止〉故燒之也。天上亦然也。甲者，天上木也。乙者，天上之草。寅與卯何等也？然寅者亦陽，地上木也。卯者，陰也，地上之草也。此四事俱東行也。但陽者稱木，陰者稱草，此自然之法，天上之經也。吾不敢欺真人也。子爲天問事決疑，吾爲天說事，〈起〉二人共職，共理陰陽，除天地之病，令帝王不愁苦，萬二千物各得其所，莫不[三八]悅喜而出見[三九]，無有冤結〈止〉者也。」「善哉善哉！」
「然，真人可謂知道矣。」「不敢不敢。」「然，學而問道，有何謝乎？」「唯唯。」「繫之胸心，無有去時。」「善哉善哉！學問得其數矣。」
天神考過拘校三合訣第二百一十一
「〈起〉＊今天上良善平氣至，常恐人民有故[一]犯時令而傷之者[二]。今[三]天上諸神共記好殺傷之人，畋射漁獵之子，不順天道而不爲善，常好殺傷者[四]，天甚[五]咎之，地甚[六]惡之，羣神甚[七]非之。〈止〉今恐小人積愚，不可復禁，共淹汙亂洞皇平氣。故今天之大急，部諸神共記之，日隨其行，小小〈起〉共記而考[八]之。三年與閏并[九]一中考[一０]，五年一大考[一一]。過重者則坐，小過者減年奪算。三世一大治，五世一[一二]滅之。故今天上集三道行文書，羣神共記過，斷好[一三]殺傷刑罰也。〈止〉而興樂。地上亦然。真人幸爲善，常欲有德於皇天，而憐帝王愁苦，時氣不和，實咎在人好殺傷，畋射漁獵，共興刑罰，常有共逆天地之心意。故使久乖亂不調，帝王前後，得愁苦焉，是重過也。真人幸欲常有功於天，有恩於帝王，今天上積疾毒之。羣神教吾言，故今以文付真人，歸有德君，以示天下。人得文各自深省，思過失，念書言天。今良平氣俱至，不喜人爲嫉賊，吾知天上有此言，今敢不下道之，不言恐爲嫉賊，害在＊吾身，吾不敢犯也，故以事報，諸真人慎之。真人不言，害在子身；以示凡人，愚人欲犯之，害在其身，天亦不復過責真人也。自今以往，天乃興用羣神，使行考治人。天上亦三道集行文書以記過，神亦三道行文書以記過，故人亦三道行文書以記過。故人取象於天，天取象於人。天地人有其事，象神靈，亦象其事法而爲之。故鬼神精氣於人諫亦諫，常興天地人同時。是故神應天氣而作，精物應地氣而起，鬼應人治而鬭。此三者，天地中和之疾使，隨神氣而動作，應時而往來，絕洞而無間，往來難知處。故今天道傳治，與往古殊異，以今占古多不中，以古占今不復應。故古文衰竭難復用，用之不比中，又有集處真真文。故天上言，拘校前後三合，取中善者以明事以合意。然後天上道正，王道備，邪惡悉去，帝王大樂，乃無事，人自爲謹得天意。真人知此事重乎？」「唯唯。」「善哉！子知其意矣。」
右天上禁火以興生斷刑傷殺止畋射獵不順天時氣爲天所惡記見在知赤初受＊符更始文
太平經合校卷一百十九庚部之十七
太平經卷之一百一十九
＊三者爲一家陽火數五訣第二百一十二
「下愚之生願一請問，今天道當具，無不有無不包容也。天上何覩，何故一時悉欲生而急刑罰乎？」「善哉子之難問，得其意。吾常甚好子之言。子之言，常發起吾意，使吾道興。子向不能難問，誰復而難問者乎？故天道久斷絕閉而不通，天甚疾苦之。吾久悒悒，欲言無可與言者，故天道失其分理久矣。歲歲至歲，至於今。天運生聖人使其語，無而盡解除其病者。故乃使真人自來，與吾相覩，乃一得爲天具語。子難常獨深得天意，安坐，爲子悉陳道之。吾欲不言，畏天威也。故得子問者，輒欲言，無可匿也。真人亦知之邪？」「唯唯。」「然，子解解矣。今天上所以盡悉欲生長，而急害傷者，天道常有格三氣。其初一者好生，名爲陽；二者好成，名爲和；三者好殺，名爲陰。故天主名生之也，人者主養成之，成者名爲殺，殺而藏之。天地人三共同功，其事更相因緣也。無陽不生，無＊和不成，無陰不殺。此三者相須爲一家，共成萬二千物。然天道本末中也。今者，天道初起以來，大周復反，來屬人屬陽。陽好生而惡殺，生者須樂，乃而合心爲一相生，而中有殺氣輒傷，不能相生成。子欲知其信實，比若胞中之子，不可有小害，輒傷死，死不復生，輒棄一人，爲是連傷而不止，便絕滅無後世矣，一家無統絕去矣。故尤大急刑罰殺傷也。天道同不常如此耳。今者大急，復更爲真人察察分別之，使下古人大覺知天道。今不欲殺傷訣意，所以更爲真人察察言者。俗人隨吾，但無事習文辭而作巧語也。故更爲其陳刑天證。今〈起〉甲子，天正也，日以冬至[一]初還反本[二]。乙丑，地正也，物以布根。丙寅，人正也，平旦人以初起，開門就職。此三者，俱天地人初生之始，物之根本也。初生屬陽，陽[三]者本天地人[四]元氣。故乾坎艮震，在東北之面，其中和在坎艮之間，陰陽合生於中央。故凡懷姙者，在[五]頭下足上，中腹而居，微在中和之下。陽[六]合者生於最先發去，出其形氣，投於他方者，此主天地人三氣＊初生之處，物之更始，以上下不可有[七]刑殺[八]氣居其中也[九]。〈止〉置其德氣陽氣，乃萬物得遂生；如中有凶氣輒傷。故出其刑去之也。〈起〉今者天道大周更始，以上下純陽治天地[一０]，故急斷刑罰也[一一]。天者稱神，陽亦稱神，故[一二]今天使神治人。真人欲知吾書文與天相應不？自今以[一三]往，犯吾書文，欲[一四]好刑殺[一五]者，天上亦且[一六]考[一七]之。〈止〉人亦且更急之，神亦且考之。天上地上異處同謀，鬼神不與人同家，亦且同謀，是天平氣且至也。天初氣更始於天上，地初氣更始於地下，人初氣更始於中央。此三氣方俱始生，不欲見刑惡凶氣，俱欲得見樂氣，故自今以往，天與地樂斷刑也。真人知之乎？」「唯唯。愚生暗昧，以爲天上行疾人爲惡，而禁刑殺傷也；不意乃天地人在懷姙之氣，更始之本元也。見天師說之，甚惶甚●。」「子知惶且●，可謂覺悟，知天道意矣。善哉！曉事生戒此文，慎無斷絕爲身害。」「唯唯，不敢不敢。」「行去重之。凡人學問各爲身計，務順天道。」「唯唯。」「出此天上禁忌勿藏。」「唯唯。」「請問天道何故正以今爲大周，爲元初，乃更＊大數考正文哉？」「善乎子之難問也，大得天心意。然今者，五陽之上長也，五火之始也。火之最上者，上爲天，爲日月之色者。火赤與天同色，天之色赤，火亦赤，赤者迺稱神。天與神者常昌，得凡事之元。是故十一月爲天正，天上亦然。故其物氣赤，赤者日始還反。其初九氣屬甲子，爲六甲長上首也。甲者爲精，爲凡事之心，故甲最先出於子，故上出爲心星。故火之精神，爲人心也。人心之爲神聖，神聖人心最尊真善。故神聖人心乃能造作凡事，爲其初元首。〈起〉故神聖之法，乃一從心起，無不解說。故赤之盛者，爲天、爲日、爲心。天與日與心[一]常明，無不而[二]照察。故[三]自今以往，行此道者，姦邪之屬悉絕去[四]矣。夫陽之生者，於幽冥之中。是故陽氣起於北，而出於[五]東，盛於南，而衰消於西，天之爲法如此〈止〉矣。」「善哉！願聞今陽之生者，何故正於幽冥中乎？」「夫生者皆反其本，陰陽相與合乃能生。故且生者，悉復其初始也。天地未分，初起之時，乃無有上下日月三光，上下洞冥，洞冥無有分理。雖無分理，其中內自＊有上下左右表裏陰陽，具俱相持，而不分別。若陰陽相持始共生。其施洞洞，亦不分別。已生出，然後頭足具。何知陰陽之初生之始如是矣。故人今將變化而施生者，悉往就幽冥閑處，天使不忘其本也。人初受天地之法，是其先也，故天使其不忘也。」「善哉善哉！見皇天師言，乃知分理也。」「子可謂易示曉矣。」「請問陽與火何獨伍乎？」「行氣者各自有伍，非獨火也，金火最爲伍，赤帝之長。故天策書非云邪？『丙午丁巳爲祖始。』始者，先也，首也，故書言祖始也。萬事之始，從赤心起。心者洞照知事，陽始於陰中，亦洞照。故水者，外暗內明而洞照也，中有陽精也。故陽始起於北，而陰始起於南，十一月地下溫，五月地下寒。」「今陰陽始起，何不於天上而正於地中乎？」「善哉，子之難問也。然，地爲母，父施於母，故於陰中也，其施陽精，同始發於天耳。陽者，其化始氣也微難覩，入陰中成形，乃著可見，故記其陰中，不記其陽也。」「今天雨雪，同是其施化之道，見可覩而言；陽施精微，不可覩乎？」「善哉子之言也，難得其＊意，欲爲真人分別說之。恐天道大形見，故不爲子說也。然恐真人心恨。夫爲人師、爲人上者難。請安坐，爲子微說之。天雨雪造將爲之時，呼吸但氣耳，陰陽交相得乃施，可覩於此之時，天氣下，地氣上，合其施。故雨雪有形而可見也。」「請問：今或有山潰雲上，皆可覩，而言不可覩，何也？欲不問，苦悒悒，今故具問之。爲弟子不謙不也，不問無以得知之，致當問之，無所疑也。」「諾。爲子微說之，不可窮極。然雲雨潰山，此者陰之盛怒，而不自忍傷陽，化凶事也，非善變也。有傷於化之道，陰之失也，陰之傷也。真人勿復窮問，天道亦不可察察盡言也。子自思其意。」「唯唯。」「行去。」
道祐三人訣第二百一十三
真人再拜，「謹問天師道。〈起〉太平氣至，誰者當宜道哉？誰者不宜[一]道乎[二]？」「善[三]哉，子問事也。夫道與人，比若風雨，爲者則善，不爲[四]則已。好爲[五]者，則其人也。不好爲[六]者[七]，即非其人也。爲者不用力，易開通者，即是其人也。不開不[八]通，終日無成功，即非其人也。爲之即吉，不爲則凶，〈止〉是其人＊也。不爲之，其人自吉善，無所疾苦。已爲之後，反有所疾苦，即非其人也。又〈起〉凡人自養，不[九]可不詳察也[一０]。夫道者，乃[一一]正人之符也。〈止〉疾病鬼物者，迺邪惡之階路也，賊殺良民之盜賊也。或見人且入正道，因反怒人，與人爭鬭，於人爲正道，反凶不爲善，反安隱於等之間，不可不謹詳自精者，得道則吉，失道則凶也。死生之命，不可自易，而不謹詳也。」「善哉善哉！愚生已解矣。」「然，真人既問疑事，且告真人天要語。吾道之所以而長久養者，人而樂道樂德樂仁，忽於凡事，獨貪生耳，道正長於養守此二人也。過此而下者，吾道不而長久養也。」「何哉？夫人道乃無不覆蓋，何故獨宥此三人，不宥餘哉？」「然，善哉子之難問也，得其意。夫大道之出也，人皆蒙之恩，乃及草木，莫不化爲善，皆得其所俱，而各竟其天年。」「夫無道德不仁，不可久養也，何哉？」「然，但以其不好道德仁也。」「夫好道德仁，何故獨可久養哉？願聞其意。」「然，子曉事生哉！其問事絕訣也，詳聽，爲子分別言其意。」「唯唯。」「然，是好道德仁，此三人皆有三統之＊命。樂好道者，命屬天；樂好德畜養者，命屬地；樂好仁者命屬人。此三人者，應陰陽中和之統，皆有錄籍，故天上諸神，言吾文能養之也。行不若此，亦無錄籍，故吾文不能久養之也。今太平氣至，無姦私，故不而久養姦惡之人也。不如往者內亂之時，能包養惡人也。」「願聞其竟說。」「然，姦邪惡氣出，活者反能久養姦惡之人也；而不能久養善人者，是其衆害多，善者少也，比猶若大寒至而熱氣衰也。今正氣至，乃不能久養姦惡之人，比若陽氣至而陰氣消亡也。夫太陽上赤氣至，乃火之王精也。火之王者，乃光上爲日。日者，乃照察姦惡人，故言不得爲非，故不容惡人也。又道者主生，德者主養，仁者主用心故愛。春即生，夏者即養，人則用心治理，養長萬物。故太陽所生養長，用心最勞苦。此之謂也。」「善哉善哉！愚生重聞命乎！」「然，安坐，爲子更有所脩解。」「唯唯。」「一事學道，而大度者在天，中度者在神靈，小度者在人也。二事學德，而大度者在天，中度者在神靈，小度者在人也。三事學仁，而大度者在＊天，中度者在神靈，小度者在人也。四事學官，而大度者在天，中度者在神靈，小度者在人也。五者好畜聚財業，大多者在天，中多者在神靈，小多者在人也。然此五事，大度中度小度，一由力之歸命於天，歸德於地，歸仁於人。守此三事學身，以賢心善意，思之惟之，身迺可成；積之聚之，神且自生；守之養之，道且自成；樂之好之，身且自興。天道無親無疎，付歸善人。是故天自力行道，日一周。所以一周者，凡物之生，悉法六甲五行四時而生，一氣不至，物有不具，則其生不足不調矣。爲人君上父母，而不調大過也。故天日一周，自臨行之也。
所以自臨行之者，假令子水也。但有水氣未周，五行氣不足，四時氣不周，故爲行而臨之。甲加其上，有木行，有春氣。丙加其上，有火行，有夏氣。戊加其上，有土行，有四季中央之氣。庚加其上，有金行，有秋氣。壬加其上，有水行，有冬氣。五身已周，四氣已著，乃凡物得生也。天地施化得均，尊卑大小皆如一，乃無爭訟者，故可爲人君父母也。夫人爲道德仁者，＊當法此；乃得天意，不可自輕易而妄行也。天道爲法如此，而況人乎？故上士法天，其道乎！中士法地，其德乎！下士法人，其仁乎！過此而下者，不屬於人，故與禽獸草木同乎無常命。真人得吾文書，自深思其要意，緣而無善，與天相得同事也。與吾文反者，乃天地之怨也，吾亦不耐也。吾文書所惡，正是也。真人慎之，以付上士，歸縣官，示凡人。自今以往，天與古異。」「善哉善哉！」
右分別太平文出所宜所不宜訣
太平經合校卷一百二十至一百三十六辛部不分卷
太平經鈔辛部[一]
＊請問不食而飽，年壽久久，至于遂存，此乃富國存民之道。比欲不食，先以導命之方居前，因以留氣。服氣藥之後，三日小飢，七日微飢，十日之外，爲小成無惑矣，已死去就生也。服氣藥之後，諸食有形之物堅難消者，以一食爲度。食無形之物，節少爲善。百日之外可不食，名不窮之道，名爲助國家養民，助天地食主。少者爲吉，多者爲凶，全不食亦凶，腸胃不通。通腸之法：一食爲適，再食爲增，三食爲下，四食爲腸張，五食飢大起，六食大凶惡，百疾從此而生，至大飢年當死。節食千日之後，大小腸皆滿，終無料也。令人病悉除去，顏色更好，無所禁防。古者得道，老者皆由不食。君臣民足以安身心，理其職，富者足以存財，貧者足以度軀。君子行之，善樂歲，凶年不危亡。夫人曰有三命，而不自知，日三食乃生。朝不食一命絕，晝不食二命絕，暮不食三[二]絕。絕三日不食，九命絕。無匿物，無寶留，此由飢也。奸邪大起，悉從此始。用吾道，萬事自理，吉歲可以＊興利，凶年可以存民，常當忽帶收腸，使利行步也。
天地之間，凡事各自有精神，光明上屬天，爲星，可以察安危。天地之性，自有格法，六甲五行四時節度，可以占覆未來之事，作救衰亂，防未然之事。臣見君父之衰，救之，使其更興盛，是大功也；深知其衰也，不救之，或反言而去，名爲倡訞，罪不除也。三事，臣知其君有失，將覩凶害而救之，使其更無凶害，是大功也；知而不救，名倡凶，其罪不除也。四事，知君理失其要意，災害連起，而救助其理之，是其宜也；爲曉事之臣，知而不救，其罪不除也。五事，臣知其君年少，其賢未能及事而救之，助其爲知，是其宜也；知而不助爲賢，反言不及，名爲不忠，弱其上，其罪不除也。六事，臣知其君老，有天期而憂之，爲其索殊方大賢之助，異策內文，令君更得延年，是大功也；知而不能，反言吉凶者，其過大也。七事，爲人下知上有危，有失理，或失忘，而共救之案之，是爲大功；知而不救，自解避而去，爲不順忠孝之人，罪＊皆及其後。八事，父母有疾，占相之知，能盡力竭精，有以救之；知而不救，天將大罰。九事，父母年老且盡，爲子者知父母老期將至，爲求賢師異方，令得丁強，孝子之宜也，此由食人之食，以食歸之，而有大功也。十事，知人凶衰，有大害患將至而救之，使其更興，與其奇方異策，內文善事，令無復憂苦，是爲大功；知而不爲，有罪不除也。夫爲人子，見父母有死難而拋去之，處樂違苦，此乃與禽獸同耳。豈可統三才，繼天地乎？是以聖人出也，施教戒，勸人爲善，斷絕凶惡，以救天地之災，令三光五行，星辰順敍，豈徒言哉？今天上乃具出文書，以化除諸災害，以致善，是故吾自曉勑真人出書也。今天上教吾大言，勿有蔽匿也。今天地大周更始，災害比當消亡，無復餘粮類。故教人拘校古今文集善者，以爲洞極之經，定善不可復變易也，雖聖賢之人不能復致其文辭。夫文辭，天地陰陽之語也。故教訓人君賢者而勑戒之，欲令勤行致太平也。所以言蔽藏者，賢君得而藏於心，用於天下，育養萬＊物而致太平也。而歸功於上帝，則堅於石室深穴也。天生善物，必歸之善處。如珠玉也，必帝王寶之。其麤惡之物，衆棄之。況人爲善，而天豈不愛乎？帝王豈不重之乎？今天上無極之天，中無極之天，下無極之天，旁行無極之天。今爲法，況三道集氣共議，其應天地人之位也。乃太平至，天悅喜，則帝王壽。其道神靈祐天地，善氣莫不響應，道德日至，邪偽退，訞臣奸冗[一]滅。凡臣悉除，萬善自來，五行和，四氣時良。其爲政法，起於本。本者，天地之間人象神。神象人，而各自有隅，聚亭部鄉縣善惡，所好所疾苦，各有其本。事皆近察，察自相短，短長得失，明於日月。故大教其集議，賢不肖共平其事。故天下州縣鄉里置封，仰萬民各隨材作書，直言疾苦利害可否，致書投於封中。長吏更撰上天子，令知民好惡賢不肖利害，可集議而理之，即太平之氣至矣，而福國君萬民，萬二千物各得所矣。封[二]即今匭函也。
天道有緩有急，人事亦然，有緩有急。天道急，即風雨雷電不移時而至；人道有急，亦趨走＊不移時而至。急者即以時應天法則上之，刺一通付還本事，而有賞罰，緩者須八月爲一日上也，天上法如此。夫陰陽爲法如此，人道亦如此矣。凡人腹中，各有天子，五氣各有王者。天有五氣，地有五位。其一氣主行，爲王者主執正。凡事居人腹中，自名爲心。心則五臟之王，神之本根，一身之至也。主執爲善，心不樂爲妄內邪惡也。凡人能執善，清靜自居，外不妄求端正，內自與腹中王者相見，謂明能還覩其心也。心則王也，相見必爲延命，舉事理矣；不得見王者，皆邪也；不復與王者相通，舉事皆失矣。而復早終。今太陽德盛，欲使天上天下，上無竟，下無極，旁行八洞外內。真神真精光悉出助帝王治，而致上皇洞平之氣，未常見之。善人命長，萬物無復夭死自冤者，而邪神悉消亡，天下無復強枉病者，豈可聞乎？善哉子之問也。天使悉斷邪偽凶惡，而出真事。凡圖畫各有精神，真事有真神，邪事有邪神，善事有善精神，惡事有惡精神。夫蓄積邪之家，後必有邪害也；蓄積真文真道之家，＊後必有度世者也。故真偽各精所致也。故天有吉有凶，吉則吉精神，凶則凶精神。地亦有吉凶，吉則吉精神，凶則凶精神。夫三皇五帝各有親屬兄弟，三王五霸各自有親屬兄弟。小小分別，各從其類，世興則高，世衰則下。比若晝夜，相隨而起，從陰陽開闢，到今不止。貧爲小人，富爲君子，更共相爲使轉相理。是天地親屬也，萬物不興，其中幾類似之，而實非也。天有六甲四時五行剛柔牝牡孟仲季，共爲親屬兄弟而敬事之，不失其意，以化天下，使爲善主，仁義禮智文武更相爲親屬兄弟。夫道與道爲親屬兄弟者，凡道乃大合爲一，更相證明轉相生。今日身已得道，凡道人皆來，親人合心爲一家，皆懷善意。凡大小不復相害傷，災害悉去無禍殃。帝王行之，天下興昌。垂拱無爲，度世命長。吏民行之，其理日明。凡道皆出，莫不生光。道與道爲親屬傳相行。故與道召道，以道求道，即以道爲親屬兄弟。尚化如此，則天下皆好生惡殺，安得有無道者哉？德與德爲親屬兄弟者，今日身執大德，＊以德爲意。凡有德之人推謙相事，天下德人畢出矣。以是爲法，安坐無事，帝王行之，其國富，吏民行之，無所不理。以德召德，德自來矣。仁與仁爲親屬兄弟者，今日身爲仁。凡仁者自來相求，以仁召仁，仁人盡來矣。帝王行之，天下悉仁矣；吏民行之，莫不相親。所謂仁與仁合爲一家，是爲親屬兄弟矣。義與義爲親屬兄弟者，以義求義，今日身已成義。凡義之人，悉來歸之，以義合也。帝王行之，苦樂相半；吏民行之，生傷半。以義求義，是爲親屬兄弟矣。禮與禮爲親屬兄弟者，以禮求禮，今日身已成禮矣。凡禮之人悉來，行者守節，生者不安，腹中內空虛，外使若環，趨走跪起，無聞命矣。日短，衣物盡單。帝王行之，愁苦且煩；吏民行之，職事紛紛。丁者力乏，老弱傷筋。禮禮相親，是爲親屬兄弟矣。文與文爲親屬兄弟者，今日已成文矣。以文求文，文人悉來至若浮雲，中外積之聚若山。至誠若少，大偽出焉。帝王行之，以理其事，或得或失。吏民行之，更相期，妄以相拱，害變疾病萬種，人日短命。以文＊相期，以文相恐，轉相取轉相生，此乃文之親屬也。武與武爲親屬兄弟，今日已成武矣。以武召武，凡武人悉來聚。其氣陽陽，其兵煌煌，其力皆倍，其目皆張，其欲怒不得止。武鬼居其角，取勝而已，不復惜其命。君子行之，其治日凶；則吏民行之，滅殺人世。無有善意，理有聚害，此即以武生武，則武之親屬也。辯與辯相爲親屬兄弟者，今日已成大辯矣。凡有辯之人悉來歸之。辯辯相與，無有終窮。一言爲百言，百言爲千言，千言爲萬言，供往供來，口舌云亂，無有真實。人君行之，其政萬端；吏民無可置其命。以辯求辯，是爲親屬兄弟也。法律與法律爲親屬兄弟者，今日已成法律矣。以法律求法律，凡天下法律之人皆聚。事無大小皆有治，凡人無有無罪之人也。自生至老，一人之身有幾何罪過？無有無罪者。以此相生人，君子之十九強死。以此爲理天下，大亂不可止也。以此論親屬兄弟相求，各從其類。理亂之本，太平之基，審此九事，可知也。天上諸神言，好行道者，天地道氣出助之；好行＊德者，德氣助之；行仁者，天與仁氣助之；行義者，天與義氣助之；行禮者，天與禮氣助之；行文者，天與文氣助之[一]；行辯者，亦辯氣助之；行法律者，亦法律氣助之。天地各以類行神靈也。天將助之，神靈趨之，深思其要意，則太平氣立可致矣。
請問上善易爲也，上惡易爲耶？夫陽極爲善，陰極爲惡；陽極生仙，陰極殺物；此爲陰陽之極也。夫凡民生不能盡力養父母，求奇方道術，以資父母，使懷悒悒而至死，復相教善衣食歌舞以樂之，是爲大逆之民，天豈福之乎？天上效凡書文對，今天上爲法，令天上人不得相期爲猾，自有大術也。地上亦然。今真人豈知之耶？自古到今，多有是佞臣猾子，弄文辭，共欺其上，愁其君父，而得官位；無功於天地而食祿，天甚疾之，地甚惡之，天上名之亂紀。今天上平氣至欲斷之，恐此子復亂理。今人積愚，多可欺而得仕，今天災不可欺而去也，不可詐偽而除也。真與偽與天相應，不悉以示下古之人，試使用之，災害悉除，即是吾＊之真文也，與天上法相應，可無疑也。不言而反曰[二]彰明矣。用之而無成功，吾道即偽矣，亦不言而明矣。天上爲法，不效巧言，乃效成功成事。比若向日月而坐，俱有光明。何以知其熱與清乎？去人積遠。以何効之？主以成功也，向日而坐熅也，足以知熱；向月而坐，足以知清。吾之真文，亦若是矣。
天上爲法，目視則理陽，瞑則理陰；視則理有形，瞑則理無形；視則理人身，瞑則理精神。以是爲效，故能使陰陽悉理，則無有失職者也。地上亦然，爲洞極皇平也。今天之出書，神之出策符神聖之文，聖人造文造經，上賢之辭，此皆言也。故天地神聖上士爲人盡力，以言積年，可立天地，除災害。帝王案用之，乃致遨遊而無事，上得仙度增年，得天意，子孫續嗣，無有絕也。世衰乃更爲大興，天下仰命，莫不得其天地六方八遠絕洞，陰陽俱悅，天病風雨爲時，雷電不作，日月更明，三光不失度，四時五行順行，各得其所。此神聖善言所致也，其功莫不大哉。
＊天上各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。天上無極之三光各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。天上中居各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。天上三光各異，其有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。天上雲氣各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。天上音響雷電各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。天下風雨各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。天下居中，風雲氣各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。地上之人各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。地上蚑行各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而＊行之，即太平矣。地上草木各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。地上山阜各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。地上川谷水澤各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。地下各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。地下無極陰陽各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。五行各異，自有自然之[一]氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。四時各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。六甲十干各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。六甲十二子各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。八方各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即＊太平矣。神靈各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾善惡書辭而行之，即太平矣。如不從其本類教之，即大亂矣，志之哉！天教吾具出此文，以解除天地陰陽帝王人民萬物之病也。凡人民萬物所患苦，悉當消去之。故教子用法無極以示之，乃拘校前後聖賢神文，與凡人俗辭，合而大考之，後天地之病，都得消除。已消除，帝王延年，垂拱無憂也。天，太陽也。地，太陰也。人居中央，萬物亦然。天者常下施，其氣下流也。地者常上求，其氣上合也。兩氣交於中央。人者，居其中爲正也。兩氣者常交用事，合於中央，乃共生萬物。萬物悉受此二氣以成形，合爲情性；無此二氣，不能生成也。故萬物命繫此二氣，二氣交相於形中。故爲善，天地知之；爲惡，天地亦知之。故古者上善德之人，乃內獨知天意，故常方爲善也。
天讖曰：復樂者樂，復善者善，復惡者惡，復喜者喜，復順者順，復真者真，復道者道，復悅者＊悅。凡所復，天地羣神亦復之以影響哉！復文者文復，復偽者偽復，復辯者辯復，復佞者佞復，復武者武復，復逆者逆復，復凶者凶復，復邪者邪復。凡所復，悉天地羣神復之。凡吉凶安危之法，在所復已。凡人家力強者，多畜私財，後反多貧凶，何也？神人言，此乃或多智反欺不足者，或力強反欺弱者，或後生反欺老者，皆爲逆。故天不久祐之。何也？然智者當苞養愚者，反欺之，一逆也。力強當養力弱者，反欺之，二逆也。後生者當養老者，反欺之，三逆也。與天心不同，故後必凶也。夫財者，天地之間盈餘物也。比若水，常流行而相從，常謙謙居其下。得多財者，謙者多得也。故期者，天不祐之矣。
從天地陰陽中和三法失道已來，天上多餘算，蓄積不施行，何也？願聞其意。然天之受命，上者百三十，謂之陽曆閏餘也。其次百二十，謂歲數除紀也。其次百歲，謂之和曆物紀也。人悉當象是爲年。今失三法已來，多不竟其年者。餘算一歲一算，格在天上，人行失天道，＊無能取者。今象吾文，爲善行者，天上悉且下此算以增之，或得度世，或延年矣。天地□□[一]已來，帝王專以憂天下不平，失職爲憂患也。微此，無可憂者也。天下善人，忠臣孝子，悉共憂此。但行吾文，此憂除矣。
天上言，陽氣大興盛，鬼物不得妄行爲害，何也？夫陽盛者陰必衰，故物不得妄行爲害也，誰禁之乎？陽精禁之。陽精何以禁之哉？夫陽精爲神，屬天，屬赤，主心。心神，乃天之神也。精者，地之精也。鬼者，人之鬼也。地，母也。鬼，子也。子母法同行，并處陰道。太平氣至，陽氣大興，天道嚴，神道明。明則天且使人俱興用之，神道用，則以降消鬼物之道也。神道興，與君子同行。鬼物道者，與小人同行。故君子理以公正，神亦理公正。小人理邪偽，鬼物亦理邪偽，明於同氣類也。今陽道興火，兵刃當消滅，火厭之。故兵積陰氣盛，火積陽氣盛，陽盛消兵，自然感召也。人生必因天氣，上善者付天，中善付於人，下善付田畝。故上士學而度世，中士當理民，下士當理田野。上士當來雲氣，中＊士乘車，下士當步行。此三人各殊職，不相妨害。上士度世上天，爲中和調風雨；中士屬縣官，當理人；下士當理財產，各有所職，不相妨矣。
天上諸學道之爲法也，人精求道也已。小合於小道，見諸神爲小得道，門戶未合於中道，乃得至於大道。至於大道，乃能致於真神也。小合小道者致小神，合於中道者致中神，合於大道者致大神。大神至乃得度世長存。而至此，皆有大邪神鬼，不欲人度世，善惑人致怠，退而自言變怪，真偽相雜。當此乃能分別邪正，則度世矣。
天上名上士，從生到終，無一惡意，乃爲凡人所愛，五方人民縣官共賜之遺之。中士乃爲隣里所愛，隣里共賜之遺之。下士無有善心意，無可得賜遺，但竊取其家私賜遺。此天下人粃所爲。何謂粃哉？上士純善，心意無惡，是上陽也。中士心意半善，是其中陽也。下士心意純無善，是下陽也，故名粃。粃不成實，內空無米，爲無實信也。無信實之人爲之粃人。上＊士得縣官四方賜與其家者，言不忘本祖也。中士得四隣賜與其家，言不忘父母也。下士反竊取其家財以付傍隣里者，當象其粃，內空外實，反背其本也。皆有害天上，言背反其家，家中不和，悉由此人。夫臣外交，其國必空；家人外交，其家必空；天之咎皆從此起。夫安危起於人腹中，神靈見於遠方，上下旁行，洞達億萬里，可不慎乎？
太平道，其文約，其國富，天之命，身之寶。近出胸心，周流天下。此文行之，國可安，家可富。
天地格法，善者當理惡，正者當理邪，清者當理濁。不可以惡理善，邪理正，濁理清。此反逆之，令盜賊不止，奸邪日生，乃至大亂，各從此起。帝王將任臣，必詳其選舉，當以天心。列宿合，乃敢任之。日者，君德也。月者，臣德也。若列宿不合，必不能致太平，奸邪生矣。
說天地上下中央八遠郵亭所衣食止舍何等也？作道德而懷疑者，取決於此讖。今天上有官舍郵亭以候舍等，地上有官舍郵亭以候舍等，八表中央皆有之。天上官舍，舍神仙＊人。地上官舍，舍聖賢人。地下官舍，舍太陰善神善鬼。八表遠近名山大川官舍，以舍天地間精神人仙未能上天者。雲中風中以舍北極崑崙。官舍郵亭以候聖賢善神有功者。道爲首，德爲腹，仁爲足而行之。天設官舍郵亭，得而居之。欲得天力者行道，欲得地力者行德，欲得人力者行人。此三者，無窮之路；失此三者，亂之本也；不循此三者，名逆天。故聖人苞道德行仁，過此而言，屬萬物之行矣。
請問四時之神氣以助理致善除惡，何者致大神？何者致中神？何者致小神？日[一]思月建帝氣者致大神，思相氣者致中神，思殺氣者致小神，思月建後老氣者致老物，思月建後病衰氣者致邪鬼，思月建後死氣者致純鬼，思月建後破氣者致破殺凶惡咎害也。生氣者屬天屬陽屬前。天道以神氣生，故斗前六神皆生；後六神屬地屬陰。天道以死氣爲鬼，爲物凶咎。子欲使後世常謹常信，自親自愛，神明精氣，不得去離其身，則不知老不知死矣。夫神明精氣者，隨意念而行，不離身形。神明＊常在，則不病不老，行不遇邪惡。若神明亡，病者立死，行逢凶惡，是大効也。人欲不病，宜精自守也。凡事不過自然，自然中無精神。凡事皆不成神，不過大道與天地之性，中無大精神，尚皆不成，不能自全。故天地之道，據精神自然而行。故凡事大小，皆有精神，巨者有巨精神，小者有小精神，各自保養精神，故能長存。精神減則老，精神亡則死，此自然之分也。安可強爭乎？凡事安危，一在精神。故形體爲家也，以氣爲輿馬，精神爲長吏，興衰往來，主理也。若有形體而無精神，若有田宅城郭而無長吏也。夫長吏者，乃民之司命也，忠臣孝子大順之人所宜行也。夫人之身，而不忠於上，不孝其親，是負其身，戮其刑，亡其本也。常思善，精神集來隨人也；思惡，精神亦來集人也。乃入人腹中，隨趨人所思，使悁悒不能忘之矣。
﹝起﹞請問胞中之子，不食而取氣。在腹中，自然之氣。已生，呼吸陰陽之氣。守道力學，反自然之氣。反自然之氣，心若嬰兒，即生矣。隨呼吸陰＊陽之氣，即死矣。﹝止﹞
[附]太平經云：請問胎中之子，不食而炁者何也？天道迺有自然之炁，迺有消息之炁。凡在胞中，且而得炁者，是天道自然之炁也；及其已生，噓吸陰陽而炁者，是消息之炁也。人而守道力學，反自然之炁者生也，守消息之炁者死矣。故夫得真道者，乃能內炁，外不炁也。以是內炁養其性，然後能反嬰兒，復其命也。故當習內炁以內養其形體。
[存]三洞珠囊卷四絕粒品引太平經第一百二十云：是故食者命有期，不食者與神謀，食氣者神明達，不飲不食，與天地相卒也。
太平經合校卷一百三十七至一百五十三壬部不分卷
太平經鈔壬部[一]
＊凡人不能相拘，故自制命。爲不善，天將誅之。故小人得誅於中人，中人得誅於上人，上人得誅於大人。夫小失法，自致危亡。夫神靈大小之誅亦若此。而不能拘制，天當誅之必矣。天畏道，道畏自然。夫天畏道者，天以至行也。道廢不行，則天道亂毀。天道亂毀，則危亡無復法度。故自然使天地之道守，行道不懈，陰陽相傳，相付相生也。道乃主生，道絕萬物不生，萬物不生則無世類，無可相傳，萬物不相生相傳則敗矣。何有天地乎？天地陰陽乃當相傳相生。今絕滅則滅亡，故天畏道絕而危亡。道畏自然者，天道不因自然，則不可成也。故萬物皆因自然乃成，非自然悉難成。如使成，皆爲詐偽，成亦不可久。夫天地雖相去遠闊，其制命無脫者。
請問：「太平氣俱至，欲常以善意去姦惡，當何先哉？」「夫天地之性，半陽半陰。陽爲善，主賞賜。陰爲惡，惡者爲刑罰，主姦偽。賞者多，罰者少。姦猾者多，賞者少，姦門開。所以然者，罰者多＊刑，主殺傷，犯法者皆成姦罪人，故姦門開，姦猾多也。陽者主賞賜，施與多，則德王用事。陽與德者主養主生，此自然之法也。故晝爲陽爲日爲君爲德，夜爲陰爲月爲臣爲姦。天地之性，半善半惡。故君子上善以閉姦。興善者得善，興惡者得惡。此由若以斗拱斗，非斗者自然走；以尺拱尺，非尺者自然落。猶方與圓不相得，規與矩不相值，縱與橫不相合。故陽興必動以類行。故火盛乃雷鳴，朱雀在其中。是以夏雷也，冬則藏。凡事各因其本，乃天道可得而明，不緣其類，聖賢何從得深知之。故從天地開闢已來，人之善惡真偽，但觀其所行，以類求之，占其成功，善惡得失，賢不肖可覩矣。何須坐爭之乎？」
請問：「從古到今，賢者明者智者辯者力者勇者，此六人皆有萬倍之才，豈有善惡哉？」「此六人悉有萬倍人之才能，其才能安和天地，令使凡邪惡害之屬不生，帝王長無憂而壽，身能自除其疾病，各竟其天年，恩流凡人，此賢明智辯力勇，大善有益矣。而不能共和天地，＊使帝王無憂而壽，而身有疾病，被災不能祓去，或夭年而死，與凡人無別，此六人無益也。但效其成功，無復問也。成功者是也，不成功者非也。效事若此，深得皇天心意，帝王爲之延年命，萬物悉治也。」
請問：「凡物一時有不生者，又有不養者。長之不成，其大過悉從何來？」「當生而不生者，天也；當養所不養者，地也。天地爲萬物之廬，賢人爲萬物工匠。帝王者象天，常欲生；后妃者象地，常欲養；大臣者象人，常欲思成。此三人并力，凡物從生到終，無有傷也。欲象平之道，爲法者必當如此矣。」
請問：「天道助弱耶？助強耶？助寡耶？助衆耶？」神人言：「天道助弱。」「何哉？」「夫弱者，道之用也；寡者，道之要也。故北極一星，而衆星屬，以寡而禦衆也，道要一而道屬焉。是故國王極寡，而天下助而治，助寡之効也。父母極強，反助嬰兒，是強助弱之効也。上善之人寡而弱，不善之人強而衆；衆則寡矣，強則弱矣。故君子求弱不求強，求寡不求衆。故天道祐之。故不與人＊爭也，而人自爲爭；不與人爭強也，而人助爲強。故不爭而善勝也。」
分別天道精身與德不訣[一]。請問：「夫道審當樂欲行，何爲明効？」神人言：「吾受此文於天上諸神，諸神言，吾聞與陰陽風雨寒暑相應也，以是爲大効。天樂其道行，而人未明信之，以乞雨止雨而明効之。行太平之道，乞請皆應；不行太平之道，乞請不應；明天道至在太平也。故萬物不生者，失在太陽；生而不養者，失在太陰；養而不成者，失在中和。故生者，父也；養者，母也；成者，子也。生者，道也；養者，德也；成者，仁也。一物不生，一道閉不通；一物不養，一德不修治；一德不成，一仁不行；欲自知有道德與仁否，觀物可自知矣。五者，帝王君父師欲深自知道德仁優劣。但觀此，故理之第一善者，莫若樂生，其次善者樂養，其次善者樂施。故生者象天，養者象地，施者象仁。此三者，天地人之大綱也，過此而下者，但備窮乃後用之耳。如此天氣自爲平安，邪氣自消滅，善人自至，惡人自去，莫不響應也。明之者師也，謂＊先知之稱師，當主證而明之。自古至今，凡文出皆天地也，故天地先出之；明之者師也，故夫文出皆有師，行之者縣官也。古者帝王承天意，受師教，力行以除去災害，以稱天心，得延年益命，此之謂也。造之者天，明之者師，行之者帝王，此三事者相須而成。天不出文，師無由得知；師不明文，帝王無從得知治。故天將興帝王，必有奇文出；明師使教帝王縣官，令得延年益壽，是祐帝王之明證也。」「凡人民萬物不生，生而不養，養而不長，長而反不成，不竟其天年，其過安在？」「凡民萬物不生者，天也；不養者，地也；長而不成者，人也。」「過在人乎？」「萬物不得時生者，君也；生而不養者，臣也；長而不成者，民也。天與君父主生，此太陽之長也，生之祖也。天不欲生，物不得生，父不欲施，物亦不得生，君不欲生，物亦不得生，故天與君父主生。夫君父常念生，不樂殺者，凡物盡生。一念殺者一物死，十念殺者十物死，百念殺者百物死，自此至萬念，皆若此矣。」「地母臣承陽之施，主長養萬物，常念長養之不？」「念一＊不長養，則一物被傷，十念則十物傷，百念則百物傷，自此至萬，乃若此矣。是故上古帝王之任臣，常求慈仁，好長養萬物與爲治；中古半慈仁，物半傷；下古不詳擇臣而任之，故萬物悉傷矣。其德皇，王[一]之言煌煌也。帝者，爲天地之間作智，使不陷於凶惡，故稱帝也。王者，人民萬物歸王之不傷，故稱王。王者，往也。君者各安其部界，人歸附之而無害，故稱君。君者，號也。吏者，治也，而助上治物，使凡民萬物大小，不失其治，乃得稱吏。師者悉解天下辭，悉乃得稱大師者，所謂能解天下天下文也。故得稱皇帝王君師也。故皇道爲首，帝道爲腹，王道爲股，吏爲手足。師道者，繩墨爲法爲則，上下相須而立。故善治者常念皇道，中念帝道，下念君吏吏道。常誦大師之法，則守其繩墨，然後天心可安，地意可得，四時自順，五行不戰，三光常明，鬼神精氣不害，五官五土各得其所，盜賊不發，帝王垂拱，俱稱萬歲。天道爲法如此，不如吾文，誠難哉！謹思其意，行此二事，亦有戒哉！」
＊天地之性，精氣鬼神行治人學人教人。神者居人心陰，精者居人腎陰，鬼者居人肝陰。於人念正善，因教人爲善；常居人藏陰，趨人爲惡，教人爲惡，亦趨人爲惡。古者賢人聖人腹中，常陰念爲善，故得善應。凡人腹中常陰念惡，故得惡應，不能自禁。咎在常陰念善惡，鬼神因而趨善惡，安鬼於此可驗矣。
太平氣，風雨時節，萬物生多長，又好下糞地，地爲之日壯且富多，可能長生。凶年雨澤不時，地上生萬物疎少，短而不長，不能自糞，則地之爲日貧薄少，無可能成生萬物。天地之行，尚須陰陽相得和合，然後太平，而致四時五行之吏也。帝王月建前後也，職當爲帝王氣，逐邪惡之吏也。夫建氣王氣，是乃天四時五行之帝氣也。相氣除氣爲前，一是正其前，毛頭直指之吏也。所向者伏姦，不得復行爲害，除前滿平定氣，皆善良吏也。前五執者居前，預爲帝王氣，執除大邪。建前五將，悉受天正氣，皆天之神吏，當爲天使，無大小萬二千物之屬，皆當被服其德而奉行其化。當王氣＊爲死，當月建爲破，此尊嚴第一之氣，故不可當也。當者死，名爲殺氣大耗。月建後爲閉，閉塞邪姦，恐後休伏之氣來干帝王建氣也。故天閉其後，後而開，却休邪氣教去也。其後爲成姦，便當收之也。後五爲危，危者其處近天執大殺，一轉破即擊，故爲危也。此後五將，天將欲休之，與地同氣，主閉藏姦邪，鬼物同處，不可使也。
問曰：「北方爲皇之始，東方爲帝之始，南方爲王之始，西方爲霸之始。今天有六甲十二子，皇道當於何起？」「然，天有三統，各有大無。初一者天皇，二者帝，三者王，四者霸。天皇起於上甲子，地皇起於乙丑，人皇起於丙寅，霸道起於丁卯，是天曆氣數也。地曆者，皇道起於子，帝道起於丑，王道起於寅，霸道起於卯。此四者，初受天地微氣造生，不得有刑。有刑者傷皇道，道法不得有傷。故子刑卯，丑刑戌，寅刑巳，皆出刑氣，不與同處。」
問曰：「天封人以等，地封人以等，人封人以等，豈可聞耶？」曰：「天封人以道，地封人以養德，人＊封人以祿食。」「何也？」「天者，以道自殊且久，故封之道，使壽，可得食風氣而飽。地者主養善地。地令人富，故封人以德富。君者封人以祿食，賜之以衣服。此三事皆善也。好道不解，故得封於天。好德愛地，知相地授而居之，去凶得吉，得封於地。好學而有益於上政者，君父乃不能遠也，須以理事，故得封於人也。是古者聖賢力學，不敢失此三事。故有得道而去者，有避世而之復地者，或有得君之祿食者也。」
問曰：「夫樂五音者，得其音何如？不得其音何如？並可聞耶？」「夫音，非空也，以致真事，以虛致實，以無形身召有形身之法也。夫樂乃以音響召事，比若人開口出聲，有好有惡，善者致吉，惡者致凶。此書俱出於人口，乃致善惡之應，樂聲正天地陰陽五行之語言也。聽其音，知天地情，四時五行之氣和，以不知盡矣。故上士得其意，以平理度也；中士爲之，以助君理，以致壽；賢者爲之，以致無憂。音者，乃一以乘萬，萬乘無極，天下畢備矣。」
問：「太平經何以百七十卷爲意？」曰：「夫一者，乃＊數之始起。故天地未分之時，積氣都爲一。分爲二，成夫婦。天下施於地，懷姙於玄冥，字爲甲子；布根東北，丑爲寅始；見於東，日出卯；畢生東南，辰以巳垂枝於南，養於午；向老西南，未以申也；成於西方，日入酉；畢藏於西北，戌與亥。故數起於一，而止十二。干之本，五行之根也。故一以成十，百而備也。故天生物，春響百日欲畢終。故天斗建辰，破於戌。建者，立也，萬物畢生於辰。破者，敗也，萬物畢死於戌。故數者，從天下地八方，十而備；陰陽建破，以七往來，還復其故。隨天斗所指以明事，故斗有七星，以明陰陽之終始。故作太平經一百七十卷，象天地爲數，應陰陽爲法，順四時五行以爲行，不敢失銖分也。失之則爲脫天事，無所據，不應天地之心意，不隨天數而爲經，無益於理世之用也，不象天地之法，不能去害也。欲知其効，收世之閑文，積之三十里，乃至天，行之，不能消災害矣。」
大天之下，八十一域，萬一千國中，各自有文書，悉欲除惡致善，消災害。今盡收錄聚之，方＊圓百里，上可將至天，終不能消去災害。此文雖少，帝王能行，必俟明効矣。上古第一神人、第二真人、第三仙人、第四道人，皆象天得真道意。眩目內視，以心內理，陰明反洞於太陽，內獨得道要。猶火令明照內，不照外也，使長存而不亂。今學度世者，象古而來內視，此之謂也。久久傳相生復衰微，反日厭其所爲，傳失道意，不能內照，日益不理。故天出聖人，象天文理，故天文自覩也。故天文正，天亦正；地文正，地亦正；人文正，人亦正；天地人俱正，萬物悉正。人者，萬物之長也。人失職被傷，不以壽死，萬物亦隨之，天地亦爾。邪氣大作，病人不絕天年。惟古今之行，各有次第，不相踰越。上皇神人之尊者，自名委氣之公，一名大神，常在天君左側，主爲理明堂文之書，使可分別，曲領大職。當爲君通神仙，錄未生之人，各有姓名，置年歲月及日時。當上升之期，使神往師化其身乃上之。各有姓名，置年歲月及日時，至時當上升之期，使神往師化其身乃上之。隨其智能高下，各各使＊不忘部署分別，各令可知，使自狀其能，却乃任之。奏上，出言曰，大神爲上主領羣神，各有所部，宜服明之，勿使有疑。令壽命長藉，宜當諦之。聖明有心，宜以白日所有生。復而以簿書籌算相明，可在計曹，主領錢數珍寶之物。諸當上計之者，悉先時告白，併計曹者，正謂奏司農，當大月三十日，小月二十九日，集上大神明堂，勿失期，如天君教，皆不得失平旦三刻之間也。明堂大神上承五刻集奏，如天君舊令從事。大神受君之勑，部下司農，司農受勑，使下所部州郡國。言所部領所主，當上簿入司農委輸者，各以所出送書到。如懈惰不時送者，司農輒上明堂大神，上白天君，出教下司農，令郡國催促，不失後書。置時日漏刻相授，各有分別，勿有所亂，皆令同文，各有所副文。天上自無水旱之災，不得有增減之文。轉輪當至，勿稽留因緣，恐獨受取，覺知者有主，天上知聞，罪輒不赦。各慎其職，各明其事。天君皆預知，不言音，宜詳所問，不用此言。水旱無常，災害併生，人民疾病，死生無數，不＊用天君教令致也。天君教出告大神，卿相中二千石文書，羣僚在職之神，務盡其忠，務盡其行，上稱天君之心。天君與諸師化之，當得升度者就而正。各使成神光景，隨其尊卑所化之神，皆隨有職位次第官屬。天君勑大神常化成之。人各自度量，志意日高，貪慕上升。其化生光耀，日中所見，洞徹正神，相隨浮遊八表。觀天所施爲，知其動搖，各從其宜。朝天謁見，自有常日。當以月初建，大神小神，自相差次，銓次尊卑。朝大臣不過平旦朝會，羣神各明部署，案行無期，務明其文書，督責有職之人，先坐其事，當如天君教令。有所白，輒開明堂，乃得所言。各有所明，各有所帶，不得無有功効。天君勑大神，羣僚集會，各正其儀，勿使有過，差以法令，各察所部。天上覺知，其過不除。各慎所職，無爲諸神所得短。天君勑大神曰，郡國之中，有聖智志意，常念貪生之術，願與生神同行，與天合思。欲布恩於人，思惟生成，助天理生，助地養形。慕仁善化，上其姓名於大神，使曹有文辭，數上功，有信可任。曹＊白其意；天君當自有數，衆神所舉各令保。是郡國選擇，務取尤善。天君勑明堂，諸當爲天君理衆職，務平其心。各行天上所部，使有分理，皆盡忠誠，通達所知，務成其功，務理其所。各譽篤達，宜進所思，音聲所通，其意雖有心言，天君預聞其語，當何隱蔽而不盡忠誠。
問曰：「今欲更明聖賢仁之法而悉絕邪文，何更能明之哉？」「天病此邪偽文，使除之，取明天之道。夫古今聖人之文，所以理天地。夫聖人之文明，則天道大理矣。夫皇天所怒而不悅，故有戰鬭，水旱災害不絕。王者愁苦，皆曰聖人文稍稍亂而不明，故天道雲亂而難理也。聖人文亂，天道亦亂；聖人文廢而不用，天道亦廢而不用。」問曰：古者無文，天道不亂。時天券文未出，上皇神人理上祖考，本與皇天分體，久久去天道遠，喪亂，不復知天意。故天出券，使聖人書師傳之，聖人不竟久留也。故記而置之，以遺後生。故太平氣至，天道當理矣。
問曰：「今欲使理氣事而長生，豈可得聞不？」「然，＊詳念吾之言，皇天自有常法，爲人君上者，當象天而行，乃以道德仁爲行三統。君上樂欲無事者，朝常念道，晝常念德，暮常念仁，既無一事矣。」「願聞朝何故念道、晝何故念德、暮何故念仁？」「然，天道可順，不可逆也。順天者昌，逆天者亡。」「今願聞其要意。」「然，天有四時三部，朝主生，晝主養，暮主施。故東南生，西南養，西北施。故人象天爲行，以東南種而生之，西南養而長之，仲秋已往，夏內居嫁娶而施傳類，此皇天自然教令也。故人民嘿自隨之，理能常象此者，即得天意矣；不能象此，名爲逆天教令，故多傷也。傷少則春物傷，傷丁壯則夏物傷，傷老即秋物傷，傷懷姙即冬物傷，此自然之法也。古者聖王，常思念天道而行，不敢失銖分矣。」
問曰：「欲得與地長厚，可得聞乎？」「然，常順天所爲者，長與天厚；輕逆之者，長與天爲怨。故古聖王之理者，一曰常生，二曰常養，三曰常施。爲行如是，謹以承仰天道不理之名。四曰刑之而不理，五曰殺，是其極也。以此分別，第一＊之君純生，第二之君純養，第三之君純施，第四之君純刑，第五之君純殺。生者延年國昌，養者增算，施者無過，刑者有病，殺者暴窮。古者聖王，覩天禁明，不敢妄爲也。古者聖王得六甲王相微氣之日，不怒不言惡事。至此之日，故言善事，飲食作樂，以止災去凶邪也。故王氣常欲見尊敬。故上古度世之人，聖王之理順此，故得臥理而思，訖無一事。春東首，夏南首，秋西首，冬北首，四季首其角。君臣人民俱知其法，天下邪氣悉消。天上格法，常以王日下取庫兵，理[一]之地下。以休廢之日乃致之，故盜賊不興，兵革息矣。」
問曰：「天獨怒而不應和人，寧可知否？」「然，天理乃以氣爲語言，見於四時。春角氣不知，肝脈不動，角蔟不和，清音不應，此即天不悅不語言也。古者聖王見此，即思惟得失之理以反之。然王氣所居，乃得仁助其理也。此二氣共生成於此也。乃反休廢凶氣至，來助其理，此乃三氣。小人之氣反見於是，無統天位，故象小人。天見照，見其類，令賢聖策之而思之，當＊索幽隱道人德人仁人以反復其氣，立相應矣。故王者御天道，以民臣爲股肱；爲御不良，則亂其道矣。古者聖人將御天道，索道德仁賢明共御之，乃居安也。故道人屬天，德人屬地，仁人屬中和。故三統不和，三賢理之。故太平氣至，萬物皆理矣。」
問曰：「萬民何以盡爲仁哉？」「然，天道乃生德，德乃生仁。今君乃以道人爲師，取法於道。君乃法道，其臣德矣。民乃取法於臣，臣德則民仁矣。令下象上法，上法天也。轉而相生，民安得不盡仁哉？古者聖王以大道人爲師者，乃欲化下流也。上君爲政如天，中君爲政如地，下君爲政如人。如天者，不失天意，父事大[二]道也。如地者，不失地意，母事地道也。如人者，不失人意，思樂得中和之道。聖人見萬物盡生，知其理重[三]道也；見物盡養，知其真德也；見萬物盡成，知其真仁也。夫理真道者，但有生心；理真德者，但有養心；理仁者，但有施心。非此三統道德仁，非謂太平之君矣。天上之士乃生天，上受委氣無形而生。知天上之士，何所不＊知，何所不明，何所不見，自然元氣，同職共行。天上之士，常在無極之殿，與天同理文書。上下不失其事，乃知可生之物；復下地形，使得成就，萬物皆被榮。天上之士，天之所尊敬，諸神所仰，如帝王太子，敢有不敬者乎？天君者則委氣，故名天君，尊無上；所勑所教，何有不從令者乎？」
問曰：夫太平之君道盛，其德乃次天也。得書獨行，化流天下，乃可無不平也。夫大神不過天與地，大明不過日與月，尚皆兩半共成一。夫天地各出半力，并心同欲和合，乃能發生萬物。晝夜各半力，乃成一日。春夏秋冬各出半力而成一歲。月始生於西，長而東，行至十五日名爲陽，過十五日消，名爲陰。各出半力，乃成一月也。男女各出半力，同志和合，乃成一家。天地之道，乃一陰一陽，各出半力，合爲一，乃後共成一。故君與臣合心并力，各出半力，區區思同，乃成太平之理。
問曰：時人文雖多，乃自言物畢備者，災害盜賊常有餘也。而常得愁苦，於此凶日以爲憂，＊吏民共救之，不能救也。絕者復起，今吾可以長補其不足，而使無復災也。從古天券文出已來，凡賢聖文書，寧亦有同者，皆異也。故天命師使出，除凶德，覆民臣，光被四表，遠邇響應，恩及草木。是其用心意開也，其書皆異也。
問曰：古今要道，皆言守一，可長存而不老。人知守一，名爲無極之道。人有一身，與精神常合并也。形者乃主死，精神者乃主生。常合即吉，去則凶。無精神則死，有精神則生。常合即爲一，可以長存也。常患精神離散，不聚於身中，反令使隨人念而遊行也。故聖人教其守一，言當守一身也。念而不休，精神自來，莫不相應，百病自除，此即長生久視之符也。陽者守一，陰者守二，故名殺也。故晝爲陽，人魂常并居；冥爲陰，魂神爭行爲夢，想失其形，分爲兩，至於死亡。精神悉失，而形獨在。守一者，真真合爲一也。人生精神，悉皆具足，而守之不散，乃至度世；爲良民父母，見太平之君，神靈所愛矣。
[存]三洞珠囊卷四絕粒品引太平經第一百四十五云，問曰：「上中下得道度世者，何食之乎？」答曰：「上第一者食風氣，第二者食藥味，第三者少食，裁通其腸胃。」又云：「天之遠而無方，不食風氣，安能疾行，周流天之道哉？又當與神吏通功，共爲朋，故食風氣也。其次當與地精并力，和五土，高下山川，緣山入水，與地更相通，共食功，不可食穀，故飲水而行也。次節食爲道，未成固象，凡人裁小別耳。故少食以通腸，亦其成道之人。」
太平經合校卷一百五十四至一百七十癸部不分卷
太平經鈔癸部[一]
〈起〉＊一[二]曰神道書，二曰核[三]事文，三曰去[四]浮華記，〈止〉都曰大順之道。太者，大也；大者，天也；天能覆育萬物，其功最大。平者，地也，地平，然能養育萬物。經者，常也；天以日月五星爲經，地以嶽瀆山川爲經。天地失常道，即萬物悉受災。帝王上法皇天，下法后地，中法經緯，星辰嶽瀆，育養萬物。故曰大順之道。
神人真人聖人賢人自占可行是與非法[五]
古者神人自占是非，得與不得，其事立可觀也。不但闇昧，昭然清白。神道至衆，染習身神，正心意，得無藏匿。善者出，惡者伏，即自知吉凶之法，如照鏡之式也。於此之時，賢明自安，時不再來，物不重應。乃得獨盛，洽遠方，故事見，其應見，慎無拒逆，撰以爲寶器，可謂得天地之心意矣。其事時矣，事皆職矣，神道來矣，賢者謀矣，吉人到矣，邪者不來矣，清明見矣，四方悅矣，幽人隱士出矣，得天心矣，得治術矣，邪不發矣，自然達矣，真人來輔矣，天下善應矣，各以其事來矣，去憒亂矣。此應出腹中，發＊于胸心，乃若雷電之應證也。﹝起﹞夫瑞應反從胸中來，隨念往來，須臾之間，周流天下。心中所欲，感動皇天，陰陽爲移，言語至誠感天，正此也。﹝止﹞
[附]道典論卷四妙瑞篇引太平經云：「人君爲善於內，風雨及時於外，故瑞應反從人胸中來。故有可欲爲，皆見瑞應，何有不來者乎？夫至誠乃感皇天，陰陽爲之移動，誰往爲動者乎？」「身形不能往動也。動也者，冥乃心中，至誠感天也。」
念者能致正，亦能致邪，皆從志意生矣。使能動天地，和陰陽，合萬物，入能度身，出能成名，賢不肖皆由斯生。故賢者善御，萬不失一也。「人腹中有過，反面赤，何也？」「心者，五藏之主；主即王也，王主執正，有過乃白於天也。」「驚即面青，何也？」「肝者主人，人者憂也，反●肝膽爲發怒，故上出青也。」諸神皆有可主，以萬物相應。故令人常自謹良，而順天地，而災不得復起也。
外[一]學多，內學少，外事日興，內事日衰，故人多病，故多浮華。浮者，表也。華者，末也。夫天道遠入邪中，不能自還。所謂〈起〉神道書者[二]，精一不離，實守本根，與陰陽合，與神明同[三]。核[四]事文者，考核[五]異同疑誤不失。浮華記者，離本已遠，乃[六]居野，其文錯亂，不可常用，時[七]可記[八]也。〈止〉守本者，治若神矣；守中者，少亂而煩矣；守末者昏矣。故賢者守本戒中，不敢從末也。夫能守之不止，方[九]方善來者，無＊拒逆，撰爲寶器，萬世不復易也。人力自爲善者可厄乎？邪辟夷狄却乎？兵革絕乎？杖策絞無聲乎？四方安乎？道路通乎？人君明乎？神策：大人守之動四方，中士爲之令臣良，小人爲之不相傷。其辭約，其法明，占神文乎可不行。不能持乎，慎無傷以拘奸乎？
以自防却不祥法[一０]
順用四時五行，外內思正，身散邪，却不祥，懸象而思守，行順四時氣，和合陰陽，羅網政治鬼神，令使不得妄行害人。立冬之後到立春，盛行用太陰氣，微行少陽之氣也。常觀其意，何者病爲人使，其神吏黑衣服，思之閑處四十五日，上至九十日，令人耳目聰明。立春盛德在仁，氣治少陽，王氣轉在東方，興木行，其氣弱而仁，其神吏青衣，思之幽閑處四十五日，至九十日，令人病消。以留年行不止，令人日行仁愛。春分已前，盛行少陽之氣，微行太陽之氣，以助少陽，觀其意無疑，深思其意，百邪服矣。立夏日盛德火，王氣轉在南方，太陽之氣以中和治。其神吏用之得其意，口中生甘，神吏赤衣守之，百鬼去＊千里。夏至之日，盛德太陽之氣，中和之氣也，其神吏思之可愈百病。季夏六月，盛德合治，王氣轉在西南，迴入中宮，其神吏黃衣思之，令人口中甘，每至季思之十八日。立秋日盛德在金，王氣轉在西方，斷成萬物，其神吏白衣，思之四十五日至九十日，可除病，得其意，令骨強老壽。秋分日少陰之氣，微行太陰之氣也，逆疾順之。立冬之日，盛德在水，王氣轉在北方，其神吏黑衣。令人志達耳聰，守之四十五日至九十日，百病除。此五行四時之氣，內可治身，外可治邪，故天用之清，地用之寧。天用之生，地用之藏。人用之興，能順時氣，忠臣孝子之謂也。此名大順天地陰陽四時五行之道。故道爲仁賢出，不爲愚者生矣。
盛身却災法[一]
年十歲，二十年神。年二十，四十年神。年三十，六十年神。年四十，八十年神。年五十，百年神。年六十，百二十年神。年七十，百[二]年神。年八十至百二十，神盡矣。少年神加，年衰即神滅，謂五藏精神也，中內之候也。千二百二十善神爲其使，進退司候，萬神爲其民，＊皆隨人盛衰。此天地常理，若以神同城而善御之，靜身存神，即病不加也，年壽長矣，神明祐之。故天地立身以靖，守以神，興以道。故人能清靜，抱精神，思慮不失，即凶邪不得入矣。其真神在內，使人常喜，欣欣然不欲貪財寶，辯訟爭，競功名，久久自能見神。神長二尺五寸，隨五行五藏服飾。君仁者道興，君柔者德生。中心少有邪意，遠方爲之亂。神氣周流，疾於雷電，急還神明，以自照內，故病自愈而人自治。故人生百二十上壽，八十中壽，六十下壽，過此皆夭折。此蓋神游於外，病攻其內也。思本正行，令人相親愛。古之求壽，不失其道者。天地有常行，不可離本也；故求安而長存者，慎無忘此道本元也。故畫圖以示後來。陳人物生受命之時，久遠以來到今，不失陰陽傳類，更相生而久長，萬萬餘世，不可闕也。一衰一盛，高下平也；盛而爲君，衰即爲民；盛即得道，衰即受刑。夫孝者，莫大存形，乃先人統也，揚名後世，此之謂善人謹民。天地愛之，五行功之，四時利之，百王任之，萬民好之，鬼神＊祐之，五藏神留之。遇一得生，今且失之。離我神器，復爲灰土，變化無常，復爲萬物矣。
分別形容邪自消清身行法[三]
道之生人，本皆精氣也，皆有神也。假相名爲人，愚人不知還全其神氣，故失道也。能還反其神氣，即終天年，或增倍者，皆高才。或求度厄，其爲之法，當作齋室，堅其門戶，無人妄得入；日往自試，不精不安復出，勿強爲之。如此復往，漸精熟即安。
安不復欲出，口不欲語，視食飲，不欲聞人聲。關鍊積善，瞑目還觀形容，容象若居鏡中，若闚清水之影也，已爲小成。無鞭策而嚴，無兵杖而威，萬事自治。豈不神哉？謂入神之路也。守三不如守二，守二不如守一，深思此言，得道深奧矣。
通神度世厄法[一]
天之生人，萬事畢備。故十月而生，與物終始，故可度災厄，致太平。〈起〉上士學道，輔佐帝王，當[二]好生積功乃久長。中士學道，欲度其家。下士學道，纔[三]脫其軀[四]〈止〉。道爲賢明出，不爲愚者。能用之者吉，不能用之，寧無傷無賊哉？
＊賢不肖自知法[五]
上士高賢，事無大小，悉盡畏之；中士半畏之，下士全無可畏。上士所以畏之者，反取諸身，不取他人。心開意通無包容，知元氣自然之根，尊天重地，日月列星、五行四時、六甲陰陽、萬物蚑行動搖之屬，皆不空生。鬼神精魅六合之間，表裏風雲雷電不空行也。此皆有神有君長，比若人有示，故畏之，不敢妄行。中士半畏之者，上不知元氣自然之有術，纔知今見風雨雲氣與生物也；尚時言天無神，不畏列星日月也，纔知大火北斗。下士則不知土地山川之廣大可●，纔知耕田，種其所有，治其家眷術也；不知四時五行可以何履也，但知隨而種樹之，收其利耳；不知六甲陰陽爲神，通言其無有也。夫[六]人愚學而成賢，賢學不止成聖，聖學不止成道，道學不止成仙，仙學不止成真，真學不止成神，皆積學不止所致也。
利尊上延命法[七]
一曰延命。夷狄自伏法萬種，其類不同，俱得老壽。天地愛之，其身無咎。所以然者，名爲大順之道。道成畢身，與天地同域。古者爲之，萬＊神自得，欲知其効，瑞應自至，凶禍自伏。帝王以治，不用筋力，能知行此，夷狄自伏，行之不已成真人。故聖人之教，非須鞁揣擊而成，因其自然性立教。帝王所以能安天下者，各因天下之心而安之，故得天下之心矣。是道修古文，人本生時乃名神也，乃與天地分權分體分形分神分精分氣分事分業分居。故爲三處。一氣爲天，一氣爲地，一氣爲人，餘氣散備萬物。是故尊天重地貴人也。故三皇五帝皆立師，疑者跪問之。故國常治，雖災戹亦可愈也。
王者無憂法[一]
大順之路，使王者無憂無事致太平。夫天地不大動搖，風雨不橫行，百神安其居，天下無災矣。萬物各居其處，則樂無憂矣。何以致之？仁使帝王常樂，道使無愁苦也。若帝王愁苦，即天下不安。夫帝王，天下心也；羣臣，股肱也；百姓，手足也。心愁則股肱妄爲，手足行運不休止，百姓流蕩。是其自然相使也，天亦如是也。天失道，雲氣亂，地失道，不能藏矣。王者與天相通。夫子樂其父，臣樂其君，＊地樂於天，天樂於道。然可致太平氣，天氣且一治，太上皇平且一下。天地和合，帝王且行吾道，何咎之有？道者，天之心，天之首。心首已行，其肢體寧得不來從之哉？
還神邪自消法[二]
分別三氣所長，還神守身。太陽天氣故稱神。形者，太陰主祇，包養萬物，故精神藏於腹中，故地神稱祇。精者，萬物中和之精。故進退無常；天地陰陽之精，共生萬物，此三統之歷也。神者主生，精者主養，形者主成。此三者乃成一神器，三者法君臣民，故不可相無也。故心神動搖，使形不安，存之不置。利其可安即留矣，不用其可安即去矣。始學用其可，安之教之，久久自都安不去矣。陰氣陽氣更相摩礪，乃能相生。人氣亦輪身上下，神精乘之出入。神精有氣，如魚有水，氣絕神精散，水絕魚亡。故〈起〉養生之道，安身養氣，不欲數[三]怒喜[四]也[五]〈止〉古者明師，教帝王皆安身，使無憂，即帝王自專矣。天喜太平氣出，無不生成。天恨形[六]罰之氣出，莫不殺傷，萬物莫不被其毒，故同憂也。天不守神，三光不明；地不守神，山＊川崩淪；人不守神，身死亡；萬物不守神，即損傷。故當還之乃曰強，不還自守曰消亡也。
和合陰陽法[一]
自天有地，自日有月，自陰有陽，自春有秋，自夏有冬，自晝有夜，自左有右，自表有裏，自白有黑，自明有冥，自剛有柔，自男有女，自前有後，自上有下，自君有臣，自甲有乙，自子有丑，自五有六，自木有草，自牝有牡，自雄有雌，自山有阜。此道之根柄也。陰陽之樞機，神靈之至意也。
令人壽治平法[二]
〈起〉三氣共一，爲神根也[三]。一爲精，一爲神，一爲氣。此三者，共一位也[四]，本天地人之氣[五]。神者受之於天，精者受之於地，氣者受之於[六]中和，相與共爲一道[七]。故神者乘氣而行，精者居其中也[八]。三者相助爲治[九]。故人[一０]欲壽者，乃[一一]當愛氣尊神重精〈止〉也。欲正大事者，當以無事正之。夫無事乃生無事，此天地常法，自然之術也，若影響。上士用之以平國，中士用之以延年，下士用之以治家。此可謂不爲而成，不理而治。大道坦坦，去身不遠，內愛吾身，其治自反也。
七事解迷法[一二]
＊以德治身何如，及以治萬民致大和之氣何如，善而不達，何能安哉？以仁、義治身何如，及治萬民何如，善而不達，何能安哉？以禮治身何如，及以治萬民何如，善而不達，何能安哉？以文治身何如，及治萬民，善而約束，使不得爲非何如，善而不達，何能安哉？以[一三]治身何如，及治萬民何如，善而不達，何能安哉？以滅武兵革治身何如，及以治萬民何如，善而不達，何能安哉？然此七事，亦不可無，亦不可純行。古者神人治身，皆有本也，治民乃有大術也。使萬物生，各得其所，能使六極八方遠近懽喜，萬物不失其所。乃當自然，能安八方四遠，行恩不失氂毛。今未能養其本末，安能得治哉？今此上德、仁、義、禮、文、法、武七事各異治，俱善有不達，而各有可長，亦不可廢，亦不可純行。治身安國致太平，乃當深得其訣，御此者道也。合以守一，分而無極，上帝行之，乃深乎不可測，名爲洞照之式。
救四海知優劣法[一]
天生人凡有三等：第一天生，第二地生，第三人種類。受命天者爲人君，受＊命地者爲人臣，受命人者爲民。君者應天而行，臣者應地而行，順承其上；爲民者屬臣，轉相事。凡是三氣共一治，然後能成功。故上之安者，其臣良也。臣職理者，其民順常。民臣俱善，其君明，其治長。太平者以道行，三氣悉善，合乎章也，懷道德不相傷也。故大人治道，以平天下，救四海，恩及夷狄，禍不得起，其善證日生，凶不得來。中士學道爲國臣，助其治也，度其家，辟禍災。其次治道，損其父母，反遠遊，德獨小薄，纔脫軀也，安能輔明王助國家哉？能平四海者天助之，爲人臣者助爲治，與地謀；纔自脫者，道狹小無可得治。此三人皆度世，老壽有大小不同邪？