「〈起〉太陰爲民，民㳅[一四]行而[一五]不止。故[一六]水㳅[一七]行而[一八]不知[一九]息也[二０]。民者，職[二一]當主[二二]爲國家王侯治[二三]生。故水者[二四]，當隨生養木也[二五]。東方[二六]者，君之家也。〈止〉真人知之耶？」「唯唯。」「行，子已知之矣。」
「〈起〉天之格讖，少陽者[二七]畏少陰。故臣者，反主錄國家王侯官屬也。太陽畏太陰，是故[二八]國有道與[二九]德，而君臣[三０]賢明，則民從也[三一]。國無道德，則民叛也。是＊故治[三二]國之大要[三三]，以[三四]多民[三五]爲富，少民[三六]爲大貧[三七]困。〈止〉諸真人曉知之耶？」「唯唯。」「行，已覺矣。」
「〈起〉天之[三八]格法，分爲六部。東南上屬於[三九]天，故[四０]萬物生皆上行，蚑行人民皆出處[四一]外也[四二]，屬於[四三]天。故天爲之色，外蒼象木，內赤象火。〈止〉真人知之耶？」
「唯唯。」「行，已曉矣。」
「天地之格讖，〈起〉西方北方[四四]，下屬於地[四五]。故[四六]萬物至[四七]秋冬，悉落下歸土也[四八]。人民蚑行至秋冬，悉入穴而居。故地之爲色也[四九]，外黃白象土金，內含水而[五０]黑[五一]，象北行也。〈止〉真人知之耶？」「唯唯。」
「天之格讖，〈起〉東方南方位尊，上屬天，主治[一]，爲君長師父。西方[二]北方位卑[三]，屬地，爲[四]臣，爲後宮，爲民。故己[五]者，甲之後宮也。甲，天也，王者之本位也[六]，故甲[七]爲心星。心星，火也，爲[八]王者。故東方亦爲王者之先也。心星，火也，行屬南方。〈止〉比若日出東方，而位在南方也。真人知之耶？」「唯唯。」「行，子已知之矣。」
「天之格讖，〈起〉丙爲火之長，最[九]其大明者也，君之位也。辛者屬丙[一０]，辛者，丙之後宮也[一一]。〈止〉真人知之耶？」「唯唯。」「行，子已知之矣。」「今己亦爲皇后，辛亦＊爲皇后，何謂也？」「善哉，子之難也，得天讖訣意。然己配甲，〈起〉甲[一二]者，丙之父也，故己迺太[一三]皇后之宮也。辛者配丙，丙者，甲之子也[一四]。故辛者，小皇后之宮也；丙者，迺甲之適子，受命皇[一五]之君也。真[一六]人知之耶？」「唯唯。」「行，真人已知之矣。」「庚者屬乙，是國家諸侯王之●[一七]也。壬者屬丁，是帝王女弟之●[一八]也。癸者屬戊，是國家[一九]太[二０]皇后之婦家也。」〈止〉「善哉，真人已知之矣。」
〈起〉「今[二一]十干已[二二]解，各有所屬，願聞[二三]地[二四]之十二支當[二五]云何哉？」「善[二六]耶！然天之爲法，陰陽雖行，相過事[二七]者各自有家。天之爲法同[二八]，不舉家悉[二九]相隨而止耳[三０]。甲者以寅爲家，乙者以卯爲家，丙者以午爲家，丁者以巳[三一]爲家，戊者以辰戌[三二]爲家，己者以丑[三三]未爲家，庚者以申爲家，辛者以酉爲家，壬者以子爲家，癸者以亥[三四]爲家。故天道者[三五]，反行治[三六]也[三七]。地道者[三八]，止也。故有分土，反無分民，蓋有國土[三九]而無國。故天地者[四０]不移，天反一日一夜周㳅[四一]一竟，行之以此[四二]爲常。故十二支各[四三]居[四四]其處，不隨十干而行[四五]也。〈止〉子知之耶？」「唯唯。」[一]
「天地之道，四時五行，其道以相足，轉而異●[二]，＊周㳅幽冥，無有極時，獨古者大神聖人時時知之耳。欲盡爲子說之，難爲財用，又復太文，反令益憒憒，使土德之君見眩亂，不知所從，故止也。不惜爲諸子說也，而說無窮極，真人知之耶？」「唯唯。」「行，子少覺矣。德君據吾天讖以治，萬不失一也。是故天道，迺有固界也。以東與南爲君王象，屬天，故名爲天子也。以西與北爲後宮民臣象也，屬地，故地爲后宮也。真人知之耶？」「唯唯。」
「天之格讖，東方者畏西方。是故天地開闢以來，王者從兵法，興金氣，武部則致君之象無氣。火者大衰，其治凶亂。真人欲樂知天讖之審實也，從上古中古到于下古，人君棄道德，興用金氣兵法，其治悉凶，多盜賊不祥也。是故上古聖人深知天固法象，故不敢從兵革武部以治也。帝王欲樂長安而吉者，宜按此天讖，急囚斷金兵武備，而急興用道與至德，以象天法，以稱皇天之心，以長厭絕諸姦猾不祥之屬也，立應不疑也。真人知之耶？」「唯唯。」
「天之讖格法，太陽雖爲君者，反大畏太陰，水＊之行也。水之甘良者，酒也。﹝起﹞酒者，水之王也，長也，漿飲之最善者也，氣屬坎位，在夜主偷盜賊。故從酒名爲好縱，水之王長也，水王則衰太陽。真人欲樂知天讖之審實也，從太古以降，中古以來，人君好縱酒者，皆不能太平，其治反亂，其官職多戰鬭，而致盜賊，是明效也。是故太平德君方治，火精當明，不宜從太陰，令使水德王，以厭害其治也，故當斷酒也。﹝止﹞」
[附]酒者，水之王。水王當剋火。火者，君德也，急斷酒以全火德。
「願聞覩斷之耶，斷何所酒哉？」「但斷市酒耳。」「今天師何覩何見，而獨斷絕市酒耶？」「然，夫市者，迺應水之行也。故四方人民凡物，悉㳅而往聚處。是故江海，亦水之王長也。故凡百川財物，亦流往聚處也。夫水者，北方玄武之行也，故貪，數刦奪人財物。夫市亦五方流聚而相賈利，致盜賊狡猾之屬，皆起於市，以水主坎。天之法，以類遙相應，故市迺爲水行。縱其酒，大與之，復名爲水王。市人亦得酒而喜王，名爲二水重王。其咎六。厭衰太陽之火氣，使君治衰，反致訞臣。真人知之耶？」「今見天師訣之，眩亂不曉，願聞其大訣。」「善哉，子之言也。然諸真＊人乃遠爲天來問事，爲德君帝王解承負之害，吾無所惜也。俱安坐，爲諸真人分別悉說，道其大要意。」「唯唯。」
「天之讖訣，金玉興用事。人大興武部者，木絕元氣，土得王。大起土者，是太皇后之宮也。氣屬西北方，太陰得大王，則生訞臣，作後宮，失路騰而起，土王則金相，復相隨騰而起，巳與辛之氣俱得興王，騰而大起。天之格法，則生後宮多訞，此非後宮之過也，此迺名爲治失天讖，失其大部界，反使災還反相覆也。是迺天地開闢以來，先師天時運未及，得分別具說天之大部界也。令帝王便失天之法治，令生此災變。真人深知之耶？」「唯唯。」「天之讖也，縱酒者，水之類也。市者水行，大聚人王處也，而縱酒於市，名爲水酒大王。水王則火少氣，火少氣則化成灰，化成灰則變成土，便名爲火，付氣於土也。土得王起地，與金水屬西北。太陰屬於民，臣反得王。後生訞臣，巳氣復得作，後宮犯事，復動而起，其災致偷，盜賊無解時。各在縱水，令傷陽德。今所以爲真人分別說＊之者，見子來問事，大□□惓惓，承知爲皇天欲祐德君，故吾爲真人分明天地大分治，所當象之，勿復犯也，犯者復憒憒致亂矣。子知之耶？」「唯唯。願問一疑。」「行言。」「今京師同聚人衆財貨中類，京師反應水行耶？」「噫，諸真人學，何一時昭昭、時時闇昧哉？不及。然安可盡及耶？然夫京師者，迺應土之中，火之可安止處也。非若市，但可聚財處也。夫京師迺當并聚道與德，仁與賢，共治理天下。何故迺言京師人君，但當聚財貨乎？子其大愚哉！子以吾言不信，爲子道之。古者京師到今，諸聚道德賢者，天下悉安其理，但聚珍寶財貨而無賢明者悉亂。於真人意，京師寧可若市，但可聚財處非乎？寧解耶？」「唯唯。」
「爲諸真人重明天讖格法。日者生於少陽，盛於太陽；月者生於少陰，盛於太陰。日者，天之精也，陽之明也，故曰爲君，位在南方；月者，地之精也，陰之明也，故月爲臣，位在北方。南方爲晝，北方爲夜。是故日得王用事，則月與夜衰短；月得王用事，則日與晝衰短。故北方氣＊王，則南方氣衰；南方氣王，則北方氣衰也。故當急止酒王，以斷衰水金也。真人重明知之耶？」「唯唯。」
「天之格分也，陽者爲天、爲男、爲君、爲父、爲長、爲師，陰者爲地、爲女、爲臣、爲子、爲民、爲母。故東南者爲陽，西北者爲陰。真人欲知天讖審實，從天地開闢以來，諸縱令兵武備，使王縱酒，使王從女政，大從其言，使其王，少陰太陰與地屬西北。從是令者，後皆亂而有凶害。仁道德賢明聖人悉屬東南，屬於陽，屬於天。從是言者後悉理。」「願聞夫賢聖何以屬東南方也？」「火之精爲心，心爲聖，木之精爲仁，故象在東也。東南者養長諸物，賢聖柔明亦養諸物，不傷之也。故夫聖賢柔明爲性，悉仁而明，仁者象木，明者象火，故悉在東南也。」「善哉善哉！見天師之言，已大解矣。」
「又天讖格法，東南爲天斗綱斗所指向，推四時，皆王受命。西北屬地，爲斗魁，所繫者死絕氣，故少陰太陰土使得王，勝其陽者，名爲反天地，故多致亂也。真人知之耶？」「唯唯。愚生數＊人，緣天師哀之，爲其說天讖訣。願問事，一言之。今南方爲陽，易反得巽離坤，北方爲陰，易反得乾坎艮。」「善乎！子之難也。覩天微意，然易者，迺本天地陰陽微氣，以元氣爲初。故南方極陽生陰，故記其陰；北方極陰生陽，故記其陽；微氣者，未能王持事也。故易初九子，爲潛龍勿用，未可以王持事也，故勿用也。此者，但以元氣之端首耳。」「善哉善哉！」「行，真人已解矣。今吾所記天讖，乃記天大部，能王持天政氣，爲天下綱紀者也。真人知之耶？」「唯唯。」「今吾所言，正天下人君所當按之以爲治法也。子之所問，正氣之端首也。今真人見吾言，或疑也，爲諸真人具說天地八界。」「唯唯。」「日之界者，以日出於卯，入於酉，以南爲陽，北爲陰。天門地戶界者，以巽初生東南角，乾初生西北角，以東北爲陽，以西南爲陰。子初九、午初六以東爲陽，西爲陰。立春於東北角，立秋於西北角，以東南爲陽，西北爲陰。此名爲天地八界，分別陰陽位。真人寧解耶？」「唯唯。」「行，已解矣。是故大部以東南爲天，西北爲地，地得順從。令王＊得伏其天者爲天地反，故凶。天得行其事，王者得伏其地爲順，各得其所，故吉。真人得書，思之思之，以付歸上德之君，思吾文行之，與神無異，天即祐助之不宜時也。行，爲子說天讖證爲小竟，欲爲真人大說，天上地下，絕洞八極及星宿羅列，悉一二說，周流天道微妙，或人反眩，不知所之，後令真道絕不用，無以解古㳅災，復令上愁焉。故但爲子說大部易知者，使其覺而已。故不言微妙難知者也，不惜之也。」「唯唯。願請問一訣事言之。今且天師爲愚生說天之十干，皆有配合，地道十二支，同有陰陽奇偶，何故獨得天配合乎？」「善哉！子之難也，可謂爲得道要乎！然地者，但比於天，爲純陰獨居，同自有陰陽耳。天與地法，上下相應：天有子，地亦有子；天有午，地亦有午；天有坎，地亦有坎；天有離，地亦有離；其相應若此矣。是故丑未者，寅之後宮也。申者屬卯，侯王之壻也。亥者配辰，卯者配戌。辰戌者，太皇后之家婦也。酉者屬午，小皇后也。子屬巳，巳，帝王女弟之壻也。真人知耶？」「唯唯。」「是故干爲＊帝王，支亦爲帝王。是故寅者，甲之支也，故丑未稱后宮。午者，丙之支也，故酉稱后宮。卯者，乙之支也，故申稱侯王之壻也。辰者，戊之支也，故稱太皇后之家也。亥者，癸之支也，故稱太皇后之家婦也。子者，壬之支也，故稱帝王女弟之壻也。巳者，丁之支也，故稱帝王女弟也。此天地相應和之法也。」「善哉善哉！願聞此辰戌君，未獨男則共聚[一]，女則共嫁，何也？」「微妙哉！子之難也。然天者極陽，地者極陰也。地衆，凡陰之長也。陰者常偶數，故并也。」「今戊巳同地也，何故不并？」「善乎！夫戊巳者，五干也，地之陽也，位屬天，故不并也。真人知之耶？」「唯唯。」「行，子知之矣。今真人難是也。今五行字迺轉而相足，以具天下凡事。子得吾書，自以類惟思其惡意，上下六方絕洞皆已備。是故聖人見一以知萬，大賢見一以知千，愚者力示會獨亂，不得道真也。故道德者付真人，真人知之耶？」「唯唯。」「行，知之矣。願復請問一事。令此上天之四時，地之五行，悉道帝皇侯王后宮之家，天道盡往配之，中亦豈有百姓萬物相配乎？」「＊善哉！子之問也。可謂覩大道要矣。然此相配者同耳。夫五行者，上頭皆帝王，其次相，其次微氣。王者，帝王之位也。相者，大臣之位。微氣者，小吏之位也。王者之後老氣者，王侯之位也。老氣之後衰氣者，宗室之位也。衰氣之後病氣者，宗室犯事失後之象也。病氣之後囚氣者，百姓萬民之象也。
囚氣之後死氣者，奴婢之象也。死氣之後亡氣者，死者丘冡也。故夫天垂象，四時五行周㳅，各一興一衰，人民萬物皆隨象天之法，亦一興一衰也。是故萬民百姓，皆百王之後也，興則爲人君，衰則爲民也。真人知之耶？」「唯唯。」「子已知之矣。」
右以天讖長安國家以治訞臣絕姦偽猾滅
太平經合校卷七十戊部之二
太平經卷之七十[一]
＊學者得失訣第一百六
真人謹問：「吾復欲都合正所寫師前後諸文，使學者不得妄言，豈可聞乎？」「善哉！子何一日益閑習也。〈起〉然[二]，吾之道法，迺出以規陽，入以規陰；出以規行，入以規神；出以規衆書，入以規衆圖；出以消災，入以正身；出以規朝廷之學，其內以規入室。凡事皆使有限，努力好學者各以其材[三]能，反失其常法，外學則[四]遂入浮華，不能自禁，內學則[五]不應正路，返入大邪也[六]。夫[七]諸學者迺常[八]有大病，不能自知也。其好外學，才太[九]過者，多入浮華，令道大邪，而無正文，反名爲[一０]真道，更以相欺詒[一一]也。內學才太過者，多入大邪中，自以得之也；〈止〉不與傍人語，反失法度而傳妄言也。今子乃疑，故復來問之。今爲子意善惓惓，●●無慮，爲其規矩，令各有限度可議，以爲分界而守之也。〈起〉今古文衆多，不可勝限也[一二]。凡學樂[一三]得其真事者[一四]，勿違其本也。學於師口訣者，勿違其師[一五]言，是其大要一也[一六]。夫學之大害也[一七]，合於外章句者，日浮淺而致＊文而妄語也，入內文合於圖讖者，實不能深得其結要意，反誤言也。〈止〉學長生而出，合於浮華者，反以相欺也；合於內不得要意，反陷於大邪也。今子來反復問之，故爲子陳其文，見其限也；合其法度者，是也，不合者，非也，明矣。可以是知之也。〈起〉凡書[一八]爲天談，十十相應者是也，十九相應者小邪矣[一九]，十八相應者小亂矣，過此而下非真[二０]，不可用也。名爲[二一]亂天文地理[二二]，陰陽不喜，萬物戰鬭，人民被其[二三]大咎也。思[二四]養性法，內見形容，昭[二五]然者是也；外見萬物衆精神[二六]者，非也。學[二七]凡事者[二八]，常守本文，而求衆賢說以安之者，是也；守[一]衆文章句而忘本事者，非也，〈止〉失天道意矣。使人身自化爲神者，是也；身無道而不成神，自言使神者，非也，但可因文書相驅使之術耳。說凡事本末中央相似者是也，不相類似者非也。入室始少食，久久食氣，便解去不見者，是也；求道，自言得之不還，反有問者，非也。凡去者悉還，有教問者是也，而無教問者，而容死也。守清靜於幽室，成者是也，自言得道行，以怒語言者，非也，失精之＊人也。入學而日善，過其故者得道之，是也；入學而反爲日惡，不忠信者，非也，陷於大邪中也。讀書見其意，而守師求見訣示解者，是也；讀書不師訣，反自言深獨知之者，非也，內失大道指意也。學已得道，固事衆師衆賢不懈者，是也，此日進之數也。故古聖師已知道，自若事師，不敢止也，去師則讀文不懈也；學而獨自言得其要意，不復力讀古文聖辭，自言是，不事衆聖明者，非也，下愚之人也。凡人學，而窮竟其可求學者，是也。萬物皆然，萬物既生，皆能竟其壽而實者，是也；但能生，不而竟其壽，無有信實者，非也。爲善得其實宜者是也，不得其實宜者，但外是內非也。案讀吾書盡，不離繩墨，而得其實者，是也；讀書出其奇，多才而不得其要實者，非也。天有風雨而萬物時生者，是也；風雨而萬物反傷者，非也，有毒也。爲經道而日興盛者，是也；不日向興，反日向衰者，行內失其意者，非也。是故夫天地之性，爲善，不即見其身，則流後生，以明其行也；爲惡，亦不即止其身，必流後生，亦以謬見＊明其行也。故夫爲善惡者，會當見耳。但爲善者，比若向日出，猶且彰明也；爲惡者，比若向日入，猶且冥冥。此天地陰陽自然性也。天生萬物，迺各隨其行而彰之，不隱匿也。故善者上行，命屬天，猶生人屬天也；惡者下行，命屬地，猶死者惡，故下歸黃泉，此之謂也。得吾書者，以付上德君也。吾有此書，敢障絕而傳讀之也。天道治天，不可盡知也，不可聽信一人之言。今故爲子定古聖文，今復要其合策，明書前後相因以相證也。天地開闢以來，賢聖雖異世而生，相去積遠，所疾惡者同也，共爲天談，救世得失也；其言相似，猶若重規合矩，轉以相彰明，不得不也。夫物類相聚興也，其法皆以比類象相召也，是明效也。爲其失之於前，得之於後，考合異同以成文也。拘古以明今，共議其事，以內文者，明其外文，以外文者，還考繫其內文也。使可萬世傳，無重過於天。一人之言，不可獨從也。衆人之言，深策取古賢聖之辭，內與天同也，共定而置之。帝王日明解訣，諸憒亂災惡除，天無重憂，共爲者＊興，拒逆者災不除也。」
右是學者得失訣
太平經合校卷七十一戊部之三
太平經卷之七十一
＊真道九首得失文訣第一百七
真人再拜，「請問一事。」「然，言之。」〈起〉「今[一]天師爲太平之氣出授[二]道德，以興無[三]上之[四]皇，上[五]有好道德[六]之君，乃下及愚賤[七]小民，其爲恩[八]迺洞於六合，洽[九]於八極，無不包裹。〈止〉今賢得師文學之，及其思慮爲道，上以何爲竟，下以何爲極乎？」「善哉！真人之問，一何微要也。其欲聞洞極，知神靈進退邪？」「實愚蔽暗，事者不及，唯天明師錄示之。」「諾。〈起〉道有九度，分別異[一０]字也，今將爲真人具陳其意，自隨而記之，勿使有所失也。」「唯唯。」「然，一事[一]名爲元氣無爲，二爲凝靖虛無，三爲數度[二]分別可見，四爲神游出[三]去而還反，五爲大道神與四時五行相類，六爲刺喜，七爲社謀，八爲洋神，九爲家先。一事[四]者各分爲九，九九八十一首[五]，殊端異文密用之，則共爲一大根，以神爲使，以人爲戶門[六]。〈止〉今爲子條訣之，亦不可勝豫具記，自思其意，其上三九二十七者，可以度世；其中央三九二十七者，可使真神吏；其下三九二十七者，其道多耶，其神精＊不可常使也。令人惚惚怳怳，其中時有不精之人，多失妄語，若失氣者也。」「今愚生見師言，眩冥不知東西，願分別爲下愚生說之。」「然，其上〈起〉第一[七]元氣無爲者，念其[八]身也[九]，無一爲[一０]也，但思其[一一]身洞白，若委氣而[一二]無形，常[一三]以是爲法，已[一四]成則無不爲無不知也。故[一五]人無道之時，但人耳，得道則變易成神仙；而神上天，隨天變化，即是其無不爲也。其[一六]二爲虛無自然者[一七]，守形洞[一八]虛自然，無有奇也；身中照白，上下若玉[一九]，無[二０]有[二一]瑕也[二二]；爲之積久久，亦度世之術也，此次元氣無爲象也。三[二三]爲數度[二四]者，積精[二五]還自視也[二六]，數[二七]頭[二八]髮下至足，五指分別，形容身外內[二九]，莫不畢數[三０]，知[三一]其意，當[三二]常以是[三三]爲[三四]念[三五]，不[三六]失銖分，此亦[三七]小度世[三八]之術也[三九]，次[四０]虛無也。四[四一]爲神游出去者，思念五藏[四二]之神，晝[四三]出入，見其行游，可與[四四]語言也[四五]；念[四六]隨神往來，亦洞見身耳，此者知[四七]其吉凶，次數度[四八]也。五[四九]爲大道神者，人神出，迺與五行四時[五０]相類，青赤[一]白[二]黃黑，俱同藏神，出入往來[三]，四時[四]五行神吏爲人[五]使，名[六]爲具道，可降諸[七]邪也。六[八]爲刺[九]喜者，以刺擊[一０]地，道[一一]神各[一二]亦自有典，以＊其家法，祠神來游，半以類真，半似邪，頗使人[一三]好巧，不可常使[一四]也[一五]，久[一六]久愁人。七[一七]爲社謀[一八]者，天地四時，社稷山川，祭祀神[一九]下[二０]人也，使人恍惚，欲妄言其神，暴仇狂邪，不可妄爲也[二一]。八[二二]爲洋神者，言[二三]其神洋洋，其道無可繫屬，天[二四]下精氣下人也[二五]，使人妄言，半類真，半類邪[二六]。九[二七]爲家先，家[二八]先者純[二九]見鬼，無有真道也，其[三０]有召呼者，純死人之鬼來也。〈止〉此最道之下極也，名爲下士也。得其上道者，能并使下，得其下道者，不能使其上也。」「今願聞何故有是上下乎哉？」「然，此者，人行之所致也，守本者得上，好身神出入游者得中也，愚人迺損其本守末，他游神者得下。守本者能盡見之，守中者半見之，守末者不能還自鏡見之道也。故凡學者，迺須得明師，不得明師，失路矣。故師師相傳，迺堅於金石，不以師傳之，名爲妄作，則致凶邪矣。真人慎之慎之！」「唯唯。」「故古者上學聖賢，得明師名爲更生，不得明師者，名爲亂經。故賢聖皆事師迺能成，無有師，道不而獨自生也。」「善哉善哉！」「真人欲知其效，比若夫人居大賢之里，＊則使人大賢；居中賢之里，則使人中賢；居不肖之里，則使人不肖，常不及，此之謂也。學此道者，審之詳之，此天之要道也。慎之慎之！」「唯唯。」「行去，道歸其人，以付賢明。」「唯唯。是神訣要道也。」
右真道九首得失文訣
致善除邪令人受道戒文第一百八
真人問神人曰：「受道以何爲戒乎？」神人言：「道乃有大戒，不可不慎之也。夫且得道，臨且成之時，乃與諸神交結也，與精神爲隣里，出入相見覩，與人相愛，若父子也。夫道，乃重事也，或悔與人，且欲奪人道，故先試人，視人堅不。共來欺人，使人妄語，得其辭語，堅閉之，慎無傳之也，即可得壽也，久可得真道矣，傳之日消亡矣，又使人好生而惡害。」真人曰：「願聞其日消亡意。」「精神消亡，身即死矣。夫虛無絕洞之道，常欲使人好生而惡殺，閉口無泄，迺可萬萬歲也。」真人問神人：「願聞無泄之禁忌。」神人言：「然，大人泄之亡其位，中人泄之，即斷其氣，小人泄之，滅其世類也。所以然者，夫天地＊乃以此自殊異自私，故能神尤重之也。」「夫天地不深知絕洞之道，以何爲神乎？以何爲壽乎？」「記之，吾告子，其精之重之慎之。」真人唯唯，不敢妄言也。真人稽首，「願更聞其將欲敗人，奈何乎哉？」神人言：「然，於人心中有惡意，使大邪來欺，人能堅閉耳，不聽其辭語，則吉矣；聽其辭，則凶害矣。夫人君聽之，惡其臣，言其臣不忠信而欲反也。臣子聽之，惡其君，就來欺之，言子今當爲聖人，今當爲人君。小人聽之，使人自言且大尊也。父聽之惡其子，子聽之惡其父，辯變其辭語，熒惑人心意，言其且善且惡，亂人政治，一喜一怒，大佞之邪也，方欲害人也。從古到今，諸學長壽者，皆不得度於此辭也。」真人問曰：「當奈何哉？」神人言：「閉耳無聽，閉口無語，此但佞邪，無可聽者也，聽之即真道去，去即死矣。子欲長存，慎之此辭也。吾已爲子先更之，幾何中於此大邪矣。吾常自正吾心，不復用之也。此大邪常積，欲觀人堅不；大猾邪常或乃來入人之腹中，動人之心，使人心妄爲故也。時時怒喜，不能自禁止，皆＊爲邪所誤也，爲邪所推，衆得滅亡。於此者積衆多，審得其重戒，心亦不可移也，非獨學道者也。百姓喜怒無常，同是子可爲也。子慎之自精。」真人唯唯。真人曰：「吾身嘗中於大邪，使吾欲走言，吾欲當爲人主，後當飛仙上天。吾受其言，信之大喜。後反三月病癲疾，見神人天師言，心中大悅喜，吾親嘗中如此矣，幾爲劇病，後癲疾自止得愈，遂得數千歲。今自幸復與神人相覩，重復道戒，覩見門戶，冀得長度爲天上之吏。」神人言：「子持心志堅如此，何憂不得上九天，周歷二十五天乎哉？今是諸得上天之士，皆得持心堅密，不可誤者也；諸可熒惑誤者，皆反蚤死，不得度也。欲得長壽，讀此文以爲重戒，此乃死生之戒，不可不慎也。是故古者聖賢先得度世者，不聆此之力也，學道而反不得，不長度者，皆坐聆此，得其賊也。夫天上大神，非賊人可爲，便使人還此害尅，故無大福也；當生反死，轉爲天賊也。今吾所教示真人書，悉皆可得大壽矣。或得度世，但謹自持，無以此爲害，審能專心，可得＊萬萬歲。」真人唯唯。「吾不敢爲非，請受明戒。」神人言：「子好道如此，成事，得上天之階矣。真人問戒，獨有此邪？復有深者邪？復有上天之戒，固固戒人耳。專戒以言共欺人，言人且尊貴，以是戒人。故使人觸防禁，得誅死焉。復數試人以玉女，使人與其共遊，已者共笑人賤，還反害人之軀。但人常默萬歲無可聆，但獨自守終命，何有害哉？死生之間，專此也。」真人唯唯。真人問：「何故專使邪神來試人乎？」神人言：「道重難與人也，其執必堅，死而已者，亦不奪人之願也。天上度世之士，皆不貪尊貴也。但樂活而已者，亦無有奇道也。記吾戒，子□□矣，吾言萬世不可忘也，正使上行窮周無訾之天，其戒皆如此矣，無復有奇哉也。」真人唯唯，「不敢離繩墨之間也。」神人言：「審如子言，已得道矣。吉者日進，邪者上休矣。持心若此，成神戒矣。成事，乘雲駕龍，周流八極矣。大道坦坦，已得矣。命已長壽無極矣。」真人曰：「唯唯。」神人言：「道實大無內外，但常恐爲大邪所害，而不聽一邪，邪於何敗乎？故古者帝王好道而＊學，不聽邪者，盡得萬萬歲；其聽用邪言者，悉自敗矣。吾道迺萬端，悉當知其利害。」真人唯唯。「今得神人之辭，皆得須臾長生乎？」神人言：「不深戒，成事□□凶矣，道不得成也。」真人言：「吾生有祿命邪，僥倖也，迺得與神人相遭逢。」神人言：「然，六人生各自有命，一爲神人，二爲真人，三爲仙人，四爲道人，五爲聖人，六爲賢人，此皆助天治也。神人主天，真人主地，仙人主風雨，道人主教化吉凶，聖人主治百姓，賢人輔助聖人，理萬民錄也，給助六合之不足也。故人生各有命也，命貴不能爲賤，命賤不能爲貴也。子欲知其審實，若魚雖乘水，而不因水氣而蜚，龍亦乘水，因水氣迺上青雲爲天使乎？貴賤實有命，愚者而妄語。古者聖人帝王，其大優者，不復錄問偽言也，知其□□，會無可能爲也。此比若教無道之人，令卒蜚，安而蜚乎哉？能飛者，獨得道仙人耳。夫百姓相與游戲言，我能蜚，實不能蜚，此妄言者若此矣。」真人言：「善哉，吾一覺於此。」神人言：「子自若愚，爲天命可強得也哉？」真人言：「然此道亦＊可學耶？」神人言：「然，有天命者，可學之必得大度，中賢學之，亦可得大壽，下愚爲之，可得小壽。子欲知其效，同若凡人學耳。大賢學可得大官，中賢學者可得中官，愚人學者可得小吏。夫小吏使於白衣之民乎？以是言之，猶當勉學耳。」真人唯唯，「吾爲之，未嘗敢懈也。」神人言：「然，努力信道，天地之間，各取可宜，亦無妄也。」真人唯唯，「請得尊天重地，敬上愛下，順用四時五行可爲，不敢爲非也。」神人言：「善哉善哉！子得道意矣，吾不復重教示子矣。」
右致善除邪令人受道戒文
太平經合校卷七十二戊部之四
太平經卷之七十二[一]
＊齋戒思神救死訣第一百九
六方真文[二]悉再拜問：「前得天師言，太平氣垂到，調和陰陽者，一在和神靈，歸俱分處，深惟天師之語，使能反明洞照者，一一而見之，其人積衆多，何以能致此，諸道士能洞反光者，能聚之乎？」「噫！大善哉。天上皇氣且至，帝王當垂拱而無憂。故天遣諸真人來具問至道要，可以爲大道德明君悉除先王之流災承負，天地之間邪惡氣，鬼物凶姦尸咎殃爲害者耶？故真人來，一一口口問此至道要也，諸弟子亦寧自知不乎？」「忽然不自知也。」「今忽不自知，何故問之？」「歸思天師教勑，有不解者，今不自知，當皆以何能聚此諸絕洞虛靖反光能見邪者怪之，今故相與俱來共問之也。」「善哉，真人精益進，乃知疑此。天使子來，悉爲德君具問可解邪者。」「諾。」「方今爲真人具說，分別道其要意，安坐共記。」「唯唯。」〈起〉「天地[一]自有神寶，悉[二]自有神精光，隨五行爲色，隨四時之氣[三]興衰，爲天地使，以成[四]人民萬物也。夫[五]天地[六]陰陽之間[七]，＊莫不被其[八]德化而生焉。〈止〉得其意者立可覩，不得其大要意，無門戶知；能大開通用者大吉，可除天地之間人所病苦邪惡之屬，不知其大法者，神亦不可得妄空致，妄得空使也。」「願聞其意，使可萬萬世傳而不妄。」「善哉，子之問也。然欲候得其術，自有大法，四時五行之氣來入人腹中，爲人五藏精神，其色與天地四時色相應也；畫之爲人，使其三合，其王氣色者蓋其外，相氣色次之，微氣最居其內，使其領袖見之。先齋戒居閒善靖處，思之念之，作其人畫像，長短自在。五人者，共居五尺素上爲之。使其好善，男思男，女思女，其畫像如此矣。此者書已衆多，非一通也。自上下議其文意而爲之，以文書傳相微明也。吾書雖多，自有大分，書以類相聚從，字以相明，則畢得其要意。」「唯唯。」「此四時五行精神，入爲人五藏神，出爲四時五行神精。其近人者，名爲五德之神，與人藏神相似；其遠人者，名爲陽歷，字爲四時兵馬，可以拱邪，亦隨四時氣衰盛而行。其法爲其具畫像，人亦三重衣，王氣居外，相＊氣次之，微氣最居內，皆戴冠幘乘馬，馬亦隨其五行色具爲。其先畫像於一面者，長二丈，五素上疎畫五五二十五騎，善爲之。東方之騎神持矛，南方之騎神持戟，西方之騎神持弓弩斧，北方之騎神持鑲楯刀，中央之騎神持劍鼓。思之當先睹是內神已，當睹是外神也，或先見陽神而後見內神，覩之爲右此者，無形象之法也。亦須得師口訣示教之，上頭壹有關，知之者遂相易曰，爲其易致易成，宜遠於人，便間處爲之，易集近人，必難成也。於其道成曰明大絕反洞者聚之，病形不多，多則吉，少則凶。」「或有不及所治，不決解愈，當得多少而可哉？」「高得萬，中得四五千，下得十數百，如百數十。」「其何多也？」「噫！真人其復故愚邪？安坐，方爲子道其大要意也。今承負之後，天地大多災害，鬼物老精凶殃尸咎非一，尚復有風濕疽疥，今下古得流災衆多，不可勝名也。或一人有百病，或有數十病。假令人人各有可畏，或有可短。或各能去一病；如一卜卦工師中知之，除一禍祟之病；大醫長於藥方＊者，復除一病；刺工長刺經脈者，復除一病；或有復長於炙[九]者，復除一病；或復有長於劾者，復除一病；或有長於祀者，復除一病；或有長於使神自導視鬼，復除一病。此有七人，各除一病，這除去七病。下古人多病，或有一人十數病，乃有自言身有百病者，悉無不具疾苦也。盡諸巧工師，各去一病，這去七病，其餘病自若在，不盡除去。七工師力已極，此餘病不去，猶共困人，久久得窮焉，故多得死，不能自度於戹中也。人生比竟天年幾何，睹病幾何，遭戹會衰盛進退。天之格法，比如四時五行有興衰也。八卦乾坤，天地之體也，尚有休囚廢絕少氣之時，何況人乎？人者，乃象天地，四時五行六合八方相隨，而壹興壹衰，無有解已也。故當豫備之，救吉凶之源，安不忘危，存不忘亡，理不忘亂，則可長久矣。是故治邪法，道人病不大多。假令一人能除一病，十人而除十病，百人除百病，千人除千病，萬人除萬病。一人之身，安得有萬病乎？故能悉治決愈之也。子知之邪？」「唯唯。」「故教其豫作戒，成其道＊者聚之者。」「唯唯。」「行，子知之矣。行，爲真人明陳列之。此所治病者，鬼物大邪，共爲盜賊。夫帝王安平，常備軍師。兵者以備人，反爲無義，成姦賊也。故一人敢死，十人不敢當；十人敢死，百人不敢當；百人敢死，千人不敢當；千人敢死，萬人不敢當；萬人敢死，四面橫行。備其有疾病折傷，故軍師乃備萬二千人者，以備非常。其二千人者，但備以補其休逋耳，乃能服之也。真人知之耶？」「唯唯。」「行，子已知之矣。」
不用大言無效訣第一百一十
「請問一事天師，今太平氣垂到，邪氣當思息除去也。」「然，子言是也，又非也。然太平氣至，邪固當自消去。惟天地開闢以來積久，邪氣大衆多，更相承負；太平之治氣雖至也，亦安能一旦悉卒除此乎？故當豫備之。爲其作法困窮，然后求索良工，已大後之矣。夫上古之人，人人各自知真道，又其時少邪氣。太上中古以來，人多愚，好爲浮華，不爲真道，又多邪氣狂精殃咎，故人多卒窮天年而死亡也。悉由用心愚闇蔽，不知豫防其本也。今當上德君＊治，天愛之，不欲使其若此愚人多窮也，當使卒其大德，與天同心。故天使諸真人來問疑，使吾爲其陳法，可以厭禦邪不祥妖惡者，故吾爲真人具言之。今真人反言當自除不備，此言非也，名爲大誤君子之辭也。子言不可用也。」「何謂乎？」「然有大急，乃后求索之，不可卒得也，令人窮困矣，故真人言大誤，不可用也。今積穀乃滿倉，可以備飢餓也。今爲真人察察道之，使可萬萬世不忘也。」「唯唯。」「今飢乃教人種穀，言耘治之，待其米成，乃可得火炊食，亦豈及事邪？於此已餓死困矣。或不及春時種之，至冬飢念食，乃欲種穀，種之不生，此豈能及事活人邪？非獨身窮，舉家已滅亡矣。是真人之一大愚，無知冥冥之大效也。行復爲子說一事：今人掘井，所以備渴飲也，居當近水泉，所以備渴也；臨渴且死，乃掘井索水，何及得也，已窮矣。是真人復問，二愚闇。復爲真人說一事：古者有穴居，今者作廬宅，所以備風雨也。及不風雨之時，居野極樂矣；浮雲已起，雨風已至，迺作廬宅，已雨寒而困窮矣。是＊真人三愚也。復爲真人說一事：夫太中古以來，聖人作縣官，城郭深池，所以備不然，其時默平平無他也。及有不然，小人欲汙亂，君子乃後使民作城郭深池，亦豈及急邪？是真人劇愚暗効也。行復爲真人說一事：今軍師兵，不祥之器也，君子本不當有也，下之惡之。故當置於鞘中，堅治藏之，必不貴有之也，不貴用之也。但備不然，有急乃後使工師擊治石，求其中鐵，燒治之使成水，乃後使良工萬鍛之，乃成莫耶[一]，可以戰鬭，禦急者亦豈及事邪？已窮服矣，死命屬矣。是非六真人之大愚不及邪？」「唯唯。」「有過非過也，思事當詳卜之胸心，乃出之也，後勿輕妄語也。」「唯唯。」「爲真人道小決事，反以明大。夫古者聖賢之設作梳與枇，以備頭髮亂而有蝨也。夫人生而不櫛，頭亂不可復理，蟣蝨不可復得困；乃後求索南山善木及象骨奇物可中櫛者，使良工治之，髮已亂不可復理，頭中之蝨，不可勝數，共食人，頭皆生瘡矣；然后得梳與枇，已窮矣。然後爲真人陳小決事，以小況大。夫河海五湖，近水＊之傍多蚊虻，不豫備作可以隱禦之者。夫蚊虻俱生而起飛，共來食人及牛馬，牛馬搖頭踶䠱，不能復食，人者大愁且死，無於止息，然后求可以厭禦之者，已大窮矣。真人寧明知之邪？」「唯唯。」「行，子已覺矣。夫良方所以能厭禦疥蟲，善衣善處，所以厭禦蚤蝨。不豫備之，病之，乃求索可以去之者，已得大窮愁病之矣。子知之邪？」「唯唯。」「是尚最天下小小財備數之物也，何言其大巨者乎？夫天地之間，時時有是暴鬼邪物凶殃尸咎殺客，當其來著人時，比如刀兵弓弩之矢毒著人身矣。所著疾痛不可忍，其大暴劇者，噓不及噏，倚不及立，身爲暴狂。比若閒亭，遠帝王之縣吏，壅閼斷人辭語，不得言變事。於此之時，乃求索良工長者以自救，已窮矣。辭已不通，無可復得言之矣。子知之邪？」「唯唯。」「行，子已覺矣。故吾尤急。此死亡，天下大凶事也。故吾文□□●●，教有德人君豫備之也。上賢明見吾書言之，必大覺矣；中賢見吾文言，必小覺；下愚不覺，反笑吾書不備其本，已自窮矣。天地帝王，無過於＊是也。今行太平氣至，陽德君治，當得長久。凡天下人死亡，非小事也，壹死，終古不得復見天地日月也，脈骨成塗土。死命，重事也。人居天地之間，人人得壹生，不得重生也。重生者獨得道人，死而復生，尸解者耳。是者，天地所私，萬萬未有一人也。故凡人壹死，不復得生也。故當大備之，雖太平氣樂歲，猶有邪氣。比若一家雖善，中猶有惡人，但相忍耳。是故益聚道術士者，爲有不然，輒當除之，不疾除之，則生之矣。故教其豫多其人也。夫大學所以益積道德之人者，備求可得也；如不豫蓄聚，求不可卒得也；如有變事，欲問古今比列，不豫有大道德之人，無能卒對解者。令人君闇蔽，卒有疑事，問之不以時決解愁，乃後往求索遠方賢明術，何及於●●當前乎哉？真人知之邪？」「唯唯。」「行，子已大覺矣。」「雖每發言有過責，不問又會不知之。願決一事言之，今是或高則萬人，中則數千，下則數百，何可卒得卒成乎？」「善哉，子之問事也。但教十數人以善成之，且自轉相易，有急効之，有成功者。令＊使上德道君重之愛之，於其有功者賜之，衆人且願之，於其願之而大從，使其爲之，於其得者共尊敬愛之。此四時五行天地之神精，見尊重愛，莫不說喜，使人吉利。德君長蒙其吉福，衆賢下及愚人，莫不爭欲爲之也。即爲者日益多，以久久，大小盡化。能人人爲之，乃選取其中第一大功者悉聚之，大有功者署其位，小有功者賞賜之，天下人莫不欲爲之。但恐大多，不可勝記。何患憂少哉？真人何其大愚暗且蒙也！一事大決毋取用，但好大言者也，是人無益於人也。但効式之，常有成功者，即其人得道意，大信人也。知但數言，而無大効者，即是其不得道意而妄語，大佞人也，不可用也，亂道者也。真人知之耶？」「唯唯。」「行去，慎之戒之。誦讀吾書，惟思其上下意，以類相從，更以相證明，以相足也。迺且大解，知吾道所指趣也。」「唯唯。」
五神所持訣第一百一十一
「願請問一大決，東方之神何故持矛乎？」「然，可毋問也，真人必自知之。」「所以問者，天師幸哀＊後生爲作法，不問則令後世不得知天道之意決。」「然，此者，天之象也，物者各從其類。東方者物始牙出頭，盡生利，刺土而出，其精象矛，故爲矛；其神吏來，以此爲節。南方萬物垂枝布葉若戟，故其精神而持戟；其神吏來，以此爲節。西方爲弓弩斧，西方者天弩殺象，夫弓弩斧，亦最傷害之長也；故其神來，以此爲節。北方爲鑲楯刀，北方者物伏藏逃，鑲楯所以逃身者也；刀者，小人所服，亦常以避逃以害人，非上君子之有也；故其神來，亦以此爲節。中央者，爲雷爲鼓爲劍；中央者，土也，五行之主也，鼓亦五兵之長也，劍亦君子道德人所服也，亦五兵之長也；故中央神來，以此爲節。是天地自然實信之符節也。比若人生當有頭，應此持其節，實信符傳來對，不若此，即非其行神也。應他神妄來對，悉爲亂政，久久其治亂難平安，故皆求信符節也。真人知之耶？」「唯唯。」「是說乃淺而深，雖不足道者，反乃當與天地四時五行氣相應和。」「善哉善哉！」「行，真人知之矣。」
＊右厭邪人盡變成道以救死命訣
闕題[二]
＊守道德積善，乃究洽天地鬼神精氣，人民蚑行萬物四時五行之氣，常與往來，莫不知其善者矣。
太平經合校卷七十三至八十五戊部五至十七[一]
闕題[三]
＊大慈孝順閭第一：慈孝者，思從內出，思以藏發，不學能得之，自然之術。行與天心同，意與地合。上有益帝王，下爲民間昌率，能致和氣，爲人爲先法。其行如丹青，故使第一。明道德大柔閭第二：明經道德，爲百姓先，學好道，善聚德，不致盜賊，上有益帝王化之，最真吉矣。孝悌始學化善閭第三：始學欲爲善，心中有庶幾，去邪就正，且成仁行未化也。佃家子謹閭第四：佃家謹力子，平旦日作，日入而息，不避勞苦，日有積聚，家中雍雍，以養父母，得土之利，順天之道，不敢爲非，有益縣官。大不仁之子、無義少年好兵聚姦閭第五：無義之人，不仁之子，不用道理，罵天擊地，不養父母，行必持兵，恐畏鄉里，輕薄年少，無益天地之化，反爲大害，并力計捕，捐棄溝瀆，不得藏埋。不和家中、欺老愛少、共食異財閭第六：家將必敗，骨肉不和，不能相教，妄傳往來，更相逃避，背本向末，其禍不救矣。悔過棄兵閭第七：生於窮里，希有聞覩，不知善惡，有過天下，行不＊合天，賴有明君，使我就善，少不知學，長乃悔之，使善人賢士以五尺柱高，卒有去閭，學者當考問之，一旦民皆爲善矣。悔過更合善閭第八：室學不成，禍亂悉生，賴有明君，知我情由；令我悔過，反致爲人師矣。大惡人邪貪敗化閭第九：尸祿邪惡貪賊，欺上害下大佞，名爲官賊，似人之形，貪獸之情，無益天地陰陽，災深當誅亡。除過復正悔事閭第十：悔過改行易心，少無善情，災害數生，朝過暮改，名爲善人。此十閭，古賢聖人之法，樂人爲善，使不相賊傷，欲令各終天年，還反其道，防絕其本，得覩太平之氣也。
闕題[一]
＊神者皆以䂓正，其根太相，太相繫於帝王，因以正天行之。其次根繫於皇后，因以順地理。中根繫於衆聖，因以理陰陽。細微小根繫於庶民，因以理萬物。大人爲之得大，中人爲之得中，小人爲之得小，皆可有正也。帝王行道德興盛，日大明，少道德少明；皇后行道德，月大光明，少道德少光明；衆賢行道德，星曆大耀，少道德少耀。四根俱行道德，天下安寧，瑞應出，大光遠。遙觀天象，風＊雨時善，夷狄歸心，災害自消。今得天師書道德，以往付謹民，使謹民使歸，上有大仁道德之君，可以平天下之理而長安身。帝王尸[二]上皇天之第一貴子也，皇后乃地之第一貴女也。夫至神聖貴人，職當居百重之內，而反憂天下萬里之外，受天業爲陰陽六合八方持統首。天地之尊位，爲神靈所因任，上下洞極萬物蚑行之屬，莫不歸心。於是作無上靈寶謁，能知天意，明於星曆之吏，名爲太史，直事不得逋，日與夜迭上觀候天氣盛衰，三光之得失，樂得天勑戒以自安也。十一月則修黃鍾，導地下之氣使上通，樂得后土意以自安矣。作明堂於太陽丙午之地，爲其開八窗四達，樂通八方四時之氣，欲與八風四時之氣合其吉以自安也。明闢四門，樂得天下奇文殊策，希見之物，賢明異術，可以長安天下而消災異。古者聖人在位，常力求隱士賢柔，可以共理。願聞四時爲尊貴，然王氣乃爲無氣之長也，衆氣所繫屬，諸尊貴之君也。王氣乃爲天、爲皇、爲帝、爲王、爲太歲、爲月建、爲斗岡、＊爲青龍、爲大德、爲盛興、爲帝王、爲無上王、爲生成主。是故王氣所處，萬物莫不歸王之；王氣所居，皆王而生；所背去悉死，由元氣也。故王氣處陽則陽王，居陰則陰王，居天則天王，居地則地王，所處者皆王，受命主理。是古者聖人王者，春東、夏南、秋西、冬北、六月中央，帀氣則謁見天，王氣乃尊於天。當月建名爲破大耗，當帝王氣衝爲名死滅亡，元氣建位，帝王氣爲第一氣，尊嚴不可妄當也。月建後一爲閉，閉者，乃天主閉塞其後，陰休氣恐來前爲姦猾，干帝王建氣也，故閉其後也。開者，天之法，不樂害傷也。故開其後者，示教休氣，爲其有爲姦者樂開使退去也。不去當見收，收則考問之則成罪，罪則不可除，令死危。故後五爲危，危則近死矣。故後六爲破，天斗所破乃死，故魁主死亡，乃至危也。故帝王氣起少陽，太陽常守斗建。死亡氣乃起於少陰，太陰常守斗魁。
是故後六將天常休之空之，與地同氣，主閉藏匿，奸宄與邪鬼物同處，不可妄開發。古者賢人好生也，悉氣屬斗前，與天行＊并，故日吉能有氣也。諸爲奸猾陰賊惡邪，悉象陰氣，屬斗後，故日衰，所爲者凶。元氣怳惚自然，共凝成一，名爲天也；分而生陰而成地，名爲二也；因爲上天下地，陰陽相合施生人，名爲三也。三統共生，長養凡物名爲財，財共生欲，欲共生邪，邪共生奸，奸共生猾，猾共生害而不止則亂敗，敗而不止不可復理，因窮還反其本，故名爲承負。夫天道無心，遭不肖則亂，得賢明則理。古者帝王得賢明乃道興，不敢以下愚不肖爲近輔，速以吾此文付上德之君行之。洞明者光，以三氣相見問之，占十中十，所理悉理，此第一善明，可以爲帝王使；占十中九，一氣亂不理，可爲諸侯使；占十中八，二氣亂不理，可爲凡人使。過此已下，名亂天正道，必有冤結，鬼神精伏逃不見，不可理，不能調和太平之氣。子欲得道思書文，求道之法靜爲根，爲根[一]，積精不止神之門；五德和合見魂魄，心神已明大道陳；先知安危察四隣，羣神大來集若雲。若是不息長壽君。哉[二]大道不用勤，形若死灰守魂神，魂神不去乃＊長存，周者反始環無端；去本求末道有患，衆民失之不得完，思其意無失真言，清靜爲本非用錢；可不重愛明師言，順受師語不死焉。愚者逆師與鬼隣，不得正道入凶門，遂不復還去神，骨肉腐塗稱祖先，命已滅亡大窮焉。
闕題[一]
凡愚之術，皆從內出，自有法律，厚爲本根，見神而活，亦無苦愁，神惡勞烈，安心定意，慎無暴卒。久久自靜，萬道俱出，長存不死，與天相畢。爲之必和，與道爲一，賢持無置，凡事已畢。俗念除去，與神交結，乘雲駕龍，雷公同室，軀化而爲神，狀若太一。詳思書言，慎無失節。凡精思之道，成於幽室，不求榮位，志日調密，開蒙洞白，類似晝日。不學之時，若夜視漆，東西南北，迷於其室。令賢聖惶●，心獨戰慄。五守已強不死亡，安貧樂賤可久長，賤反求貴道相妨，尊官重祿慎無望，強求官位道即亡，不若除臥久安牀。不食而自明，百邪皆去遠禍殃。守靜不止不喪，幸可長命而久行，無敢恣意失常。求之不止爲道王，治活之術各異方，與民殊事不相妨。上之好生，民命久長。俗教＊道上有仁王，聖主思道，化下流行，令民清廉，永無禍殃，民之不死，上之明也。上無明君教不行，不肯爲道反好兵，戶有惡子家喪亡，持兵要人居路傍，伺人空閑奪其裝，縣官不安盜賊行。觀民可爲上可明，人君好仁，下求長生。上之不仁，下多邪傾，皆令夭死，不知樂生。下愚好德，上教令也。民之好道者，其主明也；盡欲長生，遠禍殃也；不食廉潔，去諸兵也；垂拱無爲，棄不祥也；聖主大興，其民相親也；恩及下愚，是其王也；天道好生，以安上也；下愚不爭上之慶，天下幸甚，莫不歸王也。民不好道者，上之不明也；內懷姦心明行也；不好爲德，反好兵也；父子分離，居道傍也；不得長生，積死喪也；家有貧子，若虎狼也。上之無德，兵禍殃也；下愚爲君，化不行也。民多好仙，帝王明也；天見其治，恩下行也，蚑行喘息，皆被光也。
闕題[二]
天者好生道，故爲天經；積德者地經，地者好養，故爲地經；積和而好施者爲人經，和氣者相通往來，人有財相通，施及往來，故和爲人＊經也。古者將學問者，皆正其本。
比若種木也，本索善種，置善地，其生也，本末枝葉悉善。本者是其本師，枝實者是弟子。是故古之學，悉先念思本，乃學其道也。故可爲者，得與天心合，故吉也。夫種木不擇得善木，又植惡地，枝葉華實，安得美哉？此者，始以端身，正性道意，止歸之元氣，還以安身。念古法，先師所職行，何以能自治。計定意極，且自得之。先以安形，始爲之，如嬰兒之遊，不用筋力，但用善意。詳念先人獨壽，其治獨意，以何得之。但以至道，繩邪去姦，比若神矣，無有奇怪。本正以是爲之，故得天心，不負地意，四時周，五行安，子孫不相承負，各懷至德，不復知爲邪惡也。
[存]真人問曰：「何爲天經，何爲地經，何爲人經，何爲道經，何爲聖經，何爲賢經，何爲吉經，何爲凶經，何爲生經，何爲死經？」神人曰：「然修積真道，道者，天經也。天者好生，道亦好生，故爲天經。修積德者，地經也。地者好養，德亦好養，故爲地經。修積和而好施與者爲人經，和氣者相通往來，人有財亦當相通往來，故和爲人經也。修積上古中古下古道辭爲道經，修積上古中古下古聖文爲聖經，修積上古中古下古賢辭爲賢經。其師吉者爲吉經，其師凶者爲凶經，其師生者爲生經，其師死者爲死經也。法由聖顯，道寄人弘。」要修科儀戒律鈔卷一
闕題[一]
＊入室獨居，思經道之本，所須出入，賢者先得其意，其次隨之，遂俱入道，與邪相去矣。
入室思存，五官轉移，隨陰陽孟仲季爲兄弟，應氣而動，順四時五行天道變化以爲常矣。失氣則死，有氣則生，萬物隨之，人道爲雄。故立五官，隨氣而興，天道因氣飛爲雄。真人積氣，聚神明，故道終常獨行，萬民失氣故死。喪＊者爲賤，生者爲貴，子守道可長久，隨氣而化。天爲常，無急名利，道自行。天道常生無有喪，地道持兩主死亡。夫上古聖賢者於官，中士度於山，下士蟲死居民間。賢者見書，深思此言，先難後易，身亦無患。而守德成大道，身學已更九室成神人。其念常與凡人殊絕異，朝夕未常念地上，欲聞天事也。意乃念天上職事，乃後可下九室。積精篤竭自化，易其形容，即是上天聖人也，不得復理民間時事明矣。吾之書乃使高士遂生而不見，下士不敢妄爲妄言也。吾書爲道，所能窮竟人志，使人賢不肖各盡其才，至死無可復悔者，乃各盡其天命也。欲壽樂久存者，思正道意，可往矣；不樂久存者，宜就俗事，但樂止其身而已。
闕題[一]
驗[二]行鏡其身，自知可爲得失法。賢明智迺包裹天地，積書無極，而不能自壽益命，此名空虛，無實道也。術士之師也，久久還自窮之，學能遍授天文地理，悉解萬物之情，衆書並合備具，而不能事親尊君，此知無益也。詳思此言，吉凶可知矣。此以簡行，即令人自知得失。
闕題[三]
＊學問何者爲急？故陳列二事，分明士意失得之象。自開闢已來，行有二急，其餘欲知之亦可，不知之亦可。天地與聖明所務，當推行而大得者，壽孝爲急。壽者，乃與天地同優也。孝者，與天地同力也。故壽者長生，與天同精。孝者，下承順其上，與地同聲。此二事者，得天地之意，凶害自去。深思此意，太平之理也，長壽之要也。
諸欲爲善，求活者少。故父母者，生之根也；君者，授榮尊之門也；師者，智之所出，不窮之業也。此三者，道德之門戶也。父母，迺傳天地＊陰陽祖統也；師者，迺曉知天地之意，解凡事之結；君者，當承天地，順陰陽，常務得其意，以理道爲事。故此三者，性命之門戶也。深思此言，萬害除矣。壽孝者，神靈所愛好也。不壽孝者，百禍所趨也。此道自然不用力，欲知其効，常隨人意善惡所致。心意謀事於內，響應於外，欲知其道，正影響之應也。心以意吉凶之門戶。古者太平之君，其理要但用心意善，即臣善；用意誤，得臣亦誤。心意，天地樞機也，不可妄動也，使和氣錯亂，災害日生矣。
太平經合校卷八十六己部之一
太平經卷之八十六[一]
＊來善集三道文書訣[二]一百二十七
六方真人俱謹再拜，「前得天師教人集共上書嚴勑，歸各分處，結胷心思其意，七日七夜，六真人三集議，俱有不解。三集露議者，三睹天流星變光。一者，見流星出天門，入地戶；再者，見流星出太陽，入太陰；三者，見列宿流入天獄中。因三并而共策之，恐天師三道行書，爲下所斷絕，使不得上通，復令天怒重忿忿，上皇氣不得來也。令帝王道德之君固固承負先王餘災不絕，而得愁苦焉。」「咄咄！六真人爲皇靈共來問事，益精進天焉哉！吾見諸弟子言，無可復以加諸真人也。今試自說其流星意。」「六弟子愚蔽，敢不言。初始一流星出天門，入地戶。天門者，陽也，君也；地戶者，陰也，民臣也。今民臣其行不流而上附，返上施恩於下。夫門戶乃主通事，今下戶不上行，返上門通門而下，知爲下辭，會見斷絕，不得上行也。」「善哉真人言，吾無以加之也。行雖苦，復說二事。」「唯唯。二事：見太陽星乃流入太陰中。太陽，＊君也；太陰，民臣也。太陽，明也；太陰，闇昧也。今闇昧當上流入太明中，此比若民臣暗昧，無知困窮，當上自附歸明王聖主，求見理冤結。今反太明下入闇昧中，是象詔書施恩，下行者見斷絕，闇昧而不明，下治內獨亂而闇蔽其上也。又象比近下民，所屬長吏，共蔽匿天地災變，使不得上通冥冥，與民臣共欺其上，共爲姦之證也。」「善哉善哉！吾無以加六子言也。行雖苦，復說其三事。」「唯唯。三事：見列宿星流入天獄中。夫列宿者，善正星也，乃流入天之獄。獄者，天之治罪名處也，恐列士善人欲爲帝王盡力，上書以通天地之談，返爲閒野遠京師之長吏所共疾惡，後返以他事害之，故列宿乃流入獄中也。」「善哉精哉！吾無以加六子言。今六子問事，乃何一怒也！獨不懈倦耶？」「不敢也。常見天師言，真人爲天來問事，今欲止，恐天辭不通。今凡人命屬天地，天地不喜，返且害病人，則不得竟吾天年壽矣。」「善哉，真人之言是也，不失之也。今吾爲諸真人說，亦不敢遺懈止也。吾與諸真人等耳，俱命屬＊天地，若閉不說，說而中止也，天地同且害我，故我說亦不敢妄道止也。行，且爲六真人具說之。今六真人新出穴，爲天思，可以除天病者；爲有德君思，可以除解災安身者。六真人極共說其意，盡心所欲言者，令使不得閉絕。」「唯唯。天師所勑，不敢不盡雀鼠之智，悉言之不也？」「大慊。」「唯唯。〈起〉今天下所畏，口閉爲其[一]不敢妄誕[二]。今日月星曆[三]，親天之列宿神也，尚相畏；是故日出，星輒逃匿，不敢見畏其威[四]。夫四境之內，有嚴帝王，天下[五]驚駭[六]，雖去[七]京師大遠者[八]，畏[九]詔書不敢語也；一州界有彊長吏，一州不敢語也；一郡有彊長吏，一郡不敢語也[一０]；一縣有剛強長吏，一縣不敢語也[一一]；一閭[一二]亭有剛彊亭長[一三]，尚[一四]乃一亭部爲不敢語。此亭長，尚但[一五]吏之最[一六]小者也，何[一七]況其臣[一八]者哉[一九]？皆恐見害焉[二０]，各取其[二一]解免而已，雖有善心意，不敢自達於上也[二二]，使道斷絕〈止〉於此。今但一里有剛彊之人，常持一里之正者，一里尚爲其不敢語，後恐恨之得害焉。但一家有剛彊武氣之人常持政，尚一家爲其不敢語也。〈起〉一家尚親，自共血脈，＊同種類而生，尚[二三]乃相厭[二四]畏如此，何[二五]況異世乎？今太上[二六]中古以來，多[二七]失道德，反多以威武相治，威相迫協[二八]，有不聽者，後會大得其害，爲[二九]傷甚[三０]深，流子孫。故[三一]人民雖見天災怪咎，駭畏其比近所屬，而不敢妄言，爲是獨積久，更相承負。到下古尤益劇[三二]，小有欲上書言事，自達於[三三]帝王者[三四]，比近持[三五]其命者輒殺之；不即時害傷，後會[三六]更相屬託而傷害之。故民臣[三七]悉結舌杜口爲暗，雖見愁冤，睹惡[三八]不敢[三九]上通[四０]。故今[四一]帝王聰明絕也，而[四二]天變日多，是明證效也。今民親得生於父母[四三]，受命於天地。以天地爲父母，見其有[四四]災變善惡，是天地之談語，欲有此[一]言也。人[二]尚皆駭[三]畏，且[四]見害於[五]比近所繫屬者，不敢語言泄事，迺相勑教[六]，共背天[七]地，與共斷絕，不通皇天后土所[八]欲言也[九]。共蔽冤天地，乃使其[一０]辭語不通，天地長懷恨[一一]悒而不達。今帝王雖神聖，一[一二]人之源，乃處[一三]百重人[一四]之內，萬里之外。百重之內，雖[一五]欲往通言，迫脇於[一六]比近[一七]，不得往達也。〈止〉夫帝王雖有萬萬人之仁聖，人各迫劫畏事，天地極最神聖，人乃仰視俯睹，尚倚之當前自＊解而已，帝王安能神聖於天與地乎？愚生六人常逢猛虎於遠方閒野，六人俱止足不敢移，口不敢語，頭不敢動，目不敢瞑，夫人之所迫脇所畏如此矣。」「善哉善哉！今見六真人言，承知天獨久病苦冤，辭語不得通，雖爲帝王作萬萬怪變以爲談，下會閉絕，不得上達，獨悒悒積久。今故風諸真人，教其丁寧，勑此行書之事。故諸真人悚悚倦倦，是天使也。」「諾諾。」「吾其畏天威，方爲子思惟其要意而具說，今之六真人問此事，常何一最劇也？」「愚生六人，七日七夜，共念此行書事，三集議，三睹流星，以爲天告人教勑，使人問也。又六人俱食氣，俱咽不下通，氣逆而更上。當此之時，耳目爲之眩瞑無睹，俱怪而相從議之，不知其爲何等大駭驚怖，唯天師爲愚生說之。」「善哉，諸真人古變得具意，見諸真人言，乃知三道書，真人會且復見閉絕何乎？」「願聞其意決。」「然，夫九竅乃象九州之分也。今諸真人自言，俱食氣迺●不通，眩瞑無光明，是九州大小相迫脇，下不得上通其言急事也。夫氣者，所以通天＊地萬物之命也；天地者，乃以氣風化萬物之命也；而氣●不通者，是天道閉，不得通達之明效也。天欲使真人丁寧此事，故以此氣動感真人也。子知之耶？」「唯唯。」「行，子已知之矣。」「諾。」「天告六真人教吾極言耶！六子安坐，爲諸弟子悉說之道之。爲畏其州郡長吏不敢言者，一州中諸善士賢明相索，共集議於他州上之；畏其郡，集議於他郡上之；畏其縣，集議於他縣上之；畏其鄉亭，集議於他鄉亭上之；畏其里，集議於他里上之。皆悉在方。其禁畏人者，以其所上罪變怪輕重罪之，復加故罪一等。」「何其重也？」「不應重也，尚恐其輕。今天地愛有德帝王，欲爲其具談。人生於天地，乃背天地，斷絕天談，使天有病，乃畜積不除，悃悒不得通，言報其子，是一大逆重罪也。夫民臣，乃是帝王之使也，手足也，當主爲君王達聰明，使上得安而無憂，共稱天心，天喜說則使君延年。今返居下不忠，背反天地，閉絕帝王聰明，使其愁苦，常自責治失正，災變紛紛，危而不安，皆應不孝不忠不信大逆，法不當得與＊於赦，今何重之有乎？〈起〉天談[一]不得通，天地大怒，賊殺凡物，乃爲[二]毀天地，乃爲[三]太[四]凶之歲。國[五]斷無聰明，乃爲大危之國。此罪不可復名，故爲[六]當死過也。〈止〉真人知之耶？」「唯唯。」「行，子已知之矣。吾所以敢不□□者，見六子來問事，致承知爲天使，諸真人故敢不□□也。子知之耶？」「唯唯。」「今不□□之名，爲誤上也。德君見文，皆令勑上書者，使其大□□有功者，德賜之也。如此則天下莫不歡喜，樂盡其力，共上書言事也，勿得獨有孤一人言也，皆令集議。一人言或妄偽佞欺，名爲使上失實，不可聽大過也。比連年上書，比比有信，有大功者。上士之人衆集者，常病不多，兩三人集，固固有有奸偽多者，無奸偽何也？」「願聞之。」「然多者則其上書者便自傳相畏，恐事漏泄，見得長短，反爲欺上，爲傍人所上，故盡實核□□，乃敢言之也，不□□不敢言。又不敢有可隱，皆畏恐有後事，是故悉信也。比若一里百戶共欺也，男女小兒巨人，會有泄之者，旁里會有知之者。其里賢明畏事者，會不敢匿，恐坐其事。何況乃＊一州一郡一縣一鄉一亭，郡有非常事，陽陽何可隱？猶爲旁人所得長短，故善惡都畢出，天乃大喜，災除去，與流水無異也。子知之耶？」「唯唯。」「又大集議，無敢欺者，一兩人欲欺，餘人會不從之也。有欲欺不信者，即時衆共記之上之。其法應爲背天地、欺帝王、詐偽大逆不道之人也。天怨之，人惡之，其罪不得與赦也。真人知之耶？」「唯唯。」「行，子已覺矣。已行上書，還反其家，有怨其行。上書欲害者，即左方之名爲怨章，罪過不除。如是則三道行書已通，無敢閉絕者也。如是則天地已悅矣，帝王承負之災厄，已大除去，天下太平矣。上皇氣悉來到，助德君治矣，□□不負六真人也。」「唯唯。」「行，六真人精已大進，爲天除病矣，爲帝王除厄會矣，功已著於天矣，王者已日彊明矣。六真人爲善，已得其數矣，宜勉力，慎之慎之！」「唯唯。願問一大訣，惟天師示之。欲知行書，乃出入究洽於神靈未，豈可聞乎？」「然，自有大驗，天道不欺人也。各以其類相求索，令德君數遣信吏，問民間有疽癘疥者，無有者，多少有疽癘＊疥者，行書未究洽於神靈，自苦有餘蟲食人，蟲乃食人，即蟲治人也；固固下有餘無道德臣民，比若蟲矣，反食於人。是使蟲治人之效也。無有疽癘疥者，即皆應善人在位，無復蟲也。此者萬不失一。」「善哉善哉！獨以此明之耶？復有餘耶？」「凡天下災異，皆隨治而起，各有可爲，但精思其事，且自知之也，何獨以疽癘疥言之乎？其餘災尚但見於萬物，蟲反食人最劇，故以效之也。」「善哉善哉！嚮不力問於天師，無從得知之也。」「觀諸真人今且說，已自知之矣，但引謙耳。」「不敢不敢。愚生六人重得天師嚴教，各歸居便間[一]處，惟思其要意，今天師書文，悉使小大，下及奴婢，皆集議共上書道災異善惡，曾不太繁耶哉？異[二]生願聞其意。」「善哉！子六人爲天問事，詳慎乎，天使諸真人言也。然所以使下及庶人奴婢者，今天之法界，萬里異天地，五千里復小異；千里異風氣，五百里復小異；百里異陰雨，五十里復小異；一縣異變災怪善惡也。夫皇天有災怪變，非必常當處帝王之宅，縣官之庭，長吏之前也。災變＊異之見，常於曠野民間，庶賤反先知之也。各爲其部吏諱，不敢言；吏復各爲其君諱，而不敢言，反共斷絕天地談。人人欲譽其長吏，使其名善，而高功疾遷，共作無道，互天地之災異變怪，令閉塞不得通達帝王之前，使帝王無故斷絕，無聰明，不得天地心意，其治危亂難安，得愁苦焉。夫帝王天所父[三]命生，以天爲，[四]以地爲母。帝王爲天子，民臣共爲無道，乃斷人父母談語，不得通於其子，其罪莫大焉。爲共斷絕天地之談，共欺其上，爲人民臣不忠信，遇乃如斯，罪當輕重，寧可名字耶？子覺未？」「唯唯。又凡民臣奴婢，皆得生於天，長於地，得見養理於帝王。以此三事爲命，無此三事，則無緣得生長自養理也。而反下皆共欺其上，共無知天與地，使帝王無聰明閉塞，罪皆應萬死，尚復有餘罪，何其重也？」「真人其愚闇不解，何哉？人得生於天，長於地，天地愁苦有病，故作怪變以報其子，欲樂見理。愚民反共斷絕天辭，天地大怒之。帝王，民臣之父母也，民臣反共欺其父母，使其常用心意愁困，而不＊能平其治，咎莫大焉。天地開闢已來，承負之厄會大積，悉起於是，故使民間上書也。今陽明德君治，天難愁苦之，故使吾言也。」「善哉善哉！」「行，今爲真人道之。今天下日蝕，極天下之大怪也，尚或有睹，或有不睹。天下之災異怪變萬類，皆天地陰陽之變革談語也。或國不睹而州睹，或州不睹而郡睹，或郡不睹而縣睹，或縣不覩而鄉亭睹，或鄉亭不睹而民間人睹，或甲里不睹而乙里睹。故古者賢聖之治，下及庶賤者，樂得異聞，以稱天心地意，以安其身也。故其治獨常安平，與天合同也。今太平盛氣至，有一事不得，輒有不和，即天正氣爲不至，比若愚[一]民竭水而漁，蛟龍爲不見，此之謂也。今故悉使民間言事，乃不失天心絲髮之間，乃治可安也。民間自力集上書，部諸長吏，亦且恐後民言事，且力遣吏問民間所睹，疾復上之，則變災無有失也。如是皇天后土，爲其大喜，愛其帝王。」「以何明之乎？」「然有證，乃日月爲其大明，列星守度，不亂錯行，是天喜之證也；地喜則百川順流，不妄動出，萬＊物見養長好善也，即是地之悅喜之證也。真人知之耶？」「唯唯。天師幸哀愚生，得其事者進問，緣見待厚，乃得悉問所疑，今使民間記災變怪云何哉？」「然。善乎！子問事也。然當見之時，支日晏蚤戶記之，月盡者共集議之，可上而上之，未足上者，復待後月災異，如此縣邑長吏，且取晏蚤之時於民間也，則可謂爲不失天之災絲髮之間也。吏亦畏民，民亦畏吏，兩相畏恐，所上皆得實，不失銖分之間，則令帝王安坐幽室無憂矣。民臣百姓大小，盡忠信得達其情實矣。天下莫不歡喜。如有止者，即共記之，皆應奸臣不忠孝之民，無知天地，共欺其上，使上聰明斷絕，是大過也。故當共急記之。真人知之耶？」「唯唯。」「行去，有疑來問之。」
「今六真人俱歸慕思，惟天師使長吏民間，共記災異變怪，皆當共記何等者哉？」「善乎！六子問事詳善，不失天心，不負德君，是爲有功於天地，萬物莫不被蒙之也。所以然者，乃其爲天問事□□，悉究竟詳善，故不失銖分。天地陰陽三光五行四時神祇萬物所欲言，悉得見，＊故爲大有功也。子知之耶？」「唯唯。」「行，今爲六真人陳之，詳自隨而記之。」「唯唯。」「然，〈起〉夫大災異變怪者，是天地之[二]大談也；中災異變怪[三]者，是天地之[四]中談也；小災異變怪[五]者，是[六]天地之[七]小談也。子[八]欲樂知其大意要，比若[九]人[一０]，大事大談[一一]，中[一二]事中談，小事小談[一三]。此[一四]大小，皆有可言也，不空見也，天[一五]地不妄欺人也。見[一六]大善[一七]瑞應，是其[一八]大悅喜[一九]也，見[二０]中善[二一]瑞應，是[二二]其中悅喜也；見[二三]小善[二四]瑞應，是[二五]其小悅喜也。見[一]大惡凶不祥，是天地之大怒也；見中惡凶不祥，是天地之中怒也；見小惡凶不祥，是天地之小怒也。平[二]平無善變，亦無惡變，是其平平，〈止〉亦不喜，亦不怒。子知之耶？」「唯唯。災異變怪，大小記之，勿失銖分也。何其悉詳乎？」「真人何其愚也！過大小盡當見，知善惡大小，亦悉當見知也。善者當謝其功，以善踰異之，過者數讓之，以稱天地之心意。子欲知其效者，天，比若人君長也，一小言不見從，則小恨；更中言，中言不見從，則更大恨；更大言，則爲害矣。故當大小記之，不當使天地恨怒也。」「善哉善哉！願聞所記意。」「記變怪災＊異疾病，大小多少，風雨非常，人民萬物所病苦大小，皆集議而記之。所以使其共記之者，吏自相知長短，民民自相知長短；迫近山阜而居者，知山阜變；近市城郭而居者，知市城郭變；近平土而居者，知平土變；近水下田而居者，知水下田變。高下外內，悉得知之，故無失也，是立致太平之術也。而帝王所宜用，不失大[三]心之法也。真人知之耶？」「唯唯。」「行，子已知之矣。天地開闢以來，所以多承負之災者，由其記事不及民間大小，共集記之故也。有變怪，反乃他所長吏來行之。比近各爲其部界長吏諱不言，共匿之，因使天地辭語斷絕，不得上通達其帝王，爲害甚深，令天悒悒，災爲之復增益，咎在此也。他所長吏來考事，安知民間素所苦者乎？或相與厚善，反復相與共隱匿之；或得素有所不比之家，反復增加災，妄增益其事故之也，共匿之；則使天地談斷絕，加故共冤無罪之人，復令下比貨財相隨。此三事皆爲大害冤結氣，復更增其災害也，故其治殊不可平也。令夫太陽興平氣盛出，＊德君當治，天下太平，莫不各得其所者。是故六真人來，爲其具問事，吾爲其悉語也。子知之耶？」「唯唯。」〈起〉「是故天將興祐帝王，皆令自有意，從古到今，將興祐之，輒爲[四]奇文異筴，令[五]可案以治[六]，故所[七]爲者悉大吉也[八]。將不祐利[九]之[一０]，悉斷之[一一]奇文異筴，使不得之也[一二]；如[一三]得之，又使其心[一四]愚，不知策而用之也。將興利之[一五]，使其[一六]心曠然開通，而好嬉[一七]用之也[一八]。此[一九]者，天之格法也，不欺人也。故[二０]凡人將興者多好善，將衰者多好惡也，將吉者易開導也[二一]，將凶者好抵冒人也，不[一]可開導也。真人知之耶？」「唯唯。」「是故天者常祐善人，道者思歸有德。故[二]天者[三]不肯祐惡人，道者[四]不肯附[五]於[六]愚蔽[七]人也。〈止〉故常勑真人，以付歸有德之君也。所以悉記其災異變怪，大小善惡，外內遠近者，欲令上有德之君，與衆賢原其災異所起。夫天下變怪災異，皆象其事，法其行，緣類而生，衆賢共集議，思之曠然如其意，以其事類考問之，則得之矣。則天地日爲其大喜，帝王日爲其大安。如此則德究洽於神祇，莫不饗[八]應。欲知其大効，天下所疾苦，災＊異悉盡，民臣悉善，應詔書而行，不失銖分，下不欺其上之明效也。有餘多害，自若多欺者；少害，少欺者；無一餘害，無一欺者。常安觀下所上，以占民臣大小忠信與不，以其事對之，比若窺明鏡，相對而面語。神哉！爲道如斯，此乃天祐上德之君子，其治天下之明鏡也。真人知之耶？」「唯唯。」「行去，付上德之君急急，一人獨上書，名爲投書，治事付一信，名爲大欺，與皇天爲重怨，天道爲其常亂也。二人共上書，名爲太陰，合奸共欺，二猾人固固相勑戒；或共有可怨惡共上之，共爲虛偽也，與地爲咎，地道爲其大亂也。三人共上書，固固尚不實，三人固固，可相勑教，共有所疾共上事，以公報私，固固爲共欺其上也，與中和爲仇，令和氣大亂也。四人共上書，中輒有畏事不真者，爲傍人所得長短，爲罪名固固耶，將似類真也，其不信者，亂四時也。五人共上書，似真未信□□也，其不信者，輒亂五行也。六人共上書，將真未信也，其不信者，輒亂六合也。七人共上書似信，八人近真，九人近實，十人而小＊□□。」「今天師何其疑之多也？願聞其要意。」「然，所以疑之多者，或五方好猾人，俱自有私怨咎，以公報私，固固可共相與爲大欺，猾姦人亂天地道而誤上，故未疾純敢信之也。但爲小□□。是故使衆人老小，賢不肖男女，下及奴婢者，大小集議，不可得以偽，其以公報私也。中會有不安而言之者，或有不肖，或有輕口不能匿，或有老人，壽在旦暮，不復忌諱，或有婦女小兒行言，不能隱匿，共爲姦也。故其事會泄，故無姦悉得真也，得真則天地心調。真人知之耶？」「唯唯。」「本帝王所以連連相承負之過責，治常失天心，流災不絕。絕者復起，皇天不安，多害氣疾，病不得久。大樂須臾，樂者復惡，其大咎正在此。猾奸人共背天地而欺帝王，人乃以天地爲命，以帝王爲父母；愚人及背其命而共欺其父母，故天地共憎之，帝王惡之，其法惡死，有餘罪當流後生也。是故災不絕，害日多，人壽日少，萬物常亂也，正咎在是也。豈真人已大覺重知之耶？」「唯唯。」「子可謂已知之矣。是故吾知皇天深疾惡，是故吾＊使是文復重□□爲其平。遺失其一事，一事可起，失之于前，得之于後，此事尤重，天大惡之也。吾知其□□，以示勑真人，以付歸上道德之君，得而行之，與神無異也，乃且太平上皇正氣立自來也。吾之文不敢負天地，不負上德君，不負後生下古之人，不負萬物，行之立效。」「善哉善哉！願聞一人上書，何故亂天，二人何故亂地？」「然此者各從其家，并策相應者相感動，此自然法。子知之耶？」「唯唯。」「行，子已知之矣。天下之事，各從其類也。」「願問天師，今應此文言爲之，寧能盡實核，天下悉信耶？」「然，天下悉信矣。」「願聞其意。」「然，且語真人大要。說今是主者長吏，亦畏民泄其事，而生之六考問，長得其信也；民亦畏縣官，得其短，亦復信也；縣官長吏居民亦畏行於他方上書者，得其短，亦信也；行上書者，亦畏縣長吏居民得其短也，亦信也；更相畏，非敢有妄語者也，亦非有可隱也。是故使三處上書，縣官與居民與行者，悉旦[一]三相應，不失銖分也。神哉，爲道如此，願聞到也。」「所集議人，當於何期乎？」「善哉，子＊之言，悉記於太平來善之宅下。」「何必於此？」「然，其有奇方殊文，可使投於太平來善宅中，因集議善惡於其下，而四方共上事也。爲一人議，中悔而止，或爲旁人所止。上書便在方道中止意，以其所匿事罪之。如此書者，天下已得矣，帝王已長游矣。」「善哉善哉！今天師文積備多，當盡何投之？」「其文獨爲上出者止於上，悉爲天下事出者悉出之。子知之耶？」「唯唯。」「行去，夫上德之君，天自使有聖心，且緣是自有善意，自有善令儀，此爲天法，不失絲髮也。事亦不可勝記，常苦文。行去。」「唯唯。」
右天告六真人使重知三道行文書訣
太平經合校卷八十七己部之二[一]
長存符圖第一百二十八[二]
＊天符還精以丹書，書以入腹，當見腹中之文大吉，百邪去矣。五官五王爲道初，爲神祖，審能閉之閉門戶。外闇內明，何不洞覩？守之積久，天醫自下，百病悉除，因得老壽。愚者捐去，賢者以爲重寶，此可謂長存之道。
獨貴自然，形神相守。此兩者同相抱，其有奇思反爲咎。子失自然，不可壽也；嬰兒五精，還自保也。
太平經合校卷八十八己部之三
太平經卷之八十八[一]
＊作來善宅法第一百二十九
六方真人再拜，「願有所問一疑。」「行言之。」「今天師前所勑愚生拘校上古中古下古之要文，及究竟賢明之善辭口中訣事也。今四境之界外內，或去帝王萬萬里，或有善書，其文少不足，乃遠持往到京師；或有奇文殊方妙術，大儒穴處之士，義不遠萬里，往詣帝王，衒賣道德；或有黎庶幼弱老小田家嬰兒婦女胷心，各有所懷善字訣事，各有一兩十數，少少又不足，使人遠齎持往詣京師；或有四境夷狄隱人胡貊之屬，其善人深知祕道者，雖知中國有大明道德之君，不能遠故齎其奇文善策殊方往也。今天師言，乃都合古今河洛神書善文之屬，及賢明口中訣事，以爲洞極之經，乃後天地開闢以來，災悉可除也，帝王長遊樂，垂拱無憂也。言一事不足備，輒有餘災，故當都合之。今不知當以何來，致此奇方殊策善字，迺悉得之。」「善哉善哉！諸真人思念劇也，天神已下，告諸真人矣。上皇之氣來祐＊助道德之君□□矣。行，真人今乃爲皇靈天具問事，吾職當爲天下具談，何敢有懈焉。諾。諸真人安坐，方爲真人悉說之。」「唯唯。」「以此書付歸上皇道德之帝王，見天文必思其要意，勑州郡下及四境遠方，縣邑鄉部，宜各作一善好宅於都市四達大道之上也。高三丈，其中廣縱亦三丈，爲四方作善疎[一]，使與人面等；其疎間使可容手往來，善庇其戶也，勿令人得妄開入也。懸書於其外而大明其文，使其□□書其宅四面亦可也。其文言帝王來索善人奇文殊異之方，及善策辭口中訣事，人胸心常所懷，所能言，各悉書記之，投於此宅中，自記姓字。已且徵索之，各以其道德能大小署其職也。所言多少，其能不可徵者，且悉勑所屬縣邑長吏以職仕之也。其老弱婦女有善言者，且勑主者賜之，其有大功而不可仕者，且復之也。四境之外，其有所貢進善奇異策，用之有大效者，且重賞賜之也。如此四境外內，一旦而同計大興，俱喜思爲帝王盡力，從上到下，從內到外，遠方無有餘遺策善＊字奇殊方也，人皆一旦轉樂爲善也。隱士穴處人中，出遊於都市，觀帝王太平來善之宅，無有自藏匿者也。風雨爲其時節，三光爲其大明，是天大喜之效也。四夷八十一域中，善人賢聖，聞中國有大德之君治如此，莫不樂來降服，皆齎其珍奇物來，前後成行，吾之書萬不失一也，豈不大樂哉？大德之治如此，諸真人寧解曉之耶？」「唯唯。」「然，子已覺矣，於其宅中文太多者，主者更開其宅戶，收其中書文，持入與長吏衆賢共次。其中善者，以類相從，除其惡者，去其復重，因事前後，齎而上付帝王；帝王復使衆賢共次，去其中復重及惡不正者，以類相從，而置一閑處；復令須四方書來，前後次之，復以類相從，復令須後書至也；其四方來善宅，已出中奇文殊方善策者，復善閉之，於其畜積多者復出次之，復齎上之，於四方辭旦[二]日少畢竟也。所上略同，使衆賢明共集次之，編以爲洞極之經，因以大覺賢者，乃以下付歸民間，百姓萬民，一旦俱化爲善，不復知爲惡之數也。此所謂畢得天地人＊及四夷之心，大樂日至，并合爲一家，共成一治者也。六真人豈知之耶？」「唯唯。」「行，六真人已知之矣。夷狄聞之，日自却去，中國日以廣，不戰鬭伐而日彊也。天地助其除惡，是爲天地開闢以來，未常有也。是故天下大喜也，天地神靈共除帝王承負也，災變已消去，其治與神無異也。天下人且大得道德奇方，皆思善文正字，不復爲邪惡也。所上且歲益善，於其後三歲一小錄，五歲一大錄，次之，此以下附歸於民間也，使其各好爲善，不能自禁止也。取其中大善之事，有益於帝王正治者留之，勿下之也。真人知之耶？」「唯唯。」「然，今真人，天使諸弟子問，是今既爲天問事，乃爲德君作大樂之經，努力勿懈也。天且報子功，子乃爲皇天后土除病，爲帝王除災毒承負之厄會，子明自當增算，吾言不敢欺真人也，慎之。」「唯唯。」「行去歸，努力精行，有疑者來。」「唯唯。」「真人前，子前問事之時，吾欲去久矣。故中與子斷訣之文，見子惓惓，知爲皇天祐陽精。所以然者，見真人精，中國當大興平，八十一域善人當降，＊來歸中國，故吾爲子更止留，悉究竟說之也。所以然者，見真人爲天問事不止，反恐得大過於子，得謫於天地，故不敢棄道而中去也。真人知之耶？」「唯唯。」「行，努力精卒之，勿棄天道問一訣也。」「唯唯。願請訣事言之，天師何睹正於都市四達道上，爲太平作來善文奇策密方之室乎？」「善哉，真人之難問也，得其大要意。天積悒悒，帝王使子難問耶？其投辭何一工也。然吾居天上觀之，有可覩見，不空妄作此皇平之宅於四達道上也。〈起〉天公[一]問，天下何故難平[二]安哉？五行神吏上對言[三]，今帝王乃居百重之內，去其[四]四境萬萬餘里，大[五]遠者多冤結，善惡不得上通[六]達也[七]；奇方殊文[八]異策斷絕，不得到其[九]帝王前也[一０]；民臣冤結，不得自訟通也。爲此積久，四方蔽塞，賢儒[一一]因而伏藏，久[一二]懷道德，悒悒而到死亡。帝王不得其[一三]奇策異辭，以安天下，大[一四]咎在四面八方遠界閉不通[一五]。〈止〉今故承天心意，爲太平道德之君作來善，致上皇良平之氣宅於四達道上也，欲樂四方悉知德君有此教令，翕然俱喜，各持其善物殊方，＊來付歸之於上，無遠近悉出也，無復斷絕者也。」「善哉善哉！響不及天師力問，不得知之也。」「然，真若真人言也。夫人天性自知之，其上也；不能自知之，力問，亦其次也。子知之邪？」「唯唯。願請問一事言之，何故必使其廣縱三丈，高三丈乎哉？」「善乎，子之言也。一者，數之始也。天數亦終於十，地數亦終於十，人數亦終於十，故使三丈也。欲樂合天地人，使其俱悅喜也，故象天地人爲之也。」「今請問三數，何故俱十乎哉？」「然，天有五行，亦自有陰陽；地有五行，亦自有陰陽；人有五行，亦自有陰陽也。故皆十。」「善哉善哉！今獨天地人如此邪哉？然萬物悉如此邪哉？」「然萬物悉象天地人也，故天地人皆隨四時五行爲盛衰也。真人知之邪？」「善乎善乎！」「然子可謂已知之矣。」「願請問一事。」「言之。」「今何故必爲其四方作疎，與面齊者？」「然，疎者，欲使賢儒策之也；疎者，樂四方疎達，不復閉絕也，欲使賢者各疎記其辭，投此太平來善之室中也。與面齊者，面者，最人之善者也，太陽之分，象天道也；樂人各順天心，思爲善，與＊德君并力，共平天下也，故使與面齊。面者，有七正，耳目口鼻可以通氣，神祇往來，樂大賢策之，使四方八極遠境聰明悉來至也。今帝王雖居百重之內，與民相去萬萬里，光明教令，悉暢達也，不失天地之心，以安其身。」「善哉善哉！願請問，當使何吏守此宅哉？」「長吏直署，唱名爲太平之宅，樂善之吏也。」「善乎！愚生知天已大喜矣，地已大悅慎行也，人已太平理矣，萬物已得其所矣。」「今真人何以知之乎？」「愚生見天師爲太平德君制作大樂之宅，以通天地人之談語。今使下民臣各得奏上其辭於其君，令帝王得奇策異文殊方，可以長自安全者。又天地得通其談語，百姓下賤得達其善辭，以解天地悒悒，以助其君爲聰明。天地與人，爲凡物之長也，乃得悉通達，故大樂也。」「真人說是也，善哉，吾無以加之也。子之言事，大入真道矣。」「願請問一疑。」「言之。」「今天乃悒悒欲言，何故返使人談哉？」「善乎，子之難問得其意。然，夫天道乃轉而相因，更相使也。故兌爲天地之口，人亦然。故以類相求，故人爲天＊地談也。真人知之耶？」「唯唯。」「行，子易開哉，勉力勉力！」「唯唯。」「然，辭小竟，勿復問；令道文難知，反益憒憒也。」「唯唯。」「行，戒真人一事，爲已校書文殊方也。卷投一善方，始善養性之術，於書卷下，使衆賢誦讀，此當爲洞極之經竟者。因各集此方以自養，誦此術以自全，令各樂得久存。上賢可以爲國輔，中賢可爲國小吏，下小人不能仕者，可長養其親，而久守其子孫。」「善哉善哉！天下大樂悅也，爲善無雙，無復惡人也。」「子已知之矣。行去，思之念之。既爲天問事，勿懈。」「唯唯。」
右求善以致太平令天下一旦合心上皇大樂之宅文
太平經合校卷八十九己部之四
太平經卷之八十九
＊八卦還精念文第一百三十
玄明內光，大幽多氣，與賢同位，壬癸之居。亥子共身，周流相抱，極陰生陽，名爲初九。一合生物，陰止陽起，受施於亥，懷姙於壬，藩滋於子。子子孫孫，陽入陰中，其生無已。思外洞內，壽命增倍，不可卒致，宜以長久。少陽有氣，與肝共位，甲乙寅卯，青色相類。萬物之精，前後雜出，仁恩心著。勇士將發，念之覩此字，光若日之始出，百病除愈，增年三倍。太陽盛氣，與心相類，丙丁之家，巳午養位。覩之，百邪除去，身日以正。宜意柔明，大不可彊求，見字而壽，光若日中之明。中和之氣，與脾相連，四出季鄉，乃返還戊己。中居辰戌，丑未爲根。舉順之而思其意，還以治其病，精若黃龍。而見此字，其病消亡，增年五倍。令人順孝，臣愛其君，子愛其父。
少陰之旬，與師精并，靈扇出氣，位屬庚辛。申酉義誅，猾邪盜賊不起，邪不得害人。腎盛之氣，增年百倍。極陰生陽，其國大昌，常而思之，不知死亡。陰上陽起，故玄武爲初始。＊龍德生北，位在東方，故隨其後。朱雀治病，黃氣正中。君而行之，壽命無窮。升執其平，百邪滅亡。八卦在內，神成列行。白虎在後，誅禍滅殃。正道日到，邪氣消亡。思精而不止，延年之紀。身而服之，何憂之有？下承其上，名爲順道，無有謫過，萬病自愈。念字覩形容，愛若父子，令人常喜，洞照無已。審而用者，其效立可待，長與書俱，日與神遊。道以自然爲洞虛，無一旦自來，其道仁良。子爲之孝，臣爲其忠，信知則令人愛其身，不敢妄言，守而不止，命無窮焉。書不空出，與道連思，深知其意，神自來焉。初端形念字，反得道元，精得神明，因無自然。天道萬端，在人可爲。道成其事，□□不爲非，患人不力爲，正氣何從得來。行而不上，日吉遠危。大人爲之，其國太平，小人爲之，去禍招福。形思之幽處趣具成。子而守道，亂何從得生。思念而不止自太平，心中不亂無邪傾，守之不止日自生。道不妄出，付有德，歸其人。
右升平八卦六甲追道還精念文
太平經合校卷九十己部之五
太平經卷之九十
＊冤流災求奇方訣第一百三十一
「真人前，子學是，凡事積之，當知天下大訣分理，後乃言事□□，無復有疑也。」「今見凡人死，當大冤之，叩胷心而呼天，自投擗而告地，邪[一]？不當邪？」「宜自精道之。令使可萬世誦讀，以爲常法，而不可復忘也。」「今天師有嚴教，愚生敢不彊一言也。」「平行勿疑也。」「然人死者大劇事，當大冤之，叩胷心自投擗也，力盡長悲哀而已，此亦無傷生也。」「當冤何等人哉？皆當冤之何也？」「夫人死者乃盡滅，盡成灰土，將不復見。〈起〉今[二]人居天地之間，從天地[三]開闢以[四]來，人人各一生，不得再生也。自有名字爲人。人者，乃中和凡物之長也，而[五]尊且貴，與天地相似；今一死，乃終古窮天畢地，不得復見自名爲人也[六]，不復起行也。故悲之大冤之也[七]。」〈止〉「噫！子說與俗人同，又實非也。」「愚生甚不覩其意，人死當奈何哉？願聞之，唯天師。」「然，夫物生者，皆有終盡，人生亦有死，天地之格法也。天爲其中，時時且有自冤死者，或自少年不壽者。〈起〉天[八]地乃[九]爲＊萬物父母，恐其中有自冤，哭淚仰呼天，俯叩地，而自悲冤得年少[一０]。故天爲其[一一]生真道奇方，可以自防，而得小壽者。物生皆自[一二]有老終，而愚人不肯力學真道善方，何[一三]以小增[一四]其年，不死遲老者。反各自輕忽，不求奇方，而共笑賤真道。反曰[一五]共作邪偽，以亂天道。共欺其上，爭置[一六]死地名爲塚，修之治之[一七]以待死，預作死約及凶服[一八]，求死得死，有何可[一九]冤哉？年竟算盡，此比若日出自有入也。〈止〉真人何故反冤之乎？真人投辭，多與俗人同，正似無一知人，何也？」「當冤其何等者？願聞之。」「當冤其年少，未有所知而死者也。未知學問，求可自防禦者，故當冤之也。又復當冤其常謹良，畏不壽年少，常自苦行，求真道善德奇方，爲行常善，不爲陰賊，或逢流災而中死，或到老力盡，而訖不得遭逢明師，可得須臾，竟其天年者，是者大冤，可悲傷也。若無故冤悲，不求奇方真道而死者，反搥胷哭泣，呼天叩地，汝身自得之，反過天地，是爲反民，天甚怨惡之。真人怨是，不若早自悲傷，學不得真道，不知天地陰陽大分部＊訣也。久苦無明師，而長懷悒悒，而天年將竟也。是誠可悲傷，子知之乎？」「唯唯，愚生甚恐駭，命在天師。」「吾同乞真道與子，欲使子努力不懈，天下何不有。但求之不力，至誠淚出感動天，故天不與之耳。若不道懈止，亦將得之不久也。子知之耶？」「唯唯。」「夫愚人不自重愛，力求奇殊方，可得須臾，反預置死器死處，求得死。天之爲法，若慈父母賢明君不奪人可求也。是自然常求之名，爲得其所求之名，爲得其所求，亦可毋大冤之也。是以古者〈起〉聖人帝王時時有大自重愛而畏死者，旦夕思行求異聞殊方[一]，敬事道人，力盡財空而已；至誠涕出，感動皇天，天乃爲出瑞應，道術之士悉往[二]佑[三]之。故多得老壽，或得度世。其[四]中時時有求而不得者，但未至誠固固，好俗事，輕忽其身，言可再得也。今天地乃以人爲子，帝王乃最天之所[五]貴子也，不惜真道奇方焉。子[六]知之耶？」「唯唯。」「是故古[七]者聖人深計遠慮，知天下之財物，會非久是[八]其有也。〈止〉身在，財物固固屬人身；身亡，財物他人有也。故無可愛惜，極以財物自＊輔，求索真道異聞也。故其身反得長存，財則在，常屬於人也。是故當極力財空盡而已。財者，但過求，須臾得之耳。失財，乃天下人之有也，會不久吾有也。此名爲賢聖明智，養身以道，知用財法，故多得老壽也。子知之乎？」「唯唯。」「行，爲人師者多難訾，真人悒悒，爲子更復分別悉道其意。夫天道乃有格法，不以故人也。子欲樂知其審，此若冬至之後，天當大寒殺人；乃以五月初，始見陰氣於井中，爲其清，日日益劇，到冬至後，乃大寒傷殺人，不可無衣也。賢者預防也，則獨得大樂，不傷於寒而無憂，其懈惰不力，不預備之，則獨饑寒而窮矣，此之謂也。天無過也，人自得之。子寧重曉不哉？」「唯唯。」「行，子已覺矣。」「夫天之爲法，不以卒故人也，愚人自故觸冒之耳。願請問不及，復當冤何等者哉？」「復當冤大賢。少而學善，順良有真道德，當爲帝王輔助其理陰陽。帝王得之，抱腹因心，垂拱而無憂。或反蔽塞不通，懷真道德到老死亡，是可冤悲傷。而帝王治不得大賢明，反與愚者共治，陰陽亂，萬變起，常旦＊夕自苦，得大愁焉。是復大冤，可悲傷之甚。是故〈起〉古者聖人聰明大達，衆賢悉出，上集爲輔，故兩[一]無冤者也。天地亦爲[二]其理，無[三]病而不冤，何況於人乎哉？〈止〉真人知之耶？」「唯唯。善哉！天師之言也。」「以何爲善乎？」「然此乃天得之，以解病苦，〈起〉帝王得之[四]，以垂拱無憂，賢者亦得盡其[五]忠信之心[六]，上輔其君爲治[七]，亦[八]得盡其能力勉勉，使共解天地大憂，百[九]姓萬物亦復得之而興也。故[一０]言善哉也。〈止〉」「善乎！真人之言，吾無以加之也。是故凡人可求作者，皆不爲冤結也，自行得之也。所求不得，反爲大冤。今人求死得死，求惡得惡，求善得善，天順其心，是爲大吉，可求者得。若人預爭置死地，作死約，得死是也。日求凶，得凶惡而死，復是也。名偽凡事，所求者得天與地，無可大負於此人也。真人寧亦大覺未？」「唯唯。」「行，子已覺矣。行，今欲爲子悉說之益文，今已爲子舉其大綱，自思其意，以付上道德之君，以示衆賢，各加努力在所求，求而不得，未一至誠也。夫天地比若影響，不欺人，乃愁愚人各自欺自輕自忽，大咎在此。夫＊羣愚乃共亂天與地，不獨自愁也，其過乃如此也，天乃得大愁於是也。愚人自身求而得之，窮則反啼呼天與地，爲是積久，天地大疾之悒悒。故遣吾下具語，分解天下人意，使衆賢明共策吾辭，吾辭則天談地語也。吾不空乙[一一]二與真人道事也，乃天示教勑，吾下言之也。使一各自知過所由來，勿復更相罪責也。故吾悉言之，吾不敢妄語。吾所以究竟盡言者，獨知天地心意。故見遣，下與真人共議天下，分別其曲直，使德君與賢者俱思惟之，使可萬萬世傳。後生者歌誦以爲常法，而不復忘也。故吾每見真人問事，常喜爲天訣，訣得一解其憂。故睹天言者，輒承天心地意，分別道說之也，不敢有懈也。子有疑者，爲復來共議之，既見信而見遣下語，實畏天威，無可惜也。子重明知之邪？」「唯唯。」「行，子已得天地之意，應曉事生哉！夫人積愚，不知早學真道善德殊方，以爲小事，不知其過積大，乃亂天地而共愁其帝王，身尚得天[一二]死，不得竟其天年而亡也。真人熟思吾書言，天下過，寧復有大於＊是死者邪？」「善哉善哉！愚生已大覺矣。」「子知早覺，可謂爲曉事之生，遠凶而近吉乎？覺而不止也，真道畢乎？一旦得王侯，不若得仙人乎？今行逢千斤之金，萬雙之璧，不若得明師乎？帝王有愚臣億萬，不若得一大賢明乎？父母生百子而不肖，不若生一子而賢乎？一里百戶不好學，不若近一大德乎？萬目慺慺，不若一大綱乎？天下擾擾無不有，不若天獨神且聖，乘氣而飛行乎？凡物雖衆多，不若一氣獨活人乎？故今勑真人學者，疾棄浮華，能務核事，求真道乎？欲太吉者，真若稱天乎？天地無病而長悅喜，真道奇殊方出祐人乎？是以古者聖人常稱天，不敢懈也，故常獨吉也。賢儒集策，天道畢也。各言一善而陰陽理，神靈悅也。災害悉伏，不復發也。所謂治得天心，而祅臣絕也。神哉爲道，自然術也。」「善哉善哉！愚生向不力問，復無緣得知是也。」「然，子言是也。學而不力問，何從得日進乎？行而不數移其足，道何從得達乎？學而不得明師，知何從得發乎？治國欲樂安之，不得大賢事之，何從得一＊旦而理乎？」「善哉，天師之言也。」「然，子已覩其微意矣。故金城九重，不如事一大賢也。是故古者聖賢皆事明師，以解憂患也。故聖賢悉有師法也。真人宜戒，凡事自愛，吉凶門戶可睹乎！」「唯唯。」「戒真人一言。」「唯唯。」「人所求而得者，天以順其所求，不負焉也，勿復臨死而哭天泣地也。是名爲自求而得之，反以罪天地，是名爲大逆之人也，天不好也，地不嬉也，鬼神會不祐也。所冤者獨當冤，求而不得者耳。」「夫萬物各得其所求，何故自冤哉？」「真人熟思吾言，是實非也。吾之文不誤也，大□□，萬不失一也。今天乃惡之疾之，故吾反覆道之，雖上已言，復戒真人於下也。吾乃故使其復重樂，下古之人深思之、美之、念之、傳之、寫之，以相示勿匿之也。天之戒書，樂見發揚，不欲見藏也。」「唯唯。」「行去。」
右集難人死當見冤與不所求得與不合國安危學逢明師與不肖師
太平經合校卷九十一己部之六
太平經卷之九十一
＊拘校三古文法第一百三十二
〈起〉「請[一]問天師之書，乃拘校天地開闢以[二]來，前後賢聖之[三]文，河雒圖書神文之屬[四]，下及凡民之辭語，下及奴婢，遠及夷狄，皆受其[五]奇辭殊策，合以[六]爲一語，以明天道，曾不[七]煩乎哉不也[八]？」「爲其遠煩而不通，故各就其[九]爲作，求善太平之宅於其所屬邑鄉，主備其遠，不能自致。故爲其立宅道上，使其[一０]投異辭善奇[一一]策殊[一二]方於其中也[一三]。因取中[一四]事傅[一五]持往付於上[一六]有德之君，令其[一七]羣臣[一八]臣[一九]共定案之，以類相求。上[二０]第一善者，去其邪辭，以爲洞極之經，名爲天洞極政事，迺後[二一]天地之病，且悉除去也。帝王之治，[二二]且壹大安也，承負萬萬[二三]世之災厄會，且壹[二四]都[二五]去也。然後萬物羣神，且[二六]無一可言，而不復上白人惡於上天[二七]也。故勑使其[二八]拘校之者，迺天使吾下言也。雖煩，安得不力爲之乎？天下文[二九]書，及人各言一，或[三０]言十數，而天下之[三一]疑事悉自解，亦無大煩也。但各居其處而言之，傅[三二]持付[三三]上耳[三四]。是名[三五]爲天下集[三六]言而共[三七]語，以通達天地＊之意，以通達[三八]天地之炁，以除帝王災害，以利凡民，及萬物莫不各得處其所者，迺後天地壹且大悅喜，病壹除，喜則祐帝王也，今使[三九]無事而[四０]長游也。」「願問[四一]天地何故一時使天下人共集辭策及古今神聖之文以爲洞極經乎？」「善[一]哉，子之問。然，天地有劇病[二]亂，未嘗[三]得善理也。故教示人使[四]集議，而共集出正語奇策，以除其[五]病也。故使其大共集言事也。」「願請[六]問[七]天地亂而有劇[八]病，何不更生善聖人乎？力復生後聖人，迺無益何也？」〈止〉「噫！真人愚哉！吾聞前已有言矣。」「下賤闇之生，積愚固固，不能察察知之。」「真人尚迺言如此，俗人何以可曉乎？必且互置吾文而更大忿，天災害反且更大起，而不可救。故天使子反覆問是也。欲使吾更□□具言耶？諾諾。吾親見遣，爲是事下，吾不敢有所匿而忿天也。行，真人明聽，爲子條訣解之，更以上下悉說道之。但安坐。」「唯唯。」〈起〉「行[九]，古今[一０]聖人有優劣，各長於一事，俱爲天談地語，而所[一一]作殊異。是故衆聖前後出者，所爲各異也。俱樂得天心地意，去惡而[一二]致善，而辭不盡同，＊壹[一三]合壹不，大類相似。故衆聖不能悉知天地意。故天地常有劇病，而不悉[一四]除，復[一五]欲生聖人，會復如斯，天久悒悒。於是故遣吾下[一六]，具爲其語，以告真人。所以[一七]告真人者，天上諸神言，天下有樂善，欲稱天心者[一八]，獨有真人[一九]耳。〈止〉故吾以辭情告於真人也，吾不同空語耳。真人自知之耶？」「唯唯。」「行，子已自知矣。〈起〉行，所以拘校上古神文中古神文下古神文者，或上古神文未及言之，中[二０]古神文言之，中古神文未及言之，下古神文言之也[二一]。因以類相從相補，共成一善辭，故使集之也[二二]。迺[二三]後神書[二四]天地意可睹[二五]矣。真[二六]人知之耶？」「唯唯。」「行，子已解矣。行，上古聖人失之，中古聖人得之；中古聖人失之，下古聖人得之；下古聖人失之，上古聖人得之。以類相從，因以相補，共成一善聖辭矣。真[二七]人知之耶？」「唯唯。」「行，子可謂大解已。行，大[二八]聖或有短失之，中聖得之，中聖失之，小聖得之。因復以類相從，因而相補，共成一善聖辭矣。真[二九]人知之耶？」「唯唯。」「行，子已解矣。行，大賢以短失之，中賢得之，中賢失之，小賢得之。以類相從，因以相補[三０]，共成一善賢辭矣。真[三一]人知耶？」「唯唯。」「＊行，子已大解矣。
行，帝王失之，臣子得之，臣子失之，庶民[一]得之。以類相從，因以相補，共成一善辭矣。真[二]人知之耶？」「唯唯。」「行，子已大解矣。行，上老失之，丁壯得之，丁壯失之，少者得之。以類相[三]從，因以相補，共成一善辭矣。真[四]人知之耶？」「唯唯。」「行，子已解矣。行，男子失之，女子得之，女子失之，奴婢夷狄得之。以類相從，因以相補，共成一善辭矣。真[五]人知之耶？」「唯唯。」「行，子已知之矣。行，或上古文失之，中古文得之，或[六]中古文失之，下古文得之。以類相從，因以相補，共成一善辭矣。真[七]人知之耶？」「唯唯。」「行，子以大解矣。行，或上古人失之，中古人得之，中古人失之，下古人得之。以類相從，因以[八]相補，共成一善辭矣。真[九]人知之乎？」「唯唯。」「行，子已解矣。行，或上失之，而下得之，或下失之，而上得之，或上下失之，而[一０]中得之，或中失之，而[一一]上下得之。或天神文失之，反聖文[一二]得之，或聖文[一三]失之，反賢者[一四]文[一五]得之，或[一六]賢者文[一七]失之，而百姓文[一八]得之，或[一九]百姓文[二０]失之，而[二一]夷狄得之。或內失之，反外得之，或[二二]外失之，反內得之。會有失[二三]之者，會有＊得[二四]之也[二五]。故上下外內，尊卑遠近，俱收[二六]其文與[二七]要語，而集其長短，以類[二八]相從，因以相補，則俱[二九]矣。然後文書及[三０]辭言壹都[三一]通具也。真[三二]人知之耶？」「唯唯。」「行之，子已知之矣。天地出生[三三]凡事，人民聖賢跂[三四]行萬物之屬，各有短長，各有所[三五]不及，各有所失。故所爲所作[三六]，各異不同[三七]，其[三八]大率要[三九]俱欲樂[四０]得天地之心而自安也。〈止〉當時各自言所爲是也，孔孔以爲真真也。而俱反失天地之心，故常有餘災毒，或大或小，相流而不絕，是其明效也。故生承負之責，後生者病之日劇。真人知之耶？」「唯唯。」「行，子已解矣。〈起〉故今天遣吾下，爲上德道[四一]君更考文教，吾都合[四二]之。
從[一]神文聖賢辭，下及庶人奴婢夷狄，以類相從，合其辭語，善者以爲洞極之[二]經，名爲皇天洞極政事之文也。迺[三]後天地病，壹悉除去也。〈止〉真人知之耶？」「唯唯。可●哉！可●哉！」「行，真人已應曉事生，已知之矣，天已使子壽矣，及上真人矣。」「不敢不敢。」「子自行得之，非吾力也；子爲善，天下無雙，故天愛之也。」「不敢不敢，今愚生但無忿天而已，無敢可望也。」「不嗛也。」「唯唯。﹝起﹞請問合是衆類＊以相從，願聞其訣意。」「然，善哉！子難問，天使之□□乎哉？諾。安坐，爲子分別道之也。」「唯唯。」「行假令正，共說一甲字也，是一事也。正投衆賢明前，是宜天下文書，衆人之辭，各有言說，此一且無訾之文，無訾之言，取中善者，合衆人心第一解者集之，以相徵明，而起合於人心者，即合於天地心矣。」「以何明之？願聞其訣。」「然，凡人之行也，考之於心，及衆賢聖心而合，而俱言善是也，其應即合於天心矣；考之於心自疑者，考之於衆賢聖心，下及小人心，而言非者即凶，天竟應之以凶也，是即其明徵也。故集此說以爲經，都合人心者，是不合人心者非也。子知之耶？」「唯唯。」「行，凡書文凡事，各自有本，按本共以衆文人辭葉共因而說之如此矣。俱合人心意者，即合神祇；不合人心意者，不合神祇。」「善哉善哉！聞命矣。」「今真人何故言聞命乎？」「然，行善正，則得天心而生；行惡，失天心，則凶死。此死生即命所屬也。故言聞命也。」「善哉！真人言是也，吾無以加之也。是故天正其言與文則吉，不正其言與文則凶，是以＊吾教真人拘校之也。」「唯唯。」「然後太平上皇之氣立出，延年立來，天文聖人之辭，尚迺有短長。故上皇之氣，見圄於邪辭誤言，未嘗得來也。故天地後開闢以來，未嘗有上皇之氣來助帝王治也。今天欲都開出之，故拘校文書也，有餘一邪言，輒餘一病，餘一邪說誤文，輒有餘一病；餘十十病，餘百百病，餘千千病，餘萬萬病，隨此餘邪言邪文誤辭爲病。天地病之，故使人亦病之，人無病，即天無病也；人半病之，即天半病之，人悉大小有病，即天悉病之矣。故使人病者，迺樂覺之也；而不覺，故死無數也。」﹝止﹞
[附]請問合衆類以相從，然善正其言則吉，不善正其言則凶。然後太平上皇之氣立來矣。夫人有病，皆願速較爲善，天地之病，亦願速較爲善矣。
「願聞以何以天病，邪言邪辭邪文而有病乎？」「噫！子反更冥冥闇愚，何哉？行，安坐，爲真人說之。〈起〉夫邪言[一]邪文以[二]說經道也，則亂道經書；道經亂，則天文地理亂矣；天文地理亂，則天地病矣。故使三光風雨四時五行，戰鬭無常，歲爲其凶年[三]；帝王爲其[四]愁苦，縣官亂治[五]，民愁恚[六]飢寒，此非[七]邪文邪言[八]所病邪[九]？如[一０]大用之，迺到于大亂不治也。子知耶？」「唯唯。」「夫邪文邪言誤辭以治[一一]國也，日日得亂。於是邪[一二]言邪＊辭誤文爲耳所共欺，則國爲之亂危，臣爲之[一三]枉法而妄爲，民爲之困窮，共汙天地之治[一四]亂。天官大怒，日[一五]教不絕也，人哭泣呼冤，亦[一六]不絕也[一七]。子[一八]知之耶？」「唯唯。」「邪言邪文誤辭以治[一九]家也，則父子夫婦亂，更相憎惡，而常鬭辯不絕，遂爲凶家[二０]。〈止〉子知之耶？」「唯唯。可●哉！見天師言，誠怖惶。愚生不深計，不知是惡致此也。」「真人獨愚日久矣。夫俗人以爲小事而不去之，迺不知此邪言邪辭邪文，乃與天地爲大怨也，是迺國家之大賊也，百姓之烈鬼也，寧可不一都投而力去之耶？是故天愛上德之君，恐其不覺悟，復彼是大災，故遣吾下具言之。真人疾以文付之，使其疾思天意，可以自安，不者，天怒會不絕也。故天不復使聖人語，會不能悉都除其病，故使天下人共壹言，俱壹集古文考之也。今天忿忿積恚於是邪言邪文單言孤佞辭也。今考是，真人欲知之，比若帝王愁恚夷狄數來害人也。故發兵士萬萬往擊之，病不怒也，怒者功賜多不怒者帝王復考之，今考邪文如此矣。真人知之耶？」「唯唯。可畏＊乎，天下已正矣。」「真人可謂已知之矣！今急是孤辭，一人邪言邪文邪辭，天地今以是爲大怨，是帝王大賊也。本治不安，悉亂於是也。故今斷之，皆使集言集說集上書，定安事，迺天氣旦[二一]壹悉得其所，邪言邪辭迺旦[二二]壹悉絕也，滅亡也。天從今以往，旦[二三]使人亦考之，神亦且行考之，但有日急，非有懈時也。真人知之耶？」「唯唯，愚生甚●。」「子知●，可無并見考。」「唯唯，愚生事事不及，有重讁過於天地，爲天師憂念，謹已見此邪文邪辭一人之言戒；今願更見勑戒丁寧，是正文之所到至戒。」「善哉！書文已比言矣。子自若問之，何也？」「闇昧之人固固，心結聰明猶不達，不重反覆見曉勑者，猶曚曚冥冥，復亂天師道，故敢不反復問之也。」「善哉，子言也。諾，安坐，爲諸羣真人具說之。〈起〉夫正言正文正辭，迺是正天地之根，而安國家[一]之[二]寶器父母也，而天下凡人萬物所受命也，故當力正之也。」〈止〉「唯唯。願聞正言正文正辭爲天地根，國家寶器，凡民萬物所受命決意。」「噫！真人已比比受此語，吾文書中，悉病疾浮華邪言，＊子迺復重問之，何也？」「愚生而隨俗，爲愚積久，不知邪止所在，故不重見丁寧解之，殊不解也。」「然，子欲知其審實也，俗人俱言善善而共力行之，而災殊不除去者，即不善之文，不善之言之亂也。俗人言此可耳，不能善也，而按行之，反與天相應，災日除去者，即正文正言正辭也，內獨與天相應，得天地心意之明徵也。是故正言正文，迺見是正天地之心也。故言悉正，文悉正，辭悉正，而帝王按而行之，下及小民，莫不俱好行正。天地迺爲大正，四時五行萬物，一旦皆各得其正，日月三光守度，各得正也。國家大安無憂，迺到于神，負不老之方賜之，奇物善應悉出，姦猾妖惡悉滅絕。凡民各得保其家，而竟其天年，萬物悉得長老終，各以時也。是即正言正文正辭之爲天地根，而國家寶器父母，民萬物之命，大明效也。真人知之耶？」「唯唯，可●哉！可●哉！天地之根，國家寶器，命反在此。」「行，子可謂曉事之生，知之矣。是故天遣吾下，悉考正之也。天地開闢以來，行正言正文者，天地常爲其大喜說，＊故常善；行邪言邪文者，天地常爲其大怒不悅喜，故常凶不安，而多危亡也。俗人不知是爲天地大病，而亂帝王治也。而下愚之士，反共巧工，下作篇記，習邪言邪文，以相高下，以欺其上，而汙天正法，亂天正儀，是乃天之大怨，地之大咎也，而國家之大賊也。」「今乃得天怨地咎，國家賊，而日共行之，其治安得平哉？今天師責此邪言邪文罪之，何一重也？」「噫！真人其愚耶！今人而共以邪言邪文，共亂天地，天地迺爲其常有病，是非天之怨咎耶？比若人常行病人害人，人亦怨咎之不耶？」「唯唯。」「是故爲天怨地咎明白矣。今邪言邪文邪辭，迺已共欺其上，危國家，其治常失天心，其年命不增，爲之絕者，前後非一人坐之，是非國家之大賤耶？諸真人知之不？」「唯唯。」「下古人多愚，或有見天文，反言不。若此言，是純復國賊之長也，天地之大怨咎也，民之大害，萬物之烈鬼物也。德君慎毋用其言也，用其言者，天怨不正，當爲身深計遠慮，思其患害，以長自安。天迺與德君獨厚，故爲其製作，可以自安而＊保國者也。真人知之耶？」「唯唯。」「行，子已大覺矣。自慎自慎，天威不可犯也。」「唯唯。」「戒真人一言，自是之後，德君詳察思天教天文，爲得下吏民三道所共集上書文，到八月拘校之，分處爲三部。始校書者於君之東，已一通。傳校於君之南，已再通。傳校於君之西，已三通。傳校者棄去於君之北。」「校者各異處，不得相時也，何乎？願聞之。」「然相睹復有奸，有可弊不實，復爲欺如是，復忿天地爲怨咎，爲國之大賊。天地惡人，使帝王治亂，故異其處，使三校之，當共實核之也。以解天心，以安王者治也。」「何必始校於君之東？」「東者，天氣有心而仁也。校源事者，當用心詳，務力仁以稱天地，而念欲安帝王也，故於東也。仁者以行，當明察之，故傳於君之陽也。已明察，當以義斷除之。有功者因記有功，無功者使記無功，以爲行狀。已者藏於君之北，幽室而置之，以是知天下人行知善惡勿去也。故德君桉行，是名爲大神人，悉坐知天下之心，凡變異之動靜也。真人知耶？」「可●哉！可●哉！」「子知●畏天談，子長活矣。」「＊唯唯。」「是故自是之後，長吏不復言行狀，行狀見於是，因以此爲行狀。故德君迺安枕而臥，無憂也。予[一]知之耶？」「唯唯。」「天戒校書，脫一事者，笞三十；十事者，笞三百；百事者，笞三千。德君使退之，勿復仕也。此人乃輕忽事，是天怨地咎，國之大賊。夫怨咎與賊，不可與久共事，必且忿天地，故當疾去之。」「善哉善哉！」「戒真人一大要，吾書文道，所以從上到下，無窮也。悉愛正言正辭正文者，吾迺深受天勑而下也。誠知天愛是正言正文正辭，所以大疾是邪言邪辭邪文者，正知天地大怨咎之，以是勑吾，使吾下校，去是怨咎與賊，以安有道德之國，以長解天地開闢已來承負之讁，使害一悉去得休，使正氣悉得前治也。然後六方極八[二]遠皇天平氣，悉一旦自來，子知之耶？」「唯唯。」「是故吾文者，純天語，不失殊[三]分也。天疾是邪文，故吾疾之也；天愛是正文，故吾愛之也。〈起〉故吾之爲道，悉守本而[四]戒中而棄末。天守本，故吾守本也；天戒中，故吾戒中也；天棄末，故吾棄末也。吾之爲文也，迺與天地同身同心同意＊同分[五]同理同好同惡同道同路，故令德君桉用之，無一誤也。萬萬歲不可去，但有日章[六]明，無有冥冥時也[七]。但有日理，無有亂時也[八]。但有日善，無有惡時也。但[九]有日吉，無有凶時也。故號爲[一０]天之洞極正道，迺與天地心相抱。故得其上訣者可老壽，得其[一一]中訣者爲國輔，得其[一二]下訣者，可以[一三]常自安。〈止〉行，吾語辭小竟，疑者迺復來問之。」「唯唯。請問無故脫誤事一，正笞三十乎？」「善哉子問也，天使子言耶？然，夫數者，起於一，十而終，是誤脫一事，即其問一之本也。脫誤不實復爲欺，則復爲天怨地咎，國家之大賊也。笞[一]十者，以謝於地，笞十者，以謝於帝王，天地人各十，合這爲三十也。笞此以謝過，以解天怨地咎，帝王之賊也。迺天地喜悅，神祇戰怒也。本天地所以常亂而戰怒者，本由考實文書，人言不詳多誤，故生此流災承負之厄也。今復不詳，旦[二]復如此，故當笞之也，不以故人也，迺以正事也。今已集議，實核□□，迺右上之；尚復集[三]，實核□□，迺右下之，則名爲上下已俱實矣。如獨下□□，上不實，固固＊無益也；如獨上□□，下不實，亦無益也。上下俱爲實，迺天氣平也。下實上不實，爲上冤下，下復自冤，力爲善無益，天怒復發矣。如上實下不實，爲下冤上，地怒復發矣。上下盡已實，帝王不以意平理之，則四時五行六親之神吏，六宗之氣，中和戰怒，凶氣復發矣。雖力使三道行文書，正天下之言及文，而自不力平之，無益也。故吾迺承天心，爲上皇德君作化，不敢失天心也。故悉拘天法，以天地象爲經，隨陽爲正，順四時五行爲令，萬世不易也。子知之耶？」「唯唯。愚生謹以覺矣，甚畏天法。」「子知畏之，已長吉矣。戒真人一大要言也。夫拘校文書法，毋但言其神文如其書文，言如此以爲真也，是名爲聾文也。言事獨無本柄耶？何以言如此哉？不禁其有也。但問其言之意，當得其意，迺事可明也；如不說其意，以何能得知之乎哉？故當問其解決意，不者，不可用也，名爲聾治。子欲樂知其意，比若人語必有本，當有可由而起，不可但言東公言以立事也。夫人證立事者悉有本，安得但空設偽空言＊乎？故赤凡事者，皆當以其實有據，迺可立事也。子欲得知其大效明徵，比若吾爲德君化法，皆以試立應，爲效言也。行之而不應，即偽言也；行之而不應，即爲天也。夫實說文與言矣，比若此矣。安得空立徵而言，其文言而無說乎？愚人或反有拘，何各神文言如是也，但可以解難拒窮之辭耳。夫神文何雄，或獨有意，但傳言其文，不居一卷也。獨自傳，遙相說，人不深得其訣意，反但以拒難救窮，言東久言，以是自明，實非也。皆爲失說意。令至道德辭不得通達者，悉坐是。子知之乎？」「唯唯。愚生謹已覺矣。」「然子如此而不覺，則遂迷矣。是故桉吾書，考文及人辭者，皆竟問其意，何以得其說者，以類聚之。迺後天下之文及辭，言且一窮竟，天道法可睹矣，善惡之辭得通矣。」「善哉善哉！」
「行，吾之道見於此。真人自上下思之思之，悉更相徵明，則無不解矣。天下之事，無不畢矣，大道得矣，天地悅矣，德君長安矣。天下俱同口，皆曰善哉。無復言天治，迺復得天地心意，故曰安。舉事得凡人之心，故天下無＊復言。真人知之耶？」「唯唯。」「行，辭小異有疑，復來問。」「唯唯。」
右天怨地咎國之害徵立洞極經文
太平經合校卷九十二己部之七
太平經卷之九十二
＊三光蝕訣第一百三十三
「請問天之〈起〉三[一]光，何故時蝕邪[二]？」「善[三]哉！子之所問。是天地之大怒[四]，天地戰鬭不和[五]，其驗見效於日月星辰[六]。然亦可[七]蝕，亦可不[八]蝕，咎在陰陽氣戰鬭。」「何[九]故戰鬭乎？」「陰陽相奸，遞諍[一０]勝負[一一]。夫陰與陽，本當更[一二]相利祐，共爲[一]和氣，而反戰鬭，悉過在此不和調。」「如使和調不蝕[二]，亦[三]當不蝕邪？」「然，大洞上古最善之時，常[四]不蝕，後[五]生彌彌，共失天地[六]意，遂使[七]陰陽稍稍不相愛，故至[八]於[九]戰鬭[一０]。子以吾言不然也。子使德君[一一]案行吾文，盡得其意，戰鬭且止；小得其意，小止；半得其意，半止。〈止〉如不力行，固困耳。」請問：「夫日月蝕，以何時運相逢邪？」「噫！子其愚哉！真人正復更發天怒，今真人以何知爲時運邪？」「愚生見其同處也。」「冥冥哉，子之心也，其暗冥何劇也。審若子言，運相逢也。」「何故於一年之間日月蝕，無解矣。或連歲不蝕，運何以然。〈起〉帝王多行道德，日月爲之不蝕，星辰[一二]不亂其[一三]運。何以然哉？又天性，陰陽同處，本當相愛，何反相害耶？又陰陽＊本當轉相生，轉相成功，何反相賊害哉？」「是子之愚也。子欲知其實，比[一四]若人矣。人常[一五]相厚，久不相覩，一[一六]相得逢遇，大[一七]喜，則更[一八]相祐利，相譽相明[一九]；及[二０]其素相與不比也，卒相逢便戰鬭[二一]。〈止〉大不比，鬭死而已；小不比，小鬭。」「可駭哉！可駭哉！愚生已解矣。請問：今日乃太陽，火之精神也；月乃太陰，水之精神也。今水火不同處，自相遭逢則相滅，何謂也，不比邪？」「善哉！子言得其意。然水火各以其道，守其行，皆相得，乃立功成事。比若五行，不可無一也，皆轉相生成。子欲知其實也，比若五藏，居人腹中，同一處。心乃火也，腎乃水也，豈可爲同處，而日相與戰鬭相蝕邪？子寧解知不乎？」「唯唯。愚生已覺矣。」「是故和平氣至，三光不復戰鬭蝕也。三光不相蝕，乃後始可言得天地之心矣，以是爲證。故欲自知優劣，行道德，未俱觀此天證，而聚衆文，言同處相蝕。是者但記同愛之文，未深得之意也。正使有神文言，天乃未深見其情實也。子知之耶？」「唯唯。」「行，子已覺矣。吾文出之後，帝王德君思此天意，勿忘此言，此言所以＊致得天心之文也。如得天意，命乃長全也；不得天意，亂命門也；行而不稱天心，亦大患也。初上古以來，衆聖帝王以此爲戒，深記吾言，結於胸心，乃微言可見，道可得也。以付上德之君，以救三光之鬭蝕也。」「唯唯。」「行去，辭小竟。疑，復來問之。」「唯唯。」
萬二千國始火始氣訣第一百三十四
請問：「天下共日月，共斗極，一大部乃萬二千國，中部八十一域，分爲小部，各一國。德優者張地萬二千里，其次張地廣從萬里，其次九千里，其次八千里，其次七千里，其次六千里，其次五千里，其次四千里，其次三千里，其次二千里，其次千里，其次五百里，其次百里。此乃平平之土，德優劣之所張保也。德劣者，乃或無一平之土，悉有病變，令一國日月戰蝕，萬二千國中，寧盡蝕不？斗極不明，萬二千國寧盡不明不乎？」「善哉！深邪遠邪眇邪！子所問也。何故正問此變今怪，一國有變，萬二千國何譽，當復有變者邪？」「怪之，不及天師問，恐終＊古無以知之，故問之也。」「善哉！子之所疑，可謂入道矣。一國有變，獨一國日不明，名爲蝕；比近之國，亦遙覩之，其四遠之國，固不蝕也。斗極凡星不明，獨失其天意者不明，其四遠固不蝕。」「今請問於何障隱而獨不明邪？」「噫！子固童蒙未開也，類俗人哉。今是天與地，相去積遠，是其失道無德之國，下邪氣共上蔽隱天，三光各以其類上行，使其不明。比若霧中之處，其三光獨不明，無霧之處，固大明也。子欲重知之，陰處獨不見月蝕，陽處獨見日蝕，子欲重知其審實，比若今年太歲在子，有德之國獨樂歲，無德之國獨凶年。今是俱共一國一歲，共一年，而其吉凶異。比若人俱共一天一地，其安危處，異俗不同。子知之邪？」「唯唯。善哉善哉！」「今是日月運照，萬二千國俱共之，而其明與不明者處異也。有道德之國，其治清白，靜而無邪，故其三光獨大明也，乃下邪陰氣不得上蔽之也。不明者，咎在下共欺上，邪氣俱上，蔽其上也。無道之國，其治汙濁，多奸邪自蔽隱，故其三光不明矣。子欲重知其審，＊比若翕目視日，與張目視日，比若善張目視日，與蒙薄帛視日，正此也。寧解不邪？」「唯唯，可駭哉！可駭哉！」「子知駭是，則得長生矣。」「唯唯。」「其且凶衰之國，三光盡不明。比若盲人，而獨不覩三光明；三光自若，以其人盲，獨不見之矣。比若年盛者，獨覩三光明，年老者獨不覩三光明，是其盛衰之效也。悉寧解邪？」「唯唯。行去矣。請問一絕訣說何等也，今不審知一者，何等也？」「噫，真人守文極多，何故爲疑此邪？今眩冥也。子知守一，萬事畢。子何問眇哉？宜思其言。」「唯唯。」「一者，心也，意也，志也。念此一身中之神也。凡天下之事，盡是所成也。自古到今，賢聖之化，盡以是成器名，以其早知，學其心意，志念善也，守善業也。愚者盡凶是也，以其守學之以惡業也。天地之性，蚑行萬物悉然，故在師學之，壽可得也，在學何道，天地可按也。聚衆人億萬，不若事一賢也。衆愚億萬，但可疾凶敗耳。審能守一賢身，何害有身者。不能還自鏡照，見念反還鏡身。志念遠即身疾，衰枯落務，志念近則身有澤。凡志念所成衆多，＊不豫記之，天下之事悉是也。子知之邪？」「唯唯。〈起〉請問旱[一]凍盡死，民困飢寒[二]烈而死，何[三]殺也？」「此者，皇天太陽[四]之殺也，六陽俱[五]恨，因能[六]爲害也。」「何謂邪[七]？願[八]聞之。」「然，六方洞極[九]，其中大剛[一０]，俱恨[一一]人久爲亂惡之，故殺[一二]也。其害於人何哉？無有名字也[一三]。但逢其承負之極，天[一四]怒發，不道人善與惡也，遭逢者，即大凶矣[一五]。子[一六]欲知其實，比若人矣[一七]。人大忿忿[一八]怒，乃忿甲善人，不避之，反[一九]賊害乙丙丁[二０]。今[二一]乙丙丁[二二]何過邪[二三]？而逢人怒發，天[二四]之怒發亦如此矣。故承負之責最劇[二五]，故使人死，善[二六]惡不復分別也。大咎在此[二七]。〈止〉故吾書應天教，今欲一斷絕承負責也。天其爲過深重，多害無罪人，天甚憂之。故教吾勑真人，以書付上德之君，令惡邪佞偽人斷絕，而天道理。子知之邪？」「唯唯。願請問天地開闢以來，人或烈病而死盡，或水而死盡，或兵而死盡，願聞其意，何所犯坐哉？將悉天地之際會邪？承負之厄耶？」「然，古今之文，多說爲天地陰陽之會，非也，是皆承負厄也。天氣中和氣怒，神靈戰鬭，烈病而死者，天伐除之；水而死者，地伐除＊之；兵而死者，人伐除也。」「願聞烈病而死者，何故爲天殺？」「天者，爲神主神靈之長也，故使精神鬼殺人。地者，陰之卑；水者，陰之劇者也，屬地；陰者主懷姙。凡物懷姙而傷者，必爲血，血者，水之類也，懷姙而傷者，必怒不悅，更以其血行汙傷人。水者，乃地之血脈也，地之陰也。陰者卑，怒必以其身行戰鬭殺人。比若臣往捕賊，必以其身行捕取之也。不得若君，但居其處而言也。中和者人主之，四時五行共治焉，人當調和而行之。人失道不能順，忿之。故四時逆氣，五行戰鬭，故使人自相攻擊也。此者，皆天地中和，忿忿不悅，積久有病悒悒，故致此。」「善哉！嚮不力問，無從知之也。願聞此悉承負之厄，乃忿三氣，其不承負之時，人死云何哉？」「然人生有終，上下中各竟其天年，或有得真道，因能得度世去者，是人乃無承負之過，自然之術也。子知之耶？」「唯唯。」「行，子曉哉！乃一旦而相隨死者，皆非命也。是乃天地中和四時五行戰怒伏殺效也。」「善哉善哉！嚮不及天師問，無緣知是也。」「故天地開闢以來，常有＊此厄也，人皆不得知之。今甚病之憂之，人多無罪而死，上感天。天故遣吾下，爲其具言，已行吾天文之後，人民萬物且各以其壽命死，無復并死之會也。」「善哉善哉！」「後生各得其命矣。真人知之邪？」「唯唯。請問即非天道時運周而死，何故常以天地際會而亂哉？五行際會而戰邪？五帝之神歷竟而窮困邪？」「噫，善哉！真人之難也。今天且使子問邪？其投辭乃入天心讖，其何一要訣哉？吾甚嬉之。今是真若子言，今爲子具條解之。今諸真人遠來，爲天地具問事，乃爲天地開闢以來帝王問疑，宜安坐聽吾辭。」「唯唯。」「然夫天之爲法，人民萬物之爲數也。比若四時之氣，但當更相生成，相傳而去。比若人生，少者後當老長，更迭相傳而去。不當乃道鬭戰，因絕滅世類也。所以道戰水旱癘病死盡者，人主由先王先人獨積，稍失道心意，積久至是際會，即自不而自度，因而滅盡矣，既滅盡無餘種類。夫天地人三統，相須而立，相形而成。比若人有頭足腹身，一統凶滅，三統反俱毀敗。若人無頭足腹，有＊一亡者，便三凶矣。故人大道大毀敗天地，三統滅亡，更冥冥憒憒，萬物因而亡矣。夫物盡，又不能卒生也。由是失幾何，滅絕幾何，更起或即復，或大久大敗，久乃能復也，故小毀則疾復也。子欲重知其審實，令後世德君察察，知天地冤不之大效。比若家人治生，有畜積多者，雖邂逅逢承負凶年不收也，固固而自存。大多畜積之家，雖連年遭惡歲，猶常活。小有畜積之家，遭連年不收，餓而死盡。常貧之家，遭一年凶，便盡死。不而自度出也，困而無世。天道有格法，運非際會也。比若夏秋當力收，冬春當坐食成事；夏秋不善力收，冬春當餓死滅盡。古者聖人天書，因此共記爲際會也。真人欲知之如此矣。今太平氣至，當常平，不當復道際會死亡者也。夫天命帝王治，故覺德君。凡民爲其道事，要使一覩覺知如此矣。嚮使先生凡民人常守要道與要德，雖遭際會，不死亡也。夫天命帝王治國之法，以有道德爲大富，無道德爲大貧困。名爲無道無德者，恐不能安天地而失之也。先生稍稍共＊廢絕道德，積久復久，乃至於更相承負，後生者被其冤毒災劇，悉應無道而治。至於運會滅絕，不能自出，大咎在此。子知之邪？」「唯唯。可駭哉！可駭哉！」「行復更曉真人一語。夫道德與人，正天之心也，比若人有心矣，人心善守道，則常與吉；人心惡不守道，則常衰凶矣；心神去，則死亡矣。是故要道與德絕，人死亡，天地亦亂毀矣。故道使天地人本同憂同事，故能迭相生成也；如不得同憂同事，不肯迭相生成也，相憂相利也。故道德連之使同命。是故天地覩人有道德爲善，則大喜；見人爲惡，則大怒忿忿。真人豈解邪？」「唯唯。可駭哉！愚生甚畏之。」「子知畏之，則可長生無凶矣；不知畏之，則天已易去子矣，宜重慎之。」「唯唯。」「行復重曉真人一解。今是吉凶之行，比若道德禮義與刑罰矣。人而守其道德禮義，則刑罰不起矣；失其道德禮義，則刑罰興起矣。故守善道者，凶路自絕，不教其去而自去；守凶道者，言路自絕。此猶若日出而星逃，星出而日入，不失銖分。」「善哉善哉！」「今曉真人一大訣言也。今世＊人積愚暗甚劇，傳相告語，言時運周有吉凶，如此言，爲善復何益邪？爲惡何傷乎哉？乃時運自然，力行善，復何功邪？而吉者聖人常承天心，教人爲善，正是也。言時運，而反共亂天道者，是辭也，使天地常不悅喜。實人行致之，反言天時運自惡。不肯自言惡，反意天地爲惡。比若人家不孝惡子，不肯自言惡，反言父母惡，此之謂也。故天常苦忿忿悒悒，因是運會者，殺之鬭之，樂易其世類也。嚮不但當相隨，老者去，少者長，各以其年命窮變化，比若天地開闢以來，人形變化不同是也。」「善哉，愚生以一大解於是，古今人形雖異而氣同。」「子欲重知其審，比若四時氣，五行位，雖不同受，內同氣轉相生成。猶若人頭足不相似，內反合成一人也。」「善哉善哉！」「今復重曉真人一言。天積疾，人爲惡，反常言時運凶。上皇氣至，當助德君治，恐時人行不改易，爲惡行以亂正氣，毀天寶，故遣吾下，爲德君出文，以曉衆人，使共常按吾文爲行，不復共愁天地而不犯天禁。自是之後，行吾天文，使神助德君治。犯＊者誅之，人不誅之，神且誅之。子知邪？」「唯唯，不敢犯也。」「行，辭小小竟。凡書自思其要。」「唯唯。〈起〉請問天師[一]，萬二千國之策符[二]各異意，皆[三]當於何置之？各隨其國俗，宜以何爲始？以斗極東南火氣起。願聞其意訣，何也？」「火者，陽也，其符今[四]主天心。和者主施，開者主通，明者主理凡事[一]。火者爲心，心者[二]主[三]神，和者可[四]爲化首，萬事將興，從心起。心者主正事，倚仁而明，復有神光。萬二千國殊策一通，以[五]爲文書上章，天[六]氣且自隨而流行，真人自勵[七]興之。子[八]勿逆之，子喪，乃天[九]樂出書，故使吾言。〈止〉子乃不信吾言也，求信於子之身也。子行之而災日除，是天樂行之喜也，故災除也。子不行而多疾災，是天忿忿悒悒，子留難其道也。火凶勿問於人，取效於此，明於日月。天意所欲爲，子不可不慎也，不行不順，令使人心亂也。真人慎之。」「唯唯。」「行，復誡真人一言。天不欲行，子獨行之，且病之。吾文以此爲信，自是之後，亦皆然。文已復重，不復多言益文，使道難知。」「唯唯。」「行，重復誡子一言，此災病，非一世人過也，其所從來久遠，＊勿反卒害之。但當行天道，以消亡之耳。如是者，所謂得天心意矣。不如吾文言，復枉急其刑罰，災日多，天不悅喜。真人知之邪？」「唯唯。」
火氣正神道訣第一百三十五
「請問〈起〉古者火行，同當[一０]太平，而不正神道，今[一一]天師獨使令火行正神道，何也？」「善[一二]哉！子之問也。是故百人百意，千人千意，萬人萬意，用策不同各殊異，故多不得天心意。真人言是也。今[一三]乃火氣最盛，上皇氣至，乃[一四]凡陪。古者火行，太平之氣後，天地開闢以來，未嘗有也。」「夫火氣盛者，必正神道，何也？願[一五]聞其意。」「然，夫火者，乃是[一六]天之心也。心主神，心[一七]正則神當明。〈止〉故天使吾下理神道也。」「夫神道已自神，何必當理之邪？」「善哉，子之言。夫神，乃天之正吏也。今邪神多，則正神不得其處，天神道內獨大亂，俱失其居。〈起〉今[一八]天氣不調，帝王爲之愁苦，而人又[一九]不得知其要意[二０]。子欲樂[二一]知其[二二]□□也，此比[二三]若人矣[二四]。今[二五]邪人多居位，共[二六]亂帝王之治。今[二七]使正人不得其[二八]處，天地爲其[一]邪氣失正。夫邪[二]多則共害正，正多則共禁止[三]邪，此二者，天地自然之＊術〈止〉也。子知之邪？故令太陽最盛，未嘗有也。陽者稱神，故天爲神。陰者稱邪，故奸氣常以陰中往來，不敢正晝行；奸而正晝行，爲名陰乘陽路；病而晝作，名爲陰盛興，爲陽失其道，君衰間爲是久矣。故天道吾正神道也，令使不敢復爲也。子知之耶？」「唯唯。善哉善哉！」
洞極上平氣無蟲重複字訣第一百三十六
「〈起〉請問洞極上平氣至無不治[四]，故天師乃考疽疥蟲食人也。今[五]獨以[六]此驗之邪[七]？〈止〉其餘蟲云何哉？」「善哉！真人今旦問事也。天疾是教子問此邪？天甚疾人爲惡，猾吏民背天逆地，共欺其上，獨陰伏爲奸積久，如蟲食人也，天毒惡之。故使子反覆問之。然蟲食人，〈起〉所謂蟲而[八]治人也。其爲災最甚[九]劇，逆氣[一０]亂正者[一一]也。今皇平氣至，不宜有此應。真人[一二]付德君[一三]，欲知道洞洽，未令民間悉移蟲主名，大小爲害之[一四]屬何也？謂疽癘傷[一五]疥，盡[一六]從腹中三蟲之屬，皆移主名。其[一七]移大多者，固固下多蟲治人。此蟲無者，下無蟲治人。此少者，少蟲治人。」「善哉！〈止〉小生愚暗，覩＊此以爲天性也，故反應治邪？」「子其愚，何一劇痛也。夫天地之性人爲貴，蟲爲至賤，反乃俱食人，是爲反正。象賤人無道，以蟲食人。故天深見其象，故使賢聖策之，改其正也。凡災異各以類見，故古者聖賢得知之。若不以類目，不可思策也。所以逃匿於內者，象下共爲奸，而不敢見於外。外者，陽也。陽者，天也，君也。天正帝王也。故〈起〉蟲逃於內而竊食人，象無功之臣，逃於內而竊[一八]蠶食人也[一九]。」「可[二０]駭哉！愚生甚畏之。」「子知畏天，固是也；若不畏天，早已死矣。〈止〉真人慎之。」「唯唯。是故古者爲治，神者致真神爲治，鬼者致鬼爲治，物者致物爲治，蟲者治[二一]蟲爲治，何畏也？願聞之。」「然神者動作，與天合心，與神同意。故神者，天之使也，天愛之。鬼者動作，避逃人所，鬼倚陰中，竊隱語似鬼，故致鬼。
物者動作，共欺其上，猾若物，故致物。蟲者動作，價利人，共價利其上，其用意雜若[一]，故致蟲。天天變相應，悉如此矣。太平德君得天下上書文，悉源其災異意以報之，其正如神哉！」「善哉善哉！災氣已究洽矣。」「子何以知之？」「見天師＊之正，以知無復逃蟲食人，故洽矣。」「子可謂知道意邪！」「請問重複之字何所主，主導正，導正開神爲思之也。端及入室，以爲保券，其爲之云何，豈可聞邪？」「然，易知而微密，此辭輕而重，不可妄傳也。精者吞之，謂之神也；不精者吞之，謂之不神也。不精吞之，謂之妄言也。故道者，傳其人乃行。凡事者，得其人乃明，非其人謂之爲妄行，過還及入其人身，真人知之邪？」「唯唯。不敢妄行，誠歸付其人。如是者爲子言之，以丹爲字，以上第一，次下行將告人，必使沐浴端精，北面西面南面東面告之，使其嚴以善酒，如清水已飲，隨思其字，終古以爲事身。且曰[二]向正平善氣至，病爲其除去，面目益潤澤，或見其字，隨病所居而思之，名爲還精養形。或無病人爲之，日益安靜。或身有彊邪鬼物，反且變爭，雖忿爭自若，力思勿惑也，久久且服去矣。自是之後，天樂人爲正直，以他文爲之，天神亦助下之，隨人意往來。上士見人吞字，歸思亦然，當一吞字皆能教。故曰天道一旦而行。吾之爲道，不效辭語，效立與天＊道響相應和，以是爲神，真人慎之。既開天神，道歸于德君，付于賢良，人立自正，有益於上政明矣。德君明師告之，以威爲嚴，所告悉愈爲有，所覩見神靈，慎勿道之。上士因是乃至度世，中士至於無爲，下士至於平平。人所得各有厚薄，天神隨符書而命之，故言勿傳，其所思不可得不同也。不同，故不可相語也。信哉易哉！其爲道也。要哉約哉！其爲志壽也。因而學之，其人將自順也。將自善，有神明，轉其心意，使其悅也。或今日吞吾字，後皆能以他文教，教十十百百而相應，其爲道須臾之間，乃周流八方六合之間，精神隨而行治病。故自是之後，天下人畢早正易其行，皆樂真文，不復爲邪偽也。真人欲樂安天地道，使疾正，最以三道行書爲前。」「願聞爲前言。」「善哉，子之問事。愚者難正，自若亂人治，令德君愁。故投行書於前，令使上下大小，自相拾正，其俗人無孤言辨士之害。」「善哉善哉！願聞三道行書文，何但使一通集行書而上，必使有前後文書衆多。」「善哉善哉！子之言，中天心意，所以使＊有前後難問者，欲使俗人深自知過也。獨言之大病也，不見孤辭單文之惡，則無以見集行書之善，不傳其誤，分別其大失，皆解人心，乃後且可救也。心不解，不如其所行，久大誤也。人心覺則易正。凡吾爲文，皆如此矣，非獨是也。子知之邪？」「唯唯。」「行，子已曉矣。真人慎事，書文已足，無輕數句問，欲不爲子說之，恐恨子意，欲復爲子道之。今道大文，又天道不可句極，得其意，天大喜，不得其意，逆天道，反與天爲咎，不敢復數言也。行去。」
右大集難問天地毀起日月星蝕人烈死萬二千國策符字開神訣
太平經合校卷九十三己部之八
太平經卷之九十三
＊方藥厭固相治訣第一百三十七
「今愚生得天師文書，拘校諸文及方書，歸居閑處，分別惟思其要意，有疑不能解，願請問一事言之。今天師拘校諸方言，十十治愈者方，使天神治之也；十九治愈者方，使地神治之；十八治愈者方，使人精神治之。過此以下者，不可用也。愚生以爲但得其厭固可畏者，能相治也，不得其厭固者，不能相治也。」「善哉！真人言也，得其難意。然，夫凡洞無極之表裏，目所見，耳所聞，蝡動之屬，悉天所生也，天不生之，無此也。因而各自有神長，命各屬焉。比若六畜，命屬人也，死生但在人耳，人即是六畜之司命神也。是萬二千物悉皆受天地統而行，一物不具，即天統有不足者，因使其更相治服也。因復各使有尊卑君長，故天道悉能相治制也。得其所畏，而十十者治愈者，即是其命所屬天也。真人知之邪？」「唯唯。」「行，子已知之矣。」「請問一疑，甚不謙順，豈不言哉？」「平行勿諱。」「今若盜賊劫人者，同服人耳，豈可以爲＊天命君長邪？」「善哉！子之難也。夫盜賊劫人者，但以無義，妄於枉服人耳，不得常服久也。一過服人，即有重罪，長吏遂之不止也。子何以言是爲天命乎？今若王者治服人，豈當見逐索邪？凡人生以王者爲君長、爲命也。真人亦寧解不？」「今已大解。」「善哉善哉！行學者精之，亦無妄難問也，天且非人也。」「唯唯。」「有過有過不也，敬慎之，勿但若俗夫之人欲言便語也。」「唯唯。今愚生每語有劇過，不言，又無緣得知之。今欲復有可問，不敢卒言。」「平行。」「今獨萬物各有君長，天地亦有君長邪？」「噫！子難問何一深妙遠劇也！」「今自知所問不謙，不及天師問之會，遂不得知之也。」「然，天者以中極最高者爲君長，地以崑崙墟爲君長，日以王日爲君長，月以大月爲君長，星以中極一星爲君長，衆山以五嶽爲君長，五嶽以中極下泰山爲君長，百川以江海爲君長，有[一]甲者以神龜爲君長，有鱗之屬以龍爲君長，飛有翼之屬以鳳凰爲君長，獸有毛者以麒麟爲君長，裸蟲者以人爲君長，人以帝王爲君長。天下若此者＊積衆多，不可勝記，纔爲真人舉其綱，見其始，子豈解邪？」「唯唯。」「宜自深思其意，亦不可盡記也，難爲財用。」「唯唯。」「今故言蚑行有知之屬，方在其身者，不待而成事者，無妄殺傷，何乎？主恐忿其君長也。今天太平氣至，當與有德君并力治，無妄傷害，則亂太平之氣，令治憒憒。」「今小物安能感動天，使其治亂憒憒乎？」「噫！子自若愚蒙，未大解也。今是各自有君長，若遠方四境之下賤小人，極最帝王之下極螻蟻惡人也，無可比數。人無故共賊傷此百數十人，其家自冤枉，上書帝王，帝王聞之即大怒，下令以章考問之，紛紛州郡縣以爲大事，因而坐之危亡者，非一人也。子知之邪？」「可駭哉，可駭哉！」「行，子知大駭，乃且長生矣。」「唯唯。」「是故古者聖王知天法象格明，故不敢妄用刑也，乃深思遠慮之極也。故其治常平，不用筋力，而得天心者，以其重慎之也。今先王小小失之，承負之後，各有得失，故治難平也。子知之邪？」「唯唯。」「今太平氣至，天愛有德之君，故具爲陳戒也，難其犯之也，以吾文歸上德之君，自＊使思其惡意。」「唯唯。」
右集難方藥命所屬物各自有君長
陽尊陰卑訣第一百三十八
〈起〉「願[一]問陽何從獨得尊而貴，陰獨名卑而賤哉？」「善[二]乎！子之難也，幾覩道德意。陽所以獨名尊而貴者，守本常盈滿而有實也；陰所以獨名卑且[三]賤者，以其虛空而無實也，故見惡見賤也。」〈止〉「愚生受天命，劣少無知，蔽暗難開，願天師具爲分解其意。」「子學何不具覩天道意，何哉？真人尚乃不解，俗人冥冥固是也。〈起〉然，[四]夫天名[五]陰陽男女者，本元氣之所始起，陰陽之門戶也。人所受命生處，是其本也。故男所以[六]受命者，盈滿而有餘，其下左右，尚各[七]有一實。上者盈滿而有餘，尚[八]常施與[九]下陰[一０]，有餘積聚[一一]而[一二]常有實。上施者應[一三]太陽天[一四]行也，無不能[一五]生，無不能成。下有積聚，應[一六]太陰，應地，而有文理應阡陌。左實者應人，右實者應萬物。實者[一七]，核實也，則仁好施，又[一八]有核實也，故陽得稱尊而貴也。子[一九]知之耶？」「唯唯。」「陰爲女，所以卑而[二０]賤者[二一]，其所[二二]受命處，戶[二三]空而虛，無盈餘，又無實，故見[二四]卑且＊賤[二五]也。〈止〉本名爲陰陽男女者，此二事也。其一身上下，既盡無名者也。本名陰陽，以此二事分別之也。念女之頭目面耳支體，俱與男等耳；其好善尚乃或好於男子，而反卑賤者，此也。男子其頭面肢體，其好善不及女也，而名尊且貴者，正以此也。」「善哉善哉！」「然，子可謂已覺知之矣。是〈起〉故天道重本守始，是[二六]以聖人覩天法象明。故當反本守元，正字[二七]考文，以解迷惑也。故能使天[二八]地長安，國家樂也。故[二九]守本而有實，好施與者爲善人。〈止〉本空虛無實核，常不足而反好求者爲惡人，爲賤人，此之謂也。」「今願訣問一疑。」「行言之。」「令女見懷姙，實如天師言，無實何也？」「噫！子內空虛，略類似無道之人，但天見子，勉勉一心，故使子來問事耳！今女之姙子，陰本空虛，但陽往施化實於陰中，而陰卑賤畏陽，順而養之，不敢去也。〈起〉陽乃[三０]天也，君也；陰乃[一]地也，臣也。故重尊[二]敬陽之施，因而養之，〈止〉而不敢去也。子欲知其實，比若君王有客，託於小家，小家養之，不敢去也。客亦遂得肥巨成人，□□正此也。今俗者言，陽生陰成，但＊陰隨而養成陽實也。吾書中同多以養說之如此矣。吾見真人欲樂得知真道之核，天之至要意，故爲子要言之耳。子知之邪？」「唯唯。」「行，子已覺矣。」「今願問獨人有男女，可以分別陰陽實邪？天地萬物盡然邪？」「噫！子自若癡迷不解。善哉！真人之難問也。然天地之性，萬物盡然。吾爲子說一事，已上洞下達。子自若言不□□行更開兩耳聽，勿失銖分也。」「唯唯。」「行，然陽在外之時，凡物盡上懷姙於上枝葉之間，時天陽氣在外，未還反下根也，故皆實於表也。蚑行衆生人民積聚亦於外，及陽氣還反內在地中也。萬物之屬，上悉空無實，盡下懷姙實於下，地中養根葉，蚑行人民亦入實積聚於內，此即皇天證明陽實核之大明效也。是故執陽道者有實核，守陰道者天[三]實核，故古者聖人治常象天，不敢象地也。」「願聞之，何謂爲象天乎？」「象天者，聚仁賢明儒道術聖智，此者名爲象天也。聚財貨小人不肖無知文章，名爲象地也。」「善哉善哉！願聞此仁賢明儒道術聖智，何以象天？」「天者，仁賢明儒道術聖＊智也；又天者，能乘氣而飛，此六人，其上才而志真道不懈者，亦乃至於能乘氣而飛，故屬天象天也。是以古者聖人獨深知皇天意，故不敢失之也。」「願聞此聚財貨小人不肖，何以象地乎？」「然，夫財者，會下財成塗，塗化成糞，糞化成土。夫小人愚不肖者，會聾暗不知道術，入凶門戶，會當早居地下。若令不葬，久則爲天地之害甚深，與之爲治，則共亂天文地理，五行日戰乎！四時失紀，三光少明，天地惡之，百神不愛之矣。無益於分理，當早終死如此財矣。真人知之邪？」「唯唯。可駭哉，可駭哉！」「子知駭者，可謂將長存矣；不知早駭，與天地爲重咎。」「愚生甚畏之。」「子知畏此天法，天且活子，如不敬畏之，與生同理。夫吉凶，本非天也，過也，人自求得之耳。子知之邪？」「唯唯。」「行去，去戒之。」「唯唯。」
右集難男女本所以得尊卑陰陽實核君子小人訣
國不可勝數訣第一百三十九
〈起〉「請問一[四]事。」「平道之。」「願聞天下凡有幾國？」「深[五]哉＊妙哉！子所問也。然，中部有[一]八十一域，次其外復一周，天下有萬國，乃[二]遠出到[三]洞虛無表，合[四]三部爲萬二千國[五]。」〈止〉「何故乃有萬二千國乎？」「天數始起於一，終於十，十而相乘，天道到於五而反，故適萬國也。其二千國者，應陰陽更數，比若數十而終也。歲月數，獨十二也，尚五歲再閏在其中也。此應天地之更起在天，天洞虛之表裏，應爲天地并數，故十二月反并爲一歲，尚從閏其中。此十二月者，乃元氣幽冥，陰陽更建始之數也。比若萬物終死於亥，乾因建初立位於天門，始凝核於亥，懷姙於壬成形。初九於子日始還，九二於丑而陰陽運，九三於寅，天地人萬物俱欲背陰向陽，闚於寅。故萬物始布根於東北，見頭於寅。物之大者，以木爲長也，故寅爲始生木。甲最爲木之初也，故萬物見於甲寅，終死於癸亥。故木也乃受命生於元氣太陰水中，故以甲子爲初始。天道變數，因五相乘而周，故五千[六]加十二支字，適六十，癸亥爲數終也。真人知之邪？」「唯唯。未得其意也。」「今眩冥行，子思之久久，自得＊其意。行，子思之。今真人恆何故問天下有幾國哉？」「愚生受天師書言，可以報天地重功，療天地病，而爲有德帝王除天地立事以來流災厄會。今以天師文書道一，付一有德之國。今一國之原，雖其君有德萬萬人者，安能乃并解陰陽無極天地之災乎？乃周流遍治天地之表裏，絕洞虛洞遠無極之天地病乎？」「噫！善哉。天乃使子問是邪？咄咄！可駭哉。咄咄！可駭哉。吾欲不言也，今恐得大適死過不除於子也。真人何以乃知問是乎？」「愚生得天師教勑者，歸別處，思惟其意，各有不解者，故問之也。」「今子解一國有德之君而已，何故爲問之乎？」「今以天師文，但解一有德之君國之災，名爲但療治一國耳，安能乃療治天地病而報皇天重功乎哉？」「善哉！子之言也。吾無以加子言也，真人試說其意。」「然，今天師乃言天地洞虛有萬二千國，今一有德之國受道，安能乃解是萬二千國之災，而都安天地者乎？」「善哉！子之言。子果見使主問是邪？」「諾。」「今爲真人具分別說之，使其昭然可以畢除天下病災。吾＊畏天威，義不敢有可匿也，子力隨記吾言。」「唯唯。」「行，天數本起於一，十而終。一乘十，十也。各乘十而至百，百乘十至於千，千乘十至於萬。一者，其數之始也。十者，其數之終也。百者，其有德之國鄉，子但持吾書，往授教其一有大德之國，傳記吾書者持本去，無盡以與也，周流以授百有德之鄉。一國得吾書者，國善人并歸向之，其德乃并洽四方，百國皆被其化而爲善，天地乃俱爲其安，災害爲其除，以授百有德之國，而萬國無害，天地病悉除去矣。」「善哉善哉！願聞何故不教，愚生比以教授之。」「然，所以不可比以教者，無道德之國，天所衰會，不能行真道，故但歸有德之國也。今無德之國并歸有道德之國，亦自理矣。」「善哉善哉！願聞何故正以是百國有德爲法乎？」「善哉！子之難也，得其意。然，天地人之數也，天數起於一，終於十，天下布施於地而生，數成乃後出，適合爲百。天地人備，天地人三合同心，乃成德也。一事有不和，輒不成道德也。」「願聞天數何故正一乎？」「一者，其元氣純純之時也。元氣＊合無理，若風無理也，故都合名爲一也。一凝成天。天有上下八方，故爲十也。又有五方，各自有陰陽，故數十也。下因地也，一下因地者，數俱於十乃生，故人象天數，至十月乃生也。一者，正是其施和洞洞之時也。已愛施者，反當象天數，十月乃出，故數終於十。故一者乘十。地道者，母也，當禺，故與和并連人。天地人三相得乃成道德，故適百國有德也。故天主生，地主養，人主成。一事失正，俱三邪。是故天爲惡亦凶，地爲惡亦凶，人爲惡亦凶。三共爲惡，天地人滅盡更數也；三共爲善，德洞虛合同。故至於三合而成德，適百國。」「善哉善哉！」
「是者，天下萬國之綱，天地人合德之鄉也。子知之邪？」「唯唯。」「故真人今既爲天地除病，爲德君除承負，雖苦持吾文，往授百有德國，而陰陽病悉消亡，帝王之災皆已除矣。」「善哉善哉！愚生嚮不力問，無緣得知是也。」「子言是也，學而不力問，與不學者等耳。是故古聖賢之學，旦夕問於師，不敢懈也，故遂得知天之道也。」「唯唯。誠得力問，不敢有懈也。」「如是者，子已知道＊矣。」「願聞今天下乃習俗不同，以一道往教勑之，曾不疑乎？」「噫！子於是言者，更愚略冥冥無知，何哉？今是習俗禮義者，但偽行耳，非其真也。天下人乃俱受天地之性，五行爲藏，四時爲氣，亦合陰陽，以傳其類，俱樂生而惡死，悉皆飲食以養其體，好善而惡惡，無有異也。於其有不曉真人文而不達者，當授教之時，真人宜以其俗語習教其言，隨其俗使人自力記之。如是者，天下悉知用之，無有疑也。吾之道，比若日月，周流運行照天下，各自言昭昭，大明而足。子欲重知其審實，比若萬物蚑行之屬，共一天地，六甲五行四時以是爲大足。故皆以天地陰陽格法教示之也。子知之邪？」「唯唯。」「行去，難不止，則說無窮。今道大文反但難得意。」「唯唯。願復問一事而止。」「行言之。」「今其萬二千國當云何哉？」「然此者并於數中，與閏同。子欲知其審，比若數，十而終，一歲反十二月乃終，尚閏并其中，時有十三月，此之謂也。但百國行道德，乃萬國無災，天地病已盡也，此亦并除。」「善哉善哉！」「子能自力，以吾文周流＊百有德之國，使其各隨俗說吾書者，即萬二千國悉安，天地病大除，子已增年，亦無極矣。子安之少也，則得少年；安之半，則得半年；盡安之，則得無極之年。真人既有善意，天使子具問，是宜具安之，子亦無大自苦勞也。夫天極自神且明而無上也，尚常行道自苦，日一周行。凡物而安之，故獨得常吉而長生也。地亦順隨天所爲而養之也。如天一日不行，日月星不移，即有不周之氣，天則毀矣。天尚乃行道不敢止，故長生也，而況子乎？努力各自爲身屈，不能爲他人也。吾所以說而不止者，吾亦爲吾身屈，非而爲子也。凡六極之表裏，擾擾之屬，俱各爲其身計，不能爲他人也。子知之邪？」「唯唯。吾得天師言行之，使有德之國記之，不敢懈也。」「行，子已知之矣。俱努力努力，事畢而相從。」「唯唯。行去，願問一事。」「何等也？」「今六人謹歸居閑處，共思天師言，時時若且大解，時時有迷亂不懈者，願及天師決其意。今念數愁天師，欲忍不言也，恐與天師相離，終古竟天年，無以復得知之，故冒慙復前假一＊言。」「平行，天使吾與六子相覩共語，勿辭謝也。」「唯唯。今願聞天下之國，獨有萬二千國邪？復有餘邪？」「噫！密哉，子之問也。天地開闢以來，未嘗有也。然此萬二千國者，記一大部耳；其餘者，何有窮極乎哉？」「何一多也？」「噫！子今旦[一]問疑極知也，今反覆閉冥冥，愚哉實不及。然觀弟子問事，未大究洽知天道也。適應校綝綝若且及，而內獨不及。夫俗人冥冥憒憒，固是也，以真人況之，吾不非也。然更開耳，爲六真人說之。天者，乃上下無極，傍行無極，往往一合爲一部界，復分何極乎？願聞之，然天上當於何極，上復有何等而中得止極乎？地下當於何極，下復有何等，於何得中止而言極乎？天地傍行於何極，何故得中上而反極窮乎？此六表者，當於何窮極乎？是故天道乃無有窮已也，大用之亦適足，小用之亦適足，大用亦有餘，小用亦有餘。真人寧知其意乎？」「唯唯。可駭哉！可駭哉！嚮不力問，復無從得知之也。」「然，子可謂小覺矣。行去，勿復竟問也。恐六真人驚而敗也，非力所及，而彊問之，是亦大害也。＊然爲人師者多難，今訾子悒悒，爲子更明之。行，更明開耳。安坐聽。」「唯唯。」「子欲樂知其大效也，比若一家有父有母有子，亦天道具成一家。父象天，母象地，子象中和，其聚財物，家中所有象萬物，亦成一家。父爲君母爲臣，子爲民，財貨以相通養共之象萬物，此一家亦共一大憂。一縣萬戶亦合成一家，共一大憂。十縣合成爲一郡，亦合成一家，共一大憂。十郡合成一大州，亦合成一家，共一大憂。十州合共成一大國，亦合成一大家，亦共一大憂，而爲一大界。其帝王有德，憂及十二州，大憂及十三州，亦共爲一大家，亦共一大憂也。其外界遠方不屬於人國者，於人國有道德，其中善人來；於人國無道德，則不來；於人德劣，則來害人也。此一部者，一界也，天地之分畫也，樂使天下擾擾之屬，各有處不相剋賊也。故爲太極中極小極，何謂也？太極者，主無復外表也；中極者，主中部也；小極者，各應其部界而止也。但可以道德相求，不得大相剋賊也。天怨之，此名爲共一家，故各共一大憂也。子＊欲知其審實，比若一家父子夫婦，但獨憂其家不富，不肯憂他家也。一縣但共憂其君，善則當遷之，使高功，各爭進其長吏；惡則欲共去之。一縣一郡一州一國皆義說等此，其共一大憂也。今故記萬二千國，乃共一大部，以與真人，共一大憂也，共一界。其餘若此萬二千國者，不可勝數。是故古者聖人之作，皆共記一小部也，何不記大部界乎？天使不言也，大化未出，所作者異，不得同法，故不記之也。今者爲大化出，萬二千國歷運周，故天使真人來問無極之經，洞竟之政，故以文付百有德之國，一有德之國兼化九十九國。其萬二千國并數，若一歲十二月爲一部，時十三月閏，亦并其中，此之謂也。子知之邪？」「唯唯。」「行去。」「唯唯。」「慎天道神靈守之，勿妄亂毀。」「唯唯。今已受天明師嚴勑文慺慺，小覺知一大部。願聞一小界，見示說此無極之國。」「諾。爲真人悒悒且小言，子詳記之。今欲使真人積財用，上柱天日月，下柱地。廣從萬里，恐財用固固常病苦少也。不能記是其國多少之名字也。子知＊之邪？」「唯唯。愚生不敢極問天道也，見天師言，今恍若失氣，惚若亡魂？不敢重問之也。」「然，子可謂曉事之生，子欲報天地重功，而命無極者，但周流是一大部萬二千國，則壽已無極矣。其上下六方洞極者，天亦不獨使六子憂之也。憂之者自有人，與子異界，亦不以過責反罪子也。其安危善惡，亦自有主之者也。一部說絕，勿復問。」「唯唯。」「行，六子努力請，真人學爲小通，但未大覩天道意耳，加精勿懈。」「唯唯。」「學而不精與狂同，精而不得名瘖聾，示之以西反問東。故天下師共辨難何●●，雖●●，無益也，猶不知。比若嬰兒蒙蒙，未出胞中，隨其母身而行，安知天道廣遠而無方。是故小師彊怒喜狂說，反令使天地道傷。故失道意，不能安其君王，天下●●，皆被其過，言之殊異。令災害橫行，不可禁防。書雖億億萬卷，天下流災害猶不絕，前後合同，皆由彊說之生，不知道要之過也。真人知之邪？」「唯唯。」「行欲復爲子具說，無窮竟，難爲財用，又且復重，故一小止。疑，復來問之。」「唯唯。」
＊右集難問授書訣諸國部界
敬事神十五年太平訣第一百四十
「願請問一事。」「平言之。」「今天將太平，寧亦可預知邪哉？」「然，可知占天五帝神氣太平，而其歲將樂平矣。」「何謂也？願聞之。」「然，春也青帝神氣太平，夏也赤帝神氣太平，六月也黃帝神氣太平，秋也白帝神氣太平，冬也黑帝神氣太平。」「今以何明之？」「然，太平者，乃無一傷物，爲太平氣之爲言也。凡事無一傷病者，悉得其處，故爲平也。若有一物傷，輒爲不平也；二物傷，輒爲被刑也；三物傷，輒爲羣物傷也；四物傷，輒爲四方傷也；五物傷，輒爲五方傷，天下有大害也；六物傷，輒爲惡究於六方也；七物傷，輒爲其害氣乃橫行也；八物傷，輒使人賢不肖異計，不并力也；九物傷，輒爲惡究竟陰陽，令物雲亂席轉也；十物傷，乃爲大綱傷，天數終盡更數也。是故古者上聖人，但明觀天五帝神氣平未，輒自知治得失且平與未哉？」「願聞其平訣意。」「然，春物悉生，無一傷者，爲青帝太平也。夏物悉長，無一傷者，爲赤帝太平也。＊六月物悉見養，無一傷者，爲黃帝太平也。秋物悉成實收，無一傷者，爲白帝太平也。冬物悉藏無一傷者，爲黑帝太平也。五帝〈起〉太[一]平一歲，人爲其[二]喜樂順善；二歲，地上爲其[三]太[四]樂；三歲，恩澤究竟於天[五]；四歲，風氣順行；五歲，九[六]神不戰，祅[七]惡伏滅；六歲，而究著六綱[八]；七歲，乃三光更明；八歲，而恩究達八方；九歲，陰陽俱悅；十歲，萬物悉各得[九]其所。爲數小終，物因而三合之，乃天地人備，故三十歲而太平也[一０]。今上皇氣出，真道至以治[一一]，故十五年[一二]而[一三]太平也。如不[一四]力行真道，安[一五]得空致太平乎？此十五歲而[一六]太平者，乃謂帝王以[一七]下及[一八]臣[一九]大小，案行真道，共却邪偽[二０]，〈止〉故十五年而平也。真人知之邪？是故欲知將平與未平，但觀五帝神平與未，足以自明，足以自知也。是故凡象，乃先見於天神也。天神不平，人安得獨稱平乎哉？是故五帝更迭治，可皆致太平。其失天神意者，皆不能平其治也。是故謹順四時，慎五行，無使九神戰也。故當敬其行而事其神。今天第一上平氣且至，故教真人敬四時五行，而令人大＊小共興用事其神事。古者但敬事四時五行，故致太平，遲三十年致平。今乃并敬事其神，故疾十五年而平也。真人知之耶？」「唯唯。可駭哉！可駭哉！」「然子已覺矣。」「願請問人行忠直有實，寧可知邪？」「善哉！子之所問也。與其交也，言行日若惡忿，人長念之，反月善；月若惡忿，人反歲善；少時觀其所爲作若最惡，老反最善也。人皆歸其言，而樂其行，而好愛其道，是即忠信上善有實核之人。」「善哉善哉！願復請問不忠信佞行，亦可知邪？」「然，可知也。與之交也，觀其所言行也，日月合於人心。若順善，長念用之，反月使人益惡邪；月若善，反歲惡；少時觀其人，可爲若善也，言若忠信，至老念用其所爲，反最惡邪，是純爲偽佞不忠信之人行也。至老長，則窮其言與行，最賤矣。災及妻子，禍流後生。」「善哉善哉！」
效言不效行致災訣第一百四十一
「太上中古以來，人多效言，乃不效行，故致災害疾病畜積，而不可除去，以是自窮也。是故吾敬受此道於天，乃效信實，不效虛言也。執＊一行吾書道者，下古人且日言吾道惡無益也，反月善；月言無益，反且歲善；歲言無益，反至老常善，久久不而去也。後生者以爲世學矣。不知疾行者，但空獨一世之間久苦耳。故吾教勑真人常眷眷勉勉也。道爲有德人出，先生與後俱與吾無有獨奇親也，吾受之等耳。故但得而力行之者，即其人也，無有甲與乙也。子知之邪？」「唯唯。」「行，天道無親，歸于人；地德無私，付于謹民。人交無有先後，但愛于有實信。是故古者帝王有宮宅以仕有德，不仕無功之臣。有德之人，天地所愛，可助帝王安萬物；無德之人，天地所怨，陰陽之賊。」「何其重也？」「子自若愚哉！然無德之人，其行無數，乃逆天地，故與天地爲怨也；乃亂陰陽，故與陰陽爲賊也。子知之邪？」「唯唯。」「行去，勿復問，善惡可覩矣。」「唯唯。」「行，爲子悒悒，且爲子分別解下古人之行。人人曰自言惠，且善曉事，而反其行徵也，反月德惡。月月各自言有善行，不負於天，而反歲得災多，且凶惡夭死。少時人人自言善且大賢，賢過其父與母，而行到老長，反＊無一善賢者，皆爲不肖之人。貧賤且共，壽則日少，無一知真道。夫下古之人，善惡賢與不肖見於是矣。何須自言賢且曉事乎？但觀其徵，可自知矣，可長明，可行真與偽矣。何須復辨陳之，成事已□□。真人以吾書文示之，令使一覺悟，可天久迷與無地爲重怨。行，吾辭小竟，後復有疑，乃來共議之。」「唯唯。」
右集難問太平訣人行有實與邪文
太平經合校卷九十四至九十五己部九之十[一]
闕題[二]
＊神人語真人言，古始學道之時，神遊守柔以自全，積德不止道致仙，乘雲駕龍行天門，隨天轉易若循環。真人專一老壽，命與天連。陽道積專，日有單至信所致。無爭榮名，而居高官，孝順事師，道自來焉。神乃知善，人與語言。夫師，開曚爲道之端，君父及師，天下命門，能敬事此三人，道乃大陳。不事此三人，室閉無門，福德皆逃，禍亂爲憐。詳惟其事，無失書言。父母生之，師教其交，居親仕之，可不慎焉。天下至士，去官就仙，仙無窮時，命與天連。長吏＊治民，仙吏天官，與俗何事，其事異焉。長吏治民仙萬神，天下之事，各自有君，努力思善，身可完全。以是遂去，不負祖先。吾圖書已盡，無復可陳，致勉學詳請其文。神人將去，故戒真人，慎之慎之，亦無妄傳，不得其人，慎無出焉。藏之深淵幽冥之間，道不飲血，無語要文，外內已悉，無可復言。
太平經合校卷九十六己部之十一
太平經卷之九十六[一]
＊六極六竟孝順忠訣第一百五十一
「真人前，子共記吾辭，受天道文比久，豈得其大部界分盡邪？吾道有幾部，以何爲極，以何爲大究竟哉？」「文中有道，六極六竟，愚生今說，不知以何爲六極六竟。」「咄，子其愚不開，又學實自若，未大精也，故不知道之所到至也。」「有過負於天師，其責必不可復除，不嫌也。」「真人自責，何一重也？」「愚生聞：〈起〉子[二]不孝，則[三]不能盡力養其親；弟子不順，則不能盡力修[四]明其師道；臣不忠，則不能盡力共敬事其君。爲此三行而不善，罪名不可除也。天地[五]憎之，鬼神害之，人共惡之，死尚有餘責於地下，名爲[一]三行不順善之子也。常以月盡朔[二]旦見對於天，主正理陰陽。是[三]尊卑之神吏，魂魄爲之愁[四]，至滅乃已。〈止〉故自知不精，有過於師不除也。」「善哉善哉！子於何受此辭語乎？」「受之於先師也。又愚生瞥覩天師說，受天師之法，見天象，天地乃是四時五行之父母也，四時五行不盡力供養天地所欲生，爲不孝之子，其歲少善物，爲凶＊年。人亦天地之子也，子不慎力養天地所爲，名爲不孝之子也。故好用刑罰者，其國常亂危而毀也。萬物者，隨四時五行而衰興，而生長自養，是其弟子也。不能盡力隨其時氣而生長實老，終爲不順之弟子。其年物傷人，反共罪過。其時氣不和，爲時氣得重過。民者，聖人賢者之弟子也。今下愚弟子妄盜彊說，反使聖人賢者有過，名爲共亂逆天道，其罪至重，不可赦除，故愚生過不除也。風雨者，乃是天地之忠臣也。受天命而共行氣，與澤不調均，使天下不平。比若人之受命爲帝王之臣，背上向下，用心意不調均，衆臣共爲不忠信，而共欺其上，使天下●●多變諍，國治爲之危亂。比三事者，子不孝，弟子不順，臣不忠，罪皆不與於赦。令天甚疾之，地甚惡之，以爲大事，以爲大咎也。鬼神甚非之，故爲最惡下行也。」「噫！真人久懷智而反詐愚，使吾妄說，說得過於天地也。吾之所說，不若子今且所言深遠也。」「愚生意適達於是，今不能復有所言也。」「大謙，然亦不失之也，下而不謙，其過亦重。」「唯＊唯，不敢不敢也。是故愚生爲弟子，不能明理師道之部界，自知過重，故說天象以是自責也。」「善哉！子之言也，吾亦無以復加之也。今以子說況之，子已自知也，書之部界矣，實不及之也。然子真不及之，爲子具分別解之，使相次各有部界，萬世不可復忘也。今真人言，人三行不順修善，言魂魄見對極巧也，於何受是□□說哉？」「比若天師會事先師，自言爲上古真人戒。愚生以此言，又見天師書文中言，故□□重知之也。愚生問，上古真人時，不知屈折有所疑。」「然，上古真人言是也，吾無以加之也。」「今願及天師問其是意，行明聽。」「然，所以月盡歲盡見對，非獨生時不孝不順不忠大逆惡人魂神也，天地神皆然。〈起〉天以十五日爲一小界，故月到[五]十五日而折小還也[六]。以一月爲中部，以一歲爲大部。天地之間諸神精，當共助天共[七]生養長[八]是[九]萬二千物，故諸神精悉皆得祿食也。