是故人居地上，不力相教爲善，故動作過反相及也。是者冤。今人或大遠流水，會當得井水飲之乃活，當云何乎？」「善哉，子之言也。然有故井者，宜使因故相與共飲之，慎無數易之；既易，宜填其故，塞地氣，無使發泄；飲地形，令地衰，不能養物也。填塞故，去中壯，何謂也？謂井中瓦石材木也，此本無今有，比若人身中有奇壯以爲病也。」「可●哉！可●哉！卿[一]不及天師詳問之，不但知是。」「真人來前。」「唯唯。」「子問事，恆常何一究詳也？」「所以詳者，比與天師會見，言人命在天地，天地常悅喜，乃理致太平，壽爲後，是以吾居天地之間，常駭忿天地，故勉勉也。天地不和，不得竟吾年。」「善哉，子之言也。吾所以常恐駭者，見天地毒氣積衆多，賊殺不絕，帝王愁苦，其治不平，常助其憂之，子何豫助王者憂是乎？」「吾聞積功於人，來報於天，是以吾常樂稱天心也。」「善哉子意。」「今天師既開通愚生，示以天忌，願復乞問一疑事。〈起〉今河海下田作室廬，或無柱梁，入地法[二]三尺＊輒得水，當[三]云何哉[四]？」「善乎，子之問也[五]。此同爲害耳[六]，宜復淺之。此[七]者，地之薄皮也，近地經脈[八]。子[九]欲知其效，比若人，有厚皮難得血，血出亦爲傷矣[一０]；薄皮者易得血，血出亦爲傷，俱害[一一]也。故[一二]夫血者，天地之重信效也；夫傷人者，不復道其皮厚與薄也，見血爲罪[一三]名明白。夫人[一四]象天地，不欲見傷，傷之則怒，地何獨欲樂見傷[一五]哉？夫天地，乃人之真本，陰陽之父母也。子[一六]何從當得傷其父母乎？〈止〉真人宜深念是於赤心，愚人或輕易，忽然不知，是爲大過也。〈起〉今子當得飲食於母，故人穿井而飲之，有何劇[一七]過哉[一八]？子[一九]言已失天心明矣。今人飲其母，乃就其出泉之處[二０]。故人乳[二一]，人之泉坼[二二]也。所[二三]以飲子處，比若地有水泉[二四]可飲人也。今豈可無故穿鑿其[二五]皮膚而飲其血汁邪？〈止〉真人難問甚無意。」
「愚生有過，觸天師忌諱。」「不謙也。然難問不極，亦不得道至訣也。不惡子言也，此必皇天大疾，乃使子來，口口問是，此故子言屈折不止也。」「今唯天師原之，除其過。愚生欲言，不能自禁止。」「平行，何所謙。子既勞爲天地遠來問，慎無閉絕＊吾書文也。」「唯唯。凡人不見覩此書，不自知罪過重，反獨常共過罪天地，何不和也？治何一惡不平也？」「不知人人有過於天地，前後相承負，後生者得并災到，無復天命，死生無期度也。真人努力，無滅去此文，天地且非怒人。」「唯唯。」「真人被其謫罰，則凶矣。」「唯唯。」「書以付歸有德之君，宜以示凡人，人乃天地之子，萬物之長也。今爲子道，當奈何乎？俱各自深思，從今以往，欲樂富壽而無有病者，思此書言，著之胸心，各爲身計，真人無匿也，傳以相告語。今天地之神，乃隨其書而行，察視人言，何也？真人知之邪？今以何知其隨人而行，以吾言不信也。子誡絕匿此書，即有病；有敢絕者，即不吉，是即天地神隨視人之明證也，可畏哉！」「唯唯。」「行去，自勵自勵！夫人命乃在天地，欲安者，乃當先安其天地，然後可得長安也；今乃反愁天地共賊害其父母，以何爲而得安吉乎哉？前後爲是積久，故災變不絕也，吾語不誤也。吾常見地神上自訟，未嘗絕也。是故誠知其□□見真人，比如丁寧問之即知爲天使。＊真人來問，是天欲一發覺此事，令使人自知，百姓適知責天，不知深自責也。」「今天何故一時使吾問是乎？」「所以使子問是者，天上皇太平氣且至，治當太平，恐愚民人犯天地忌諱不止，共亂正氣，使爲凶害，如是則太平氣不得時和，故使子問之也。欲樂民不復犯之，則天地無病而愛人，使五穀萬物善以養之也；如忽之忿不愛人，不肯養之也。故將凶歲者，無善物；將興歲，其物善，此之謂也。真人知之邪？」「善哉善哉！古者同當太平，何不禁人民動土地哉？」「善乎，子之問事也。天地初起，未嘗有今也。」「以何明之？」「今者天都舉，故乃錄委氣之人神人真人仙人道人聖人賢人，皆當出輔德君治，故爲未嘗有也。初陰陽開闢以來，錄天民仕之，未嘗有此也，故爲最大也。」「可駭哉，可駭哉！是故都出第一之道，教天下人爲善之法也，人善即其治安，君王樂遊無憂。」「善哉善哉！樂乎樂乎！是故教真人急出此書，慎無藏匿，以示凡民，百姓見禁且自息，如不止，禍及後世，不復救。得罪於天地，無可禱也。真人＊寧知之邪？」「唯唯。」「行去，書中有所疑乎，來問之。」「唯唯。」
右解天地冤結
太平經合校卷四十六丙部之十二
太平經卷之四十六
＊道無價却夷狄法第六十二
「天師將去，無有還期，願復乞問一兩結疑。」「行，今疾言之，吾發已有日矣，所問何等事也？」「願乞問明師前所賜弟子道書，欲言甚不謙大不事，今不問入，猶終古不知之乎？」「行勿諱。」「今唯明師開示下愚弟子。」「諾。」「今師前後所與弟子道書，其價直多少？」「噫！子愚亦大甚哉！迺謂吾道有平耶？諾。爲子具說之，使子覺悟，深知天道輕重，價直多少。然〈起〉今[一]且[二]賜子千斤之金，使子以[三]與國家，亦[四]寧能[五]得天地之歡心，以調陰陽，使災異盡除，人君[六]帝王考[七]壽，治致上[八]平耶？今齎萬雙之璧玉[九]以歸國家，寶而藏之，此天下之[一０]珍物也，亦[一一]寧能[一二]使六方太和之氣盡見，瑞應悉出，夷狄却去萬里，不爲害耶[一三]？今[一四]吾所[一五]與[一六]子道畢具，迺能使帝王深[一七]得天地之歡心，天下之[一八]羣臣[一九]徧說，跂[二０]行動搖之屬莫不忻[二一]喜，夷狄却降，瑞應悉出，災害畢[二二]除，國家延命，人民老壽。審能好善，案[二三]行吾書，唯思得[二四]其要意，莫不響應，比若重規合矩，無有脫者也。〈止〉成＊事大□□，吾爲天談，不欺子也。今以此天法奉助有德帝王，使其無憂，但日遊，其價直多少哉？子之愚心，解未乎哉？」「諾。」「復爲子陳一事也。天下之人好善而悅人者，莫善於好女也，得之迺與其共生子，合爲一心，誠好善可愛，無復雙也。今以萬人賜國家，莫不悅且喜，見之者使人身不知其老也，亦寧能安天地，得萬國之歡心，令使八遠響應，天下太平耶哉？吾道乃能上安無極之天，下能順理無極之地，八方莫不悅樂來降服，擾擾之屬者，莫不被其德化，得其所者也。是價直多少，子自深計其意。子欲樂報天重功，得天心者，疾以吾書報之。如以奇偽珍物累積之上柱天，天不爲其說喜也，不得天之至心也。欲得天心，乃宜旦夕思吾書言，已得其意，即亦得天心矣，其價直多少乎？﹝起﹞故賜國家千金，不若與其一要言可以治者也；與國家萬雙璧玉，不若進二大賢也。夫要言大賢珍道，乃能使帝王安枕而治，大樂而致太平，除去災變，安天下，此致大賢要言奇道，價直多少乎哉？故古者聖＊賢帝王，未嘗貧於財貨也，乃常苦貧於士，愁大賢不[一]至，人民不聚，皆欲外附，日以疎少，以是不稱皇天心，而常愁苦。若但欲樂富於奇偽之物，好善之，不能得天地之心，而安四海也；積金玉璧奇偽物，橫縱千里，上至天，不能致大賢聖人仙士使來輔治也。子詳思吾書，大賢自來，共輔助帝王之治。一旦而同計，比若都市人一旦而會，萬物積聚，各資所有，往可求者；得行吾書，天地更明，日月列星皆重光，光照紘遠八方，四夷見之，莫不樂來服降，賢儒悉出，不復蔽藏，其兵革皆絕去，天下垂拱而行，不復相傷，同心爲善，俱樂帝王。吾書乃能致此，其價直多少，子亦知之耶？﹝止﹞
[附]欲與國千斤金，不若與一要言，以致治太平，除災安天下。古者帝王未嘗[二]患財貨，乃患貧於士[三]，愁大賢不至，人民不[四]聚，皆欲外附，日以疎少，以是不稱皇天之心。若積金玉奇物，縱橫千里，直上至天，終不致大賢聖人仙士來，賴[五]助帝王之治。
故古者聖賢獨深知道重氣平也，故不以和土，但付歸有德。有德知天地心意，故尊道重德。愚人實奇偽之物，故天書不下，賢聖不授，此之謂也。子其慎之矣，吾言不誤也，子慎吾道矣。夫人持珍物璧玉金錢行，冥尚坐守之，不能寐也。是尚但珍物耳，何言當傳天寶祕圖書，乃可以安天地六極八遠乎？出，子復重慎之。」「唯＊唯。」「吾書乃天神吏常坐其傍守之也，子復戒之。」「唯唯。」〈起〉「吾書乃三光之[六]神吏常隨而照視[七]之〈止〉也。」「唯唯。」「吾書即天心也[八]意也，子復深精念之。」「唯唯。」「子能聽吾言者，復爲子陳數不見之事。」「唯唯。」「出口入耳，不可衆傳也。帝王得之天下服，神靈助其行治，人自爲善，不日令而自均也。」「唯唯。弟子六人悉愚暗，無可能言，必觸忌諱。今俱唯師自爲皇天陳列道德，爲帝王制作萬萬歲寶器，必師且悉出內事無隱匿，誠得伏受嚴教密勑，不敢漏泄。」「諾。今且爲子考思於皇天，如當悉出，不敢有可藏；如不可出，亦不敢妄行。天地之運，各自有歷，今且案其時運而出之，使可常行，而家國大吉，不危亡。所以不付小人，而付帝王者，帝王其歷，常與天地同心，乃能行此；小人不能行，故屬君子，令付其人也。」
右平道德價數貴賤解通愚人心
太平經合校卷四十七丙部之十三
太平經卷之四十七
＊上善臣子弟子爲君父師得仙方訣第六十三
「真人前，凡爲人臣子民之屬，何者應爲上善之人也。真人雖苦，宜加精爲吾善說之。」「唯唯。但恐反爲過耳。」「何謙？」「諾。誠言今爲國君臣子及民之屬，能常謹信，未嘗敢犯王法，從生到死，訖未嘗有重過，生無罪名也，此應爲最上善之人也。」「噫！子說似類之哉，若是而非也；子之所說，可謂中善之人耳，不屬上善之人也。行，真人復爲吾說最上善孝子之行當云何乎？宜加精具言之。」「今所言已不中天師意，不敢復言也。」「何謙？真人取所知而言之，不及者，吾且爲子達之。」「唯唯。然上善孝子之爲行也，常守道不敢爲父母致憂，居常善養，旦夕存其親，從已生之後，有可知以來，未嘗有重過罪名也，此爲上孝子也。」「噫！真人所說，類似之又非也，此所說謂爲中善之人也，不中上孝也，不及爲過，非過也。今乃以真人爲師弟子行作法，真人視其且言何耳。今子言財如是，＊俗人愚闇無知，難教是也。積愚日久，見上善孝之人，或反怪之，子不及，爲子說之。」「唯唯。」「行雖苦，復爲吾具說上善之弟子。」「今已有二過於天師，不敢復言也。」「行，子宜自力加意言之。爲人弟子見教而不信，反爲過甚深也；但不及者，是天下從古到今所共有也。平說之。」「唯唯。然〈起〉爲人弟子，旦夕常[一]順謹，隨師之教勑，所言[二]不失銖分，不敢妄說亂師之文[三]，出入不敢爲師致憂。從見教於師之後，不敢犯非歷[四]邪，愉愉日嚮爲善，無有惡意[五]，不逆師心，是爲上善弟子也。」「噫[六]！真人言，幾類似之，是非上善之弟子也，財[七]應中善之弟子耳。」〈止〉「實不及。愚生見師嚴勑，自力強說三事，三事不中明天師意，爲過責甚重，恐復有罪不除也。」「凡人行有不及耳，子無惡意，無罪也。今天下人俱大愚冥冥，無一知是也。極於真人，說事常如此，今何望於俗夫愚人哉？」「其常不達，信其愚心，固是也。天師幸事事哀之，既闓示之，願復見爲達其所不及，恩惟明師師行。」「吾將爲真人具陳說之，子宜自力，隨而記之。」「唯唯，諾。」「然，〈起〉夫上善[八]＊之臣子民之屬也[九]，其爲行也，常旦夕憂念其君王也。念欲安之心，正爲其疾痛，常樂帝王垂拱而自治也，其民臣莫不象之而孝慈也。其[一０]爲政治，但樂使王者安坐而長游，其治乃上得天心，下得地意，中央則[一一]使萬民莫不懽喜[一二]，無有冤結失[一三]職者也。〈止〉﹝起﹞跂行之屬，莫不嚮風而化爲之，無有疫死者，萬物莫不盡得其所。天地和合，三氣俱悅，人君爲之增壽益算，百姓尚當復爲帝王求奇方殊術，閉藏隱之文莫不爲其出，天下嚮應，皆言咄咄。善哉，未嘗有也。上老到於嬰兒，不知復爲惡，皆持其奇殊之方，奉爲帝王；帝王得之，可以延年。皆惜其君且老，治乃得天心，天地或使神持負藥而告，子之得而服之，終世不知窮時也。是所謂爲上善之臣子民臣之行所致也。真人寧曉知之不邪？」「唯唯。」﹝止﹞
[附]跂行之屬，莫不嚮風而化，萬物各得其所。天地和悅，人君爲增壽，上老至于嬰兒，不知復爲惡。天下且惜其君恐老，天地必使神人持負靈藥告之，帝王服之，壽無窮矣。
「子可謂已覺矣。是故太古上皇帝第一之善臣民，其行如此矣。以何能求之，致此治正也；以此道吾道，正上古之第一之文也。真人深思其意，即得天心矣，吾敬受是於天心矣，而下爲德君解災除諸害，吾＊畏天威，敢不悉其言。天旦[一]怒吾屬書於真人，疾往付歸之，上德君得之以治，與天相似，與天何異哉？」「善乎善乎！見天師言，承知天太平之平氣真真已到矣。其所以致之者，文已出矣。樂哉復何憂？今民非子事，何故見善即喜，見惡則憂之乎？所以然者，善氣至，即邪惡氣藏；吾且常安，可無疾傷。夫惡氣至，則善氣藏；使吾畏災不敢行，天下皆然。故吾見善則喜也。」「善哉，子之言也。」「天師幸哀，已爲說上善臣子民之法，願復聞上孝之術。」「善哉，子難問也。〈起〉然，[二]上[三]善第一孝子[四]者，念其父母且老去也[五]，獨居閒[六]處念思之，常[七]疾下也，於何得不死之術，嚮[八]可與親往居之，賤財貴道活而已。思弦歌哀曲[九]，以樂其親，風化其意，使入道也，樂得[一０]終古與其[一一]居，而[一二]不知老也，常爲求索殊方，周流遠所也[一三]。至誠乃感天，力盡[一四]乃已也。其[一五]衣食財[一六]自足，不復爲後世置珍寶也[一七]。反悉[一八]愁苦父母，使其[一九]守之[二０]，〈止〉家中先死者，魂神尚不樂愁苦也。食而不求吉福，但言努力自愛於地下，可毋自苦念主者也。是名爲太古上皇最善孝子＊之行，四方聞其善，莫不遙爲其悅喜，皆樂思象之也。因相倣效，爲帝王生出慈孝之臣也。夫孝子之憂父母也，善臣之憂君也，乃當如此矣。真人今旦所說，但財應平之行，各欲保全其身耳，上何益於君父師，而反言爲上善之人乎？此財名爲自祐利之人耳。真人尚乃以此爲善，何況俗人哉？自見行謹信，不犯王法，而無罪名者，啼呼自言，不負天，不負君父師也。汝行適財自保全其身耳，反深自言有功於上，而啼呼天地，此悉屬下愚之人也，不能爲上善之人也。今所以爲真人分別具說此者，欲使真人以文付上德之君，以深示勑衆賢，使一覺悟，自知行是與非，亦當上有益於君父師不邪？太上中古以來，人益愚，日多財，爲其邪行，反自言有功於天地君父師，此即大逆不達理之人也。真人亦豈知之耶？」「唯唯。」「子可謂已覺矣。今爲行善，實大難也，子慎之。子不力通吾文，以解天地之大病，使帝王游而無憂無事，天下莫不懽喜，下及草木，子未能應上善之人也，財名爲保全子身之人＊耳，又何以置天地乎？夫人欲樂全其身者，小人尤劇，子亦知之乎？」「唯唯。」「子可謂爲已覺矣，慎之！」「唯唯。今天師幸哀愚賤不達道之生，願復聞上善之弟子行也。」〈起〉「然，[一]上善之[二]弟子也[三]，受師道德[四]之後，念緣師恩，遂得成人。乃得長與賢者[五]相隨，不失行伍，或得官[六]位，以報父母，或得深入道[七]，知自養之術也。夫人[八]乃得生[九]於[一０]父母，得成道德於師，得榮尊於君，每[一一]獨居一處，念君父師[一二]將老，無有[一三]可以[一四]復[一五]之者[一六]，常思行[一七]爲師得[一八]殊方異文，可以報功者[一九]。惟[二０]念之正心痛也，不[二一]得奇異也。念之故行，更[二二]學[二三]事賢者，屬託其師，爲其言語，或使師[二四]上得國家之良輔，今復上長[二五]有益帝王之治。若此[二六]乃應[二七]太[二八]古上善之弟子[二九]也。〈止〉及後生者明君賢者，名爲上善之人。若真人，今且可言易教謹信，從今不達師心，此者，財應順弟子耳，但務成其身也。又何益於上，而言爲善弟子乎哉？真人說尚言，而民俗夫愚人常自言有功於師，固是也。夫爲人臣子及弟子爲人子，而不從君父師教令，皆應大逆罪，不可復名也。真人所說善子民＊臣善弟子，其行財不合於罪名耳。愚哉子也，何謂爲善乎？是故俗夫之人愚，獨已洞達久矣。今以真人說繩之，已知其實，失正路，入邪偽，迷惑久哉！是故天獨深知之，故怒不悅，災委積，更相承負是也。皆若真人言行，財保其身不犯非者，自言有功於天地旁人也，是其大愚之劇者也，子復慎之。子言未盡合於天心也，吾所以使真人言者，不以故子也。但欲觀俗人之得失，以何爲大過乎？故使子言之，視其枉直非耳。子赤[三０]知之耶？」「唯唯。」「行，子已覺矣。
本覺真人之時，不欲與真人語言也。見子惓惓，日致善也，故與子深語，道天地之意，解帝王之所愁苦，百姓之冤結，萬物之失理耳。今既爲子陳法言義，無所復惜也，子但努力記之。」「唯唯。」「吾向睹幾何弟子，但不可與語，故不與研究竟語也；故吾之道未嘗傳出也，子知之耶？」「唯唯。」「行去，子曉矣。」「然，天師既哀弟子，得真言不諱，君賢則臣多忠，師明則弟子多得不諱而言。」「善哉，子之言也，得覺意，行言之。」「今天地實當有仙不死之法，不老之方，亦豈＊可得耶？」「善哉，真人問事也。然，可得也。天上積仙不死之藥多少，比若太倉之積粟也；仙衣多少，比若太官之積布白[一]也；衆仙人之第舍多少，比若縣官之室宅也。常當大道而居，故得入天。大道者，得居神靈之傳舍室宅也。若人有道德，居縣官傳舍室宅也。天上不惜仙衣不死之方，難予人也。人無大功於天地，不能治理天地之大病，通陰陽之氣，無益於三光四時五行天地神靈，故天不予其不死之方仙衣也。此者，乃以殊異有功之人也。子欲知其大效乎？比若帝王有太倉之穀，太官之布帛也。夫太倉之穀幾何斗斛，而無功無道德之人不能得其一升也；而人有過者，反入其獄中，而正尚見治，上其罪之狀，此明效也。今人實惡，不合天心，故天不具出其良藥方也。反日使鬼神精物行考，笞擊其無狀之人，故病者不絕，死者衆多也。比若縣官治亂，則獄多罪人，多暴死者，此之謂。如有大功於帝王，宮宇積多官穀有布帛，可得常衣食也。夫人命帝王，但常思與善人爲治，何惜愛哉？人＊君職會，當與衆賢柔共平治天下也。夫君無賢臣，父無孝子，師無順善弟子，其爲愁不可勝言也。是故上古三皇垂拱，無事無憂也。其臣謹良，憂其君，正常心痛，乃敢助君平天下也，尚復爲其索得天上仙方以予其君也，故其君得壽也。或有大功，功大尚得俱仙去，共治天上之事，天復衣食之，此明效也，不虛言也。夫中古以來，多妬真道，閉絕之；更相欺以偽道，使人愚，令少賢者；故多君臣俱愁苦，反不能平天下也，又多不壽。非獨今下古人過也，所由來久矣，或大咎在此，子亦豈知之耶？」「唯唯。」「故今天上積奇方仙衣，乃無億數也，但人無大功，不可而得之耳。比若人有縣官室宅，錢穀布帛，常當大道而居，爲家不逃匿也。而無功德者，不能得穀一斗，錢一枚，布帛一寸，此明效也。故太古中古以來，真道日衰少，故真壽仙方不可得也。而人過得獨壽者，極是其天下之大壽人也，何也？真道德多則正氣多，故人少病而多壽也；邪偽文多，則邪惡炁多，故人多病而不得壽也，此天自然之法＊也。故古者三皇之臣多真道也，故其君多壽；五帝之臣少真道，故其君不若三皇之壽也；三王之臣復少真道，不能若五帝也；五霸之臣最上功偽文禍，無有一真道，故多夭死，是明效也。其中時時得壽者，極天下之壽人也，子重知之耶？」「唯唯。」「是故占[一]者聖賢，但觀所得瑞應善惡，即自知安危吉凶矣；其得上善文應者，其治已最無上矣；其得中文應者，已象中人矣；其得下文應者，已象下人矣。」「何謂也？」「謂得文如得三皇之文者，即其上也；若得五帝之文者，即其中也；若得三王之文者，即其大中下也；如得五霸之文者，即其最下也。」「何以明如斯文乎？」「善哉，子之言也。教其無刑而自治者，即其上也；其出教令，其懼之小畏之者，即其中也；教其小刑治之者，即其大中下也。多教功偽，以虛爲實，失其法，浮華投書，治事暴用刑罰，多邪文，無真道可守者，即是其下霸道之效也。古有聖賢，但觀可得天教勑，即自知優劣矣。願聞教者，使誰持往乎？然或爲其生賢，輔助其治，此若人家將興，必生賢＊子也。或河洛爲其出應文圖，以爲券書，即是也。子知之耶？」「唯唯。」「復爲真人更明之。家人且衰，生子凶惡；人君且衰，天不爲生賢良輔也。人家且衰，子孫不好爲真正道德，反好佞偽浮華，功邪淫法，即成凶亂家矣。且人家興盛，必求真道德，奇文殊方，可以自救者。君子且興，天必子[二]其真文真道真德，善人與其俱共爲治也。河洛尚復時或勑之，災害日少，瑞應日來，善應日多，此即其效也。」「善哉善哉！」「行去，真人勉之力之。當有功於天，當助德君爲聰明。」「何謂也？」「欲有大功於天者，子今又去世之人也。不得譽於治，以何得有功於天乎？」「今當奈何哉？」「但以文書付歸德君。德君，天之子也，應天心。當以此治報天重功，而以安天下，興其身，即子亦得吉，保子壽矣。」「善哉！唯唯。」「行去，三行之說已竟矣。以是示衆賢凡人，後世爲善，當若此也。」「勿敢。但財利其身者，自言爲善，上以置天君父師也。」「真人所說人行也，尚可折中以上，及其大下愚爲惡性惡行者積多，訖不可勝名，以書付下古之人，各深自實校＊爲行，以何上有益於天君父師，其爲行增，但各自祐利而已邪？天深知人心□□哉，故病者衆多也。」「善乎！愚生得覩天心師言，已大覺矣。」「子可謂易覺之人也，今世多下愚之人，自信愚心，不復信人言也，過在此毀敗天道，使帝王愁苦者，正起此下愚之士，反多妬真道善德，言其不肖而信其不仁之心，天病苦之，故使吾爲上德之君出此文，可以自致，能安其身而平其治；得天心者，太古上皇之君深與天厚者，正以此也真人寧曉不邪？」「唯唯。」「行，子已知之，去矣，行思之。」「唯唯。願復請問一事。」「行言。」「天師陳此法教文，何一衆多也？」「善哉，子之難也，可謂得道意矣。然天下所好善惡，義等而用意各異。故道者，大同而小異，一事分爲萬一千五百二十字，然后天道小耳，而王道小備。若令都道天地上下八方六合表裏所有，謂此書未能記其力也。真人寧知之耶？」「唯唯。」「行，子已知之矣。以此書付道德之君，令出之，使凡人自思行得失，以解天地之疾，以安帝王，其治立平。真人曉邪？」「唯唯。」「行去，自厲＊勿忽也。」「唯唯。」
右分別君臣父子師弟子知其善惡行得失占
服人以道不以威訣第六十四
「真人前，凡人當以嚴畏智詐常威勝服人邪？不宜邪？子自精言之。」「然人致當以嚴威智詐勝服人，何也？夫人以此乃能治正人。」「噫！真人內但俗夫之人知耳，未得稱上真人也，其投辭皆類俗人，不入天心也。夫上真人投說，乃當與天心同也。今以嚴畏智詐勝服人，乃鬼神非惡之也，非獨鬼神非惡之也，乃陰陽神非惡之也，非獨陰陽神非惡之也。是故從天地開闢以來，天下所共病苦，而所共治者，皆以此勝服人者，不治其服者。故其中服而冤者，乃鬼神助之，天地助之，天地助之。故人者，亦治其勝人者，而助服其服者也。〈起〉是故[一]古者三皇上聖人[二]勝人，乃以[三]至道與德治人[四]；勝人者[五]，不以嚴畏[六]智詐也；夫以嚴畏[七]智詐刑罰勝人者，是[八]正乃寇盜賊也；夫寇[九]盜賊亦[一０]專以此勝服人，君子以何自[一一]分別，自明殊異乎[一二]，〈止〉而真＊人言當以此，曾不愚哉？是正從中古以來，亂天地者也，子知之耶？是故上古有道德之君，不用嚴畏智詐治民也；中古設象，而不敢用也；下古小用嚴畏智詐刑罰治民，而小亂也。夫下愚之將，霸道大興，以威嚴與刑罰畏其士衆，故吏民數反也。是故以道治者，清白而生也；以德治者，進退兩度也；故下古之人進退難治，多智詐也。天以道治，故其形清，三光白；地以德治，故忍辱；人以和治，故進退多便，其辭變易無常故也。天正爲其初，地正爲其中，人正最居下，下極故反上也。以何知其下極也，以其言進退無常，出入異辭也。此三氣下極也，下極當反上，就道，乃后得太平也，與天相似；就德乃中平也，與地相似；就和乃得小亂也，與人相似；就嚴畏智詐刑罰乃日亂，故與霸君相似，刑罰大起也。今真人反言當以嚴畏智詐，此乃亂天義者也。」「今天師言，不當以嚴畏刑罰也。天何故時遣雷電辟歷取人乎？」「善哉！子之難也，得其意。然所以取之者，人主由所敬重，事欲施惡，以易冤人。人乃至＊尊重，反使與人六畜同食，故天治之也。而助其服人食，此人惡之也。是故天下無大無小，輕易冤人者也，悉共見治也，而怜助服者也。故君子勝服人者，但當以道與德，不可以寇害勝人冤人也。夫嚴畏智詐，但可以伏無狀之人，不可以道德降服，而欲爲無道者，當下此也。比若雷公以取無狀之人，不可常行也。與天心逆治，欲得天地心者，乃行道與德也。故古者聖賢，乃貴用道與德，仁愛利勝人也，不貴以嚴畏刑罰，驚駭而勝服人也。以此邪枉安威駭服人者，上皇太平氣不得來助人治也。所以然者，其治理人不知，或有大冤結，而畏之不敢言者，比若寇盜賊奪人衣服也，人明知其非而不敢言，反善名字爲將軍上君，此之謂也。或有力弱而不能自理，亦不敢言，皆名爲閉絕不通，使陰陽天氣不和。天之命人君也，本以治強助劣弱爲職，而寇吏反以此嚴畏之威之也，乃以智詐驚駭之，使平氣到，德君治，恐以是亂其正氣，故以此示真人也。以付上德君，以示諸賢及凡人，使吏民＊自思治，當有益於上，慎毋亂之也。真人覺曉知之邪？」「唯唯。」「行，子已覺矣；去，常慎言，毋妄語也，天非人。」「唯唯。」「凡人不及，不若好問也。」「唯唯。」
右分別勝服天地人鬼神所非惡所助法
太平經合校卷四十八丙部之十四
太平經卷之四十八
＊三合相通訣第六十五
純謹再拜，「請問一事。」「真人所疑者，何等也哉？」「朝學暮歸，常居靜處，思其要意，不敢有懈也。今天師書辭，常有上皇太平氣且至，今是何謂爲上？何謂爲皇？何謂爲太？何謂爲平？何謂爲氣？」「真人今且何睹何疑，一時欲難問微言意哉？」「所以及天師徧具問書文意者，書上多道上皇氣且至，而不得其大要意。今不及天明師訣問之，恐後遂無從得知之，故敢不具問之也。」「善哉子之言，萬世不可易也。夫天至道大德盛仁時已到，皇靈樂人急行之，故天氣諷子之心，使子旦夕問，天法察察，吾甚怪之。」「諾。」「真人安坐，爲子具分解其字意，使可傳而無極時。然上爲字者，一畫也，中央復畫一直，上行復抱一，一而上得三一，上行而不止，不復下行也，故名爲上者，迺其字無復上也。反上爲下，下者，一畫也，亦中央復畫直，下行復抱一，其行遂下，不得復上，故名爲下也。夫志常欲下行者，久久最下，無復下也；比若濁＊者，樂下爲地，故地最下，無復下也。上爲字者，常上行，不得復下；比若清者，樂上行爲天，天乃無上也。是故天之爲法，名各各自字各自定，凡天下事皆如此矣。〈起〉故[一]聖人制法，皆象天[二]之心[三]意也。守一而樂上卜，卜者，問也，常樂上行而卜問不止者，大吉[四]最上之路也。故上字一畫，直上而卜。下爲字者[五]，一下而卜，卜、問也，常思念問，下行者極無下，故樂下益者不復得上也。〈止〉故上常無上字者，迺言其治當日上行，合天心，復無上也。」「善哉善哉！明師幸哀爲其解上字，﹝起﹞願復聞皇爲字者。」「一日而王，日上一者，天也；天者數一，天得日，昭然大明則王，故爲字一與日王并合成皇字也。一爲天，天亦君長也，日亦君長也，王亦君長也，三君長相得成字名爲皇。皇者，乃言其神盛煌煌，故名爲皇也；皇天下第一，無復能上者也。」﹝止﹞
[附]皇字者，一日而王。上一者天數，得一得日照，然後大明則爲王；一與日王合，而成皇字也。一爲天，天亦君也，日，君德也，王亦君長也，三君長共成皇。言盛德煌煌，天下第一，無復能上者也。
「善哉善哉！師幸哀開以皇字，﹝起﹞願聞其太平氣之字。」「太者，大也，迺言其積大行如天，凡事大也，無復大於天者也。平者，乃言其治太平均，凡事悉理，無復姦私也；平者，比若地居下，主執平＊也，地之執平也。比若人種善得善，種惡得惡，人與之善用力，多其物。子好善，人與之鮮，鮮其物惡也。氣者，乃言天氣悅喜下生，地氣順喜上養；氣之法行於天下地上，陰陽相得，交而爲和，與中和氣三合，共養凡物，三氣相愛相通，無復有害者。太者，大也；平者，正也；氣者，主養以通和也；得此以治，太平而和，且大正也，故言太平氣至也。」「善哉善哉！此者乃獨言天地中和氣，當合相通共治耶？凡事皆當三合共事耶？」「善哉善哉！子之言也，已得天法，帝王象之以治，比若神矣。然爲真人具說之，自隨而記之。」「唯唯。」「元氣與自然太和之氣相通，并力同心，時怳怳未有形也，三氣凝，共生天地。天地與中和相通，并力同心，共生凡物。凡物與三光相通，并力同心，共照明天地。凡物五行剛柔與中和相通，并力同心，共成共萬物。四時氣陰陽與天地中和相通，并力同心，共興生天地之物利。孟仲季相通，并力同心，各共成一面。地高下平相通，并力同心，共出養天地之物。蠕動之屬雄雌合，迺共生和相＊通，并力同心，以傳其類。男女相通，并力同心共生子。三人相通，并力同心，共治一家。君臣民相通，并力同心，共成一國。此皆本之元氣自然天地授命。凡事悉皆三相通，迺道可成也。﹝止﹞
[附]太者，大也，言其積大如天，無有大於天者。平者，言治太平均，凡事悉治，無復不平，比若地居下執平。比若人種刈，種善得善，種惡得惡。耕用力，分別報之厚。天氣悅下，地氣悅上，二氣相通，而爲中和之氣，相受共養萬物，無復有害，故曰太平。天地中和同心，共生萬物。男女同心而生子，父母子三人同心，共成一家，君臣民三人共成一國。
共生和，三事常相通，并力同心，共治一職，共成一事，如不足一事便凶。故有陽無陰，不能獨生，治亦絕滅；有陰無陽，亦不能獨生，治亦絕滅；有陰有陽而無和，不能傳其類，亦絕滅。故有天而無地，凡物無於止；有地而無天，凡物無於生；有天地相連而無和，物無於相容自養也。故男不能獨生，女不能獨養，男女無可生子，以何而成一家，而名爲父與母乎？故天法皆使三合迺成。故古者聖人深知天情，象之以相治。故君爲父，象天；臣爲母，象地；民爲子，象和。天之命法，凡擾擾之屬，悉當三合相通，并力同心，迺共治成一事，共成一家，共成一體也，迺天使相須而行，不可無一也。一事有冤結，不得其處，便三毀三凶矣。故君者須臣，臣須民，民須臣，臣須君，迺後成一事，不足一，使三不成也。故君而無民臣，無以名＊爲君；有臣民而無君，亦不成臣民；臣民無君，亦亂，不能自治理，亦不能成善臣民也；此三相須而立，相得迺成，故君臣民當應天法，三合相通，并力同心，共爲一家也。比若夫婦子共爲一家也，不可以相無，是天要道也。此猶若人有頭足腹，迺成一身，無可去者也；去之即不足，不成人也。是天地自然之數也。故古者聖人取法於天，故男子須得順善女與爲治，然且有善子。男者，君也；女者，臣也；子者，民也。故天命治國之道，以賢明臣爲友，善女然後能和其子也，善臣然後能和其民也。善女然後能生善子，善臣然後能生善民，民臣俱好善，然後能長安其上也。真人欲樂知其效，天者，君也；地者，臣也；天雨周流，雨之善地，生物善；雨之惡地，生物惡，此之謂也。今父母君臣，尚但共持其大綱紀耳。大要實仰衣食於子，人無子，絕無後世；君少民，迺衣食不足，令常用心愁苦。故治國之道，迺以民爲本也。無民，君與臣無可治，無可理也。是故古者大聖賢共治事，但旦夕專以民爲大急，憂其民也。＊若家人父母憂無子，無子以何自名爲父母，無民以何自名爲君也。故天之法，常使君臣民都同，命同，吉凶同；一職一事失正，即爲大凶矣。中古以來，多失治之綱紀，遂相承負，後生者遂得其流災尤劇，實由君臣民失計，不知深思念，善相愛相通，并力同心，反更相愁苦。夫君乃一人耳，又可處深隱，四遠冤結，實閉不通，治不得天心，災變怪異，委積而不除。天地所欲言，人君不得知之，大咎在此，不三并力，聰明絕，邪氣結不理。上爲皇天大仇，下爲地大咎，爲帝王大憂，災紛紛不解，爲民大害，爲凡物大疾病，爲是獨積久矣，非獨今下古人過所致也。真人亦知之乎？」「知如此久矣，實不知其所由致，故問之誠冤，今當奈何之乎？」「然天太平氣方到，治當得天心，乃此惡悉自除去，故天使吾具言之。欲使吾救其失，爲出正文，故使真人來悉問之也，此所由生凶也。不象天地元氣自然法，不三相通，并力同心，故致此也。若三相通，并力同心，今立平大樂，立無災。」「願聞治之當云何乎哉？」「急象天法，＊如比上爲也。天法，凡事三并力同心。故天以三光爲文，三光常相通共照，無復絕時也。
天券出以來，人以書爲文以治，象天三光，故天時時使河洛書出，重勑之文書人文也。欲樂象天洞極神治之法度，使善日興，惡日絕滅。書者，但通文書三道行書也。君宜善開導其下，爲作明令示勑，教使民各居其處而上書，悉道其所聞善惡。因卻行，亦可但寄便足，亦可寄商車載來，亦可善自明姓字到，爲法如此，則天下善惡畢見矣。君導天氣而下通，臣導地氣而上通，民導中和氣而上通。真人傳書，付有德之君，審而聆吾文言，立平立樂，災異除，不失銖分也。吾書敬受於天法，不但空陳偽言也。天誅殺吾子，亦知是讁重耶？」「唯唯。」「欲得吾書，信得即效司之，與天地立響相應，是吾文信也。以此大明效證，可毋懷狐疑。夫治國之道，樂得天心自安者，但行此效，與天響相應，即天與人談之明券也。吾但見真人常樂助有德之君，欲報天重功，故一二言之耳。吾知其失在此，閉不通□□得書，君爲制＊作明教善令。言從今以往，吏民宜各居其處，力上書，悉道善惡，以明帝王治，以通天氣，勿得相止，止者坐其事三年。獨上書盡信，無欺文者，言且召而仕之。其仕之云何，各問其才能所長，以筋力所及署其職。何必署其筋力所能及乎？天之事人，各因其能，不因其才能，名爲故冤人，則復爲結氣增災。所以然者，人所不及，雖生之死，猶不能爲也。今人所樂，極樂得善物金玉也。今使明君有教，言人有能撫手盡得天下縣官金銀奇偽之物，不以過汝，盡以與汝，其人極樂得之也，力而不及物，繫其兩手弊盡之，猶不能致也。今爲人父母君，將署臣子之職，不以其所長，正交殺之，猶不能理其職事，但空亂其官職，愁苦其民耳；官職亂，民臣愁，則復仰呼天，自言冤，上動天，復增災怪。故古聖賢欲得天心，重慎署置，皆得人心，故能稱天心也。其稱天心云何？行之得應其民，吏日善且信忠，是其效也；則遷之以時，是助國得天心之人也。或但有樂，一旦貪名得官，其行無效，不稱天心無應者。夫帝＊王迺承天心而治，一當稱天心，不稱天心爲過。故其治無善放應，當退使思過，如此則天已喜，而天下莫不盡忠信，盡其能力者也。幽隱遠方聞之，無藏其能者也。其上書急者，人命至重，不可須臾。人且復啼呼冤，今復結增怪變，疾解報之。其事可忍者須秋冬，何必須秋冬乎？然秋者物畢成，冬者物畢藏，天氣定也。物以仲秋八月成熟，其實核可分別，故當順天地之法，始以八月分別視之。九月者，天氣之究竟也，物到九月盡欲死，故當九月究竟讀視之，觀其善惡多少。十者，數之終也，故物至十月而反初。天正以八月爲十月，故物畢成；地正以九月爲十月，故物畢老；人正以亥爲十月，故物畢死。三正竟也，物當復生。故乾在西北，凡物始核於亥，天法以八月而分別之，九月而究竟之，十月實核之，故天地人三統俱終，實核於亥。故十月而實核，下付歸之。所以然者，此八月九月十月三月也，天地人正俱畢竟，當復反始。不實不核，不得其意，天地且不悅喜，其災不除，復害來年。故八月＊而分別視之，九月而究竟之，十月而實核，下付歸之。令使吏民悉得更思過失，不敢復爲也。來年吏民更謹，凡物悉善矣，不歸使思過固固，民臣居下失政令，不自知有過，其心不易。天道固固，惡不易矣，故當付歸之也。真人欲知其效，今年所付歸，因書一通自置之，亦教吏民自記一通置之，視善惡多少，名爲天券；來年付歸，復置一通，視善惡多少；來年復付歸，置一通，視善惡多少；下疎與上所記置，當繇相應，名爲天徵合符。令吏民更易心爲善，得天意，所上當多善，若令大易當大善。若令固固，無變不易，所上固固，如令爲惡不止，所上當益惡，吏民大欺忿天，所上當大惡增劇，故是天洞明照心之鏡也。不失銖分，以明吏民治行。夫天地比若影響，隨人可爲不脫也。真人幸有善意，努力卒之慎之。子雖來問此，若無事無益，天內默視，子口可言，以何明之以言也？夫人言事，辭詳善，人即報之以善，響亦應之以善；其言凶惡不祥，人亦報之以惡，響亦應之以惡也。凡事相應和者，悉天使＊之也。子寧解耶？」「唯唯。」「夫天迺高且遠尊嚴，安可事事自下與人言語乎？故其法皆以自然應和之也。子心今開不？」「唯唯。已解，願及天師復假一言。」「行道之。」「中古皇無文，不三相通，以何能安之乎？」「善哉，子之言也。天運使其時人直質樸，其人皆懷道，而信又專一；但流言相通，人人各欲至誠信，思稱天心，迺無一相欺者也。故君臣民三，并力同心相通，故能相治也。如使不同心爲一家，即亂矣。今者承負，而文書衆多，更文相欺，尚爲浮華，賢儒俱迷，共失天心，天既生文，不可復流言也。但當實核得其實，三相通即天氣平矣。天法者，或億或萬，時時不同，治各自異，術各不同也。今者太平氣且至，當實文本元正字，迺且得天心意也。子不能分別，天地立事以來，其治億端，行其事，悉得天應者是也；不得天應者，非也；是即其大明天券徵驗效也。寧解耶？」「唯唯。」「行去，勿得復問。今非不能爲子悉記，天地事立以來，事事分別解天下文字也，但益文難勝記，不可爲才用，無益於王治，故但悉指授要道＊而言。夫治不理，本由天文耳，是天地大病所疾也，古時賢聖所共憎惡也。故道爲有德君出，不敢作文，皆使還守實，求其根，保其元，迺天道可理，國自安。真人雖好問，勿復令益文也，去思之。」「唯唯。」
右包裹元氣自然天地凡事三合相通并力同心天明券和皇平治法
太平經合校卷四十九丙部之十五
太平經卷之四十九
＊急學真法第六十六
「真人前，今良和氣且俱至，人但當游而無職事，當以何明其心而正其意，常使其忽然忘爲邪惡，而日好爲善，不知置。令帝王垂拱而無可治，上善之人滿其朝，忠信孝子皆畢備，當以何致之乎？真人有天性好善之心，常汲汲憂天道，宜自精，具陳說之。」「然，但當急學之以真道真德真仁耳。」「何以當學以真道哉？」「然，道乃能導化無前，好生無輩量。夫有真道，乃上善之名字；夫無道者，乃最惡衰凋凶犯死喪之名稱也。」「真人此今但說真善哉，吾無以加之。何以當學之以真德？」「夫人有真德，乃能包養無極之名字。夫無德者，乃最劣弱困窮小人之名字也。」「善哉，真人之言，吾復無以加之也，真真是也。何以當學之以仁道也？」「仁者，乃能恩愛，無不包及，但樂施與無窮極之名字。夫不仁之人，乃好德反惡典與，是乃大貪鄙之名稱，與禽獸同志，無可以自別異也。」「善哉！真人之言，吾復無以加此也。今真人說三＊事，吾無以加此也。今人當學爲善邪？不當邪？」「當力學爲善。」「夫爲善，亦豈有名稱字不邪？」「小子不及，唯師開示之。」「然，夫爲善者，乃事合天心，不逆人意，名爲善。善者，乃絕洞無上，與道同稱；天之所愛，地之所養，帝王所當急，仕人君所當與同心并力也。夫惡者，事逆天心，常傷人意；好反天道，不順四時，令神祇所憎，人所不欲見父母之大害，君子所得愁苦也，最天下絕凋凶敗之名字也。故人之行，失吉輒入凶，離凶則入吉；一吉一凶，一善一惡，爲不純謹之徒，子寧知之？」「唯唯。」「令[一]於真人意，凡人之行當云何哉？」「然，人今不力學道，輒爲無可知道，輒名無道之人。夫無道之人人，最爲惡凶人也。今不力學德，輒爲無可知德，夫無德而好害傷之人，乃凶敗之符也。今人不力學仁，已不仁矣；夫不仁之人，乃與禽獸同路，人與禽獸同心，愈於死少耳。今人不旦夕力學善，失善即入惡。〈起〉夫惡乃死凶之處故凡人不力學吉，輒乃[二]入凶，夫凶迺天下惡名稱。」〈止〉「善哉，子已長入真道，不復還反惡矣。今真人久懷＊智而作愚，何哉？」「不敢行。」「子幸有能，極陳子所言，吾甚喜之。今能極於此，子曾但見吾言說，反中棄而止耶？」「不敢也。見師比勑使說，適意有所不及，不敢悉言之。」「善哉子之言，常大謙。」「今能極意真門，唯天師錄示所不及。」「然，子向所言悉是也。是故古者大聖三皇，常自旦夕力學真道，見不好學真道者，名爲無道之人。夫無道之人，其行無數，天之大重怨。夫無道之人，本天不欲覆蓋，地不欲載也，神靈精鬼所不欲祐，天下所共苦也。聖人賢者君子乃大疾無道之人。故古者上皇之時，人皆學清靜，深知天地之至情，故悉學真道，乃後得天心地意，人不力學德，名爲無德之人。夫無德之人，天不愛，地不喜，人不欲親近之，其行常行事不爲德；乃爲王者致害，爲君子致災，鬼神承天教，不久與爲治。是故古者賢聖大儒，見無德之人，不與其通言語也；不力旦夕學仁，即且忽事爲不仁。夫不仁之人，言即逆於凡事，傷人心，不合天意，反與禽獸相似，故古者聖賢不與其同路也。今人不事師，力學善，＊即且愚闇，不知爲善也，反且恣其無知之心，輕爲惡。夫惡人下愚蔽闇之人，其行乃不順天地之道，尚爲君子得事，戮其父母，愁其宗親，爲行無法，鬼神承天心爲使不喜之，爲害甚處三，法所當誅。古者聖賢以爲大怨，故古者悉自實核其學問也，合於天心，事入道德仁善而已，行要當合天地之心，不以浮華言事。所以然者，且失天法，失之即入凶絕短命矣，或害後世。天道不誤，有格法。夫不力學大吉之道，反事者輕忽自易，必且入凶。夫[一]凶者乃天地人萬物所疾惡，不可久存，是大患之本，禍之門戶，過而陷其中便死，不得還悔過反故也。天下莫不共知之，而下士大愚，常共笑道，不知守道，早避凶害，傳傳爲愚，更相承負。後生愚闇，復劇於前。故真道閉而不通，令人各自輕忽，不能窮竟其天年，其大咎過，乃由此也。真人見吾書，宜深計之，慎無閉藏，以付賢柔明，使其覺悟。是故古道乃承天之心，順地之意。有上古大真道法，故常教其學道、學德、學壽、學善、學謹、學吉、學古、學平、學長生。＊所以盡陳善者，天之爲法，乃常開道門；地之爲法，常開德戶。古之聖賢爲法，常開仁路。故古者聖賢，與天同心，與地合意，共長生養萬二千物，常以道德仁意傳之，萬物可興也；如以凶惡意傳之，凡物日衰少。故有道德仁之處，其人日多而好善；無道德仁之處，其人日衰少，其治日貧苦，此天地之格懸法。夫有至道明德仁善之心，乃上與天星曆相應，神靈以明其行。故古者聖賢常思爲善無極，力盡乃以不敢有惡念凶路也。夫下愚之人，其心常閉塞，實無知，不可復妄假之以凶衰之惡路也，不自知大失天道，相隨爲惡以爲常，習俗不能自退還也。是以吾上敬受天書教勑，承順天心開闢之，大開上古太平之路，令使人樂爲善者，不復知爲惡之術。天下之人其志也常高，而其所成者反常下，不能應其本所志念也。故夫上士忿然惡死樂生，往學仙，勤能得壽耳，此上士是尚第一有志者也。中士有志，疾其先人夭死，忿然往求道學壽，勤而竟其天年耳，是其第一堅志士也。其次疾＊病多而不得常平平，忿然往學，可以止之者，勤能得復其故，已小困於病，病乃學，想能禁止之，已大病矣。其次大病劇，乃求索道術，可以自救者已死矣。是故吾書教學人，乃以天長壽之法，旦夕自力爲之，纔得且平平耳；如以平平之法學，凡人已入凶矣。愚者不知天下凡人，其本志所爲，常念善高已者，不能應其所志，故爲其高舉之，上極於仙，即纔得保其天年耳。夫大賢者志十得十，必與吾道書相應；中賢者志十，或中止更懈，纔得五，小人朝志之，暮忘其所言。故大高舉者，樂使其上中下各得其心所志念。今下古人大愚，去真道遠，力學以天正文法，纔不陷於偽欺耳；學以平平之文，已大欺矣；學以習文好言，大偽姦猾已起矣。天以帝王爲子，惡下欺上。夫人行下多邪偽，即上道德仁君無所信，下民人無所附歸其命。夫力旦夕教學以真道耳，力學以善道，纔得平平之道也；力學以平平之道，已入浮華矣；入浮華，凡人大迷惑窮困矣，便成大凶惡之路。帝王爲愁苦，人不可治。真＊人欲知是信，比若人家慈父母，日教其子爲善，自苦絕衣食養之老，尚固固爲惡，何況凡人乃相示教以浮華之文哉？以吾書不信也，使凡人見吾書者，各自思所失。中古以來，有善道者皆相教閉藏，不肯傳與其弟子，反以浮華偽文教之；爲是積久，故天道今獨以大亂矣。天地災怪，萬類不空也。賢儒宜各深思□□。然吾今雖不旦夕與俗人同處，昭然已知之矣。天下大疾苦之，故使吾出此文以告屬之，吾不空也。真人實宜重慎之，且有天讁。」「唯唯。不敢也。每見天師言，常駭慄。」「子之言是也，即天且大悅大喜，不害子也。」「唯唯。」「凡人雖力旦夕學，勑教以真德，尚纔得平平之德耳；學以平平之德，已入邪偽德矣；學以邪偽德，愚人已無復數矣。無有真德，恣心而行，此純君子之賊。力學以上仁，纔得成中仁耳；力學以中仁，其行纔平平，無有仁也；學以不仁，愚人已成盜賊矣。不自知殺傷無復數。恣意而行，不用道理，是正天怨地咎，人之大賊。力旦夕學以大吉之道，纔得中吉耳；學以中吉，纔＊得小吉耳；學以小吉，此已入凶道矣；學以凶道，已不復救矣。俱大闇昧無一知，見天道言其不真，但欺誷純信，其愚心妄言，上千[一]天文，下亂地理，爲百姓害災。是故吾道書學凡人也，乃大學之，使其上列真仙，如不能及真仙，可得平安，不爲有德之君憂，真人宜深思惟吾言，勿復反怪之。」「唯唯。」「今吾乃爲天談，當悉解天地開闢以來承負之責，不能大張之，以上大道大德之法，上壽之術，上善之路。人失諸闇昧，誠久信其愚蔽之心，人會爲惡，不可禁止，猶復不能解其承負天地之讁過。真人寧曉吾言耶？」「唯唯。」「夫聖賢高士，見文書而學，必與吾書本相應，不失絲髮之間；中士意半達，必得其半；下士自力，勤能不失法，所以大舉天民。凡人者樂其上下中無失法者，皆得正道，各自愛，不敢輕事爲大憂。上士得吾道，學之不止，可爲國之良臣，久久得其要意，可以度世，不復爭訟事視權也；中士學吾道，可以爲良善小臣，可以竟其天年；小人學吾道，可以長謹，父慈母愛，子孝兄長，弟順，夫婦同＊計，不相賊傷，至死無怨，魂神居地下，尚復長，不復見作事，不見名爲惡子，無夭年戮死者也。夫古者本元氣天生之時，人盡樂學欲仙，尚不能壽；纔使人各畏死，不犯刑法耳。夫下古人大愚，反誦浮華相教，共學不壽之業，生時忽然，自言若且無死，反相教，無可愛惜，共興凶事，治死喪過生，生乃屬天也，死乃屬地，事地反過其天，是大害也。吾以是行占之，知其俱愚積久，無一知也。凶事興，即鬼大盛，共疾殺人，人不得竟其天命。夫力學真道，纔得偽道；力學真德，尚纔得偽德耳。何況下古之人，反相學以浮華之文，其去道遠哉！困窮不得復相拘制，反相教爲章奏法律，辯慧相持長短。夫教其爲仁，尚愁其不仁，及[一]教其學爲不仁之路。天乃爲人垂法，天自名爲大道，地自名爲德。所以然者，夫天地，乃萬物之父母，凡事君長；故常導之以善，不敢開昌導，教之以凶惡之路，而況人乎？人者，天之子也，當象天爲行。今乃失法，故人難治。教導之以道與德，乃當使有知自重自惜自愛自治。今反開＊之以刑法，使其視死忽然，尚勇力自輕，令使傳相治，因而相困，反更相尅賊，迭相愁苦，故天下人無相愛者，大咎在此。真人知之耶？慎之。」「唯唯。」「夫力勑教其仁，尚苦不仁，下古之人反相教數書，已大薄矣，其相憎怨不得絕。力教其爲吉，尚苦不吉，下古之人反相勑力學死喪之具，豫與凶事以待之，日死不以其壽，幾滅門矣；而不自知過誤，臨時呼天號地，自言冤，王治不平，使我失年內行自得之。愚人不防其本，罪定乃悔，不爲謹以無益也，雖號死其口，猶不復救矣。故吾今力勑教以大仙經道，纔開其壽階耳；學人以德，纔使其仁；學人以仁，纔使其平平保；其故不敢相欺奪人財物也。學人以平平，已失法矣；學人以法，已失相尅賊矣；學人相尅賊，已入大武矣；入大武，即民已無罪而欺矣，困窮也成盜賊。故吾承天道法，開大吉之門，閉其凶惡之路，開天太平之階，人人誦之，且各自謹，無可復治也；致令天時運轉，樂王者乃長游而無事。是故吾書悉考凡事之本元，纔得其中也；考其中，＊已得其下矣；學愚人以下，已大亂矣。今下古，所以帝王雖有萬萬人之道德，仁思稱天心，而凶不絕者，乃承負㳅災亂以來獨積久，雖愁自苦念之，欲樂其一理，變怪盜賊萬類，夷狄猾夏，乃先王之失，非一人所獨致，當深知其本。是以天使吾出書，爲帝王解承負之過。真人以吾道不與天相應，今但案吾文行之，不失銖分，立相應矣。是吾文大信，不力行以解冤結，天道安能默空相應乎？夫愚不學，安能賢乎？夫貧而不耕，安能收耶？學輒日賢，耕輒有收。行吾書，其□□如是矣。吾保之，不學無求賢，不耕無求收，子知之乎？」「唯唯。」「真道以正也，大德興盛仁，各得其所矣。治平而言，莫不失一。真人解未？幸欲報天地之功而得壽者。努力信道勿懈。」「唯唯。今愚生欲復有所問，不敢卒言。」「平行。」「今天師以何知人大無道德仁也？」「善哉子之言，觀其人行言云何。」「願聞之。」「然，覩道人而忿然反非之，以知其洞無道之人；覩德而非惡之，以知爲大無德之人；覩仁而非之，以知爲大惡不仁之人；覩善謹而非＊之，以知爲不謹不善之人。天性：凡同志者相愛，異志者相憎，善人亦疾苦惡人，惡人亦疾苦善人。真人寧解不？」「唯唯。」「夫古者聖賢見人，不即與其語，但精觀占視其所好惡以知之矣。正以此鏡其行，萬不失一。」「善哉！」「故夫道者，乃與皇天同骨法血脈，故天道疾惡好殺，故與天爲重怨；地者與德同骨法血脈，故惡人傷害，與地爲大咎；夫仁與聖賢同骨法血脈，故聖賢好施仁而惡奪，故與聖人仁爲大仇。是故昔者聖賢，深知此爲三統所案行，故其制法，不敢違離真道與德仁也。故天行者與四時并力，天行氣，四時亦行氣，相與同心，故逆四時者，與天爲怨；地者與五行同心并力，共養凡物，未當終死，而見傷害，與地爲大咎；聖賢與仁同心并力，故游居常尊道而貴德，倚附仁而處，如人好奪而不仁，與聖賢爲怨仇。故火爲心，心爲聖。故火常倚木而居，木者仁而有心。火者有光，能察是非，心者聖而明。故古者大聖賢，常倚仁明而處，歸有道德仁之君，故吾重戒。真人以吾書付歸有道德仁＊明之君，必且樂好吾道，深知其意，案而效之，與神無異，吾不自譽於真人也；行之得應，必如重規合矩，乃後下古之人且念吾言。」「唯唯。」「行去，力之勉之，力學道德與仁，餘者無可爲者，出此書，無令藏。」「唯唯。」
右重明賢人心以解愚闇書疑者宜取訣於此
太平經合校卷五十丙部之十六
太平經卷之五十
＊去邪文飛明古訣第六十七
六端真人純稽首再拜謹具，「敢問上皇神人求真，吾欲使天地平安，陰陽不亂，常順行，災害不得妄生，王者但日游冶，爲大樂之經，雖所問上下衆多，豈可重聞乎？」「善哉深乎！子之所問也，何其密達也！正問此要會，子其欲進至道而退去邪文邪？」「諾。」「今且悉說之。子積善於天，吾何敢匿之。今爲子眷眷其善，究於神明之心，吾不言不行，恐逆天意。若天故使子求問之也，爲子具分別言，自隨而記之，慎無遺也。帝王能力用吾書，災害悉已一旦除矣，天下咸樂，皆欲爲道德之士，後生遂象先世，老稚相隨而起，盡更知求真文校事，浮華去矣；心究洽於神靈，君無一憂，何故不日游乎哉？如是天地凡事，各得其所，百神因而歡樂，王者深得天意，至道往祐之，但有日吉，無有一凶事也。吾言誠誠□□，萬不失一也。但恐得之不行，衆邪結也，災異浮華，天地陰陽之大病也；大病而不治，以何得解愈哉？子既來＊問事，爲天語言，子詳思吾書上下之辭，幸有至意，慎無亂之。」「唯唯。」「誠得歸便處，日夜惟思，得傳而記之，反覆重疏，冀其萬世無有去時也。天地開闢，言語書文，前後相因事，同氣者以類相明，求其類而聚之，其道日以彰明，無有衰時也。故自古到今，衆聖共爲天談，衆賢者同其辭，共爲聖謀〈起〉帝[一]王者，天之貴子也[二]。子承父教，當順行之，以除[三]天地之[四]憂，因得其祐，故常思力行之[五]。〈止〉吾道□□哉？見事當覺，不覺天地神明，當更求億億萬萬、千千百百、十十一一、事皆當相應，然後乃審可用也。爲不相應，急復求索，其兄弟比類，且有相應，不失一者，是也。凡事皆當如斯，以何審知其相應乎哉？相應者，乃當內究於心，外應於神祇，遠近相動，以占事覆下，則應者是也；不相應者，說皆非也。慎之無妄言，令使人無後世也。所以然者，其說妄語無後，不可久用，故使人無後也。治道日衰，乖逆皆異言，此實非也，皆應亂天文地理，不應聖人心者，神不可使也。故言者，當內究於人情心，乃後且外洽，究於神祇＊也。是者，即拱得失，天文之戒也。積文以類相從，使衆賢聚之，撰其中十十相應，應於人心神祇者以爲文，共安其意，試之以覆下，如此乃萬世不可易也。覆者，乃謂占事則應，行之則應至是也。然後可以困成天經法，是正所謂以調定陰陽，安王者之大術也。此乃可以轉凶禍以爲福，使人民更壽，何故乎？天文地理正，則陰陽各得其所；陰陽各得其所，則神靈俱大喜；神靈喜，則祐人民，故帝王長安而民壽也，可不力勉乎哉矣？
飛明者，三光之小者也，皆連於地下，乃上懸繫於天，其動與地人民萬物相應和，是要文之證也。其書文占事，百百十十相應者是也，不相應和者非也。以是升量平之，其邪文邪書悉盡絕去矣。取過事以效今事，隨天可爲，視天可興，無亂天文，與天同力，可謂長吉。夫天但可順不可逆也，因其可利而利之，令人興矣；逆之者令人衰，失天心意亡矣。」
移行試驗類相應占訣第六十八凡移徙轉行之文，天行書也，陰陽交合，天文＊成。帝王人民萬物，皆以其理中行，得其意者吉，失其意者悉凶。事有逆順，不可不謹善詳也。欲知其審，以五五二十五事試之，取故事二十五，行事二十五家，詳記其歲日月時所從來，其五音屬誰手，以占吉凶，驗百百十十相應者是也。此審得天地之分理安，王者不疑也。民臣不失其職，萬物各得其所，不若此書言，亂邪之文不可用也。以升量之，誤人之文，有敢用者，後世無子。所以然者，賊傷人民，失天地之分部。天地主生，人反亂其陰陽，故令使人無後也。古者無文，天反原之，已出天行書之後，皆已知天道意，而故爲之犯者，死多不壽而凶，正此也。
施有兄弟，以類相應和，五嶽萬里相應，以精詳念思，其中事善善相應，賤賤相和，其多少高卑，萬不失一也。常效以五五二十五氣，應爲二十五家，二十五丘陵，書十百相應，地讖也。比其氣相加，兄弟地也。其人民好惡同。又諸色禽獸草木相類，此即同氣地也。以此分明，地審相應，不水氣兄弟者，其魚鼈相類，以＊是爲占，分別其所出，萬物凡事，其可知矣。其象同者，其形同也；其象異者，其形異，是非正此也。
丹明耀禦邪訣第六十九
丹明耀者，天刻之文字也，可以救非禦邪。十十相應愈者，天上文書，與真神吏相應，故事效也；十九愈者地文書，與陰神相和；十八相應愈者，中和人文也。以此效之，其餘皆邪文也，不可用也，所以拱邪之文也，乃當與神相應，不愈者皆誤人，不能救死也。或有鬼神所使書文，不可知而治愈者，是人自命祿爲邪之長也，他人不能用其書文也，以此效聚衆刻書文也邪？乃可刻而盡使之無人之野處也，是文宜一一而求之，不可卒得也。
草木方訣第七十
草木有德有道而有官位者，乃能驅使也，名之爲草木方，此謂神草木也。治事立愈者，天上神草木也，下居地而生也。立延年者，天上仙草木也，下居地而生也。治事立訣愈者，名爲立愈之方；一日而愈，名爲一日而愈方；百＊百十十相應愈者是也。此草木有精神，能相驅使，有官位之草木也；十十相應愈者，帝王草也；十九相應者，大臣草也；十八相應者，人民草也；過此而下者，不可用也，誤人之草也。是乃救死生之術，不可不審詳。方和合而立愈者，記其草木，名爲立愈方；一日而愈者，名爲一日愈方；二日而治愈者，名爲二日方；三日而治愈者，名爲三日方。一日而治愈者方，使天神治之；二日而治愈者方，使地神治之；三日而治愈者方，使人鬼治之。不若此者，非天神方，但自草滋治之，或愈或不愈，名爲待死方。慎之慎之。此救死命之術，不可易，事不可不詳審也。
生物方訣第七十一
生物行精，謂飛步禽獸跂行之屬，能立治病。禽者，天上神藥在其身中，天使其圓方而行。十十治愈者，天神方在其身中；十九治愈者，地精方在其身中；十八治愈者，人精中和神藥在其身中。此三者，爲天地中和陰陽行方，名爲治疾使者。比若人有道而稱使者，神人＊神師也。是者天地人精鬼使之，得而十十百百而治愈者，帝王上皇神方也；十九治愈者，王侯之神方也；十八治愈者，大臣白衣至德處士之神方也；各有所爲出，以此候之，萬不失一也。此三子皆爲天地人行神藥以治病，天使其各受先祖之命，著自然之術，其中不得去也。比若鳳凰麒麟，著德其身；比若蜂蠆，著毒其身，此之謂也。當深知天道至要意，乃能明天道性，有益於帝王治，使人不惑也。如不知要文，但言天下文書，悉可用也。故十七中以下皆爲邪，不與三瑞相應，爲害其[一]深。故治十傷一者，不得天心意；十傷二者，不得地意；十傷三者，不得人意；十傷六七以下，皆爲亂治。陰陽爲其乖逆，神靈爲其戰鬭。是故古者聖王帝主，雖居幽室，深惟思天心意，令以自全，自得長壽命。吾書辭上下相集廁以爲文，賢明讀之以相足，此乃救迷惑，使人長吉而遠凶害，各當旦夕思其至要意，以全其身。夫古今百姓行兒歌詩者，天變動，使其有言；神書時出者，天傳其談，以付至德，救世失也。＊夫天道惡殺而好生，蠕動之屬皆有知，無輕殺傷用之也；有可賊傷方化，須以成事，不得已乃後用之也。故萬物芸芸，命繫天，根在地，用而安之者在人；得天意者壽，失天意者亡。凡物與天地爲常，人爲其王，爲人王長者，不可不審且詳也。
去浮華訣第七十二欲得知凡道文書經意，正取一字如一竟[二]。比若甲子者何等也？投於前，使一人主言其本，衆賢共違而說之，且有專長於天文意者，說而上行，究竟於天道；或有長於地理者，說而下行，洽究於地道；或復有長於外傍行，究竟四方；或有坐說，究於中央；或有原事，長於萬物之精，究於萬物；或有究於內，或有究於外，本末根基華葉皆已見，悉以類象名之。書凡事之至意，天地陰陽之文，略可見矣。其頭足皆具，上繫下連，物類有自然，因共安其意，各書其辭，善者集成一說。是以聖人欲得天道之心意，以調定陰陽，而安王者，使天下平，羣神遍悅喜；故取衆賢榮貫中而制以爲常法，＊萬世不可易也。今所以失天道意者，夫賢者一人之言，知適達一面，明不盡覩，不能用[三]流六方，洽究達內外七處，未能源萬物之精，故各異說，令使天書失本文，亂迷惑者，正此也。凡事欲正之者，各自有本可窮，陰陽不復易，皆當如此矣。不者，名爲孤說獨言，不得經意，遂從一人之言，名爲偏言。天地之性，非聖人不能獨談通天意也。故使說，內則不能究於天心，出則不能解天文明地理，以占覆則不中，神靈不爲其使，失其正路，遂從惑亂，故曰就浮華，不得共根基至意，過在此，令使樸者失其本也。令天道失正，陰陽內獨爲其病，乖亂害氣數起，帝王愁苦，其心不能禁止，變氣連作，人民不壽，以此爲大咎，賢明共失天心。又去聖人流久，遂不能得其分理，此名爲亂道。所以然者，經道凡書記，前後參錯，爲天地談。凡事之頭首，神靈之本也，故得其本意者，神靈不復戰怒而行害人也；則惡氣閉藏，盜則[一]斷絕；盜賊止，則夷狄却降，風雨爲其時節，是天悅喜之明效也。喜則愛其子。是故帝王＊延命也，澤流其人民，則及其六畜禽獸，究達草木，和氣俱見，則邪惡氣消亡，則正氣更明，是陰陽自然之術法。猶比若晝日用事，則夜藏；小人逃亡，則君子行。詐[二]思此言，此言所以益命，分明陰陽而說神也。以爲吾書不然也，道以試成，欲知其得失。今試書一本，字投於前，使衆賢共違而說之，及其投意不同，事解各異，足以知一人之說，其非明矣，安能理陰陽，使王者游而無事樂乎哉？是故執本者少，而說者衆，則無不窮矣；執本者衆而說者少，日使道浮且淺，淺而不止，因而亂矣；亂而不止，陰陽不善，邪氣便起。故聖王乃宜重本，君子正始也，則無不理矣。不重尊其本，不正其始，則凡事失紀，萬物雲亂，不可復理，精之明之，惑道邪書去矣。
天文記訣第七十三
天地有常法，不失銖分也。遠近悉以同象，氣類相應，萬不失一。名爲天文記，名曰天書。億億萬萬千千百百十十，若十二日一周子亦是也，十二歲一周子亦是也，六十歲一周子＊亦是也，百二十歲一周子亦是也。或億子而同，或萬子而同，或千子而同，或百子而同，或十子而同，俱如甲子也。其氣異，其事異，其辭異，其歌詩異，雖俱甲子，氣實未周，故異也。以類象而呼之，善惡同氣同辭同事爲一周也。精考合此，所以明古，復知今也；所以知今，反復更明古也。是所以知天常行也，分明洞達，陰陽之理也。書辭誤與不前後宜，當以相足，歌音聲事事同，所謂大周中周小周法也。得其意，理其事，以調和陰陽，以安王者，是可以效天常法書也。比猶若春秋冬夏，不復誤也。今後生皆用命少，未覩一周，何知大小中有三周哉？古常神道乎？故遂失正路，覩須臾之間，又未通洞古今神文，遂從偏辭，自言是也。正猶春兒生而死，不覩秋事；夏生而終，不覩冬事。說者當時各見其目前可覩者□□，故雖十辯之，猶不知也，內不然此也。﹝起﹞使天文不效者，正是也。故事不空見，時有理亂之文，道不空出，時運然也。故古詩人之作，皆天流氣，使其言不空也。是故古者聖賢帝王，見微知＊著，因任行其事，順其氣，遂得天心意，故長吉也。逆之則水旱氣乖迕，流災積成，變怪不可止，名爲災異。衆賢迷惑，不知但逆氣，不順時務所爲也，不可不重慎哉。﹝止﹞
[附]使天文不效者，時有理亂，道不空出。古者帝王見微知著，因任行其事，順其炁，遂得天心意，如長吉。逆之則水旱炁乖忤，流災積成，變怪不可止，名爲災異。衆賢迷惑，不知逆順之道。
天所以使後世有書記者，先生之人知旦壽知自然，入虛靜之道，故知天道周終意，若春秋冬夏有常也。後生氣流久，其學淺，與要道文相遠，忘前令之道，非神聖之人，不能豫知周竟，故天更生文書使記之，相傳前後，可相因樂，欲使〈起〉其知之以[一]自安也。逢其[二]太平，則可[三]安枕而治[四]；逢其[五]中平，則可力而行之；逢其[六]不平，則可[七]以道自輔而備之。猶若夏至則爲其[八]備暑，冬至則爲其[九]備寒，此之謂也。天道有常運，不[一０]以故人也。故順之則吉昌，逆之則危亡。天道戰鬭，其命傷，日月失度，則[一一]列星亂行；知[一二]順時氣，日月得度，列星順行，是天之明證也。能用者自力，無敢閉藏，慎[一三]無賊傷；天之祕書，以歸仁賢，原[一四]明上下，令以[一五]自安。〈止〉
灸刺訣第七十四
〈起〉灸刺者，所以調[一六]安三百六十脈，通陰陽之氣＊而除害者也[一七]。三百六十脈者，應一歲三百六十日，日一脈持事，應四時五行而動，出外周旋身上，總於頭[一八]頂，內繫於藏。衰盛[一九]應四時而動移，有疾則不應，度數往來失常，或結或傷，或順或逆，故當治之。灸[二０]者，太陽之精，公正之明也，所以察姦除惡害也。針[二一]者，少陰之精也，太白之光[二二]，所以用義斬伐也[二三]。治百中百，治十中十，此得天經脈讖書也，實與脈相應，則神爲其[一]驅使；治十中九失一，與陰[二]脈相應，精爲其驅使；治十中八，人道書也，人意爲其使；過此而下，不可以治疾也，反或傷神[三]。甲脈有病反治乙，名爲恍惚，不知脈獨傷絕。故欲[四]樂知天道神不神，相應與不也，直置一病人[五]前，名爲脈本文，比若書經道本文也[六]。令衆賢圍[七]而議[八]其病，或有長於上，或有長於下，三百六十脈，各有可覩，取其行事，常所長而治訣者以記之，十十中者是也，不中者皆非也，集衆行事，愈者以爲經書，則所治無不解訣者矣[九]。〈止〉天道制脈，或外或內，不可盡得而知之也，所治處十十治訣，即是其脈會處也；人有小有大，＊尺寸不同，度數同等，常以窞穴分理乃應也。道書古今積衆，所言各異，名爲亂脈也；陽脈不調，反治陰脈，使人被咎，賊傷良民，使人不壽。脈乃與天地萬物相應，隨氣而起，周者反始。故得其數者，因以養性，以知時氣至與不也，本有不調者安之。古者聖賢，坐居清靜處，自相持脈，視其往來度數，至不便以知四時五行得失，因反知其身衰盛，此所以安國養身全形者也，可不慎乎哉！人惑隨其無數灸刺，傷正脈，皆傷正氣，逆四時五行，使有災異；大人傷大，小人傷小，盡有可動遙不居其處者，此自然之事也。是故古聖賢重之，聖帝王居其處，候脈行度，以占知六方吉凶，此所謂以近知遠，以內知外也，故爲神要道也。
神祝文訣第七十五
〈起〉天上有常神聖要語，時下授人以言，用使神吏應氣而往來也。人民[一０]得之，謂爲[一一]神祝[一二]也。祝也[一三]祝百中百，祝[一四]十中十，祝[一五]是天上神本文傳經辭也。其祝有可使神伭[一六]爲除疾[一七]，皆[一八]聚十十中者，用之所向無不愈者[一九]也。〈止〉但以言愈病，此＊天上神讖語也。良師帝王所宜用也，集以爲卷，因名爲祝讖書也。是乃所以召羣神使之，故十愈也。十九中者，真神不到，中神到，大臣有也。十八中者，人神至，治民有也。此者，天上神語也，本以召呼神也，相名字時時下漏地，道人得知之，傳以相語，故能以治病，如使行人之言，不能治愈病也。夫變事者，不假人須臾，天重人命，恐奇方難卒成，大醫失經脈，不通死生重事，故使要道在人口中，此救急之術也。欲得此要言，直置一病人於前，以爲祝本文，又各以其口中密祕辭前言，能即愈者，是真事也；不者，盡非也，應邪妄言也，不可以爲法也。或有用祝獨愈，而他傍人用之不決效者，是言不可記也；是者鬼神之長，人自然使也，名爲孤言，非召神真道也。人雖[一]天遙遠，欲知其道真不？是與非相應和，若合符者是也，不者非也。
葬宅訣第七十六
葬者，本先人之丘陵居處也，名爲初置根種。宅，地也，魂神復當得還，養其子孫，善地則魂＊神還養也，惡地則魂神還爲害也。五祖氣終，復反爲人。天道法氣，周復反其始也。欲知地效，投小微賤種於地，而後生日興大善者，大生地也；置大善種於地，而後生日惡者，是逆地也；日衰少者，是消地也。以五五二十五家冡丘陵效之，十十百百相應者，地陰寶書文也；十九相應者，地陰寶記也；十八相應者，地亂書也，不可常用也；過此而下者，邪文也，百姓害書也。欲知其審，記過定事，以效來事，乃後真偽分別。可知吾書，猶天之有甲，地之有乙，萬世不可易也。本根重事效，生人處也，不可苟易，而已成事，□□邪文爲害也，令使災變數起，衆賢人民苦之甚甚。故大人小人，欲知子子孫孫相傳者，審知其丘陵當正，明其故，以占來事。置五五二十五丘陵以爲本文，案成事而考之，錄過以效今，去事之證以爲來事。真師宜詳惟念書上下，以解醉迷，名爲占陰覆文，以知祖先，利後子孫，萬世相傳，慎無閉焉。
諸樂古文是非訣第七十七
＊諸樂者，所以通聲音，化動六方八極之氣，其面和則來應順善，不和則其來應戰逆。夫音聲各有所屬，東西南北，甲乙丙丁，二十五氣各有家。或時有集聲，相得成文辭，故知聲。聆聲音以知微言，占吉凶，舉音與吹毛律相應，乃知音絃聲，宮商角徵羽，分別六方遠近，以名字善惡云何哉？精者，乃能見其精神來對事也。故古者聖賢調樂，所以感物類，和陰陽，定四時五行。陰陽調則其聲易聽，陰陽不和，乖逆錯亂，則音聲難聽。絃又當調，宜以九九，次其絲絃，大小聲相得，思之不傷人藏精神也。不調則舞亂，無正聲音，不可聽，傷人藏精神也。故神祇瑞應奇物不來也。故得其人能任，長於聲音者，然後能和合陰陽化也。以何知之也？爲之神明來應，瑞應物來會，此其人也；不者，皆亂音，不能感動，故不來也。故凡事者，當得其人，若神；不得其人，若妄言；得其人，事無難易，皆可行矣；不得其人，事無大小，皆不可爲也。是故古聖賢重舉措求賢，無幽隱，得爲古。得其人則理，不得其人則亂矣。古文＊衆多，不可勝書。以一事況十，十況百，百況千，千況萬，萬況億，億況無極；事各自有家類屬，皆置其事本文於前，使曉知者執其本，使長能用者就說之，視其相應和，中者皆是也，不應又不中者，悉非也。欲知古聖人文書道審不也，此比若呼人，得其姓字者皆應。鬼神亦然，不得姓字不應，雖欲相應和，無緣得達，故不應也。故古者名學爲往精，精者，乃精念其事象，可宜復思其言也；極思惟此書策，凡事畢矣。書卷上下衆多，各有事，宜詳讀之，更以相足，都得其意，已畢備，不深得其要意，言道無效事，故見變不能解陰陽戰鬭。吾書乃爲仁賢生，往付有德，有德得之，以爲重寶，得而不能善讀，言其非道，故不能樂其身，除患咎也。夫大道將見，其如無味乎？用之不可既乎？衆賢原之，可以和剛柔，窮陰陽位乎？諸文書畢定，各得其所，不復憒憒乎？惡悉去矣，上帝大樂，民無祟乎？澤及小微，萬物擾擾，不失氣乎？復反於太初，天地位乎？邪文已消，守元炁乎？一者，道之綱；二者，道之橫行；三者已亂，不＊可明也。〈起〉吾道即甲子乙丑，六甲相承受。五行轉相從，四時周反始。書卷雖衆多，各各有可紀。比若人一身，頭足轉相使。一字適[一]遺一字起，賢者[二]次之以相補[三]。合其[四]陰陽以言語，表裏相應如規矩。始誦無味有久久，念之不解[五]驗至矣。災害去身神還聚，人自謹良無惡子，名之[六]爲無刑罰[七]，道化美極也。明案吾文以却咎，姦[八]禍自止民自壽，原未得本無終始。十十相應，太陽文也；十九相應，太陰文也；十八相應，中和文[九]也；十七相應，破亂文也；十六相應者[一０]，遇[一一]中書也；十五相應，無知書也，可言半吉半凶文也[一二]，十四中者，邪文也；十三中者，大亂文也；十二中者，棄文也；十一中者，迭[一三]中文也；十十[一]中者，以[二]下不可用，誤人文也。隨傷多少，還爲人傷，久久用之不止，法絕後滅門[三]，此[四]十十文也。〈止〉
右却邪而致正文法
太平經合校卷五十一丙部之十七
太平經卷五十一[一]
＊校文邪正法第七十八
純稽首戰慄再拜。「子復欲問何等哉？」「純今見明師正衆文諸書，迺爲天談也，吾恐●驚，不知可先後，當以何能正得此書實哉？」〈起〉「子欲[二]樂得其實者，但觀視[三]上古之聖辭，中古之聖辭，下古之聖辭，合其語言，視其所爲，可知矣。復視[四]上古道書，中古道書，下古道書，三合以同類相召呼，復令可知矣。」「今[五]凡書文，盡爲[六]天談，何故其治時[七]亂[八]時不平？願聞之。」「然能[九]正其言，明其書[一０]者理矣；不正不明，亂矣。正言詳辭必致善[一]，邪[二]言凶辭必致惡[三]。今[四]子難問不止，會樂欲知之，欲致善者[五]但正其[六]本，本正則應天文，與聖辭相得，再轉應地[七]理，三轉爲人文，四轉爲萬物；萬物則生浮華，浮華[八]則亂敗矣。天文聖書[九]時[一０]出，以考元正始，除其過者置其實；明理凡書，即天之道也。得其正言者，與天心[一一]意相應，邪也致邪惡氣，使天地不調[一二]，萬物多失其所，帝王用心愁苦，得復亂焉，故當急爲其考正之。今[一三]念從古到今，文[一四]書悉已備具矣，〈止〉俱＊愁其集居而不純，集廁相亂，故使賢明共疑迷惑，不知何從何信，遂失天至心，因而各從其忤是也。使與天道指意微言大相遠，皆爲邪言邪文，書此邪，致不能正陰陽，災氣比連起，內咎在此也。吾見子問之，積眷眷不忍，故反覆爲子具道其意，疾疏吾辭，自深思念之。夫凡事者，得而不能專行，亦無益也；若能行之，除大謫也。」「夫天文亂，欲樂見理，若人有劇病，欲樂見治也，何以乎哉？」「然子自若愚耳，誠無知乎？劇病不以時治也，到于死亡；天文不治正，至於大亂，四時爲其失氣，五行逆戰，三光無正明，皆失其正路，因而毀敗；人民雲亂，皆失其居處，老弱負荷，夭死者半，國家昏亂迷惑，至道善德隔絕，賢者蔽藏，不能相救，是不大劇病邪？故當力正之。今愚人日學遊浮文，更迭爲忤，以相高上，不深知其爲大害，以爲小事也，安知內獨爲陰陽天地之大病乎哉？天下不能相治正者，正此也。夫神祇有所疾苦，故使子來反復問之也，見書宜旦夕宿夜，深惟思其要意，不可但自易，不爲皇天重＊計也。今帝王無所歸心，其咎甚大。吾今雖與子相對二人而談，以爲小事，內迺爲皇天是正語議，不敢苟空妄言，其咎在吾身罪重，不可除也。〈起〉神祇之謫人，不可[一五]若人得遠避而[一六]逃也。子[一七]敢隨吾輕辭便言，若俗人陳忤相高上也。」「唯唯，不敢也，見天師言，且●且喜，誠得盡力，冀得神祇之心，以解天下[一八]憂，以安帝王，令[一九]使萬物各得其所，是吾[二０]願也。」〈止〉「子願何一獨善，不可復及也，然吾所以常獨有善意者，吾學本以思善得之，故人悉老終，吾獨得在；而吾先人子孫盡已亡，而吾獨得不死。誠受厚命，慙於倉皇，無以自效，報之復之也，常思自竭盡力，不知以何効哉？
見天地不調，風雨不節，知爲天下大病，常憐之。」「今得神人言，大覺悟，思盡死以自效於明天，以解大病，而安地理，固以興帝王，令使萬物各得其所，想以是報塞天重功，今不知其能與不哉？願復乞問，不及於明師。」「善哉，子之言也。今見子言，吾尚喜，何言天哉？吾書□□，萬不失一也。子但努力勿懈而理之，是可以復天功，不復疑也。帝王＊行之，尚且立得其力，何況於子哉？吾連見子之言，吾不敢餘力也；吾雖先生，志不及子也。今俱與子共是天地，願與子共安之。吾欲不言，恐得重過於子，反得重謫於天。子更詳聆之，復爲子反復悉分別道之。正文者，迺本天地心，守理元氣。古者聖書時出，考元正字，道轉相因，微言解，皆元氣要也。再轉者，密辭也；三轉成章句也；四轉成浮華；五轉者，分別異意，各司其忤；六轉者，成相欺文。章句者，尚小儀其本也，過此下者，大病也。乃使天道失路，帝王久愁苦，不能深得其理，正此也。子幸欲報天恩，復天重功。天者，不樂人與其錢財奇偽之物也，但樂人共理其文，不亂之耳。今吾見覩子初來學之時，以爲子但且問一兩事而去，何意乃欲畢天道乎？吾言而不正，天道略可見覩矣。子樂欲正天地，但取微言，還以逆考，合於其元，即得天心意，可以安天下矣。拘校上古中古下古之文，以類召之，合相從，執本者一人，自各有本事，凡書文各自有家屬，令使凡人各出其材，圍而共說之，其本事＊字情實，且悉自出，收聚其中要言，以爲其解，謂之爲章句，得真道心矣。可謂爲解天之憂，大病去矣，可謂除地之所苦矣，可謂使帝王遊而得天心矣，可謂使萬物各得其所矣。是者，萬不失一也。吾見子之言□□，知爲天使，吾不敢欺子也；今欺子，正名爲欺天。令使天不悅喜，反且減吾年，名爲負於吾身，又上慙於皇天，復無益於萬民，其咎甚大，子努力記之，但記吾不敢有遺力也。」「唯唯，見師言也，心中恐駭。既爲天問事，不敢道留止也，猶當竟之耳。師幸原其不及，示告其難易，故敢具問其所以。」「今文書積多，願知其真偽然故，固若子前日所問耳。十百相應者是也，不者，皆非也；治而得應者是也，不者，皆偽行也。欲得應者，須其民臣皆善忠信也。何以言之？然子賢善，則使父母常安，而得其所置；妻善則使夫無過，得其力；臣善則使國家長安；帝王民臣俱善，則使天無災變，正此也。子寧解耶？不解耶？行，吾今欲與子共議一事，今若子可刺取吾書，寧究洽達未哉？」「小子童蒙，未得其意。」「子＊試言之，吾且觀子具解不？」「今若愚生意，欲悉都合用之，上下以相足，儀其事，百以校千，千以校萬，更相考以爲且可足也；不者，恐不能盡周古文也。」「然，子今言真是也。子前所記，吾書不云乎，以一況十，十況百，百況千，千況萬，萬況億，正此也。」「唯唯。願聞其校此者，皆當使誰乎？」「各就其人而作，事之明於本者，恃其本也。長於知能用者，共圍而說之，流其語，從帝王到于庶人，俱易其故行，而相從合議。小知自相與小聚之，歸於中知，中知聚之，歸於上知，上知聚之，歸於帝王。然後衆賢共圍而平其說，更安之，是爲謀及下者，無遺算，無休言，無廢文也。小賢共校聚之，付於中賢，中賢校聚之於大賢，大賢校聚之，付於帝王。於其□□成理文，是之無誤，真得天心，得陰陽分理，帝王衆臣，共知其真，是迺後下於民間。令天下俱得誦讀正文，如此天氣得矣，太平到矣，上平氣來矣，頌聲作矣，萬物長安矣，百姓無言矣，邪文悉自去矣，天病除矣，地病亡矣，帝王遊矣，陰陽悅矣，邪氣藏矣，盜賊斷絕矣，中＊國盛興矣，稱上三皇矣，夷狄卻矣，萬物茂盛矣，天下幸甚矣，皆稱萬歲矣。子無閉塞吾文！」「唯唯，不敢蔽匿也。既受師辭，誠報歸之，匿之恐爲重罪成事也。」「善哉，子之言也。已得天心，子名爲已報天重功。」「唯唯。誠得退歸閑處，思其至意，不解懈也。」「行去矣，勿復疑也。」
右考文訣
太平經合校卷五十二丁部之一[一]
＊胞胎陰陽規矩正行消惡圖
神人語，真人內，子已明也，損子身，其意得也。其外理自正，瞑目內視，與神通靈。不出言，與道同，陰陽相覆天所封。長生之術可開眸，子無強膓宜和弘，天地受和如暗聾。欲知其意胞中童，不食十月神相通。自然之道無有上，不視而氣宅十二重。故反嬰兒則無凶，老還反少與道通。是故畫像十二重，正者得善，不肖獨凶。天道常在，不得喪亡，狀如四時周反鄉，終老反始，故長生也。子思其意無邪，傾積德，累行道，自成才，不如力道歸其人。苟非其人，道不虛行。夫道若風，默居其傍，用之則有，不用則亡。賢者有里，不肖有鄉，死生在身，常定行。天無有過，人自求喪，詳思其意，亦無妄行。天與守道力行故長生，人不肯爲故死。傾記吾戒，子道傳其人則易行。古者聖賢傳道，飲血爲盟。天道積重，愚人反輕。道乃萬物之師也，得之者明，失之者迷。天地雖廣大，不遺失毫釐，賢知自養，比與神俱語，是乃陰陽之＊統，天地之樞機也。古者聖賢深知之，故以自表，殊天道之要也。內以治身，外以消災，不當爲之，乃與天地同憂。
太平經合校卷五十三丁部之二
太平經卷之五十三
＊分別四治法第七十九
真人純稽首戰慄，「吾今欲有所復問，非道事也。見明師言，事無不解訣者，故乃敢冒慙復前，有可問疑一事，何等？」「平行，吾即爲子說矣。」〈起〉「夫[一]帝王之仕[二]大[三]臣皆當老，少子本非治[四]世人也。」「何[五]爲問此哉？吾見天氣，間者比連不調。或過在仕臣失實，令使時氣不調，人君不明，災害並行，道人亦傷。今[六]天地三光，尚爲其病，故無正明，道士於何[七]自逃，獨得不傷。故吾雖得[八]獨蒙天私久存，常不敢自保。」「初少以[九]來，事師問事，無能悉解之者[一０]。今不冒慙，重問於天師，解訣[一]其要意，恐遂[二]無復以[三]得知之也[四]。〈止〉恩唯明師既加，不得已爲弟子說其所不及。」「善哉！子之言也。今旦見子之言，吾知太平之治已到矣。然，吾且悉言之，子隨而詳記之。」〈起〉「夫治者有四法：有天治[五]，有地治[六]，有人治[七]，三氣極，然後跂[八]行萬物治[九]也。願聞其意。」「天治[一０]者，其臣老，君乃父事其臣，師事其臣[一一]也；夫臣迺[一二]卑，何故師父事之乎[一三]哉？但其[一四]位者[一五]卑下[一六]，道德者[一七]尊重，師父＊事之者，乃事[一八]其道德，當與其[一九]合策而平天下也。地治[二０]者，友事其臣，若與其[二一]同志同心也[二二]；地[二三]者陰順，母子同列，同苞[二四]同憂，臣雖位卑，其德而和[二五]，和平其[二六]君之治。人治者卑其用，臣少小小，象父生其[二七]子，子少[二八]未能爲父作策也[二九]，故其治小亂[三０]矣。〈止〉跂行萬物並治者，視其臣子若狗，若草木，不知復詳擇臣而仕之，但遇官壹仕，名爲象人無知也，何故乎哉？象人者，財象人形，苟中而已，不爲君計也，故善爭之也。〈起〉象天治者[三一]，天[三二]下之臣，盡[三三]國[三四]君之師父也，故父事[三五]之，人愛其子，何有危時？夫[三六]師父皆能爲其子解八方之患難，何有失時也[三七]。象地治[三八]者，天下之臣，皆國[三九]君之友也。夫同志合策爲交，同憂患，欲共安其位；地者，順而承上，悉承天志[四０]意，皆得天心，何有不安時乎？象人治[四一]者，得中和之氣，和者可進可退難知，象子少，未能爲父計也，欺其父也。臣少，未能爲君深計，故欺其君也[四二]。少者，生用[四三]日月少，人[四四]學又淺，未有可畏，故欺也，故其[四五]治小[四六]亂矣。象跂[四七]行萬物[四八]治[四九]者，跂行者[五０]無禮[五一]義，萬物者少知，無有道德。夫跂[五二]行萬＊物之性[五三]，無有上下，取勝而已，故使[五四]亂敗矣。象天治[五五]者，仁[五六]好生不傷。象[五七]地治[一]者，順善而成小傷。象人治[二]者，相利多欲，數相賊傷，相欺怠[三]。象跂[四]行萬[五]物而治[六]者，終無成功，無有大小[七]，取勝而己。〈止〉觀此之治，足以知天氣上下中極未失治。欲樂第一者宜象天，欲樂第二者宜象地，欲樂第三者宜象人，欲樂第四者宜象萬物。象天者獨老壽，得天心；象地者小不壽，得地意；象人者壽減少，象萬物者死，無時無數也。象天者，三道通文，天有三文，明爲三明，謂日月列星也；日以察陽，月以察陰，星以察中央，故當三道行書，而務取其聰明，書到爲往者，有主名而已，勿問通者爲誰。象地者，二道行書。象人者，一道行書，尚見苟留。象跂行萬物者，纔設言，復無文書也。今是者，天使如是邪？人自爲之邪？時運也。雖然，帝王治將太平，且與天使其好惡而樂，象天治；將中平者，象地治；將小亂者，法人治；將大亂而不理者，法跂行萬物治，此何故乎哉？今當以何救之？然天將興之，瑞應文琦書出付與之，令使其大覺＊悟而授之；將衰者，天匿其文不見，又使其不好求之。賢臣者，但得老而已邪？不也；老者，乃謂耆舊老於道德也，象天獨常守道而行，不失銖分也，故能安其帝王；老而無一知，亦不可仕也。其師父事之云何？友之云何？子之云何？其萬物之云何哉？父事之者，乃若子取教於嚴父也，乃若弟子受教於明師也，當得其心中密策祕言聖文，以平天下，以謝先祖，宗廟以享食之，其德以報天重功，故能得天下之心，陰陽調和，災害斷絕也。其友事者以忠信，相與合策，深計善惡難易。其子事者，必若父有伏匿之事，不敢以報其子；子有匿過，不敢以報其父母，皆應相欺，以此爲階也。其萬物者大亂無數，夫物者春夏則爭生，秋冬則爭死，不復相假須臾也。」純再拜，「所問多，過誠重，甚不宜，誠有過於師。吾又且不敢匿此文也，見而不行之，恐得過於皇天，吾今當於何置此書哉？」「子既問之，子爲力特行，逢能通者與之，使其往付歸有德之君，帝王象之，以是爲治法，必且如神矣；得而不能深思用之，天＊亦不復過子也。」「唯唯，不敢逆師言。」「然，吾言亦不可大逆也。此乃天地欲平，而出至道，使子遠來具問此法，天使吾談，傳辭於子，吾亦不空言也。天不欲言，而吾言無故泄天之要道，吾當坐之。子得吾言，而往付歸，亦無傷無疑。吾告子至誠，天乃更與帝王厚重，故戒之也。天之運也，吉凶自有時，得而行之者，吉不疑也。」「謹問行者人姓字爲何誰乎？」「然，天之授萬物，無有可私也。問而先好行之者，即其人也。大道至重，不可以私任，行之者吉，不行者疑矣。」「謹更問天地何覩何見，時者欲一語言哉？」「實有可覩見，不空言也。天以安平爲懽，無疾病，以上平爲喜，故使人民皆靜而無惡聲，不戰鬭也。各居其所，則無病而說喜，則天言而不妄語也。若今使陰陽逆鬭，錯亂相干，更相賊傷，萬物不得處其所，日月無善明，列星亂行，則天有疾病，悒悒不解，不傳其言，則病不愈。故亂則談，小亂小談，大亂大談。是故古今神真聖人爲天使，受天心，主當爲天地談話。天地立事以來，前後以是爲常法。故聖人文＊前後爲天談語，爲天言事也。言談皆何等事也？在其所疾苦，文失之者爲道質，若質而不通達者爲道文；疾其邪惡者，爲道正善也，使其覺悟。今天地至尊自神，神能明，位無上，何故不自除疾病，反傳言於人乎？天地者，爲萬物父母，父母雖爲善，其子作邪，居其中央，主爲其惡逆，其政治上下，逆之亂之；父母雖善，猶爲惡家也。比若子惡亂其父，臣惡亂其君，弟子惡亂其師，妻惡亂其夫，如此則更相賊傷大亂，無以見其善也。天地人民萬物，本共治一事，善則俱樂，凶則俱苦，故同憂也；嚮使不共事，不肯更迭相憂也。是故天地欲善而平者，必使神真聖人爲其傳言，出其神文，以相告語，比若帝王治欲樂善，則有善教，今此之謂也。子欲樂知天心，以報天功，以救災氣，吾書即是也，得之善思念之，夫天心可知矣。」「唯唯，不敢忽，願師復重敕一兩言。」「然，夫善惡各爲其身，善者自利其身，惡者自害其軀，子既有暢善意，乃憂天地疾病，王者不安，其功極已大矣；但詳思之，子行善極無雙，勿復止＊傷之也，使念善順常若此。」「唯唯，不敢懈怠也，不敢懈怠。」
右忿[一]別治所象安危法
太平經合校卷五十四丁部之三
太平經卷之五十四[一]
＊使能無爭訟法第八十一
「吾所問積多，見天師言，事快而無已，其問無足時，復謹乞一兩言。」「平行。」「今吾願欲得天地陰陽人民跂行萬物凡事之心意，常使其喜善無已，日遊而無職無事，其身各自正，不復轉相愁苦，更相過責，豈可得聞乎哉？」「子今且言，何一絕快殊異；可問者，何一好善無雙也。然，若子所問，猶當順事，各得其心，而因其材能所及，無敢反強其所不能爲也。如是即各得其所欲，各得其欲，則無有相愁苦者也，即各得其心意矣，可謂遊而無職事矣。〈起〉天地之間，常悉使非其能，強作其所不及，而難其所不能，時覩於其[二]不能爲，不能言，不憐而教之，反就責之，使其[三]冤結，多忿爭訟，民愁苦困窮。即仰而[四]呼皇[五]天，誠冤[六]誠冤，氣感動六方。故致災變紛紛，畜積非一，不可卒除，爲害甚甚[七]，是即失[八]天下之人心意矣。終反無成功，變怪不絕，太平之氣，何從得來哉，故不能致太平也[九]，咎正在此。」〈止〉「雖欲名之爲常平，而內亂何從而＊得清其治哉？」「子今問之，欲深知其審乎！天地之性，〈起〉萬[一０]物各自有宜。當任其所長，所能爲，所不能爲者，而不可強也；萬物雖[一一]俱受[一二]陰陽之氣，比若魚[一三]不能無水[一四]，游於[一五]高山之上，及其有水，無有[一六]高下，皆能游往[一七]；大木不能無土[一八]，生於江海之中。是以古者聖人明王之授[一九]事也，五土各取其所[二０]宜，迺[二一]其物得好且善，而各暢茂，國家爲其[二二]得富，令宗廟重味而食[二三]，天下安平，無所[二四]疾苦，惡氣休止，不行[二五]爲害。如人不卜[二六]相其土地而種[二七]之，則[一]萬物不得成[二]竟其[三]天年，皆懷[四]冤結不解；因而夭終，獨[五]上感動[六]皇天，萬物無可收得[七]，則[八]國家爲其[九]貧極，食不重味，宗廟飢渴，得[一０]天下愁苦，人民更相殘賊，君臣更相欺詒[一一]，外內殊辭，咎正始[一二]起於此。是[一三]者尚但萬物不得其所，何況人哉？天下不能相治正，正由此也。此者，大害之根，而[一四]危亡之路也〈止〉，可不慎哉？可不深思慮之胷心乎？故古者，大聖大賢將任人，必先試其所長，何所短，而後署其職事，因而任之。其人有過，因而責之，責問其所長，不過所短。是者不感天也，反爲習進此＊家學，因而慎之，故能得天下之心也。令後世忽事，不深思惟古聖人言，反署非其職，責所不能及，問所不能覩，盲者不覩日，瘖者不能言，反各趣得其短，以爲重過，因而罪之，不爲欲樂相利祐，反爲巧弄上下，迭相賊害，此是天下之大敗也。自古者諸侯太平之君，無有奇神道也，皆因任心能所及，故能致其太平之氣，而無冤結民也。禍亂之將起，皆坐任非其能，作非其事職而重責之，其刑罰雖坐之而死，猶不能理其職務也。災變連起，不可禁止，因以爲亂敗，吉凶安危，正起於此。是以古者將爲帝王選士，皆先問視，試其能，當與天地陰陽瑞應相應和不？不能相應和者，皆爲偽行。其相應和奈何，大人得大應，小人得小應。風雨爲其時節，萬物爲其好茂，百姓爲其無言，鳥獸跂行，爲其安靜，是其効也。故治樂欲安國者，審其署置。夫天生萬物，各有材能，又實各有所宜，猶龍昇於天，魚遊於淵，此之謂也。夫治者，從天地立以來，迺萬端，天變易亦其時異，要當承天地得其意，得其所欲爲＊也。天者，以三光爲書文記，則一興一衰，以風爲人君。地者，以山川阡陌爲文理，山者吐氣，水通經脈，衰盛動移崩合，以風異爲人臣。人者，以音言語相傳，書記文相推移。萬物者，以衰盛而談語，使人想而知之。人者，在陰陽之中央，爲萬物之師長，所能作最衆多。象神而有形，變化前却，主當疏記此變異，爲其主言。故一言不通，則有冤結；二言不通，輒有杜塞；三言不通，轉有隔絕；四言不通，和時不應，其生物無常；五言不通，行氣道戰；六言不通，六方惡生；七言不通而破敗；八言不通而難處爲數家；九言不通，更相賊傷；十言不通，更相變革。故當力通其言也。古者無文，以何通之，文迺當起，但中止；天地者幾何起，幾何止，但後世不覩之耳。中古三皇，當無文而設言。下古復有天地之氣，一絕一起，獨神人不知老所從來，經歷多故，知其分理，內當有文，後世實不覩，言其無有，何故時有文時無乎哉？天氣且弊，人且愚薄不壽，不能有可刻記。故勑之以書文，令可傳往來，以知古事無文，且相＊辯訟，不能相正，各自言是，故使有文書。此但時人愚，故爲作書，天爲出券文耳。」「見師言，已知之矣。願聞今通氣當云何？」「但三道通行八方之書，民吏白衣之言，勿苟留。急者以時解之，不急者隨天地萬物，須七月物終，八月而蕑視，九月而更次，十月而不歸，三年上書而盡信誠者，求其人而任之。此人迺國家之良臣，聰明善耳目，因以視聆，不失四方候也。帝王得之，曰安而明，故當任之。」「其任之云何乎？」「必各問其能所及，使各自疏記所能爲，所能分解，所能長，因其天性而任之，所治無失者也。故得天下之歡心，其治日興太平，無有刑，無窮物，無冤民。天地中和，盡得相通也。故能致壽上皇，所以壽多者，無刑不傷，多傷者迺還傷人身。故上古者聖賢不肯好爲刑也，中古半用刑，故壽半，下古多用刑，故壽獨少也。刑者其惡迺干天，逆陰陽，畜積爲惡氣，還傷人。故上古聖賢不重用之者，迺惜其身也；中古人半愚，輕小用刑故半，賊其半；下古大愚，則自忽用刑，以爲常法，故多不得壽，咎在此。＊讀此書者，宜反復之，重之慎之，死生重事，不可妄也。夫子賢明者爲父計，臣賢明者爲君深計；子不賢，不肯爲父深計；臣不賢明，不肯爲君計。是少年者，即是其人身邪，其人邂逅吉凶者，流後生，此格法也。是故上古聖帝王將任臣者，謹選其有道有德，不好殺害傷者，非爲民計也，迺自爲身深計也。故得天地心意，舉措如與神俱，此之謂審舉得其人，而得人力之君也。如此迺感神祇，迺後天上真神愛之，因而獨壽也。好用刑迺與陰氣并，陰者殺，故不得大壽；天之命，略可覩可知矣，天地人所疾惡同耳。」
右得天地人民萬物歡心國興家安天下無爭訟者
太平經合校卷五十五丁部之四
太平經卷之五十五
＊力行博學訣第八十二
「今大命可知與未乎？」「雖然可知矣，見明師比言，大迷惑已解，唯加不得已，願復丁寧之。」「然，吾道可覩意矣，〈起〉得書讀之，常苦其[一]不熟，熟者自悉[二]知之。不善思其至意[三]，不精讀之，雖得吾書，亦無益也；得而不力行，與不得何異也[四]；見食不食，與無五穀何異；見漿不飲，渴猶不可救[五]，此者[六]非能[七]愁他人也[八]，還自害，可不詳哉？故聖人力思，君子力學，晝夜不息也，猶樂欲[九]象天，轉運而不止，百川流聚，迺成江海。子慎吾言〈止〉記，吾已重誡，子其眷眷，心可覩矣。爲善與衆賢共之，慎無專其市。夫市少人所求不得。故人不博學，所覩不明。故令使見其真道，不得其要意，不信道，則疑不篤乎，各在此人之所以自窮者也。故當深惟思其意，以令自救輔也。」
右對壽命指
知盛衰還年壽法第八十三
〈起〉天之授[一０]事，各有法律。命[一一]有可屬，道有可爲，出＊或先或後，其漸豫見。比若萬物始萌於子，生於卯，垂枝於午，成於酉，終於亥，雖事[一二]豫見，未可得[一三]保也。事各有可爲，至光景先見，其事未對，豫開其路。天之垂象也，常居前，未嘗[一四]隨其後也[一五]。得其人而開通，得見祐助者是也；不開[一六]不通，行之無成功，即非其人也。以是[一七]爲明證，道審而言，萬不失一也[一八]。但是其人，明爲其開，非其人則閉，審得其人，則可以[一九]除疾，災異自消，夷狄自降，不須兵革，皆自消亡。萬物之生[一]，各有可爲設張，得其人自行，非其人自藏。凡事不得其人，不可強行；非其有[二]，不可強取；非其土地，不可強種，種之不生。言種[三]不良，內不得其處，安能久長；六極八方，各有所宜，其物皆見，事事不同。〈止〉若金行在西，木行在東，各得其處則昌，失其處則消亡。故萬物著於土地迺生，不能著於天，日月星曆反著於天，迺能生光明。夫道如此矣，故有其人星在天，時有明，墮地反無光，即非其處也。故亂常道。有可爲出不妄行，是其人則明，非其人則不可行。夫道迺深遠不可測商矣，失之者敗，得之者＊昌。欲自知盛衰，觀道可著，神靈可興也，內有壽證候之，以此萬不失一也。此迺神書也，還年之期，其道至重，何可不思。故傳之仁賢明，試使行之以自命。是其人應當並出，賢知並來，神書並至，奇方自出，皆令歡喜，即其人也。以此爲效，不如此言，或但先見，非可得行也，當遺後來，道不妄出也。實有可之，但問其人，令使自思。道之可歸，亦不可禁，亦不可使，聽其可之，觀其成功，道不可空。雖然，夫才不如力，力不如爲而不息也。夫天下之事，皆以試敗，天地神靈皆試人，故人亦象天道而相試也。得見善者，其命已善矣，其見惡者，命已疑矣。自古到今，不至誠動天，名爲強求，或亦遂得之；強求不得，真非其有也，安可強取，其事以不和良，乖忤錯亂。人命有三品，歸道於野，付能用者。不能用者，付於京師，投於都市，慎無閉絕。後世無子，傳書聖賢及與道士，無主無名，付能用者。道自有可之，不可各人可附言語。猶若大木歸山，水流歸海，不可禁止也，天性使然。順之者昌，逆之者敗亡。神書欲出，＊亦不可閉藏。得其人必自揚，不得其人暗聾盲，身則不悅，目中無光。精讀此策文樂也。夫央天昌延命之期，數皆在此中也。太平之氣，皆已見焉；民慈愛謹良，皆以出焉；賢聖明者，皆已悅焉；殊方奇文，皆已付焉；勉行無懈，以自輔焉；明王聖主，皆以昌焉；夷狄却除，皆以去焉。萬民幸甚，皆以無言，天壽已行，不復自冤，老以命去，少者遂全。書傳萬世無絕，子孫相傳。日以相教，名爲真文，萬世無易，令人吉焉。道以畢就，便成自然，有祿自到，無敢辭焉。〈起〉大人得之以平國，中士得之爲良臣，小人得之以脫身。〈止〉
右通道意是非之策文
太平經合校卷五十六至六十四丁部五至十三[一]
[存]丁部第四云：欲知吾道大効，付賢明道德之君，使其按用之，立與天地乃響應，是其大明効證驗也。雲笈七籤卷六四輔引(案此所引，頗似經第四十八卷三合相通訣第七葉中之文)
闕題[二]
＊應天理上下和合天災除奸偽斷絕讖本文[三]。上古之人，皆心開目明耳洞，預知未然之事，深念未然，感動無情，卓然自異，未有不成之施。所言所道，莫不篤達，不失皇虛之心，思慕無極之智，無極之言。知人壽命進退長短，各有分部，常以陰陽，合得消息，上下中取其要，與衆神有約束。但各不得犯天地大忌，所奉所得，當合天意，文書相白，上至＊天君，天君得書，見其自約束分明。乃後出文，使勿自怨，中直自進，不白自聞，音聲洞徹，上下法則，各不失期。恐有不及，未曾有不自責，時常恐有非見督錄。神相白未曾懈，有過見退用。故重復語勑，反覆辭文，宜不違所言。是天之當所奉承，神祇所仰，皆如法，常不敢息。恐有不達，所受非一，皆當開心意，恐違期。神有尊卑，上下相事，不如所言，輒見疎記。憂心惻惻，常如飢渴欲食。天君開言，知乃出教，使得相主，文書非一，當得其意，後各有信。上古之人，失得來事，表裏上下，觀望四方，四維之外，見其紀綱，歲月相推，神通更始，何有極時。星數之度，各有其理，未曾有移動，事輒相乘，無有復疑。皆知吉凶所起，故置曆紀。三百六十日，大小推算，持之不滿分數，是小月矣。春夏秋冬，各有分理，漏刻上下，水有遲快，參分新故，各令可知，不失分銖。各置其月，三十四氣前後箭各七八氣，有長日亦復七八，以用出入，祠天神地祇，使百官承漏刻期，宜不失，脫之爲不應，坐罪非一。故使晝夜有分，隨日＊長短，百刻爲期，不得有差。有德之國，日爲長，水爲遲，一寸十分，應法數。今國多不用，日月小短，一刻八九，故使老人歲月，當弱反壯，其年自薄，何復持長時，如使國多臣，樞機衡舒遲，後生蒙福，小得視息，不直有惡，復見伐矣。惟天地之明，爲在南方，巳午同家，離爲正目。當明堂之事，日照明以南向北，陽氣進退，亦不失常，陰陽相薄，以至子鄉，寒溫相直，照徹自然，甚可喜。生養之道，少陽太陽，木火相榮，各得其願，是復何爭。表裏相承，無有失名，上及皇燿，下至無聲，寂靜自然，萬物華榮，了然可知。不施自成，天之所仰，當受其名，機衡所指，生死有期，司命奉籍，簿數通書，不相應召。所求神簿問相實，乃上天君，天君有主領。所白之神，不離左右，其內外見敬，亦不敢私承，所上所下，各不失時。太陰司官，不敢懈止。正營門閣，恐自言事，輒相承爲善爲要道，牒其姓名，得教則行，不失銖分。上古之時，有智慮無所不照，無所不見，受神明之道，昭然可知，亦自有法度，不失其常。從太初已來，歷有長＊短，甚深要妙。從古至今，出歷之要，在所止所成。輒以心思候算，下所成所作無不就，并數相應繩墨，計歲積日月，大分爲計。
闕題[一]
＊今天地且大樂歲，帝王當安坐而無憂，民人但遊而無事少職，五穀不復爲前，無有價直。﹝起﹞天下興作善酒以相飲，市道尤極，名爲水令火行，爲傷於陽化。凡人一飲酒令醉，狂脈[二]便作，買賣失職，更相鬭死，或傷賊；或早到市，反宜乃歸；或爲奸人所得，或緣高墜，或爲車馬所剋賊。推酒之害萬端，不可勝記。念四海之內，有幾何市，一月之間，消五穀數億萬斗斛，又無故殺傷人，日日有之，或孤獨因以絕嗣，或結怨父母置害，或流災子孫。縣官長吏，不得推理，叩胷呼天，感動皇靈，使陰陽四時五行之氣乖錯，復旱[三]上皇太平之君之治，令太和氣逆行。蓋無故發民令作酒，損廢五穀，復致如此之禍患。但使有德之君，有教勑明令，謂吏民言，從今已往，敢有市無故飲一斗者，笞三十，謫三日；飲二斗者，笞六十，謫六日；飲三斗者，笞九十，謫九日。各隨其酒斛爲謫。酒家亦然，皆＊使修城郭道路官舍，所以謫修城郭道路官舍，爲大土功也；土乃勝水，以厭固絕滅，令水不過度傷陽也。水，太陰也，民也，反使興王，傷損陽精，爲害深矣。修道路，取興大道，以類相占，漸置太平。﹝止﹞
[附]要修科儀戒律鈔卷十四飲酒緣引太平經云，真人問曰：「天下作酒以相飲，市道元據。凡人飲酒洽醉，狂詠便作，或即鬭死，或則相傷賊害，或緣此奸淫，或緣茲高墮，被酒之害，不可勝記。念四海之內有幾何市，一日之間，消五穀數億萬斗斛，復緣此致害，連及縣官，或使子孫呼嗟，上感動皇天，禍亂陰陽，使四時五行之氣乖反。如何故作狂藥，以相飲食，可斷之以否？」神人曰：「善哉！飲食，人命也。吾言或有可從或不可從，但使有德之君教勑言，從今以往，敢有無故飲酒一斗者，笞二十，二斗杖六十，三斗杖九十，一斛杖三百。以此爲數，廣令天下，使賢人君子，知法畏辱，必不敢爲其中。愚人有犯即罰，作酒之家亦同飲者。」真人曰：「或千里之客，或家有老弱，或祠祀神靈如何？」神人曰：「若千里君子，知國有禁，小小無犯，不得聚集；家有老疾，藥酒可通。」
闕題[一]
＊考天地陰陽萬物，上下相愛相治，立功成名，使心治一家，使人不復相憎惡，常樂合心同志。令太和之氣日自出，而大興平，六極同心，八方同計。所治者若人意，莫不皆響應而悅者。本天地元氣，合陰陽之位，邪惡默然消去，乖逆者皆順，明大靈之至道，神祇所好愛。吾乃上爲皇天陳道德，下爲山川別度數，中爲帝王設法度，中賢得以生善意。因以爲解除天地大咎怨，使帝王不復愁苦，人民相愛，萬物各得其所，自有天法常格在不匿。古者聖帝明王，重大臣，愛處士，利人民，不害傷；臣亦忠信不欺君，故理若神。故賢父常思安其子，子常思安樂其父，二人并力同心，家無不成者；如不并力同心，家道亂矣。失其職事，空虛貧極，因爭鬭分別而去，反還相賊害，親父子分身血氣而生，肢體相屬如此，＊況聚天下異姓之士爲君師父乎？故聖人見微知著，故重戒慎之。夫師，陽也，愛其弟子，導教以善道，使知重天愛地，尊上利下，弟子敬事其師，順勤忠信不欺。二人并力同心，圖畫古今舊法度，行聖人之言，明天地部界分理，萬物使各得其所，積賢不止，因爲帝王良輔，相與合策共理致太平。如不并力同計，不以要道相傳，反欲浮華外言，更相欺殆[二]，逆天分理，亂聖人之辭，六極不分明，爲天下大災。帝王師之，失其理法，反與天地爲大仇，不得神明意，天下大害者也。
闕題[三]
＊人生備具陰陽，動靜怒喜皆有時，時未牝牡之合也。是陰陽當主爲生生之効也。天道三合而成，故子三年而行。三三爲九，而和道究竟。未知牝牡之合，其中時念之未能施也。天數五，地數五，人數五，三五十五，而內藏氣動。四五二十，與四時氣合而欲施，四時者主生，故欲施生。五五二十五，而五行氣足而任施，五六三十而強。故天使常念施，以通天地之統，以傳類，會三十年而免。老當衰，小止閉房＊內，天下蚑行之屬，人象天地純耳，其餘不能也。故天地一日一夜共閏萬二千物盡使生。夜則深，晝則燥。深者，陰也。燥者，陽也。天與地日共養此萬二千物具足也。天之法，陽合精爲兩陽之施，乃下入地中相從，共生萬二千物。其二千者，嘉瑞善物也。夫萬二千物，各自存精神，自有君長，當共一大道而行，乃得通流。天道上下，往朝其君，比若人共一大道，往朝王者也。萬二千物精神，共天地生，共一大道而出，有大有中有小。何謂也？乃謂萬二千物有大小，其道亦有大小也，各自生自容而行。故上道廣萬步爲法，次廣千步爲法，其次廣百步爲法，其次廣十步爲法，其次廣一步爲法。凡五道應五方，當共下生於地，共朝於天，共一道而行。是以大道廣萬步，容中道千步，小道百步，氂道十步，毛道一步。物有大小，各自容往來。凡乃上受天之施，反下生施地，出當俱上朝天也。故大道但可張，不可妄翕也；翕之輒不相容。有不得生者，或有傷死，不得生出者，令人絕無後代；傷者傷人，死者殺＊人。古者聖人不敢廢絕大道者，覩天禁明也。子以何天道得傷，道者，天也，陽也，主生；德者，地也，陰也，主養；萬物多不能生，即知天道傷矣；其有不生者，即知天克有絕者矣。一物不生一統絕，多則多絕，少則少絕，隨物多少，以知天統傷。夫道興者主生，萬物悉生，德興者主養，萬物人民悉養，無冤結。
闕題[一]
〈起〉吾[二]書中善者[三]，使青爲[四]下而丹字[五]，何[六]乎？吾[七]道乃丹青之信也，青者生[八]仁而有心，赤者太陽，天之正色[九]。〈止〉吾道太陽，仁政之道，不欲傷害也。天子者，天之心也；皇后者，地之心也。夫心者，主持正也。天乃無不覆，無不生，無大無小，皆受命生焉，故爲天。天者，至道之真也，不欺人也，萬物所當親愛，其用心意，當積誠且信，但常欲利不害，不負一物，故爲天也。夫帝王者，天之子，人之長，其爲行當象此。夫子者，當承父之教令嚴勑，案而行之，其事乃得父心志意，可爲良家矣。如不承父教令，其家大小不治，即爲貧家矣。財反四去，常苦不聚，其事紛紛，災變連起，大得愁苦，過在此矣。古者帝王將＊行，先仰視天心，中受教，乃可行也。夫皇后之行，正宜土地，地乃無不載，大小皆歸，中無善惡，悉包養之。皇后，乃地之子也，地之心也。心憂凡事，子當承象母之行若母，迺爲孝子。夫天地之與皇后相應者，比若響之與聲，於其失小亦小，失大亦大，若失毫髮之間，以母不相得志意。古者皇后將有爲，皆先念后土，無不包養也。無不可忍，無不有常，以是自安，與土心相得矣。若失之，則災變連起，刑罰不禁，多陰少陽，萬物不茂，過在此。夫是二人正行者，則神真見，真道出，賢明皆在位，善物悉歸國。
闕題[一]
＊元氣，陽也，主生；自然而化，陰也，主養凡物。天陽主生也，地陰主養也。日與晝，陽也，主生；月星夜，陰也，主養。春夏，陽也，主生；秋冬，陰也，主養。甲丙戊庚壬，陽也，主生；乙丁己辛癸，陰也，主養。子寅辰午申戌，陽也，主生；丑卯巳未酉亥，陰也，主養。亦諸九，陽也，主生；諸六，陰也，主養。男子，陽也，主生；女子，陰也，主養萬物。雄，陽也，主生；雌，陰也，主養。君，陽也，主生；臣，陰也，主＊養。
天下凡事，皆一陰一陽，乃能相生，乃能相養。一陽不施生，一陰並虛空，無可養也；一陰不受化，一陽無可施生統也。陽氣一統絕滅不通，爲天大怨也。一陰不受化，不能生出，爲大咎。天怨者，陽不好施，無所生，反好殺傷其生也。地所咎，在陰不好受化，而無所出養長，而咎人，反傷其養長也。天不以時雨，爲惡凶天也；地不以生養萬物，爲惡凶地也。男不以施生爲斷天統，女不以受化爲斷地統。陰陽之道，絕滅無後，爲大凶。比若天地一旦毀，而無復有天地也。是故聖賢好天要文也。天者，衆道之精也。賢者好道，故次聖。賢者入真道，故次仙。知能仙者必真，故次真。知真者必致神。神者，上與天同形合理，故天稱神，能使神也。神也者，皇天之吏也。神人者，皇天第一心也。天地之性，清者治濁，濁者不得治清。精光爲萬物之心，明治者用心察事，當用清明。今神人真人仙人道人聖人賢人民人奴婢皆何象乎？然神人者象天，天者動照無不知。真人者象地，地者直至誠不欺天，但順人所種＊不易也。仙人者象四時，四時者，變化凡物，無常形容，或盛或衰。道人者象五行，五行可以卜占吉凶，長於安危。聖人者象陰陽，陰陽者象天地以治事，合和萬物，聖人亦當和合萬物，成天心，順陰陽而行。賢人象山川，山川主通氣達遠方，賢者亦當爲帝王通達六方。凡民者象萬物，萬物者生處無高下，悉有民，故象萬物。奴婢者衰世所生，象草木之弱服者，常居下流，因不伸也，奴婢常居下，故不伸也，故象草木。﹝起﹞故奴婢賢者得爲善人，善人好學得成賢人；賢人好學不止，次聖人；聖人學不止，知天道門戶，入道不止，成不死之事，更仙；仙不止入真，成真不止入神，神不止乃與皇天同形。故上神人舍於北極紫宮中也，與天上帝同象也，名天心神，神而不止，乃復踰天而上，但承委氣，有音聲教化而無形，上屬天上，憂天上事。神人已下，共憂天地間六合內，共調和無使病苦也。﹝止﹞[一]
[附]正一法文太上外籙儀下人四夷受要籙引太平經云：奴[二]婢順從君主，學善能賢，免爲善人良民，良民善人學不止成賢人，賢人學不止成聖人，聖人學不止成道人，道人學不止成仙人，仙人學不止成真人，真人學不止成大神人，大神人學不止成委炁神人。
願聞絕洞彌遠六極天地之間，何者最善？三萬六千天地之間，壽最爲善。故天第一，地次＊之，神人次之，真人次之，仙人次之，道人次之，聖人次之，賢人次之。此八者，皆與皇天心相得，與其同意并力，是皆天人也。天之所欲仕也，天內各以職署之，故思慮常相似也，是天所愛養人也。天者，大貪壽常生也，仙人亦貪壽，亦貪生；貪生者不敢爲非，各爲身計之。
太平經合校卷六十五丁部之十四
太平經卷之六十五[一]
＊斷金兵法第九十九
六方真人純等謹再拜白：「欲有所問天法，不敢卒道，唯皇天師假其門戶，使得容言乎？」「道之，勿有所疑也。」「唯唯。今惟天師迺爲帝王解先人流災承負，下制作可以興人君，而悉除天下之災怪變不祥之屬。今愚生欲助天，太陽之氣使遂明，帝王日盛，姦猾滅絕，惡人不得行，盜賊斷亡，祅孽自藏，不復發揚，豈可聞乎？」「善哉，六子之問也，天使諸真人言。諾。君子已遂無憂，小人祅臣不敢作矣，其勝已出，災自滅息矣。今爲諸弟子具陳天格法，使不失銖分，自隨而記之。」「唯唯。」「然，〈起〉天法垂象，上古聖人常象之，不敢違離也。故常[二]厭不祥，斷狡猾，使祅[三]臣不得作者，皆由案天法而爲之，欲使陽氣日興，火大明，不知衰時者，但急絕由金氣，勿使其[四]王也。金氣斷，則木氣得[五]王，火氣大明，無衰時也。」「何謂也？」「然，[六]人[七]君當急[八]絕兵，兵者，金類也，故當[九]急絕之故也[一０]。〈止〉﹝起﹞今反時時王者賜人臣以刀兵，兵，金類也，迺帝王賜之王者。王＊之名爲金王，金王則厭木而衰火，金王則令甲乙木行無氣，木斷乙氣，則火不明。木王則土不得生，火不明則土氣日興，地氣數動，有祅祥，故當急絕滅云。兵類勿賜金物兵類，以厭絕不祥此也。」「天厭固與神無異。願聞金興厭木，何故反使火衰也？」「善哉，子之難問，可謂入道矣。真人欲樂知其大效，是故春從興金兵，則賊傷甲乙木行，令天青帝不悅，天赤帝大怒，丙丁巳午不順。欲報父母之怨，令使火行，多災怪變，生不祥祅害姦猾。其法反使火治憒憒雲亂，不可乎，大咎在此也。」「善哉善哉！願聞何故必多祅民臣狡猾盜賊乎？」「爲真人重說，使子察察知之。天之格法，父母見賊者，子當報怨。夫報怨之家，必聚不祥，偽佞狡猾少年能爲無道者，迺能報怨爲反逆也。是故從賜金兵，厭傷木也，火治不可平也。此者，天常格法也，不可以故人也。六真人以吾言不信，但急斷金兵，敢有持者，悉有重罪，即時火災滅除，其治立平，天下莫不言善哉。所以然者，火迺稱人君，故其變怪最劇也。其四行不＊能也。子欲重知其明效，五星熒惑，爲變最劇也，此明效也。其四星不能。子慎吾書吾文，天法不失銖分。」「唯唯。」﹝止﹞
[附]帝王戒賜兵器與諸侯，是王金氣也。金氣王則木衰，木衰則火不明，火不明則兵起之象。火者君象，能變四時，熒惑爲變最效，天法不失銖分。
「行，爲六子重明陳天之法，故金氣都滅絕斷，迺木氣得大王，下厭土位，黃氣不得起，故春木王土死也。故惟春則天激絕金氣於戊，故木得遂興火氣，則明日盛，則金氣囚，猾人斷絕。金囚則水氣休，陰不敢害陽則生下，慎無災變。木氣王無金，則得興用事，則土氣死。生民臣忠謹且信，不敢爲非也，是天之格法券書也。天地之常性常行，子知之耶？」「唯唯。」「行，子已知矣。今復爲六子重明天法，使□□。今天下從兵，金氣也。又王者或以歲始賜刀兵，或四面巡狩止居，反賜金兵。王者，王也，以金兵賜人，名爲王金。金王則水相，金王則害木，水相則害火。西北，陰也；東南，陽也；少陰得王，太陰得相也。名爲二氣，俱得勝其陽。其災生下，狡猾爲非，陰氣動則多妄言而生盜賊，是天格法也。六子知之耶？」「唯唯。」「然六真人已知之矣，慎天法。」「唯唯。今願請問東南，陽也，何故爲地戶？今西北，陰也，反爲天＊門？」「然，門戶者，迺天地氣所以初生，凡物所出入也。是故東南，極陽也，極陽而生陰，故東南爲地戶也。西北者爲極陰，陰極生陽，故爲天門。真人欲知其效，若初九起甲子，初六起於甲午，此之謂也。故天道比若循環，周者復反始，何有解已。其王者得用事，其微氣復隨而起矣。」「善哉善哉！」「復爲六真人具陳一事。王者大興兵，則使木行大驚駭無氣，則土得王起。土得王則金大相，金大相則使兵革數動，乾兌之氣作，西北夷狄猾盜賊數起，是者自然法也。天地神靈，不能禁止也。故當務由厭斷金物，無令得興行也。」「善哉善哉！見師說天法，知其可畏矣。」「子知畏之則吉矣。」「今皇天明師幸哀其愚蔽，不達於道，迺具爲明陳天法。今是獨爲一君生耶？天下之爲法，悉如此耶哉？」「然，天以是爲常格法。雖然，木行火行，無妄從興，金嶽使錢得數王盜行，以爲大害，使治難平也。反使金氣得大王，爲害甚甚，能應吾天法，斷之者立吉矣。治興，祅臣絕，天法不欺人也。」「願聞天以此爲格法意訣。」「然，詳哉，六子問＊事也。然天地以東方爲少陽，君之始生也，故日出東方。以南方爲太陽，太陽，君也，故離爲日，日爲君；南方，火也，火爲君；南方爲夏，夏最四時養長，懷姙盛興處也，其爲德最大，故爲君也，以此爲格法。雖然，音爲角者，并於東方；位爲火者，并於南方。今太平氣盛至，天當興陽氣，故吾見六真人問事，知爲天使之，故吾爲六真人具說所以興太陽君之行法，真人慎之。」「唯唯。」
王者賜下法第一百
「今天師辛[一]哀爲愚生陳天法悉具，願復問一事。今帝王見羣臣，下及民人。天法，爲人父母，見其臣，是王者賢子也，故助王者治理天地也。民者，是王者居家不肖子也，〈起〉爲[二]王者[三]主脩[四]田野治生。見之，會當有可以賜之者[五]，不賜則[六]恩愛不下加民臣[七]，令赤子無所誦道[八]，當奈何哉[九]？」「善[一０]哉，真人之言也。然，見賢者賜以文，見[一一]飢者賜[一二]以食，見[一三]寒者賜以[一四]衣。」「見[一五]賢者何故賜之以[一六]文乎？」所[一七]以賜以文者，〈起〉文者生於東，明於南，故天文生[一八]東北，故書出[一九]東北，而[二０]天見其象。虎＊有文[二一]，家[二二]在寅；龍有文[二三]，家[二四]在辰；負[二五]而上天，離爲文章在南行[二六]。故三光爲文，日[二七]最大明。故文者生於東，盛於南[二八]，〈止〉故日出於東，盛於南方[二九]。天命帝王，當[三０]象天[三一]爲法。〈止〉故當賜文以興。太陽，火之行也，日興，火能分別覩文是與非，文亦所以記天下是非也。」「善哉善哉！」「行，六真人已知天道大覺矣。」「今皇天明師爲天具道法，既無可愔，願聞賜之當以何文哉？」「詳乎，六子爲天問事也，然當如此。凡事常苦不□□，然樂象天法，而疾得太平者，但拘上古中古下古之真道文文書，取其中大善者集之以爲天經，以賜與衆賢，使分別各去誦讀之。今思其古今要意，爲化民臣之大義，當奈何？因以各養其性，安其身，如此者，大賢儒莫不悅喜也。而無惡意，各得惟念天地之法知之，則令使人上尊愛其君，還惜其軀，深知明君重難得；其中大賢仁者，常恐其君老，分別爲索殊方異方，還付其帝王，故當賜以道書文。」「善哉善哉！」「子已知之矣。今或自易，賜之以兵革金物，歸反各思利事，而上導武氣，化流小愚民，則使利＊事生，而兵興金王，狡猾作，盜賊起，金用事，賊傷木行，而亂火氣，是天自然格法。子知之耶？」「唯唯。願問何不賜之以他文經書？」「然，他書非正道文，使賢儒迷迷，無益政事，非養其性。經書則浮淺，賢儒日誦之，故不可與之也。然同可拘上古聖經善者，中古聖經善者，下古聖經善者，以爲文以賜之。但恐非養性之道，使人不自重，而反爲文也。然，凡文善者，皆可以賜之，使其誦習象之，化爲善也。」「善哉善哉！」「六子已覺之矣。」
興衰由人訣第一百一
「今天師幸都爲愚生言，願問賜飢者以食，寒者以衣意。然，夫飢者思食，寒者思衣，得此心結，念其帝王矣，至老不忘也。思自効盡力，不敢有二心也。恩愛洽著民間，如有所得奇異殊方善道文，不敢匿也。悉思付歸其君，使其老壽，是故當以此賜之也，此名爲周窮救急。夫賢者好文，飢者好食，寒者好衣，爲人君賜其臣子，務當各得其所欲，則天下厭服矣。」「善哉善哉！是以天性上道德而下刑罰。故東方＊爲道，南方爲德。道者主生，故物悉生於東方。德者主養，故物悉養於南方。天之格法，凡物悉歸道德，故萬物都出生東南而上行也，天地四方六陽氣俱與生物於辰巳也。子知之耶？」「唯唯。天之法下刑，故西北少陰，太陰爲刑禍。刑禍者，主傷主殺。故物傷老衰於西，而死於北。天氣戰鬭，六陰無陽，物皆伏藏於內穴中，畏刑興禍，不敢出見。天道惡之下之，故其畜生，悉食惡棄也。是故古者聖人覩天法明，故尚真道善德奇文而下武也，是明效也。今刑禍武生於西北而尚之，名爲以陰乘陽，以賤乘貴，多出戰鬭。令民臣不忠，無益王治，其政難乎？真人寧知之耶？」「唯唯。」「子可謂以覺矣。是故古者聖賢常尚道德文，常投於上善處，而兵革戰備投於下處；一人獨居，則投文於牀上，而兵居牀下，如是則夷狄自降，盜賊日消滅矣。」「善哉善哉！」「行，子可謂已知之矣。六子詳思吾書意，以付上道德之君，以示衆賢，吾之言不負天地賢明也。行去，辭小竟也，事他所疑，迺復來問之。」「唯唯。今六真人受天師嚴＊教，謹歸各居閑處，思念天師言，俱有不解，唯天師示訣之。」「行言何等也？」「今天迺自有四時之氣，地自有五行之位，其王、相、休、囚、廢自有時，今但人興用之也。安能迺使其生氣，而王相更相尅賊乎？」「咄咄，噫！六子雖日學，無益也，反更大愚，略類無知之人，何哉？夫天地之爲法，萬物興衰反隨人故。凡人所共與事，所貴用其物，悉王生氣；人所休廢，悉衰而囚。故人所興事者，即成人君長師也；人所爭用物，悉貴而無平也；人所休廢物，悉賤而無賈直也。是故天下人所興用者，王自生氣，不必當須四時五行氣也。故天法，凡人興衰，迺萬物興衰，貴賤一由人。是故古者聖人知天格法，不可妄犯也。故上古時人，深知天尊道、用道、興行道，時道王。中古廢不行，即道休囚，不見貴也；中古興用德，則德王。下古廢至德，即德復休囚也。故人興用文則文王，興用武則武王，興用金錢則金錢王，興用財貨財貨王。天下人所興用，悉王自生氣，其所共廢而不用者，悉由凡物，何必迺當須天四時五行王迺王＊哉？子學何不日昭昭，而反日益冥冥無知乎？真人用意尚如此，夫俗人共犯天禁，言其不然，故是也。今以子況之，人愚獨久矣。若真人言中類吾爲天陳法，爲德君解承負先王流災，將有誤人不可用者耶？如誤，何可案用乎？六子若有疑，欲知吾道大效，知其真真與不，令疾上付賢明道德之君，使其按用之，立與天地迺響相應，是其人明效證驗也。今真人尚迺不能深知，是人能使物興衰進退，俗人比於子，冥冥與盲何異哉？」「今見天師分別爲愚生說之，已解矣，有過不也。」「夫人既學也，當務思惟其要意，勿但習言也。而知其意訣，是天地與道所怨也。又學者精之慎之。」「唯唯。」「行去，記此天政事，可以厭猾祅，勿使德君失政事文也。」「唯唯。」
太平經合校卷六十六丁部之十五
太平經卷之六十六
＊三五優劣訣第一百二
「大暗愚日有不解，冥冥之生稽首再拜，問一大疑。」「何等也？」「書中比比道天上皇氣且下，今訖不知其爲上皇氣云何哉？」「子迺知深疑此，可謂已得道意矣。行明聽，爲真人具陳之。〈起〉天有三皇，地有三皇，人有三皇；天有五帝，地有五帝，人有五帝；天有三王，地有三王，人有三王；天有五霸，地有五霸，人有五霸。」「何謂也？」「天有三皇若三光，地有三皇若高下平，人有三皇，若君臣民也[一]，天有五帝若五星，地有五帝若五嶽，人有五帝若五行[二]五藏也[三]。〈止〉﹝起﹞天有三王若三光，地有三王若高下平，人有三王若君臣民；天有五霸若五星，地有五霸若五嶽，人有五霸若五行五藏也。」「天師●哀憐愚生，加不得已，示以天法，願聞其優劣云何哉？」「善哉，子之難問，可謂得天意，迺入天心，可萬萬世貫結著不復去也。然天之三皇，其優者若日，其中者若月，其下者若星也，其優劣相懸如此矣。地之三皇，其優者若五嶽，其中者若平＊土，其下劣者若下田也，其優劣相懸如此矣。人之三皇，其優者若君，其中者若臣，其下者若民，其優劣相懸如此矣。﹝止﹞
[附]天有三王謂三光，五霸爲五嶽，與人地皆同。天之三皇，其優者日，中者月，下者星；地之三皇，優者五嶽，中者平土，下者田野；人之三皇，優者君，中者臣，下者民。
天之五帝，其優者，比若四分日，有其三也；其中者，比若四分月，有其三也；其下者，比若四分星，有其三也。地之五帝，其優者，比若四分五嶽，有其三也；其中者，比若四分平土，有其三也；其劣下者，比若四分下田，有其三也。人之五帝，其優者，比若四分大國，有其三也；其中者，比若四分大臣，有其三也；其劣下者，比若四分民，有其三也。天之三王，其優者，比若四分日，有其二也；其中者，比若四分月，有其二也；其劣下者，比若四分大星，有其二也。地之三王，其優者，比若四分五嶽，有其二也；其中者，比若四分平土，有其二也；其劣下者，比若四分下田，有其二也。人之三王，其優者，比若四分大國，有其二也；其中者，比若四分大臣，有其二也；其劣下者，比若四分民，有其二也。天之五霸，其優者，比若四分日，有其一也；其中者，比若四分月，有其一也；其下者，比若四分大星，有其一＊也。地之五霸，其優者，比若四分五嶽，有其一也；其中者，比若四分平土，有其一也；其下者，比若四分下田，有其一也。人之五霸，其優者，比若四分大國，有其一也；其中者，比若四分大臣，有其一也；其下者，比若四分民，有其一也。此迺天道不遠，三五各自反也。故天有三皇五帝，三王五霸，地亦自有三皇五帝，三王五霸，人亦自有三皇五帝，三王五霸也。」「其何一多也？願天師分解其訣意。」「然，夫天地人本同一元氣，分爲三體，各有自祖始。故三皇者，其祖頭也；五帝者，其中興之君也；三王者，其平平之君也；五霸者，是其末窮劣衰，興刑危亂之氣也。故到五霸，迺四分有其一者，天道其統幾絕也。過此下者，微末不能復相拘制，比若大弱不能制強，柔不能制剛，少不能制衆，道且大亂，不能復相理。故更以上復起。」「何謂也？」「然，九皇者，皆始萌於北，五帝者始生於東，三王者茂盛於南，五霸者殺成於西也。天生凡物者，陽氣因元氣，從太陰合萌生，生當出達，故茂生於東；既生當茂盛，故盛於南；既＊茂盛當成實，故殺成於西。天地陰陽道都周。夫物不可成實，死而已，根種實當復更生，故令陰陽俱，並入天門，合氣於乾，更以上始，此天地自然之性也。」「善哉善哉！夫天地人何不共三皇五帝三王五霸乎？」「善哉，子之難得其意。夫天地人分部爲三家，各異處。夫皇道者，比若家人有父也；帝道，比若家人有母也；王道，比若家人有子也；霸道者，比若家人有婦也。今三家各異處，豈可共父母子婦耶？是若人分爲三家，寧得共父母子婦乎？真人寧曉不？」「唯唯。」「慎之，亦無妄枉難也。天道自有格常法，不可但以強抵觸之也，不敢不行弩[一]力。」「唯唯。雖每問事，犯天師諱，不問又無緣得知之，欲復乞一言。」「平行。」「今是有四十八部，四十八部其行云何哉？」「善乎詳哉！子之問事也。此行得天心意者，災變不得起也。失天要道者，災變不絕。故使前後萬萬世，更相承負。夫善爲君者，迺能使災咎自伏，消其所失。至要自養之道者，反使邪氣流行，周遍天下。故生是餘災，反爲承負之厄會。」「何謂也？」「然，精聽吾言。」「唯＊唯。」「天之上君若日，中者若月，下者若星也。地之上君若五嶽，中者若平土，下者若下田也。人之上君若君，中者若臣，下者若民也。有其全者，其人民萬物，悉無病平安，無爲盜賊欺偽佞者也。天地無災變，所謂上優，有其全者也；其四分有其三者，其三分人平善忠信，其一分傷死，或爲盜賊，共爲邪惡變怪，多少隨此四分一；其四分有其二者，其半人民萬物有病，爲不信，半人有欺偽之心，其天怪變半；其四分有其一者，其三分者悉病，無實欺爲佞，皆爲盜賊，無有相利之心，一分者爲善耳。」「天怪前後不絕，不處甲處乙，會不去其部界中也。何故乎？」「善哉，子之言也。是令盡有者，其道德悉及之，德所及者能制之，故盡善萬物，都蒙其道德，故平平也。其四分有其三者，其道德不及一分，故一分凶也。其四分有其二者，其半道德不及覆蓋，故半凶也。其四分有其一者，德微，財及一分，不及其三分，故三凶也。是故古者聖人帝王欲自知優劣，以此占之，萬不失一也。所不及，何故病乎？道德不能＊及，無爲無君長，萬物無長故亂，而多病姦猾，盜賊不絕也。古者以此占治，以知德厚薄，視其氣與何者相應，以此深知治之得失衰盛，明於日月也。」「善哉善哉！以何救其失乎？」「善哉，今真人以既知天經，當止此流災承負萬物也。」「夫災以何止之？唯天師教衆賢，使得及上皇氣。」「然，宜各論真道於究，各思初一以自治勞病，即其復優，盡令有之矣。」「善哉善哉！」「行，真人戒事。」「唯唯。謹已敬受四十八部戒矣。其行道長短云何哉？」「詳乎子問也。」「不敢不詳，天道致重，師敕致嚴，故敢不一二問之也。」「善哉，知爲弟子數，可以通天道意。然天道有三，道應太陽太陰中和。優者行外，其次行中，其次行內，霸者無道。但假路三王之內道最短，天皇大優者最行外，九皇共一道相次，劣者在內，其優者步行而不移，其次微移，其次微知，十五帝共一中道也。其優者行外，其次行而知，其劣者行而疾也。三王九人，共一內道騎行，其次小疾，其劣者馳也。十五霸最假內極路，其優者若飛行外，其中者若飛而疾，其劣者＊若矢也。真人知之乎？」「善哉善哉！」「真人前，子問此事，何一詳也哉？」「然，吾初生以來，怪歲一長一短，日一厚，日一薄，一前一却，不及天師問，恐遂不知之，願聞其意。」「善哉，子之言也。然厚者，天之日也；其次厚者，地之日也；其次厚者，人之日也；其最薄者，萬物之日也。真人知之耶？」「唯唯。」「行去，勿復竟問。是者，子之私也，非難爲子窮說之也。天下會無以爲，亦無益於帝王承負厄會，百姓之愁苦，故不爲子分別道耳，不惜之也。」「唯唯。多犯天師諱，有大過。」「不謙也，樂欲知天上之事者，有私乃來，爲子悉說之。」「唯唯。」「行去。」
右分別九皇十五帝九王十五霸行度優劣法
太平經合校卷六十七丁部之十六
太平經卷之六十七
＊六罪十治訣第一百三
「真人前，凡平平人有幾罪乎？」「平平人不犯事，何罪過哉？」「噫，真人何其暝冥也。」「愚生不開達，初生未常聞，人不犯非法而有罪也。」「子言是也，與俗同記。不睹〈起〉凡人迺有大罪六，不可除也[一]。或身即坐，或流後生[二]。〈止〉真人學，迺不見此明白罪，學獨不病憒憒耶？」「愚生忽然，不病之也。」「子尚忽然，夫俗人懷冤結而死是也。誠窮乎遂無知，然而死訖覺悟。天地開闢以來，凡人先矇後開，何訾理乎？」「願聞之。」「〈起〉然，人積道無極，不肯教人開矇[三]求生，罪不除也。或[四]身即坐，或流後生。所以然者，斷天生道，與天爲怨。人積德無極，不肯力[一]教人守德養性爲謹，其罪不除也[二]。或[三]身即坐，或流後生。所以然者，迺斷地養德，與地爲怨，大咎人也。或積財億萬，不肯救窮周急，使人飢寒而死，罪[四]不除也[五]。〈止〉或身即坐，或流後生。所以然者，乃此中和之財物也，天地所以行仁也，以相推通周足，令人不窮。今反聚而斷絕之，使不得徧也，與天地和氣＊爲仇。或身即坐，或流後生，會不得久聚也，當相推移。天生人，使人有所知，好善而惡惡也。〈起〉幸有知[六]，知天[七]有道而反賤道，而不肯力學之[八]以自救。或得長生，在其天統先人之體，而反自[九]輕，不學視[一０]死。忽然臨死[一一]，迺自冤，罪不除也。〈止〉或身即坐，或流後生，令使生遂無知，與天爲怨。所以然者，迺天自力行道，故常吉，失道則凶死。雖愛人欲樂善，著道於人身，人不肯力爲道，名爲無道之人，天無緣使得有道而壽也。迺使天道斷絕，故與天爲怨也。人生知爲德善，而不肯力學爲德，反賤德惡養，自輕爲非，罪不除也。或身即坐，或流後生。所以然者，與地相反。地者好德而養，此人忽事，不樂好德，自愛先人體，與地爲咎也。〈起〉天生人，幸使其[一二]人人自[一三]有筋力，可以自衣食者[一四]。而不肯力爲之[一五]，反致[一六]飢寒，負其[一七]先人之體。而輕休其力不[一八]爲，力可得衣食，反常自言愁苦飢寒。但常仰多財家，須而後生[一九]，罪不除也[二０]。〈止〉或身即坐，或流後生。所以然者，天地乃生凡財物可以養人者，各當隨力聚之，取足而不窮。反休力而不＊作之自輕，或所求索不和，皆爲〈起〉強取人物，與[二一]中和爲仇，其罪當死明矣[二二]。此有[二三]六大罪而[二四]天憎[二五]惡之，其罪[二六]不可除也。〈止〉真人知之耶？」「唯唯。願聞天師，其爲罪何一重也？」「噫！子日益愚何哉？是乃滅門之罪也。何故言其重乎？」「愚生甚怪之，不知其要意。今唯天師更開示之，令使大覺悟，深知其意，不敢復犯也。」「然，真人言善哉，吾辭將見矣，真人宜自隨而力記之。」「唯唯。」「行，今皇天有道，以行生凡物，擾擾之屬，悉仰命焉。今大道人，或默深知之，著其腹中，不肯力以教人也。夫教人以道，比若以火予人矣，少人來取之，亦不傷其本也；無極人來取之，亦不傷其本。今幸可共之，以教天下之人，助天生物，助地養形，助帝王脩正。又使各懷道，求生惡死，令使治助治人，不復犯法，爲邪凶惡。其心善，則助天地帝王養萬二千物，各樂長生；人懷仁心，不復輕賊傷萬物，則天爲其大悅，地爲其大喜，帝王爲其大樂而無憂也，其功增不積大哉？夫一人教導如此百愚人，百人俱歸，各教萬人，萬人俱教，已化億人，億＊人俱教，教無極矣。此之善，上洽天心，下洞無極，人民莫不樂生爲善。帝王遊無職，又何傷於人，而不力相示勑。今人幸蒙先師勑戒，得深懷至道而閉絕，不以相教示，使人無所歸命，皆令強死冤結，名爲斷天道，人多失道而妄爲。天也不得久生，地也不得久養。夫人不得不知道，小人無道多自輕，共作反逆，犯天文地理，起爲盜賊相賊傷。犯王法，爲君子重憂，紛紛不可勝理。君王旦夕念之，悒悒自愁苦，使天地失其正，災變怪不絕，爲帝王留負，吾尚未能悉言。夫斷天道，大逆罪過，不可勝記。故財舉其綱紀，示真人是非，重罪當死明耶？死中尚得有餘過，故流後生也。可●哉！真人其慎之矣。唯真人迺知一●，可謂已得長吉，遠凶害矣。」「唯唯，不敢離勑。」「然，子已賢明，知天命矣，必生去死，不復疑也。」「今謹以聞天道之命，願得知地德之勑。」「然，夫地之有大德，專以順天之道，以好養萬物，擾擾之屬，莫不被恩德，養成其中者。是故大大德之人，當象此爲行，幸蒙先師功力，得懷藏善道無極之＊德。夫德以教人，比若臨大水而飲之也。少人往學德，亦不傷其本，無極之人往學德，亦不傷其本也。如力教教之，皆使凡人知守抱德，各自愛養其身。其善者上可助天養且生長之物，下可助地畜養向成之物，悉并力同心，無有惡意，其中大賢明心易開示者，迺可化而上，使爲君之輔，其中賢者可爲長吏師，其下無知者，尚可爲民間之師長。凡人莫不俱好德化而爲善者也。爲教如是，迺上有益於天，下有益於地，即大化之本根，助帝王養人民，令不犯惡爲耶，君子垂拱而無憂，其功著大，天地愛之，可移於官也。今則或懷有德廣大，而反詳愚閉，絕道德之路，不助天養其且生，不助地養其且成，不助帝王和諸民人。今使愚人後生，遂暗無知，白黑不分明，互死不移，遂爲小人，不可東西，忽身自輕，相隨爲非，奸軌畜積，上下不能復相教，冥冥憒憒，無有忌諱。上犯天文，下犯地形，其行逆四時，亂五行，爲君子大憂，爲小人起害，爲賊盜，或還以自敗，僇其父母，因而無世。今尚但爲真人＊舉其綱紀，見其始，使衆人一覺自策之耳，不肯教久德，名爲斷絕地之養道，其罪過如此矣。是之爲無狀乃死，尚有餘罪，故流後生也，真人知之耶？」「可●哉！可●哉！」「真人知蚤●，可謂得且活矣。唯慎之。」「唯唯。謹已受道德之禁，願聞仁者之行。」「然，夫天地生凡財物，已屬於人，使其無根，亦不上著於天，亦不下著於地。物者，中和之有，使可推行，浮而往來，職當主周窮救急也。夫人畜金銀珍物，多財之家，或億萬種以上，畜積腐塗，如賢知以行施予貧家，樂名仁而已。助地養形，助帝王存良謹之民。夫億萬之家，可周萬戶，予陳收新，毋疾利之心，德洽天地，聞於遠方，尚可常得新物，而腐塗者除去也。其中大賢者，迺日奏上其功於帝王。其中小賢，日舉之於鄉里。其中大愚人不償報恩者，極十有兩三耳，安能使人大貧哉？爲善不止，大賢明舉之，名聞國中，四海人道之者塞道。明王聖主聞之，見助養民大喜，因而詔取，位至鼎輔，因是得尊貴，世世無有解已，尚爲大仁，天下少有。上不負先祖，＊下不負於子孫，天地愛之，百神利之，帝王待之若明[一]友，比鄰示之若父母。功著天地，不復去也；祿著官位，不復賤也；名著萬民，不復滅也。夫仁可不爲乎哉？或有遇得善富地，并得天地中和之財，積之迺億億萬種，珍物金銀億萬，反封藏逃匿於幽室，令皆腐塗。見人窮困往求，罵詈不予；既予不即許，必求取增倍也；而或但一增，或四五迺止。賜予富人，絕去貧子，令使其飢寒而死，不以道理，反就笑之。與天爲怨，與地爲咎，與人爲大仇，百神憎之。所以然者，此財物迺天地中和所有，以共養人也。此家但遇得其聚處，比若倉中之鼠，常獨足食，此大倉之粟，本非獨鼠有也；少[二]內之錢財，本非獨以給一人也；其有不足者，悉當從其取也。愚人無知，以爲終古獨當有之，不知迺萬尸[三]之委輸，皆當得衣食於是也。愛之反常怒喜，不肯力以周窮救急，令使萬家之[四]絕，春無以種，秋無以收，其冤結悉仰呼天。天爲之感，地爲之動，不助君子周窮救急，爲天地之間大不仁人。人可求以祭祀，尚不給與，＊百神惡之，欲使無世；鄉里祝固，欲使其死；盜賊聞之，舉兵往趨，攻擊其門戶，家困且死而盡，固固不肯施予，反深埋地中，使人不睹。無故絕天下財物，乏地上之用，反爲大壯於地下，天大惡之，地大病之，以爲大咎。中和之物隔絕日少，因而坐之不足，飢寒而死者衆多，與人爲重仇。夫天但好道，地但好德，中和好仁。凡物職當居天下地上，而通行周給；凡人之不足，反迺見埋，病悒悒不得出見。夫天與地，本不樂欲得財也。天迺樂人生，地樂人養也。無知小人，反壅塞天地中和之財，使其不得周足，殺天之所生，賊地之所養。無故埋逃此財物，使國家貧，少財用，不能救全其民命；使有德之君，其治虛空。夫金銀珍物財貨作之用，人功積多，誠若[一]且勞，當爲國家之用，無故棄捐，去之上下，地又不樂得之，以爲大病，以爲大壯。今愚人甚不仁，罪若此，寧當死不耶？中尚有忽然不知足者，爭訟自冤，反奪少弱小家財物，殊不知止。吾尚但見真人●●，財舉其綱，見其始。夫大不仁之人過積多，不＊可勝紀，難爲財用，真人宜熟思之。故天地中和三氣憎之，死尚有餘罪，當流後生，真人寧覺知之耶？」「唯唯。可●哉！吾不欲聞也。」「真人遺此語，天必奪子命，令知覺悟，惡之且活矣。自勑慎事。」「唯唯。謹已敬受道德仁戒，願聞有知不好學真道意。」「善哉，子之言也。夫天生人，幸得有賢知，可以學問而長生。天之有道，樂與人共之；地有德，樂與人同之；中和有財，樂以養人。故人生樂求真道，真人自來。爲之不止，比若與神謀；日歌爲善，善自歸之；力事衆賢，衆賢共示教之，不復遠也。可以全其身，不負先人之統，佗人盡夭終，獨得竟其天年；人皆名惡，獨得爲善人。爲衆人師，聞於遠方，內懷真道德仁而有之。助天生物，助地養形，助帝王化民。上師迺可化無極人，盡使愚人守道不爲非，中師可化萬人，小師可化千數百人，致有益於君王，使小人知禁，不犯非匿邪。上感得官，不負祖先，不辱後生，維學若此，寧可不爲乎？故古者聖賢，悉以勑學人爲大憂，助天地生成，助帝王理亂，此天地之間，善人之＊稱也。或有愚人，生而懷愿，有知而不肯力學真道，反好爲浮華，行以欺人，爲子則欺其父母，爲臣則欺其君，爲下則欺其上，名爲欺天，罪過不除也。或有反好俗事爭鬭，相隨爲非，睹真人之人，反大笑之，笑之言無以學爲。遂令冥冥，愚無可知，又好勝而不可，苛言天地無數，賢無知，恣情而行，上犯天文，下犯地理，出入無復節度，歸則不事父母，羣愚相與會聚，遂爲惡子。爲長吏致事，還戮其父母，不能自惟思，因逃亡爲盜賊，行害傷殺人，殊不止。此正天所忌，地所咎，帝王所愁苦，百神所憎，父母所窮也。此害人之大災，絕其先人之統子也。今不力學真道，爲行如此，於真人意，寧當死不？死有餘罪，流其子孫，尚名爲惡人之世，盜賊之後，惡寧流後生不耶？今尚但爲真人舉其端首，其惡不可勝記，難爲財用，真人寧覺知之耶？真人自慎。」「唯唯，吾甚●哉！」「子知●，已去惡矣。」「謹已具聞四事，願後[二]聞其次。」「然夫天生人，使其具足乃出之，常樂其爲道與德。仁人幸有知，可以學德，天地以德養萬＊物，樂人象之。故太古之德人忍辱，象地之養物也。人學爲之，則其心意常悅，不復好傷害也，見事而慎之，日而爲者善，不復欲爲惡也。以類相聚，日益高遠，爲之積久，因成盛德之人，莫不響應，衆人歸向之。聚謹順善不止，因成大師，其德迺之助天養欲生之物，助地養欲長之物，又好助明王化民，使爲謹，不復知其凶惡。小爲德，或化千數百人，大爲德，或化萬人以上。因使萬人轉成德師，所化無極。爲德不止，凡人莫不悅喜。天地愛之，增其算，鬼神好之，因而共利祐之。其有功者，迺人君官仕之德，不樂傷害衆人。樂之好之，所求者得居常獨樂，無欲害之者。此本由學順善爲德，迺到于斯，名聞遠方，功著天地，不負祖先，不辱後生。今人或幸有知，心知善惡，而反自輕易，不力學爲善德，反隨俗愚暗之人爲惡。好用氣尚武，辭語常凶，言出而逆，欲以伏人。自言便，復有便於人者；人自言勇力，復有勇力於人者。故凡天下之事，各有所伏窮，故可制也。夫大火當起之時，若將不可拘，得水便＊死。人爲不善，當怒之時，若將不可制也，得獄便窮。用口若將不拘，得病使降。故夫天地治人，悉自有法尺寸。人乃有知，不肯好學，反自輕爲非，所居爲凶，無愛之者。天地憎之，百神惡之，帝王得愁苦之。此不成善人，自成盜賊，死尚成惡鬼，用力強梁，其死皆不得用。道理人莫不共知之，而自易不爲善，汙先人之統，負於後生之子，遂見字爲凶賊人之類也。人莫肯與其交語，行人不欲與同道，此子何過，承負父母之惡，尚或見謂爲盜賊之子，或遂得死亡焉。真人來，人自易，不好學於明師爲德，反隨小人，過乃如此，寧當死有餘罪不乎？」「可畏哉！天師勿須道，吾念之已苦心痛矣。見人不學，以爲小事，安知迺致此乎？」「人甚愚，與俗人相似，人不深計，死有餘罪。真人既有功於天地，慎之。」「唯唯。」「不可自易也。吾尚但舉其綱，見其始，不學之惡，不但盡於是也。子得吾書，覺悟自深計之。」「唯唯。誠得歸便閒處，精之詳之。」「然是也，學而不精，與夢何異？」「唯唯。謹已受吾事之勑，願聞人生有力不爲之教。」「然，天＊地共生蚑行，皆使有力，取氣於四時而象五行。夫力本以自動舉，當隨而衣食。是故常力之人，日夜爲之不懈，聚之不止，無大無小物，得者愛之。凡物自有精神，亦好人愛之，人愛之便來歸人。比若東海愛水，最居其下，天下之水悉往聚，因得爲海。君子力而不息，因爲委積財物之長，家遂富而無不有。先祖則得善食，子孫得肥澤，舉家共利。爲力而不止，四方貧虛，莫不來受其功，因本已大成。施予不止，衆人大譽之，名聞遠方，功著天地。常力周窮救急，助天地愛物，助人君養民。救窮乏不止，凡天地增其算，百神皆得來食，此家莫不悅喜。因爲德行，或得大官，不辱先人，不負後生。人人或有力反自易，不以爲事，可以致富，反以行鬭訟，妄輕爲不祥之事。自見力伏人，遂爲而不止，反成大惡之子。家之空極，起爲盜賊，則飢寒並至，不能自禁爲姦，其中頓不肖子即飢寒而死。勇力則行害人，求非其有，奪非其物，又數害傷人，與天爲怨，與地爲咎，與君子爲仇，帝王得愁焉。遂爲之不止，百神＊憎之，不復利祐也。天不欲蓋，地不欲載，凶害日起，死于道旁；或窮於牢獄中，戮其父母，禍及妻子，六屬鄉里皆欲使其死，尚有餘罪，復流後生，或成乞者之後，或爲盜賊之子，爲後世大瑕。真人前，其過責如此，寧當死有餘罪不？」「吾見天師說事，吾甚驚●心痛，恐不能自愈。」「真人知心痛，將且生活矣。若忽然不大覺悟，子死不久也。慎之，吾言不可犯，犯者身滅矣，非吾殺之也，其行自得之，子亦知之乎？」「唯唯。」「吾爲子陳此六事，未能道其萬分之一也。賢得吾道，宜深思遠慮，勿反苟自易，不恕爲善也。爲力學，想得善爲惡，則反迺降人也。各自爲身計，此中有六死罪，又有六大善，俱象之爲身，爲其善必得善也，自易爲惡者，日得凶惡子矣。自策自計，莫樂於自恣，慎之思之，惟之念之，賢明之心，必當易開也。道德仁善，付有道德之士，凶惡付不深計之子。此格法，能皆象吾書文以自正，則天下無復惡人也。此乃天上太古洞極之道，可以化人，人一知之俱爲善，亦不復還反其惡也。上士樂生，＊可學其真道，大大賢可學其德，好施之人可學其仁，有知之人可學其知，有能之人可學其能，有力之人可學其力，如能并盡用之，思之熟之，身已遠凶惡矣。天地愛之，六方養之，帝王無復事也，迺長游而治，真人亦知之乎？」「大樂至矣，吾甚大喜。」「子可謂樂善知之矣。是故古者賢聖，迺教而不止者，迺睹天禁明，各爲身計也。故賢聖之教，辭語滿天下也。子獨不覺乎？」「善哉善哉！」「是故古者聖賢上士皆悉學，晝夜力學而不止者，亦睹見天地教令明也。故不敢自易爲非也，不敢自輕易而不力學也。故得長吉而無害，此諸賢者異士，本皆無知，但由力學而致也。此中諸凶惡人，悉由不力學，自輕自易所致也。吾之爲道，吉凶之門戶也，子亦豈知之耶？」「唯唯。故都舉迺以上及其下也，何謂也哉？」「噫！子意何不覺也！」「見天師連說，今更眩不自知，以何爲覺，以何爲不覺也。」「今使子知行之。真人前，夫天治法，化人爲善。」「從上到下，有幾何法哉？」「其法萬端，各異意。然真人尚正若此，俗人難覺，迷日久是＊也。」「有過，唯天師。」「然，助帝王治，大凡有十法：一爲元氣治，二爲自然治，三爲道治，四爲德治，五爲仁治，六爲義治，七爲禮治，八爲文治，九爲法治，十爲武治。十而終也，何也？夫物始於元氣，終於武，武者斬伐，故武爲下也。故物起於太玄，中於太陽，終死於白虎。故元氣於北，而白虎居西，此之謂也。故天使元氣治，使風氣養物。地以自然治，故順善得善，順惡得惡也。人者，順承天地中和，以道治，主動道。凡事通而往來，此三事應天地人讖。過此三事而下者，德仁爲章句，過仁而下，多傷難爲意。故吾之爲道常樂，上本天之性戒，中棄未夭之性也。生凡物本者常理，到中而成，至終而亂，失亂者不可復理，故當以上始也。故天常守本，地守其中，一轉，人者守其下，三轉，故數亂道也。真人豈已曉知之耶？」「唯唯。」「子今有疑。」「夫隨師可言，不敢有疑也。」「真人前，天將祐帝王，以何爲明證哉？將利民臣，以何爲效乎？」「唯天師，今不及何也；數言而不中，多得過，故不敢復言也。」「嗛乎，行。」「唯唯。然天將祐帝王，予其琦＊文，今可以治，用之絕踰，與陰陽相應，將利小臣也；予其良吏，將利民也，使其生善子。」「真人言是，豈復有奇說耶？而已極。唯天將欲興有德人君也，爲其生神聖，使其傳天地談，通天地意。故真人來爲其學也，宜以付謹良之民，覺其心，使其惟思；付上有大德之君也，以示衆賢，共曉其意已解，以歸百姓。百姓得之，十五相從，議之治之，連不平，非獨天地人君也。過乃本一在人長，長自得重過責於皇天后土，皆由一人。時有先學得真道者，不力相化教；大幸先知德，力不相化；畜積有財之家，不肯力施爲仁；人生有知足以學，而不肯力學，求真道以致壽。有能足以學德，以化其身，而不肯力學德以自化，有力不肯力作自易，反致困窮。此有大過六，天人爲是獨積久。天地開闢以來，更相承負，其後生者尤劇，積衆多相聚爲大害。令使天地共失其正，帝王用心意久愁苦而不治，前後不平，天大疾之。故吾急傳天語，自太古到今，天地有所疾苦，悒悒而不通，凡人不得知之，皆使神聖人傳其＊辭，非獨我也，真人勿怪之也。今吾已去世，不可妄得還見於民間，故傳書付真人，真人反得，已去世俗，不可復得爲民間之師。故使真人求索良民而通者付之，今趨使往付歸有德之君也，敢不往付留難者坐之也，何其重也？今天當以解病而安帝王，令道德君明示衆賢，以化民間，各自思過，以解先人承負之讁，使凡人各自爲身計，勿令懈忽，迺後天且大喜，治立平矣。子或懷狐疑，以吾言不大誠信者，吾文但以試爲真。所以然者，古文億億卷，其治常不能太平也。令賢明長，獨懷狐疑，謂書不然也。夫勇士不試，安知其多力；見文而不試用，安知其神哉？吾受天言，以試真人，自是之後，得凡文書，皆立試之，不得空復設偽言也。天大疾之，地大苦之，以爲大病，誠冤忿恚。因使萬物不興昌，多災夭死，不得竟其天年。帝王悁悒，吏民雲亂，不復相理，大咎在此，六罪也。有道妬道，不肯力教愚人；有德妬德，不肯力化愚人；有財畜積而妬財，不肯施予，天生凡人使施之。天有知，不肯力學正＊道以自窮見教，反笑之；有能，不肯力學施見教，反罵詈之；有力，不肯力作，可以致富爲仁，反自易懈惰。見父母學教之，反非之。故勑真人疾見此文，使衆賢各自深惟念百姓，自思大過，真人寧曉知教勑耶？」「唯唯。今神人既爲天陳法，何不但得人而已，布於民間，必當以上下乎？」「善哉善哉！今天上極太平氣立至，凡事當順，故以上下也。不以上下，則爲逆氣，令治不平，但多由逆氣，不順故也。真人欲復增之耶？」「不敢也。」「故當以上下，勿復重問。」「唯唯。」「行去慎事，各爲身計。此有大過六，天道至嚴，不可妄爲，天居上視人。」「唯唯。願復更請問一言，凡人已得要道要德，當於何置之？」「當上以付其君。」「何必當以付之也？」「夫要道迺所以安君也，以治則得天心。夫要德所以養君，以治則得地意。實知之而不肯奏上，皆爲不敬，其罪不除。」「何其重也？」「觀子之事植辭，如無一知者。夫爲子乃不孝，爲民臣迺不忠信，其罪過不可名字也。真人乃言，何一重者等也？真人之學，何不日深，反日向淺哉？」「甚愚生實不睹。」「子＊尚言不睹，夫俗人蔽隱，藏其要道德，反使其君愁而苦愚暗，咎在真道德蔽而不通也。又要道，迺所以稱天也；要德，迺所以稱地也。愚人迺斷絕之，天憎之，地惡之，其過不除也。真人幸獨爲天所私得壽，而學反未盡，迺及天禁，宜事者慎之。」「唯唯。」
右天教合和使人常吉遠凶之經
太平經合校卷六十八丁部之十七
太平經卷之六十八[一]
＊戒六子訣第一百四
「〈起〉吾將去有期，戒六子一言。夫道迺洞，無上無下，無表無裏，守其和氣，名爲神[二]；子近求則[三]大得[四]，遠求則[五]失矣[六]。故古[七]君王善爲政者，以腹中始起，真能用[八]道，治[九]自得矣。動[一０]不失其法度數，萬物自理，近在胷心，散滿四海。古者聖人名爲[一一]要道。〈止〉治樂欲無事，慎無失此，此以繩正賢者。今重丁寧以曉子。子六人連日問吾書，道雖分別異趣，當共一事。然舌能六極周，王道備，解說萬物，各有異意。天地得以大安，君王得以無事。吾書乃知神心，洞六極八方，自降而來伏，皆懷善心，無惡意。其要結近居內，比若萬物，心在裏，枝居外。夫內興盛，則其外興，內衰則其外衰。故古者皇道帝王聖人，欲正洞極六遠八方，反先正內。以內正外，萬萬相應，億億不脫也；以外正內者，萬失之也。〈起〉故[一二]古者大聖教人[一三]深思遠慮，閉其九戶，休其四肢[一四]，使其渾沌，比若環無端，如胞中之子而無職事也[一五]，迺能得其理。吾之[一六]道悉以是爲大要[一七]。〈止〉故＊還使務各守其根也。夫天將生人，悉以真道付之物具。故在師開之導之學之，則可使無不知也；不闓其門戶，雖受天真道，無一知也。比若嬰兒生，投一室中，不導學以事，無可知也。所以人異者，但八方異俗，故其知學不同也。若能一人學，周流表裏，盡知之矣。吾將遠去有所之，當復有可授，不可得常安坐，守諸弟子也。六人自詳讀吾書，從上到下爲有結，不解子意者，考源古文以明之。上行者玄真知之，下行者順真知之，東者初真知之，南者太真知之，西者少真知之，北者幽真知之。夫道迺大同小異，故能分別陰陽而無極，化爲萬一千五百二十字。中和萬物小備，未能究天地陰陽，絕洞無表裏也。
故但考其無，舉其綱，見其始，使可儀而記。記古記今，其要亂自同神聖所記，猶重規合矩，雖相去億億萬年，比若相對而語也。故可爲爲天地常經，爲陰陽作神道，勿怪吾書前後甚復重也。所以復重者，恐有失之也。又天道至嚴，既言不敢不具，通不通名爲戔道，爲過劇。吾誠哀之，此雖＊復重。比若上古聖人，中古聖人，下古聖人，皆異世而生，其辭相因，復重而說，更以相考明，迺天道悉可知，此之謂也。行矣，吾有急行，重慎持天寶，傳付其人。」
右戒六弟子
太平經合校卷六十九戊部之一
太平經卷之六十九
＊天讖支干相配法第一百五
真人再拜曰：「愚賤生緣天師常待之以赤子之分，恩愛洽著，倉皇得旦夕進見，天功至大，不可謝。今欲復有質問密要，天之祕要，又不敢卒言。」「平道之，子既爲天問事，當窮竟，不得中棄而止也。」「唯唯。愚生見天師所說，無有窮極時也。迺後弟子俱天覺承知，天師深洞知天地表裏陰陽之精，諸弟子恐一旦與師相去，無可復於質問疑事，故觸冒不嗛，問可以長久安國家之讖，令人君常垂拱而治，無復有憂。但常當響琴瑟，作樂而遊，安若天地也，無復有危時，豈可聞乎哉？」「然，諸真人思精進乎？深眇哉，〈起〉所[一]問，迺求索洞通天地之圖[二]讖文，一言迺[三]萬世不可易也[四]。
天公[一]疾多災愁苦之[二]，〈止〉迺使諸真人來問疑乎？」「諾。」「且爲真人具說天之規矩大要，祕文訣令，使其□□，真人自隨而記之。」「唯唯。」「然，〈起〉夫皇天迺[三]以四時爲枝[四]，厚[五]地以五行爲體，枝主衰盛[六]，體主規矩。部此九神，周[七]㳅[八]天下，上下洞極，變化難覩。爲天地[九]重寶，＊爲衆神[一０]門戶。自有固常，不可妄犯，順之者長吉，亂之者長與[一一]天地乖仵[一二]。〈止〉」「唯唯。願聞其意，豈可覩耶？」「善哉，諸真人言也。方爲子具道之，但俱自精，安坐思吾言。」「唯唯。」
〈起〉「天常讖格[一三]法，以南方固爲君也。故[一四]日[一五]在南方爲君也，火在南方爲君，太陽在南方爲君，四時、盛夏在[一六]南方爲君，五祀、竈在南方爲君，五藏、心在南方爲君。君者，法[一七]當衣赤[一八]，火之行也。是故[一九]君有變怪，常與陽相應，非得與他行[二０]相應也。陽者日[二一]最明，爲衆光之長[二二]，故天讖[二三]常以日占君[二四]盛衰也[二五]。真人知之耶？」「唯唯，行知之矣。人君之法，常[二六]當求與仁者同家，有心者爲治[二七]。其可與共爲治[二八]者，常當行道而好生。小[二九]小幼弱，於其長臣賢成器者，君當養之，不宜傷也。故東方者好生，南方者好養。夫[三０]不仁用心[三一]，不可與長[三二]共事[三三]，不明，不可以[三四]爲君長。故[三五]東方者[三六]木仁有心[三七]，南方者[三八]火明也[三九]。夫[四０]天法，帝王治者常當以道與德，故東[四一]方爲道，道者主生；南方爲德，德者主養，故南方主養也。治[四二]者，當象天以文化，故東方爲文，龍見負之也[四三]。南方爲章，故＊正爲文章也。〈止〉章者，大明也，故文生於東，明於南。故天文者，赤也，赤者，火也。仁與君者動上行，日當高明，爲人作法式。故木與火動者，輒上行也，君之象也。故居東，依仁而上，其治者故當處南。〈起〉故[四四]東方爲少陽，君[四五]之始生也，故日[一]出於[二]東方也[三]。南方爲[四]太陽，君之盛明[五]也[六]。少[七]陽爲君之家及父母，太陽爲君之身，君之位也。少陽爲君之家，木爲火之父母，君以少陽爲家，火稱木之子。〈止〉真人知之耶？」「唯唯。」「子已知之矣。〈起〉少陰爲臣，臣者[八]以義屈折[九]，伏於太陽。故金隨火屈折，在人[一０]可欲，爲臣者常以義屈折，佐君可[一一]欲爲也，故少陰稱[一二]臣也[一三]。〈止〉真人知之耶？」「唯唯。」