前言
後漢太平經，現存的只有明朝道藏的一個本子。原書一百七十卷，今本殘存僅五十七卷。編者根據太平經鈔及其它二十七種引書加以校、(在凡例和本文裏標寫[并]字)補、附、存，基本上恢復一百七十卷的面貌，並將和此經有關的幾個問題，略加考訂和說明。全書的大義代表中國道教初期的經典。值得注意的，其中有樸素唯物主義觀點和辯證法因素，又有反對剝削階級聚斂財貨等思想。它是中國哲學史和道教思想史上有價值的資料。
一 太平經這部書的來歷及其重要思想
范曄後漢書襄楷傳裏襄楷疏稱于吉(于一作干)所得神書，號太平清領書，這就是道教相傳的太平經。此經分甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十部，每部一十七卷，全書共一百七十卷。明英宗正統九年(公元一四四四年)修的道藏所收的太平經，是現存的唯一的本子。可是它殘缺不全，僅存五十七卷。甲乙辛壬癸五部完全遺失了，其它幾部各亡佚若干卷。道藏裏有太平經鈔，是唐人節錄太平經而成甲乙丙丁等十部，每部一卷，共十卷。這是現今可以校補太平經的卷帙較多的唯一別本。其它道經類書及古書注間有徵引太平經文，現經搜集起來，約計二十七種。有的可爲部分校勘經文之用，有的無法對勘的，就附存於合校本適當的位置裏。
各家著錄的書，大概都稱太平經書一百七十卷。太平經卷九十八男女反形訣說：「天師前所賜予愚生本文。」太平經複文序說，干吉初受太平本文，因易爲百七十卷。仙苑編珠說，帛和授以素書二卷，于吉受之，乃太平經也，後演此經成一百七十卷。所謂「素書」、「本文」，雖則含有神書傳受的玄談，然而這的確透露了太平經一百七十卷不是一時一人所作。東西兩漢的著述，一書多至一百七十卷的，實在太少見了。所以我相信太平經先有「本文」若干卷，後來崇道的人繼續擴增，逐漸成爲一百七十卷。不能簡單地說這書就是于吉、宮崇或帛和個人所著作。現存的經書裏，固然不免有後人改寫增竄，可是大體說來，它還保存著東漢中晚期的著作的本來面目。
太平經的基本內容，後漢書裏襄楷疏說它專以奉天地順五行爲本。范曄說：「其言以陰陽五行爲家，而多巫覡雜語。」遠的說，上承老子的遺教；近的說，受當代圖讖、神仙方術的影響。它的進步的思想部分，下對張角、張魯輩也有所啟發。這部書的大部分篇幅是宣揚有神論、宗教唯心論和封建社會統治階級的思想的，但其中一些篇章裏也反映了當時的進步思想和正確的觀點。它的全部思想內容是很龐雜的，這裏不能逐項做詳細的敍述，只能選擇幾個重點做粗略的介紹，特別着重那些有價值的方面。
太平經裏有樸素唯物主義的觀點。它認爲天地萬物是由元氣組成的，元氣是原初的極細微的物質。如太平經卷六十七六罪十治訣說：「夫物始於元氣」。由元氣而後生天、生地、生人、生萬物。太平經鈔戊部第十葉說：「元氣怳惚自然，共凝成一，名爲天也(按上下文義，本句「一」與「天」字當互換)；分而生陰而成地，名爲二也；因爲上天下地，陰陽相合施生人，名爲三也。」
或者有人要問：既然太平經書承認元氣是世界萬物生成的根源，那末它的思想體系該是唯物主義的吧？這還要具體分析。因爲太平經宣揚道教教義，主張有神論和因果報應，就這一點說，不能說是。至於就精神與物質的關係而論，在某些論點上，可以說是唯物主義的。如經卷四十二四行本末訣說：「人有氣則有神，有神則有氣，神去則氣絕，氣亡則神去。故無神亦死，無氣亦死。」這首先承認了精神和氣(即物質)是不可分離的。至于到底先有氣而後有神，還是先有神而後有氣呢？如果就「人有氣則有神」說，那應該承認物質是第一性的；如果就「有神則有氣」說，那應該承認精神是第一性的。所以這幾句話還沒有明白地表達出那是第一性，那是第二性。
可是到太平經鈔丙部第八葉裏說：「故人有氣即有神，氣絕即神亡。」這就表述物質是第一性的了。再看太平經鈔癸部第九葉說：「神精有氣，如魚有水。氣絕神精散，水絕魚亡。」用「水絕魚亡」譬喻「氣絕神精散」，說精神不能離開物質而存在，猶如魚不能離開水而生存，這把精神依附于物質的關係用形象鮮明地說出來了。又有太平經聖君祕旨也是從太平經輯錄來的，它說：「夫人本生混沌之氣，氣生精，精生神，神生明。本於陰陽之氣，氣轉爲精，精轉爲神，神轉爲明。」氣和精是物質，神明就是精神。從氣生精、精生神、神生明的說法，邏輯上也就說明了先有物質而後有精神的基本理論。這樣的基本觀點，不能不說是唯物主義的。不過就太平經的全部理論體系說，有宗教唯心論，也有樸素唯物論。它的內容是雜糅而不純粹的。
太平經裏有自發的辯證法思想因素。它認爲宇宙萬物的生成和變化是由于對立物的統一。經卷一百十九三者爲一家陽火數五訣說：「夫生者皆反其本，陰陽相與合乃能生。」「天地未分，初起之時，乃無有上下日月三光，上下洞冥，洞冥無有分理。雖無分理，其中內自有上下左右表裏陰陽，具俱相持而不分別。」陰與陽是代表兩個對立物，這兩個對立物一面互相排斥，一面互相聯結。經卷一百十七天樂得善人文付火君訣也說：「天地之生凡物也，兩爲一合。今是上天與是下地爲合。」「天雖上行無極，亦自有陰陽，兩兩爲合。」「地亦自行何極，亦自有陰陽，兩兩爲合。」所謂「合」，所謂「俱相持而不分別」，都是指互相聯結互相依存而言。太平經鈔丁部第十四葉說：「天下凡事，皆一陰一陽，乃能相生，乃能相養。一陽不施生，一陰並虛空，無可養也；一陰不受化，一陽無可施生統也。」凡百事物的相生相養都由于對立物的相依存而發生變化。鈔癸部第九葉更進一步說：「陰氣陽氣更相摩礪，乃能相生。」「摩礪」就是事物的矛盾運動的一種狀態。凡百事物都是由于對立物自身運動而變生其它的東西。
對立物的互相聯結或互相依存，這是統一物內部的一種情形。又一種情形是對立物不是一成不變的，而是依據一定的條件，就會向其相反的方面轉化。太平經卷一百十八燒下田草訣說：「陰極反生陽。」陰變爲陽，或陽變爲陰，這就是轉化。所以能夠轉到自己相反的一面去，是需要一定的條件的。經中所說的「極」，就是指達到了轉化的條件。如果達不到「極」，就不能轉化，正如揚雄所謂「陽不極則陰不萌，陰不極則陽不牙。」(太玄玄攡篇)太平經卷三十六守三實法說：「夫陽極者能生陰，陰極者能生陽。此兩者相傳，比若寒盡反熱，熱盡反寒，自然之術也。故能長相生也。」又經卷四十二四行本末訣說：「極上者當反下，極外者當反內。故陽極當反陰，極於下者當反上；故陰極反陽，極於末者當反本。」無論陽極反陰，陰極反陽，上極反下，下極反上，都是說明對立物依照一定的條件(所謂「極」)向它的相反一面轉化。
依以上所述，太平經的說法大致符合這樣一個矛盾同一性的原理的，就是：兩個對立的東西，在一定條件下，能夠統一起來，又能夠互相轉化。可是「有條件的相對的同一性和無條件的絕對的鬥爭性相結合，構成了一切事物的矛盾運動。」(毛澤東選集第二卷，八００頁)太平經的理論，只承認對立物的互相依存的同一性，却沒有理會到對立物的相互排斥的鬥爭性。這個無條件的、絕對的鬥爭性是被忽略了。這是重要的一點。再一點，太平經主張循環變化論。如經卷六十五斷金兵法說：「天道比若循環，周者復反始。」鈔戊部第十一葉：「周者反始環無端。」經卷一百十七天樂得善人文付火君訣：「無極之政，周者反始，無有窮已也。」事物的變化，只是像春夏秋冬一樣不斷地重複着過去的階段，這是沒有發展觀念的循環變化論。以上兩點，必須加以分析批判。
在社會思想方面，太平經裏有一些篇章表示反對剝削，反對統治階級的聚斂財物，主張自食其力和救窮周急；反對有強力的人欺凌弱者，主張扶養弱者；反對後生的人欺凌老者，主張敬養老人；反對智識多的人欺侮智識少的人，主張有智識、道德的人應該相教。這些，反映了當時受壓迫、受剝削的人民的痛苦以及對於一般貧苦人民和弱者的深厚同情。
太平經卷六十七六罪十治訣說：「積財億萬，不肯救窮周急，使人飢寒而死，罪不除也。」積財億萬，是由于少數富豪採用各種苛刻的手段剝奪來的，使得廣大的人們不能普遍得到人人必需的財物，所以要反對。它又說：「或有遇得善富地，並得天地中和之財，積之乃億億萬種，珍物金銀億萬，反封藏逃匿於幽室，令皆腐塗。見人窮困往求，罵詈不予；既予不即許，必求取增倍也。而或但一增，或四五乃止。賜予富人，絕去貧子。令使其飢寒而死，不以道理，反就笑之。與天爲怨，與地爲咎，與人爲大仇，百神憎之。所以然者，此財物乃天地中和所有，以共養人也。此家但遇得其聚處，比若倉中之鼠，常獨足食，此大倉之粟，本非獨鼠有也。少內(按少當作小)之錢財，本非獨以給一人也。其有不足者，悉當從其取也。愚人無知，以爲終古獨當有之；不知乃萬戶之委輸，皆當得衣食於是也。」這段話，表示反對剝削者聚斂大量的財貨，反對他們放高利借貸，在樸素的文辭裏，刻畫出富人一副惡詐貪狠的臉嘴。它又表示反對他們獨佔那天地中和所有的用以共養人的財物，把這些富人比做倉中的老鼠獨佔大倉的米粟。同時認爲封建皇帝庫藏的私財，也不應歸皇帝一人所有。這些言論，遺留的雖則不多，就現有的材料看，對於封建剝削殘酷情形的揭發是動人的、大膽的。正面的主張：「天生人，幸使其人人自有筋力，可以衣食者。」經卷三十五分別貧富法也說：「夫人各自衣食其力。」這就是說，人應該靠自己的勞動來維持生活。如果已經積累了錢財億萬，那應該多方面救窮周急。所謂「見人窮厄，假貸與之，不責費息。」(經卷一百十四爲父母不易訣)認爲「人有財相通」(鈔戊部第十二葉)是人們正當的道理。這些都反映了對于廣大貧苦人們的同情，和對于少數家財億萬富翁的仇恨。上述思想，對于後漢末黃巾農民大起義是發生相當影響的。後漢書襄楷傳載：「張角頗有其書」，可證。
太平經鈔辛部第十四葉說：「或多智反欺不足者，或力強反欺弱者，或後生反欺老者，皆爲逆。」因爲「智者當苞養愚者，反欺之，一逆也。力強當養力弱者，反欺之，二逆也。後生者當養老者，反欺之，三逆也。」慢說智者欺侮愚者是犯了罪逆，即使那些人「積道無極，不肯教人開矇求生」和「積德無極，不肯力教人守德養性爲謹」，他們的罪也是不能免除的啊。(見六罪十治訣)總的說來，人們應該在物質上和精神上彼此互相幫助和互相親愛。經卷一百十大功益年書出歲月戒說：「諸神相愛，有知相教，有奇文異策相與見，空缺相薦相保，有小有異言相諫正，有珍奇相遺。」互助相愛，可以說是被壓迫人民的道德的本色。
在太平經的另一些篇章裏，還表現着如下的思想。在重男輕女的封建社會裏，反對用各種殘忍手段殺傷被壓迫的女子。認爲男人繼承天統，女人繼承地統，現今殺傷女子，就是「斷絕地統」、「滅人類」(經卷三十五分別貧富法)，因而提出嚴重的儆誡。漢代皇帝和貴族們爲了顯示生前和死後的豪華，大興土木，營造奢麗的殿宇和陵墓，「竭資財爲送終之具」，(參見經卷三十六事死不得過生法、經卷四十五起土出書訣)大大地勞民傷財，它也表示反對。
以上所介紹的只是幾項我們認爲有價值的思想(有價值的當然不止這些)，遠不是太平經的全部內容。如前所述，它的全部內容多而且雜，雜而不純，就有許多自相矛盾的言論。略舉幾個重要方面來說吧。
在宇宙觀方面，與樸素唯物主義觀點相對立的，有宗教唯心論和有神論，前面已經提到過了。
在認識論方面，既然主張人們生來原是無知的，太平經卷六十七第十五葉：「此諸賢異士，本皆無知，但由力學而致也。」因而肯定說：「學輒日賢，耕輒有收」(經卷四十九第十葉)。這個論點，與王充論衡實知篇所謂「智能之士，不學不成，不問不知」的說法同樣是光輝的。但是在太平經卷八十八第六葉却說：「夫人天性自知之，其上也；不能自知之，力問，亦其次也。」這就承認有生而知之了，顯然是兩種矛盾的論點。
在社會思想方面，既然反對殘酷的封建剝削，同情一般貧苦的人民，如上所述；但又承認農民是「爲王者主脩田野治生」，(經卷六十五第五葉)又說：「小人無道多自輕，共作反逆，犯天文地理，起爲盜賊相賊傷，犯王法，爲君子重憂，」(經卷六十七第四葉)堅決地維護封建統治階級的利益。此其一。既然主張人們應該各自食其力，如前所述，那末凡民、奴婢辛辛苦苦從事耕種勞作，都是自食其力的，應該受相當的尊重；但是太平經卷四十二九天消先王災法裏把他們列在最下等，經卷六十九天讖支干相配法更說：「病氣之後囚氣者，百姓萬民之象也；囚氣之後死氣者；奴婢之象也。」把囚氣當作百姓萬民的象徵，把死氣當作奴婢的象徵，這樣站在統治階級立場賤視萬民奴婢，當然就是鄙視自食其力的人了。此其二。既然主張人間的財物是天地所有，用以共養人的，不能像倉中的老鼠把大倉的粟獨佔爲己有，如前所述；但是太平經卷五十五知盛衰還年壽法說：「凡事不得其人，不可強行；非其有，不可強取；非其土地，不可強種，種之不生。」前者譴責富人霸佔財富，後者却告誡人民不可「強取」，「強種」了。此其三。
這些自相矛盾的言論，表現在好幾個主要方面，當然不是偶然發生的現象。爲什麼有這許多雜糅不純、自相矛盾的言論呢？我認爲太平經書卷帙繁巨，本來不是一時一人所作，它的內容雜糅、思想矛盾是不足爲怪的。假使說這部書只成於一時一人之手，而在好些主要問題上會有這樣自相矛盾，那倒是令人難以理解了。
如果把太平經裏全部內容當做整體來考察，這些進步的合理的思想與落後的反動的思想雜糅起來，自相矛盾，是否可以說二水均流、平分秋色呢？原來的太平經書缺佚太多了，依現存的殘本看來，其中社會思想大多數是維護封建統治階級利益的；哲學觀點方面，基本上還是宗教唯心論佔主導地位。儘管如此，我認爲把太平經整理出版，還是有意義的。我們除了可以批判其糟粕吸取其精華以外，太平經一書對于我們研究東漢中葉以後的社會情況和道教的歷史也是重要的。而且，這部書只有道藏一個本子，流傳極少，整理出來，可以爲有關研究工作者提供一個比較方便的資料。
太平經的文章特點之一，是不多引用前人的陳言。間有遣詞造句，採摘古人的成語(例如經卷一０二第三葉、經卷一０三第二葉、鈔丁部第十葉都有引道德經的話)，也不明白指陳出處，這樣更顯出它自成一家的體裁了。
二 關于太平經鈔
與太平經有密切關係的兩種道書是太平經鈔和太平經聖君祕旨。對這兩種書的應用，應該跟太平經文同樣看待。這裏先介紹太平經鈔，其中有些問題還需要考證才搞得明白的。
道藏中太平經鈔分甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十部，每部一卷，係節錄太平經文而成。太平經甲部已經亡失了。現存的太平經鈔，以甲部的字數爲最少，疑鈔甲部是後人所偽補。鈔甲部的文字來源，以靈書紫文爲主，上清後聖道君列紀並爲其採取的材料。案太平經援引古經舊義，都不著明出處。只有鈔甲部乃說：「青童匍匐而前，請受靈書紫文口口傳訣在經者二十有四。」現存靈書紫文上經卷首所說，與太平經鈔甲部所載，其文字也是大同小異。從此可以證明太平經鈔甲部是從靈書紫文來的。再者，太平經裏並無外丹的說法，鈔甲部「服華丹」、「食鐶剛」云云，跟全書的內容不相協調，也是從靈書紫文抄來的。此外，鈔甲部所用道教、佛教的術語，也與太平經其它各部不相類似。道教的名辭如「種民」，佛教的名辭如「本起」、「三界」、「受記」等，都是僅見于鈔甲部；就時代說，這些名辭也是比較太平經爲晚出的。[一]
太平經鈔編纂的人，據今所考，是唐末的閭丘方遠。可是一些道書紀載，多稱閭丘方遠銓(或作詮)太平經。南唐沈汾續仙傳說：閭丘方遠，舒州宿松人，幼而辯慧，年十六，通經史，學易於廬山陳元晤；二十九，問大丹於香林左元澤；「三十四歲，受法籙於天台山玉霄宮葉藏質，真文祕訣，盡蒙付授。而方遠守一行氣之暇，篤好子史羣書。每披卷，必一覽之，不遺於心。常自言葛稚川陶貞白，吾之師友也。銓太平經爲三十篇，備盡樞要。其聲名愈播於江淮間。唐昭宗景福二年，錢塘彭城王錢鏐深慕方遠道德，訪於餘杭大滌洞，築室宇以安之。」至「天復二年二月十四沐浴焚香，端拱而坐，俟停午而化。」這裏所謂「銓太平經爲三十篇」，雲笈七籤卷一百十三下續仙傳也作「銓」。按「銓」字當有選擇而編次的意思。
宋賈善翔猶龍傳卷四授干吉太平經條說，今於正經外，「又有太平鈔十卷(鈔上疑脫「經」字——明)，不著撰人名氏，大略發明本經篇目」，下文又說：
「至大唐之季，有閭丘方遠者，宿松人，通經史，頗辯慧，嘗師香林左元澤。……食炁鍊形之外，尤精此太平經。因詮爲三十篇，而盡樞要也。」
這裏的「詮」是和「銓」通用，也就是詮次的意思。
查載閭丘方遠與太平經的關係，最早莫如南唐沈汾續仙傳。據明代道藏本的續仙傳，僅載閭丘氏「銓太平經爲三十篇」一事。宋賈善翔作猶龍傳，忽分太平鈔十卷與詮太平經三十篇爲二事。以爲太平鈔十卷，不著撰人姓名。另有閭丘方遠，詮太平經爲三十篇。這把一事分爲兩事了。從此道俗經傳，紛紛沿稱閭丘方遠詮太平經。如元代張天雨的玄品錄卷五閭丘方遠詮太平經爲三十篇；清代陳鱣的續唐書也載，太平經三十篇，吳道士閭丘方遠詮。到底閭丘方遠與太平經鈔的關係怎樣，還是曖昧不清。
宋鄧牧洞霄圖志卷五閭丘元同先生條却說：「閭丘方遠，字大方，舒州人，生州之天柱山下。二十九歲，師香林左元澤。既得道已，乃徧尋名山，至餘杭天柱，異而止焉。……先是太平青領書，自漢于真人傳授，卷帙浩繁，複文隱祕。先生鈔爲二十卷，文約旨博，學者便之。」
這是鄧牧明明白白說閭丘方遠鈔太平經了。爲什麼要鈔呢？因爲太平青領書一百七十卷，卷帙浩繁，複文隱晦而奧祕。學道的人，每苦不知樞要。一經選鈔，文約旨博，所以學者就感到方便了。
鈔太平經何以稱爲銓或詮太平經呢？因爲太平經鈔事實上是「鈔」的體裁，不過這裏的「鈔」不是依樣葫蘆的照鈔，而是有選擇和編次的意義。閭丘方遠不但鈔了太平經，道藏衣字號下(第一八五冊)還有他的太上洞玄靈寶大綱鈔，也是屬于「鈔」的體裁。說閭丘方遠鈔太平經也罷，銓或詮太平經也罷，總之，太平經鈔是閭丘方遠編纂的。
至於太平經鈔的卷數或篇數，各書記載不一。續仙傳、玄品錄都稱三十篇；猶龍傳稱三十篇外，又稱鈔十卷；洞霄圖志稱二十卷。原來經文分甲乙丙丁等十部，每部一十七卷。閭丘方遠鈔太平經，蓋按部節鈔，大概不是按卷分的，每部節鈔上中下三篇，十部故得三十篇。或者三十篇是三十卷之誤，而「二」爲「三」之譌，這就是洞霄圖志所謂二十卷了。所謂十卷的，大概指每部爲一卷。所謂二十卷的，或因每部鈔文字數繁多，又分爲上下二卷，所以說二十卷。或「二」爲「一」之訛，也未可知。古書著錄的卷數，往往錯亂不一，不只太平經鈔是這樣，所以未足深怪了。
太平經鈔的成書，它的精確的年月不得而知。續仙傳說：「銓太平經爲三十篇，備盡樞要。其聲名愈播於江淮間。唐昭宗景福二年，錢塘彭城王錢鏐深慕方遠道德，訪於餘杭大滌洞，築室宇以安之。」探索傳中文義，閭丘方遠未鈔太平經以前，已稍稍知名當地。及鈔太平經以後，他的聲名更傳播於江淮流域。彭城王錢鏐在昭宗景福二年(公元八九三年)，還親自去拜訪他。那末，太平經鈔的成書，當在景福二年以前，下距天復二年(公元九０二年)閭丘方遠的死，至少已經有十多年了。
三 關于太平經聖君祕旨
太平經聖君祕旨在正統道藏入字號下冊，計七葉。題「傳上相青童君」，不說誰撰誰傳。它的內容，大致分爲三類：一類論述精、神、氣的關係，其文略見於太平經鈔癸部第十葉令人壽治平法；一類述說真道九首，從第一元氣無爲至第九家先，統見于太平經卷七十一真道九首得失文訣中；一類縷述守一之法，如在太平經鈔乙部第五葉守一明法及太平經卷九十六守一入室知神戒裏可以見到。其它不能查明落處的，都是太平經的佚文。據以上所述，可以知道太平經聖君祕旨原出於太平經，有重點地選輯了這三部分的東西。
我們自然要問：誰選輯了太平經聖君祕旨呢？我懷疑還是閭丘方遠。續仙傳說：「方遠守一行氣之暇，篤好子史羣書。」閭丘方遠是治守一行氣之術的，現存太平經聖君祕旨裏輯存守一之法甚多，這是可注意的一點。又宋史藝文志四著錄閭丘方遠太上經祕旨一卷，疑此就是太平經聖君祕旨。猶龍傳卷四也稱太平祕旨一卷。同一古書，它的名稱往往歧出。如果這個揣測不錯的話，那末閭丘方遠真是唐代一位出色的太平經傳師了。
四 最後幾句說明和聲明
現在我簡單地說明爲什麼用校、補、附、存四種體例來整理這部書的理由。首先注意到這樣一個特殊的情形：太平經書由于文字譌脫、篇章殘缺過多，而太平經鈔又只是一個節鈔的本子，加上一些從各書輯得的太平經引文，要想恢復它的全貌，事實上是不可能的了。正是由于這個情形，要想把它整理成爲一部比較可讀的書，就得採用多種的辦法。
首先是校勘，它的必要性，這裏不用多說。其次是補，經文殘缺的地方，鈔文可以補的就儘量有多少補多少。如果不加補苴，閱讀起來，便不知上下文的來龍去脈。例如經卷三十九有解師策書訣，但是缺佚師策書本文，幸而在鈔丙部二十二葉保存了師策文一篇，只有把它補在適當的位置裏，才能了解上下文整個的意義。又如經卷一百九四吉四凶訣裏，原來脫漏了四大吉二大凶及續命符一大段，讀起來不知所云，也賴鈔庚部第七葉至第八葉把它補上。想把太平經書補得齊全是不可能的了，如果因此說，反正補不齊全，不如經與鈔各自獨立，保存原來樣子。我想那樣的編校工作固然省事些，可是讀者就增加困難了。又其次是附，由于本書的校勘，不是一個完整的甲本對另一個完整的乙本來讎校，而是不得已以鈔校經。鈔文從經文選錄，並非都是按整章整節整句的選鈔，所以遇有文字出入較多的地方，合校本只得以經文爲母，鈔文爲子，寫附于相對的經文之後。這在凡例裏已有說明，這部分工作也是必要的。第四是存，凡是無法校訂的太平經的佚文，本書把它們分別存于三種地方：知道卷數的，存於卷末；僅知道帙數的(每部十七卷爲一帙)，存于帙末；如果卷和帙都不清楚的，就存于全書之末。以上校、補、附、存四種體例，乍看起來，似乎覺得繁雜，但針對着太平經這部書的特殊情形來說，這樣的編纂工作，我們認爲不可少的。
最後要聲明的，這書是舊稿重編。前蒙北京大學教授湯用彤先生幫助最多，近承中國科學院考古研究所技術室陸式薰同志等代繪東壁圖、西壁圖、乘雲駕龍圖三幅，在這裏謹向他們表示衷心的感謝。
這書原來卷帙繁巨，現存本的篇章殘缺和文字訛脫之處太多，文辭又是俚俗支蔓，有的不可卒讀。編者個人限于水平，在編校、標點等工作中難免有缺點和錯誤的地方，敬希讀者隨時指正。
一九五九年二月王明識於中國科學院哲學研究所
太平經合校凡例
(一)合校本以明正統道藏太平經爲主，太平經鈔及他書所載經文爲輔。
(二)太平經合校因諸書文字參差不齊，分四例編訂之：
一曰并 凡經及鈔文字出入少者，以經文爲主，鈔之異文則作爲校勘記，並隨文起訖，加〈起〉
〈止〉以記之。
二曰附 凡經及鈔文字出入多者，以經文爲母，以鈔文爲子，低三格寫附於經文之後。並於
相對之經文起訖處，加﹝起﹞﹝止﹞以標明之。
三曰補 凡經所無而鈔有者，則補入相當之地位。
四曰存 按太平經聖君祕旨及他書中往往引有太平經之佚文，凡知其在經卷之地位者，則
分別依上三例校訂之。其地位失考而知其卷數者，則附存卷末。僅知其帙數者(每部十
七卷爲一帙)，則附存帙末。若卷帙均不知者，則附存全書之末。
(三)合校本隨文於書眉上標明經及鈔上海商務印書館涵芬樓影印本葉數行數，並依校例，分別標出「并」「附」「補」「存」四字。
(四)凡經文有脫誤，而鈔或他書所載經文，確可補正者，合校本用鈔或他書引文，而以經之異文列入校勘記中。但經中文字，雖知有錯落而無文證者，悉依其舊，不加改竄；間或於校勘記中指明錯文。
(五)原書間有分段，以及文字脫落空白處而無他書引文可補者，悉仍其舊。
(六)爲編校上便利起見，於書中所加標之字，均加括弧以區別之。
(七)合校時，凡遇正俗或古今通用之字無關於文義者，校勘記中不予註明。例如：
氣炁 乃迺 珍珎 總揔 災灾 憐怜 殺● 矦侯 污汙
無𣰰 蓋盖 裹褁 效効 冢塚 筭算 廢癈 歡懽 并併
(八)合校本所用書名之簡稱，舉例如下：
「經」……太平經(正統道藏受、傅、訓、入四字號)
「鈔」……太平經鈔(道藏外字號)
「祕」……太平經聖君祕旨(道藏入字號)
「囊」……三洞珠囊(道藏懷字號)「雲」……雲笈七籤(道藏學、優、登、仕、攝、職、從、政、存、以、甘、棠十二字號)
「列紀」……上清後聖道君列紀(道藏有字號)
「仙鑑」……歷世真仙體道通鑑(道藏鹹、河、淡、鱗、潜五字號)
「紫文」……皇天上清金闕帝君靈書紫文上經(道藏傷字號)
「襄傳注」……後漢書襄楷傳章懷太子賢注(據百衲本校)
(九)讀合校本時，如欲知經之原狀，只需依書眉所標經文卷、葉、行、字數，順次尋之即得。如欲知鈔之原狀，只需依書眉所標鈔文(并、附、補、存等)卷、葉、行、字數，順次讀之即得。在相當於書眉所標經文或補存的鈔文之卷數葉數行數字數的合校本上的位置處，特於其字旁加「＊」符號，以便稽對。惟因經鈔錯簡、或爲編訂便利而略加改動諸處，則讀時須於校勘記中尋得之。
(十)合校本書眉上所標的卷、葉、行、字數目，悉據上海商務印書館涵芬樓影印道藏本。每葉分上下二面。凡列舉卷葉幾行幾字時，依序用點號間隔，卷葉等字從略。如經三五·一上·二·四即謂太平經卷三十五第一葉之第一面第二行第四字。又鈔每部只一卷，故不標明卷數。如鈔丙一上·二·一即謂太平經鈔丙部第一葉之第一面第二行第一字。
太平經合校引用書目
太平經鈔 明正統道藏外字號 上海商務印書館涵芬樓影印本(以下同)第七四六——七四七冊。
太平經聖君祕旨 道藏入字號 第七五五冊
范曄後漢書襄楷傳李賢注 百衲本
三洞珠囊 唐王懸河 道藏懷字號 第七八０——七八二冊
上清道類事相 唐王懸河 道藏姑字號 第七六五冊
一切道經音義妙門由起 唐史崇等 道藏儀字號 第七六０冊
道德真經廣聖義 唐杜光庭 道藏羔字號至行字號第四四０——四四八冊
初學記
白帖
三洞神符記 道藏張字號 第三六冊
黃庭內景玉經梁丘子注 道藏推字號 第一九０冊上清後聖道君列紀 道藏有字號 第一九八冊
皇天上清金闕帝君靈書紫文上經 道藏傷字號 第三四二冊
雲笈七籤 宋張君房編 道藏學字號至棠字號 第六七七——七０二冊
道樞 宋曾慥 道藏篤字號至美字號 第六四一——六四八冊
道教義樞 梁孟安排 道藏諸字號 第七六二——七六三冊
道典論 道藏姑字號 第七六四冊
道要靈祇神鬼品經 道藏滿字號 第八七五冊
要修科儀戒律鈔 道藏唐字號至弔字號 第二０四——二０七冊
正一法文太上外籙儀 道藏肆字號 第九九一冊
歷世真仙體道通鑑 道藏鹹字號至潛字號 第一三九——一四八冊
大道論 周固樸 道藏去字號 第七０四冊
三論元旨 道藏去字號 第七０四冊
存神固氣論 道藏大字號 第三二一冊
金鎖流珠引 道藏思字號至辭字號 第六三一——六三六冊太上說玄天大聖真武本傳神咒妙經 道藏孝字號 第五五六冊
太平御覽
敦煌經卷
太平經合校卷一至十七甲部不分卷[一]
太平經鈔甲部[二]
＊太平金闕帝晨後聖帝君師輔歷紀歲次平氣去來兆候賢聖功行種民定法本起[三]
問曰：「三統轉輪，有去有來，民必有主，姓字可得知乎？」「善哉！子何爲復問此乎？」「明師難遭，良時易過，不勝喁喁，願欲請聞，愚闇冒昧，過厚懼深。」「噫！非過也，天使子問，以開後人，今[四]悟者識正，去偽得真。吾欲不言，恐天悒悒，亂不時平。行安坐，當爲子道之。自當了然，無有疑也。昔之天地與今天地，有始有終，同無異矣。初善後惡，中間興衰，一成一敗。陽九百六，六九乃周，周則大壞。天地混韲，人物糜潰。唯積善者免之，長爲種民。種民智識，尚有差降，未同浹一，猶須師君。君聖師明，教化不死，積鍊成聖，故號種民。種民，聖賢長生之類也。長生大主號太平真正太一妙氣、皇天上清金闕後聖九玄帝君，姓李，是高上太之冑，玉皇虛無之胤，玄元帝君時太皇十五年，太歲丙子兆氣，皇平元年甲申成形，上和七年庚寅九月三日甲子卯時，刑德相制，直合之辰，育於北＊玄玉國、天岡靈境、人鳥閣蓬萊山中、李谷之間，有上玄虛生之母，九玄之房，處在谷陰。玄虛母之始孕，夢玄雲日月纏其形，六氣之電動其神，乃冥感陽道，遂懷胎真人。既誕之旦，有三日出東方。既育之後，有九龍吐神水。故因靈谷而氏族，用曜景爲名字。厥年三歲，體道凝真，言成金華。〈起〉五[一]歲[二]，常仰日欣初[三]，對月歎終[四]。上[五]觀陽氣之煥赫，下[六]覩陰道以虧殘。於是斂魂和[七]魄，守胎寶神，錄精填[八]血，固液凝筋。七歲[九]，乃學[一０]吞光服[一一]霞，咀嚼日[一二]根。行年二七[一三]，而有金姿玉顏，棄俗離情[一四]，〈止〉擁化救世，精感太素，受教三元，習以三洞，業以九方。三七之歲，以孤棲挫銳。四七之歲，以伉會和光。五七之歲，流布玄津，功德遐暢。六七之歲，受書爲後聖帝君，與前天得道爲帝君者，同無異也。受記在今，故號後聖。前聖後聖，其道一焉。上昇上清之殿，中遊太極之宮，下治十方之天，封掌億萬兆庶，鑒察諸天河海、地源山林，無不仰從，總領九重十疊，故號九玄也。七十之歲，定無極之壽，適隱顯之宜，刪不死之術，撰長生之＊方。寶經符圖，三古妙法，祕之玉函，侍以神吏，傳受有科，行藏有候，垂謩立典，施之種民。不能行者，非種民也。今天地開闢，淳風稍遠，皇平氣隱，災厲橫流。上皇之後，三五以來，兵疫水火，更互競興，皆由億兆，心邪形偽，破壞五德，爭任六情，肆兇逞暴，更相侵淩，尊卑長少，貴賤亂離。致二儀失序，七曜違經，三才變異，妖訛紛綸。神鬼交傷，人物凋喪，眚禍荐至，不悟不悛，萬毒恣行，不可勝數。大惡有四：兵、病、水、火。陽九一周，陰孤盛則水溢。百六一帀，陽偏興則火起。自堯以前，不復須述。從唐以後，今略陳之。宜諦憶識，急營防避。堯水之後，湯火爲災，此後徧地小小水火，罪重隨招，非大陽九大百六也。大九六中，必有大小甲申。甲申爲期，鬼對人也。災有重輕，罪福厚薄，年地既異，推移不同。中人之中，依期自至。中之上下，可上可下，上下進退，升降無定。爲惡則促，爲善則延。未能精進，不能得道。正可申期，隨功多少。是以百六陽九，或先或後，常數大曆，准擬淺深。計唐時丁亥後，又四十有六。前後＊中間，甲申之歲，是小甲申，兵病及火，更互爲災，未大水也。小水徧衝，年地稍甚。又五十五，丁亥，前後中間，有甲申之年。是大甲申三災俱行，又大水蕩之也。凡大小甲申之至也，除凶民，度善人。善人爲種民，凶民爲混韲。未至少時，衆妖縱橫互起，疫毒衝其上，兵火繞其下，洪水出無定方，凶惡以次沉沒。此時十五年中，遠至三十年內，歲災劇，賢聖隱淪。大道神人更遣真仙上士出經行化，委曲導之。勸上勵下，從者爲種民，不從者沉沒，沉沒成混韲。凶惡皆蕩盡。種民上善，十分餘一。中下善者，天滅半餘，餘半滋長日興，須聖君明師，大臣於是降現。小甲申之後，壬申之前，小甲申之君聖賢，嚴明仁慈，無害理亂，延年長壽，精學可得神仙，不能深學太平之經，不能久行太平之事。太平少時姓名，不可定也。行之司命注青錄，不可司錄記黑文。黑文者死，青錄者生。生死名簿，在天明堂。天道無親，唯善是與。善者修行太平，成太平也。成小太平，與大太平君合德。大太平君定姓名者，李君也。以＊壬辰之年三月六日，顯然出世，乘三素景輿，從飛軿萬龍。舉善者爲種民，學者爲仙官。設科立典，獎善杜惡，防遏罪根，督進福業之人，不怠而精進，得成神真，與帝合德；懈退陷惡，惡相日籍，充後韲混也。至士高士，智慧明達，了然無疑，勤加精進，存習帝訓，憶識大神君之輔相，皆無敢忘。聖君明輔，靈官祐人，自得不死，永爲種民。升爲仙真之官，遂登後聖之位矣。
〈起〉後聖李[一]君太師姓彭，君[二]學道在李君前，位[三]爲太微左真，人皇時[四]保皇道[五]君並常[六]命封授[七]兆民，爲李君太師，治在太微北塘[八]宮靈上光臺[九]，二千五百年轉[一０]易名字，展轉太虛，周旋[一一]八冥。上至無上，下至無下，真官希有得見其光顏者矣[一二]。
後聖李君上相方諸宮青童君。
後聖李君上保太丹宮南極元君。
後聖李君上傅白山宮太素真君。
後聖李君上宰西城宮總真王君。〈止〉
右五人，一師四輔。〈起〉輔者，父也，扶也[一]。〈止〉尊之如父，＊持之得行，總號爲輔。分而別之，左輔右弼，前疑後承。承者，發言舉事，拾遺充足，制斷宣揚，即是宰也。疑者，向思未得，啟發成明，即是傅也。弼者，必定猶預，即是保也。扶君順師，周帀入道，即是相也。四五占候，俱詳可否，贊弘正化，總曰輔師。閑居之時，前向有疑，問之傅。後顧慮遺，問之承。右有所昧，問之弼。左有未明，問之輔。諮詢四輔，相保傅宰，成功在師，不可闕也。聖帝垂範，使後遵行。入有保，保用事也。陰屬右，靜寶真也。出有師，師用事也。陽屬左，動歸寂也。至此最難，故略輔相而言師也。望有傅，傅在前，敷說議趣也。顧有宰，宰在後，決斷是非也。其餘公卿有司仙真聖品大夫官等三百六十一，從屬三萬六千人，部領三十六萬，人民則十百千萬億倍也。常使二十四真人密教有心之子，皆隸方諸上相，不可具說。但諦存其大，自究其小也。」「善哉！今日問疑，更聞命矣。」
問曰：「李君何所常行，而得此高真，太師四輔學業可聞乎？」「善哉！子爲愚者，迷不信道，學不＊堅固，進退失常，墮卑賤苦，故勤勤問之乎？今爲子說之。夫無始中來，積行久久，一善一惡，不可具言，言之無益。今取近所行，得成高貴者靈書紫文爲要。〈起〉東[二]華玉保高晨師青童大君，大君[三]清齋寒[四]靈[五]丹殿，黃房之內，三年[六]，上詣上清金闕[七]。金闕[八]有四天帝[九]，太平道君[一０]處其左右[一一]。居〈起〉太[一二]空瓊臺洞真[一三]之殿，平[一四]玉之房，金華之內，侍女衆真[一五]〈止〉五[一六]萬人，毒龍電[一七]虎，玃天之狩[一八]，羅[一九]毒作態，備門抱關，巨蚪[二０]千尋，衞於墻[二一]。飛龍[一]奔雀，溟鵬異鳥[二]，叩啄奮爪，陳于廣庭。天威煥赫，流光八朗，風鼓玄旌[三]，回[四]舞旄蓋；玉樹激音，琳枝自[五]籟；衆吹靈[六]歌，鳳鳴玄[七]泰；神妃合唱，麟儛[八]鸞邁；天[九]鈞八響，九和百會。青童[一０]匍匐而前，〈止〉請受靈書紫文、口口傳訣在經者二十有四：一者真記諦，冥諳憶；二者仙忌詳存無忘；三者〈起〉採[一一]飛根，吞日精[一二]；四者[一三]服開明靈符；五者[一四]服月華[一五]；六者[一六]服陰生[一七]符；七者[一八]拘三魂；八者[一九]制七魄；九者[二０]佩皇[二一]象符；十者[二二]服華丹；十一者[二三]服黃水；十二者[二四]服廻水；十三者[二五]食鐶剛；十四者[二六]食鳳腦；十五者[二七]食松梨；十六者[二八]食李棗；十[二九]七者＊服水湯；十八者鎮白[三０]銀紫金；十九者[三一]服雲腴；二[三二]十者作白銀紫金；二十一者作鎮；二十二者食竹筍；二[三三]十三者食鴻脯；二十四者佩五神符。備此二十四[三四]，變化無窮，超淩三界之外，遊浪六合之中。〈止〉災害不能傷，魔邪不敢難。皆自降伏，位極道宗，恩流一切，幽顯荷賴。不信不從，不知不見，自是任闇，永與道乖。塗炭凶毒，煩惱混韲。大慈悲念，不可奈何。哀哉，有志之士，早計早計，無負今言。」曰：「善哉，善哉！今日問疑，更聞命矣。」
[存]甲部第一云：「學士習用其書，尋得其根，根之本宗，三一爲主。」道教義樞卷二七部義及雲笈七籤卷六四輔引。
[存]甲部第一又云：「誦吾書，災害不起，此古賢聖所以候得失之文也。」又云：「書有三等，一曰神道書，二曰覈事文，三曰浮華記。神道書者，精一不離，實守本根，與陰陽合，與神同門。覈事文者，覈事異同，疑誤不失。浮華記者，離本已遠，錯亂不可常用，時時可記，故名浮華記也。」又云：「澄清大亂，功高德正，故號太平。若此法流行，即是太平之時。故此經云，應感而現，事已即藏。」又云：「聖主爲治，謹用茲文；凡君在位，輕忽斯典。」雲笈七籤卷六四輔引。書有三等，並見太平經鈔癸部，據敦煌目錄，應作甲部。
[存]太平部卷第八老子傳授經戒儀注訣云：「老子者，得道之大聖，幽顯所共師者也。應感則變化隨方，功成則隱淪常住。住无所住，常无不在。不在之在，在乎无極。无極之極，極乎太玄。太玄者，太宗極主之所都也。老子都此，化應十方。敷有无之妙，應接无窮，不可稱述。近出世化，生乎周初，降迹和光，誕於庶類，示明胎育，可以學真，雖居下賤，无累得道。周流六虛，教化三界，出世間法，在世間法，有爲无爲，莫不畢究。文王之時，仕爲守藏史。或云，處世二百餘載。至平王四十三年，太歲癸丑，十二月二十八日，爲關令尹喜說五千文也。」三洞珠囊卷九老子爲帝師品引。按此敍老子事迹或出於太平經卷八，然雲笈七籤卷四十說戒引太玄部卷第八老君傳授經戒儀注訣云云，二經所引卷數書名相同，則太平太玄，必有一誤，姑存俟考。
太平經合校卷十八至三十四乙部不分卷[一]
＊合陰陽順道法[三]
還年不老，大道將還，人年皆將候驗。瞑目還自視，正白彬彬。若且向旦時，身爲安著席。若居溫蒸中，於此時筋骨不欲見動，口不欲言語。每屈伸者益快意，心中忻忻，有混潤之意，鼻中通風，口中生甘，是其候也。故順天地者，其治長久。順四時者，其王日興。道無奇辭，一陰一陽，爲其用也。得其治者昌，失其治者亂；得其治者神且明，失其治者道不可行。詳思此意，與道合同。
錄身正神法[四]天之使道生人也，且受一法一身，七縱橫陰陽，半陰半陽，迺能相成。故上者象陽，下者法陰，左法陽，右法陰。陽者好生，陰者好殺。陽者爲道，陰者爲刑。陽者爲善，陽神助之；陰者爲惡，陰神助之。積善不止，道福起，令人日吉。陽處首，陰處足。故君貴道德，下刑罰，取法於此。小人反下道德，上刑罰，亦取法於此。故人乃道之根柄，神之長也。當知其意，善自持養之，可得壽老。不善養身，爲諸神所咎。神叛人去，身安得善乎？爲善不敢失繩纏[一]，不＊敢自欺。爲善亦神自知之，惡亦神自知之。非爲他神，乃身中神也。夫言語自從心腹中出，傍人反得知之，是身中神告也。故端神靖身，乃治之本也，壽之徵也。無爲之事，從是興也。先學其身，以知吉凶。是故賢聖明者，但學其身，不學他人，深思道意，故能太平也。君子得之以興，小人行之以傾。
脩一却邪法[二]
天地開闢貴本根，乃氣之元也。欲致太平，念本根也。不思其根，名大煩，舉事不得，災並來也。此非人過也，失根基也。離本求末，禍不治，故當深思之。夫一者，乃道之根也，氣之始也，命之所繫屬，衆心之主也。當欲知其實，在中央爲根，命之府也。故當深知之，歸仁歸賢使之行。人之根處內，枝葉在外，令守一皆使還其外，急使治其內，追其遠，治其近。守一者，天神助之。守二者，地神助之。守三者，人鬼助之。四五者，物祐助之。故守一者延命，二者與凶爲期。三者爲亂治，守四五者禍日來。深思其意，謂之知道。故頭之一者，頂也。七正之一者，目也。腹之一者，臍也。脈之一者，氣也。五藏之一者，心也。＊四肢之一者，手足心也。骨之一者，脊也。肉之一者，腸胃也。能堅守，知其道意，得道者令人仁，失道者令人貪。
以樂却災法
以樂治身守形順念致思却災[三]。夫樂於道何爲者也？樂乃可和合陰陽，凡[四]事默作也，使人得道本也。故元氣樂即生大昌，自然樂則物強，天樂即三光明，地樂則成有常，五行樂則不相傷，四時樂則所生王，王者樂則天下無病，蚑行樂則不相害傷，萬物樂則守其常，人樂則不愁易心腸，鬼神樂即利帝王。故樂者，天地之善氣精爲之，以致神明，故靜以生光明，光明所以候神也。能通神明，有以道爲隣，且得長生久存。夫求道常苦，不能還其心念，今移風易俗，趨其心指，誰復與之爭者？太平樂乃從宮中出邪？固以清靖國，安身入道，夷狄却，神瑞應來。懸象還，凶神往。夫人神乃生內，返遊於外，遊不以時，還爲身害，即能追之以還，自治不敗也。追之如何，使空室內傍無人，畫象隨其藏色，與四時氣相應，懸之窗光之中而思之。上有藏象，下有十鄉，臥即念以＊近懸象，思之不止，五藏神能報二十四時氣，五行神且來救助之，萬疾皆愈。男思男，女思女，皆以一尺爲法，隨四時轉移。春，青童子十，夏，赤童子十，秋，白童子十，冬，黑童子十，四季，黃童子十二。二十五神人真人共是道德，正行法，陽變於陰，陰變於陽，陰陽相得，道乃可行。天須地乃有所生，地須天乃有所成。春夏須秋冬，晝須夜，君須臣，乃能成治。臣須君，乃能行其事。故甲須乙，子須丑，皆相成。作道治正當如天行，不與人相應，皆爲逆天道。比若東海居下而好水，百川皆歸之。因得其道，鯨魚出其中，明月珠生焉，是其得道之効也。道人聚者，必得延年奇方出，大瑞應之。衆賢聚致治平，衆文聚則治小亂，五兵聚其治大敗。君宜守道，臣宜守德，道之與德，若衣之表裏。天不廣，不能包含萬物。萬物皆半好半惡，皆令忍之，人君象之，次皇后後宮之象也。此二者，慈愛父母之法也。故父母養子，善者愛之，惡者憐之，然後能和調家道。日象人君，月象大臣，星象百官，衆賢共照，萬物和生。故清者＊著天，濁者著地，中和著人。
調神靈法[一]
吾欲使天下萬神和親，不復妄行害人，天地長悅，百神皆喜，令人無所苦。帝王得天之力，舉事有福，豈可間哉？〈起〉故[二]聖人[三]能守道，清靜之時旦食，諸神皆呼[四]與[五]語言，比若今人呼客耳[六]。〈止〉百神自言爲天吏爲天使，羣精爲地吏爲地使，百鬼爲中和使。此三者，陰陽中和之使也。助天地爲理，共興利帝王。
守一明法[七]〈起〉守一明之[一]法，長壽之根也[二]。萬神可祖[三]，出光明之門。守[四]一精明之時，若火始生時，急[五]守之[六]勿失。始正[七]赤，終[八]正白，久久正[九]青。洞明絕遠復遠[一０]，還以治[一一]一，內無不明也[一二]。百病[一三]除去[一四]，守之無[一五]懈，可謂萬歲之術也[一六]。守一明之[一七]法，明有[一八]日出之光[一九]，日中之明，〈止〉此第一善得天之壽也。安居閑處，萬世無失。守一時[二０]之法，行道優劣。夫道何等也？萬物之元首，不可得名者。六極之中，無道不能變化。元氣行道，以生萬物，天地大小，無不由道而生者也。故元氣無形，以制有形，以舒元氣，不緣道而生。自然者，乃萬物之自然也。不行道，不能包裹天地，各得其所，能使高＊者不知危。天行道，晝夜不懈，疾於風雨，尚恐失道意，況王者乎？三光行道不懈，故著於天而照八極，失道光滅矣。王者百官萬物相應，衆生同居，五星察其過失。王者復德，德星往守之。行武，武星往守之。行柔，柔星往守之。行強，強星往守之。行信，信星往守之。相去遠，應之近。天人一體，可不慎哉？
行道有優劣法[二一]春王當溫，夏王當暑，秋王當涼，冬王當寒，是王德也。夫王氣與帝王氣[二二]相通，相氣與宰輔相應，微氣與小吏相應，休氣與後宮相同，廢氣與民相應，刑死囚氣與獄罪人相應，以類遙相感動。其道也王氣不來，王恩不得施也。古者聖王以是思道，故得失之象，詳察其意。王者行道，天地喜悅；失道，天地爲災異。夫王者靜思道德，行道安身，求長生自養。和合夫婦之道，陰陽俱得其所，天地爲安。天與帝王相去萬萬餘里，反與道相應，豈不神哉？
名爲神訣書[二三]
元氣自然，共爲天地之性也。六合八方悅喜，則善應矣；不悅喜，則惡應矣。狀類景象其形、響和其聲也。太陰、太陽、中和三＊氣共爲理，更相感動，人爲樞機，故當深知之。皆知重其命，養其軀，即知尊其上，愛其下，樂生惡死，三氣以悅喜，共爲太和，乃應並出也。但聚衆賢，唯思長壽之道，乃安其上，爲國寶器。能養其性，即能養其民。夫天無私祐，祐之有信。夫神無私親，善人爲效。一身之中，能爲賢，能爲神，能爲不肖，其何故也，誤也，神靈露也。故守一之道，養其性，在學之也。衆中多瑞應者，信人也。無瑞應者，行誤人也。占而是非即可知矣。夫斤兩所察，人情也。天之照人，與鏡無異。審詳此意，與天同願，與真神爲其安得不吉哉？成事□□，不失銖分，欲得天地中和意。故天地調則萬物安，縣官平則萬民治。故純行陽，則地不肯盡成；純行陰，則天不肯盡生。當合三統，陰陽相得，乃和在中也。古者聖人治致太平，皆求天地中和之心，一氣不通，百事乖錯。
和三氣興帝王法[一]
通天地中和譚，順大業，和三氣游，王者使無事，賢人悉出，輔興帝王，天大喜。真[二]人問神人曰：「吾欲使帝王立致太平，豈可聞邪？」神人言：「〈起〉但大[三]順天地[四]，不失銖分，立[五]致太平，瑞應並興[六]。＊元氣有三名，太[七]陽、太陰、中和。形體有三名，天[八]、地、人。天有三名，日[九]、月、星，北極爲中也。地有三名，爲山、川[一０]、平土。人有三名，父[一一]、母、子。治[一二]有三名，君[一三]、臣、民[一四]，欲太平也[一五]。此三者常當[一六]腹心，不失銖分，使同[一七]一憂，合成一家，立致太平，延年不疑矣[一八]。〈止〉故男者象天，故心念在女也，是天使人之明效也。臣者爲地通譚，地者常欲上行，與天合心。故萬物生出地，即上向而不止，雲氣靡天而成雨。故忠臣憂常在上，汲汲不忘其君，此地使之明效也。民者主爲中和譚，中和者，主調和萬物者也。中和爲赤子，子者乃因父母而生，其命屬父，其統在上，託生於母，故冤則想君父也。此三乃夫婦父子之象也。宜當相通辭語，并力共憂，則三氣合并爲太和也。太和即出太平之氣。斷絕此三氣，一氣絕不達，太和不至，太平不出。陰陽者，要在中和。中和氣得，萬物滋生，人民和調，王治太平。人君，天也，其恩施不下，至物無由生，人不得延年。人君之心不暢達，天心不得通於下，妻子不得君父之敕，爲逆家也。臣氣不得達，地＊氣不得成，忠臣何從得助明王爲治哉？傷地之心，寡婦在室，常苦悲傷，良臣無從得前也。民氣不上達，和氣何從得興？中和乃當和帝王治，調萬物者各當得治。今三氣不善相通，太平安得成哉？」
安樂王者法[一]
君者當以道德化萬物，令各得其所也。不能變化萬物，不能稱君也。比若一夫一婦，共生一子，則稱爲人父母。亦一家之象，無可生子，何名爲父母乎？故不能化生萬物者，不得稱爲人父母也。故火能化四行自與五，故得稱君象也。本[二]性和而專，得火而散成灰。金性堅剛，得火而柔。土性大柔，得火而堅成瓦。水性寒，得火而溫。火自與五行同，又能變化無常，其性動而上行。陰順於陽，臣順於君，又得照察明徹，分別是非，故得稱君，其餘不能也。土者不即化，久久即化，故稱后土。三者佐職，臣象也。道無所不能化，故元氣守道，乃行其氣，乃生天地，無柱而立，萬物無動類而生，遂及其後世相傳，言有類也。比若地上生草木，豈有類也。是元氣守道而生如此＊矣。自然守道而行，萬物皆得其所矣。天守道而行，即稱神而無方。上象人君父，無所不能制化，實得道意。地守道而行，五方合中央，萬物歸焉。三光守道而行，即無所不照察。雷電守道而行，故能感動天下，乘氣而往來。四時五行守道而行，故能變化萬物，使其有常也。陰陽雌雄守道而行，故能世相傳。凡事無大無小，皆守道而行，故無凶。今日失道，即致大亂。故陽安即萬物自生，陰安即萬物自成。陰陽治道，教及其臣，化流其民，受命於天，受體於地，受教於師，乃聞天下要道，守根者王，守莖者相，守浮華者善則亂而無常。帝王，天之子也。皇后，地之子也，是天地第一神氣也。天地常欲使樂，不得愁苦，憐之如此，天地之心意氣第一者也。故王者愁苦，四時五行氣乖錯，殺生無常也。
懸象還神法[三]夫神生於內，春，青童子十。夏，赤童子十。秋，白童子十。冬，黑童子十。四季，黃童子十二。此男子藏神也，女神亦如此數。男思男，女思女，皆以一尺爲法。畫使好，令人愛之。＊不能樂禁，即魂神速還。
解承負訣[一]
天地開闢已來，凶氣不絕，絕者而後復起，何也？夫壽命，天之重寶也。所以私有德，不可偽致。欲知其寶，乃天地六合八遠萬物，都得無所冤結，悉大喜，乃得增壽也。一事不悅，輒有傷死亡者。凡人之行，或有力行善，反常得惡，或有力行惡，反得善，因自言爲賢者非也。力行善反得惡者，是承負先人之過，流災前後積來害此人也。其行惡反得善者，是先人深有積畜大功，來流及此人也。能行大功萬萬倍之，先人雖有餘殃，不能及此人也。因復過去，流其後世，成承五祖。一小周十世，而一反初。或有小行善不能厭，囹圄其先人流惡承負之災，中世滅絕無後，誠冤哉。承負者，天有三部，帝王三萬歲相流，臣承負三千歲，民三百歲。皆承負相及，一伏一起，隨人政衰盛不絕。今能法此，以天上皇治而斷絕，深思之而勿忘。凡人有三壽，應三氣，太陽太陰中和之命也。上壽一百二十，中壽八十，下壽六十。百二十者應天，大歷一歲竟終天地＊界也。八十者應陰陽，分別八偶[二]等應地，分別應地，分別萬物，死者去，生者留。六十者應中和氣，得六月遁卦。遁者，逃亡也，故主死生之會也。如行善不止，過此壽謂之度世。行惡不止，不及三壽，皆夭也。胞胎及未成人而死者，謂之無辜承負先人之過。多頭疾者，天氣不悅也。多足疾者，地氣不悅也。多五內疾者，是五行氣戰也。多病四肢者，四時氣不和也。多病聾盲者，三光失度也。多病寒熱者，陰陽氣忿爭也。多病憒亂者，萬物失所也。多病鬼物者，天地神靈怒也。多病溫而死者，太陽氣殺也。多病寒死者，太陰氣害也。多病卒死者，刑氣太急也。多病氣脹或少氣者，八節乖錯也。今天地陰陽，內獨盡失其所，故病害萬物。帝王其治不和，水旱無常，盜賊數起，反更急其刑罰，或增之重益紛紛，連結不解，民皆上呼天，縣官治乖亂，失節無常，萬物失傷，上感動蒼天，三光勃亂多變，列星亂行；故與至道可以救之者也。吾知天意不欺子也。天威一發，不可禁也。獲罪于天，令人夭死。初天地開闢，＊自太聖人各通達于一面，誠真知之，不復有疑也。
故能各作一大業，令後世修之，無有過誤也。故聖人尚各長于一大業，不能必知天道，故各異其德。比若天，而況及人乎？天地各長于一，故天長于高而清明，地長于下而重濁，中和長養萬物也。猶不能兼，而況凡人乎？亥爲天地西北極也，巳爲天地東南極也，亥寒不以時收閉，來年巳反傷。子乃天地之北極也，午爲天地之南極也，子今冬不善順藏，午反承負而亡也。丑乃天地東北極也，未乃天地西南極也，丑不以時且生，六月反被其刑。天地性運，皆如此矣。今帝王居百里之內，其用道德，仁善萬里，百姓蒙其恩。父爲慈，子爲孝，家足人給，不爲邪惡。帝王居內，失其道德，萬里之外，民臣失其職，是皆相去遠萬萬里，其由一也。習善言，不若習行于身也。
闕題[一]
真人問神人：「吾生不知可謂何等而常喜乎？」神人言：「子猶觀昔者博大真人邪？所以先生而後老者，以其廢邪？人而獨好真道，真道常保而邪者消。凡人盡困窮，而我獨長存，即是＊常喜也。」「昭昭獨樂，何忿之哉？卒爲不能長生，當奈何？」神人言：「積習近成，思善近生。夫道者，乃無極之經也。前古神人治之，以真人爲臣，以治其民，故民不知上之有天子也，而以道自然無爲自治。其次真人爲治，以仙人爲臣，不見其民時將知有天子也，聞其教勅而尊其主也。其次仙人爲治，以道人爲臣，其治學微有刑被法令彰也，而民心動而有畏懼，巧詐將生也。其次霸治，不詳擇其臣，民多冤而亂生焉，去治漸遠，去亂漸近，不可復制也。是故思神致神，思真致真，思仙致仙，思道致道，思智致智。聖人之精思賢人，致賢人之神來祐之；思邪，致愚人之鬼來惑之。人可思念，皆有可致，在可思者優劣而已。故上士爲君，乃思神真；中士爲君，乃心通而多智；下士爲君，無可能思，隨命可爲。」
闕題[二]
真人問：「何以知帝王思善思惡邪？」神人言：「易言邪？帝王思仁善者，瑞應獨爲其出，圖書獨爲其生。帝王仁明生于木火，武智生于金水，柔和生土。天之垂象，無誤者也。」真人問：「古者＊特生之圖奇方，誰當得者乎？」「其吏民得之獻王者。帝王者時氣即爲和良，政治益明，道術賢哲出爲輔弼之，帝王之道，日強盛矣。夷狄滅息，垂拱而治，刑罰自絕，民無兵革，帝王思善之證，可不知哉？不覩其人，已知之矣。」真人問：「神人何以能知此乎？」神人言：「以無聲致之。君欲仁好生，象天道也；臣欲柔而順好養，法地道也，即善應出矣。故天地不語而長存，其治獨神，神靈不語而長仙，皆以內明而外闇，故爲萬道之端。夫神靈出入，無有穴窠，清靜而無聲，安枕而臥，神光自生；安得不吉樂之哉？夫用口多者竭其精，用力多者苦其形，用武多者賊其身，此[一]者凶禍所生也。子慎吾之言，不可妄思。思之善或有德，思之惡還自賊，安危之間，相錯若髮髻，子戒之無雜思也。夫人失道命即絕，審知道意命可活，勉養子精，無自煎也。學得明師事之，禍亂不得發也。」真人不敢失神人之辭也。神人言：「夫學者各爲其身，不爲他人也。故當各自愛而自親，學道積久，成神真也，與衆絕殊，是其言也。」真人問：「＊何以知道效乎？」神人曰：「決之於明師，行之於身；身變形易，與神道同門，與真爲鄰，與神人同戶。求之子身，何不覩患，其失道意，反求之四野，索之不得，便至窮老矣。遂離其根，言天下無道也，常獨愁苦，離其根，是爲大災。大人失之不能平其治，中士失之亂其君，仁人失之無從爲賢，小人失之滅其身。古之賢聖所行，與今同耳。古之小人所窮，亦與今同耳，明證若此。」真人問：「何以知人將興將衰乎？」神人言：「大人將興，奇文出，賢者助之爲治；家人將興，求者得生，其子善可知矣。」真人問：「何以致是賢者？」神人言：「皆以思也，精思不止，其事皆來。」「神哉，道之爲治，可不力行哉？」神人言：「三綱六紀所以能長吉者，以其守道也，不失其治故常吉。天之壽命，不奪人之願。木性仁，思仁故致東方，東方主仁。五方皆如斯也。天下之事，各從其類。故帝王思靖，其治亦靜，以類召也。古之學者，效之於身；今之學者，反效之於人。古之學者以安身，今之學者浮華文。不積精於身，反積精於文，是爲不知其根矣。」
[存]三洞珠囊卷一救導品引太平經第三十三云，真人問曰：「凡人何故數有病乎？」神人答曰：「故肝神去，出遊不時還，目無明也；心神去不在，其脣青白也；肺神去不在，其鼻不通也；腎神去不在，其耳聾也；脾神去不在，令人口不知甘也；頭神去不在，令人眴冥也；腹神去不在，令人腹中央甚不調，無所能化也；四肢神去，令人不能自移也。夫神精，其性常居空閑之處，不居污濁之處也；欲思還神，皆當齋戒，懸象香室中，百病消亡；不齋不戒，精神不肯還反人也。皆上天共訴人也。所以人病積多，死者不絕。」
[存]太平經曰，真人云：「人之精神，常居空閑之處，不居汙濁之間也；欲思還精，皆當齋戒香室中，百病自除；不齋戒，則精神不肯返人也；皆上天共訴人，所以人病積多，死者不絕。」太平御覽卷六百六十七
太平經合校卷三十五丙部之一
太平經卷之三十五[一]
＊分別貧富法第四十一
「真人前，子連時來學道，實已畢足未邪？」「今天師不復爲其說也，以爲已足，復見天師言，迺知其有不足也。今意極訖，不知所當復問。唯天師更開示其所不及也。」「行，真人來。〈起〉天下何者稱富足[二]，何者稱貧也[三]？」「然，多所[四]有者爲富，少所[五]有者爲貧。」「然，子言是也，又實非也。」「何謂也[六]？」「今若多[七]邪偽佞[八]盜賊，豈可以[九]爲富邪[一０]？今若[一一]凡人多也[一二]，君[一三]王少，豈可稱[一四]貧邪？〈止〉」「愚暗生見天師有教，不敢不言，不及有過。」「子尚自言不及，俗人安知貧富之處哉？」「今唯天師令弟子之無知，比若嬰兒之無知也，須父母教授之乃後有知也。」「善哉，子之言也。太謙，亦不失之也。諾。真人自精，爲子具言之。〈起〉富之爲言者，迺[一]畢備足也[二]。天以凡[三]物悉生出[四]爲富足，故上皇氣出，萬二千物具[五]生出[六]，名爲富足。中皇物小減[七]，不能備足萬二千物，故爲[八]小貧。下皇物復少[九]於中皇，爲大貧。無瑞應，善物不生，爲[一０]極下貧。〈止〉子欲知其大效，實比若田家，無有奇物珍寶，爲＊貧家也。萬物不能備足爲極下貧家，此天地之貧也。〈起〉萬二千[一一]物俱出，地養之不中傷爲地富；不而[一二]善養，令小傷爲地小貧；大傷爲地大貧；〈止〉善物畏見，傷於地形而不生，至爲下極貧；無珍寶物，萬物半傷，爲大因[一三]貧也。悉傷爲虛空貧家。此以〈起〉天爲父，以[一四]地爲母，此父母貧極，則子[一五]愁[一六]貧矣。與[一七]王治相應。是故古者聖[一八]王治[一九]，能致萬二千物，爲上富君也[二０]。善物不足三分之二，爲中富之[二一]君也[二二]。不足[二三]三分之一，爲下富之[二四]君也[二五]。無有珍奇善物[二六]，爲[二七]下貧[二八]君也。萬[二九]物半傷，爲衰家也。悉傷爲下貧人。古者聖賢[三０]迺[三一]深居幽室，而自[三二]思道德[三三]，〈止〉所及貧富，何須問之，坐自知之矣。」「善哉善哉！今唯天師幸哀帝王久愁苦，不得行意，以何能致此貧富乎？」「善哉善哉！子之難問也，已入微言要矣。然所行得失致之也。〈起〉力行真道[三四]者，迺[三五]天生[三六]神助其化，故[三七]天神善物備足也。行德者，地之陽養[三八]神出[三九]，輔[四０]助其治，故半富也[四一]。行仁者，中和[四二]仁[四三]神出[四四]助其治，故小富也[四五]。行文者，隱欺之階也，故欺神出[四六]助之，故[四七]其治小亂也。行武者，得盜賊神出助之，＊故其治逆於天心，而傷害[一]善人也[二]。〈止〉道者，乃天所案行也。天者最神，故真神出助其化也。地者養，故德神出助其化也。人者仁，故仁神出助其化也。文者主相文欺，失其本根，故欺神出助之也；上下相文，其事亂也。〈起〉武者[三]以刑殺傷[四]服人，盜賊亦以[五]刑殺傷[六]服人；〈止〉夫以怒喜猛威服人者，盜賊也。故盜賊多出，其治凶也。盜賊多以財物爲害，故其治失於財貨也。故古者上君以道服人，大得天心，其治若神，而不愁者，以真道服人也；中君以德服人；下君以仁服人；亂君以文服人；凶敗之君將以刑殺傷服人。是以古者上君以道德仁治服人也，不以文刑殺傷服人也。所以然者，乃鄙用之也。上君子乃與天地相似，故天[七]〈起〉迺[八]好生不傷也[九]，故稱君稱[一０]父也。地以[一一]好養萬[一二]物，故稱良臣[一三]稱母也。人者當[一四]用心仁[一五]，而愛育似於天地，故稱仁也。此三[一六]者善也[一七]，故得共治萬物[一八]，爲[一九]其[二０]師長〈止〉也。夫欺刑者，不可以治，日致凶矣，不能爲帝王致太平也，故當斷之也。今真人以吾書付有道德之君，力行之令効，立與天相應，而＊致太平，可名爲富家，不疑也，可無使帝王愁苦，反名爲貧家也。今民間時相謂爲富家，何等也？是者但俗人妄語耳，富之爲言者，迺悉備足也。一事不具，輒爲不具足也。故古者聖賢不責備於一人者，言其不能備之也，故不具責之也。今八十一域國，物各少不備足也，不能常足也，故從他國取之也。今一家有何等富哉？真人其好隨俗人妄言邪？」「不敢不敢。」「子既學慎言，無妄談也。夫妄談，乃亂天地之正文，不可爲人法，慎之。」「唯唯。今天師既加恩愛，乃憐帝王在位，用心愁苦，不得天意，爲其每具開說，可以致上皇太平之路。愚生受書衆多，大眩童蒙，不知當復問何等哉？唯天明師，悉具陳列其誡。」「善哉善哉！然天法，陽數一，陰數二。故陽者奇，陰者偶。是故君少而臣多。陽者尊，陰者卑，故二陰當共事一陽，故天數一而地數二也，故當二女共事一男也。何必二人共養一人乎？尊者之傍不可空，爲一人行，一人當立坐其傍，給侍其不足。故一者，迺象天也。二者，迺象地也。人者，乃是天地之子，＊故當象其父母。今天下失道以來，多賤女子，而反賊殺之，令使女子少於男，故使陰氣絕，不與天地法相應。天道法，孤陽無雙，致枯，令天不時雨。女者應地，獨見賤，天下共賤其真母，共賊害殺地氣，令使地氣絕也不生，地大怒不悅，災害益多，使王治不得平。何也？夫男者，乃天之精神也。女者，乃地之精神也。物以類相感動，王治不平，本非獨王者之過也。迺凡人失道輕事，共爲非，其得過非一也，乃萬端；故使治難平乖錯也。天地之性，萬二千物，人命最重，此賊殺女，深亂王者之治，大咎在此也。」「今天師爲王者開闢太平之階路，太平之真經出，爲王者但當游而無事，今是傷女爲其致大災，當奈何之乎？」「善哉，子之問也，得天心矣。然天下所以賤惡女者，本惡過在其行。」「何謂也？願聞之，試得記於竹帛，萬萬世不敢去也。」「善哉，子今能記之，天下無復殺女者也。」「唯唯。願記之，以除帝王之災，吾所樂也，以救冤女之命。」「善哉，子已得益天筭矣。」「何謂也？」「然，活人名爲自活，殺人名爲自殺。天愛子可＊爲已得增筭於天，司命易子籍矣。」「不敢也，不敢也。」「無可復讓，此迺天自然之法也。然天下所以殺女者，凡人少小之時，父母自愁苦，絕其衣食共養之。非獨人也，跂行亦皆然。至於老長巨細，各當隨其力而求衣食，故萬物尚皆去其父母而自衣食也。賢者得樂，不肖得苦。又子者年少，力日強有餘。父母者日衰老，力日少不足也。夫子何男何女，智賢力有餘者，尚乃當還報復其父母功恩而供養之也。故父母不當隨衣食之也。是者名爲弱養強，不足筋力養有餘也，名爲逆政。少者還愁苦老者，無益其父母，父母故多殺之也。今但爲乏衣食而殺傷之，孰若養活之者，而使各自衣食乎？真人！是誠冤絕地統，民之愚甚劇也。」「今小生聞是，心大悲而恐●，知冤者誠多，當奈何哉？」「然，夫好學而不得衣食之者，其學必懈而道止也，而得衣食焉，則賢者學而不止也。當使各有所利，不當使其還反相愁窮也。」「何謂也？」「夫女者無宮，女之就夫，比若男子之就官也，當得衣食焉。女之就夫家，迺當相與＊併力同心治生，乃共傳天地統，到死尚復骨肉同處，當相與併力，而因得衣食之。令使賢且樂，令使不肖者且苦。比若土地，良土其物善，天亦付歸之；薄土其物惡，天亦付歸之；不奪其材力所生長也。天地尚不奪汝功，何況人乎哉？如是則凡人無復殺其女者也。」「善哉善哉，一大深害除矣，帝王太平已至矣。」「真人何以知之乎？」「然，夫父母與子，極天下之厚也，不得困愁焉，不宜殺之也。毋乃殺其子，是應寇賊之氣，大逆甚無道也。故其亂帝王治最深。夫女，今得生不見賊殺傷，故大樂到矣。」「然，子說是也，可謂知之矣。今天下一家殺一女，天下幾億家哉？或有一家乃殺十數女者，或有姙之未生出，反就傷之者，其氣冤結上動天，奈何無道理乎？故吾誠□□重知之也。夫人各自衣食其力，則令婦人無兩心，則其意專作事，不復狐疑也。苦而無功，則令使人意常不和調。此者，乃天性自然之術也。真人慎之，無去此書，以付仁賢之君，可以除一大冤結災害也。慎吾書言，以示凡人，無肯復去女＊者也，是則且應天地之法也，一男者得二女也。故天制法，陽數者奇，陰數者偶。大中古以來，人失天道意，多賊殺之，迺反使男多而女少不足也。大反天道，令使更相承負，以爲常俗。後世者劇天下惡過，甚痛無道也。夫男者迺承天統，女者承地統；今迺斷絕地統，令使不得復相傳生，其後多出絕滅無後世，其罪何重也！此皆當相生傳類，今乃絕地統，滅人類，故天久久絕其世類也。又人生皆含懷天氣具迺出，頭圓，天也；足方，地也；四支，四時也；五藏，五行也；耳目口鼻，七政三光也；此不可勝紀，獨聖人知之耳。人生皆具陰陽，日月滿乃開胞而出戶，視天地當復長，共傳其先人統，助天生物也，助地養形也。今天地神信此家，故天地神統來寄生於此人，人反害之，天大咎之，而人不相禁止，故天使吾出此書以示後世也。事已發覺，而復故爲者，名爲故犯天法，其罪增倍，滅世不疑。真人慎之，自勵自勵！」「唯唯。」「子今既已發覺此事，而逃亡其書，子代人得罪坐之矣。」「不敢不敢。」「行去，各爲身計。」「＊唯唯。」
右〈起〉分別說[一]貧富君王行之立吉禁人斷絕地統以興男女平復王政。〈止〉
一男二女法第四十二
「真人前。今天太和平氣方至，王治且太平，人當貞邪不當貞？何以當貞？」「夫貞者，少情欲不妄爲也。」「噫，真人之說純。大中古以來，俗人之失也，其師內妒，反教民妄爲也。」真人曰：「何謂也？」〈起〉「夫貞男乃[二]不施，貞女乃[三]不化也[四]。陰陽不交，乃出[五]絕滅無[六]世類也[七]。二人共斷[八]天地之統，貪小[九]虛偽之名，反無後世，失其實核，此天下之[一０]大害也。〈止〉汝嚮不得父母傳生，汝於何得有汝乎？而反斷絕之，此乃天地共惡之，名爲絕理大逆之人也。其應乃使天地隔絕，天不肯雨，地不肯化生，何也乎？」〈起〉夫[一]天不雨，即其貞不施也；夫[二]地不生萬物，即其貞不化也。夫[三]天乃不雨，地乃無所生物，天下之大凶咎也。〈止〉何以爲善哉？」「觀真人之說也，不順天地之教，令逆天道，不樂助天地生化，反欲斷絕之，子之吐口出辭，曾無負於皇天后土乎？」「無壯不及有過，＊見天師說，自知罪重不也？」「爲子言，事無當反天道，而以俗人之言，不順天意，陰陽所以多隔絕者，本由男女不和。男女者，乃陰陽之本也。夫治事乃失其本，安得吉哉？」「今唯天師。當云何乎？」「然，太皇天上平氣將到，當純法天。故令一男者當得二女，以象陰陽。陽數奇，陰數偶也。迺太和之氣到也。如大多女，則陰氣興；如大多男，則陽氣無雙無法，亦致凶，何也？人之數當與天地相應，不相應力而不及，故得凶害也。」「夫帝王后宮迺應土地，意云何哉？」「今真人所言，即助吾語也。夫女，即土地之精神也。王者，天之精神也。主恐土地不得陽之精神，王氣不合也。令使土地有不化生者，故州取其一女，以通其氣也。樂其化生者，恐其施恩不及，王施不洽，故應土地而取之也。徧施焉，乃天氣通，得時雨也，地得化生萬物。令太平氣至，不可貴貞人也，內獨爲過甚深，使王治不和良，凡人亦不可過節度也，故使一男二女也。」「善哉善哉！」
〈起〉右[四]順天地，法[五]合陰陽，使[六]男女無冤[七]者，致時雨[八]令[九]地化[一０]生[一一]，王治和平[一二]。〈止〉
興善止惡法第四十三
「＊真人前，今太平氣臨到，欲使謹善者日益興，惡者日衰却也。爲其有傷殺人，盜賊發，爲作政當云何乎？」「何謂也？」「謂臨發所知也。如人君坐有所疑，而欲使善者大興，惡者立衰也。盜賊起，使即時得也。」「其爲政當奈何乎？」「今真人宜善記之。」「今天師使之，敢不言，每言不中天師法。」「何謙爲言之？自古大聖人不責備於一人也。今子言不中，何謙乎？」「唯唯。但當賞善罰惡，令使其分明□□，即善者日興，惡者日衰矣。」「子言是也，其賞罰獨無名字邪？」「不及勤能壹言，不敢復重。今唯天師大開示之。」「然，子主記之，爲子具言之。長吏到其發所，悉召其部里人民，故大臣故吏使其東向坐，明經及道德人使北向坐，孝悌人使西向坐，佃家謹子使居東南角中西北向坐，惡子少年使居西南角中東北向坐，君自南向坐，何必正如此坐乎？各從其類，迺天道順人立善也。盜賊易得，何謂也？大臣故吏投義處，此人去不仕，欲＊樂使以義相助也。明經道德投明處，欲使明其經道相助察惡也。孝悌投本鄉，至孝者用心，故使歸本鄉也；孝悌者欲使常謹敬如朝時也。物生於東，樂其日進也。謹力之子投東南角者，東南長養之鄉，欲樂其修治萬物而不懈怠也。惡子少年投西南，西南者，陽衰陰起之鄉，惡欲相巧弄，刑罰罪起焉，故猴猿便巧，處向衰之地置焉。東向西向北向悉居前，不謹子與惡子居其後。有酒者賜其各一器，無酒者賜其善言者，使相助爲聰明已畢也。君坐間處，居戶內自閉也。一一而呼，此衆人以尊卑始教，其各言一，各記主名也。所言所記，後當相應，後不相應者坐之。言而不相應者，大佞偽人也，後即知佞偽人處矣。言而相應者，久久乃賜之，進其人，毋即時也何乎？將致怨。爲人君父，而使其臣子致怨，非慈父賢君也。故已畢悉遣諸善人去，惡子少年與吏俱逐捕不得賊者，不得止也。真人用此書，以付上德之君，以示凡人，各知有此教，善者日興，惡者日衰矣，盜賊邪姦得矣。」「善哉善哉，何＊故先示之乎？」〈起〉「夫[一]天將興雨，必先[二]有風雲，使人知之。所以然者，欲樂其[三]收藏也[四]，所[五]以先示者，樂其爲善者日興，爲惡者日止也。今太平氣當[六]至，恐人爲惡亂其治[七]，故先覺之也[八]。爲政[九]當象[一０]天[一一]。〈止〉夫天不掩人之短，太古聖人不爲也，名爲暗昧政，反復致凶，不得天地心意，故先示之也。」「善哉善哉，君何故必居戶內自閉，而使言者居戶外乎哉？」「然，夫人將聞密言者，必心不自知前也。頭面相近，傍人知之，令爲言者得害矣。夫爲人君長，受人聰明，後使其人得害，名爲中傷忠信，賢良股肱，後無肯復言者也。聰明閉絕，其政亂危者矣。又君者，陽也，居陰中；臣者，陰也，處陽中也。陰陽相得者，使人悅所言，進必盡信也，此天自然之法也。真人寧知之邪？」「唯唯。」「行去，勿妄言。此致太平之書也。」「唯唯。」
右興善止惡聰明達立得盜賊忠信者得訣法。
太平經合校卷三十六丙部之二
太平經卷之三十六
＊守三實法第四十四
〈起〉「真人前[一]。」「唯唯[二]。」「天下凡[三]人行，有幾何者[四]大急？有幾何者[五]小急？有幾何者日[六]益禍凶而不急乎？真[七]人宜自精[八]具言之。」「唯[九]唯。誠言心所及，不敢有可匿。」「行言之。」「凡天下之事，用者[一０]爲急，不[一一]用者爲不急[一二]。」「子[一三]言是也，雖然非也。欲得其[一四]常急而不可廢者[一五]，廢之天下絕滅無人。天文[一六]并合，無名字者，故爲大急。〈止〉今子所言，但當前小合於人意，反長候致諸禍凶所從起也。」「真人前，吾今所問於子，迺問其常急而不可廢置者誰也？」「今唯天師爲其陳列，分別解示之。愚生自強過，壹言不中，不敢復言。」「然，子言是也，知之迺可說，不知而強說之，會自窮矣。」「凡人所不及也，事無大小，不可強知也，及之無難，不及無易也。是故唯天師既開示淺闇不達之生，願爲開闢其端，首諾聽之。〈起〉天[一七]下大急有二，小急有一，其餘悉不急，反厭人耳目，當[一八]前善而長，爲人召禍。凡[一九]人皆得窮敗焉，何謂也？」「愚哉，然[二０]天下人本生受命之時，與天地分身，抱＊元氣於自然，不飲不食，噓[二一]吸陰陽氣而活，不知飢渴，久久離神道遠，小[二二]小失其指意，後生者不得復知[二三]，真道空虛[二四]，日流就偽，更[二五]生飢渴，不飲[二六]不食便死，是一[二七]大急也。天地憐哀[二八]之[二九]，共爲生可飲食[三０]，既飲既食[三一]。天統陰陽，當見傳，不得中斷[三二]天地之統也，傳之當象天地，一陰一陽，故[三三]天使其有一男一女，色相好[一]，然後能生[二]也。何[三]迺正使一陰一陽，夫[四]陽極者能生陰，陰極者能生陽，此[五]兩者相傳，比若寒[六]盡反熱，熱盡反寒，自然之術也。故能長[七]相生也[八]，世世不絕天地[九]統也。如[一０]男女不相得，便絕無後世。天下無人，何有夫婦父子君臣師弟子乎？〈止〉以何相生而相治哉？天地之間無牝牡，以何相傳，寂然便空，二大急也。故陰陽者，傳天地統，使無窮極也。君臣者，治其亂，聖人師弟子〈起〉主通天教，助帝王化[一一]天下，故此[一二]飲食[一三]與男女相須，二者大急。〈止〉天道有寒熱，不自障隱，半傷殺人。故天爲生萬物，可以衣之；不衣，但穴處隱同活耳，愁半傷不盡滅死也，此名爲半急也。所謂天道大急者，迺謂絕滅死亡也，急無過此＊也。夫人不衣，固不能飲食，合陰陽，不爲其善。〈起〉衣[一四]則[一五]生賢，無衣則生不肖也。故衣者[一六]，有以禦害而已[一七]，故古者聖賢[一八]不效玄黃[一九]也。飲食陰陽不可絕，絕之天下無[二０]人，不可治也。守此三者，足[二一]以竟其[二二]天年，傳其天統，終者復始，無有窮已。故[二三]古者聖人以此爲治[二四]也[二五]，其餘[二六]不急，召[二七]凶禍物[二八]者悉已去矣。何謂也？此三者應天行。男[二九]者，天也。女者，地也。衣[三０]者依也。天地父母所以依養人形身也。過此三者，其餘奇[三一]偽之物不[三二]必須之而活，傳類相生也。反多以[三三]致偽[三四]姦，使治[三五]不平，皇[三六]氣不得[三七]至，天道乖錯，爲君子重憂，六情所好，人人[三八]嬉之，而不自[三九]禁止，意[四０]轉樂之，因以致禍，君子失其政令，小人盜劫[四一]刺，皆由此[四二]不急之物爲[四三]召之也[四四]。天下貧困愁苦，災變連起[四五]，下極欺其[四六]上，〈止〉皆以此爲大害。所從來者久，亦非獨今下古後世之人過也，傳相承負，失其本真實。﹝起﹞悉就浮華，因還自愁自害，不得竟其天年也。後生多事紛紛，但以其爲不急之事，以致凶事，故常趨走不得止也。﹝止﹞
[附]日就浮華，因而愁苦，不竟天年。復使後生趨走不止，山川爲空竭，元氣斷絕，地氣衰弱，生養萬物不成，天災變改，生民稍耗，姦偽復生。不急之物，爲害若此。而欲悅耳目之娛，而不悟深深巨害矣。
上古所以無爲而治，得道意，得天心意者，以＊其守本不失三急。中古小多事者，以其小多端也。下古大多憂者，以其大多端而生邪偽；更以相高上而相愁也，因生邪姦出其中也。內失其真實，離其本根，轉而相害，使人眩亂，君子雖愁心，欲樂正之。所爲億萬端，不可勝理，以亂其治。真人深思此意。」「善哉善哉！」
右守三實平氣來邪偽去奸猾絕
三急吉凶法第四十五
「真人前，蚑行之屬有幾何大急？幾何小急？幾何不急乎？」「然，各有所急，千條萬端，皆名爲何等急。跂行各有所志也，不可名字也。」「真人已愁矣昬矣，子其故爲愚，何壹劇也。」「實不及。」「子尚自言不及，何言俗夫之人失計哉？其不及乎是也。」「唯天師願爲其愚暗解之。」「然！跂行俱受天地陰陽統而生，亦同有二大急、一小急耳，何謂乎哉？跂行始受陰陽統之時，同髣髴噓吸，含自然之氣，未知食飲也，久久亦離其本遠。大道消竭，天氣不能常隨護視之，因而飢渴。天爲生飲食，亦當傳陰陽統。故有雄雌，世世相生不絕。絕其食飲，與陰陽不相傳，天＊下無跂行之屬，此二大急者也。其一小急者，有毛羽鱗亦活，但倮蟲亦生活。但有毛羽者，恆善可愛，禦寒暑；有鱗者，恆禦害；非必須而生也，故爲小急也。其餘凡行，悉禍處也。不守此三本，無故妄行，悉得死焉。此自然懸於天地法也。真人宜思其意，守此三行者，與天地中和相得，失此三而多端者，悉被凶害也。」「善哉善哉！天師既開示，願乞問一事。」「平行。」「今布根垂枝之屬，不食不飲不衣，當奈何乎？」「噫！子學不日進，反日無知，何哉？」「亦有二大急一小急，何謂也？」「明聽。」「唯唯。」「萬物須雨而生，是其飲食也。須得晝夜，壹暴壹陰，晝則陽氣爲暖，夜則陰氣爲潤，迺得生長，居其處，是其合陰陽也。垂枝布葉，是其衣服也。其物多葉亦生，少葉亦生，是其質文也。
故無時雨，則天下萬物不生也。天下無一物，則大凶也，是一大急也。不得晝夜，合陰陽氣，物無以得成也。天下無成實物，則大凶，是二大急也。物疎葉亦實，數葉亦實，俱實，不必當數葉也，是其小急也。實者，是其核也。是故古者聖人守三實，治致太＊平，得天心而長吉，竟天年，質而已，非必當多端玄黃也。故迷於末者當還反中，迷於中者當還反本，迷於文者當還反質，迷於質者當還反根。根者，迺與天地同其元也，故治。眩亂於下古者，思反中古；中古亂者，思反上古；上古亂者，思反天地格法；天地格法疑者，思反自然之形；自然而惑者，思反上元靈氣。故古者聖賢飲食氣而治者，深居幽室思道，念得失之象，不敢離天法誅[一]分之間也。居清靜處，已得其意，其治立平，與天地相似哉！真人深惟思吾道言，豈知之邪？」「善哉善哉！」「行，子已覺矣。而象吾書以治亂者，立可試不移時也。無匿此文，使凡人當自知質文所失處，深念其意，宜還反三真，無自愁苦以邪偽也，真人慎之！」「唯唯。」
右解萬物守本，得三急而吉，失三急而有害。
事死不得過生法第四十六﹝起﹞「真人前。」「唯唯。」「孝子事親，親終，然後復事之，當與生時等邪？」「不也，事之當過其生時也。」「何也＊哉？」「人由親而生，得長巨焉。見親死去，迺無復還期，其心不能須臾忘。生時日相見，受教勑，出入有可反報；到死不復得相覩，訾念其悒悒，故事之當過其生時也。」「真人言是也，固大已失天道真實，遠復遠矣。今真人說尚如此，俗人冥冥是也，失天法明矣。」「何謂也？唯天師。」「然，人生，象天屬天也。人死，象地屬地也，天，父也。地，母也，事母不得過父。生人，陽也。死人，陰也。事陰不得過陽。陽，君也。陰，臣也。事臣不得過君。事陰反過陽，則致逆氣；事小過則致小逆，大過則致大逆，名爲逆氣，名爲逆政。其害使陰氣勝陽，下欺其上，鬼神邪物大興，共乘人道，多晝行不避人也。今使疾病不得絕，列鬼行不止也。其大咎在此，子知之邪，子知之耶？」「愚生大不及有過不也。今見天師已言，迺惻然大覺。師幸原其勉勉慎事，開示其不達，今是過小微，何故迺致此乎哉？」「事陰過陽，事下過上，此過之大者也。極於此，何等迺言微乎？真人復重不及矣。又生人，乃陽也。鬼神，迺陰也。生人屬晝，死人屬夜，子欲知其大深放＊此。若晝大興長則致夜短，夜興長則致晝短，陽興則勝其陰，陰伏不敢妄見，則鬼神藏矣。陰興則勝其陽，陽伏，故鬼神得晝見也。夫生人，與日俱也；奸鬼物，與星俱也。日者，陽也。星者，陰也。是故日見則星逃，星見則日入。故陰勝則鬼物共爲害甚深，不可名字也。迺名爲興陰，反衰陽也。使治失政，反傷生人。此其爲過甚重，子深計之。」「唯唯。」﹝止﹞
[附]真人復問神人：「孝子事親，親終後復事之，當與生時等邪？復有異乎？事之復過於生時，復不及也。人由親而生，得長大，見親終去，復無還期，不得受其教勅，出入有可反報，念念想象，不能已矣，欲事之過生，殆其可乎？」神人言：「子之言，但世俗人孝之言耳，非大道意也。人生象天屬天，人卒象地屬地。天，父也。地，母也。事母不得過父。生，陽也。卒，陰也。事陰不得過陽。陽，君道也。陰，臣道也。事臣不得過於君。事陰過陽，即致陰陽氣逆而生災。事小過大，即致政逆而禍大。陰氣勝陽，下欺上，鬼神邪物大興，而晝行人道，疾疫不絕，而陽氣不通。君道衰，臣道強盛。是以古之有道帝王，興陽爲至，降陰爲事。夫日，陽也。夜，陰也。日長即夜短，夜長即日短。日盛即生人盛，夜盛即鬼神盛。夫人以日俱，鬼以星俱。日，陽也。星，陰也。故日見即星逃，星見即日入。故陰勝即鬼神爲害，與陰所致，爲害如此也。」
「故天道制法也，陰職常當弱於陽。比若臣當弱於其君也，迺後臣事君順之；子弱於其父母，迺子事父母致孝也。如強不可動移者，爲害甚深劇。故孝子雖恩愛，不能忘其親者，事之不得過生時也。真人亦寧曉不耶？」「唯唯。」「慎之慎之！凡事不可但恣意而妄爲也。」「唯唯。」「子欲事死過於生，迺得過於天，是何乎？」「迺爲不敬其陽，反敬其陰，名爲背上向下，故有過於天也。愚生大負，唯天師原之耳！」「不也，但自詳計之，言事皆當應法。」「唯唯。天師開示之，願悉聞其不得過其生時意。其葬送，其衣物，所齎持治喪，不當過生時。皆爲逆政，尚爲死者得謫也。送死不應本地＊下簿，考問之失實，反爲詐偽行，故得謫又深。敬其興凶事大過，反生凶殃，尸鬼大興，行病害人，爲怪變紛紛，以何明之耶？」「善哉，子難也！﹝起﹞以上古聖人治喪，心至而已，不敢大興之也。夫死喪者，天下大凶惡之事也。興凶事者爲害，故但心至而已，其飲食象生時不負焉。故其時人多吉而無病也，皆得竟其天年。中古送死治喪，小失法度，不能專，其心至而已，失其意，反小敬之，流就浮華，以厭生人，心財半至其死者耳。死人鬼半來食，治喪微違實，興其祭祀，即時致邪，不知何鬼神物來共食其祭，因留止祟人，故人小小多病也。下古復承負中古小失，增劇大失之，不心至其親而已，反欲大厭生人，爲觀古者作榮，行失法，反合爲偽，不能感動天，致其死者，鬼不得常來食也。反多張興其祭祀，以過法度，陰興反傷衰其陽。不知何鬼神物悉來集食，因反放縱，行爲害賊，殺人不止，共殺一人者。見興事不見罪責，何故不力爲之乎？是故邪氣日多，還攻害其主也，習得食隨生人行不置也。陰強陽＊弱，厭生人，臣下欺上，子欺父，王治爲其不平，而民不覺悟，故邪日甚劇，不復拘制也。是故古者聖賢事死，不敢過生，迺覩禁明也。真人亦豈已解耶？」「可●哉，可●哉！嚮天師不示，愚生心無由得知此也。」「真人前，子與吾合心，必天使子主問事，不可自易也。是以吾悉告子也。所以然者，今良平氣且臨至，凡事當順，一氣逆，轉不至。何謂也？夫天道，當興陽也而衰陰，則致順，令[一]反興陰而厭衰陽，故爲逆也。反爲敬凶事，致凶氣，令使治亂失其政位，此非小過也。﹝止﹞
[附]上古之人理喪，但心至而已，送終不過生時，人心純朴，少疾病。中古理漸失法度，流就浮華，竭資財爲送終之具，而盛於祭祀，而鬼神益盛，民多疾疫，鬼物爲祟，不可止。下古更熾祀他鬼而興陰，事鬼神而害生民，臣秉君權，女子專家，兵革暴起，奸邪成黨，諂諛日興，政令日廢，君道不行，此皆興陰過陽，天道所惡，致此災咎，可不慎哉？
真人無匿此書，出之，使凡人自知得失之處。夫治不調，非獨天地人君之過也，咎在百姓人人自有過，更相承負，相益爲多，皆悉坐不守實所致也。以離去其實，遠本反就偽行，而不自知。何謂乎？生者，其本也。死者，其偽也。何故名爲偽乎？實不見覩其人可欲，而生人爲作，知妄圖畫形容過其生時也。守虛不實核事。夫人死，魂神以歸天，骨肉以付地腐塗，精神者可不思而致，尚可得而食之。骨肉者無復存也，付歸於地。地者，人之真母。人＊生於天地之間，其本與生時異事，不知其所職者何等也？故孝子事之宜以本，乃後得其實也。生時所不樂，皆不可見於死者，故不得過生，必爲怪變甚深。真人曉不？慎之慎之。」「唯唯，善哉善哉，實已出矣！」「子可謂知之矣。行去。」「唯唯。」
右事生到終本末當相應訣
太平經合校卷三十七丙部之三
太平經卷之三十七
＊試文書大信法第四十七
「大頑頓曰[一]益暗昧之生再拜，今更有疑，乞問天師上皇神人。」「所問何等事也？」「請問此書文，其凡大要，都爲何等事生？爲何職出哉？」「善哉善哉！子之問事，可謂已得皇天之心矣，此其大要之爲解。〈起〉天[二]地開闢已[三]來，帝王[四]人民承負生[五]，爲此事出[六]也。」〈止〉「今迺爲此事出，何反皆先道養性乎哉？」「然，真人自若真真愚昧，蒙蔽不解，嚮者見子陳辭，以爲引謙，反真真冥冥昧昧何哉？」「諾。」「真人更明開耳聽。〈起〉然[七]，凡[八]人所以有過責者，皆由不能善自[九]養，悉[一０]失其綱紀[一一]，故有承負之責也。比若父母失至[一二]道德，有過於隣[一三]里，後生其[一四]子孫反爲隣[一五]里所害，是即[一六]明[一七]承負之責[一八]也。今先王爲治，不得天地心意[一九]，非一人共[二０]亂天[二一]也。天大怒不悅喜，故病災萬端，後在位者復承負之，是[二二]不究乎哉？故此書直爲是出也。是故[二三]古者大[二四]賢[二五]人[二六]本[二七]皆[二八]知自養之道，故[二九]得治意，少承負之失也。其後世學人之師，皆多絕[三０]匿其[三一]真要[三二]道之文，以浮華傳學，違失天道＊之要意[三三]。令後世日浮淺，不能善自養自[三四]愛，爲此積久，因離道遠，謂天下無自安[三五]全之術，更[三六]生忽事反鬭祿，故生承負之災[三七]。〈止〉子解意豈知之耶？」「善哉善哉！見天師言，昭若開雲見日，無異也。」「行，子可謂已得道意矣。」「愚生蒙恩，已大解，今問無足時，唯天師丁寧重戒之。」「然，夫人能深自養，迺能養人。夫人能深自愛，迺能愛人。有身且自忽，不能自養，安能厚養人乎哉？有身且不能自愛重而全形，謹守先人之祖統，安能愛人全人？愚哉！子寧深解不耶？」「唯唯。善哉善哉！」「行，子以爲吾書不可信也。試取上古人所案行得天心而長吉者書文，復取中古人所案行得天心者書策文，復取下古人所思務行得天意而長自全者文書，宜皆上下流視考之，必與重規合矩無殊也。迺子蒙且大解，迺後且大信吾書言也。今天疾人，後生者日益輕易，鬭命試才。下愚迺言天無知道，天不効也。〈起〉夫[一]地[二]尚[三]不欺人，種禾得禾，種麥得麥，其[四]用功力多者，其稼善。〈止〉何況天哉？今故天積怨，下愚無知者，更相教輕事爲愚，後生＊者日益劇，故生災異變怪，非一也。是天與人君獨深厚，比若父子之恩則相教，愚者見是，不以時報其君，反復蔽匿，斷絕天路，天復益忿忿，後復承負之，增劇不可移。帝王雖有萬人之善，猶復無故被其害也。故使爲善者不明，若無益也。令使下愚言天無知，固有以乎哉？」「今見天師言，心解與更生無異也。善哉善哉！弟子雖多愁天師，冒死問事，始若有過，已問得解，意大喜，不悔之也。夫無知而不問，無由得通達。」「子言是其意也。行，書多悉備，頭足腹背，表裏悉具，自與衆賢共案之，勿復問。」「唯唯。」
右問天師文書衆多從上到下所爲出斷訣
五事解承負法第四十八
蔽暗弟子再拜言：「夫大賢見師說一面，知四面之說；小賢見師說一負，知四負之說，故易爲說也。其愚暗蔽頓之人，不事見爲說之，猶復心懷疑，故敢具問天師。〈起〉師既[五]爲皇天解承負之仇，爲后土解承負之殃，爲帝王解承負＊之戹，爲百姓[六]解承負之過，爲萬二千物解承負之責。」〈止〉又言：「下愚弟子迺爲天問事，不敢不冒過悉道之。願具聞其意何等也？」「平言。」「今帝王人民有承負，凡事亦皆自有承負耶？」「善哉，子爲天問事，誠詳且謹。」「今每與天師對會，常言弟子迺爲天問疑事，故敢不詳也。」「善哉，子有謹良之意，且可屬事行。今子樂欲令吾悉具說之耶？不惜難之也。但恐太文，難爲才用，具說天下承負，迺千萬字尚少也。難勝既爲子舉其凡綱，令使衆賢可共意，而盡得其意，與券書無異也。」「唯天師語。」「明開兩耳，安坐定心聽。」「唯唯。」「然，天地生凡物，無德而傷之，天下雲亂，家貧不足，老弱飢寒，縣官無收，倉庫更空。此過迺本在地傷物，而人反承負之。一大凡事解，未復更明聽。今一師說，教十弟子，其師說邪不實，十弟子復行各爲十人說，已百人偽說矣；百人復行各爲十人說，已千人邪說矣；千人各教十人，萬人邪說矣；萬人四面俱言，天下邪說。又言者大衆，多傳相徵，不可反也，因以爲常說。此本由一人失說實，迺反＊都使此凡人失說實核，以亂天正文，因而移風易俗，天下以爲大病，而不能相禁止，其後者劇，此即承負之厄也，非後人之過明矣。後世不知其所由來者遠，反以責時人，故重相冤也；復爲結氣不除，日益劇甚，故凡二事解，真人復更明聽。令一人爲大欺於都市中，四面行於市中，大言地且陷成涵水，垂泣且言；一市中人歸道之，萬家知之，老弱大小四面行言，天下俱得知之，迺使天下欺，後者增益之，其遠者尤劇。是本由一人言，是即承負空虛言之責也，後人何過乎？反以過時人。三事解，然真人復更明聽。〈起〉夫南山有大木，廣[一]縱覆地數百步，其本莖一[二]也。上有無訾[三]之[四]枝葉[五]實，其下[六]根不堅持地，而[七]爲大風雨[八]所傷，其上億億[九]枝葉[一０]實悉傷死亡，此即萬物草木之[一一]承負大過也。其過在本不在[一二]末，而反罪未曾不冤結耶？今是末[一三]無過，無故[一四]被流[一五]災得[一六]死亡。夫承負之責如此[一七]矣，寧可罪後生耶？〈止〉四事解，然責[一八]人復更明聽。南山有毒氣，其山不善閉藏，春南風與風氣俱行，迺蔽日月，天下彼其咎，傷＊死者積衆多。此本獨南山發泄氣，何故反使天下人承負得病死焉？時人反言猶惡，故天則殺汝，以過其人，曾不冤乎哉？此人無過，反承負得此災，魂神自冤，生人復就過責之，其氣冤結上動天，其咎本在山有惡氣風，〈起〉持[一九]來承負之責如此矣[二０]。〈止〉五事解，然真人復更危坐，詳聽吾言。本道常正，不邪偽欺人。人但座先人君王人師父教化小小失正，失正言，失自養之正道，遂相效學，後生者日益劇，其故爲此。積久傳相教，俱不得其實，天下悉邪，不能相禁止。故災變萬種興起，不可勝紀，此所由來者積久復久。愚人無知，反以過時君，以責時人，曾不重被冤結耶？天下悉邪，不能自知。帝王一人，雖有萬人之德，獨能如是何？然今人行，豈有解耶？若食盡欲得之，而病人獨不能食，迺到於死亡，豈有解耶？今交陰陽，相得盡樂。有子孫祭神求吉，而自若不能生子，豈有解耶？〈起〉夫人生盡樂好善而巨壯，而固反不肖且惡，豈有解耶？此盡承負之大效也。反以責時人，故不能平其治也，時人傳受邪[一]偽久[二]，＊安能卒[三]自改正乎哉？遂[四]從是常冤，因爲是連久，天憐之。故上皇道應元氣而下[五]也，〈止〉子勿怪之也。﹝起﹞〈起〉以[六]何爲初，以思守一，何也？一者，數之始也[七]；一者[八]，生之道[九]也；一者[一０]，元氣所起也[一一]；一者[一二]，天之綱紀[一三]也[一四]。故使守思一[一五]，從[一六]上更下也。夫萬物凡事過於大，末不反本者，殊迷不解，故更反本也〈止〉﹝止﹞。
[附]欲解承負之責，莫如守一。守一久，天將憐之。一者，天之紀綱，萬物之本也。思其本，流及其末。
〈起〉是以[一七]古者聖人將有可爲作[一八]，皆[一九]仰占天文，俯視[二０]地理，明[二一]其反本之明效也。〈止〉真人解未？」「唯唯。」「今訾子悒悒，已舉承負端首，天下之事相承負皆如此，豈知之耶？」「唯唯。今天師都舉端首，愚生心結已解。」「行，語真人一大要言，上古得道，能平其治者，但工自養，守其本也。中古小失之者，但小忽自養，失其本。下古計不詳，輕其身，謂可再得，故大失之而亂其治。雖然，非下古人過也，由承負之厄會也。行文已復重，吾不復言，百言百同，無益也。可毋增書爲文，今天辭已通囑於真人。」「唯唯。」「行，歸思其要，以付有德君，書要爲解承負出。」「唯唯。」
右問凡事承負結氣訣
太平經合校卷三十八丙部之四[一]
＊師策文[二]
師曰：〈起〉「吾字十一明爲止[三]，丙午丁巳[四]爲祖始。四口治事萬物理，子巾用角治[五]其右，潛龍勿用坎爲紀[六]。人得見之壽長久，居天地間活而已[七]。治百萬人仙可待，善治[八]病者勿欺[九]紿。樂莫[一０]樂乎[一一]長安市，使人壽若西王母，比若四時周反始，九十字策傳方士。」〈止〉
太平經合校卷三十九丙部之五
太平經卷三十九[一]
＊解師策書訣第五十
﹝起﹞真人稽首再拜，「唯唯。請問一疑事解。」「平言何等也？」「天師前所與愚昧不達之生策書凡九十字。謹歸思於幽室，閒處連日時，質性頑頓，晝夜念之，不敢懈怠，精極心竭，周徧不得其意；今唯天師幸哀不達之生，願爲其具解說之，使可萬萬世貫結而不忘。」「善哉，子之難問乎，可謂天人也。諾。真人詳聆聽，爲子悉解其要意。」﹝止﹞
[附]真人請問神人：「前所賜不達之生策書九十字，未知趨向，義理所歸，願爲一一解，以遺後世，貫結而不忘。」神人言：「爲子直解之。」
〈起〉師曰：「吾字十一明爲止[一]：師者，正謂皇天神人師也；曰者，辭也，吾迺上[二]辭於天，親見遣，而下爲帝王萬民具陳，解億萬世諸承負之謫[三]也；吾者，我也，我者[四]，即天所急使神人也，今天以是承負之災四流，始有本根[五]，後治[六]者悉皆隨之失其政，無從得中斷止之，更相賊傷，爲害甚深，今天以爲重憂；字者，言吾[七]今陳列天書累積之字也；十者，書與天真誠信洞相應，十十不誤，無一欺者也，得而衆賢[八]，各[九]自深計，其先人皆有承負也，誦[一０]之不止，承負之厄小大，悉且已[一一]除矣；一者，其道要正當以守一＊始起也，守一不置，其人日明乎[一二]，大[一三]迷解矣。明爲止，止者，足也，夫足者爲行生，行[一四]此道者，但有日[一五]益昭昭[一六]，不復愚暗[一七]冥冥也。十一者[一八]，士也。明爲止者，赤也，言赤氣得[一九]此，當復更盛，王[二０]大明也。止者，萬物之足也，萬物始萌，直布根以本足生也，行此道，其法迺更本元氣，得天地心[二一]，第一最善，故[二二]稱上皇之道也。丙[二三]午丁巳爲祖始：丙午丁巳，火也，赤也；丙午者，純陽也，丁巳者，純陰也；陰陽主和，凡[二四]事言陰陽氣，當[二五]復和合天下而[二六]興[二七]之[二八]也；爲者，爲利帝王，除[二九]凶害出[三０]也；祖者，先也，象三皇德也；始者，反本初也，故[三一]行是[三二]道，當得[三三]反上皇[三四]也。四口治事萬物理：四而得口者，言也，能[三五]日習言吾書者，即得天正經字也，令得其至[三六]意，迺上與天心合，使萬物各得其所，而不復亂，故言萬物理也。子巾用角治其右者：誦字也，言[三七]誦讀此書而不止，凡事悉且一旦而正，上得天意[三八]，歡然而常喜，無復留[三九]倍也。潛龍勿用欿[四０]爲紀：潛龍者，天[四一]氣還復初九，甲子歲也[四二]；冬至之日也[四三]，天地正始起於是也；龍者，迺東方少陽，木之精神也，故＊天道因木而出[四四]，以興火行；夫物將盛者，必當開通其門戶也。真人到期月滿[一]，出此書宜投之[二]開明之地。開者，闢也，通也[三]，達也，開其南，更調[四]暢陽氣，消去其承負之戹會也[五]。潛者[六]，藏也，道已往到，反隱藏也；勿者[七]，敢也，未也，先見文者，未知行也；用者，治也，事也，今天當用此書除災害也[八]；玄甲歲出[九]之，其時君未能深原[一０]書意，得能用之也；故言勿用者，見天文[一一]未敢專信而即效案用之也[一二]；信[一三]用之者，事立[一四]效見[一五]響應，是[一六]其明證也，迺與天[一七]合，故[一八]響應也。欿爲紀者，子稱欿[一九]；甲，天[二０]也，綱也，陽也；欿者，子也[二一]，水也[二二]，陰也，紀也；故天與地常合，其綱紀於玄甲子初出，此[二三]可爲有德上[二四]君治[二五]綱[二六]紀也，故言欿爲紀也。迺謂上皇天書，下爲德君出真經，書以繩[二七]斷邪，以玄甲爲[二八]微初也。凡物生者，皆以甲爲首，子爲本，故以上甲子序出之也[二九]。人得見之壽長久：人者[三０]，正謂[三一]帝王一人也，上德易覺知行道書之人也，據瑞應文[三二]，不疑天道也，深得其[三三]意則壽矣；壽者[三四]，竟其天年[三五]也；長者，得無窮也；久者，久[三六]存也。居天地間活[三七]而已：居者[三八]，處＊也；處天地間活[三九]而已者，當學真道[四０]也，浮華之文不能久活人也；諸承負之厄會，咎皆在[四一]無實核[四二]之道故也，今天斷去之也[四三]。治百萬[四四]人仙可待[四五]：治[四六]者[四七]，正也；天以此書正衆賢之心，各自治[四八]病，守真去邪；仙可待者，言天下聞之，真道翕然悉出[四九]，往[五０]輔佐有德之君；治[五一]真道者[五二]，活人法也，故言[五三]仙可待也[五四]。善治病者勿欺殆[五五]：凡人悉愚，不爲身計[五六]，皆以[五七]邪偽之文，無故自欺[一]殆，冤哉[二]！反得天重謫，而生承負之大責，故天使其[三]棄浮華文，各守真實，保其一[四]旦夕力行之，令人人[五]各[六]有益其身[七]，無肯復自[八]欺殆者也[九]。樂乎長安市：樂者，莫樂於天[一０]上皇太平氣至也；乎[一一]者，嗟嘆其德大優無雙[一二]也；長者，行此道者[一三]，其德善長無窮已也；安者，不復危亡也；得行此道者，承負天地之謫悉去，迺長安曠曠恢恢[一四]，無復憂也；市者，天下[一五]所以[一六]共致[一七]聚人處也；行此書者，言國民大興云云[一八]，比[一九]若都市中人也。使人[二０]壽若西王母[二一]：使人者[二二]，使帝王有天[二三]德好行正文之人也；若者[二四]，順也，能大順行吾書，即天道也[二五]，得之者大吉，無有咎也；西者，人人＊棲存真道於胸心也；王者，謂帝王得案[二六]行天道者[二七]大興而王也，其治[二八]善，迺無上也；母者[二九]老壽之證也[三０]，神之長也。比若四時周反始[三一]：比者，比也[三二]，比[三三]若四時傳相生、傳[三四]相成，不復相賊傷也，其治[三五]無有刑也。九十字策傳方士：九者，究也[三六]，竟也[三七]，得行此者[三八]，德[三九]迺究洽[四０]天地陰陽萬物之心也；十者，十十相應，無爲文也；字者，言天文上下字，周流徧道足也；傳者，信也，故爲作委[四一]字符信以[四二]傳之也[四三]；方者，大方[四四]正也，持此道急往付歸有道德之君，可以消去承負之凶，其治[四五]即方[四六]且大正也；士者，有可[四七]剋志一介之人也，一介之人者，端心可教化屬事，使往通此道也[四八]。吾策之說[四九]將可覩矣。〈止〉真人豈曉解未乎？」「唯唯。善哉善哉！見天師言，大樂已至矣。」「子可謂已知之矣。」「愚生每有所問，自知積愁天師，嚮不問，何從得知之。」「然，子言是也，賢聖有疑，皆問之，故賢聖悉有師也。不可苟空強說也，夫強說適可一言，不能再轉也。」「唯唯，是以愚生不敢強說也。」「子言是也，大儒謙，亦不失之也。」「今天師事事假其路，爲剝解凡疑，遂得＊前問所不及，今欲有可乞問，甚不謙，不知當言邪不邪？」「疑者平言勿諱。」「唯唯。古今賢聖皆有師，今天師道滿溢，復當師誰乎？」「善哉善哉！子之問也，可謂覩微意矣。然吾始學之時，同問於師，非一人也，久久道成德就，迺得上與天合意，迺後知天所欲言，天使太陽之精神來告吾，使吾語；故吾者迺以天爲師。雖喻真人，嚮天不欲言，吾不敢妄出此說，天必誅吾，真人亦知此誠重耶？子誡慎之。」「唯唯。愚生問疑於天師，無不解者，心喜常不能自禁言，願復乞問一事。」「行道之。」「唯唯。今天師比爲暗蒙淺生具說承負說，不知承與負，同邪異邪？」「然，承者爲前，負者爲後；承者，迺謂先人本承天心而行，小小失之，不自知，用日積久，相聚爲多，今後生人反無辜蒙其過謫，連傳被其災，故前爲承，後爲負也。負者，流災亦不由一人之治，比連不平，前後更相負，故名之爲負。負者，迺先人負於後生者也；病更相承負也，言災害未當能善絕也。絕者復起，吾敬受此書於天，此道能都絕之也，故爲誠重貴而無平＊也。真人知之邪？」「唯唯。可●哉，可●哉！」「行去，勿復問。」「唯唯。」
右解師策書九十字訣
真券訣第五十一
「真人前，凡天下事何者是也？何者非也？」「試而即應，事有成功，其有結疾病者解除，悉是也。試其事而不應，行之無成功，其有結疾者不解除，悉非，非一人也。」「善哉，子之言真是也。言雖少，斯可解億萬事，吾無以加子之言也。夫欲效是非，悉皆案此爲法，可勿懷狐疑，此即召信之符也。」「何謂也？」「夫凡事信不信，何須必當考問之也？古者聖賢，但觀人所行證驗也，知之矣，明於日月。子說積善，不可變易也。欲知吾書，悉取信效於是。真人知邪？」「唯唯。」「行去，名此爲真券，慎勿遺，無投於下方，以爲訣策書章。」
右召信符效書證真券
太平經合校卷四十丙部之六
太平經卷之四十
＊努力爲善法第五十二
「真人前，天下之人凡有幾窮乎？」「何謂也？」「謂平平無雙，人有幾迫窮乎？所窮衆多，其所窮獨無有名字邪？」「不可名字也。」「子未知也。〈起〉天下之人有四窮。」「何謂也？」「謂子本得[一]生於父母也，既生[二]，年少[三]之時，思其父母不能去，是一窮也。適長巨[四]大自勝，女欲嫁，男欲娶，不能勝其情欲，因相愛不能相離，是二窮也。既相愛，即生子，夫婦老長，顏色適[五]不可愛，其子少可愛，又當見養，是三窮也。其子適巨[六]，可毋[七]養身，便自老長不能[八]行，是四窮也。四窮之後，能得明師，思慮守道尚[九]可。高才有天命者或得度[一０]，其次或得壽，其次可得須臾樂其身，魂魄居地下，爲其復見[一一]樂。」「何謂也？」「地下得[一二]新死之人，悉問其生時所作爲[一三]，所更，以[一四]是生時可爲定名[一五]籍，因其事[一六]而責之。故事[一七]不可不豫防，安危〈止〉皆其身自得之也。真人慎之。見此誡耶？」「唯唯。天師迺勑以不見之言。」「然，所以勑教子者，見子常有善意，恐真人懈倦，故明示勑之耳。」「唯唯。」「真人＊今學，以何自期乎？」「以年窮盡爲期。」「善哉子志，可謂得道意矣。然，凡人行，皆以壽盡爲期，顧有善惡盡耳。」「何謂也？願聞之。」「然，守善學，遊樂而盡者，爲樂遊鬼，法復不見愁苦，其自愁苦而盡者爲愁苦鬼，惡而盡者爲惡鬼也。此皆露見之事，凡人可知也。而人不肯爲善，樂其魂神，其過誠重。」「何謂也？」「人生迺受天地正氣，四時五行，來合爲人，此先人之統體也。此身體或居天地四時五行。先人之身常樂善無憂，反復傳生。後世不肖反久苦天地四時五行之身，令使更自冤死，尚愁其魂魄。是故愚士不深計，不足久居也。故令欲使其疾死亡，於其死不復恨之也。
精神但自冤憐，無故得愁恚於此下士。是故古者大賢聖深計遠慮知如此，故學而不止也。〈起〉其爲[一]人君者[二]樂[三]思太平，得天之心，其功倍也[四]。魂[五]神得[六]常遊樂[七]，與天善[八]氣合。其不能平其治者，治[九]不合天心，不得天意，爲[一０]無功於天上。已到[一一]終，其魂[一二]神獨見[一三]責於地下，與[一四]惡氣合處[一五]。是故太[一六]古上聖之君迺[一七]知此，故努力也[一八]。愚人不深計，故生亦有謫[一九]於＊天，死亦有謫[二０]於地，可[二一]駭哉！〈止〉」「弟子愚暗，不欲聞也。」「善哉！子既來學，不欲聞此，即且努力爲善矣。」「唯唯。天師處地，使得知天命，受教勑深厚，以何得免於此哉？」「善乎！子〈起〉但[二二]急[二三]傳吾書道[二四]，使天下人[二五]得行之，俱思其身定精，念合於大道，且自知過失[二六]所從來也[二七]，即承負之責除矣。天地大喜，年[二八]復得[二九]反上古而倍矣。〈止〉」「善哉善哉！」「行，辭小竟，真人努力勉之，異日復來。」「唯唯。」「得書詳思上下，學而不精，名爲惚恍，求事不得無形象，思念不致，精神無從得往。」「善哉善哉！」
右天師誡人生時不努力卒死尚爲魂神得承負之謫
分解本末法第五十三
「真人前，子既來學，當廣知道意，少者可案行耶？多者可案行耶？」「然，備足衆多者，可案行也。」「噫！子內未廣知道要意也。」〈起〉「今[三０]天，一也，反行地二，其意何也？今地，二也[三一]，反行人三，何也？愚[三二]生願聞其相行意。」「然，夫地爲天使，人爲地使，故天悅喜，則[三三]使今年[三四]地上萬物大善[三五]。天不喜悅，地雖欲養[三六]也，使[三七]其物惡。地善，則居地上者人＊民好善，此其相使明效也。故[三八]治亂者由[三九]太多端，不得天之心，當還反[一]其本根[二]。夫人言太多而[三]不見是者，當還反其本要也，迺其言事可立也。故一言而成者，其本[四]文也；再轉[五]言而止者，迺[六]成章句也；故[七]三言而止，反成解難也，將遠真，故有解難也；四言而止，反成文辭也；五言而止，反成偽也；六言而止，反成欺[八]也；七言而止，反成破也；八言而止，反成離散遠道，遠復遠也；九言而止，反成大亂也[九]；十言而止，反成滅毀也[一０]。故經[一一]至十而改，更相傳而敗毀[一二]也。夫凡事毀者當反本，故反守一以爲元初[一三]。是故天[一四]數起於一，十而終也[一五]，是天道[一六]自然之性[一七]也。是故古者聖人問事，初一卜[一八]占者，其吉凶是也，守其本也[一九]，迺天神下告之[二０]也。再卜占者，地神出告之[二一]也。三卜占者，人神出告之也。過此而下者，皆欺人不可占。故卦數則[二二]不中也，人辭[二三]文多則不珍。」「善哉〈止〉善哉！今緣天師常哀憐其不及，願復更乞一言！」「平行！」「數何故止十而終？」「善哉！子深執知問此事法。然[二四]，〈起〉天數迺[二五]起於[二六]一，終於十，何也？天初[二七]一也，下與地相得爲二[二八]，陰陽具而共＊生。萬物始萌於[二九]北[三０]，元氣起於子，轉而[三一]東北，布根於角，轉在東方，生出達，轉在東南，而悉生枝葉，轉在南方而茂盛，轉在西南而向盛[三二]，轉在西方而成熟，轉在西北而終。物終當[三三]更反[三四]始，故爲亥，二人共抱一爲三皇初。是故亥者，核也，迺始凝核也，故水始凝於十月也[三五]。壬者，任也，已任必滋日益巨。故子者，滋也，三而得陰陽中和氣，都具成而更反初起，故反[三六]本名爲甲子。夫[三七]天道生物，當周流俱具，覩天地[三八]四時[三九]五行之氣，迺而[四０]成也。一[四一]氣不足，即輒有不足也。故本之[四二]於天地周流八方也[四三]，凡數適十也[四四]。〈止〉真人寧解知之不乎？」「唯唯。善哉善哉！誠受厚恩。」「子勿謝也，何乎？〈起〉夫師弟子功[一]大重，比[二]若父母生子，不可謝而解也。」〈止〉「何謂也？」「父母未生子之時，愚者或但投其施於野，便著土而生草木，亦不自知當爲人也；洞洞之施，亦安能言哉？遂成草木，及迺得陰陽相合，生得成人，何於成草木乎哉？〈起〉夫人既[三]得生，自易[四]不事善師，反事惡下[五]愚之[六]師，迺教人以惡，學[七]入邪中，或使人死滅，身尚有餘罪過[八]，并盡其家也。人＊或生而不知學問，遂成愚人。夫無知之人，但獨愁苦而死[九]，尚[一０]有過[一一]於地下。魂魄見事[一二]不得遊樂，身死尚[一三]不得成[一四]善鬼。〈起〉今[一五]善師學人也，迺使下愚[一六]賤之[一七]人成[一八]善人，善善[一九]而[二０]不止，更賢[二一]；賢而[二二]不止，迺得[二三]次聖；聖而[二四]不止，迺得深[二五]知真道；守道而[二六]不止，迺得[二七]仙不死[二八]；仙而[二九]不止，迺得[三０]成真；真而不止，迺得成神；神而[三一]不止，迺[三二]得與天比其德[三三]；天比不止[三四]，迺得與元氣比其德[三五]。元氣迺包裹[三六]天地[三七]八方，莫不受其氣而生[三八]。〈止〉德迺復覆蓋天地八方，精神迺從天地飲食，天下莫不共祭食之，尚常[三九]恐懈[四０]，不能致之也。是至[四一]善師生善弟子之功也[四二]，〈止〉寧可謝不乎？」「可駭哉！愚生觸忌諱過言耳。」「何謙不置，真人也。行覺子使知可謝不耳。」「唯唯。」
右分解本末終始數父子師弟子功要文
樂生得天心法第五十四
﹝起﹞「真人前，凡人之行，君王之治，何者最善哉？」「廣哀不傷，如天之行最善。」「子言可謂得道意矣，然治莫大於象天也；雖然，當有次第也。」「何謂也？愚生勤能一言，不復再言也，唯天師陳之＊耳。」「然，凡人之行，君王之治也。人最善者，莫若常欲樂生，汲汲若渴，迺後可也。其次莫若善於樂成，常悒悒欲成之，比若自憂身，迺可也。其次莫若善於仁施，與見人貧乏，爲其愁心，比若自憂饑寒，迺可也。其次莫若善爲設法，不欲樂害，但懼而置之，迺可也。其次人有過莫善於治，而不陷於罪，迺可也。其次人既陷罪也，心不欲深害之，迺可也。其次人有過觸死，事不可奈何，能不使及其家與比伍，迺可也。其次罪過及家比伍也，願指有罪者，慎毋盡滅煞人種類，迺可也。夫人者，迺天地之神統也。滅者，名爲斷絕天地神統，有可傷敗於天地之體，其爲害甚深，後亦天滅煞人世類也。爲人先生祖父母不容易也，當爲後生者計，可毋使子孫有承負之厄。是以聖人治，常思太平，令刑格而不用也。所以然者，迺爲後生計也。今真人見此微言耶？」「唯唯。」﹝止﹞
[附]問：「帝王諸侯之爲治，何者最善哉？」曰：「廣哀不傷，如天之行最善。」「夫治，莫若大象天也；雖然，當有次第。」「何謂也？」「夫人最善莫如樂生，急急若渴，乃後可也。其次樂成他人善如己之善。其次莫若人施，見人貧乏，謂其愁心，比若憂飢寒，乃可也。其次莫若設法，但懼而置之可也。其次人有大罪，莫若於治，不陷於罪過，乃可也。其次人有過觸犯，事不可奈何，能不使及其家與比伍，乃可也。其次罪及比伍，願指有罪者，慎無絕嗣也。人者，天地神明之統；傷敗天地之體，其爲禍深矣。無爲子孫承負之厄，常思太平，以消刑格也。」
「真人前。」「唯唯。」「真人真人，不及說乎？但引謙耶？」「一言之，然吾統迺繫於地，命屬崑崙。今天師命迺在天，北極紫宮。今地當虛空，謹受天之＊施，爲弟子當順承，象地虛心，敬受天師之教。然後至道要言，可得[一]□□□□□□□無有師弟子之義。但名爲交[二]□□□□□□其才是名爲亂學不純也[三]。□□□□□□□□勑教使道不明，一是一非，其說不可傳於爲帝王法，故不敢有言不也。」「何謙！吾願與真人共集議之爲善，亦無傷於說也[一]。□□□□也何乎？」「生有先後，知有多少，行有尊卑，居有高下。今吾可說，不若天師所云也。小人之言，不若耆老之覩道，端首之明也。天師既過覺愚不及之生，使得開通，知善惡難之，何一卒致也。願毋中棄，但爲皇天后土。」「然，今既爲天語，不與子讓也。但些子悒悒常不言，故問之耳。」「不敢悒悒也。今見天師說，積喜且駭，何也？喜者，喜得逢見師也；駭者，恐頑頓學不徧，而師去也。今欲問汲汲，常若大渴欲得飲，何乎？願得天師道傳弟子，付歸有德之君能用者。今陰陽各得其所，天下諸承負之大病，莫不悉愈者也。」「善哉，子之言也，詳案吾文，道將畢矣；次其上下，明於日月，自轉相使；今日思行之，凡＊病且自都除愈莫不解，甚皆稱歎喜。」「唯唯。」
右治所先後復天心訣師弟子讓說
太平經合校卷四十一丙部之七
太平經卷之四十一[一]
＊件古文名書訣第五十五
「日益愚闇曚不闓生謹再拜，請問一事。」「平言。」真人迺曰：「自新力學不懈，爲天問事。」「吾職當主授真人義，無敢有所惜也，疾言之。」「唯唯。今小之道書，以爲天經也。拘校上古中古下古聖人之辭以爲聖經也，拘校上古中古下古大德之辭以爲德經也，拘校上古中古下古賢明之辭以爲賢經也。今念天師言，不能深知其拘校之意，願天師闓示其門戶所當先後，令使德君得之以爲嚴教也，勑衆賢令使各得生校善意於其中也。」「然，精哉真人問事，常當若此矣。善哉善哉！諾，吾將具言之，真人自隨而記之，慎毋失吾辭也。〈起〉吾迺[二]爲天地談，爲上德君制[三]作，可以除天地開闢以[一]來承負之厄會，義[二]不敢妄[三]語，必得怨於皇天后土，又且[四]負於上賢明道德之君，其爲罪責[五]深大也[六]，真[七]人知之耶？」「唯唯。」「然，所言拘校上古中古下古道書者[八]，假令[九]衆賢共讀視古今諸道文也[一０]。如卷[一一]得一善字[一二]，如得一善訣事[一三]，便記書出之。＊一卷得[一四]一善，十卷得十善，百卷得百善，千卷得千善，萬卷得萬善，億卷得億善，〈止〉善字善訣事，卷得十善也，此十億善字；如卷得百善也，此百億善字矣。〈起〉書[一五]而記之，聚於一間處，衆賢共視古今文章，竟都錄出之，以類聚之，各從其家，去中[一六]復重，因次[一七]其[一八]要文字[一九]而[二０]編之，即[二一]已究竟[二二]，深知古今天地人萬物之精意[二三]矣[二四]。〈止〉因以爲文，成天經矣。子知之乎？」「善哉善哉！」「子已知之矣。拘校上古中古下古聖經中善字訣事，卷得一善也，十卷得十，百卷得百，千卷得千，萬卷得萬，億卷得億；如卷得十善字也，已得十億矣；卷得百善字也，已百億矣。賢明共記書，聚一間善處，已都合校之，以類相從，使賢明共安而次之，去其復重，即成聖經矣。真人知之乎？」「唯唯。」「子已知之矣。拘校上古中古下古之賢明辭，其中大善者卷記一，十卷得十，百卷得百，千卷得千，萬卷得萬，億卷得億；卷得十，十億矣；卷得百，百億矣。已畢竟，復以類次之，使相從，賢明共安之，去其復重，編而置之，即成賢經矣。真人知之耶？」「唯唯。」「子已知之＊矣。如都拘校道文經書，及衆賢書文、及衆人口中善辭訣事，盡記善者，都合聚之，致一間處，都畢竟，迺與衆賢明大德共訣之，以類更相微明，去其復重，次其辭文而記置之，是名爲得天地書文及人情辭，究竟畢定，其善訣事，無有遺失，若絲髮之間。此道道者，名爲洞極天地陰陽之經，萬萬世不可復易也。」「善哉善哉！」「行諸！真人可謂已覺矣。」「愚生不及，今願復問一疑。」「行言。」「今天地開闢以來久遠，河雒出文出圖，或有神文書出，或有神鳥狩持來，吐文積衆多，本非一也。聖賢所作，亦復積多，畢竟各自有事。天師何疑、何睹、何見，而一時示教下古衆賢明，共拘校古今之文人辭哉？」「然，有所睹見，不敢空妄愁下古賢德也。今吾迺見遣於天下，爲大道德之君解其承負，天地開闢以來，流災委毒之謫。古今天文聖書賢人辭已備足，但愁其集居，各長於一事耳。今案用一家法也，不能悉除天地之災變，故使流災不絕，更相承負後生者，曰得災病增劇。故天怜德君，復承負之。天和爲後生者，不＊能獨生，比積災諸咎也。實過在先生賢聖，各長於一，而俱有不達，俱有所失。天知其不具足，故時出河雒文圖及他神書，亦復不同辭也。夫大賢聖異世而出，各作一事，亦復不同辭，是故各有不及，各有短長也。是也明其俱不能盡悉知究洞極之意，故使天地之間，常有餘災，前後訖不絕，但有劇與不耳。是故天上算計之，今爲文書，上下極畢備足，迺復生聖人，無可復作，無可復益，無可復容言，無可復益於天地大德之君。若天復生聖人，其言會復長於一業，猶且復有餘流災毒常不盡，與先聖賢無異也。是故天使吾深告勑真人，付文道德之君，以示諸賢明，都并拘校，合天下之文人口訣辭，以上下相足，去其復重，置其要言要文訣事，記之以爲經書，如是迺后天地真文正字善辭，悉得出也。邪偽畢去，天地大病悉除，流災都滅亡，人民萬物迺各得居其所矣，無復殃苦也。故天教吾拘校之也，吾之爲書，不效言也，迺效徵驗也。案吾文而爲之，天地災變怪疾病姦猾詙臣不詳邪偽，＊悉且都除去，比與陰日而除雲無異也。以此效吾言與吾文，□□萬不失一也；如不力用吾文也，吾雖敬受天辭下語，見文不用，天安能空除災哉？自若文書內亂，人亦內亂，災猶無從得去也，真人知之耶？」「唯唯。」「行，子已知之矣。」「願請問一疑事。」「平言之。」「今天地開闢以來，神聖賢人皆爲天所生，前後主爲天地語，悉爲王者制法，可以除災害而安天下者。今帝王案用之，不失天心陰陽規矩，其所作文書，各有名號。今當名天師所作道德書字爲[一]等哉？」「善哉，真人之問事也。」「然，名爲大洞極天之政事，何故正名爲大洞極天之政事乎？」「然，大者，大也；行此者，其治最優大無上。洞者，其道德善惡，洞洽天地陰陽，表裏六方，莫不響應也。皆爲慎善，凡物莫不各得其所者。其爲道迺拘校天地開闢以來，天文地文人文神文皆撰簡得其善者，以爲洞極之經，帝王案用之，使衆賢共迺力行之，四海四境之內，災害都掃地除去，其治洞清明，狀與天地神靈相似，故名爲大洞極天之政事也。真人知之耶？」「＊唯唯。可駭哉！可駭哉！」「行，子已覺知之矣。」
右拘校上古中古下古文書人辭訣
太平經合校卷四十二丙部之八
太平經卷之四十二
＊九天消先王災法第五十六
「凡天理九人而陰陽得何乎哉？」〈起〉「夫[一]人者[二]，迺理萬物之長也。其無形委氣之神人，職在理[三]元氣；大神人職在理[四]天；真人職在理[五]地；仙人職在理[六]四時；大道人職在理[七]五行；聖人職在理[八]陰陽；賢人職在理[九]文書，皆授[一０]語；凡民[一一]職在理[一二]草木五穀；奴婢職在理[一三]財貨。〈止〉何乎？凡事各以類相理。無形委氣之神人與元氣相似，故理元氣。大神人有形，而大神與天相似，故理天。真人專又信，與地相似，故理地。仙人變化與四時相似，故理四時也。大道人長於占知吉凶，與五行相似，故理五行。聖人主和氣，與陰陽相似，故理陰陽。賢人治文便言，與文相似，故理文書。凡民亂憒無知，與萬物相似，故理萬物。奴婢致財，與財貨相似，富則有，貧則無，可通往來，故理財貨也。〈起〉夫皇天署職，不奪其心，各從其類，不誤也；反之，爲大害也[一四]。故署置[一五]天之凡民皆當順此，古者聖人深承知此，故[一六]不失天意，得天心也。〈止〉真人今寧曉此不？」「善哉＊善哉！」「吾是所言，以戒真人，不失之也。」「唯唯。」「行努力。」「愚生今心結不解言，是九人各異事，何益於王治乎不也？」〈起〉「治[一七]得天心意[一八]，使此[一九]九氣合和，九人共心[二０]，故能致上皇[二一]太平也。如[二二]此九事不合乖忤，不能致太平也。此九事迺更[二三]迭相生成[二四]也[二五]，〈止〉但人不得深知之耳，先聖賢未及陳之也，故久閉絕乎！」「然今一事不得治，不可平，何也？」「太上皇氣太至，此九人皆來助王者治也。一氣不和，輒有不是者，故不能悉和陰陽而平其治也。其來云何哉？無形神人來告王者，其心日明。大神人時見教其治意；真人仙人大道人悉來爲師，助其教化；聖人賢者出，其隱士來爲臣；凡民奴婢皆順善不爲邪惡，是迺天地大喜之徵也。〈起〉其[一]一氣不和，即[二]輒有不至者，云何乎[三]？元氣不和，無形神人不來至；天氣不和，大神人不來至；地氣不和，真人不來至；四時不和，仙人不來至；五行不和，大道人不來至；陰陽不和，聖人不來至；文[四]字言不真，大賢人不來至；萬物不和得[五]，凡民亂，財貨少，奴婢逃亡，凡事失其[六]職。此正其害也[七]。〈止〉今真＊人既欲救天亂氣，宜努力平之，勿倦懈，慎之。」「唯唯。」﹝起﹞「氣得，則此九人俱守道，承負萬世先王之災悉消去矣。此人俱失其所，承負之害日增。此九人上極無形，下極奴婢，各調一氣，而九氣陰陽調。夫人，天且使其和調氣，必先食氣；故上士將入道，先不食有形而食氣，是且與元氣合。故當養置茅室中，使其齋戒，不睹邪惡，日練其形，毋奪其欲，能出無間去，上助仙真元氣天治也。是爲神士，天之吏也。毋禁毋止，誠能就之，名爲天士，簡閱善人，天大喜之，還爲人利也，何謂乎哉？然此得道去者，雖不爲人目下之用，皆共調和陰陽氣也。古者帝王祭天上神下食，此之謂也。﹝止﹞
[附]得此九人，能消萬世帝王承負之災。此九人上極無形，下極奴婢，各調一炁。故上士修道，先當食炁，是欲與元炁和合，當茅室齋戒，不覩邪惡，日鍊其形，無奪其欲，能出入無間，上助仙真元炁天治也。是爲神士，爲天之吏也。無禁無止，誠能就之，名天士，簡閱善人，天大喜，還爲人利也。夫得道去世，雖不時目下之用，而能和調陰陽炁，以利萬物。古者帝王祭天上諸神，爲此神吏也。
曾但天精神自下食耶？」「善哉，子言是也。然，此人上爲天吏，天精神爲其君長，君與吏相爲使，吏者職在主行。凡事，吏道人善有功。故君與其下，既下則說喜。故除人承負。吏不說，則道人有過於天。君吏俱不肯下臨人食，故過責日增倍，身尚自得重過，何能除先王之流災哉？真人亦曉知此不耶？」「可駭哉！吾大怖惶，恍若失氣。＊今且過問天師，不意迺見是說也。」「行，子努力，所說竟，當去矣。」「唯唯。」
右〈起〉簡閱[八]九人竟其志[九]無冤者平[一０]王治天[一一]因喜解其先王[一二]承負〈止〉。
驗道真偽訣第五十七
行事亦且畢不久。「真人前，詳受教勑。」「唯唯。」「自行此道之後，承負久故彌遠，積厄結氣，并災委毒誠多，不可須臾而盡也。」「知力行是之後，承負之厄日少，月消歲除愈，何以知之乎？」「善哉，子之難也，可謂得道意矣。然，明聽，行此之後，天下文書且悉盡正，人亦且盡正，皆入真道，無復邪偽文絕去，人人自謹。其後生者尤甚，更相倣學，皆知道內，有睹其身，各自重愛。其後生者孝且壽，悉工自養老，顏色不與無道時等，後生者日知其至意以爲家也。學復過其先，日益就相厚相親，愛重有道人，兵革姦猾悉無復爲者也。故承負之厄會日消去，此自然之術也。□□萬不失一，是吾之文大效也，不可但苟空設善言也，親以徵驗起，迺與天地響相應，何可妄語乎？故文書前後出，＊非一人稸積難知情，是故吾道以誠也。子連時□□問，必樂欲知其大效；其效相反，猶寒與暑，暑多則寒少，寒多則暑少。夫天地開闢以來，先師學人者，皆多絕匿其真道，反以浮華學之，小小益耶，且薄後生者，日增益復劇，其故使成偽學相傳，雖天道積遠，先爲文者，所以相欺殆[一]之大階也。壹欺不知，後遂利用之也。令上無復所取信，下無所付歸命，因兩相意疑，便爲亂治。後生者後連相承負，先人之厄會聚并，故曰劇也。天今冤是，故吾語子□□也，真人努力自愛勉之。子迺爲天除病，爲帝王除厄，天上知子有重功。」「不敢不敢。」
右效行徵驗道知真偽訣
四行本末訣第五十八
「真人前。」「唯唯。」「人行有幾何乎？」「有百行萬端。」「不然也。真人語幾與俗人語相類似哉！人有四行。」「其一者，或何謂也？」「然，人行不善則惡，不善亦不惡爲浮平行，壹善壹惡，爲不純無常之行，兩不可據，吉凶無處也。」「善哉，行吉凶有幾何乎？有千條億端？」「真人之言幾與俗人同。吉＊凶之行有四。」「一者，惑[二]何謂也？」「然，凡事爲行，不大吉當大凶，不吉亦不凶爲浮平命，一吉一凶爲雜不純無常之[三]，吉凶不占。」「善哉，行天地之性，歲月日善惡有幾何乎？不可勝紀？」「子已熟醉，其言眩霧矣。天地歲月日有四行。一者不純，主爲變怪。」「何謂也？」「然，真人明聽，今天地歲不大樂當大惡，不樂亦不惡爲浮平歲，壹善壹惡爲天變惑歲。令今日不大善當大惡，不善亦不惡爲浮平日月，壹善壹惡爲惑行，主行爲怪異災，吾是但舉綱見始，天下之事皆然矣。」「何謂也？」「然，天下之萬物人民，不入於善，必陷於惡，不善亦不惡爲平平之行，壹善壹惡爲詐偽行，無可立也，平平之行無可勸，大善與大惡有成名。」「何故正有此四行乎？」「善哉，子之難問，可謂得道意矣。然，大善者，太陽純行也；大惡者，得太陰煞行也；善惡并合者，中和之行也；無常之行者，天地中和君臣人民萬物失其道路也。故行欲正，從陽者多得善，從陰者多得惡，從和者這浮平也，其吉凶無常者，行無復法度。是故古聖賢深觀天地＊歲月日人民萬物，視所興衰浮平進退，以自知行得與不得，與用洞明之鏡自照，形容可異。」「善哉善哉！今當奈何乎？」「然，行守本，法天者，是其始也；法地者，其多賊也；法和者，其次也；無常者，其行未也。」「今人何故迺得至無常之行乎哉？」「然，先人小小佚失之，其次即小耶，其次大耶，其次大失。道路根本更迷亂，無可倚著其意，因反爲無常之行，便易其辭，爲無常之年也。是明道弊未極也，當反本。夫古者聖人睹此知爲末流，極即還反，故不失政也，而保其天命。故大賢聖見事明，是以常獨吉也。真人樂重知其信效耶？」「唯天師開示之耳。」「行歲本興而末惡者，陰陽之極也。人後生者惡且薄，世之極也。萬物本興末無收者，物之極也。後生語多空欺無核實者，言之極也。文書多稸委積而無真者，文之極也。是皆失本就末，失實就華。故使天地生萬物，皆多本無末，實其咎在失本流就末，失真就偽，失厚就薄，因以爲常。故習俗不知復相惡，獨與天法相違積久。後生者日輕事，更作欺偽，積習成神，＊不能復相禁，反言曉事，故致更相承負，成天咎地殃，四面橫行，不可禁防。君王雖仁賢，安能中絕此萬萬世之流過。始失小小，各失若粟。天道失之若毫釐，其失千里，粟粟相從從聚，迺到滿太倉數萬億斛。夫雨一一相隨而下流不止，爲百川，積成四海，水多不可。本去故當繩之以真道，反其末極還就本，反其華還就實，反其偽還就真。夫末窮者宜反本，行極者當還歸，天之道也。夫失正道者，非小病也。迺到命盡後，復相承負其過，後生復迷復失，正道日闇，冥復失道，天氣乖忤，治安得平哉？人人被其毒害，人安得壽，萬物傷多夭死。故比比勑真人傳吾書，使人人自思失道意，身爲病，各自憂勞，則天地帝王人民萬物悉安矣。真人樂合天心，宜勿懈忽也。」「唯唯。願復問一疑，天師今是吉凶，曾但其時運然耶？」「善哉，真人之難得道意矣。極上者當反下，極外者當反內；故陽極當反陰，極於下者當反上；故陰極反陽，極於末者當反本。今天地開闢以來，小小連失道意，更相承負，便成邪偽極＊矣。何以知之乎？以萬物人民皆多前善後惡，少成事，言前□□哉？前有實，後空虛。古者聖人常觀視萬民之動靜以知之，故常不失也。」「善哉善哉！﹝起﹞願復乞問一事。」「行言。」「今若天師言，物有下極上極。今若九人，上極爲委氣神人，下極奴婢。下學得上行，上極亦得復下行，不耶？」「善哉，子之問也。今真人自若愚罔，未洞於太極之道也。今是委氣神人，迺與元氣合形并力，與四時五行共生。凡事人神者，皆受之於天氣，天氣者受之於元氣。神者乘氣而行，故人有氣則有神，有神則有氣，神去則氣絕，氣亡則神去。故無神亦死，無氣亦死，委氣神人寧入人腹中不邪？」「唯唯。」﹝止﹞
[附]凡聖皆有極，爲[一]無形神人，下極爲奴婢。神人者，乘炁而行，故人有炁即有神，炁絕即神亡。
「又五行迺得興生於元氣，神迺與元氣并同身并行。今五行迺入爲人藏，是寧九人，上極復下，反人身不？」「善哉善哉！初學雖久，一睹此說耳。」「然。子學當精之，不精無益也。」「唯唯。見天師言，夫天道固如循環耶？」「然。子可謂已知之矣。行去，有疑勿難問。」「唯唯。」
右簡天四行實本末太極以反政
太平經合校卷四十三丙部之九
太平經卷之四十三[一]
＊大小諫正法第五十九
真人稽首言：「愚生暗昧，實不曉道，今既爲天視安危吉凶，乃敢具問道之訣。今世神祇法，豈亦有諫正邪？唯天師教勑，示以至道意。」「子之所問，何其妙要深遠也！」「吾伏見人有相諫正，故問天亦有相諫正不？」「善哉，子之所問，已得天道實核矣。天精已出，神祇悅喜矣。今且爲子具說其大要意，今使可萬萬世不可忘也。」「唯唯。」「然，〈起〉天[二]者小諫變色，大諫天動裂其身[三]，諫而不從，因而消亡矣。三光小諫小事星變色，大諫三光失度無[四]明，諫而不從，因而消亡矣。地也[五]小諫動搖，大諫山[六]土崩地裂，諫而不從，因而消亡矣。五行小諫災生，大諫生[七]東[八]行蟲殺人，南[九]行毒殺人，西[一０]行虎狼殺人，北[一一]行水蟲殺人，中央[一二]行吏民尅毒相賊殺人，諫而不從，因而消亡矣。四時小諫寒暑小[一三]不調，大諫寒暑易位，時氣[一四]無復節度，諫而不從，因而消亡矣。六方[一五]精氣共小諫亂覆數[一六]起，中有[一七]生蟲災，或飛或步，多雲風而不雨，空虛無實，大諫＊水旱無常[一八]節，賊[一九]殺傷萬物[二０]人民，諫而不從，因而消亡矣。飛步鳥獸小諫災人，大諫禽[二一]獸食人，蝗蟲大興起，諫而不從，因而消亡矣。鬼神精[二二]小諫微數[二三]賊病吏[二四]民，大諫裂[二五]死滅門，諫而不從，因而消亡矣。六方小諫風雨亂發狂與[二六]惡毒俱行傷人[二七]，大諫橫加絕理，瓦[二八]石飛起，地土[二九]上柱皇天，破室屋，動山阜，諫而不從，因而消亡矣。天地音聲之[一]小諫，雷電小急聲[二]，大諫人[三]多相與汙惡，使霹靂數作，諫而不從，因而消亡矣。吏民小諫更變色，大諫多相[四]賊傷[五]，諫而不從，因而消亡矣。天[六]地六方八極大諫俱欲正河雒[七]文出[八]，天明證，天[九]下瑞應書見，以諫正君王，天下莫不響應，諫而不從，因而消[一０]亡矣。天道經會當用，復以次行。是故古者聖賢見[一一]事，輒惟論思其意，不敢懈忽[一二]，失毛髮之間，以[一三]見微知著。故[一四]不失皇天心，故能存其身，安其居[一五]，無憂患，無[一六]危亡，凶[一七]不得來者[一八]，計事校笇[一九]，實[二０]迺天心意同也。」〈止〉「善哉善哉！愚生已解。今唯明天師既陳法，願聞其因而消亡意，黨開之。」「善哉善哉，子之心也。﹝起﹞然，〈起〉天道迺祐易教，祐至誠，祐＊謹順，祐易曉，祐易勑，將要[二一]人君厚，故教之，不要[二二]其厚者，不肯教之也。其[二三]象效，猶若[二四]人相與親厚則相[二五]教示以事，不相與至厚，不肯教示之也。教而不聽，忿[二六]其不以時用其言，故廢而置之，不復重教示之也[二七]。於是災變[二八]怪便止[二九]，不復示勑人也。如是則雖賢聖，聾闇無知也；聰明閉塞，天地神祇不肯復諫正[三０]者也。〈止〉災異日增不除，人日衰亡，失其職矣。﹝止﹞
[附]天之所祐者，祐易教，祐至誠，祐謹順，祐易曉，祐敕，天之於帝王最厚矣，故萬般誤變以致之。不聽其教，故廢而致之，天地神明不肯復諫正也，災異日增，人民日衰耗，亡失其職。
〈起〉故[三一]古者聖賢[三二]旦夕垂拱，能深思慮[三三]，未嘗[三四]敢失天心也。故能[三五]父事皇天，母事皇地，兄事日，姊事月，正天文[三六]，保五行，順四時，觀其進退，以自照正行[三七]，以深知[三八]天[三九]得失也[四０]。〈止〉唯天地自守要道，以天保應圖書爲大命，故所行者悉得應若神，是迺獨深得天意也。比若重現[一]合矩，相對而語也。故神靈爲其動搖也，如逆不肯用其諫正也，迺要天反與地錯，五行四時爲其亂逆，不得其理。故所爲者不中，因而大凶矣，此之謂也。子寧曉未？」「唯唯。」「故天地之性，下亦革諫其上，上亦革諫其下，各有所長短，因以相補，然后天道凡萬事，各得其所。是故皇天雖神聖，有所短，不＊若地之所長，故萬物受命於天，反養體於地。三光所短，不若火所長；三光雖神且明，不能照幽寢之內，火反照其中。大聖所短，不若賢者所長。人之所短，不若萬物之所長。故相諫及下，極小微，則不失道，得天心。故天生凡事，使其時有變革，悉皆以諫正人君，以明至德之符，不可不大慎也。夫天地萬物變革，是其語也。」「唯唯。皇天師既示曉，願效於人。」「諾。子詳聆吾言而深思念之，臣有忠善誠信而諫正其上也，君不聽用，反欲害之，臣駭因結舌爲瘖，六方閉不通。賢儒又畏事，因而蔽藏，忠信伏匿，真道不得見。君雖聖賢，無所得聞，因而聾盲，無可見奇異也。日以暗昧，君聾臣瘖，其禍不禁；臣昧君盲，姦邪橫行；臣瘖君聾，天下不通，善與惡不分別，天災合同，六極戰亂，天下並凶，可不慎乎哉？」「唯唯。」「故〈起〉古者聖賢重災變怪，因自以[二]繩正，故萬不失一者[三]。〈止〉實乃與要文大道同，舉事悉盡忠，無復凶，子重誡之，謹慎吾言。」「唯唯。」「然，夫天高且明，本非一精之功德也。帝王治得天心，非一賢臣之功。今吾之＊言，但舉其綱見始，凡事不可盡書說也，子自深計其意。」「唯唯。」「行去矣，說何極乎？勿復有可問也。」「唯唯。」
右天諫正書訣
太平經合校卷四十四丙部之十
太平經卷之四十四
＊案書明刑德法第六十
真人純謹敬拜，「純今所問，必且爲過責甚深，吾歸思師書言，悉是也，無以易之也。但小子愚且蒙，悃悒不知明師皇天神人於何取是法象？今怪師言積大□□，願師既哀憐，示其天證陰陽之訣、神祇之卜要效。今且不思，心中大煩亂，所言必觸師之忌諱。又欲言不能自禁絕，唯天師雖非之，願以天之明證法示教，使可萬萬世傳，昭然無疑，比若日中之明也，終始不可易而去也。」「然，子固固不信吾言邪？子自若未善開通，知天心意也。子自若愚乎，愈於俗人無幾耳。以爲吾言可犯也，犯者亂矣，逆者敗矣。吾且與子語，皆已案考於天文，合於陰陽之大訣乃後言也。子來者爲天問事，吾者爲天傳言制法，非敢苟空偽言佞語也。子生積歲月日幸不少，獨不見擾擾萬物之屬，悉盡隨德而居，而反避刑氣邪？〈起〉此者，純[一]皇天之明要證也。所以嚴[二]勑人君之治，得失之效也[三]。」「唯[四]唯。今若且覺而未覺，願重問其＊教戒。」「然，夫刑德者，天地陰陽神治之明效也[五]，爲萬物人民之[六]法度。故十一月大德在初九，居地下，德時在室中，故內有氣，萬物歸之也[七]。時刑[八]在上六，在四遠[九]野，故外無氣而清[一０]也，外空萬物，士衆皆歸，王德隨之入黃泉之下。十二月德在九二之時，在丑，居土之中，而未出達，時德在明堂，萬物隨德而上，未敢出見，上有刑也。正月寅，德在九三，萬物莫不隨盛德樂闚[一一]於天[一二]地而生，時德居庭。二月德在九四，在卯，巳去地，未及天，讁[一三]在界上，德在門，故萬物悉樂出闚於門也。三月盛德在九五，辰上及天之中，盛德時在外道巷，故萬物皆[一四]出居外也。四月巳，德在上九，到於六遠八境，盛德八方，善氣陽氣莫不響應相[一五]生，擾擾[一六]之屬，去內[一]室之野處，時刑在萬物之根，居內室，故[二]下空[三]無物，而上茂盛也，莫不樂從德而[四]爲治也，是治以德之[五]大明效也[六]。」「今謹已聞用德，願[七]聞用刑。」「然，五月刑在初六，在午，地下，下內清[八]無氣，地下空，時刑在室[九]中，內無物，皆居外。六月刑居六二，在未，居土之中，未出達也，時刑在＊堂[一０]，時刑氣在內，德氣在外，擾擾之屬莫不樂露其身，歸盛德者[一一]也。七月刑在[一二]六三，申之時，刑在庭，萬物未敢入，固固樂居外。八月刑在六四，酉時，上[一三]未及天界，時德在門，萬物俱樂，闚於門樂入，隨德而還反也。九月刑在六五，在戌，上及天[一四]中，時刑在道巷，萬物莫不且[一五]死困[一六]，隨德入藏，故內日興，外者空亡。十月刑在上六，亥，時刑及六遠八境，四野萬物擾擾之屬莫不入藏逃，隨德行到于明堂，跂行[一七]自[一八]懷居內，野外空無士衆，是非好用刑罰者見從[一九]去[二０]邪哉？但心意欲[二一]內懷以刑，治其士衆，輒日爲其[二二]衰少也。故[二三]五月內懷一刑，一羣衆叛。六月內懷二刑，二羣衆叛。七月內懷三刑，三羣衆叛。八月內懷四刑，四羣衆叛。九月內懷五刑，五羣衆叛。十月內懷六刑，六[二四]羣衆叛。故外悉無物，皆逃於內，是明證效也。故以[二五]刑治者，外恭謹而內叛，故士衆日少也。是故十一月內懷一德，一羣衆入從[二六]。十二月內懷二德，二羣衆入從[二七]。正月內懷三德，三羣衆入從[二八]。二月內懷四德，四方[二九]羣衆入從[三０]。三月內懷五陽盛＊德，五羣衆[三一]賢者入從。四月內懷[三二]六德，萬物並出見，莫不擾擾，中外歸之。此天明[三三]法效也。〈止〉﹝起﹞二月八月，德與刑相半，故二月物半傷於寒，八月物亦半傷於寒；二月之時，德欲出其士衆於門，刑欲內其士衆於門，俱在界上；故二月八月萬物刑德適相逢，生死相半，故半傷也。子今樂知天地之常法，陰陽之明證，此即是也。夫刑乃日傷殺，厭畏之，而不得衆力，反曰[三四]無人；德乃舒緩日生，無刑罰而不畏萬物，反曰[三五]降服，悉歸王之助其爲治，即是天之明證，昭然不疑也。今人不威畏不可治，奈何乎哉？然古者聖人君子威人以道與德，不以筋力刑罰也。不樂爲善，德劣者反欲以刑罰威驚以助治，猶見去也。夫刑但可以遺窮解卸，不足以生萬物，明擾擾之屬爲其長也。今使人不內附，反欺詐，其大咎在此。﹝止﹞
[附]二月八月，德與刑相半，故萬物半傷於寒。夫刑日傷殺厭畏之，而不得衆力。古者聖人威人以道德、不以筋力刑罰也。
今子比連時來學，問事雖衆，多畜積文，則未能純信吾書言也，得此寧解未哉？」純稽首敬拜，「有過甚大，負於明師神人之言，內慙流汗；但愚小德薄至賤，學日雖多，心頓不能究達明師之言，故敢＊不反復問之，甚大不謙，久爲師憂不也。」「但爲子學未精耳，可慎之。﹝起﹞天乃爲人垂象作法，爲帝王立教令，可儀以治，萬不失一也。子欲知其意，正此也。治不惟此法，常使天悒悒，忿忿不解，故多凶災。子戒之。天將興之者，取象於德；將衰敗者，取法於刑，此之謂也。吾之言，謹與天地陰陽合其規矩，順天地之理，爲天明言，紀用教令以示子也。吾之言，正若鋒矢無異也，順之則日興，反之則令自窮也。天法神哉神哉！是故夫古者神人真人大聖所以能深制法度，爲帝王作規矩者，皆見天文之要，乃獨內明於陰陽之意，乃後隨天地可爲以治，與神明合其心，觀視其可爲也，故其治萬不失一也。﹝止﹞
[附]爲垂象作法，爲帝王立教令，可儀以治。王道將興，取象於德；王道將衰，取象於刑。夫爲帝王制法度，先明天意，內明陰陽之道，即太平至矣。
今愚吏人民以爲天法可妄犯也，自恣不以法度，故多亂其君治也，大咎在此也。今子得書，何不詳結心意，丁寧思之，幽室閑處。念天之行，乃可以傳天之教，以示勑愚人，以助帝王爲法度也。將舉刑用之，當深念刑罰之所居，皆見從去，寂然無士衆獨處。故冬刑在四野無人，萬物悉叛之內藏，避之甚。＊夏刑在內，萬物悉出歸德，地下室內中空，刑寂然獨居，皆隨德到野處。德在外，則萬物歸外；德在幽空則物歸內。天刑其威極盛，幸能厭服人民萬物，何故反不能拘制其士衆，獨不怪斯耶？明刑不可輕妄用，傷一正氣，天氣亂；傷一順氣，地氣逆；傷一儒，衆儒亡；傷一賢，衆賢藏。凡事皆有所動搖。故古者聖人聖王帝主乃深見是天戒書，故畏之不敢妄爲也；恐不得天心，不能安其身也。上皇天德之人，乃獨深見道德之明效也，不厭固，不畏駭，而士衆歸之附之，故守道以自全，守德不敢失之也。子德[一]吾書誦讀之，而心有疑者，常以此書一卷，自近旦夕常案視之，以爲明戒證效，乃且得天心意也。違此者，已與天反矣。是猶易之乾坤，不可反也；猶六甲之運，不可易也；猶五行固法，不可失也；猶日月之明，不可掩蓋也；猶若君居上，臣在下，故不可亂也。此所以明天地陰陽之治，有好行德者。或有愚人反好刑，宜常觀視此書，以解迷惑，務教人爲善儒，守道與德，思退刑罰，吾書□□正天法＊度也。夫爲道德易乎？爲刑罰難乎？愛之則日多，威之反日無也。子疾去矣，爲天傳吾書，毋疑也。吾書言不負於天地六合之擾擾也。」「唯唯。誠歸思過，惟論上下，不敢失一也。」「行，戒之慎之。子不能分別詳思吾書意，但觀天地陰陽之大部也。從春分到秋分，德居外，萬物莫不出歸王外，蟄蟲出穴，人民出室。從秋分至春分，德在內，萬物莫不歸王內，蟄藏之物悉入穴，人民入室；是以德治之明效也。從春分至秋分，刑在內治，萬物皆從出至外，內空，寂然獨居。從秋分至春分，刑居外治外，無物無氣，空無士衆，悉入從德；是者明刑不可以治之證也。故德者與天并心同力，故陽出亦出，陽入亦入；刑與地并力同心，故陰出亦出，陰入亦入。德者與生氣同力，故生氣出亦出，入亦入；刑與殺氣同力，故殺氣出亦出，入亦入。德與天上行同列，刑與地下行同列。德常與實者同處，刑與空無物同處。德常與興同處，故外興則出，內興則入，故冬入夏出。刑與衰死氣同處，故冬出而夏入。死氣者清，故所居＊而清也。故德與帝王同氣，故外王則出陰，內王則入刑；刑與小人同位，故所居而無士衆也。物所歸者，積帝王德，常見歸，故稱帝王也；刑未嘗與物同處，無士衆，故不得稱君子。是故古者聖人獨深思慮，觀天地陰陽所爲，以爲師法，知其大□□萬不失一，故不敢犯之也，是正天地之明證也，可不詳計乎？可不慎哉？自然法也，不以故人也，是天地之常行也，今悉以告子矣。子宜反復深思其意，動作毋自易。」「唯唯，不敢負。」「行，吾已悉傳付真法語於子，吾憂解矣；爲天除咎，以勑至德，以興王者。子毋敢絕，且蒙其害。」「唯唯。」
右案天法以明古今前後治者所好得失訣
太平經合校卷四十五丙部之十一
太平經卷之四十五[一]
＊起土出書訣第六十一
「下愚賤生不勝，心所欲問，犯天師忌諱，爲過甚劇。意所欲言，不能自止，小人不忍情願，五內發煩懣悃悒。請問一大疑，唯天師既待以赤子之分，必衰[二]原其飢渴汲汲乎！」「行道之。何謙哉？」「唯唯。﹝起﹞今天師乃與[三]皇天后土常合精念，其心與天地意深相得，比若重規合矩，不失毛髮之間也。知天地常所憂□□，是故下愚不及生冒慚，乃敢前具問，願得知天地神靈其常所大忌諱者何等也？」「善乎，生精益進哉！子今且可問正入天地之心意，人得知之，著賢人之心，萬世不復去也。吾常樂欲言，無可與語。今得真人問之，心中訣喜，且爲子具分別道之，不敢有可隱匿也。所以然者，乃恐天地神靈深惡吾，則爲身大災也。真人但安坐明聽。」「天地所大疾苦，惡人不順與不孝，何謂也？願聞之。」「善乎，子之難也。夫天地中和凡三氣，內相與共爲一家，反共治生，共養萬物。天者主生，稱父；地者主養，稱母；人者主治理之，＊稱子。父當主教化以時節，母主隨父所爲養之，子者生受命於父，見養食於母。爲子乃當敬事其父而愛其母。」「何謂也？」「然，父教有度數時節，故天因四時而教生養成，終始自有時也。夫惡人逆之，是爲子不順其父，天氣失其政令，不得其心。天因大惡人生災異，以病害其子，比若家人，父怒治其子也，其變即生。父子不和，恨子不順從嚴父之教令，則生陰勝其陽，下欺其上，多出逆子也。臣失其職，鬼物大興，共病人，姦猾居道傍，諸陰伏不順之屬，咎在逆天地也。真人是又可不順乎？此乃自然之術，比若影之應形，與之隨馬不脫也，誡之。」「唯唯。」﹝止﹞
[附]天師乃與皇天后土常合精念，其心與天地意深相得，比若重規合矩，不失毛髮之間也。知天地常所憂預，得知天地之大忌諱者何等也？天地神靈深大疾苦，惡人不順不孝，何謂也？夫天地中和三炁，內共相與爲一家，共養萬物。天者主生，稱父；地者主養，稱母；人者爲治，稱子。子者，受命於父，恩養於母。爲子乃敬事父而愛其母，何謂也？然父教有度數時節，故因四時而教生成，惡人逆父之意，天炁失其政令。比若家人，父怒其子。父子不和，陰勝陽，下欺上，臣失其職，鬼物大興。
「今謹已敬受師說天之教勑，願聞犯地之禁。」「諾，真人明聽。」「唯唯。」﹝起﹞「天者，乃父也；地者，乃母也；父與母俱人也，何異乎？天亦天也，地亦天也，父與母但以陰陽男女別耳，其好惡者同等也。天者養人命，地者養人形，人則大愚蔽且暗，不知重尊其父母，常使天地生凡人，有悔悒悒不解也。」「何謂也？」「善哉，子之言也，深得天地意，大災害將斷，人必吉善矣。」「何謂＊也？唯天師分別之。」「然今天下之人皆共賊害，冤其父母。」「何謂也？」「四時天氣，天所案行也，而逆之，則賊害其父。」「何謂也？」「今人以地爲母，得衣食焉，不共愛利之，反共賊害之。」「何謂也？」「然，真人明聽。人乃甚無狀，共穿鑿地，大興起土功，不用道理，其深者下著黃泉，淺者數丈。母內獨愁恚，諸子大不謹孝，常苦忿忿悃悒，而無從得通其言。古者聖人時運未得及其道之，遂使人民妄爲，謂地不疾痛也，地內獨疾痛無訾，乃上感天，而人不得知之，愁困其子不能制，上愬人於父，愬之積久，復久積數，故父怒不止，災變怪萬端並起，母復不說，常怒不肯力養人民萬物。父母俱不喜，萬物人民死，不用道理，咎在此。後生所爲日劇，不得天地意，反惡天地言不調，又共疾其帝王，言不能平其治內，反人人自得過於天地而不自知，反推其過以責其上，故天地不復愛人也。視其死亡忽然，人雖有疾，臨死啼呼，罪名明白，天地父母不復救之也，乃其罪大深過，委頓咎責，反在此也。其後生動之尤劇乃過前，＊更相倣效，以爲常法，不復拘制，不知復相禁止，故災日多，誠共冤天地。天地，人之父母也，子反共害其父母而賊傷病之，非小罪也。故天地最以不孝不順爲怨，不復赦之也；人雖命短死無數者，無可冤也，真人豈曉知之邪？」「唯唯。」﹝止﹞
[附]天地之位，如人男女之別，其好惡皆同。天者養人命，地者養人形。今凡共賊害其父母。四時之炁，天之按行也，而人逆之，則賊害其父；以地爲母，得衣食養育，不共愛利之，反賊害之。人甚無狀，不用道理，穿鑿地，大興土功，其深者下及黃泉，淺者數丈。獨母愁患諸子大不謹孝，常苦忿忿悃悒，而無從得道其言。古者聖人時運，未得通其天地之意。凡人爲地無知，獨不疾痛而上感天，而人不得知之，故父災變復起，母復怒，不養萬物。父母俱怒，其子安得無災乎？夫天地至慈，唯不孝大逆，天地不赦，可不●哉？
「今天使子來具問，是知吾能言，真人不可自易，不可不慎也。」「唯唯。」「今人共害其父母，逆其政令，於真人意，寧可久養不邪？故天不大矜之也。」「今天師哀愚生爲其具說，以何知天地常忿忿悒悒，而怨惡人數起土乎？」「善哉，天使子屈折問之，足知爲天地使子問此也。」「諾。」「吾甚畏天，不敢有可隱，恐身得災，今且使子昭然知之，終古著之胸心，不可復忘也。今有一家有興功起土，數家被其疾，或得死亡，或致盜賊縣官，或致兵革鬭訟，或致蛇蜂虎狼惡禽害人。〈起〉大起土有大凶惡[一]，小起土有小凶惡[二]，是即[三]地忿忿[四]，使神靈生此災也[五]。〈止〉故天地多病人，此明證也，子知之邪？」「唯唯。﹝起﹞〈起〉今或[六]有起土反吉無[七]害者，何也？」「善[八]哉，子之問也，皆有害，但得良善土[九]者，不即病害人耳[一０]；反[一一]多四方得＊其凶，久久會且害人耳[一二]；得[一三]惡地者[一四]不[一五]忍人可爲，即害之也。〈止〉復并害遠方，何也？是比若良善腸之人也，雖見冤，能強忍須臾，心不忘也，後會害之；惡人不能忍，須臾交行。」「善哉善哉！今地身體積巨，人比於地，積小小，所爲復小不足道，何乃能疾地乎哉？」「善哉，子之難也！天使子分別不明，此以何知之，以其言大惓惓。子今欲云，何心中悃悒，欲言乃快。天地神精居子腹中，敬子趣言，子固不自知也。凡人所欲爲，皆天使之。」「諾。不敢有可匿也。」「子明德[一六]。」「唯唯。」﹝止﹞
[附]或起土不便爲災者，得良善地也，即災者，得凶惡地也。主能害人，并害遠方，何謂也？比若良善之人，雖見冤害，強忍須臾，心終不忘也；惡人不能忍須臾，便見災害也。地體巨大，人比於地積小，所穿鑿安能爲害也？
﹝起﹞「今子言，人小小，所動爲不能疾地。今大人軀長一丈，大十圍，其齒有齲蟲，小小不足道，合[一七]人齒。大疾當作之時，其人啼呼交，且齒久久爲墮落悉盡。夫人比於天地大小，如此蟲害人也。齒尚善金石骨之堅者也。夫蟲但肉耳，何故反能疾是子，人之疾地如此矣。子知之邪？行，真人復更明開耳。」「唯唯。」﹝止﹞
[附]然比夫人軀長一丈，大十圍，其齒齲間蟲，小小不足道，食人齒。大疾當作之時，其人啼呼，久久齒爲之墜落悉盡。人比於天地大小，如此蟲與人矣。齒若金石之堅者，小蟲但肉耳，而害物若此。
「夫人或有長出丈，身大出十圍，疽蟲長不過一寸，其身小小，積小不足道也，居此人皮中，旦夕鑿之，其人病之，乃到死亡，夫人與地大小，比若此矣。此蟲＊積小，何故反賊殺此人乎？真人其爲愚暗，何故大劇也，將與俗人相似哉？」「實不及。」「子尚不及，何言凡人乎？」「有過有愚，唯天師願聞不及業，幸爲愚生竟說其意。」「諾，不匿也。吾知天地病之劇，故口口語子也。行復爲子說一事，使子察察重明知之。」「唯唯。」﹝起﹞今大丈夫力士無不能拘制疥蟲，小小不足見也。有一斗所共食此人，病之疾痛不得臥，劇者著牀。今疥蟲蚤蝨小小，積衆多，共食人，蠱蟲者殺人，疥蟲蚤同使人煩懣，不得安坐，皆生瘡瘍。夫人大小比於地如此矣，寧曉解不？」「唯唯。」﹝止﹞
[附]今有大丈夫巨力之士無不能制蚧蟲者，一升蚧蟲共蝕此人，乃病痛不得臥，劇者著牀。今蛄[一]蟲蚤蝨小小，積衆多，共食人，蠱蟲者能殺人，蚤蝨同使人煩滿，不得安坐，皆生瘡耳。人之害天地，亦若是耳。
「行，今子或見吾所說，如不足以爲法也，今爲子言之。人雖小，其冤愁地形狀，使人昭然自知，深有過責，立可見也。今一大里有百戶，有百井；一鄉有千戶，有千井；一縣有萬戶，有萬井；一郡有十萬戶，有十萬井；一州有億戶，有億井。大井一丈，中井數尺，小井三尺，今穿地下著黃泉。天下有幾何哉？或一家有數井也。今但以小井計之，十井長三丈，百井長三十丈，千井三百丈，萬井三千丈，十萬井三萬丈。天下有如此＊者凡幾井乎？穿地皆下得水，水乃地之血脈也。今穿子身，得其血脈，寧疾不邪？今是一億井者，廣從凡幾何里？子自詳計之。天下有幾何億井乎哉？故人爲冤天地已明矣。子賊病其母，爲疾甚劇，地氣漏泄，其病人大深，而人不愛不憐之，反自言常冤天地，何不純調也，此不反邪，是尚但記道諸井耳。今天下大屋丘陵冡，及穿鑿山阜，采取金石，陶瓦豎柱，妄掘鑿溝瀆，或閉塞壅閼，當通而不得通有幾何乎？今是水泉，或當流，或當通，又言閉塞穿鑿之幾何也？今水泉當通，利之乃宣，因天地之利瀆，以高就下。今或有不然，妄鑿地形，皆爲瘡瘍；或有塞絕，當通不通。王治不和，地大病之，無肯言其爲疾病痛者。地之精神，上天告愬不通，日無止也。天地因而俱不說喜，是以太和純氣難致也，真人寧解不邪？」「唯唯。﹝起﹞今人生天地之間，會當得室廬以自蓋，得井飲之，云何乎？」「善哉，子之言也。今天不惡人有室廬也，乃其穿鑿地大深，皆爲瘡瘍，或得地骨，或得地血，何謂也？泉者，地之血；石者，地之骨＊也；良土，地之肉也。洞泉爲得血，破石爲破骨，良土深鑿之，投瓦石堅木於中爲地壯，地內獨病之，非一人甚劇，今當云何乎？地者，萬物之母也，樂愛養之，不知其重也，比若人有胞中之子，守道不妄穿鑿其母，母無病也；妄穿鑿其母而往求生，其母病之矣。人不妄深鑿地，但居其上，足以自彰隱而已，而地不病之也。大愛人使人吉利，今願聞自彰隱多少而可。凡動土入地，不過三尺，提其上，何止以三尺爲法？然一尺者，陽所照，氣屬天；二尺者，物所生，氣屬中和；三尺者，屬及地身，氣爲陰。過此而下者，傷地形，皆爲凶。古者穴居云何乎？同賊地形耳。多就依山谷，作其巖穴，因地中又少木梁柱於地中，地中少柱，又多倚流水，其病地少微，故其人少病也。後世不知其過，多深賊地，故多不壽，何也，此劇病也。」﹝止﹞
[附]穿地見泉，地之血也；見石，地之骨也；土，地之肉也。取血、破骨、穿肉，復投瓦石堅木於地中，爲瘡。地者，萬物之母也，而患省若此，豈得安乎？凡人居母身上，亦有障隱多少。穿地一尺，爲陽所照，炁屬天；二尺者，物之所生，炁屬中和；三尺者及地身，陰。過此已往，皆傷地形也。
[附]今天不惡人有廬室也，乃惡人穿鑿地太深，皆爲創傷，或得地骨，或得地血者，泉是地之血也，石爲地之骨也。地是人之母，妄鑿其母，母既病愁苦，所以人固多病不壽也。凡鑿地動土，入地不過三尺爲法：一尺者，陽所照，氣屬天也；二尺者，物所生，氣屬中和也；三尺者及地身，氣屬陰。過此而下者；傷地形，皆爲凶也。古者依山谷巖穴，不興梁柱，所以其人少病也，後世賊土過多，故多病也。
﹝起﹞「今時時有近流水而居，不鑿井，固多病不壽者何也？此天地既怒，及其比伍，更相承負，比若一家有過，及其兄弟也。今人或有不動土，有所立，但便時就故舍，自若有凶，何也？是者行不利＊犯神。何神也？神非一，不可豫名也。真人曉邪？」「唯唯。﹝止﹞
[附]「今時有近流水而居，不鑿井，何故多病不壽，何也？」答曰：「如此者，是明天地既怒，及其比伍，更相承負，比如一家有過，及其兄弟也。是知穿地皆下得水，水乃地之血脈，寧不病乎？」又云，有問者曰：「今人或有不動土，有所立，便旦時有就故舍，自若有凶，何也？」答曰：「如是者行動不利，犯神凶也。」問曰：「犯何神也？」答曰：「神者非一，不可務名也。」