(一)原作「穴」，據張惠言墨子經說解改。(二)漢書儒林傳原作「王式曰：『在曲禮。』江翁曰：『何狗曲也。』」
此篇以經下校之，文有闕佚，畢注疏繆殊甚，與經尤多不相應，今並依張氏，別爲攷正。畢本句讀亦多舛誤，今不悉論。篇中論景鑒及升重轉重諸法，與今泰西光重學說略同，揅涉未深，以竢達者。
止，句彼以此其然也，說是其然也；我以此其不然也，疑是其然也。張云：「彼以爲然而說之，是一然也；我以爲不然而疑之，是又一然也，不可止也，故宜以類。」案：張說未塙。左傳哀十二年，杜注云「止，執也」。謂彼此然不，各執一辭，即經所謂行也。依張、楊說，此釋經下「止類以行人，說在同」。「人」即「之」之譌。謂四足獸，爾雅釋鳥云「四足而毛謂之獸」。此謂獸爲四足毛物之大名。與生鳥與，畢、張並讀「與生鳥」句，義不可通。疑當作「與牛馬異」，下三字並形誤。此謂牛馬爲四足獸之種別，下云若牛馬四足。物盡與，句大小也。「與」，亦當作「異」。莊子天下篇「惠施曰：大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異」。此云物盡異，即謂萬物畢異也。蓋物爲總名，大也，獸爲四足動物之專名，小也。猶荀子正名篇以萬物爲大共名，鳥獸爲大別名是也。然牛馬復爲獸類之種別，是又獸爲四足之大名，牛馬爲四足之小名。明大小無定，隨所言而物盡異也。此與經下文「物盡同名」亦正相對。畢讀「物盡」句，張云「與」疑衍，或三「與」字並音「餘」，皆非是。此釋經下「駟異說，推類之難，說在之大小」。經「駟異說」當作「四足牛馬異說」。「在」下蓋脫「名」字。此然是必然，則俱。謂同物同名，即莊子所謂小同。經上云「同，異而俱於之一也」。爲麋同名，「爲」疑當爲「如」，艸書相似而誤。「麋」，舊本誤「糜」，今據道藏本、吴鈔本正。謂若是麋，則其名盡同。又疑「爲」當爲「馬」，馬麋同爲四足獸也。亦足備一義。此釋經下「物盡同名」。張、楊讀「則俱爲糜」句。張云「糜，靡同」，楊云「謂糜爛也」，並非。俱鬭，顧讀句。不俱二，張云：「有二人然後鬭，然可云俱鬭，不可云俱二。」二與鬭也。「二」，舊本誤「三」，顧改爲「二」，云「『三』字誤」。案：顧校是也，張校同，今據正。以下並廣推物同名之說。經說上云「俱處於室，合同也」。言二人相合斯謂之俱，若俱鬭，雖是二人，然是不相合之俱，故云不俱二，與下文云「俱一」義略同。此釋經下「二與鬭」。包、疑當作「色」。肝、句肺、句子，句愛也。張云：「四者俱人所愛，而所以愛者異。」橘茅，吴鈔本作「茆」。食與招也。張云：「茅亦可食，而巫以茅招神，不與橘同食。周禮司巫云『旁招以茅』。」案：張說亦通，但此文與同名不相應。竊疑此「橘」當爲「楙」，爾雅釋木云「楙，木瓜」。毛詩衞風木瓜，傳云「木瓜，楙木也，可食之木」。說文「楙」从林矛聲，與「橘」上半形相近，聲類與「茅」同。此謂二字同音，而一以食，一以招，同音(一)異實也。「招」，道藏本作「抬」，誤。畢云：「已上釋經下『愛，食與招』。」白馬多白，句視馬不多視，視馬，蓋言馬之善視者。此謂白馬、視馬，語意異而辭例同。張云：「視馬即盼馬。小取篇云『之馬之目盼，則爲之馬盼』。」案：張說非是，詳小取篇。白與視也。畢云：「已上釋經下『白與視』。」爲麗不必麗，不必麗與暴也。此文難通。「麗與暴也」上，疑衍「不必」二字。張云：「暴，惡也。爲麗者不必麗也，雖不必麗，然非暴也。」案：張讀下「爲非」二字屬此，非是，其說亦恐未塙。楊云：「公孫龍子通變論『黃其馬也，其與類乎。碧其雞也，其與暴乎！暴則君臣爭而兩明也。兩明者，昏不明，非正舉也。非正舉者，名實無當，驪色章焉』。」案：楊據公孫龍書證此「與暴」之義，亦未知當否。若然「麗」亦或即「驪」之譌文，但彼書與類與暴，義並難通，而此上下文並以某與某相對爲文，則與彼書又似不相應。疑未能明，姑從蓋闕。爲非以人，是不爲非，若爲夫勇不爲夫，爲屨以買衣爲屨，吴鈔本首「屨」字上無「爲」字，誤。此疑當作「若爲夫以勇不爲夫，爲屨以買不爲屨」，蓋爲非以人是不爲非者，凡已爲非理之事爲非，議人所爲之非亦爲非，今●人之非，則非其自爲非。經下云「非誹者誖」，即此非字之義。若爲夫以勇不爲夫者，上夫爲勇夫之夫，下夫爲夫婦之夫。言以勇偁夫，則非爲夫婦之夫。爲屨以買不爲屨者，言爲屨而買之於人，則非其所自爲也。此並論異意同辭，三句文例略同，可以互校。今本「爲夫」下脫一「以」字，不爲屨「不」又譌「衣」，遂不可通。楊云：「韓非子詭使篇『而輕刑法，不避刑戮死亡之罪者，世謂之勇夫』。」張云：「『勇』當爲『男』，若名爲夫，則凡男子不得爲夫。」案：張說非是。夫與屨也。
畢云：「已上釋經下『麗與，夫與履』。履同屨。」詒讓案：經「麗與」下，疑脫「暴」字。二與一亡，句不與一在，此言分一體爲二，一既化二，即爲無一。公孫龍子通變篇云「曰二有一乎？曰二無一」，即此義。偏去下疑脫「之」字。言分一體爲二偏，則可去其一偏也。此釋經下「一偏棄之」。未。此字疑衍，似即上句「之」字之譌，或云當屬上句，云偏去未，謂或去、或未去也。經說上云「難宿，成未也」，亦通。有文實也，張云：「文實猶名實。」案：張說是也。經說上云「舉，告以文名，舉彼實也」，是其證。或謂「文」並當爲「之」，之，猶此也，亦通。而後謂之；句無文實也，則無謂也。謂有名實始有所謂，無名實則無所謂。大恉與公孫龍子名實篇所論略同。不若敷與美，張讀「不若敷與」句，云：「敷與，氾與也。經所謂因。」案：張說亦難通，「不」字疑衍。「敷與美」，疑當作「假與義」。經下云「使，殷、美」，亦似當作「使假義」也。漢衡方碑「假」作「●」，魏高湛碑「假」作「●」，與「敷」「殷」並相似。此言有名實可謂，則與類相比附，是謂之義。無名實可謂，則當假借他物以謂之，是謂之假，即後文「假必非也」之義。謂是，句則是固美也，「美」，疑亦「義」之誤。謂也，疑當讀爲「他」。則是非美，疑亦當作「義」，非義即所謂假也。無謂則報也。「報」與美文相偶，疑即上文之「敷」，亦當爲「假」之譌。或云報與反義同。經下云「唯吾謂非名也，則不可，說在」，是也。又疑「報」或當作「執」，言我無謂，則彼將堅執其說。經說上云「臺執」，又云「執服難成」，三說並通，未知孰是。此釋經下「謂而固是也，說在因」。見不見離，一二不相盈，廣脩堅白。「脩」，舊本譌「循」，今據俞校正。此言若堅白在石，見白不見堅，見堅不見白。白一也，堅二也，二者離則不能相盈。相盈猶相含也。若離者合之，則無不相盈。如廣脩本爲二，而從衡相則爲一。堅白亦爲二，而色性相含則爲一。此皆二而一者也。此釋經下「不可偏去而二，說在見與俱、一與二、廣與循」。「循」即「脩」之譌。公孫龍子堅白篇云：「堅白石三，可乎？曰：不可。曰：二，可乎？曰：可。曰：何哉？曰：無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二。曰：得其所白，不可謂無白；得其所堅，不可謂無堅。而之石也，之於然也，非三也？曰視不得其所堅而得其所白者，無堅也，拊不得其所白而得其所堅者，無白也。曰：天下無白，不可以視石；天下無堅，不可以謂石。堅、白不相外，藏三可乎？曰：有自藏也，非藏而藏也。曰：其白也，其堅也，而石必得以相盈，其自藏柰何？曰：得其白，得其堅，見與不見離。一一不相盈，故離。離也者，藏也。曰：石之白，石之堅，見與不見，二與三，若廣脩而相盈也。其非舉乎？曰循石，非彼無石，非石無所取乎白石。不相離者，固乎然，其無已！曰：於石，一也；堅白，二也，而在於石。故有知焉，有不知焉；有見焉，有不見焉。故知與不知相與離，見與不見相與藏。藏故，孰謂之不離？」即此書之義。舉不重，言無重不舉。不與箴，畢云：「疑當云『不舉箴』。」詒讓案：「箴」即「鍼」之叚字。一切經音義引字詁云「鍼，又針、箴二形，今作針」。說文金部云「鍼，所以縫也」。非力之任也。言箴之舉與不舉，於力無與，即下文「舉之則輕，廢之則重，非有力也」之義。爲握者之●倍，非智之任也。俞云：「字書無『●』字，疑『●』字之誤。玉篇角部『●，女卓切，握也』。」案：俞說非是。「●」當爲「觭」，形近而誤，其讀當爲奇。周禮大卜杜子春注云「觭，讀爲奇偶之奇」，說文角部云「觭，角一俛一仰也」，莊子天下篇云「觭偶不仵」，經上云「倍爲二也」，觭倍者，觭爲一，倍爲二，與觭偶義同。或云「倍」即「偶」之譌，亦通。此言握物，而使人射其奇偶之數，雖或億中，不足以爲智，故云「非智之任也」。若耳目異。謂視聽殊用，各有所不能。依張說，此釋經下「不能而不害，說在害」。木與夜孰長，張云：「木長非夜長。」智與粟孰多，張云：「智多非粟多。」爵、謂貴爵。親、貴其所親者。行、德行之貴。賈，賈直之貴。四者孰貴？吴鈔本脫此字，非。張云：「各貴其貴也。」麋與霍孰高？「霍」，吴鈔本作「藿」，此字篇中四見，此與麋同舉，下文又與狗同舉，則必爲獸名。以字形校之，疑當作「虎」。俗書「虎」「霍」二字，上半形相近。旗幟篇「虎旗」譌作「雩旗」，可以互證。史記楚世家「西周武公曰：若使澤中之麋，蒙虎之皮，人之攻之，必萬於虎矣」。張云：「『霍』疑當爲『』，麋，獸之高者；，鳥之高者。」案：張說亦通。麋與霍孰霍？此句疑涉上文衍。●與瑟孰瑟？張云：「●蓋蟲名，瑟、蝨同。言麋不可以爲，●不可以爲瑟，各異類。」案：張說未塙。●即蚓之異文。第一「瑟」字疑當作「蠶」，並詳經說上篇。第二「瑟」字疑當爲「長」，涉上譌文而又譌。或謂此當作「蛇與龜孰長」？莊子天下篇云「龜長於蛇」，於義得通。但經說上云「免瑟」，又云「免●」，以文義校之，「免」當爲「它」，則「●」不得又爲「蛇」字。或說不可通於彼也。此皆言輕重、多少、長短、貴賤之迥異者，不足相比。依張說，此釋經下「異類不吡，說在量」。吡、仳同。偏，句俱一無變。偏者一之分，分之則偏，合之則一，所謂俱一也。然分合雖不同，而一全體，二半體，無增減，故云無變，即經云無加少也。張云：「俱一，各有其一也。無變，故也。」案：張未憭俱一之義，說詳後。依張說，此釋經下「偏去莫加少，說在故」。假，吴鈔本此字不重。假必非也而後假。說文人部云「假非真也」。小取篇云：「假者，今不然也。」狗假霍也，猶氏霍也。「霍」亦並當爲「虎」。張云疑亦「」字，非是。此言狗假虎名，猶以虎爲氏也。古名禽獸草木，亦通謂之氏。大戴禮記勸學篇云「蘭氏之根，懷氏之苞」是也。依張說，此釋經下「假必誖，說在不然」。物或傷之，句然也。即經云「物之所以然」也。見之，句智也。即經云「所以知之」也。張云：「智讀爲知。」告之，句使智也。即經云「所以使人知之」也。「告」，舊本譌「吉」。王引之云：「『吉』當爲『告』。智與知同，欲使知之，故告之也。下文曰『告我則我智之』。」案：王校是也，張校同，今據正。物或傷之，即經所謂病也。見之則知其病，告之則使人知其病。依張說，此釋經下「物之所以然，與所以知之，與所以使人知之，不必同，說在病」。疑逢，此述經，與下爲目。畢云：「舊作『蓬』，下同，以意改。」爲務則士，此語難通。以意求之，疑務當讀爲鍪。荀子哀公篇「務而拘領」，淮南子氾論訓，「務」作「鍪」，是其例。說文●部云「●，土鍪也」，金部云「鍪，鍑屬也」。禮記內則，孔疏引隱義云「堥，土釜也。」鍪、堥字通。「士」當爲「土」，形近而譌。史記殷本紀「相土」，周禮校人注引世本作「相士」。言土壤至賤，而爲鍪者或用土爲之。明物無貴賤，逢所便利也。爲牛廬者夏寒，說文●部云「廬，寄也。秋冬去，春夏居」。此牛廬蓋以養牛，若馬之庌。周禮圉師「夏庌馬」，鄭注云「庌，廡也。廡所以庇馬涼。」吴子治兵篇云「夏則涼廡」，蓋牧馬牛者並有之。凡爲廬者欲其暖，而庌則取其夏寒，此即經逢字之義。逢也。舉之則輕，廢之則重，非有力也。公羊宣八年傳云「去其有聲者，廢其無聲者」，何注云「廢置也」。此與前舉箴之喻同。沛從削，非巧也。張云：「『沛』當作『●』，木之見削而下者。」案：張校是也。說文木部云「●，削木札樸也」，隸變作「柿」。言木柿從所削，不足爲巧也。若石羽，此未詳其說。莊子天下篇云「若羽之旋，若磨石之隧」，此或與彼同，蓋亦循從自然之義。循也。「循」，舊本譌「楯」，今依經下改。說文彳部云「循，行順」，此亦當詁爲順，與柿從削之從義同。鬭者之敝也以飲酒，若以日中，日中謂市也。易繫辭云「日中爲市」，市以日中時爲最盛，即周禮司市所謂「大市日吴而市」，故因謂市爲日中，猶嫁娶之禮用昏，因謂之昏也。古市朝，或謂之日中之朝。晏子春秋外篇云「刑死之罪，日中之朝，君過之則赦」，即司市之國君過市，則刑人赦，是其證也。凡飲酒及市，皆易啟爭鬭，故下云不可知也。是不可智也。智、知通，下同。愚也。依經當作「遇也」，「愚」，「遇」聲之誤。智與？句以已爲然也與？句愚也。依經當作「過也」，蓋「過」涉上文而譌爲「遇」，又譌爲「愚」。下文云「過而以已爲然」，可證。過，謂已過之事。言或固知之，抑或本不知，而以已然之事推之。此釋經下「疑，說在逢，循遇過」。張以「舉之則輕」以下至此，爲釋經「合，與一，或復否，說在拒」，非是。俱，句俱一，經上云「同，異而俱於之一也」。又經說上云「俱處於室，合同也」。言合者則爲一。若牛馬四足。牛馬者，散名而兼言之也。四足者，大名而通言之也。兼與通言皆爲一。上文云「謂四足獸，與牛馬異」，即其義。張云「牛馬四足，足各一也」，非是。惟是，句當牛馬。「惟」，經同，亦當作「唯」。謝希深公孫龍子注云「唯，應辭也」。案：唯是，言應者則爲是，或牛或馬，名實相符，則此呼而彼應，是名當其物也。經說上云「當牛非馬」，又云「當馬非馬」。公孫龍子名實篇亦有唯當之論，與此義同，詳後。數牛，數馬，句則牛馬二；句數牛馬，句則牛馬一。俞云：「數牛，數馬，則牛馬二，謂分牛、馬而數之也。數牛馬，則牛馬一，謂合牛馬而數之也。畢讀『惟是當牛馬數』爲句，失之。」若數指，句指五而五一。張云：「指有五，五而俱爲指，五還爲一。」案：張說非是。此言合數之爲五指，分數之則爲一。指者五也。亦俱一與牛馬二一之義。依張說此釋經下「物一體也，說在俱一惟是」。長宇，此述經文，畢讀「長」屬上句，非。徙而有處，宇。莊子庚桑楚篇云「有實而無乎處者，宇也。有長而無本剽者，宙也」。文子自然篇「老子曰：往古來今謂之宙，四方上下謂之宇」。淮南子齊俗訓、莊子齊物論釋文引尸子，又庚桑楚釋文引三蒼，說並同。宇者，彌亙諸方，其位不定，各視身所處而爲名。若處中者，本以南爲南，叚令徙而處北，則復以中爲南，更益向北，則鄉所爲北者亦轉而成南矣。四方隨所徙而易，並放此。然方位雖屢徙不同，而必實有其處，故云徙而有處。莊子云無乎處者，則據其轉徙無常者言之，與此文義不相硋也。宇，南北在旦有在莫，宇徙久。「旦」，舊本譌「且」。王引之云：「經說上云『宇，東西南北』，此不當言南北而不及東西，蓋有脫文。『且』當爲『旦』，有讀爲又。此言宇徙則自南而北，自東而西，歷時必久，屢更旦莫，故云『宇徙久』，又云『在旦又在莫』。經說上云『久，古今旦莫』，是也。」畢云：「已上釋經下『宇或徙，說在長宇久』。」案：王說是也。但此云宇南北，乃約舉之詞，王疑其不當不及東西，非也。後文說或云「然而謂此南北」，與此文例正同。無堅得白，必相盈也。此即堅白石之論。謂視之但見石之白，不見石之堅，而堅之性自含於白之中，故云必相盈也。又疑「必」當爲「不」，即說上「堅白異處不相盈」之義，亦通。此義皆見公孫龍子堅白論篇，並詳上篇。此釋經下「不堅白，說在。無久與宇。堅白，說在因」。經及說似皆未全。在，堯善治，「在」，疑當作「任」，下同。任猶舉也。張云「在，察也」，亦通。自今在諸古也。自古在之今，則堯不能治也。言堯不能治今世之天下。下文云「堯之義也，是聲也於今，所義之實處於古」，亦即此義。此釋經下「在諸其所然未者然，說在於是推之」。「在」，疑亦「任」之誤。「未者然」三字，疑當作「諸未然」，文亦有脫誤。景，俞讀句。光至景亡，俞讀句。若在，俞讀句。盡古息。俞云：「句首『景』字，舉經文而說之。光至景亡者，謂所以有景由無光也。下文曰『足敝下光，故成景於上；首敝上光，故成景於下』，是也。光之所至，則景亡矣。若在盡古息，又與上句反復相明。言景若在，則光盡古息也。盡古，猶終古也。考工記『則於馬終古登陁也』，莊子大宗師篇『終古不忒』，是『終古』爲古人恒言。釋名釋喪制曰『終，盡也』，故終古亦曰盡古也。畢讀皆誤。」案：若在盡古息，息當訓爲止，即經「不徙」之義，亦即莊子天下篇所謂「飛鳥之景未嘗動也」，司馬彪亦據此釋之。大意蓋謂有光則景亡，有景則光蔽，若其景在，則後景即前景，盡古常息止於是，形雖動而景若止而無改也。畢讀「景光至」句，「景亡若在」句，張云「光之所至謂之景」，並誤。俞說得之，而以「息」爲「亡」，則與經不合。殷家儁云：「光至，謂光複過物徑也。至，極也，影止漸不見也。」案：殷訓至爲極，亦非是。此釋經下「景不徙，說在改爲」。景，句二光夾一光，一光者景也。謂若日在東而西縣鑒，鑒受日光，反射人而成景，是日光與鑒光爲二，而人景在日與鑒之間，是即二光共夾之也。張云：「二光日與人也，夾之光是爲景。」案：張說似失其義。景光之人煦若射。之猶與也。言景光與人參相射。說文火部云「煦，蒸也。一曰赤皃」。又日部云「昫，日出溫也」。楊謂煦、昫通，近是。蓋謂如日出時之光四射也。張云：「景者，光所爲之人也，煦然而至若射。」案：張說未塙。此釋經下「住景二，說在重」。「住」，疑當作「位」，讀爲立。下者之人也高，張云：「高猶上也，景在下者，其人在上。」高者之人也下。張云：「景在上者，其人在下。」足敝下光，張云：「敝讀曰蔽。」故成景於上；首敝上光，故成景於下。陳澧云：「此解窪鏡照人，影倒之故也。」劉嶽雲云：「即西法所謂射光角與回光角相等，由交點射景入壁，故令景倒也。」詒讓案：此即塔影倒垂之義。詳經下。此釋經下「二，臨鑑而立，景到，多而若少，說在寡區」。「寡」，疑「空」之誤，即謂窪鏡中爲圓空也。但說無多少寡區之義。又經此條在前「宇或徙，說在長宇久」條後，與說敍次不合。竊疑此當並屬下條，以下經亦有景到之文也。而二臨鑑景到一經，說或已不存。此篇文本多脫譌，疑未能定也。在遠近有端與於光，此疑即格術之義。端即沈括艣臬之隃。與於光，謂礙光綫之射，亦詳經下。故景●內也。畢云「『●』，舊作『庫』，盧以意改」。案：盧校是也。謂景障於內，即光學家所謂約行綫交聚處不見物是也。殷氏謂景庫謂聚光點，非是。此釋經下「景到，在午有端與景長，說在端」。景，句日之光反燭人，句則景在日與人之間。張云：「所謂二光夾一光。」劉云：「此釋回光之理，如人依鑑立，日射鑑上，若人與日之間有壁，其距鑑與日距鑑交角等，則人必成景於上。若其閒無壁，則回光綫成景極長，而射於無量遠空界中。凡海與沙漠，恒見樓臺人物之象，即此理。然雖無量遠空界中，仍爲景在人與日之閒也。」詒讓案：日照於東則人景在西，今以西鑒之光反燭人成景，則景又在東矣，故云在日與人之閒。此釋經下「景迎日，說在摶」。「摶」疑「轉」之誤。景，句木柂，「柂」，「迤」之叚字，詳經下，道藏本作「杝」。畢云：「猶言木斜。」殷云：「木，即謂立柱也。」景短大。斜近地故景短，陰景濃，光不內侵，故大。殷云：「木，即謂立柱也。短，淡也。大，光複多也。淡者雖長，而視之如短，不清故也。」案：殷說與文義相迕，不可從。木正，句景長小。正遠地，故景長。光複映射，景界不清，故小。殷云「正則長，近根則清也。小，光複小也」，亦非是。大小於木，疑當作「光小於木」。則景大於木，鄭復光云：「光與物大小相等，其景雖遠，相等而無盡。物大光小，則景漸遠漸大而無量。」非獨小也。「獨」，疑當作「猶」。言景不與木同。張云「承上言大小，非與景爲大小，乃於木爲大小。言景有時大於木，非獨小於木也」，亦通。畢云：「已上以表言。」遠近臨正鑒，疑當作「臨鑑立前」。經云「臨鑒而立」。景寡，疑當作「景多寡」，屬下讀。張云：「正臨鑑者景則寡，遠近皆然。寡亦小義。」案：張說未塙。貌能、白黑，「貌」，吴鈔本作「皃」。張云：「能，態字。」案：張說是也。備城門篇「態」作「●」，此又「●」之省。劉云：「此論因光見色之理也。」遠近、柂正，句異於光鑒。此冡上多寡以下，言光之所照與鑒之受光，各因物而異。張云：「此言非獨長短、大小，即貌態、白黑，亦遠近、柂正，則光鑒各異。」案：張說未允。此釋經下「景之小大，說在地●遠近」。「地」即「柂」之誤。景當俱就，疑當作「景就當俱」，與下「去當俱」文正相對。就謂漸近，綫景不一而同爲約行也。去尒當俱。去謂漸遠，綫景不一而同爲侈行也。畢云：「『尒』疑『亦』字。」俱用北。疑當作「由比」，言俱之義猶比也。鑒者之臭，張云：「臭字未詳，義當作道字解。」殷云：「臭之爲言蓄也。」案：張、殷說並不塙。「臭」疑並當作「具」，具與俱通，大取篇亦云具同。於鑒無所不鑒。景之臭無數，而必過正。此言鑒者不一，則景亦無數。必過正，似謂光綫必穿交點而過。殷云：「正則當限之內，體正而明也。過正則影倒，而線侈行矣。」案：殷說亦通。劉云「言光綫必正行也」，恐非。故同處，張云：「同一處。」其體俱，經說上云「俱處於室，合同也」。張云：「物體又同。」然鑒分。謂中內外景遠近大小正易不同。張云：「然而鑒有分。」鑒中之內。句鑒者近中，句則所鑒大，「大」上，吴鈔本有「者」字。景亦大。句遠中，句則所鑒小，句景亦小。陳云：「此謂突鏡也。」案：陳說近是。凡突鏡，邊容下而中高處，其面微平，故有內外界。中之內，謂平面之內也。劉云「近中，遠中，指人距鏡中心言，據此，仍當爲凹面鏡也」，亦通。殷云「中謂交於中綫」，恐非是。而必正。張云：「大小皆正不斜。」起於中緣正而長其直也。謂中之內其景必起於中心，緣其正而外射爲長直綫也。張云：「所以正者，由其景起於中，景緣鑒之正而長與人相直故也。」案：張訓直爲參直之義，恐非。楊云：「長，進也。直者，準直，謂光綫也。謂遠物象起於前限，緣正影透鏡而進，其光綫交合於後限，所謂斂行者是也。」案：楊訓長爲進，尤誤。所說光理亦未必與此合，姑存以備攷。中之外，謂突鏡平面之外近邊低仄處。鑒者近中，張云：「雖中之外，亦以中爲節。」則所鑒大，句景亦大；句遠中，句則所鑒小，句景亦小。景亦近大遠小，與中之內同。而必易，鏡側邪面既不平，則光綫邪射其景亦易。易即邪也。張云：「大小皆斜不正。」楊云：「易，變也，正之反也。」案：楊說非是。合於中而長其直也。舊本「合於」下無「中」字。王引之云：「『於』下蓋脫『中』字。上文云『必正，起於中緣正而長其直也』。此亦當云『易合於中』。」案：王校是也，今據補。楊校增「中」「緣」「易」三字，亦近是。此謂突鏡當中之外，其景雖邪而仍與中相應，緣其邪而旁射爲長直綫也。張云：「而長所長也。中之外得景必斜，然合於正之長者也，亦以直對故也。」案：張說未塙。殷云：「凡以一凸窺物收光，限內之影爲正象，限外之影爲變象。即此。至以又一凸窺前凸象，兩限相入者，兩凸限內之影同。兩限相切與相離者，兩凸限內之影異。其理亦猶是也。」楊云：「謂斂行綫合於後限，緣變影直進而散其光綫，淺至於無窮，所謂侈行者是也」。案：殷、楊說略同，所釋光理於此亦未必合，姑存以備考。此釋經下「鑑位，景一小而易，一大而●，說在中之外內」。經此後有「鑑團景一」一條，無說。又此二條並在前「不堅白，說在無。久與宇，說在因」之前，與說敍次亦不合，並傳寫之誤。鑒，鑒者近，則所鑒大，景亦大；劉云：「近遠指人距鑑面言。」遠，「」，舊本作「亦」。張云：「衍。」王引之云：「『亦遠』當作『遠』。『』，古『其』字，與『亦』相似，又因上下文『亦』字而誤。」案：王校是也，今據正。此對上文鑒者近言之。所鑒小，景亦小，而必正。即發光點與受光處，距遠景小，距近景大之義。詳經下。景過正。以上與上文略同，張以下「故」字屬此讀，亦通。此釋經下「天而必正，說在得」。「天」即「大」之誤。畢云：「已上以鏡言。」故招負衡木，張云：「招，直木也。親士篇曰『招木近伐』。」案：張說未塙。「招」當爲「橋」，聲近字通。親士篇「招木」亦當爲「喬木」。曲禮云「奉席如橋衡」，鄭注云「橋，井上●槔，衡上低昂」。孔疏云「衡，橫也」。說苑文質篇云「爲機，重其前輕其後，命曰橋」。莊子天地篇云「鑿木爲機，後重前輕，其名爲槔」，釋文云「槔本又作橋」。吴越春秋句踐陰謀外傳作「頡橋」。淮南子主術訓云「今夫橋直植立而不動，俛仰取制焉」。彼以橋爲直，明與衡橫別。高注云「橋，桔皋上衡也，植柱權衡者」。高并橋與衡爲一，非。加重焉，畢云：「『加』，舊作『如』，以意改。」而不撓，言平而不偏撓。極勝重也。畢云：「極，謂權也。」張云：「勝重之至。」案：古書無訓極爲權者，畢說不足據。張訓極爲至，亦非。極當即上文之衡木。說文木部云「極，棟也」。屋棟爲橫木，引申之，凡橫木通謂之極。漢書枚乘傳云「單極之䋁斷榦」。顏注引孟康云「西方人名屋梁爲極，單，一也。一梁謂井鹿盧也。言鹿盧爲綆索，久鍥斷井榦也。」枚云單極，與此極正同謂桔皋上之一衡木也。汲綆繫於其上，故久鍥而斷井榦。孟說以爲井鹿盧，未塙。而以屋梁況極，則不誤。極勝重者，言加重於一偏，而不撓者，因衡木前重能勝之也。右校交繩，張云：「徐鍇說文繫傳曰『校，連木也』。交繩連木。右，未詳。或有校爲急疾。考工記云『釋之則不校』，謂以右手校繩而急之。」案：張說未塙。「校」疑「權」之譌，艸書相近。交繩，疑謂繫權之繩與他繩相交絓。無加焉而撓，極不勝重也。衡加重於其一旁，句必捶。畢云：「此錘字假音。陸德明考工記音義云『直偽反。劉直危反』。」張云：「衡，稱也；捶，偏下也。」權重相若也相衡，則本短標長。畢云：「標猶杪末也。」楊云「管子『大本而小標』。廣雅釋詁『標，末也』。」兩加焉，重相若，句則標必下，此即下文「長重者下」之義。張云：「使兩頭各加重，雖相若，而標必下。」標得權也。張云：「以其長故得權也。」詒讓案：謂標長故偏得其權之重。此釋經下「貞而不撓，說在勝」。「貞」即「負」之誤。挈有力也，說文手部云「挈，縣持也」，提挈也。張云：「挈，自上挈之。」引無力也，張云：「引，自下引之。」不正，畢云：「舊作『心』，以意改。」所挈之止於施也。疑當作「正於柂也」。於，猶如也。如，猶與也。見王引之經傳釋詞。施與迤、柂，並同謂邪也。詳經下。正於柂，猶言正與邪也。繩制挈之也，若以錐刺之。疑儗繩直之形。挈，謂上挈之，此與下云收，並述經而釋之。長重者下，句短輕者上，張云：「挈，衡上之繩，所以挈衡者，過長，則重者將下；過短，則輕者將上。此上下謂衡低昂。」上者愈得，句下下者愈亡。張云：「次『下』衍。上，衡也，上得，物重也。下，權也。下亡，權失重也。挈長短之弊。」案：張說是也。謂上昂之力愈增，則下低之力愈失。繩直權重相若，句則正矣。畢云：「『正』，舊作『心』，以意改。」張云：「當其權不長不短。」收，張云：「收，權之繩也。」詒讓案：廣雅釋詁云「收，取也」。謂下引之。上者愈喪，下者愈得，張云：「物輕則衡失其重，是爲上喪。權之勢將得其重，是爲下得。」上者權重盡，則遂挈。張云：「上者權重盡，謂全無物。遂挈者，權將內遂，著挈乃止。」案：張說未塙。此謂下收之有力。遂隊通，見法儀篇。蓋謂權重盡，則標仰，隊其所挈。畢云：「已上以權衡言。」鄒伯奇云：「此一段升重法也。」依張、楊說，此釋經下「契與枝板，說在薄」。案：當作「挈與收，說在權」。兩輪高，當云「爲高」。兩輪爲輲，四輪高卑不同，故車成梯形也。畢云：「襍記云『載以輲車』，鄭注云『輲讀爲輇，或作輇』。說文云『輇，蕃車下庳輪也』。又鄭注既夕記云『許叔重說有輻曰輪，無輻曰輇』。」張云：「輪高而輇卑。」車梯也。古乘載車皆兩輪而平，此四輪而前高後低，是爲車梯。依下文，蓋假爲斜面升重之用。據史記集解引服虔說，以軒車爲雲梯，則人升高或亦用之矣。重其前，縣重於前，蓋以助升重之力，其一端繫於所升之物，所以挈之也。弦其前。畢云：「弦，直也。」案：畢說難通。「弦」，疑當作「引」，隸書「弦」「引」形近。隸釋漢陳球碑，「引」作「●」。廣韻十六軫云「引，●同」，並其證。既縣重，更於車前別以繩引之，欲使所升之重物自斜面漸進而上也。或云當作「引其後」，文義較遜。載弦其前，此申言之，或涉上下文而衍。載弦其●，「弦」亦當作「引」，下云「繩之引●」可證。畢云：「玉篇云『●，古胡切』。廣雅云『●，車也。曹憲音枯，又音姑』。案『●』『轂』音相近，疑『轂』字異文。」案：畢說未塙。「●」以字形校之，頗與「軸」相近，而以聲類求之，則疑當爲「前胡」之叚字。周禮大行人侯伯「立當前侯」，注「鄭司農云：前侯，駟馬車轅前胡，下垂拄地者」，是也。胡在車前，與此上文正合，義爲長也。此與下句亦申言重其前、引其前之義。而縣重於其前。句是梯，畢云：「舊作『』，據上文改，下同。」挈且挈則行。疑當作「挈且引則行」。行謂重物上升無所阻滯，與車行異也。凡重，句上弗挈，說文所謂縣持。下弗收，旁弗劫，「劫」，疑「抾」之借字。廣雅釋言云「抾，挹也」，與引義略同。則下直。張云：「其著於下也必直。」詒讓案：直與正義同，言其重心必就下而正。扡，句或害之也。張云：「扡與柂同，不直也。或害之，乃不直。」案：張說是也。扡即前木柂之柂，言重物不挈之、收之、劫之，則下必正；其不正者，必或挈、或收、或劫，害之也。㳅言扡則重勢偏下，而流不得止也。畢云：「公羊傳桓十年有云『㳅血』，陸德明音義云『古流字』。」梯者不得㳅，畢云：「舊作『●』，據上改。」案：吴鈔本正作「㳅」，不誤。張云「當作『下』」，非。直也。言梯雖邪而重物不下流者，以其挈引之，而無異直升也。今也廢尺於平地，張云：「廢，置也。置一尺之物於平地。」詒讓案：「尺」疑當爲「石」，下云●石絫石，是其證。重不下，「下」即流也，或當爲「㳅」之譌。無●也。畢云：「玉篇云『●，蒲唐切，踉●欲行皃』。正字通以爲腿字之俗。」張云：「『●』當作『旁』，雖重不下柂，以平地無旁空缺處也。此解經『廢材』。」案：「●」字之義與此文無會，正字通尤俗冊不足據也。張讀爲「旁」亦難通。此疑當爲「踦」之形誤。戰國策云「必有踦重者矣」。言廢石於平地，則雖重而必不流者，以其無偏踦也，故云「無踦」。又案廢尺與廢材義同，而非釋經「廢材」之義，張說亦誤。若夫繩之引●也，是猶自舟中引橫也。張云：「以繩引車，必從旁引，猶舟中橫引岸上之物，兩旁有空缺處，必下矣。」案：張說非是。說文木部云「橫，闌木也」。此蓋以爲舟前橫木之名。廣雅釋水云「輪謂之桄」。集韻十一唐云「桄，舟前木也」。一切經音義云「桄，古文橫同」。是二字音近字通。言車梯之引其●與舟中引其橫，皆藉引之力也。倚、倍、拒、堅，「堅」當作「掔」。說文手部云「掔，固也」。又與「牽」通，見迎敵祠篇。言相依倚，相倍負，相榰拒，相掔引。●倚焉則不正。畢云：「唐、宋字書無『●』字，正字通云『俗字。舊注音嗔，走貌」。詒讓案：此字未詳，疑當爲「邪」。隸釋漢戚伯著碑，「邪」作「䃭」。變「牙」爲「●」，變「邑」爲「㠯」，與「出」相似，因而致誤。誰●石絫石耳。此義難通。畢讀「誰●」句，云「『●』，『并』字異文，已上以車制言」，張讀同。鄒，云：「此一段轉重法也。」案集韻十五青及類篇立部並以「●」爲「竮」之或體，與此文義無會。畢說近是而句讀則非。誰與唯通，言唯石與石相合并重絫，則邪倚而不正，以其無挈引之故也。若車梯前有挈引之力，則雖邪倚，而引物升轉，不患其不正而流也。此釋經下「倚者不可正，說在剃」。「剃」即「梯」之譌。車梯用以升重，非正車制也，畢說非。夾●者畢云：「『●』，『●』字省文。」詒讓案：說文宀部「●，籀文省人作●」。此又省又作「●」。集韻四十七●云「●，古作●」。法也。張云：「當謂匠人作室絫石之法。」案：張說未塙。「法」疑當爲「柱」。說文木部云「柱，楹也」。通言之柱楹同；析言之，堂上兩柱謂之楹，房室及牆序閒依壁而立者謂之柱。夾寢，即謂夾寢室也。方石去地尺，疑謂柱下質礎。張云：「石高尺也。」關石於其下，方石之下，別以石爲關。張云：「又一石也。」縣絲於其上，張云：「絲，繩也。」使適至方石，句不下，句柱也。爾雅釋言云「榰，柱也」。謂石柱絲，絲故不下。膠絲去石，張云：「膠，著也。去石，縣石而使去下方石也。」挈也。謂上提挈其絲。張云：「絲所以能縣石，是有挈之者。」絲絕，句引也。張云：「從下引之即絕。」詒讓案：此釋經下「推之必往，說在廢材」。「推往」即「柱住」之誤。未變而名易，句收也。「收」，依經下當爲「」。、反字同。言刀與糴輕重貴賤相反。張以此二句屬上節，誤。買，畢讀買刀句，誤。刀糴相爲賈。說文人部云「糴，市穀也」。畢云：「刀謂泉刀。」刀輕則糴不貴，句刀重則糴不易。張云：「易，輕也。刀輕則賤其糴以稱輕；刀重則貴其糴以稱重，所謂反賈。」王刀無變，張云：「王者所鑄，故曰王刀。」糴有變，句歲變糴則歲變刀。張云：「以糴權刀，則刀亦變。」案：張說是也。此言糴之貴賤，每歲不同，則刀之重輕亦隨而變。依張、楊說，此釋經下「買無貴，說在其賈」。若鬻子。張讀屬上節，誤。賈盡也者，盡去其以不讐也。「其」下，據下文亦當有「所」字，言其所以不讐者，爲予賈未盡其數也，若盡其數，則其所以不讐者盡去矣。其所以不讐去，句則讐。句●賈也宜不宜，謂讐者之正賈有宜不宜。●欲不欲。謂所讐者有欲不欲，以意爲正。張云「買者賣者相宜，謂讐也。買者欲賤，賣者欲貴，是賈也」，亦通。若敗邦鬻室，國語越語云：「身斬妻子鬻。」嫁子無子。疑申論無不讐之義。依張說，此釋經下「賈宜則讐，說在盡」。在軍不必其死生，聞戰亦不必其生。當作「其死生」，或當作「在軍不必其生，聞戰亦不必其死」。在軍，謂方出師而兵未接。聞戰，則聞其已接戰也。前也不懼，張云「前，在軍」。今也懼。張云：「今，聞戰。」案：依張、楊說，此釋經下「無說而懼，說在弗心」。「心」即「必」之誤。或，或即邦域正字，故下云「謂此南北」。前經下云「宇或徙」，說云「宇南北」，與此義正同。彼宇或亦即宇域也，詳前。知是之非此也，謂南或非南，北亦非北。有知是之不在此也，張云「有讀曰又」。案：張說是也。謂南北在彼在此，名實無定，即「宇或徙」之義。公孫龍子名實篇云「夫名實謂也，知此之非此也，知此之不在此也，則不謂也」。與此經名實義亦同。然而謂此南北，即「宇南北」之義。過而以已爲然。此謂以身所在之域爲中，儻過此而北則前日所在之域轉謂之南，自此以前，每進益北則所過成南。若由中過南，則南轉成北，所過亦然故云過而以已爲然。莊子天下篇「惠施曰：我知天下之中央，燕之北越之南是也」，釋文引司馬彪云「天下無方故所在爲中」，即此義也。始也謂此南方，故今也謂此南方。言始與今所謂南方者，過而屢變，即過而以已爲然之義也。依張說，此釋經下「或，過名也，說在實」。智論之，張云：「智讀曰知，知而後有論。」非智無以也。疑有脫誤。依張說，此釋經下「知之，否之，足用也諄，說在無以也」。經文亦有譌脫。謂，句所謂，舊本「所」譌「非」，今據道藏本、吴鈔本正。非同也，則異也。同則或謂之狗，其或謂之犬也。張云：「狗犬之謂同。」異則或謂之牛，牛或謂之馬也。下「牛」字疑當爲「」，與上句文例同。張云：「牛馬之謂異。」楊云：「呂氏春秋審分篇『以牛爲馬，以馬爲牛，名不正也』。」俱無勝，句是不辯也。謂是非兩同，無以相勝，則不成辯。莊子齊物論云「是若果是也，則是之異乎不是也，亦無辯。然若果然也，則然之異乎不然也，亦無辯」，即其義。辯也者，或謂之是，或謂之非，當者勝也。畢本「當」下有「也」字，今據道藏本、吴鈔本刪。張云：「既云當，是勝也。」詒讓案：言是非互見，得其當則勝也。依張說，此釋經下「謂辯無勝，必不當，說在辯」。無讓者酒，謂凡賓主獻酬之酒，於禮無讓。未讓，句始也，不可讓也。依張、楊說，此釋經「無不讓也，不可，說在始」。案：「未讓始也」，疑當作「不讓殆也」。殆、始形近而誤，經同。凡相近而不讓謂之殆，後文「若殆於城門與於臧也」九字，文無所屬，疑本在此下而誤錯於彼，說詳後。於石一也，堅白二也，張云：「堅與白，二。」而在石。謂堅白含於石體之中，即經所謂存也。故有智焉，有不智焉，可。顧云：「智即知字。」詒讓案：「故」下疑脫「謂」字，以下智並與知通。此謂石一，而知堅者不知白，知白者不知堅。文亦見公孫龍子堅白篇，說詳前。依張、楊說，此釋經下「於一有知焉，有不知焉，說在存」。有指謂有所指也。公孫龍子指物論篇有「非有非指」之說，與此似異。子智是，句有智是吾所先舉，句重。張云：「有讀曰又。」案：張說是也。以下文校之，疑當作「子智是，有智吾所无舉，是重」，「无」「先」形近而譌。「子知是」是其一，又并「知吾所无舉」，是其重也。吾所无舉即下文所云吾所不舉。是重與下文是一，文亦正相儷。重謂二名一實，下文所謂「智智狗重智犬」是也。子智是若知狗。智吾所无舉，若因狗知犬。重，則若狗犬同類也。則子智是，而不智吾所先舉也。「先」，亦「无」之譌。是一。對上重及下二三言之，謂唯知其一，若知狗而不知犬。謂有智焉有不智焉可。謂知其一，而不知其二是一，猶上經云「於一，有知焉，有不知焉」也。若智之，則當指之智告我，則我智之。張云：「若果知之，則當指子之所知告我，則我知子之所知矣。」兼指之，以二也。謂并吾所無舉者而指之，若指狗則兼指犬，指一而所指二也。衡指之，參直之也。參，三同。經云「二絫」，「絫」亦「參」之誤。二參即二三也，言從衡指之，則參相直，以一兼二，參直爲三也。張云：「直，當也。」若曰必獨指吾所舉，毋舉吾所不舉，「毋舉吾」下，吴鈔本有「之」字。吾所舉者一也，所不舉者二與三也。則者固不能獨指。張云：「『則』下有脫字，或是『二』字，或是『三』字。」案：張說未知是否？今以文義推之，「則」下疑當脫「指」字。言於此有二物，或同類，或同處，今特指此物，勢必兼直彼物，故不能獨指，即經所謂「不可逃」也。又莊子天下篇云「指不至，至不絕」，疑亦即此節之義。蓋若甲乙同處，欲指甲而勢不能不兼直乙，既兼直乙，則所指不得謂專至甲，亦不能與乙絕也。故云不至不絕。釋文引司馬彪說，殊誤。所欲相不傳，張云：「所欲言不相傳。」詒讓案：「相」，疑亦「指」之誤。意所欲指者一物，今兼直二三，則不能明傳其所欲矣，與莊子「指不至」語意同。意若未校。張云：「校悅也，不快人意。」且其所智是也，張云：「有所知。」所不智是也，張云：「有所不知。」則是智是之不智也，惡得爲一，是智者，所已知也；是之不智者，所未知也，則不能并爲一矣。謂而有智焉有不智焉。疑亦當有「也」字。依張、楊說，此釋經下「有指於二，而不可逃，說在以二絫」。所，春也，未詳。張云：「下云『臧也今死，而春也得文』，則春爲人，疑不能決。」其執固不可指也。張云：「『執』疑當爲『埶』，與勢同。」案：張校是也。埶即古勢字。徐鉉說文新附云「勢，經典通用埶」。禮運「在埶者去」，鄭注云「埶，埶位也」，釋文云「埶本亦作勢」。後魯問篇亦以埶爲勢，今本並誤「執」，可證。逃臣不智其處，不知其所匿之處。狗犬不智其名也。若韓盧、宋鵲。遺者，巧弗能兩也。張云：「皆不可指。遺者義宜爲失亡者。巧弗能兩，未詳。」詒讓案：「兩」疑當爲「网」，或作「罔」。孟子公孫丑篇「以罔市利」，趙注云「罔羅而取之」。「网」與「兩」形近而誤。言人偶有遺物，雖使至巧罔羅索取之，不能必得也。依張說，此釋經「所知而弗能指，說在春也。逃臣，狗馬(二)，貴者」。案：「貴」即「遺」之譌。智，句智狗，吴鈔本「智」下衍「者」字。重，句智犬，經說上云「二名一實，重同也」。義詳前。則過。依經當作「不智則過」，今本脫二字。張云：「既知狗又知犬，而不知狗之即犬，則過。」不重則不過。不重則名實迥異，宜其不知，故不過。依張說，此釋經「知狗而自謂不知犬，過也，說在重」。通，問者曰：「通」，即經云「通意」，言問以通其意恉也。「子知●乎？」畢云：「『●』當爲『●』，即『驘』省文。」詒讓案：說文馬部云「驘，驢父馬母者也，从馬●聲，或从羸作䯁」。此蓋从●省聲，而以「●」爲「西」，則傳寫之譌。應之曰：「●何謂也？」彼曰「●施」，句則智之。「施」，疑當作「也」，謂告以驘之名物。張云：「蓋即蠃螔。」繆。若不問●何謂，徑應以弗智，句則過。不問驘何謂，而徑應以弗知，則不知而復無求知之意，人將不復告，是終於不知矣，故謂之過。且應必應，此義難通，疑當作「且問必應」，涉下而誤耳。問之時若應，句長應有深淺。「長」，疑當作「其」，形近而誤。深，若應之曰驘何謂；淺，若徑應以弗知，是也。此釋經下「通意後對，說在不知其誰謂也」。大常中在，「大」，道藏本、吴鈔本作「天」，以文義推之，疑當作「人」。畢云：「據下文，『常』當爲『堂』。」兵人，句長所。「長」，吴鈔本作「常」，非。此疑當作「其人，其所」。今本兩「其」字譌「兵」「長」二字，遂不可通。室堂，句所存也；此謂其所。其子，「其」，疑當爲「某」之譌，後旗幟篇云「建旗其署曰某子旗」。存者也。此謂其人。據在者而問室堂，張云：「『在』當爲『存。』」案：在、存義同，似不必改。惡可存也？當作「惡所存也」。上云「堂室，所存也」，下云「主存者以問所存」，並其證。言問存者以在室或在堂也。主室堂而問存者，孰存也？言問在室堂者爲何人也。是一主存者以問所存，句一主所存以問存者。依楊說，此釋經下「所存與者，於存與孰存」。案經「者」上脫「存」字。五合，謂五行相合。水土火，疑當作「木生火」。張云：「五行自相合者，水土火金待火而合，木待金而合。」案：張說未知是否。火離然。此言火離木而然。易離彖傳云「離，麗也」。莊子外物篇云「木與木相靡則然」。張云「火出於石而然於木，離其本」，未塙。火鑠金，火多也。金靡炭，靡，●之叚字。說文石部云「●，石磑也」，研●也，言金能●研炭，使消散。金多也。張云：「所謂無常勝。」合之府水，道藏本、吴鈔本作「木」，非。畢云「府疑同腐。」張云：「水無不合。」案：畢、張說並未塙，此疑當作「合之成水」。言金得火則銷鑠而成水。莊子外物篇云「金與火相守則流」，是也。木離木。張云：「木必相離。」案：張說亦難通。疑當作「木離土」，離亦與麗同義。易離彖云「百穀艸木麗乎土」。此釋經下「五行毋常勝，說在宜」。若識麋與魚之數，惟所利，無欲惡。無欲惡，猶言無愛憎，麋魚以共膳羞。惟所利，謂惟所共，無偏嗜，即經所謂宜也。傷生損壽，說以少連，「說」，吴鈔本作「設」，此義難通。疑「連」當作「適」，謂節嗇以養性也。下云「適足不害」，亦其證。呂氏春秋適音篇云「和心在於行適」，高注云「適，中適也」。是誰愛也？嘗多粟，或者欲不有能傷也。疑當作「或者欲有不能傷也」。言多粟而或欲有之，然徒欲不足爲益損也。若酒之於人也。言酒無益於人，損之爲宜。且●人利人，「●」，吴鈔本作「恕」，下句仍作「●」。愛也則唯●弗治也。「唯」，舊本作「惟」，今據吴鈔本改。徒知不足爲益損。或云唯與雖通，「治」疑當爲「給」，言知愛利人，而力不可徧給，亦不足爲益損也。亦通。依張說，此釋經下「無欲惡之爲益損也，說在宜」。損飽者去餘，言損去其多餘者。適足不害，能害飽，能與而通。「害飽」，疑當作「飽害」。言若食適足，不害於人，而過飽乃爲害。若傷麋之無脾也。脾讀爲髀。少牢饋食禮云「腊用麋」，又云「髀不升」，鄭注云「近竅賤也」。古文「髀」皆作「脾」，此與古文禮正同。言麋以共祭而髀不登於祭俎，故傷麋雖無髀，無害於爲腊，以共祭亦損而不害之意。且有損而后益智者，「智」字疑衍。若●病之之於●也。畢云：「『●』即『瘧』省文。說文云『●，熱寒休作』。今經典省几，此省●，一也。●即爪字。」詒讓案：廣雅釋詁云「●，病也。」此「●」或當爲「●」之省文。下「之」字當作「人」，言人患瘧者，以病損爲益也。此釋經下「損而不害，說在餘」。智以目見，而目以火見，而火不見。公孫龍子堅白論篇云「且猶白以目以火見，而火不見，則火與目不見而神見，神不見而見離」。彼文「以目」下蓋脫「見目」二字，義與此正同。莊子天下篇「辯者曰：目不見」，亦即此義也。惟以五路智，久不當。未詳。此釋經「知而不以五路，說在久」。以目見，下當脫「火」字。若以火見。火，句謂火熱也，非以火之熱。言火雖熱而所見者光也，非以其熱。莊子天下篇云「火不熱」，此即其義。淮南子詮言訓，許注云「公孫龍以白馬非馬、冰不寒、炭不熱爲論」，彼「炭」疑亦「火」之誤。此釋經下「必熱，說在頓」。「必」即「火」之誤，下又脫「不」字。我有若視曰智。智並與知通。張云：「有如視一物而曰知。」雜所智與所不智而問之，則必曰：「是所智也，是所不智也。」取去俱能之，張云：「取所知。去所不知。」是兩智之也。依張說，此釋經下「知其所以不知，說在以名取」。無，句若無焉，句則有之而后無。「后」，吴鈔本作「後」。無焉，「焉」疑當作「馬」。馬爲物名，必先有馬，乃可言無馬也。無天陷，句則無之而無。張云：「天陷未詳，或謂天所缺者。」案：張說未塙。「天」疑當作「失」，戒人無失陷爲虛言，則先未有此事而豫相敕戒，亦可言無，所謂不必待有也。依張說，此釋經下「無不必待有，說在所謂」。擢疑「擢」當爲「搉」，詳經下。無謂也。未詳。臧也今死，而春也得文文死也可。此義不可通。春也與臧也對舉，疑「春」當爲廝養之「養」，形近而誤。「得文」疑當作「得之」。大意似謂亡臧而得養，略足相當。但文尚有譌脫，不能盡解。此釋經下「擢慮不疑，說在有無」。「擢」亦「搉」之誤。且，句猶是也。此引申比況之義。詩周頌載芟「匪且有且，匪今斯今」，毛傳云「且，此也」，孔疏云「且亦今時」。此云「猶是也」，與此今義相近。張云：「且，未然之辭，亦方然，故曰『猶是也』，是如此也。」案：張說亦通。且然，句必然。舊本作「且且必然」，吴鈔本作「且必然」。王引之云：「『且且必然』當作『且然必然』，以下三句文義例之，可知。」案：王校是也，張校同，今據正。經說上云「自前曰且，自後曰已，方然亦且」，此即方然之義。言且之爲言，雖尚未然，而事勢湊會，必將至於是。且已，句必已。句且用工而後已者，必用工而後已。舊本「必用工」下脫「而」字。王引之云：「『後』上，亦當有『而』字。」案：王校是也，今據補。用工猶言從事也。此釋經下「且然不可正，而不害用工，說在宜歐」。「宜歐」，疑當作「害區」。均，句髮均縣，句輕重而髮絕，不均也。均，句其絕也莫絕。舊本「輕」下脫「重」字。孫星衍云：「列子湯問篇云『均，髮均縣，輕重而髮絕，髮不均也。均也，其絕也莫絕』，張湛注云『髮甚微脃而至不絕者，至均故也。今所以絕者，猶輕重相傾，有不均處也。若其均也，寧有絕理』，言不絕也。今『輕』下脫『重』字。『均其絕也』句，『均』下無『也』字。」案：孫校是也。畢亦據補「重」字，今從之。依張、楊說，此釋經下「均之絕不，說在所均」。堯霍，此二字爲下文發耑，篇中「霍」字婁見，以義推之，似並當爲「虎」之譌，然於此文不合。畢云「據下文作『臛』」，張從之，未知是否？或以名視人，或以實視人。張云：「堯者名，臛者實。」舉友富商也，是以名視人也。指是臛也，「臛」或當同上作「霍」。是以實視人也。視與示通。舉友之富商以告人，是示以名也。指臛以示人，是示以實也。堯之義也，是聲也於今，張云：「名生於今。」所義之實處於古。言堯之義施於當時不能及今，即經「異時」之義。此釋經上「堯之義也，生於今而處於古而異時，說在所義」。「生」疑當爲「任」。若殆於城門與於臧也。
此九字上下文無所屬，張并上堯霍爲一條，云「城門，守門者，臧僕也。城門舉實，臧舉名」。其說殊迂曲。審校文義，疑當在上文「無讓者酒，未讓，始也，不可讓也」之下，皆釋經下「無不讓也，不可」之義。凡古人行禮，賓主入門必讓，若與人同入城門，而相殆，則無爲讓。臧爲賤人，不足與爲禮，則不必讓也。荀子榮辱篇云「巨涂則讓，小涂則殆」，楊注云「殆，近也。」此殆異於讓之義。又案殆與逮聲義相近，毛詩小雅巷伯，傳云「柳下惠嫗不逮門之女」，殆於城門即逮門，謂近而相及不爭先也。狗，句狗犬也，謂之殺犬，可，以經文校之，當作「而殺狗謂之殺犬，不可」。莊子天下篇云「狗非犬」，成玄英疏云「狗之與犬，一物兩名，名字既空，故狗非犬也。狗犬同實異名，名實合，則彼謂狗，此謂犬也，名實離，則彼謂狗，異於犬也。墨子曰：狗，犬也，然狗非犬也」。案：此經云「殺狗非殺犬」，亦即名實離之義。然成引經語，亦有刪佚，非其元文。若兩●。未詳。集韻十五灰云「●●，腫大皃」，非此義。「●」疑當爲「腢」。儀禮士喪禮，鄭注云「腢，肩頭也。」說文骨部云「髃，肩前也」。楊云：「『●』疑『脾』字之誤。」案：依楊說，則當亦「髀」之叚字，見前。此言同一體而有左右之異，以喻狗犬同物而異名也。依張、楊說，此釋經下「狗，犬也。而殺狗非殺犬也，可，說在重」。使，句令使也。此與經說上「使令謂謂也」，文例同。張云：「訓使義。」我使我，我不使亦使我。此義難通。張云：「殿，自爲之也，亦得爲使，故言使不使皆使。」案：張改經「使殷美」「殷」爲「殿」，故其說如此，然義甚牽強，恐不足據。審校文義，此「我」字或當經之「美」字，疑並當爲「義」。蓋兩文皆誤，而一存其上半，一存其下半也。此似當云「義使使，義不使亦使，義」。言義者使令之，使乃其正也。以義使之爲使，以義不使之亦爲使，不使謂禁止之也，末義字總釋上語。殿戈亦使，殿不美亦使，殿。楊云：「經作『殷』，說作『殿』。」張云：「殿戈，殿軍也。」案：張說未塙。此「殿」字當經之「殷」字，兩文似皆誤，無可推校。意必求之，疑「殿」並當爲「假」，「戈」與「美」並當爲「義」。似云假義亦使，假不義亦使。假，言假者假設之，使非其正也。以假設合義爲使，假設不合義亦爲使也。末假字亦總釋上語。此肊說，無可質證。而前云「不若敷與美」，「敷美」似亦「假義」之譌。綜校諸譌文，約略相類，聊復箸之。依張、楊說，此釋經下「使，殷、美，說在使」。荊沈，句荊之貝也。則沈淺非荊淺也。「沈」當爲「沆」。說文水部云「沆，大澤也」。徐鍇繫傳引博物志云「停水東方曰都，一名沆」。太平御覽地部引述征記云「齊人謂湖曰沆」。水經巨馬河篇，督亢澤，注引風俗通云「沆，漭也。言乎淫淫漭漭無崖際」，今本風俗通義山澤篇「沆」作「沈」，又云「沈澤之無水，斥鹵之類也」，並形之誤。漢書刑法志「山川沈斥」，荀悅漢紀「沈」作「坑」。坑與沆字正同。蓋沆爲藪澤，此荊沆即荊之沆澤。荊之「貝」，當作荊之「有」。言沆在荊，則沆即爲荊之所有也。然沆包於荊畺域之中，則沆雖淺狹，無害於荊之廣大，故曰沆淺非荊淺。依張說，此釋經下「荊之大，其沈淺也，說在具」。案「具」亦「有」之誤。若易五之一，之猶與也，下同。張以五字屬上，非。以楹之摶也，見之，摶，即備城門篇之柴摶積摶，蓋聚束柴木之名。此言楹大而摶小，若以五易一，多少之數不相當也。其於意也不易，蓋謂意度之，則知其不當易。先智意相也。「先智」，以經下校之疑當作「无智」。說文「无，古文奇字」。「无」與「先」形近而誤。无智即經云無知也。「相」下疑有脫字。若楹輕於秋，秋當讀爲萩。說文艸部云「萩，蕭也」。左傳「伐雍門之萩」，釋文「萩」作「秋」。彼「萩」爲「楸」之叚字，與此義異，而或作「秋」，則可互證。此亦喻輕重之失當，與楹之摶同意。其於意也洋然。未詳。此釋經下「以檻爲摶，於以爲無知也，說在意」。「檻」即「楹」之誤。段、椎、錐俱事於履，可用也。吴鈔本「段」作「斷」，「事」作「視」，並誤。說文殳部云「段，椎物也」，木部云「椎，擊也，齊謂之終葵」，金部云「錐，銳也」。詩大雅篤公劉「取厲取碫」，毛傳云「碫，段石也」。說苑襍言云「干將鏌●，以之補履，曾不如兩錢之錐」。成繪屨過椎，「繪」疑當爲「繒」，「過」當爲「遇」，下同。說文糸部云「繒，帛也」。古爲屨，冬皮夏葛，蓋亦或以繒帛爲之。與成椎過繪屨同，句過●也。「●」，字書無此字，道藏本作「件」，吴鈔本同。畢云：「『●』當爲『舛』異文。」張云：「依經當作『仵』。」案：張校是也，仵與啎同。「過」，經同，亦當作「遇」。史記天官書云「逢俉化言」。說文午部云「啎，逆也」，攵部云「夆，啎也」。爾雅釋詁云「遘逢，遇遇也。」漢書敍傳鄧展注，引作「寤，逢遇也」。遇、逢義同。啎、寤、遇、逆，音並相轉，仵、俉、寤聲相近。遇仵猶言逢俉、夆啎，亦猶言逆啎也。此謂繒爲作履屨之材，段、椎、錐爲作履屨之器，材與器兩者遇仵以成履屨，相須而爲用也。此釋經下「意未可知，說在可用，過仵」。一，句五有一焉，一有五焉，十二焉。張云：「五析之，則有一者五，是一少於二也。建一以爲十，則一有五者二，是多於五也。建一爲十，累一爲二。」詒讓案：「十二焉」，疑當作「十，二五焉」，謂一十有二五也。依張、楊說，此釋經下「一少於二，而多於五，說在建」。案：「建」疑「進」之誤。非●半，●，櫡之別體，此疑當作「●非半」，即約經云「非半弗●」也，而反辭以明其義。進前取也。非半而●之，則每●前進也。前，則中無爲半，言半者必前後之中，進前取，盡其端，則中無所謂半。猶端也。端即前也。經上云「端，體之無序而最前者也」。此言雖取中●之，終必前極其端。前後取則端中也。前後端之中，即所謂半。●必半，毋與非半，「毋」，吴鈔本作「無」。不可●也。盡其端則無半，不復可●。莊子天下篇云「一尺之捶，日取其半，萬世不竭」，釋文引司馬彪云「若其可析，則常有兩；若其不可析，其一常在，故曰萬世不竭」，即此義也。依張、楊說，此釋經下「非半，弗●則不動，說在端」。可無也，已給，則當給不可無也。張云：「給，具也。嘗已具之，則當具之。」案：張說未塙。此以經校之，疑當作「已然，則嘗然不可無也」。「然」與「給」艸書形近而誤。凡事之言已然者，即嘗然。今雖無，而昔之爲有，則審矣。故云「不可無」。猶經云「不可去」也。依張、楊說，此釋經下「可無也，有之而不可去，說在嘗然」。久有窮無窮。此五字與上下文皆不屬，張、楊並屬上爲一章，以經校之，亦不相應，疑當在後「民行脩必以久也」之下，而誤錯在此。正九，畢云：「一本作『凡』。」案：顧校季本亦作「凡」，今以文義校之，當是「丸」之形誤，謂正圜之丸。下云摶即圜丸之形也。無所處而不中縣，摶也。「摶」，道藏本、吴鈔本作「搏」，非。考工記云「直者中縣」。正丸即立圜，隨所轉側，而其中綫必正直，故云「無所處而不中縣」，即經「不可㨱」之意。依張、楊說，此釋經下「正而不可擔，說在摶。」案：「擔」即「㨱」之誤。傴宇不可偏舉，傴、區，偏、徧，並聲同字通。字也。「字」當作「宇」。進行者先敷近，後敷遠。敷猶布也，詳經下。行者行者，張云「誤重」。必先近而後遠。依張說，此釋經下「宇進無近，說在敷」。遠近脩也，先後久也。「遠」下，舊本有「脩」字。俞云：「上『脩』字衍文。遠近脩也，先後久也，相對爲文。以地之相去言曰脩，以時之相去言曰久。」案：俞說是也，今據刪。「脩」，吴鈔本並作「修」，「脩」叚字。民行脩必以久也。依張說，此釋經下「行循以久，說在先後」。案「循」即「脩」之誤。一方盡類，俱有法而異，或木或石，不害其方之相合也。盡類猶方也，舊本「一方盡類」並作「一方貌盡」，「合」作「台」，「盡類猶方也」作「盡貌猶方也」。吴鈔本下「貌」字作「皃」。張云：「『台』當爲『召』。」王引之云：「當作『一方盡類，或木或石，不害其方之相合也。俱有法而不異，盡類猶方也』。一方盡類者，一同也，言同具方形則其方盡相類也。隸書『類』『貌』相似，故『類』誤爲『貌』，又誤倒於『盡』字上耳。或木或石，不害其方之相合也者，言物之方者，雖有方木、方石之異，而不害其方之彼此相合也。作『台』者，字之誤耳。俱有法而不異，盡類猶方也者，言其法同，則彼此盡相類，亦猶方與方之盡相類也。傳寫者上下錯亂，又脫『不』字耳。一方盡類云云，則經下所謂『一法者之相與也，盡若方之相合也』。」案：王校改「貌盡」並爲「盡類」，「台」爲「合」，是也，今並據正。呂氏春秋別類篇云「小方大方之類也」，即此「一方盡類」之義。但「俱有法而異」句，似不必移。蓋上言「一方盡類」，明其方之同。下言「俱有法而異」，明同方之中仍有異也。「盡類猶方也」，猶與由通，言其所以盡相類者，由於同方也。物俱然。此釋經下「一法者之相與也盡，若方之相合也，說在方」。「盡」下亦當有「類」字。牛狂與馬惟異，張云：「『牛狂』當作『狂牛』。」俞云：「『狂』與『惟』皆『性』字之誤。」案：張校非是，俞校以「狂」爲「性」是也。呂氏春秋壅塞篇云「牛之性不若羊，羊之性不若豚」，高注云「性猶體也」。俞謂「惟」亦爲「性」，則非。以公孫龍子校之，當作「牛性與馬雖異」。「雖」，公孫龍書作「唯」，並與「惟」通。言牛馬性雖異，然其所以異者，不在齒與尾也。詳後。以牛有齒，句馬有尾，句說牛之非馬也，不可。俞云：「此言牛性與馬性異，非徒以牛有齒馬有尾爲別也。」是俱有，張云：「牛亦有尾，馬亦有齒。」詒讓案：大戴禮記易本命云「戴角者無上齒，無角者膏而無前齒」，蓋牛有下齒，馬有後齒也。公孫龍子通變篇謂牛無尾者，以其有尾而短耳，非實無尾也。不偏有偏無有。句曰盧云：「當有『牛』字。」「之與馬不類，句用牛有角舊本「角」上脫「有」字，盧云：「『用牛』當爲『牛有』。」王引之云：「『用』非誤字，用者以也，以牛有角馬無角，說牛與馬之不類，故云『曰牛與馬之不類，用牛有角馬無角也』。下文『若舉牛有角，馬無角，以是爲類之不同也，是狂舉也』。以，亦用也。上文『以牛有齒，馬有尾，說牛之非馬也，不可』，文義亦同，則『用』非誤字可知。但可云『用牛』下脫『有』字耳。」案：王校是也，張校同，今據增。馬無角，句是類不同也。」若舉牛有角馬無角以是爲類之不同也，是狂舉也。公孫龍子亦有正舉狂舉之文。以意求之，蓋以舉之當者爲正，不當者爲狂。此書經說通例，凡是者曰正，曰當，非者曰狂，曰亂，曰誖，義與公孫龍書略同。此疑當作「以是爲類之同也，是狂舉也。」今本涉上文而衍一「不」字，則不得爲狂舉矣。猶牛有齒，馬有尾。或不非牛而非牛也，此言有齒之獸與牛相類，或不得謂非牛，而實非牛也。若爾雅釋●牛屬犘牛、犦牛之類。則或非牛或牛而牛也，可。疑當作「則或非牛而牛也，可」。言或有非牛而與牛相類，則亦可謂之牛也。故曰「牛馬非牛也」，未可，此言兼舉牛馬，則不得謂非牛，猶公孫龍子云「羊言牛非馬」。張云：「曰牛馬，豈得非牛。」「牛馬牛也」，未可。此亦兼舉牛馬，既兼有馬，則又不可竟謂是牛。張云：「曰牛馬，豈得謂牛。」則或可或不可，而曰「牛馬牛也未可」亦不可。言可不可兩說未定，則竟●謂牛馬之爲牛者未可，亦非也。張云「有可者，今但言未可，是亦不可，三皆不辯其兼，故不可」。且牛不二，馬不二，而牛馬二。前云數牛數馬，則牛馬二；數牛馬，則牛馬一。則牛不非牛，張云：「專牛則牛。」馬不非馬，張云：「專馬則馬。」而牛馬非牛非馬，句無難。張云：「兼牛馬，則非牛非馬，是則無可難矣。」案：張說是也。此即經云「說在兼」之義。荀子正名篇云「『有牛馬非馬也』，此惑於用名以亂實者也」。公孫龍子通變篇云「牛與羊唯異，羊有齒，牛無齒，而牛之非羊也、羊之非牛也，未可。是不俱有而或類焉。羊有角，牛有角，牛之而羊也、羊之而牛也，未可。是俱有而類之不同也。羊牛有角，馬無角，馬有尾，羊牛無尾，故曰羊合牛非馬也。非馬者，無馬也。無馬者，羊不二，牛不二，而羊牛二，是而羊而牛非可也。若舉而以是，猶類之不同。若左右，猶是舉。牛羊有毛，鷄有羽。謂鷄足一，數足二，二而一故三；謂牛羊足一，數足四，四而一故五。牛羊足五，鷄足三，故曰牛合羊非鷄。非，有以非鷄也。與馬以鷄寧馬，材不材，其無以類，審矣！舉是謂亂名，是狂舉」，即此書之義。但兩書文義皆宂復奧衍，不可盡通耳。依張、楊說，此釋經下「狂舉不可以知異，說有不可。牛馬之非牛，與可之同，說在兼」。彼，句正名者彼此，謂言當其名。彼此可。句彼彼止於彼，張云：「定彼爲彼。」此此止於此，張云：「定此爲此。」詒讓案：此謂彼此之名有定，故可。彼此不可。句彼且此也，疑當云「彼且此也，此亦且彼也。」此謂彼此之名無定，故不可。彼此亦可。此言彼此在有定無定之閒。張云：「統言彼此，則彼亦此，故可。」彼此止於彼此，若是而彼此也，則彼亦且此此也。「此」字，吴鈔本不重。張云：「定以爲彼此，則我此此而彼彼，彼亦且此此而彼彼，故不可。」案：張說未塙。此似申上彼此亦可之義。疑當作「則彼亦且此，此亦且彼也」。今本脫三字。公孫龍子名實篇云「正其所實者，正其所名也。其名正則唯乎其彼此焉。謂彼而彼不唯乎彼，則彼謂不行；謂此而此不唯乎此，則此謂不行。其以當爲當也，不當而亂也。故彼彼當乎彼，則唯乎彼，其謂行彼，此此當乎此，則唯乎此，其謂行此。其以當而當也，以當而當，正也。故彼止於彼，此止於此，可。彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可」，即此章之塙詁。又莊子齊物論篇云「物無非彼，物無非是，自彼則不見，自知則知之，故曰彼出於是亦因彼」，又云：「是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？」亦與此義略同。畢云：「已上釋經下『循此與彼此同，說在異』。」案：經有譌。唱無過，即下云「唱而不和」。「過」，疑當作「遇」，遇與偶通，下同。無所周，疑當爲「用」之誤。謂所唱不足用，即唱而不和之意。若粺。當爲「稗」，說文禾部云「稗，禾別也」。此喻無所用，若荑稗。和無過，即下云「和而不唱。」使也，謂人不唱使然。不得已。明非和者之過。唱而不和，是不學也。唱者爲教，則和者爲斆，故不和爲不學也。智少而不學，必寡。「必」上有脫文。楊云：「疑脫『功』字。」和而不唱，是不教也。智而不教，畢云：「『智』下當有『少』字。」詒讓案：疑當作「智多而不教」，與上文「智少而不學」正相對。功適息。張云：「我有知而不以告人，則功息絕矣。」使人奪人衣，罪或輕或重；使人予人酒，或厚或薄。句首疑脫一字。此蓋喻不和不唱之無功。依張、楊說，此釋經下「唱和同患，說在功」。聞在外者，所不知也。謂在外而聞有人在室，不知其人若何。或曰「在室者之色若是其色」。言告以在室者之色，與在外者相若。是所不智若所智也。以下智並與知同。所不知，謂在室者；所知，謂在外者。猶白若黑也，若，猶與也，儀禮燕禮云「幂用綌若錫」。言問其色白與黑。誰勝？勝，猶言當。上文云「當者勝也」。謂兩舉白黑，未知孰勝。是若其色也。「是若」疑到，言告以色若是。若白者必白。今也智其色之若白也，故智其白也。張云：「若正而言之，色若此白者，彼物必白，則知其色之若白，可以知其白矣。」夫名以所明正所不智，「名」，吴鈔本作「明」，誤。張云：「正物名。」不以所不智疑所明。句若以尺度所不智長。言以所明正所不知，若不知物之長，而以尺度之也。畢、張並讀「長外」爲句，大誤。外，句親智也；句室中，句說智也。此與經說上云「知，方不●，說也。身觀，親也」，義同。言在外之色爲親見而知，以室中之色若在外之色，則聞人之說而後知也。畢云：「已上釋經下『聞所不知若所知，則兩知之，說在告』。」以誖，以誖，猶言以爲誖。誖即非也，與下「以當」文義正相對。不可也。言以人之言爲誖者，必其言之不可信者也。出入之言可，以下文校之，「出入」當作「之人」，形近而誤。是不誖，則是有可也。有可信者，即不得盡●爲誖。之人之言不可，句以當，句必不審。「審」，疑亦當作「當」。言以不可爲當，是必不當也，此即公孫龍子「以當爲當，不當而亂」之義。依張說，此釋經下「以言爲盡誖，誖，說在其言」。惟，句謂是霍可，「惟」，當依經作「唯」。「霍」，疑亦「虎」之誤，下並同，說詳前。唯，應辭也，此言叚物爲名，若謂之爲虎也，而彼應之曰唯，則可。上文云「惟是當牛馬」，彼「惟」亦「唯」之叚字，與此義可互證。經以非名爲不可，明是名則可。莊子寓言篇云「與己同則應，不與己同則反。同於己爲是是，異於己爲非非」。而猶之非夫霍也，言彼雖非真虎，而既唯我所謂，則是謂之可者也。謂彼是是也。謂所謂與其名相應。不可謂者，毋惟乎其謂。言凡不可謂者，必無人唯我之所謂。彼猶惟乎其謂，句則吾謂不行。當作「則吾謂行」，此衍一「不」字。彼若不惟其謂，句則不行也。此即公孫龍子「謂彼而彼不唯乎彼，則彼謂不行；謂此而此不唯乎此，則此謂不行」之義。依張說，此釋經下「唯吾謂非名也，則不可，說在」。無南者，盧云：「『南』當讀如『難』，上下文俱有無難之語。」案：盧說非也。張讀屬上節，亦誤。此南即指南方。無南，猶言南無窮也。古者中國所治地，南不盡南海。又天官家不知有南極，故於四方獨以南爲無窮。莊子天下篇「惠施曰南方無窮而有窮」。蓋名家有持此義者。有窮則可盡，句無窮則不可盡。句有窮無窮未可智，智與知同，下並同。則可盡不可盡不可盡畢云：「此三字疑衍。」未可智。「可」，吴鈔本作「有」，誤。人之盈之否未可智，次「之」字疑衍。謂人在四方，盈否未知。而必人之可盡句不可盡亦未可智。當作「人之可盡不可盡亦未可智」。此涉上文而脫「人之可盡」四字。而必人之可盡愛也，疑當作「而必人之不可，盡愛也」，今本脫「不」字。盡愛，即兼愛之說。故經云「無窮不害兼」。誖。言持此論者不可也。蓋謂人不可盡愛，則有害於兼愛之說，故墨子非之。人若不盈先窮，「先」當作「無」，亦「无」之誤。則人有窮也。謂人若不能盈無窮，既不能盈，則是有窮也。盡有窮無難。張云：「我愛盡於有窮，不足以難兼也。」盈無窮，句則無窮盡也，謂人若盈無窮，則無窮既可盈，即界有盡也。盡有窮無難。以上六句，皆難「人不可盡愛」之說。依張說，此釋經下「無窮不害兼，說在盈否知」。不二智其數，張云「『二』衍」。案：疑當爲「不一一」。惡智愛民之盡文也？「文」，當作「之」，下同。吴鈔本重「盡」字，衍。張云「文衍」，非。或者遺乎其問也？「問」，舊本譌「門」，今據道藏本正。言慮所問有所遺忘，則雖愛民不能盡其數。張云「『門』『問』皆『明』字之譌」，非是。盡問人則盡愛其所問，言於心無不愛。若不智其數而智愛之盡文也，無難。依張說，此釋經下「不知其數而知其盡也，說在明者」。案：「明」疑即「問」之誤。仁，仁愛也。張校謂次「仁」字衍，今案首「仁」字疑述經爲目，則無衍文。又疑或當作「仁，愛人也」。古人、仁字通。義，利也。愛利，句此也。言愛利心在於己，明其同在內。所愛所利，句彼也。言所愛所利惠加於人，明其同在外。愛利不相爲內外，張云：「俱內。」所愛利亦不相爲外內。吴鈔本作「內外」。張云：「俱外。」其爲仁內也，義外也，爲、謂字通。此見孟子公孫丑篇告子語，管子戒篇亦云「仁從中出，義由外作」。舉愛與所利也，偏舉所愛之在此，故云內。偏舉所利之在彼，故云外。是狂舉也。詳後。若左目出右目入。舊本脫「出」字，今據道藏本、吴鈔本補。「若」，吴鈔本作「●」，誤。此亦狂舉之類。張云「仁義之於人，若二目不可分外內」。案：張說是也，但其本亦脫「出」字，又讀「入」字屬下「學也」，並誤。依張說，此釋經下「仁義之爲外內也，內，說在仵顏」。經亦有誤。學也，以爲不知學之無益也，故告之也，是。張云：「告，教也。以學也故教，是也。」使智學之無益也，智亦與知同。是教也，以學爲無益也教，誖。此言學或有益或無益，故教亦有是有否，否則誖矣。張云：「使知學之無益也而教，則是以學之無益教矣，則誖也。」案：張說是也。依彼說，此釋經下「學之益也，說在誹者」。案經「益」上當有「無」字，「誹」疑「誖」之誤。論誹，謂誹議人，宜論其所誹之當否。誹之可不可，句以理之可誹，張云：「當爲『非』。」雖多誹，句其誹是也；句其理不可非，王校作「誹」，未塙。雖少誹，句非也。王引之云：「當作『論誹之可不可，以理之可誹不可誹。理之可誹，雖多誹，其誹是也；其理不可誹，雖少誹，非也』。今本『論誹』下衍『誹』字，『以理之可誹』下脫『不可誹理之可誹』七字，『其理不可誹』『誹』又譌作『非』。」案：審校文義，似無脫誤，王校並未塙。今也謂多誹者不可，是猶以長論短。言誹有可否，不容概以多誹者爲非，若短長各有所宜，不可相論也。依張說，此釋經下「誹之可否，不以衆寡，說在可非」。不誹，依經當作「非誹」，謂非其好誹議人者。非己之誹也。言●誹者之非，是謂非誹。不非誹，句非可非也。即上云以理之可非。不可非也，謂人實有非而我非之，是非其所可非也。我所非自當，則人不可●我爲非矣。是不非誹也。言凡誹人，而或議其非者，爲其有妄誹，實有可非也。若所誹不妄，則不可非，是不當非其所誹也。依張說，此釋經下「非誹者諄，說在弗非」。「諄」，「誖」之誤。物，甚長甚短，句莫長於是，張云：「故曰甚長。」莫短於是，張云：「故曰甚短。」是之是也，是，即「莫長於是，莫短於是」之是。張云：「如是者是甚也。」非是也者，莫甚於是。言若非是者，則不得爲甚長甚短。「莫甚」上，疑脫「非」字。張云：「非是者，莫得以爲甚。」案：張說未塙。依楊說，此釋經下「物甚不甚，說在若是」。取高下以善不善爲度，不若山澤。句處下善於處上，句下所請上也。「請」，當作「謂」。言因下見上，則所謂上者，但微高於下而已，不必如山與澤之高下縣絕。莊子天下篇「惠施曰：天與地卑，山與澤平」，荀子正名篇亦云「山淵平」，並此意也。此釋經「取下以求上也，說在澤」。不是，此約舉經文爲目。不，讀如否。是則是且是焉。今是文於是，而不於是，「文」，當作「之」，下並同。「不」下亦當有「之」字。故是不文。是不文則是而不文焉。今是不文於是，而文與是，此句與上云「今是文於是而不於是」句正相對，則「而文與是」當作「而是文於是」。「是文」，皆即「是之」之誤。上文「而不於是」又當作「而不之於是」。傳寫互有脫字耳。故文與是不文同說也。此節文譌脫難通，參互推校，大意以是與不對舉，是文與不文對舉。凡不字並當讀爲否，「文」字疑並「之」字之誤。餘並未詳。依張、楊說，此釋經下「是是與是同，說在不州」。經亦有脫誤。
(一)原作「言」，據上文文義改。(二)「狗馬」，經下作「狗犬」，孫引誤。
經上篇旁行句讀畢氏新攷定本，今重校正。畢云：「本篇云讀此書旁行。今依錄爲兩截，旁讀成文也。」
故，所得而後成也。
止，以已同。久也。
體，分於兼也。
必，不已也。
知，材也。
平，同高也。
慮，求也。
同，長以●古「正」字。相盡也。
知，接也。
中，同長也。
●，知同。畢、張、楊本並作「恕」，誤。明也。
厚，有所大也。
仁，體愛也。
日中，●南也。無說。
義，利也。
直，參也。無說。
禮，敬也。
圜，一中同長也。
行，爲也。
方，柱隅四讙當作「襍」。也。
實，榮也。
倍，爲二也。
忠，以爲利而強低當作「君」。也。
端，體之無序而最前者也。
孝，利親也。
有閒，中也。
信，言合於意也。
閒，不及旁也。 佴，自作疑當作「仳」。也
纑，櫨通。間虛也。
●，狷通。作嗛也。
盈，莫不有也。
廉，疑當作「慊」。作非也。
堅白，不相外也。
令，不爲所作也。
攖，相得也。
任，士損己而益所爲也。
似，當作「仳」。有以相攖，有不相攖也。
勇，志之所以敢也。
次，無間而不攖當作「相」。攖也。
力，刑形同。之所以奮也。
法，所若而然也。
生，刑同形。與知處也。
佴，所然也。
臥，知無知也。
說，所以明也。無說。
夢，臥而以爲然也。
攸，疑當作「彼」。不可，兩不可也。
平，知無欲惡也。
辯，爭彼也。辯勝，當也。
利，所得而喜也。
爲，窮知而●於欲也。
害，所得而惡也。
已，成、亡。
治，求得也。
使，謂、故。
譽，明美也。
名，達、類、私。 誹，明惡也。
謂，移、說作「命」，誤。舉、加。
舉，擬實也。
知，聞、說、親。
名、實、合、爲。畢、張、楊並合前爲一經，誤。
言，出舉也。
聞，傳親。
且，言然也。
見，體、盡。
君、臣、萌，氓通。通約也。
合，說作「古」，誤。●、宜、必。
功，利民也。
欲●權利，且疑衍。惡●權害。
賞，上報下之功也。
爲，存、亡、易、蕩、治、化。
罪，犯禁也。
同，重、體、合、類。
罰，上報下之罪也。
異，二、不體、不合、不類。
同，說作「侗」。異而俱於之一也。
同異交得，放說作「恕」，疑當作「知」。有無。
久，彌異時也。宇，彌異所也。
聞，耳之聰也。無說。
窮，或有前不容尺也。
循所聞而得其意，心之察也。無說。
盡，莫不然也。
言，口之利也。
始，當時也。
執所言而意得見，心之辯也。無說。 化，徵易也。
諾，不一利用。
損，偏去也。
服執誽。音利。疑當作「言利」，二字乃正文，誤作小注。畢、張、楊以「服執誽巧轉則求其故大益」爲一經，誤。
巧轉依說當作「傳」。則求其故。
大益。無說。
儇●秪。說作「儇昫民」。案：當作「環俱氏」。
法同則觀其同。
庫，當作「●」。易也。
法異則觀其宜。
動，或從當作「徙」。也。
止，因以別道。
讀此書旁行。此校語誤入正文。楊云：「五字當是後人所加，適在『●無非』三字之上列。」經下篇旁行句讀畢本無，今依張氏攷定本重校正。
●無非。畢、張並以三字與上校語爲一，誤。
止，類以行人，疑當作「之」。說在同。
所存與當有「存」字。者，於存與孰存。
駟疑當作「四足」。異說，張以三字屬下列「孰存」下，疑非。推類之難，說在疑脫「名」字。之大小。
五行無常勝，說在宜。 物盡張以二字屬前經，誤。同名，二與鬭，愛，食與招，白與視，麗與。依說當有「暴」字。夫與履。說作「屨」。
一，偏棄說作「去」。之。
謂而固是也，說在因。
不可偏去而二，說在見與俱、一與二、廣與循。當作「脩」。張以「物盡同名」以下四經合爲一，誤。
無欲惡之爲益損疑當作「無益損」。也，說在宜。
不能而不害，說在害。
損而不害，說在餘。
異類不吡，仳同。說在量。
知說作「智」，通。而不以五路，說在久。有誤。
偏去莫加少，說在故。
必熱，依說當作「火不熱」。說在頓。疑當作「覩」。
假必誖，說在不然。
知說作「智」，通，下同。其所以不知，說在以名取。
物之所以然，與所以知之，與所以使人知之，不必同，說在病。
無不必待有，說在所謂。 疑，說在逢、循、遇、過。張以三字屬下，誤。
擢疑當作「搉」。慮不疑，說在有無。
合與一，或復否，說在拒。無說。
且然，不可正，而不害用工，說在宜歐。疑當作「害區」。張以「歐」屬上列「物一體也」，誤。
物一體也，說在俱一惟唯同。是。
均之絕不，不，否通。說在所均。
宇或域正字。徙，說在長宇久。
堯之義也，生疑當作「任」。於今而處於古，而異時，說在所義。
二，張以此字屬下列「所義」下，誤。臨鑑而立，景到，多而若少，說在寡疑當作「空」。區。說在「住景二」條後。以下三經皆說鑑，當與說景諸條類列，疑皆傳寫亂之。張云：「此行當作『無久與宇堅白，說在因』。」案：張校以下五經互易，未知是否，姑箸之以備攷。
狗，犬也，而殺狗非殺犬也，可，說在重。
鑑位，立同。景一少而易，一大而●，說在中之外內。說在「景之小大」條後，亦傳寫之誤。張云：「此行當『臨鑑而立，景到，多而若少，說在寡區』。」
使，殷、美，疑當作「使叚義」。說在使。 鑑團景一。無說。下有脫字。
不堅白，說在。下有脫字。張并前爲一經，誤。又云：「此行當『鑑位，景一小而易，一大而●，說在中之外內』。」
荊之大，其沈當作「沆」。淺也，說在具。說作「具」，疑當作「有」。
無久與宇。堅白，說在因。張云：「此行當『鑑團景一，不堅白，說在』。」
以檻當作「楹」。爲搏，於以爲無知也，說在意。
在諸其所然未者然，疑當作「諸未然」。說在於是推之。
意未可知，說無此義，疑有脫誤。說在可用過當作「遇」。仵。說作「●」，誤。張以「以檻爲摶」以下三經合爲一，誤。
景不徙，說在改爲
一少於二，而多於五，說在建。疑當作「進」。
住疑當作「位」，位、立字通。景二，說在重。
非半勿●，則不動，說在端。
景到，在午有端與景長，說在端。
可無也，有之而不可去，說在嘗然。
景迎日，說在摶。疑當作「轉」。
●而不可擔，當作「㨱」。說在摶。
景之小大，說在地當作「柂」。●遠近。
宇進無近，說在敷。 天依說當作「大」。而必正，說在得。
行張以此字屬上經，誤。循依說當作「脩」。以久，說在先後。
貞依說當作「負」。而不撓，說在勝。
一張以此字屬上經，誤。法者之相與也盡，依說當有「類」字。若方之相合也，說在方。
契挈通。與枝當作「收」。板，疑當作「」，或涉上 狂舉不可以知異，說在有不可。衍。說在薄。
牛馬之非牛，與可之同，說在兼。張并前爲一經，誤。
倚者不可正，疑當作「止」。說在剃。當作「梯」。
循此循此與彼此同，說在異。
推依說當作「柱」。之必往，疑當作「住」。說在廢材。
唱和同患，說在功。
買無貴，說在反同。其賈。
聞所不知，若所知，則兩知之，說在告。
賈宜則讐，說在盡。
以言爲盡誖，誖，說在其言。
無說而懼，說在弗心。當作「必」。
唯吾謂，非名也則不可，說在。
或域正字。過名也，說在實。
無窮不害兼，說在盈否知。
知之，否之，足用也諄，疑當作「誖」。說在無以也。
不知其數而知其盡也，說在明疑當作「問」。者。 謂辯無勝，必不當，說在辯。
不知其所處，不害愛之，說在喪子者。無說。
無不讓也，不可，說在始。疑作作「殆」。
仁義之爲內外也，內，疑當作「非」。說在仵顏。有誤。
於一有知說作「智」，通，下同。焉，有不知焉，說在存。
與之依說疑當有「無」字。益也，說在誹依說疑當作「誖」。者。
有指於二，而不可逃，說在以二絫。當作「參」。
誹之可否，不以衆寡，說在可非。
所知而弗能指，說在春字誤。也，逃臣、狗犬、貴說作「遺」。者。
非誹者諄，當作「誖」。說在弗非。
知說作「智」，通，下同。狗而自謂不知犬，過也，說在重。
物甚不甚，說在若是。
通意後對，說在不知其誰謂也。
取下以求上也，說在澤。
是是與是同，說在不州。有誤。張并前爲一經，誤。
畢云：「篇中言利之中取大，即大取之義也。意言聖人厚葬，固所以利親，盛樂固所以利子，而節葬、非樂則利尤大也，墨者固取此。」案：畢說非也。此與下篇亦墨經之餘論，其名大取、小取者，與取譬之取同。小取篇云「以類取，以類予」，即其義。篇中凡言臧者，皆指臧獲而言。畢竝以葬親爲釋，故此亦有厚葬、節葬之說，竝謬。此篇文多不相屬，蓋皆簡札錯亂，今亦無以正之也。
天之愛人心，薄於聖人之愛人也；畢云：「言天地之大，人猶有憾。」其利人也，厚於聖人之利人也。大人之愛小人也，薄於小人之愛大人也；畢云：「言不如小人之姑息。」其利小人也，吳鈔本無此字。厚於小人之利大人也。以臧爲其親也而愛之，畢云：「說文云『葬，臧也』，即『藏』字正文，謂葬親。」顧云：「臧，賤稱也，篇內同義，亦互見小取篇。」案：顧說足正畢說之謬。此臧即臧獲之臧，詳小取篇。言臧善事吾親，因而愛利之也。非愛其親也；「非」字疑衍，此篇多以一是一非相對言之。以臧爲其親也而利之，吳鈔本，「爲」下有「利」字，疑衍。利之，謂資給之。非利其親也。以樂爲利其子，而爲其子欲之，樂，謂音樂。畢云：「當有『非』字」，誤。愛其子也；以樂爲利其子，而爲其子求之，非利其子也。疑當作「非求其子也。」畢云：「此辯葬之非利親，樂之非利子，即節葬、非樂之說也。」案：畢說謬。
於所體之中，而權輕重之謂權。吳鈔本作「於所體輕重之中，而權其輕重之謂權。」案：「其」字疑當有。文選運命論，李注引尸子云「聖人權福則取重，權禍則取輕。」權非爲是也，非非爲非也。俞云：「當作『非爲非也』，衍一『非』字。」案：當作「亦非爲非也」，上「非」字，乃「亦」之誤，無衍文。權，正也。經上篇云「欲正權利，惡正權害。」斷指以存●，意林引作「脛」。畢云：「此『捥』字正文，舊作『●』，誤。說文云『●，手●也』。揚雄曰『●，握也，从手●聲』。鄭注土喪禮云『手後節中也，古文『●作捥。』」利之中取大，害之中取小也。害之中取小也，畢云：「當爲『者』。」非取害也，取利也。其所取者，人之所執也。言爲人所持執，不能自免。遇盜人，而斷指以免身，利也；其遇盜人，害也。淮南子說山訓云「斷指而免頭，則莫不利爲也。故人之情於利之中，則爭取大焉，於害之中，則爭取小焉」，意本於此。斷指與斷腕，畢云：「玉篇云『腕，烏段切，手腕，亦作捥。』案『捥』『腕』皆『●』字之俗。」利於天下相若，無擇也。死生利若，一無擇也。當作「非無擇也」，謂必舍死取生。殺一人以存天下，非殺一人以利天下也。此對下「是殺己以利天下」爲文，當作「非殺人以利天下也」，「一」字涉上而衍。殺己以存天下，是殺己以利天下。於事爲之中，而權輕重之謂求。求爲之，非也。疑當作「非爲之也」，脫二字。害之中取小，求爲義，非爲義也。此疑當接後「不可正而正之」句。爲暴人語天之爲是也，而性，句。爲暴人歌天之爲非也。諸陳執既有所爲，而我爲之陳執，執之所爲，因吾所爲也；若陳執未有所爲，而我爲之陳執，陳執因吾所爲也。暴人爲我爲天之以人非爲是也，而性。此文多譌脫，「爲是也而性」語，前後兩見，疑「性」並當作「惟」，惟與唯通。經下篇云「物一體也，說在俱一惟是。」說云「惟是當牛馬」，惟是亦即唯是，謂言是則應之也。此義似與彼同，而上下文仍難通。不可正而正之。上云「權正也。」言於不可正之中，而權其正。利之中取大，此節疑當接上文「非爲義也」下。非不得已也；害之中取小，不得已也。所未有而取焉，是利之中取大也；於所既有而棄焉，是害之中取小也。
義可厚，厚之；義可薄，薄之，謂倫列。「謂」上，當重『之」字。戰國策宋策，高注云「倫，等也。」服問，鄭注云「列，等比也」。德行、君上、老長、親戚，此皆所厚也。爲長厚，不爲幼薄。句。親厚，厚。厚其近親。親薄，薄。薄其遠親。親至，薄不至。言有至親無至薄。義，厚親不稱行而顧行。「顧」當爲「類」。後云「厚親不稱行而類行，其類在江上井」，即釋此節。行，謂德行。爲天下厚禹，爲禹也。爲天下厚愛禹，此句「厚」字疑衍。乃爲禹之人愛也。「人愛」二字疑倒。厚禹之加於天下，據下文，「之」下當有「爲」字，言所以厚愛禹者，爲其德加於天下。畢云「言禹之厚德及天下」，非。而厚禹不加於天下。言所厚止於禹身，不徧及天下。若惡盜之爲加於天下，言惡盜，爲其害及天下。畢云：「言盜之惡行及天下」，非。而惡盜不加於天下。言所惡止於盜身，不徧及天下。愛人不外己，己在所愛之中。言己亦猶是人也。己在所愛，愛加於己。倫列之愛己，愛人也。言愛己亦可謂之愛人。此下疑當接後「臧之愛己，非爲愛己之人也」句。荀子正名篇云「聖人不愛己，此惑於用名以亂名者也。」聖人惡疾病，畢云：「言自重其身。」不惡危難。畢云：「言爲人則不避艱險。」正體不動，疑當作「四體不勤」。欲人之利也，非惡人之害也。畢云：「言欲存其身以利人，非惡人之以危難害己。」聖人不爲其室，臧之故，在於臧。此義難通，畢云：「言臧富在下」，非。聖人不得爲子之事。似言聖人事親愛無窮，而事必有所盡。聖人之法，死亡親，亡、忘通。謂親死而忘之，即薄喪之義。爲天下也。厚親，分也，以死亡之，句。體渴興利。此即節喪下篇「疾從事」之意。畢云：「說文云『渴，盡也』，『竭，負舉也』，今經典多以『竭』爲『渴』。此云云者，謂盡其利以厚喪也。」案：畢說非是。有厚薄而毋倫列，之興利爲己。此下疑當接下「天下之利」句。
語經：畢云：「意言聖人厚葬之說，爲自厚其親，語其經耳。經猶云正，非必欲天下人如是也，故下辨之。」案：語經者，言語之常經也，此總目下文，畢說非。語經也，當爲「者」，畢云：「『也』同『者』」，非。非白馬焉，此即白馬非馬之說，公孫龍子有白馬論，詳小取篇。執駒焉說求之，畢云：「案列子仲尼云：『公子牟曰：白馬非白，形名離也，孤犢未嘗有母，非孤犢也』，似與此意同。『執駒焉說求之舞』，似當云『執駒馬說求之無母』，即孤犢之論乎？」案：莊子天下篇云「孤駒未嘗有母」，白馬孤駒，蓋名家常語，所謂語經也。「說求之」上，疑脫「有」字，與下「無說」文相對，畢說非其恉。舞說非也。「舞」，當從畢校爲「無」之誤，而句讀則非。漁大之舞大，疑當作「殺犬之無犬。」經下云「狗，犬也，而殺狗非殺犬也，可」，即此義。「殺」，俗作「煞」，釋慧苑華嚴經音義云「漁，聲類作魰」，二形相近而譌。非也。所謂無說。三物必具，然後足以生。必，與畢通。此下疑當接後「以故生，以理長，以類行也者」句。三物，即指故、理、類而言之，謂辭之所由生也。
臧之愛己，此節疑當接上文「愛己愛人也」下。非爲愛己之人也。言臧自愛其身，非爲愛己之爲人也。厚不外己。「厚」下當有「人」字，上文云：「愛人不外己。」愛無厚薄，舉己，非賢也。「舉」，當作「譽」。義，利，不義，害。句志功爲辯。「志」，舊本作「之」，今據道藏本、吳鈔本正。下文云：「志功不可以相從也。」
有有於秦馬，疑當作「有友於秦焉。」有有於馬，疑當作「有友於口焉。」也智來者之馬也。未詳。
愛衆衆世，與愛寡世相若。兩「世」字，畢竝以意改作「也」，王校從之。王引之云：「『愛衆衆也』，下『衆』字衍，當作『愛衆也與愛寡也相若』。又案下文『凡學愛人』，與『小圜之圜』云云，文義不相屬，疑當在『愛衆也』上。凡學愛人乃統下文之詞，愛衆也云云，則承上句而詳言之也，古書錯簡耳。」案：此當作「愛衆世與愛寡世相若。」衆世、寡世，以廣陝言。下文尚世、後世，以古今言，文自相對。凡學愛人句，亦非此處錯簡。畢、王校竝未允。兼愛之有相若。有，與又通。愛尚世與愛後世，王云：「尚與上同。」一若今之世人也。王引之云：「『今之世人』，當作『今世之人』。今世與尚世、後世，相對爲文也。」鬼，非人也，兄之鬼，兄也。王引之云：「『鬼非人也』，當作『人之鬼非人也』，寫者脫去『人之』二字耳。小取篇云『人之鬼，非人也，兄之鬼，兄也』，是其證。」案：無「人之」二字，義自可通，今不據增。天下之利驩。驩，猶悅也。天志中篇云「今有人於此，驩若愛其子，竭力單務以利之。」此疑當接上「興利爲己」句。聖人有愛而無利，俔日之言也，說文人部云「俔，譬諭也，一日閒見。」爾雅釋言云「閒，俔也。」案：俔有閒訓，此疑亦當與閒義同。方言云「閒，非也。」孟子離婁篇云「政不足閒也。」俔閒蓋謂駮難相非，故下云「乃客之言。」「日」，疑當作「曰」。或疑當爲「儒者之言。」「儒」，俗作「●」，與「俔」相似而誤。亦通。乃客之言也。天下無人，子墨子之言也。無人，即兼愛之義。言人己兩忘，則視人如己矣。「子墨」下，舊無「子」字，今據吳鈔本補。猶在。似言害捨大取小，然其害猶在。上疑有脫文。
不得已而欲之，非欲之也。舊本重「非欲之」三字。畢云：「一本無」。案：顧校季本亦無，今據刪。此即前害之中取小，不得已也之義。疑當在上文「是害之中取小也」下。非殺臧也。王引之云：「『非殺臧也』上有脫文，以下二句例之，當云『專殺臧，非殺臧也。』」專殺盜，非殺盜也。凡學愛人，「學」，當爲「譽」。前云「譽己非賢也」，後又云「愛人非爲譽也」，此句或當接後「利人也，爲其人也」句。
小圜之圜，與大圜之圜同。方至尺之不至也，「方」，當爲「不」。與不至鍾之至不異，「鍾」，當爲「千里」二字。「之至」，當作「之不至」，謂尺與千里，遠近異，而其爲不至則同。故下云「遠近之謂。」今本「千里」二字，誤合爲「重」字，校者又益金爲「鍾」，遂不可通。續漢書五行志，童謠以董字爲千里草，與此可互證。其不至同者，遠近之謂也。是璜也，畢云：「說文云『璜，半璧也』。」是玉也。此與上「是」字，疑竝當作「意」。
意楹，非意木也，意是楹之木也。意指之人也，非意人也。王引之云：「當作『意人之指，非意人也』，意，度也，言所度者人之指，非度人也。下文云『一指，非一人也』，是其證。」意獲也，說文犬部云「獲，獵所獲也。」乃意禽也。俞云：「『乃意禽也』，當作『非意禽也』，與上文『非意木也』，『非意人也』一律。」詒讓案：「乃」字不誤，此與上文反正相對，言獵者之求獲，欲得禽也。志功，不可以相從也。志，即意求之也。功，謂求而得之。
利人也，爲其人也。畢云：「『爲』，一本作『非。』」富人，言譽人之富。非爲其人也。畢云：「舊二字倒，一本如此。」有爲也以富人。言有所爲，以使人富。富人也，治人有爲鬼焉。言治人之事，兼有事鬼，若祭祀之類。爲賞譽利一人，非爲賞譽利人也。亦不至無貴於人。「無貴」，疑當作「無賞譽。」言賞譽雖不能徧及人，亦不至因此遂不用賞譽也。智親之一利，畢云：「智，同知。」未爲孝也，亦不至於智不爲己之利於親也。言雖不足爲孝，亦不至於明知己之有利於親，而不爲之。
智是之世之有盜也，上「之」字當衍，吳鈔本無。下「之」字蓋「世之」二字誤倒，校者又於下增一「之」字，遂致複出。「盜」，當作「人」，涉下而誤。盡愛是世。俞云：「當作『智是世之有盜也，不盡是世』，下文『智是室之有盜也，不盡是室也』，可證。」案：俞校未塙，以文義推之，當作「智是世之有人也，盡愛是世」，即兼愛之義。智是室之有盜也，不盡是室也。「不盡」下，以下文推之，當有「惡」字。智其一人之盜也，不盡是二人。畢云：「『二』當爲『一』。」詒讓案：當作「不盡惡是人」，此脫「惡」字，衍「二」字耳。雖其一人之盜，苟不智其所在，盡惡其弱也。「弱」，疑當爲「朋」，形近而誤。言盜雖止一人，然不能審知其誰某，則盡惡其朋黨也。
諸聖人所先爲，人欲名實。「欲」，疑「效」之誤。名實不必名。疑當作「實不必名」，上「名」字誤衍。苟是石也白，句。敗是石也，「敗」，當爲「取」。盡與白同。言白石之白皆同。是石也唯大，唯、雖通，吳鈔本作「惟」。不與大同，言大石之中，仍有大小之異。是有便謂焉也。「便」，疑當爲「使」。以形貌命者，必智是之某也，「貌」，吳鈔本作「皃」，下同。焉智某也。焉，猶乃也。不可以形貌命者，唯不智是之某也，唯，亦與雖通。智某可也。諸以居運命者，爾雅釋詁云「運，徙也。」畢云：「居運，言居住或運徙。」苟人於其中者，皆是也，「人」，當作「入」。入是去非，文正相對。去之，因非也。諸以居運命者，若鄉里齊、荊者，皆是。諸以形貌命者，若山丘室廟者，皆是也。
智與意異。舊本脫「異」字，今據吳鈔本補。上文辨智意二者之文甚詳。重同，經說上云「二名一實，重同也」。具同，「具」，當爲「俱」。經說上云「俱處於室，合同也」。連同，國語楚語韋注云「連，屬也」。同類之同，經說上云「有以同，類同也」。同名之同，丘同，丘與區通，詳經下篇。謂同區域而處。鮒同，鮒、附通。史記魏世家「屈侯鮒」，說苑臣術篇「鮒」作「附」。周禮大司徒鄭注云「附，麗也」。是之同，畢云：「一本又有『同』字。」然之同，同根之同。此四字疑當在前「同名之同」下。此下文「有非之異，有不然之異」二句，正與上文「是之同，然之同」相對，明不當以此句廁其閒也。有非之異，有不然之異。有其異也，爲其同也，爲其同也異。此下疑當接下「長人之異，短人之同」一節。一曰乃是而然，吳鈔本作「是」。二曰乃是而不然，三曰遷，昔是而今不然。四曰強。貌是而情不然。子深其深，淺其淺，益其益，尊其尊。以上似竝辨辭氣之異同。俞云：「『尊』，當讀爲『●』。說文刀部『●，減也」。●有減損之義，故與『益其益』對文成義。」案：俞說是也。後漢書光武十王傳贊「沛獻尊節」，李注引禮記「恭敬尊節」，今曲禮作「撙節」。「尊」「撙」「●」，聲類竝同。察次山比因至，優指復。句次察聲端名，因請復。此文脫誤不可校，以意推繹，兩「次」字，疑皆當作「●」，即「盜」之壞字。一「優」字，二「復」字，皆「得」之誤。「請」讀爲「情」。請復，即下文之請得也。審校文義，疑首句當作「察盜止此室因指得」，次句當作「察盜聲端名因情得。」上云「智是室之有盜也，不盡是室也」，言察盜之止於是室，乃因人指而得之。若察盜之聲，而得其名，則因●其情，而得之也。大恉蓋如是。今本「止此室」，譌爲「山比至」，而以「至」字倒著「因」下，又涉「復」字而衍一「優」字，「察●復倒作「次察」，遂無從諟正矣。端名，亦難通，疑「端」當爲「揣」之誤。正夫辭惡者，人右以其請得焉。「正」，當爲「匹」。「右」，疑「有」之誤。有與或義同，請亦讀爲情，下同。此以●獄爲喻也。辭惡，謂不受惡。左宣二年傳「趙盾爲法受惡」，杜(一)注云「爲法受屈」，與此義可相證。言匹夫雖賤，而不肯受屈，必欲自明其志，則可以得其情實。諸所遭執，而欲惡生者，人不必以其請得焉。惡生，謂樂於就死也。言遭囚執而不求生，則雖有屈抑而不欲自明，故不能必得其情實也。
(一)原誤作「柱」，據左傳杜注改。
聖人之附●也，「附」，道藏本、吳鈔本竝作「拊」。畢云：「●字未詳。」仁而無利愛，「而」，吳鈔本作「人」。利愛生於慮。謂以仁待人，而無私愛利之心。凡愛利，皆生於自私之心，不足爲仁也。經說上云「慮也者，以其知有求也。」昔者之慮也，非今日之慮也；昔者之愛人也，非今之愛人也。愛獲之愛人也，生於慮獲之利，謂因賴其利而愛之。慮獲之利，非慮臧之利也，臧獲異人，故所慮與所利不同。舊本無下「慮獲之利」四字，王引之云：「『生於慮獲之利』下，當更有『慮獲之利』四字，『慮獲之利，非慮臧之利也』『而愛臧之愛人也，乃愛獲之愛人也』，相對爲文。」案：王說是也，今據增。而愛臧之愛人也，乃愛獲之愛人也。言所愛雖異，其爲愛人則同。臧獲統於人之內也。去其愛而天下利，弗能去也。疑當作「弗能不去也。」言去一人而利天下，雖在所愛，不能不去也。昔之知牆，非今日之知牆也。蘇云：「『牆』，疑當作『臧』。」俞云：「『牆』字不可通，乃『嗇』字之誤。呂氏春秋情欲篇『論早定則早知嗇』，先己篇『嗇其大寶』，高注竝曰『嗇，愛也』。『昔之知嗇，非今日之知嗇』，猶上文云『昔者之愛人也，非今之愛人也』。」案：蘇說近是。此下疑當接後文「藉臧也死，而天下害」句。貴爲天子，其利人不厚於正夫。顧云：「『正』，當作『匹』。」俞校同。案：顧校是也。此書「匹夫」字，多譌作「正夫」，詳節葬下篇。此言利人之心，貴賤所同。蘇云：「『正』讀如『征』」，誤(一)。二子事親，此上，疑當接上文「義厚親不稱行而類行」下。或遇孰，或遇凶，「孰」，道藏本、吳鈔本，竝作「熟」。畢云：「言歲孰歲凶。」其親也相若。言不以孰凶而事親有厚薄。非彼其行益也，非加也。疑當作「非彼其行益加也。」外執無能厚吾利者。「執」，疑「埶」之譌。謂外物不能使吾利親之心加厚。藉臧也死而天下害，吾持養臧也萬倍，吾愛臧也不加厚。藉，即假借字。首句「臧」字，舊本誤「藏」，今據吳鈔本正。持養，義詳非命下篇。言假令臧死而害及天下，則吾之持養之也當萬倍，然爲天下去害，非愛臧加厚也。
(一)原作「語」，據文義改。
長人之異，短人之同，其貌同者也，「貌」，吳鈔本作「皃」，下竝同。故同。俞云：「『長人之異，短人之同』，當作『長人之與短人也同』，下二句正釋長人短人所以同之故也。下文曰『指之人也與首之人也異，人之體非一貌者也，故異。將劒與挺劒異，劒以形貌命者也，其形不一，故異』，竝與此文一律，可證。」指之人也與首之人也異。首之人，謂以首向人。人之體，非一貌者也，故異。將劒與挺劒異，將，●之借字。說文手部云「●，扶也」「挺，拔也。」劒以形貌命者也，其形不一，故異。楊木之木與桃木之木也，同。諸非以舉量數命者，敗之盡是也。「敗」，疑亦當爲「取」，形近而誤。此言不以量數舉者，若一人爲人，百人亦爲人，故云「取之盡是也」。故一人指，非一人也，是一人之指，乃是一人也。王引之云：「『故一』下，衍『人』字。『一人』之指上，衍『是』字。當作『故一指，非一人也，一人之指，乃是一人也』。」方之一面，非方也，言方幂與方周、方體不同。方木之面，方木也。
以故生，「以」上，當有「夫辭」二字，下文可證。廣雅釋詁云「故，事也」。此疑當接上語經節下。以理長，以類行也者。二字當乙。蘇云「據下文，當作『辭以類行者也』」，非。立辭而不明於其所生，忘也。顧云「忘，當爲妄」。今人非道無所行，道與理同。此釋「以理長」之義。言不循道，則辭不可行。唯有強股肱，而不明於道，唯與雖通。其困也，可立而待也。夫辭以類行者也，立辭而不明於其類，則必困矣。故浸淫之辭，文選洞簫賦，李注云「浸淫，猶漸冉，相親附之意也。」其類在鼓栗。「在」下，吳鈔本有「於」字，此文有譌。蘇云：「此下言其類者十有三，語意殊不可曉，疑皆有說以證明之。如韓非儲說所云者，而今已不可考矣。」聖人也，爲天下也，其類在于追迷。畢云：「言能追正迷惑。」案：以下竝釋「以類行」之義，而文多難通。畢以意說之，皆不甚塙。今無可質證，姑存以備攷。或壽或卒，其利天下也指若，畢云：「言其指相若。」蘇云：「指，當作相。」其類在譽石。畢云：「疑『譽名』，言聖人有壽有不壽，其利天下同，則譽在也。」案：畢說未塙，疑當作「礜石」，說文石部云「礜，毒石也。」山海經西山經云「礜石可以毒鼠」，郭璞注云「今礜石殺鼠，蠶食之而肥。」此言礜石害鼠，而利於蠶，以況或壽或卒之，利害不同也。一日而百萬生，愛不加厚，此疑釋「藉臧也死，而天下害」一節之義。
其類在惡害。畢云：「言意多所愛而不行者，畏難之故。」愛二世有厚薄，而愛二世相若，「二」，當爲「上」字之誤。說文「古文上作●」，與「二」形相似。上世與尚世義同。此釋上文「愛尚世與愛後世，一若今之世人也。」其類在蛇文。此文有譌，洪云：「『文』，當作『玄』，玄即蚿字之省。莊子秋水篇『夔憐蚿，蚿憐蛇』，亦取相愛爲義。」案：洪說未塙。愛之相若，擇而殺其一人，畢云：「言愛二人同，擇而殺其一。殺，減也。」案：此似釋上文「殺一人以存天下，非殺一人以利天下」一節之義。畢說失之。其類在阬下之鼠。「阬」，舊本譌「院」，今據道藏本、吳鈔本正。爾雅釋詁云「阬，虛也。」得鼠則殺之，爲其害物也。小仁與大仁，行厚相若，「大仁」，舊本作「大人」，今從吳鈔本。仁與人通。此似釋上文「大人之愛小人也」一節之義。其類在申。有譌脫。凡興利除害也，上文云「興利爲己」，此疑釋其義。其類在漏雍。吳鈔本作「厚壅」，疑「屚罋」之譌。王云：「雍與甕同，井九二『甕敝漏』，釋文『甕』作『雍』。北山經『縣雍之山』，郭璞曰『音汲甕』，水經晉水篇作『縣甕』。漢紀孝成紀『申徒狄蹈甕之河』。漢書鄒陽傳『甕』作『雍』。」案：王說是也。此似言甕之害在於漏，去其漏，則得汲水之利也。厚親不稱行而類行，此釋上文「義可厚厚之」一節之義。其類在江上井。不爲己之可學也，「學」，疑「譽」之誤。上文云「譽己非賢也」，此或釋其義。其類在獵走。愛人非爲譽也，其類在逆旅。言因求利而愛人，此釋上文「爲賞譽利一人」一節之義。愛人之親若愛其親，此疑釋上文「以臧爲其親也」一節之義。其類在官苟。有譌。兼愛相若，一愛相若，言愛一人與兼愛衆人同。一愛相若，四字重出，當是衍文。此疑釋上文「愛衆衆也」一節之義。其類在死也。畢云：「一本作『虵』。」案：顧校季本，亦作「虵」。此文有譌。
小取第四十五
夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實之理，處利害，國語魯語云「智者處物」。韋注云「處，名也。」淮南子說林訓云「見之明白，處之如玉石。」決嫌疑。句。焉摹略萬物之然，說文手部云：「摹，規也。」淮南子本經訓，高注云「畧，約要也。」俞正燮云：「摹畧，即今言之模量，古言之無慮。」俞云：「『然』字無義，疑當作『狀』，『狀』誤爲『●』，因誤爲『然』。」論求羣言之比，以名舉實，經說上云「舉，告以文名，舉彼實也。」以辭抒意，史記平原君傳集解引別錄「鄒衍曰：辯者抒意通指，明其所謂」。漢書劉向傳「一抒愚意，顏注云「抒，謂引而泄之也」。畢云：「紀、理、疑、比、意爲韻，古四聲通。」以說出故，以類取，以類予。畢云：「故、取、予爲韻。」有諸己不非諸人，無諸己不求諸人。或也者，不盡也。易乾文言云「或之者，疑之也。」假者，今不然也。畢云：「假設，是尚未行。」效者，爲之法也；所效者，所以爲之法也。故中效，畢云：「中，去聲。」則是也；不中效，則非也，此效也。辟也者，畢云：「辟同譬。說文云『譬，諭也』。諭，古文喻字。」舉也物而以明之也。畢云：「舉也，『也』字疑衍。」王云：「『也』非衍字，也與他同，舉他物以明此物，謂之譬。故曰『辟也者，舉他物而以明之也』。墨子書通以也爲他，說見備城門篇。」案：王說是也，潛夫論釋難篇云「夫譬喻也者，生於直告之不明，故假物之然否以彰之」。荀子非相篇云「談說之術，分別以喻之，譬稱以明之」。侔也者，比辭而俱行也。說文人部云「侔，齊等也」。謂辭義齊等，比而同之。援也者，曰子然，句。我奚獨不可以然也？說文手部云「援，引也」。謂引彼以例此。推也者，以其所不取之，同於其所取者，予之也。淮南子本經訓，高注云：「推，求也」。此云取，與求義同。謂所求者在此，所不求者在彼，取彼就此，以得其同。所謂予之也。是猶謂也者同也，吾豈謂也者異也。夫物有以同而不，不，讀爲否。率遂同。率遂聲近義同。廣雅釋詁云「率，述也」。率、遂、述，古竝通用。耕柱篇云「古之善者不遂」，遂即述也。明鬼下篇「率徑」，月令作「徑術」。鄭注，謂即周禮匠人之「遂徑」，竝其證也。辭之侔也，畢云：「『之侔』，一本作『侔之』。」案：顧校季本，亦作「侔之」。有所至而正。疑當作「止」。其然也，有所以然也。其然也同，句。其所以然不必同。「其然也同」，舊本脫上三字。王引之云：「『同其所以然不必同』，當作『其然也同，其所以然不必同』，承上文其然與所以然言之也。下文『其取之也同，其所以取之不必同』，文義正與此合，寫者脫去上三字耳。」其取之也，有所以取之。舊本無「所」字，王引之云：「以上當有『所』字。下文『其所以取之不必同』，即承此言之也。上文『其然也，有所以然也』，文義正與此合。寫者脫『所』字。」案：王校是也，今據增。其取之也同，句。其所以取之不必同。句。是故辟、侔、援、推之辭，畢云：「譬也，侔也，援也，推也，即上四者。」行而異，轉而危，俞云：「危，讀爲詭。漢書天文志『司詭星出正西』，史記天官書『詭』作『危』。是危、詭古字通行而異，『轉而詭』，詭亦異也。」遠而失，句。流而離本，句。則不可不審也，不可常用也。故言多方，莊子天下篇「惠施多方」。呂氏春秋必己篇高注云：「方，術也。」殊類異故，則不可偏觀也。偏，與徧通。下同。
夫物或乃是而然，或是而不然。或一周而一不周，「周」，舊本竝作「害」，王引之云：「兩『害』字，俱當作『周』，隸書『周』字與『害』相似，故誤爲『害』，下文『此一周而一不周者也』，與此相應，字正作『周』。」案：王說是也，今據正。或一是而一不是也，不可常用也。故言多方，殊類異故，則不可偏觀也。非也。王引之云：「此本作『或一是而一非也』，當以『非也』二字，接『或一是而一』下。其『不可常用也』以下三句，則因上文而衍。『不是也』三字，又後人所增。蓋後人不知『不可常用』云云，爲衍文之隔斷正文者，又不知『非也』二字，本與『或一是而一』作一句，乃足以『不是也』三字耳。下文云『此乃一是而一非者也』，與此相應，當據以刪正」白馬，馬也，乘白馬，乘馬也。畢云：「張湛注列子云『白馬論曰，馬者所以命形也，白者所以命色也，命色者非命形也』。」詒讓案：張本公孫龍子文。驪馬，馬也，說文馬部云「驪，馬深黑色。」乘驪馬，乘馬也。獲，人也，愛獲，愛人也。臧，人也，愛臧，愛人也。畢云：「方言云『臧獲，奴婢賤稱也。荊、淮、海、岱，襍齊之間，罵奴曰臧，罵婢曰獲。齊之北鄙，燕之北郊，凡民男而壻婢，謂之臧，女而婦奴，謂之獲，亡奴謂之臧，亡婢謂之獲』。王逸注楚辭云『臧，爲人所賤繫也；獲，爲人所係得也。」或曰：「臧，守藏者也；獲，主禽者也。」此乃是而然者也。獲之親，舊本作「視」。畢云：「當爲『事』。」王引之云：「畢說非也。『視』，乃『親』字之譌，獲之親，人也。獲事其親，非事人也。兩親字，上下相應，猶下文云『其弟美人也，愛弟，非愛美人也』，兩弟字亦上下相應。」案：王說是也，今據正。人也，獲事其親，非事人也。其弟美人也，愛弟，非愛美人也。畢云：「言使其弟有美容，而愛弟者，非以容也。」車，木也，乘車，非乘木也。船，木也，人船，畢云：「當爲『乘船』。」蘇云「『人』，當爲『入』之誤。」非人木也。盜人，人也，多盜，非多人也；無盜，非無人也。奚以明之？惡多盜，非惡多人也；欲無盜，非欲無人也。畢云：「此所謂辯名實之理。」世相與共是之。若若是，則雖盜人人也，衍一「人」字。愛盜非愛人也，不愛盜非不愛人也，殺盜人非殺人也，「盜」下「人」字衍。荀子正名篇云「『殺盜非殺人也』，此惑於用名以亂名者也」。無難盜無難矣。據下文，疑衍「盜無難」三字。此與彼同類，世有彼而不自非也，墨者有此而非之，無也故焉，舊本「故」在「也」上，王引之云：「『無故也焉』，當作『無也故焉』。也故，即他故。下文云『此與彼同類，世有彼而不自非也，墨者有此而非之，無也故焉』，文正與此同，今本『也故』二字倒轉，則義不可通。」案：王校是也，今據乙。所謂內膠外閉，爾雅釋詁云「膠，固也」。謂內膠固而外閉塞。與心毋空乎，空，讀爲孔。列子仲尼篇「文摯謂龍叔曰：子心六孔流通，一孔不達」，張注云「舊說聖人心有七孔也。」內膠而不解也。此乃是而不然者也。舊本「然」作「殺」。畢云：「據上當爲『然』，一本作『然』。」蘇云：「『然』與『煞』字，形相近，遂展轉致訛。」案：畢、蘇校是也。顧校季本亦作「然」，今據正。且夫讀書，非好書也。疑當作「夫且讀書，非讀書也，好讀書，好書也」。且鬭雞，非雞也，畢云：「言人使之鬭。」好鬭雞，好雞也。且入井，非入井也，止且入井，止入井也。且出門，非出門也，止且出門，止出門也。據上文，當亦有「世相與共是之」五字。若若是，且夭，非夭也，壽夭也。疑當重「夭」字。有命，非命也。非執有命，非命也。無難矣。此與彼同類，舊本脫「類」字，畢云：「據上當有『類』字」，王說同，今據補。世有彼而不自非也，墨者有此而罪非之，畢云：「據上無『罪』字。」蘇云：「『罪』字衍。即『而非』兩字之訛。」王說同。案：「罪」疑當作「衆」，形近而譌。言墨者有此論，而衆共非之。似非衍文。上文無此字，或轉是誤脫耳。無也故焉，舊本誤作「無故焉也」，王、顧竝據道藏本正，吳鈔本同。畢本亦誤，云「據上文『焉也』當倒」，尤非。所謂內膠外閉，與心毋空乎，內膠而不解也。此乃是而不然者也。舊本脫「不」字。王云：「上文『白馬，馬也』以下，但言是，不言非，故曰『此乃是而然者也』『獲之親人也』以下，言是又言非，故曰『此乃是而不然者也』。『且夫讀書，非好書也』以下，亦是非竝言，而以此三句承之，則亦當云『此乃是而不然者也』，寫者脫去『不』字耳。」案：王校是也，今據補。愛人，待周愛人，而後爲愛人。不愛人，不待周不愛人，不周愛，因爲不愛人矣。舊本，「不周愛」，作「不失周愛。」俞云：「周，猶徧也，『失』字衍文。此言不愛人者，不待徧不愛人，而後謂之不愛人也。有不徧愛，因爲不愛人矣，今衍『失』字，義不可通，乃淺人不達文義而加之。」案：俞說是也，今據刪。乘馬，不待周乘馬，然後爲乘馬也。有乘於馬，因爲乘馬矣。逮至不乘馬，待周不乘馬，而後爲不乘馬。此一周而一不周者也。舊本「不待周乘馬」句，脫「不」字，「而後爲不乘馬」句，脫「爲」字。下又衍「而後不乘馬」五字。王引之云：「『待周乘馬，然後爲乘馬也』，『待』上當有『不』字。不待周乘馬，所謂不周也。下文『待周不乘馬』，所謂周也。以相反爲義，『而後不乘馬』，『不』上當有『爲』字，猶上文云『然後爲乘馬也』，寫者脫去耳。其重出之『而後不乘馬』五字，則衍文也。」案：王說是也，今據增刪。居於國，則爲居國，有一宅於國，而不爲有國。桃之實，桃也。棘之實，非棘也。棘之實，棗也，故云非棘。詩魏風園有棘「其實之食」，毛傳云「棘，棗也。」說文束部云「棘，小棗叢生者。」問人之病，問人也；惡人之病，非惡人也。人之鬼，非人也；兄之鬼，兄也。祭人之鬼，非祭人也；祭人之鬼，舊本脫「人」字。王引之云：「『祭之鬼』，當作『祭人之鬼』，承上文人之鬼而言也，寫者脫『人』字。」案：王說是也，今據補。祭兄之鬼，乃祭兄也。之馬之目盼，顧云：「淮南說山訓作『眇』，此作『盼』，誤也。」畢云：「上『之』疑當爲『大』。」王引之云：「上『之』非『大』字之譌。之，猶於也。言於馬之目盼，則謂之馬盼，於馬之目大，而不謂之馬大；於牛之毛黃，則謂之牛黃，於牛之毛衆，而不謂之牛衆也。」蘇云：「之馬，猶言是馬。盼，視也。」案：說文目部云「盼，白黑分也」；「眇，一目小也」。馬目不可以言盼，顧校近是。之，當從蘇訓爲是，前經說諸篇，義多如此。則爲之馬盼；畢云：「『爲』，當作『謂』。」之馬之目大，而不謂之馬大。莊子天下篇，釋文引司馬彪云「狗之目眇，謂之眇狗，狗之目大，不曰大狗；此乃一是一非」，即襲此文，而易馬爲狗。之牛之毛黃，則謂之牛黃；之牛之毛衆，而不謂之牛衆。一馬，馬也，二馬，馬也。馬四足者，一馬而四足也，非兩馬而四足也。一馬馬也。王引之云：「『一馬，馬也。二馬，馬也』，已見上文。此『一馬，馬也』四字，蓋衍。」馬或白者，畢云：「『白』，舊作『自』，以意改。」案：顧校季本，正作「白」。二馬而或白也，非一馬而或白。此乃一是而一非者也。
耕柱第四十六
子墨子怒耕柱子，墨子弟子。耕柱子曰：「我毋俞於人乎？」荀子榮辱篇，楊注云「俞，讀爲愈」。淮南子說山訓，高注云「愈，勝也」。畢云：「古『愈』字只作『俞』，太平御覽(一)，引作『愈』。」子墨子曰：「我將上大行，「大」，吳鈔本作「太」，蘇云：「大讀爲太。」畢云：「高誘注呂氏春秋云『大行在河內野王縣北』，山在今河南懷慶府城北，亦名羊腸坂。」駕驥與羊，王云：「羊不可與馬竝駕，『羊』當爲『牛』。太平御覽(二)地部五，引此已誤作『羊』。蓺文類聚地部及白帖五，竝引作『牛』。」子將誰敺？」畢云：「『子』，舊作『我』，據蓺文類聚、太平御覽改。說文云『敺，古文驅，从攴』。蓺文類聚引作『驅』。」耕柱子曰：「將敺驥也。」子墨子曰：「何故敺驥也？」耕柱子曰：「驥足以責。」畢云：「蓺文類聚，引作『以驥足責』。」王云：「『驥足以責』本作『以驥足責』，言所以敺驥者，以驥之足責故也。此正答墨子何故敺驥之問。今本倒『以』字於『足』字之下，則非其旨矣。類聚、白帖、御覽，竝作『以驥足責』。」蘇云：「言任敺策也。」子墨子曰：「畢云：「『子墨』二字舊脫，據太平御覽增。」我亦以子爲足以責。」王云：「本作『我亦以子爲足責』，此正答耕柱子以驥足責之語。今本『足責』作『足以責』，亦誤。類聚、御覽無『以』字。」蘇云：「亦責備賢者之意。」
(一)(二)原誤作「覺」，形近而譌。
巫馬子謂子墨子曰：「畢云：「藝文類聚引『謂』作『問』。」蘇云：「巫馬子爲儒者也，疑即孔子弟子巫馬期，否則其後。」詒讓案：史記孔子弟子傳云「巫馬施少孔子三十餘歲，計其年齒，當長墨子五六十歲，未必得相問答，此或其子姓耳」。鬼神孰與聖人明智？」子墨子曰：「鬼神之明智於聖人，猶聰耳明目畢云：「蓺文類聚襍器物部，引作『聰明耳目』。」之與聾瞽也。畢云：「蓺文類聚，引『瞽』作『盲』。」昔者夏后開畢云：「『昔者』，蓺文類聚引作『若』。後漢書注引，云『開冶』。」詒讓案：「冶」字不當有，崔駰傳注蓋誤衍。蘇云：「開，即啟也，漢人避諱而改之。」使蜚廉折金於山川，畢云：「蓺文類聚、後漢書注、太平御覽、玉海，俱引『蜚』作『飛』。」蘇云：「此爲夏之蜚廉。」詒讓案：初學記鱗介部、文選七命注，竝作「飛」。又畢本，「折」改「採」，云「舊作『折』，據文選注改。山海經云『其中多金，或在山，或在水』。諸書引，多無『川』字，非。」王云：「畢改非也。折金者，擿金也。漢書趙廣漢傳『其發姦擿伏如神』，師古曰『擿，謂動發之也』。管子地數篇曰『上有丹沙者，下有黃金。上有慈石者，下有銅金。上有陵石者，下有鉛錫有銅。上有赭者，下有鐵。君謹封而祭之，然則與折取之遠矣』。彼言折取之，此言折金，其義一也。說文曰『硩，上擿巖空青珊瑚墮之，從石折聲』，硩與折，亦聲近而義同。後漢書崔駰傳注、蓺文類聚雜器物部、初學記鱗介部、太平御覽珍寶部九、路史疏仡紀、廣川書跋、玉海器用部，引此竝作『折金』。文選注作『採金』者，後人不曉『折』字之義而妄改之，非李善原文也。」又云：「山水中雖皆有金，然此自言使蜚廉折金於山，不兼川言之。後漢書注、文選注、蓺文類聚、初學記、太平御覽，引此皆無『川』字，則『川』字乃後人以意加之也。」案：王說是也。而陶鑄之於昆吾；吳鈔本無「之」字。畢云：「蓺文類聚、後漢書注、文選注，俱引作『以鑄鼎於昆吾』。『吾』，文選注作『吳』。括地志云『濮陽縣，古昆吾國，故城縣西三十里，昆吾臺在縣西百步，在顓帝城內，周回五十步，高二十丈，即昆吾虛也』。」王云：「『陶鑄之於昆吾』本作『鑄鼎於昆吾』，此淺人不曉文義而改之也。金可言鑄，不可言陶。上言折金，故此言鑄鼎。此言鑄鼎，故下言鼎成。若以陶鑄竝言，則與上下文皆不合矣。後漢書注、文選注、蓺文類聚、初學記，竝作「鑄鼎」，太平御覽作「鑄之」，路史作「鑄陶」，玉海作「陶鑄之」，則羅長源所見本，已有陶字，蓋唐、宋閒人改之也。」詒讓案：呂氏春秋君守篇云「昆吾作陶」，高注云「昆吾，顓頊之後，吳回之孫，陸終之子，己姓也，爲夏伯制作陶冶」。通典州郡篇云「濮州濮陽縣即昆吾之虛，亦名帝丘」。案濮陽故城在今直隸大名府開州西南，即古昆吾國也。夏啟使蜚廉就其地而鑄鼎。故文選張協七命云「銘德於昆吳之鼎」吾、吳字通。濮陽古亦名帝丘，呂氏春秋應言篇云「市丘之鼎」，宋本蔡邕集，薦邊文禮書作「帝丘之鼎」，亦即指夏鼎言之。是使翁難雉乙卜於白若之龜，舊本無「雉」字，今據玉海增。「白」畢校改爲「目」，云：「舊脫『乙』字，又作『白苦之毚』，誤。蓺文類聚引作『使翁難乙灼目若之龜』。玉海引作『使翁難雉乙卜於白若之龜』，當从『目若』者。周禮云『北龜者曰若』。爾雅釋魚云『龜左睨不類，右睨不若』。賈公彥疏禮，以爲睥睨是目若之說也。若，順也。」王云：「舊本譌作『白苦之毚』，畢據蓺文類聚改爲『目若之龜』，引爾雅以爲『目若』之證，殊屬附會。今考初學記、路史、廣川書跋、玉海，竝引作『白若之龜』，『白』字正與今本同，未敢輒改。」詒讓案：「白若」，道藏本作「目苦」，吳鈔本、季本作「白苦」，初學記引亦作「使翁難乙灼白若之龜」，江淹集銅劒讚敍云「昔夏后氏使九牧貢金，鑄九鼎於荊山之下，於昆吾氏之墟，白若甘攙之地」，虞荔鼎錄文略同，似皆本此。書亦作「白若」，而以爲地名，疑誤。但此文舊本譌脫難通，審校文義，當以玉海所引校長。「翁」當作「●」，說文口部「嗌」籀文作「●」，經典或叚爲「益」字。漢書百官公卿表「●作朕虞」，是也。●與翁形近，節葬下篇「哭泣不秩聲嗌」，「嗌」亦誤作「翁」，是其證。「難」當爲「●」，峍穴篇「斲以金爲●」，「●」今本亦譌「難」。又經說上篇「●指●脯」，「●」竝作「●」，皆形近譌易。●與斮音義同，詳經下篇。「●雉」猶言「斮雉」，即謂殺雉也。史記龜筴傳說宋元王得神龜云「乃刑白雉及與驪羊，以血灌龜於壇中央」，蓋以雉羊之血釁龜也。「乙」當作「已」，已與以同，言啟使伯益殺雉以釁龜而卜也。玉海所引「雉」字尚未譌，今本又脫「雉」字，遂以「翁難乙」爲人姓名，真郢書燕說，不可究詰矣。又博物志云「昔夏啟筮徙九鼎，啟果徙之」，似即此事，而傳聞小異。曰：畢本「曰」上增「龜」字，云舊脫「龜」字，據玉海增。王云：「曰者，翁難乙既卜，而言其占也。下文乙又言兆之由曰，即其證。自『鼎成四足而方』以下六句，皆是占詞。畢依玉海於『曰』上加『龜』字，非也。『龜曰』二字，義不可通。蓺文類聚作『使翁難乙灼目若之龜成曰』，則『曰』上本無『龜』字，明矣。」案：王校是也。但此下文六句，似是啟使益命龜之辭，故辭終曰上饗，明將鑄鼎以共祭享也。下又言兆之繇，乃是占詞。王以下六句，竝爲占詞，恐非。『鼎成三足而方』，王云：「『三足』本作『四足』，此後人習聞鼎三足之說，而不知古鼎有四足者，遂以意改之也。蓺文類聚、廣川書跋、玉海，引此皆作『四足』。博古圖所載商周鼎四足者甚多，未必皆屬無稽。廣川書跋曰『祕閣二方鼎，其一受太府之量，一●七斗，又一受量損二斗三升，四足承其下，形方如矩。漢人謂鼎三足以象三德，又謂禹之鼎三足以有承也。韋昭以左氏說莒之二方鼎，乃謂其上則方，其下則圓。方其時，古鼎存者盡廢，其在山澤邱隴者未出，故不得其形制』，引墨子『鼎成四足而方』，以爲古鼎四足之證。」王引之云：「左傳莒之二方鼎，服虔曰：鼎三足者圓，四足者方。則漢人說方鼎，固有知其形制者。」案：二王說是也。此書多古字，舊本蓋作「●足」，故譌爲「三」。後文楚四竟之田，「四」，今本亦譌「三」，可證。銅劒讚亦譌作「三足」。不炊而自烹，畢云：「此『●』字俗寫，玉海引作『亨』，蓺文類聚引作『不灼自成』。」詒讓案：說文火部云「炊，爨也。」銅劒讚及鼎錄竝云「不炊而自沸」。論衡儒增篇云「世俗傳周鼎不爨自沸，不投物物自出」，漢時俗語蓋出於此。不舉而自臧，畢云：「玉海引作『藏』。」詒讓案：銅劒讚作「不舁而自藏」，鼎錄亦作「藏」。稽瑞引墨子曰「神鼎不灼自熟，不爨自沸，不汲自滿，五味生焉」，疑即此異文。「炊」「灼」，「熟」「烹」，「舉」「爨」，字形竝相近。不遷而自行，畢云：「太平御覽引作『●』，說文云『拪，古文●，从手●』。則『●』實古『拪』字後加爲『●』耳。今書又作『遷』，皆傳寫者以少見改之。又蓺文類聚引俱無『而』字。」以祭於昆吾之虛，舊本作「墟」，今據吴鈔本正。畢云：「此『虛』字俗寫。括地志云『昆吾故城在濮陽縣西三十里』。」詒讓案：此即漢書郊祀志說，九鼎，嘗鬺亨上帝鬼神也。上鄉』！畢云：「疑同尚饗。」乙又言兆之由畢云：「舊脫『乙』字，『又』字作『人』，據蓺文類聚、玉海改。蓺文類聚『由』作『繇』，無『兆之』二字。玉海亦作『繇』。」詒讓案：「乙」當作「已」。由繇通。言已卜又言其兆占也。左傳閔二年杜注云「繇，卦兆之占辭」。曰：『饗矣！上文命龜云上饗，此兆從之，故云饗矣。逢逢白雲，逢、蓬通，毛詩小雅采菽傳云「蓬蓬，盛貌」。莊子秋水篇云「蓬蓬然起於北海」。一南一北，一西一東，王云：「蓺文類聚同。太平御覽、路史、玉海，竝作『一東一西』。」王引之云：「作『一東一西』者是，一東一西當在一南一北之上。雲與西爲韻。西，古讀若『駪駪征夫』之『駪』，說見六書音均表。北與國爲韻，大雅文王有聲篇『鎬京辟廱，自西自東，自南自北，無思不服』，廱與東爲韻，北與服爲韻，是其例也。而諸書所引一南一北句，皆在上，則其誤久矣。」九鼎既成，遷於三國。』銅劒讚作「定之國都」，疑誤。畢云：「北國爲韻。蓺文類聚引作『而遷三國』。」夏后氏失之，殷人受之；殷人失之，周人受之。此即夏鼎也，漢書郊祀志云「禹收九牧之金，鑄九鼎，象九洲，皆嘗鬺亨上帝鬼神。其空足曰鬲，以象三德，饗承天祜。夏德衰，鼎遷于殷。殷德衰，鼎遷于周」。此以禹爲啟，蓋傳聞之異。夏后、殷、周之相受也。數百歲矣。使聖人聚其良臣與其桀相而謀，桀、傑通，詳非命中篇。「謀」，舊本誤「諫」。王引之云：「『諫』字與上下文義不合。『諫』當爲『謀』字之誤也。管子立政九敗解『諫臣●而諂臣尊』，今本『諫』作『謀』，與此文互誤。淮南主術篇『耳能聽而執正進諫』，高注『諫或爲謀』。言雖聖人與良臣桀相共謀，必不能知數百歲之後也。」案：王校是也，蘇說同，今據正。豈能智數百歲之後哉！畢云：「『智』，一本作『知』，下同。蓺文類聚引云『此知必千年，無聖之智，豈能知哉。』」而鬼神智之。是故曰，鬼神之明智於聖人也，猶聰耳明目之與聾瞽也。」「與」，吳鈔本作「於」。
治徒娛、縣子碩問於子墨子曰：二人蓋竝墨子弟子。呂氏春秋尊師篇云：「高何、縣子石，齊國之暴者也，指於鄉曲，學於子墨子」，即此縣子碩也。蘇疑即檀弓縣子瑣，未塙。「爲義孰爲大務？」子墨子曰：「譬若築牆然，「譬」，吳鈔本作「辟」。能築者築，能實壤者實壤，能欣者欣，畢云：「說文云『掀，舉出也』，與欣同。」王引之云：「舉出之事與築牆無涉。欣當讀爲睎。說文曰『睎，望也』。呂氏春秋不屈篇曰『今之城者，或操大築乎城上，或負畚而赴乎城下，或操表掇以善睎望』，此云能築者築，即彼所云操大築乎城上也；能實壤者實壤，即彼所云負畚而赴城下也；能欣者欣，欣與睎同，即彼所云操表掇以善睎望也。睎字從希得聲，古音在脂部。欣字從斤得聲，古音在諄部。諄部之音多與脂部相通，故從斤之字亦與從希之字相通。說文曰『昕從日斤聲，讀若希』。左傳曹公子欣時，漢書古今人表作郗時，是其證也。」然後牆成也。爲義猶是也。能談辯者談辯，能說書者說書，能從事者從事，然後義事成也。」
巫馬子謂子墨子曰：「子兼愛天下，未云利也；我不愛天下，未云賊也。俞云：「廣雅釋詁『云，有也』，此兩『云』字，均當訓有。」功皆未至，子何獨自是而非我哉？」子墨子曰：「今有燎者於此，畢云：「說文云『燎，放火也』。舊『於此』二字倒，一本如此。」案：顧校季本亦作「於此」。一人奉水將灌之，一人摻火將益之，畢云：「『摻』，即『操』字異文，唐人別有音，非也。」功皆未至，子何貴於二人？」巫馬子曰：「我是彼奉水者之意，「意」，舊本作「義」，今據道藏本、吴鈔本正。而非夫摻火者之意。」子墨子曰：「畢云「舊脫『墨子』二字，以意增。」吾亦是吾意，而非子之意也。」
子墨子游荊耕柱子於楚，畢云：「游，謂游揚其名而使之仕。」王云：「『耕柱子』上不當有『荊』字，『耕』『荊』聲相近，則『荊』蓋『耕』字之誤而衍者。魯問篇曰『子墨子游公尚過於越』。」蘇云：「篇首但言耕柱子，此多一『荊』字，疑衍文。」二三子過之，食之三升，三升，蓋謂每食之數。襍守篇云「參食，食參升小半，日再食。」說苑尊賢篇「田需謂宗衞曰：三升之稷，不足於士。」閻若璩謂古量五當今一，則止今之大半升耳。莊子天下篇，說宋鈃尹文曰「請欲固置五升之飯，足矣，先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下。」此復少於彼，明其更不飽矣。客之不厚。二三子復於子墨子曰：「耕柱子處楚無益矣。二三子過之，食之三升，客之不厚。」子墨子曰：「未可智也。」畢云：「『智』，一本作『知』，下同。」毋幾何而遺十金於子墨子，曰：「吴鈔本無「於」字。孟子公孫丑篇，趙注云「古者以一鎰爲一金，鎰，二十兩也」。史記燕世家，正義引臣瓚云「秦以一鎰爲一金」。公羊隱五年，何注云「古者以金重一斤」。文選王命論，李注引韋昭云「一斤爲一金」，二說不同，未知孰是。畢云：「十金當爲千金之誤」。俞云：「戰國齊策『乃使操十金』，注『二十兩爲一金』。然則十金爲二百兩矣。墨氏崇儉，其徒以十金餽遺，不爲不豐，畢率意增益，厚誣古人，殊爲無謂。」後生不敢死，後生，即弟子之稱。非儒下篇云「弟子後生」。畢云：「稱不敢死者，猶古人書疏稱死罪常文。」有十金於此，願夫子之用也。」子墨子曰：「果未可智也。」
巫馬子謂子墨子曰：「子之爲義也，王云：「舊本脫『曰子』二字，今以意補。」人不見而耶，鬼而不見而富，王引之云：「『耶』字，義不可通，蓋『服』之壞字也。富讀爲福，福、富古字通。而，汝也。人不見而服者，未見人之服汝也。鬼不見而富者，未見鬼之福汝也。故下文曰『而子爲之，有狂疾也』。服與福爲韻。」蘇云：「『耶』當作『取』。」案：王讀富爲福，是也。「耶」，疑「助」之譌。王、蘇校竝未塙。而子爲之，有狂疾！」子墨子曰：「今使子有二臣於此，畢云：「謂家臣。」其一人者見子從事，不見子則不從事；其一人者見子亦從事，不見子亦從事，子誰貴於此二人？」巫馬子曰：「我貴其見我亦從事，不見我亦從事者。」子墨子曰：「然則，是子亦貴有狂疾也。」
子夏子徒問於子墨子曰：史記索隱引別錄云「今按墨子書有文子，文子即子夏之弟子，問於墨子。如此則墨子在七十子之後也」。案：今本無文子，或在佚篇中。「君子有鬭乎？」子墨子曰：「君子無鬭。」子夏之徒曰：「狗豨猶有鬭，「豨」，道藏本、吴鈔本作「狶」，下同。說文豕部云「豨，豕走豨豨也」。方言云「豬，南楚(一)謂之豨。」惡有士而無鬭矣？」子墨子曰：「傷矣哉！言則稱於湯文，行則譬於狗豨，傷矣哉！」
(一)原作「處」，據方言改。
巫馬子謂子墨子曰：「舍今之人而譽先王，畢云：「『先』，舊作『大』。一本如此。下同。」是譽槁骨也。譬若匠人然，智槁木也，畢云：「智同知。」而不智生木。」子墨子曰：「天下之所以生者，以先王之道教也。今譽先王，是譽天下之所以生也。可譽而不譽，非仁也。」畢云：「舊脫『非』字，一本有。」子墨子曰：「和氏之璧，韓非子和氏篇云：「楚人和氏得玉璞楚山中，奉而獻之厲王，使玉人相之，曰：『石也。』王以和爲誑，而刖其左足。及厲王薨，武王即位，和又奉其璞而獻之武王，使玉人相之，又曰『石也』，王又以和爲誑，而刖其右足。武王薨，文王即位，和乃抱其璞而哭於楚山之下。王乃使玉人理其璞而寶焉，遂命曰：『和氏之璧』。」案淮南子覽冥訓高注，以和氏所獻者，爲楚武王、文王、成王，與韓子不同，未知孰是。隋侯之珠，淮南子覽冥訓，高注云「隋侯，漢東之國，姬姓諸侯也。隋侯見大蛇傷斷，以藥傅之。後蛇於江中銜大珠以報之，因曰隋侯之珠。蓋明月珠也。」畢云：「文選李斯上秦始皇書，注引『隋』作『隨』。」三棘六異，史記楚世家云「居三代之傳器，吞三翮六翼，以高世主。」索隱云「翮，亦作䰛」。三翮六翼，亦謂九鼎。空足曰翮，六翼即六耳，翼近耳旁。」宋翔鳳云：「棘同翮，異同翼，亦謂九鼎也。爾雅釋器『附耳外謂之釴』，翼、釴字通。釋器又云』款足者謂之鬲』，即翮也。漢書郊祀志『鑄九鼎，其空足曰鬲，以象三德』。」蘇林曰：「足中空不實者，名曰鬲也。」此諸侯之所謂良寶也。畢云：「蓺文類聚引云『申徒狄曰：周之靈珪出於土石，楚之明月出於蜯蜃』。太平御覽引云『周公見申徒狄曰：賤人強氣則罸至。申徒狄曰：周之靈珪出於土石(一)，楚之明月出於(二)蜯蜃，五象出於漢澤。和氏之璧，夜光之珠，三棘六異，此諸侯之良寶也。』又一引云『申徒狄謂周公曰：賤人何可薄邪？周之靈珪出於土石，隋之明月出於蜯蜃，少豪大豪出於污澤，天下諸侯皆以爲寶。狄今請退也』。文各不同，當是此和氏之璧上脫文。」案：周公、申徒狄語當在佚篇，與此文不相冡也。詳佚文。可以富國家，衆人民，治刑政，安社稷乎？曰不可。所謂貴良寶者，爲其可以利也。而和氏之璧、隋侯之珠、三棘六異不可以利人，是非天下之良寶也。今用義爲政於國家，人民必眾，刑政必治，社稷必安。所爲貴良寶者，可以利民也，而義可以利人，故曰，義天下之良寶也。」
(一)(二)原作「□」，據太平御覽補。
葉公子高問政於仲尼論語述而集解「孔安國云『葉公名諸梁，楚大夫，食采於葉，僭稱公』。」左定五年傳「葉公諸梁」，杜注云「司馬沈尹戍之子，葉公子高也」。莊子人間世釋文云「字子高。」曰：「善爲政者若之何？」仲尼對曰：「善爲政者，遠者近之，而舊者新之。」言待故舊如新，無厭怠也。畢云：「論語作『近者說，遠者來』。」詒讓案：韓非子難三篇亦云「葉公子高問政於仲尼，仲尼曰：政在悅近而來遠。子貢問曰：何也？仲尼曰：葉都大而國小，民有背心，故曰政在悅近而來遠」。子墨子聞之曰：「葉公子高未得其問也，仲尼亦未得其所以對也。葉公子高豈不知善爲政者之遠者近也，畢云：「『也』，當爲『之』。」而舊者新是哉？畢云：「一本無『是』字。」蘇云：「『是』，當作『之』。」問所以爲之若之何也。不以人之所不智告人，畢云：「『智』，一本作『知』。」以所智告之，畢云：「舊『以所』二字倒，一本如此。」故葉公子高未得其問也，仲尼亦未得其所以對也。」
子墨子謂魯陽文君畢云：「文選注云『賈逵國語注曰：魯陽文子，楚平王之孫，司馬子期之子，魯陽公』，即此人。其地在魯山之陽。地理志云『南陽魯陽有魯山』。師古曰『即淮南所云魯陽公與韓戰，日反三舍者也』。」蘇云：「魯陽文君即魯陽文子也。國語楚語曰『惠王以梁與魯陽文子，文子辭，與之魯陽』。是文子當楚惠王時，與墨子時世相值。」詒讓案：楚語韋注，說與賈同。文君即左哀十九年傳之公孫寬。又十六年傳云「使寬爲司馬。」淮南子覽冥訓，高注云『魯陽，楚之縣公，楚平王之孫，司馬子期之子，今南陽魯陽是也」。曰：「大國之攻小國，譬猶童子之爲馬也。畢本無「也」，云：「一本有『也』字。文選注云『幽求子曰：年五歲閒有鳩車之樂，七歲有竹馬之歡』。」案：道藏本、季本、吴鈔本，竝有「也」字，今據補。童子之爲馬，足用而勞。畢云：「言自勞其足，謂竹馬也。」案：此直言童子戲效爲馬耳，不必竹馬，畢說竝非。今大國之攻小國也，攻者農夫不得耕，婦人不得織，以守爲事；攻人者，亦農夫不得耕，婦人不得織，以攻爲事。故大國之攻小國也，譬猶童子之爲馬也。」
子墨子曰：「言足以復行者，常之；不足以舉行者，勿常。畢云：「舊脫『不』字，一本有。不足以舉行而常之，是蕩囗也。」貴義篇亦有此章，而文小異。蕩囗，此篇亦兩見，蓋謂不可行而空言，是徒敝其囗也。經下篇云「霄盡蕩也」，即消磨敝盡之義。
子墨子使管黔●畢云：「疑『敖』字。」蘇云「『●』與「游』字形相近，當誤衍。」案：畢說是也。說文水部有「滶」字，从水敖聲，此借爲「敖」。檀弓有齊人黔敖，此墨子弟子，與彼名同。游高石子於衞，魯問篇有高孫子，呂氏春秋尊師篇有墨子弟子高何，未知即高石子否。衞君致祿甚厚，設之於卿。畢云：「舊作『鄉』，一本如此，下同。」案：顧校季本作『卿』。荀子臣道篇，楊注云「設，謂置於列位。」高石子三朝必盡言，而言無行者。去而之齊，見子墨子曰：「衞君以夫子之故，舊本脫「衞」字，今據道藏本、季本、吴鈔本補。致祿甚厚，設我於卿。石三朝必盡言，而言無行，是以去之也。衛君無乃以石爲狂乎？」「無」，吴鈔本作「毋」。子墨子曰：「去之苟道，受狂何傷！古者周公旦非關叔，畢云：「『關』，即『管』字假音，一本改作『管』，非是。左傳云『掌其北門之管』，即關也。」辭三公東處於商蓋，畢云：「商蓋，即商奄。尚書金縢云『周公居東二年』。」王云：「商蓋當爲商奄。『蓋』字古與『●』通，『●』『奄』草書相似，故『奄』譌作『●』，又譌作『蓋』。韓子說林篇『周公旦已勝殷，將攻商奄』，今本「奄」作「蓋」，誤與此同。昭二十七年左傳『吴公子掩餘』，史記吴世家、刺客傳，竝作『蓋餘』，亦其類也。」顧、蘇說同。案：王說是也。左昭九年傳云「蒲姑、商奄吾東上也」，孔疏引服虔云「商奄，魯也。」又定四年傳云「因商奄之民，命以伯禽，而封於少皡之墟」。說文邑部，「奄」作「●」，云周公所誅●國在魯。史記周本紀，索隱引括地志云「兖州曲阜縣奄里，即奄國之地」，又引鄭康成云「奄國在淮夷之北」。是商奄即奄，單言之曰奄，絫言之則曰商奄。此謂周公居東，蓋東征滅奄，即居其地，亦即魯也。蔡邕琴操云「有譖公於王者，周公奔魯而死。」案蔡說奔魯，與此書合，但謂公死於魯，則妄耳。詩豳風破斧云「周公東征，四國是皇」，毛傳云「四國，管、蔡、商、奄也。」彼商謂殷，與奄爲二國，非左傳、墨子之商奄也。人皆謂之狂。後世稱其德，揚其名，至今不息。且翟聞之爲義非避毀就譽，畢云：「舊二字倒，一本如此。」案：顧校季本不倒。去之苟道，畢云：「舊二字倒，一本如此。」案：季本亦不倒。受狂何傷！」高石子曰：「石去之，焉敢不道也。昔者夫子有言曰：『天下無道，仁士不處厚焉。』今衞君無道，而貪其祿●，則是我爲苟陷人長也。」畢云：「『陷』，一本作『處』。」詒讓案：「苟陷人長，」疑當作『苟啗(一)人食」。啗陷聲同，食、長形近，故譌。說文口部云「啗，食也」。依或本，則當爲「苟處人厚」，與上文相應，然義較短。子墨子說，而召子禽子曰：「即禽滑釐，見公輸篇。姑聽此乎！夫倍義而鄉祿者，說文人部云「倍，反也」。蘇云：「倍、背同，鄉、向同」我常聞之矣。倍祿而鄉義者，於高石子焉見之也。」
(一)原誤作「陷」，據上下文義改。
子墨子曰：「世俗之君子，貧而謂之富，則怒，無義而謂之有義，則喜。豈不悖哉！」
公孟子曰：「先人有則三而已矣。」子墨子曰：「孰先人而曰有則三而已矣？子未智人之先有。」蘇云：「此節文有錯誤。」
後生有反子墨子而反者，荀子解蔽篇，楊注云「反，倍也」。下「反」，當爲「返」之叚字。廣雅釋詁云「反，歸也」。「者」下當有「曰」字。蓋門人有倍墨子而歸者，其言如是。「我豈有罪哉？吾反後」。言彼有先反者，吾雖反尚在其後。子墨子曰：「是猶三軍北，句失後之人求賞也。」謂戰敗失道而後歸，不得與殿者同賞。
公孟子曰：「君子不作，術而已。」畢云：「術，同述。」詒讓案：此即非儒篇所云「君子循而不作也」。子墨子曰：「不然，人之其不君子者，蘇云：「『其』，當爲『甚』字之誤。下言『次不君子』，可證。」古之善者不誅，畢云：「『誅』，疑當爲『述』。術誅遂疑皆聲誤。下同。」俞云：「『誅』，當爲『訹』，字之誤也。上文君子不作術而已，此云古之善者不訹，術與訹，竝述之叚字，其字竝從朮聲，故得相叚借也。若作『誅』，則與述聲絕遠矣。」案：俞說是也。今也善者不作。蘇云：「『今也』，當爲『今世』。」案：「也」即「之」之譌，蘇校未塙。其次不君子者，古之善者不遂，畢云：「疑當爲『述』，月令『以遂爲術』。」己有善則作之，欲善之自己出也。今誅而不作，是無所異於不好遂而作者矣。吾以爲古之善者則誅之，今之善者則作之，欲善之益多也。」畢云：「意言古之善者多，故但述而行之；今之善者少，故須作。作者欲善之多，無異於述也。」蘇云：「此言述作不可偏廢，皆務爲其善而已。述主乎因，故以古言：作主乎剙，故以今言。述而又作，則善益多矣。畢注似未得本意。」案：蘇說是也。
巫馬子謂子墨子曰：「巫馬子，見前。蓋巫馬期之子姓。史記孔子弟子傳「巫馬施，字子旗」，集解引鄭康成孔子弟子目錄云「魯人」。故下云「愛魯人於鄒人」。家語弟子解作陳人，非也。我與子異，畢云：「『子』，舊作『之』，一本如此。」我不能兼愛。我愛鄒人於越人，愛魯人於鄒人，愛我鄉人於魯人，愛我家人於鄉人，愛我親於我家人，愛我身於吾親，以爲近我也。擊我則疾，擊彼則不疾於我，疾，猶痛也。說文手部云「擊，攴也」。疒部疾、痛竝訓病也。我何故疾者之不拂，而不疾者之拂？說文手部云「拂，過擊也」。畢云：「舊『不疾』二字倒，一本如此。」故有我有殺彼以我，無殺我以利。」蘇云：「二句當有脫訛，以下文語意攷之，當言『有殺彼以利我，無殺我以利彼也』。『有我』二字疑衍。」俞云：「此當作『故我有殺彼以利我，無殺我以利彼』。」子墨子曰：「子之義將匿邪，意將以告人乎？」巫馬子曰：「我何故匿我義？畢云：「一本作『意』，非。」吾將以告人。」子墨子曰：「然則，一人說子，謂說其義而從之。一人欲殺子以利己；十人說子，十人欲殺子以利己；天下說子，天下欲殺子以利己。一人不說子，一人欲殺子，以子爲施不祥言者也；十人不說子，十人欲殺子，以子爲施不祥言者也；天下不說子，天下欲殺子，以子爲施不祥言者也。說子亦欲殺子，不說子亦欲殺子，是所謂經者口也，殺常之身者也。」「常」，疑當作「子」。此下亦有脫誤。子墨子曰：「子之言惡利也？言惡所利。若無所利而不言，是蕩口也。」
「不言」，疑當作「必言』。蕩口，義見前。
子墨子謂魯陽文君曰：「今有一人於此，羊牛犓●，「犓」，吴鈔本作「●」，道藏本同。畢云：「此『豢』字俗寫，太平御覽引作『芻豢』。」維人但割而和之，畢云：「『維人』當爲『●人』之誤。『但割』即『袒割』。說文云『但，裼也，从人旦聲』。經典用但爲第字之義，而忘其本。」詒讓案：「雍」「維」形近而誤。儀禮公食大夫禮、少牢饋食禮，竝有「雍人」。雍，雝之隸變，即●之省。食之不可勝食也。道藏本無「不可」二字，有「食之」二字，吴鈔本同。畢本增「不可」二字，無「食之」二字，云「舊脫『不可』二字，據太平御覽增」。案：以文義校之「食之不可」四字當竝有，今據增。見人之作餅，畢云：「『作』，舊作『生』，皆據改。」案：「生」字似不誤。說文食部云「餅，麪餈也」。則還然竊之，「還」，疑「」之借字。說文目部云「，驚視也」。曰：『舍余食。』畢云：「言捨以爲余食。」蘇云：「舍余食者，言舍其芻豢羊牛之食，而從事於竊也。」案：二說竝非。舍，予之叚字，古賜「予」字或作「舍」，詳非攻中篇。舍余食，猶言與我食也。不知日月安不足乎，畢云：「或當云『明不足乎』。」戴云：「安字語詞，無實義。」詒讓案：「日月」，疑「耳目」之誤，言其見物而貪也。其有竊疾乎？」魯陽文君曰：「有竊疾也。」子墨子曰：「楚四竟之田，畢云：「『四竟』二字，舊作『三意』，據太平御覽改。」曠蕪而不可勝辟，畢云：「太平御覽引云『楚四境之田，蕪曠不可勝闢』。魯陽，楚縣，故云然也。」●靈數千，畢云：「說文云『●，召也』」顧云：「靈，令也。」戴云：「靈，令之叚字。」案：依畢、顧、戴說，則數千爲●令之人數，與上下文義竝不貫，殆非也。此「●靈」，當爲「呼虛」。凡經典「●」召字，多叚「呼」爲之，二字互通。周禮大小鄭注，漢書高帝紀應劭注，竝云「釁呼」。文選蜀都賦李注引鄭康成易注云「坼呼」。說文土部云「㙤，●也。」呼即㙤之叚字。㙤本訓●，引申爲㙤隙。呼虛，謂閒隙虛曠之地。此與上文，竝即公輸篇「荊國有餘於地而不足於民」之意。非攻中篇云「今萬乘之國，虛數於千，不勝而人，廣衍數於萬，不勝而辟」，與此文義正同。「虛」「靈」，俗書形近而誤。詳天志下篇。不可勝，畢云：「下當脫『用』字。」詒讓案：據非攻篇，當脫「入」字。見宋、鄭之閒邑，閒邑，言空邑，與王制閒田義同。則還然竊之，此與彼異乎？」魯陽文君曰：「是猶彼也，實有竊疾也。」
子墨子曰：「季孫紹與孟伯常治魯國之政，蘇云：「季孫紹與孟伯常不見於春秋，當爲季康子、孟武伯之後，與墨子同時者也。」詒讓案：禮記檀弓「悼公之喪，季昭子問於孟敬子」，鄭注云「昭子，康子之曾孫，名強。敬子(一)武伯之子，名捷」。此季孫紹、孟伯常，當即昭子、敬子之子若孫也。不能相信，而祝於樷社，「樷」，舊本譌「禁」。下同。王云『禁社』乃『樷社』之誤，『樷』與『叢』同。爾雅『灌木叢木』，釋文曰『叢，本或作樷』。漢書東方朔傳『樷珍怪』，師古曰『樷，古叢字』。」案：王校是也，洪說同，今據正。叢社，詳明鬼下篇。曰：『苟使我和。』王引之云：「苟，猶尚也。」是猶弇其目，畢云：「說文云『弇，蓋也。』」而祝於樷社也，俞云：「『也』，當作『曰』。其下句即祝詞也。上文『而祝於樷社曰：苟使我和』，是其證。」『苟使我皆視』。豈不繆哉！」
(一)原作「敬之」，據禮記檀弓鄭注改。
子墨子謂駱滑氂吴鈔本作「釐」，下仍作「氂」。案此與禽子同名。曰：「吾聞子好勇。」駱滑氂曰：「然，我聞其鄉有勇士焉，吾必從而殺之。」子墨子曰：「天下莫不欲與其所好，度其所惡。
畢云：「度，謂渡去也。」王引之云：「畢說非也。『與』，當爲『興』，『度』，當爲『廢』，皆字之誤也。『廢』『度』草書相似，故『廢』譌作『度』。史記歷書『名察廢驗』，今本『廢』字亦譌作『度』。興與廢，好與惡，皆對文。」今子聞其鄉有勇士焉，必從而殺之，是非好勇也，是惡勇也。」
貴義第四十七
子墨子曰：「萬事莫貴於義。今謂人曰：『予子冠履，而斷子之手足，子爲之乎？』必不爲，何故？則冠履不若手足之貴也。又曰：『予子天下而殺子之身，子爲之乎？』必不爲，何故？則天下不若身之貴也。王云：「『何故則』，本作『何則』，後人誤以『則』字下屬爲句，故於『何』下加『故』字耳。何則，與何也同義。辭過篇曰『何則，其所道之然也』。尚賢篇曰『何則，皆以明小物而不明大物也』。荀子宥坐篇曰『何則，陵遲故也』。秦策曰『臣恐韓、魏之卑辭慮患，而實欺大國也，此何也』，史記春申君傳作『何則』，是其證。太平御覽人事部十一、六十二，資產部二，引此竝作『何則』，無『故』字。」案：「故」字似非衍文。御覽所引或有刪節，王校未塙。爭一言以相殺，是貴義於其身也。「貴義」，疑當作「義貴」。畢云：「太平御覽引作『義貴於身』。」故曰，萬事莫貴於義也。」淮南子泰族訓云「天下大利也，比之身則小，身之重也，比之義則輕」，義本此。
子墨子自魯即齊，毛詩鄭風東門之墠，傳云「即，就也」。言由魯至齊。畢云：「二字舊倒，以意改。」過故人，畢云：「太平御覽引作『之齊遇故人』。」謂子墨子曰：畢云：「四字，太平御覽引，作『故人』。」「今天下莫爲義，子獨自苦而爲義，子不若已。」子墨子曰：「今有人於此，有子十人，一人耕而九人處，則耕者不可以不益急矣。何故？則食者衆，而耕者寡也。王校亦刪「故」字。今天下莫爲義，則子如勸我者也，畢云：「太平御覽人事部六十二、資產部二引，作『子宜勸』，又作『子宜勸我』。」王云：「此不解『如』字之義，而以意改之也。如，猶宜也，言子宜勸我爲義也。如字，古或訓爲宜。何故止我？」畢云：「太平御覽，『故』作『以』。」子墨子南游於楚，見楚獻惠王，畢云：「檢史記，楚無獻惠王也，蓺文類聚引作惠王，是。又案文選注引本書云『墨子獻書惠王，王受而讀之，曰良書也』，恐是此間脫文。」蘇云：「獻惠王即楚惠王也。蓋當時已有兩字之諡。」詒讓案：此文脫佚甚多，余知古渚宮舊事二云「墨子至郢，獻書惠王，王受而讀之，曰『良書也。是寡人雖不得天下，而樂養賢人，請過進曰百種，以待官舍人，不足須天下之賢君。』墨子辭曰『翟聞賢人進，道不行不受其賞，義不聽不處其朝。今書未用，請遂行矣。』將辭王而歸。王使穆賀以老辭。魯陽文君言於王曰『墨子，北方賢聖人，君王不見，又不爲禮，毋乃失士？』乃使文君追墨子，以書社五里封之，不受而去。」此與文選注所引合，必是此篇佚文，但余氏不明著出墨子，文亦多刪節譌舛，今未敢據增。余書獻惠王，亦止作惠王，疑故書本作獻書惠王，傳寫脫「書」，存「獻」，校者又更易上下文以就之耳。獻惠王以老辭，蘇云：「楚惠王以周敬王三十二年立，卒於考王九年，始癸丑，終庚寅，凡五十七年。墨子之游，蓋當其暮年，故以老辭。」詒讓案：渚宮舊事注云「時惠王在位已五十年矣。」余說疑本墨子舊注。然則此事在周考王二年，魯悼公之二十九年也。使穆賀見子墨子。子墨子說穆賀，穆賀大說，謂子墨子曰：「子之言則成善矣！畢本「成」改「誠」，云「舊作『成』，據蓺文類聚改，一本同」。案：顧校季本，亦作「誠」。王云：「古或以成爲誠，不煩改字。」而君王，天下之大王也，毋乃曰『賤人之所爲』，而不用乎？」畢云：「蓺文類聚引作『用子』，又節。」子墨子曰：「唯其可行。譬若藥然，畢云：「蓺文類聚引作『焉』。」草之本，吴鈔本，「本」作「木」，下同。蘇云：「『草之本』上，當脫一字。」天子食之以順其疾，畢云：「蓺文類聚引，『順』作『療』。」豈曰『一草之本』而不食哉？畢云：「蓺文類聚引，『食』作『用』。」今農夫入其稅於大人，大人爲酒醴粢盛畢云：「『粢』，當爲『齍』。說文云『黍稷在器以祀者』，盛，解同，俱从皿，亦見周禮也。前文皆同此義。」以祭上帝鬼神，豈曰『賤人之所爲』而不享哉？故雖賤人也，上比之農，下比之藥，曾不若一草之本乎？且主君亦嘗聞湯之說乎？主君，謂穆賀也。戰國策、史記，載蘇秦說六國君，齊、楚、魏、韓、燕諸王皆稱秦爲主君。索隱云「禮，卿大夫稱主，今嘉蘇子合從諸侯，襃而美之，故稱曰主君」。案：左傳昭二十九年，齊高張唁魯昭公，稱主君。杜注云「比公於大夫然」，此小司馬所本。後魯問篇，墨子稱魯君，亦曰主君。戰國策秦策，樂羊對魏文侯，魏策，魯君對梁惠王，亦並稱主君。則戰國時主君之稱，蓋通於上下，小司馬據春秋時制，謂唯大夫稱主，非也。昔者，湯將往見伊尹，令彭氏之子御。彭氏之子半道而問曰：『君將何之？』湯曰：『將往見伊尹。』彭氏之子曰：『伊尹，天下之賤人也。尚賢中篇云「伊摯，有莘氏女之私臣，親爲庖人」，故曰天下之賤人。若君欲見之，吴鈔本，「若君」作「君若」。亦令召問焉，彼受賜矣。』湯曰：『非女所知也。吴鈔本，「女」作「汝」。今有藥此，蘇云：「『藥』下當脫『於』字。」食之則耳加聰，目加明，則吾必說而強食之。今夫伊尹之於我國也，譬之良醫善藥也。而子不欲我見伊尹，是子不欲吾善也。』因下彭氏之子，不使御。彼苟然，然後可也」。盧云：「此下疑有脫文。」詒讓案：此七字與上文亦不相應，上下似並有脫佚。
子墨子曰：「凡言凡動，利於天鬼百姓者爲之；凡言凡動，害於天鬼百姓者舍之；凡言凡動，合於三代聖王堯舜禹湯文武者爲之；凡言凡動，合於三代暴王桀紂幽厲者舍之。」
子墨子曰：「言足以遷行者，常之；不足以遷行者，勿常。不足以遷行而常之，舊本脫下「不足」二字，王據上句補，與耕柱篇合，今從之。是蕩口也。蘇云：「耕柱篇亦有此文，上『遷』字作『復』，下二『遷』字作『舉』。」
子墨子曰：「必去六辟。辟，僻之借字。嘿則思，畢云：「默字，俗寫从口。」言則誨，動則事，使三者代御，舊本，作「使者三代御」，畢云：「此言三世爲人御，必能抑然自下，若去其喜怒樂悲愛，而有聖人之用心也。」俞云：「『使者三代御』當作『使三者代御』。三者，即嘿、言、動三事也。御，用也。荀子禮論篇『時舉而代御』，楊注曰『御，進用也』。此云代御，義與彼同，言更迭用此三者，則必爲聖人也。因『三者』二字，傳寫誤倒，畢遂曲爲之說，謬矣。」案：俞說是也，今據正。必爲聖人。必去喜，去怒，去樂，去悲，去愛，而用仁義。俞云：「『去愛』下，當有『去惡』二字，傳寫脫之。喜怒樂悲愛惡，其六者，皆宜去之。即上文所謂去六辟也。」手足口鼻耳，疑脫一「目」字。從事於義，必爲聖人。」
子墨子謂二三子曰：「爲義而不能，必無排其道。言於道不能無出入。莊子大宗師篇，郭注云「排者，推移之謂也。」譬若匠人之斵而不能，無排其繩。」畢云：「排猶背。」
子墨子曰：「世之君子，使之爲一犬一彘之宰，宰，即膳宰也，見儀禮燕禮、禮記文王世子、玉藻舊本脫「一犬」二子，王據羣書治要補，云：「魯問篇亦云『竊一犬一彘』。」不能則辭之；使爲一國之相，不能而爲之。豈不悖哉！」
子墨子曰：「今瞽曰：『鉅者白也，俞云：「鉅無白義，字當作『豈』，豈者，皚之叚字。廣雅釋器『皚，白也』。『皚』省作『豈』，又誤作『巨』，因爲『鉅』矣。呂氏春秋有始覽『南方曰巨風』，李善注文選，引作『凱風』，蓋亦省『凱』爲『豈』，而誤爲『巨』也，可以爲證。」黔者黑也。』吴鈔本，「黑」作「墨」，非。畢云：「說文云『黔，黎也。秦謂民爲黔首，謂黑色也』。」雖明目者無以易之。兼白黑，使瞽取焉，不能知也。淮南子主術訓云「問瞽師曰，白素何如？曰縞然。曰黑何若？曰黮然。援白黑而示之，則不處焉」，與此語意同。故我曰瞽不知白黑者，「知」，吴鈔本作「能」，以上文校之，疑當作「不能知」，今本及吴本，並脫一字耳。非以其名也，以其取也。今天下之君子之名仁也，雖禹湯無以易之。兼仁與不仁，而使天下之君子取焉，不能知也。故我曰天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也。」
子墨子曰：「今士之用身，不若商人之用一布之慎也。周禮泉府，鄭注云「布，泉也。」其藏曰泉，其行曰布。商人用一布布，下「布」字當作「市」，言用一布市物也。不敢繼苟而讐焉，「繼苟」，義不可通，疑當作「●訽」，即「謑詬」之或體也。說文言部云「詬，謑詬耻也，或作訽，从句」，「謑，或从奊作●」。楚辭九思云「違羣小兮謑訽」，王注云「謑訽，耻辱垢陋之言也」。荀子非十二子篇云「無廉耻而忍謑訽」，楊注云「謑詬，詈辱也，字本作●訽」。漢書賈誼傳云「頑鈍亡耻，奊詬亡節」，顏注云「奊詬，謂無志分也。」呂氏春秋誣徒篇云「草木雞狗鳥獸，不可譙詬遇之。譙詬遇之，則亦譙詬報人」，「譙詬」亦「●詬」之譌。蓋謑詬本訓耻，因以爲耻詈人之語，又引申之，人之蒙耻辱，無決擇，亦謂之謑詬。此以市布爲喻，亦言不敢輕易無決擇而讐物也。畢云：「『讐』，即『售』字正文。」必擇良者。今士之用身則不然，意之所欲則爲之，厚者入刑罰，薄者被毀醜，則士之用身不若商人之用一布之慎也。」子墨子曰：「世之君子欲其義之成，吴鈔本，義作治。而助之修其身則慍，是猶欲其牆之成，而人助之築則慍也，豈不悖哉！」
子墨子曰：「古之聖王，欲傳其道於後世，是故書之竹帛，鏤之金石，傳遺後世子孫，欲後世子孫法之也。今聞先王之遺而不爲，是廢先王之傳也。」王云：「『遺』字義不可通。『遺』當爲『道』，此涉上文傳遺而誤也。上文曰『古之聖王欲傳其道於後世』，故此文曰『今聞先王之道而不爲，是廢先王之傳也。』」子墨子南遊使衞，「遊」，吴鈔本作「游」。畢云：「北堂書抄，作『使於衞』。」關中載書甚多，畢云：「關中，猶云扃中，關、扃音相近。」案：畢說是也。文選張衡西京賦「旗不脫扃」，薛綜注云「扃，關也」。左傳宣十二年，孔疏引服虔云「扃，橫木校輪閒。」蓋古乘車，箱輢閒以木爲闌，中可庋物，謂之扃，亦謂之關。故墨子於關中載書矣。弦唐子見而怪之，廣韻一先云「弦，又姓。」風俗通云「弦子後。」左傳「鄭有商人弦高」。曰：「吾夫子教公尚過曰：『公尚過，呂氏春秋高義篇，作公上過，高注云「公上過，子墨子弟子也」。案：王符潛夫論志氏姓篇「衞公族有公上氏。」廣韻一東云「衞大夫有公上玉」，尚上字通。過，疑亦衞人。揣曲直而已。』說文手部云「揣，量也」。今夫子載書甚多，何有也？」子墨子曰：「昔者周公旦朝讀書百篇，畢本無「書」字，云：「本多作『讀書百篇』，繹史同，蓺文類聚引，無『書』字，北堂書抄，凡三引，兩引無，一引有，無者是也。」案：道藏本、吴鈔本，並有「書」字，今不據刪。夕見漆十士。畢云：「『漆』，『七』字假音，今俗作『柒』，蓺文類聚引作『七』。」詒讓案：唐岱嶽觀碑、五經文字石本，「七」字並作「漆」。故周公旦佐相天子，其脩至於今。吴鈔本，「脩」作「修」。翟上無君上之事，下無耕農之難，吾安敢廢此？畢云：「北堂書鈔引云『相天下猶如此，況吾無事，何敢廢乎？』」翟聞之：『同歸之物，信有誤者。』易繫辭云「天下同歸而殊塗」，孔疏云「言天下萬事，終則同歸於一」。蓋謂理雖同歸，而言不能無誤。然而民聽不鈞，吴鈔本作「均」。畢云：「『均』字假音。」是以書多也。今若過之心者，數逆於精微，周禮鄉師，鄭注云「逆，猶鉤考也」。同歸之物，既已知其要矣，是以不教以書也。而子何怪焉？」畢云：「言苟得其精微，則無用以書爲教。」