然則何以知命之爲暴人之道？昔上世之窮民，貪於飲食，惰於從事，是以衣食之財不足，畢云：「舊脫『食』字，據上文增。」而飢寒凍餒之憂至，不知曰『我罷不肖，從事不疾』，必曰『我命固且貧』。昔上世暴王「昔」，舊本譌作「若」，王據上文改「昔」，今從之。道藏本、吳鈔本並作「苦」，則當屬上讀。不忍其耳目之淫，心涂之辟，畢云：「涂，猶術」。王引之云：「畢說非也。『心涂』，本作『心志』，『耳目之淫，心志之辟』，並見中篇。下篇作『心意』，亦『心志』之譌。」不順其親戚，遂以亡失國家，傾覆社稷，不知曰『我罷不肖，爲政不善』，必曰『吾命固失之。』於仲虺之告書敍云「湯歸自夏，至于大坰，仲虺作誥」，禮記緇衣「尹吉曰」，鄭注云「吉，當爲告」，「告」，古文「誥」字之誤也。曰：『我聞于夏人，矯天命布命于下，偽孔傳云「言託天以行虐於天下，乃桀之大罪。」畢云：「孔書作『夏王有罪，矯誣上天以布命于下。』」帝伐之惡，畢云：「非命中作『式是惡』。『式』『伐』形相近，『之』『是』音相近也。」龔喪厥師。』偽孔傳云「天用桀無道，故不善之。式，用；爽，明也。用商受王命，用明其衆言爲主也。」畢云：「孔書作『帝用不臧，式商受命，用爽厥師。』『龔』『用』，『喪』『爽』音同。」江聲云：「師，衆也。言桀執有命，天用是憎惡之，用喪其衆。」孫星衍云：「『用』爲『龔』，聲相近。」此言湯之所以非桀之執有命也。於太誓曰：『紂夷處，天志中篇作「紂越厥夷居。」不肎事上帝鬼神，天志中篇無「鬼神」二字。畢云：「孔書作『乃夷居，弗事上帝神祇』。」禍厥先神禔不祀，天志中篇「禍」作「棄」，「禔」作「祇」。畢云：「孔書作『遺厥先宗廟弗祀』。禔同示。」詒讓案：說文示部云「禔，安也。易曰『禔既平』。」今易坎九五作「祇既平」。釋文云「祇，京作禔」，是祇、禔聲近，古通用之證。乃曰吾民有命，天志中篇無「民」字，孔書「民」上有「有」字。無廖排漏，道藏本作「屚」。案：此當從中篇作「毋僇其務」，義詳彼注。天志中篇作「無廖●務」，亦誤。畢云：「孔書作『乃曰吾有民有命，罔懲其侮。』」天亦縱棄之而弗葆。』畢云：「孔書無此文。」案：舊本「棄」在「之」下。王云：「『縱之棄』，當作『縱棄之』。縱棄，猶放棄也。中篇作『天不亦棄縱而不葆』，天志篇作『天亦縱棄紂而不葆』，皆其證。」案：王說是也，今據乙。「葆」，吳鈔本作「保」。此言武王所以非紂執有命也。畢云「『紂』下，據上文當有『之』字」。今用執有命者之言，則上不聽治，下不從事。上不聽治，則刑政亂；下不從事，則財用不足，上無以供粢盛酒醴，「供」，吳鈔本作「共」。祭祀上帝鬼神，下無以降綏天下賢可之士，舊本脫「下無以」三字，王據上下文補。爾雅釋詁云「綏，安也」。外無以應待諸侯之賓客，內無以食飢衣寒，將養老弱。俞謂「將養」爲「持養」之誤，詳尚賢中篇。故命上不利於天，中不利於鬼，下不利於人，而強執此者，此特凶言之所自生，「特」，舊本亦譌「持」，依王校改。而暴人之道也。」
是故子墨子言曰：「今天下之士君子，忠實欲天下之富而惡其貧，畢云：「『忠』，下篇作『中』。」欲天下之治而惡其亂，執有命者之言，不可不非，此天下之大害也。」
非命中第三十六
子墨子言曰：「凡出言談，由文學之爲道也，由、爲義相近，下篇云「今天下之君子之爲文學出言談也。」則不可而不先立義法。畢云：「『義』，上篇作『儀』。義、儀同。」若言而無義，譬猶立朝夕於員鈞之上也，「譬」，吳鈔本作「辟」，「員」，上篇作「運」，聲義相近。則雖有巧工，必不能得正焉。然今天下之情偽，未可得而識也，故使言有三法。三法者何也？有本之者，有原之者，有用之者。於其本之也，考之天鬼之志，聖王之事；於其原之也，徵以先王之書；用之柰何，發而爲刑。畢云：「據上篇有『政』字。」此言之三法也。
今天下之士君子盧云：「此下當有『或以命爲有』五字。」或以命爲亡，我所以知命之有與亡者，以衆人耳目之情，知有與亡。有聞之，有見之，謂之有；莫之聞，莫之見，謂之亡。然胡不嘗考之百姓之情？畢云：「舊脫『不』字，據下文增。」詒讓案：然與則義同，「然胡不」亦見尚同下篇。此下文繁言之則云「然則胡不」。自古以及今，生民以來者，亦嘗見命之物，以下文校之，「亦嘗」下當有「有」字。聞命之聲者乎？則未嘗有也。若以百姓爲愚不肖，耳目之情不足因而爲法，然則胡不嘗考之諸侯之傳言流語乎？自古以及今，生民以來者，亦嘗有聞命之聲，見命之體者乎？則未嘗有也。然胡不嘗考之聖王之事？古之聖王，舉孝子而勸之事親，尊賢良而勸之爲善，發憲布令以教誨，長短經運命篇引無「布」字。明賞罰以勸沮。舊本脫「明」字，今據長短經引補。又「勸沮」，長短經作「沮勸」。「勸」，吳鈔本作「賞」，非。若此，則亂者可使治，而危者可使安矣。若以爲不然，昔者，桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。此世不渝而民不改，上變政而民易教，「政」，治要、長短經，並作「正」。其在湯武則治，其在桀紂則亂，安危治亂，「安危」上，長短經有「則」字。在上之發政也，則豈可謂有命哉！長短經無「則」字。夫曰有命云者亦不然矣。
今夫有命者言曰：「有命」上，疑脫「執」字。『我非作之後世也，自昔三代有若言以傳流矣。
今故先生對之？』畢云：「未詳。『生』當爲『王』。」案：顧校季本、吳鈔本並作「王」。俞云：「此子墨子託爲先生之言，以折執有命者之說。畢謂『生』當爲『王』，非是。」案：疑當作「今胡先生非之？」諸校並未得其義。曰：夫有命者，不志昔也三代之聖善人與？畢云：「下篇作『不識昔也』，志即識字。與讀如歟。」詒讓案：不志、不識，並猶云不知。禮記哀公問，鄭注云「志讀爲識，識知也。」意亡昔三代之暴不肖人也？意與抑同。意亡，語詞，詳非攻下篇。畢云：「亡同無。『也』，下篇作『與』，同。」何以知之？畢云：「言有命之說，不識出之昔者聖善人乎，意亡此言出之暴不肖人乎？彼固亡知之妄言。」初之列士桀大夫，說苑臣術篇云「列士者，所以參大夫也。」桀與傑字通。白虎通義聖人篇引禮別名記云「萬人曰傑」。說文人部云「傑，埶也，材過萬人也。」呂氏春秋孟秋紀，高注云「才過萬人曰桀。」毛詩衞風「邦之桀兮」，傳云「桀，特立也。」慎言知行，此上有以規諫其君長，下有以教順其百姓，畢云：「順同訓。」詒讓案：舊本此下有「故上有以規諫其君長，下有以教順其百姓」二句。盧云：「此已上十七字衍文。」案：盧校是也，吳鈔本亦無，今據刪。故上得其君長之賞，下得其百姓之譽。列士桀大夫聲聞不廢，流傳至今，而天下皆曰其力也，必不能曰我見命焉。「見」字，吳鈔本脫。俞云：「『必不能曰』下有闕文，下文必不能曰『我罷不肖，我從事不疾，必曰我命固且窮』，是其證也。」
是故昔者三代之暴王，不繆其耳目之淫，畢云：「言不糾其繆。」詒讓案：「繆」，即「糾」之叚字。不慎其心志之辟，治要作「僻」，畢云「僻」同。外之敺騁田獵畢弋，畢云：「說文云『古文驅从攴』。」案：「騁」，畢本作「聘」，譌。孟子盡心篇云「驅騁田獵」，國語齊語云「田狩畢弋」，韋注云「畢，掩雉兔之網也。弋，隿之借字」，詳備高臨篇。內沈於酒樂，而自「必不能曰」以下至此，凡四十五字，舊本誤入下文「身在刑僇之中」之下，王移置於此。不顧其國家百姓之政。繁爲無用，暴逆百姓，使下不親其上，是故國爲虛厲，「厲」，公孟、魯問二篇並作「戾」，字通。畢云「陸德明莊子音義云『李云居宅無人曰虛，死而無後曰厲』。」身在刑僇之中，自「不顧其國家」以下至此，凡三十五字，舊本誤入上文「必不能曰」之上，王移置於此。舊本「不顧」上，又衍「一」字，王據下篇刪。不肎曰：『三字舊脫，畢據下文增「不曰」二字，治要引有此三字，今據補。我罷不肖，舊本無「我」字，畢據一本增，顧校季本有。『我爲刑政不善』，必曰：『我命故且亡。』「故」，下文作「固」，同。雖昔也三代之窮民，治要「窮」作「偽」，與下同。亦由此也。蘇云：「由與猶同。」內之不能善事其親戚，畢云：「『事』，一本作『視』。」詒讓案：親戚，謂父母，詳兼愛下篇。外不能善事其君長，「外」下，疑脫「之」字。惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，使身至有饑寒凍餒之憂，「饑」，上下篇並作「飢」，吳鈔本同。必不能曰：『畢云：「『必』，舊作『心』，以意改。」案：顧校季本正作「必」。我罷不肖，我從事不疾』，必曰：『我命固且窮。』雖昔也三代之偽民，亦猶此也。繁飾有命，以教衆愚樸人久矣。治要無「樸人」二字。王云：「『愚樸』下，衍『人』字。」戴云：「不當刪。」案：王校近是。家語王言篇「民敦而俗樸」，王肅注云「樸，愨愿貌」。聖王之患此也，故書之竹帛，琢之金石，於先王之書仲虺之告曰：『我聞有夏，人矯天命，布命于下，帝式是惡，用闕師。』畢云：「『闕』，當是『喪厥』二字，下篇作『用爽厥師』。」孫星衍云：「『厥』爲『闕』，形相近。」此語夏王桀之執有命也，湯與仲虺共非之。先王之書太誓之言然曰：『紂夷之居，而不肎事上帝，棄闕其先神而不祀也，以天志中篇及上篇校之，闕亦當讀爲厥，與上闕師同。此當云「棄闕先神示而不祀也。」示、祇同，傳寫誤作「亓」，校者不憭，因此書「其」字多作「亓」，遂又改爲「其」，復誤移箸「先神」上，不知闕即厥字，不當更云「其」也。天志篇正作「棄厥先神祇不祀」，可證。非儒下篇「其道不可以期世」，「期」，晏子春秋作「示」，亦「示」「亓」「其」三字，展轉譌變之比例也。曰：「我民有命，毋僇其務。」畢云：「言毋勠力其事也，上二篇俱當从此。孔書作『罔懲其侮』，義異。或云偽泰誓不足據，不如此文。」詒讓案：「毋僇」，當爲「侮僇」，二字平列。言紂惟陵侮僇辱民是務也。荀子彊國篇云「無僇乎族黨，而抑卑其後世」，無、毋、㑄，古通。「無僇」與「抑卑」文相儷，與此「毋僇」，義亦正同。楊注釋爲「無刑戮之恥」，失之。天不亦棄縱而不葆。』吳鈔本作「保」。畢云：「文與上篇小異。」王云：「孟子滕文公篇注曰『不亦者，亦也』，畢本『不亦』作『亦不』，非。」此言紂之執有命也，武王以太誓非也。有於三代不國有之曰：『上有字，當讀爲又。蘇云：「所引蓋古逸書，『不』字疑誤。」詒讓案：「不」疑當作「百」，三代百國，或皆古史記之名。隋書李德林傳引墨子云「吾見百國春秋」。女毋崇天之有命也。』命三不國亦言命之無也。「命三」，疑當爲「今三」，下當脫「代」字。於召公之執令於然，此有脫誤，疑當作「於召公之非執命亦然」。召公，蓋即召公奭，亦周書佚篇之文。令與命字通。「於」，亦字誤。上篇云此言湯之所以非桀之執有命也，又云此言武王所以非紂執有命也，是其證。且：「畢云：「當爲『曰』。」『敬哉！無天命，惟予二人，而無造言，周禮大司徒有造言之刑，鄭注云「造言，訛言惑衆。」不自降天之哉得之。』疑當作「不自天降，自我得之。」在於商、夏之詩書曰：『命者暴王作之。』且今天下之士君子，將欲辯是非利害之故，吳鈔本「辯」作「辨」。當天有命者，畢云：「『天』當爲『夫』。」不可不疾非也。」王云：「呂氏春秋尊師篇注云『疾，力也』。」執有命者，此天下之厚害也，是故子墨子非也。「非」下，當有「之」字。
非命下第三十七
子墨子言曰：「凡出言談，則必可而不先立儀而言。畢云：「一本作『則必先立義而言』。」蘇云：「當作『不可不先立儀而言』。『必』字誤，上『而』字衍。」俞云：「『則必可』，當作『則不可』。中篇曰『則不可而不先立義法』，是其證也。不可而者，不可以也。王氏念孫說。」若不先立儀而言，譬之猶運鈞之上而立朝夕焉也。我以爲雖有朝夕之辯，吳鈔本作「辨」。必將終未可得而從定也。是故言有三法。何謂三法？曰：有考之者，有原之者，畢云：「舊脫『有』字，一本如此。」有用之者。惡乎考之？考先聖大王之事。惡乎原之？察衆之耳目之請？畢云：「據前篇，當爲『情』。」詒讓案：請、情古通，不必改字。惡乎用之？發而爲政乎國，察萬民而觀之。此謂三法也。
故昔者三代聖王禹湯文武方爲政乎天下之時，曰：必務舉孝子而勸之事親，尊賢良之人而教之爲善。是故出政施教，賞善罰暴。且以爲若此，則天下之亂也，將屬可得而治也，國語魯語，韋注云「屬，適也。」社稷之危也，將屬可得而定也。若以爲不然，昔桀之所亂，湯治之；紂之所亂，武王治之。當此之時，世不渝而民不易，畢云：「文選注引此，『治』作『理』，『世』作『時』，『民』作『人』，皆唐人避諱改。」上變政而民改俗。存乎桀紂而天下亂，存乎湯武而天下治。天下之治也，湯武之力也；天下之亂也，桀紂之罪也。若以此觀之，夫安危治亂存乎上之爲政也，則夫豈可謂有命哉！故昔者禹湯文武方爲政乎天下之時，曰『必使飢者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治』，遂得光譽令問於天下。羣書治要「問」作「聞」。尚同下篇亦云「光譽令聞」。問、聞通。夫豈可以爲命哉？據下文，命上當有其字。故以爲其力也！故、固通。今賢良之人，尊賢而好功道術，治要「功」作「蓄」。畢云：「一本無『功』字。」故上得其王公大人之賞，下得其萬民之譽，遂得光譽令問於天下。亦豈以爲其命哉？又以爲力也！「力」上，亦當有「其」字。然今夫有命者，不識昔也三代之聖善人與，意亡昔三代之暴不肖人與？意亡，詳非攻下篇。蘇云：「『也』字衍。意讀如抑，『亡』當作『亦』。」案：蘇說非。若以說觀之，則必非昔三代聖善人也，「若以說」，疑當作「以若說」。必暴不肖人也。然今以命爲有者，昔三代暴王桀紂幽厲，貴爲天子，富有天下，於此乎，不而矯其耳目之欲，畢云：「而，讀如能，一本無此字，非。」案：畢讀是也。陳壽祺說同。而從其心意之辟，王據中篇，以「心意」爲「心志」之譌。今案志、意義同，似非譌字。外之敺騁、田獵、畢弋，內湛於酒樂，畢云：「中篇『湛』作『沈』。」而不顧其國家百姓之政，繁爲無用，暴逆百姓，遂失其宗廟。遂與隊通。法儀篇云「遂失其國家。」其言不曰『吾罷不肖，吾聽治不強』，必曰『吾命固將失之』。雖昔也三代罷不肖之民，亦猶此也。不能善事親戚君長，甚惡恭儉而好簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，是以身有陷乎飢寒凍餒之憂。其言不曰『吾罷不肖，吾從事不強』，又曰『吾命固將窮。』戴云：「『又』，當依上文改作『必』。」昔三代偽民亦猶此也。
昔者暴王作之，窮人術之，畢云：「舊脫『人』字，一本有。術同述。」詒讓案：樂記「知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述」，「述」，史記樂書作「術」。此皆疑衆遲樸，畢云：「言沮樸實之人。」王引之云：「『遲』字義不可通，『遲』當爲『遇』字之誤也。遇與愚同。晏子春秋外篇『盛爲聲樂，以淫愚民』，墨子非儒篇，『愚』作『遇』。莊子則陽篇『匿爲物而愚不識』，釋文『愚，一本作遇』，韓子南面篇『愚贛窳惰之民』，宋乾道本，『愚』作『遇』。秦策『今愚惑與罪人同心』，姚本『愚』作『遇』。言此有命之說，或作之，或述之，皆足以疑衆愚樸。樸，謂質樸之人也。中篇作『教衆愚樸』，是其證。畢說非。」案：「遲」疑當爲「穉」。管子重令篇云「菽粟不足，末生不禁，民必有飢餓之色，而工以彫文刻鏤相穉也，謂之逆」，尹注云「穉，驕也。」莊子列御寇篇云「人有見宋王者，錫車十乘，以其十乘驕穉莊子」，釋文引李頤云「自驕而穉莊子也。」案：莊子「穉」與管子同，李說未塙。此遲樸，似亦即驕穉愿樸之意，與中篇文自不同，不必改爲「愚」也。先聖王之患之也，固在前矣。是以書之竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫。「遺」，吴鈔本作「示」。案：此文亦見兼愛下、天志中、貴義、魯問，諸篇並作「遺」，則吴本非是。曰何書焉存？王云「焉猶於也。」案：王說是也。此倒句，猶云存於何書。禹之總德有之曰：『蘇云：「總德，蓋逸書篇名。」允不著，「著」，疑當爲「若」。允不若，信不順也。惟天民不而葆，吴鈔本，「惟」作「唯」。畢云「而同能，葆同保。」既防凶心，天加之咎，不慎厥德，天命焉葆』？仲虺之告曰：『我聞有夏，人矯天命，當依上、中二篇，補「布命」二字。于下，帝式是增，畢云：「當作『惡』或『憎』字。」江聲云：「式，用也。增讀當爲憎。說文『憎，惡也』。或作『帝式是惡』，或作『帝伐之惡』，『伐之』字誤，當从『式是』。孟子盡心下篇云『士憎茲多口』，趙岐注解憎爲增多之增，則增、憎字通。」顧云：「增即憎字。明道本晉語『懼子之應且增也』，今本作『憎』。易林渙之蠱『獨宿增夜』，道藏本韓非子『論其所增』。」用爽厥師。』「爽」，上篇作「喪」。惠棟云：「周語『單襄公曰：晉侯爽二』，韋昭曰『爽，當爲喪字之誤也』。」彼用無爲有，故謂矯，公羊僖三十三年，何注云「詐稱曰矯。」若有而謂有，夫豈爲矯哉！「爲」，吴鈔本作「謂」。昔者，桀執有命而行，湯爲仲虺之告以非之。太誓之言也，於去發孫星衍云：「或『太子發』三字之誤。」莊述祖云：「『去發』，當爲『太子發』。武王受文王之事，故自稱太子，述文王伐功，告諸侯，且言紂未可伐，爲太誓上篇。」俞云：「古人作書，或合二字爲一，如石鼓文『小魚』作『●』，散氏銅盤銘『小子』作『●』是也。此文『大子』字或合書作『●』，其下闕壞，則似『●』字，因誤爲『去』耳。詩思文篇，正義引大誓曰『惟四月，太子發上祭於畢，下至於孟津之上』。又云『太子發升舟，中流白魚入於王舟，王跪取出，涘以燎之』，注曰『得白魚之瑞，即變稱王，應天命定號也』。疑古大誓三篇，其上篇以太子發上祭於畢發端，至中、下兩篇，則作於得魚瑞之後，無不稱王矣。故學者相承，稱大誓上篇爲太子發，以別於中、下兩篇，亦猶古詩以篇首字命名之例也。」案孫、莊、俞說近是。陳喬樅云「『去』字疑是『告』之譌」，非。曰：『惡乎君子！「惡」，莊校改「於」。天有顯德，其行甚章，莊云：「『有』，當爲『右』，助也。言天之助明德，其行事甚章著。」蘇云：「書泰誓曰『嗚呼！我西土君子，天有顯道，厥類惟彰』。」爲鑑不遠，「鑑」，吴鈔本作「監」。莊云：「『鑑』，當爲『監』。」在彼殷王。蘇云「『殷』，宜作『夏』。泰誓曰『厥鑑惟不遠，在彼夏王。』」案：偽古文不足據，蘇說非也。詩大雅蕩云「殷鑒不遠，在夏后之世」，鄭箋云「此言殷之明鏡不遠也，近在夏后之世，謂湯誅桀也。」後武王誅紂，今之王者何以不用爲戒？此詩與彼詩，文異而意則同。謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷，蘇云：「此四句，今書泰誓，在『厥鑑惟不遠』之上，上二句作『謂己有天命，謂敬不足行』，下同。」上帝不常，九有以亡，蘇云：「二語今泰誓無之。上句見伊訓，下句見咸有一德。」詒讓案：常，當讀爲尚，尚，右也。詳非樂上篇。偽古文書咸有一德云「厥德匪常，九有以●」，偽孔傳云「人能常其德，則安其位，九有諸侯。桀不能常其德，湯伐而兼之」，並襲此文，而失其恉。上帝不順，祝降其喪，蘇云：「今泰誓『弗』作『不』，『其』作『時』。」莊云：「祝，斷也。言天將斷棄其身。」詒讓案：泰誓偽孔傳云「祝，斷也。天惡紂逆道，斷絕其命，故下是喪亡之誅。」非樂上篇引湯官刑亦有此四語，末句作「降之百●。」惟我有周，受之大帝。』畢云：「文略見孔書泰誓。」蘇云：「今泰誓下句作『誕受多方』。」莊校改「帝」爲「商」，云：「言天改殷之命而周受之。」陳喬樅校同，云：「『商』字作『帝』，非是。此節皆有韻之文，作『商』，則與上文叶，今訂正之。」案：莊、陳校是也。昔紂執有命而行，「昔」下，吴鈔本有「者」字。武王爲太誓、去發以非之。「去發」，亦當爲「太子發」。陳喬樅謂當云「周公旦告發以非之」，肊說不足據。曰：子胡不尚考之乎商周虞夏之記，從十簡之篇以尚，皆無之，蘇云：「『尚』當作『上』，古字通用也。」俞說同。詒讓案：皆無之，謂皆以命爲無也。將何若者也？」
是故子墨子曰：「今天下之君子之爲文學出言談也，吴鈔本「天下」下，無「之」字。非將勤勞其惟舌，畢云：「『惟』，一本作『頰』。」王云：「『惟』與『頰』，形聲俱不相近。若本是『頰』字，無緣誤而爲『惟』，一本作『頰』者，後人以意改之耳。惟舌，當爲喉舌，『喉』誤爲『唯』，因誤爲『惟』耳。潛夫論斷訟篇『慎已喉舌，以示下民』，今本『喉』作『唯』，其誤正與此同。凡從侯、從佳之字，隸書往往譌溷。隸書『侯』字作『●』，『佳』字作『●』，二形相似。海內東經『少室在雍氏南，一曰緱氏』。『緱』與『雍』形相近。晏子諫篇『昔夏之衰也，有推侈大戲』，韓子說疑篇，『推侈』作『侯侈』。淮南兵略篇『疾如鍭矢』，高注曰『鍭，金鏃翦羽之矢也』，今本『鍭』作『錐』。後漢書臧宮傳『妖巫維氾』，『維』或作『緱』。方言『雞雛，徐魯之閒謂之●子』，今本作『秋侯子』。皆以字形相似而誤。」而利其脣呡也，畢云：「『呡』，『●』字省文。說文云『吻，口邊也』，又有●字，云『或从月、从昬』，此省日耳。」中實將欲其國家邑里萬民刑政者也。此句有脫字，吴鈔本「欲」下有「爲」字。今也王公大人之所以蚤朝晏退，「蚤」，舊本作「早」，今據吴鈔本改。聽獄治政，終朝均分，而不敢怠倦者何也？舊本「敢」下有「息」字，即「怠」之衍文。畢云：「一本無此字，是，今據刪。」曰：彼以爲強必治，不強必亂；強必寧，不強必危，故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力，殫其思慮之知，吴鈔本作「智」。內治官府，外斂關市、山林、澤梁之利，以實官府，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以爲強必貴，不強必賤；強必榮，不強必辱，故不敢怠倦。今也農夫之所以蚤出暮入，強乎耕稼樹藝，多聚叔粟，「叔」，舊本誤「升」，今據王校正。而不敢怠倦者，何也？曰：彼以爲強必富，不強必貧；強必飽，不強必飢，故不敢怠倦。今也婦人之所以夙興夜寐，畢云：「舊脫『以』字，據上文增。」案：吴鈔本不脫。強乎紡績織絍，多治麻●葛緒畢校「●」作「●」，云：「說文云『●』，絲曼延也』。『緒』，『紵』字假音。」王云：「畢說非也。『●』當爲『絲』。非樂篇作『多治麻絲葛緒』，是其證。墨子書言麻絲者多矣，未有作麻●者，且麻絲爲古今之通稱，若●爲絲曼延，則不得與麻並舉矣。蓋俗書『●』字作『●』，與『絲』相似，故『絲』譌爲『●』，非說文之『●』字也。」蘇云：「『●』『絲』蓋形近而誤，『緒』蓋與『絮』通。」案：王說是也。「緒」，當依畢讀作「紵」。說文糸部云「緒，絲耑也」，「紵，檾屬，細者爲銓」，布白而細曰紵，重文●，云「紵或从緒省」。此與說文或體聲同。蘇謂「絮通」，非是。捆布縿，畢云：「說文云『稛，絭束也』，此俗寫。」案：孟子滕文公篇云「捆屨織席」，趙注云「捆，猶叩㧻也。織屨欲使堅，故叩之也。」孫氏音義云「案許叔重云：捆，織也，从木者，誤也。」淮南子脩務訓云「捆纂組」，高注云「捆，叩㧻」。此文本書凡三見，辭過篇作「棞」，非樂上篇作「綑」，惟此作「捆」，與孟子、淮南書字同。然「棞」「綑」「捆」三字，說文並無之，惟禾部有「稛」字，故畢以爲即「稛」之俗。蓋从囷、从困，聲形並相近，故展轉譌變，錯異如是，要皆「稛」之俗別矣。「縿」，當依王校作「繰」，詳非樂上篇。而不敢怠倦者，何也？曰：彼以爲強必富，不強必貧，強必煖，不強必寒，故不敢怠倦。今雖毋在乎王公大人，蕢若信有命而致行之，畢讀「蕢」字句斷，云「此『貴』字假音」。俞云：「『蕢』字乃『藉』字之誤。藉若，猶言假如也，本書屢見。」案：俞說近是，畢讀非。則必怠乎聽獄治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，農夫必怠乎耕稼樹藝矣，婦人必怠乎紡績織絍矣。王公大人怠乎聽獄治政，卿大夫怠乎治官府，則我以爲天下必亂矣。農夫怠乎耕稼樹藝，婦人怠乎紡織績絍，則我以爲天下衣食之財將必不足矣。若以爲政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使；畢云：「當爲『便』字。」王云：「爾雅『使，從也』。天鬼不從，猶上文言上帝不順耳。小雅雨無正篇云『不可使得罪于天子』，鄭箋訓使爲從。管子小匡篇『魯請爲關內之侯，而桓公不使。邢請爲關內之侯，而桓公不使』，不使，謂不從也。『使』非『便』字之誤。」案：王說是也。下以持養百姓，「持」，舊本作「待」。王云：「『待』字義不可通。『待養』，當爲『持養』，字之誤也。周官服不氏『以旌居乏而待獲』，注『待當爲持』。天志篇曰『食飢息勞，持養其萬民』，荀子勸學篇曰『除其害者以持養之』，榮辱篇曰『以相羣居，以相持養』，楊倞注『持養，保養也。分言之，則曰持、曰養』。管子明法篇曰『小臣持祿養交』，晏子春秋問篇曰『士者持祿，游者養交』是也。」案：王說是也，蘇校同，今據正。百姓不利，必離散不可得用也。是以入守則不固，出誅則不勝，故雖昔者三代暴王桀紂幽厲之所以共抎其國家，畢云：「抎，失。」王云：「『共』字義不可通，當是『失』字之誤。隸書『失』字或作『●』，與『共』相似。說文『抎，有所失也』。尚賢篇云『失損其國家，傾覆其社稷』。抎、損古字通。天志篇云『國家滅亡，抎失社稷』。齊策云『守齊國，唯恐失抎之』，皆其證。」傾覆其社稷者，此也。」是故子墨子言曰：「今天下之士君子，中實將欲求興天下之利，除天下之害，當若有命者之言，不可不強非也。舊本，此十三字脫落不完，作「當若有命者言也」七字。王云：「此本作『當若有命者之言，不可不強非也。』淮南脩務篇注曰『強，力也』。言有命之言士君子不可不力非之也。中篇作『不可不疾非』，疾亦力也。下文曰『將不可不察而強非者此也』，是其證。今本『言』上脫『之』字，『也』上脫『不可不強非』五字，則義不可通。」案：王校是也，今據補。曰：命者，暴王所作，窮人所術，術與述通，見上。非仁者之言也。舊本「仁」作「人」，誤，今據道藏本、吴鈔本正。今之爲仁義者，將不可不察而強非者，此也。」
畢云：「孔叢詰墨篇多引此詞。此述墨氏之學者設師言以折儒也。故親士諸篇無『子墨子言曰』者，翟自著也，此無『子墨子言曰』者，門人小子臆說之詞，并不敢以誣翟也，例雖同而異事。後人以此病翟，非也。說文云『儒，柔也』，『術士之稱』。」案：荀子儒效篇云「逢衣淺帶，解果其冠，略法先王而足亂世，術繆學雜，舉不知法後王而一制度，不知隆禮義而殺詩、書；其衣冠行偽已同於世俗矣，然而不知惡者；其言議談說已無以異於墨子矣，然而明不能分別；呼先王以欺愚者而求衣食焉，得委積足以揜其口，則揚揚如也；隨其長子，事其便辟，舉其上客，●然若終身之虜而不敢有他志，是俗儒者也。」是周季俗儒，信有如此所非者，但并以此非孔子，則大氐誣詆增加之辭。儒墨不同術，亦不足異也。畢氏強爲之辯，理不可通。
儒者曰：「親親有術，尊賢有等。」王引之云：「此即中庸所謂親親之殺，尊賢之等。今云親親有術者，殺與術聲近而字通也。說文殺字從殳●聲，而無●字。五經文字曰『●，古殺字』。今案●字蓋從乂朮聲，說文『乂，芟艸也，從●相交，或從刀作刈』。廣雅『刈，殺也』。哀元年左傳『艾殺其民』。艾與乂、刈同，是乂即殺也。故●字從乂，而以朮爲聲。『乂』字篆文作『●』，今在朮字之上，故變曲爲直，而作『乂』，其實一字也。說文無乂部，故●字無所附而不收。『●』與『術』並從朮聲，故聲相近，轉去聲，則『殺』音色介反，『術』音遂，聲亦相近，故墨子書以『術』爲『殺』。」言親疏尊卑之異也。孔穎達禮記正義云「五服之節，降殺不同，是親親之衰殺。公卿大夫其爵各異，是尊賢之等。」案：墨子下文，亦專舉喪服言，蓋欲破親親有殺，以佐其兼愛、節葬之說也。其禮曰：「喪父母三年，舊本下有「其」字，畢云：「其與期同，言父在爲母期也。」王云：「『其』字，涉下文『伯父叔父弟兄庶子其』而衍。節葬篇『父母死喪之三年』，下無『其』字，是其證。畢讀其爲朞，而以『喪父母三年其』爲句，大誤。」案：王說是也，今據刪。禮，蓋即指喪服經。妻，畢云：「舊脫此字，據下文增。」後子三年，後子，詳節葬篇。伯父叔父弟兄庶子其，畢云：「與『期』同。」詒讓案：公孟篇正作「期」。戚族人五月。」以上述喪服，並詳節葬篇。若以親疏爲歲月之數，則親者多而疏者少矣，是妻後子與父同也。若以尊卑爲歲月數，則是尊其妻子與父母同，而親伯父宗兄而卑子也，宗兄，見曾子問。言適長爲宗子者，故下文云「其宗兄守其先宗廟數十年。」盧云：「似當云『而卑與子同也。』」王引之云：「『而卑子也』，當作『卑而庶子也』，而，讀爲如，言卑其伯父宗兄如庶子也。上文云『伯父叔父弟兄庶子其』。今本『卑而』二字倒轉，又脫『庶』字。」王念孫云：「親伯父宗兄，『親』當爲『視』，言視伯父宗兄如庶子之卑也，『視』『親』字相似，又涉上下文『親』字而誤。淮南兵略篇『上視下如弟』，今本『視』譌作『親』。」俞云：「王氏引之謂而讀爲如，當從之。惟謂當作『卑如庶子』，則以意增益，未爲可據。今按『視伯父宗兄如卑子』者，卑子即庶子，乃取卑小之義。僖二十二年左傳『公卑邾』，杜注曰『卑，小也』。故凡從卑得聲者，並有小義。漢書衞青傳『得右賢裨王十餘人』，師古曰『裨王，小王也，若言裨將也』。然則卑子之稱，正與裨王、裨將一律矣。」案：俞說近是。「卑子」疑當爲「婢子」，見左文元年傳。「卑」即「婢」之省。逆孰大焉。吴鈔本，「逆孰」到。其親死，列尸弗斂，小爾雅廣言云「列，陳也。」舊本脫「斂」字。畢云：「弗與祓同。」王云：「喪禮無祓尸之事，畢說非也。此本作『列尸弗斂』，今本脫『斂』字耳。死三日而後斂，則前二日猶未斂也，故曰『列尸弗斂』。列者，陳也。鈔本北堂書鈔地部二，引此正作『列尸弗斂』。」案：王校是也，今據補。登屋窺井，挑鼠穴，探滌器，而求其人矣。此非喪禮之復也。士喪經云「復者，升自前東榮，中屋北面，招以衣，曰皋某復」，是登屋也。說文水部云「滌，洒也。」滌器，洒濯之器，若槃匜之屬。窺井以下，並喪禮所無，蓋謾語也。以爲實在則贛愚甚矣；書鈔地部引，「實」作「誠」。畢云：「說文云『贛，愚也』，『愚，贛也』。玉篇『贛，陟絳切』。顏師古注漢書『古音下紺反，今則竹巷反』。」如其亡也必求焉，偽亦大矣！王引之云：「『如其亡也』二句，與『偽』字義不相屬，『如』當爲『知』，言既知其亡，而必求之，則偽而已矣。」蘇說同。取妻，身迎，祗褍爲僕，畢云：「說文云『祗，敬也』，『褍，衣正幅』。則褍亦正意，與端同。」王校作「袛」，云：「畢說非也。『袛』當爲『袨』，隸書『袛』字作『●』，與『袨』相似，故『袨』誤爲『袛』。袨褍，即玄端也。周官司服『其齊服有玄端素端』，鄭注曰『端者，取其正也』。服虔注昭元年左傳曰『禮衣端正無殺，故曰端』。端與褍同，故說文以褍爲衣正幅也。玉篇『袨，黑衣也』。淮南齊俗篇『尸祝袀袨，大夫端冕』，高注曰『袀，純服。袨，黑齋衣也』，即周官所云『齊服玄端』也。莊子達生篇『祝宗人玄端』，即淮南所云『尸祝袀袨』也。」詒讓案：土昏禮「親迎，主人爵弁纁裳緇袘。」郊特牲說諸侯則玄冕，此云玄端者，蓋據庶人攝盛之服言之。秉轡授綏，士昏禮云「觿御婦車授綏」，鄭注云「觿御者，親而下之。綏，所以引升車者。僕人必授人綏。」此上云爲僕，即指親御之事。如仰嚴親，俞云：「『仰』當作『御』，字之誤也。天志下篇『以御其溝池』王氏引之謂『御』當爲『抑』。隸書『抑』『御』兩形相似而誤，正可與此互證。」詒讓案：此非昏禮之親迎也，若然，墨氏之昏禮無親迎。昏禮威儀，如承祭祀。顛覆上下，悖逆父母，下則妻子，畢云：「言爲妻子法則。」案：此疑當重「父母」二字。「父母下則妻子」，言喪父母下同妻子也。今本涉上文脫「父母」二字，遂與下句文例不合，畢說失之。妻子上侵事親，若此可謂孝乎？儒者：「畢云：「『儒』舊作『傳』，據下文改，當云『儒者曰』。」王云：「晏子春秋外篇『行之難者在內，而儒者無其外』，『儒』亦誤作『傳』。」迎妻，妻之奉祭祀，吴鈔本「妻」不重，疑當作「迎妻與之奉祭祀」。說文舁部「與，古文作●」，與「妻」篆文形近，又涉上而誤。禮記哀公問「公曰：冕而親迎，不已重乎？孔子對曰：合二姓之好，以繼先聖之後，以爲天地宗廟社稷之主，君何謂已重乎？」墨子所非，與哀公言相類。子將守宗廟，故重之。」哀公問「孔子曰：妻也者，親之主也，敢不敬與？子也者，親之後也，敢不敬與？」應之曰：「此誣言也，其宗兄守其先宗廟數十年，死喪之其，畢云同「期」。兄弟之妻奉其先之祭祀弗散，盧云「當爲『服』」。則喪妻子三年，必非以守奉祭祀也。「守」下，據上文，當有「宗廟」二字。夫憂妻子以大負絫，憂妻子，謂憂厚於妻子，猶下文云「厚所至私」也。國策趙策云「夫人優愛孺子」。說文攵部云「憂，和之行也」，引詩曰「布政憂憂」，今詩商頌長發作「優」。案：古無「優」字，優厚字止作「憂」，今別作「優」，而以「憂」爲「●」愁字。墨子書多古字，此亦其一也。以與已同，言偏厚妻子已爲大負愆絫，乃又飾辭文過，託之奉祭祀，守宗廟，故下云「又曰所以重親也。」有曰有，當讀爲又。『所以重親也』，爲欲厚所至私，畢云：「舊作『和』，以意改。」輕所至重，豈非大姦也哉！」
有強執有命以說議曰：上有字，亦讀爲又。「壽夭貧富，安危治亂，固有天命，不可損益。莊子至樂篇「孔子曰：命有所成而形有所適也，夫不可損益。」窮達賞罰幸否畢云「說文云幸吉而免凶也，从●，从夭。夭死之事，故死謂之不幸。」有極，廣雅釋詁云「極，中也」。逸周書命訓篇云「天生民而成大命，命司德正之以(一)禍福，立明王以順之，曰大命有常，小命日成，成則敬，有常則廣，廣以敬命，則度至于極。」此古說有命之遺言也。人之知力，吴鈔本「知」作「智」。不能爲焉。」羣吏信之，則怠於分職；庶人信之，則怠於從事。吏不治則亂，舊本脫「吏」字，王據上文補。農事緩則貧，貧且亂政之本，王云：「此句有脫文。」詒讓案：疑當作「倍政之本」，下文云「倍本棄事而安怠傲。」而儒者以爲道教，是賊天下之人者也。「賊」，舊本譌作「賤」，今依王、蘇校正，詳尚賢中篇。
(一)「以」字原脫，據逸周書命訓篇補。
且夫繁飾禮樂以淫人，舊本無「樂」字，吴鈔本有，以下句文例校之，有者是也。下文「晏子曰：好樂而淫人」，可證，今據補。久喪偽哀以謾親，畢云：「說文云『謾，欺也』，玉篇云莫般、馬諫二反，陸德明周禮音義云『徐望仙反』。」立命緩貧而高浩居，畢云：「同『傲倨』，說文云『居，蹲也』。」案：畢據史記孔子世家，義亦見後。倍本棄事而安怠傲，畢云：「舊作『徹』，以意改。」貪於飲食，舊本作「酒」，今據吴鈔本校改，下亦云「得饜飲食」。惰於作務，荀子非十二子篇云「偷懦憚事，無廉恥而耆飲食，必曰君子固不用力，是子游氏之賤儒也」，此所非與彼相類。陷於飢寒，危於凍餒，無以違之。禮記緇衣，鄭注云「違，猶辟也」。是若人氣，「若」，道藏本作「苦」，吴鈔本同。案：「人氣」，疑當作「乞人」。此冡上飢寒凍餒而言，氣與乞通，古「乞」作「气」，即雲气字，下文云「夏乞麥禾」，是其證。●鼠藏，畢云：「爾雅有●鼠。陸德明音義云『孫炎云：●者，頰裹也。郭云：以頰內藏食也。字林云：即鼢鼠也。』說文云『鼸●也。』玉篇云『鼸，胡簟切，田鼠也。』『●』舊作『●』，誤。」詒讓案：夏小正云「正月田鼠出。」田鼠者，嗛鼠也。嗛、●字通。謂儒者得食則藏之，若●鼠裹藏食物矣。而羝羊視，畢云：「爾雅云『羊牡羒』，注『羝』。廣雅云『三歲(一)曰羝』。說文云『羝，牡羊也』。陸德明音義云『字林云：牂羊也』。然則羝、羒、牂，皆牡羊。」賁彘起。畢云：「易大畜云『豶豕之牙』，崔憬曰『說文：豶，劇豕。今俗猶呼劇豬是也。』案，說文作『羠豕』，崔以意改之。羠與犗義同，劇者犗假音。玉篇云『豶，扶云切，犗也』。」君子笑之。怒曰：「散人！焉知良儒。」畢云：「漢書云『宂食』，注曰『文穎曰：宂，散也』。說文云『宂，●也，从冖、儿在屋下，無田事』。玉篇云『如勇切』。則此云散人，猶宂人。」案：莊子人閒世篇「匠石夢櫟社，曰：而幾死之散人。」此述儒者詬君子之語，畢氏讀散人句斷，誤。夫夏乞麥禾，疑脫「春乞」云云。「夫」，似即「春」字上半缺剝僅存者。五穀既收，大喪是隨，言秋冬無可乞，則爲人治喪以得食也。子姓皆從，特牲饋食禮云「子姓兄弟，如主人之服」，鄭注云「所祭者之子孫，言子姓者，子之所生。」喪大記云「卿大夫父兄子姓，立于東方」，注云「子姓，謂衆子孫也，姓之言生也。」國語楚語「帥其子姓」，韋注云「衆子姓，同姓也。」列子說符篇，張注云「種姓也」。得厭飲食，畢治數喪，足以至矣。「至」下，疑有脫文。因人之家翠，畢云：「廣雅『●，肥也』。此古字。」王引之云：「因人之家肥，文不成義。『翠』當讀爲『賥』。玉篇『賥，思醉切』，廣韻云『貨也』。謂因人之家財也。韓子說疑篇『破家殘賥』，是也。古無『賥』字，故借『翠』爲之。」以爲，畢云：「疑有脫字。」案：以文例校之，「因人之家」，與下「恃人之野」，文正相對，疑當作「因人之家以爲翠」，「翠」當依畢訓爲「肥」。此特文誤到耳，無脫字也。恃人之野以爲尊，畢云：「言禾麥在野。」富人有喪，乃大說，喜曰：「此衣食之端也。」此與荀子所謂「得委積足以揜其口，則揚揚如也」者相類。
(一)原作「二歲」，據廣雅改。
儒者曰：「君子必服古言然後仁。」王云：「『服古言』，三字文義不順，當依公孟篇作『必古言服然後仁』。」俞云：「此本作『君子必古服古言然後仁』，脫上『古』字。公孟篇作『必古言服然後仁』，亦當作『必古言古服』，脫下『古』字。」案：王說是也。應之曰：「所謂古之言服者，皆嘗新矣，舊本脫「言服」二字，今依王引之校增。謂古言服其始制之時，皆爲新，積久乃成古也。而古人言之，服之，則非君子也。然則必服非君子之服，言非君子之言，而後仁乎？」舊本「古人言之服之」，脫「言之」二字；「則非君子也」，脫「非」字；「服非君子之服」，上「服」字譌作「法」，並依王引之校增。又曰：「君子循而不作。」顧云：「廣雅釋言『循，述也』。論語曰『君子述而不作』。」應之曰：「古者羿作弓，呂氏春秋勿躬篇云「夷羿作弓」。畢云：「羿，●省文。說文云『●，古諸侯也，一曰射師』。」詒讓案：說文弓部云「●帝嚳射官，夏少康滅之。」●、●音義同。作弓者，自是古射官，非夏少康所滅者。伃作甲，史記夏本紀「帝少康崩，子帝予立」，索隱云「予，音宁。系本云：季杼，作甲者也。」國語魯語云「杼能帥禹者也，夏后氏報焉」，韋注云「杼，禹後七世少康之子季杼也。」畢云：「伃即杼，少康子。」盧云：「世本作『輿』。」詒讓案：史記索隱及費誓正義引世本，並作「杼」，盧據玉海所引，未塙。奚仲作車，呂氏春秋君守篇同，高注云「奚仲，黃帝之後，任姓也。」傳曰「爲夏車正，封于薛。」說文車部云「車，夏后時奚仲所造。」山海經海內經云「奚仲生吉光，吉光是始以木爲車」，郭注云「世本云奚仲作車，此言吉光，明其父子共創作，意以是互稱之。」續漢書輿服志，劉注引古史考云「黃帝作車，引重致遠，其後少昊時駕牛，禹時奚仲駕馬」。依譙周說，奚仲駕馬，車非其所作，司馬彪、劉昭並從之，於義爲長。巧垂作舟，畢云：「北堂書鈔引作『倕』，太平御覽作『錘』，事類賦引作『工倕』。太平御覽引，有云『禹造粉』，疑在此」俞云：「『巧垂』當作『功垂』，字之誤也。周官肆師職注曰『古者工與功同字。』然則『功垂』即『工垂』也。莊子胠篋篇『攦工倕之指』，釋文曰『倕，音垂，堯時巧者也。』堯典『咨！垂女共工』，是稱工垂者，工其官，垂其名。」案：山海經海內經云「義均是始爲巧倕，是始作下民百巧」，楚辭九章亦云「巧倕」，又見七諫。俞說未塙。然則今之鮑函車匠畢云：「考工記有『鮑』，鄭君注云『鮑，讀爲鮑魚之鮑，書或爲鞄』。蒼頡篇有『鞄●』。陸德明音義云『劉音僕』。說文云『鞄，柔革工也，从革包聲，讀若朴』。周禮曰『柔皮之工鮑氏』，鞄即鮑也。」皆君子也，而羿、伃、奚仲、巧垂皆小人邪？且其所循人必或作之，言所述之事，其始必有作之之人也。然則其所循皆小人道也？」「也」「邪」古通，吴鈔本作「耶」。
又曰：「畢云：「『又』舊作『人』，以意改。」君子勝不逐奔，穀梁隱五年傳云「伐不踰時，戰不逐奔。」司馬法仁本篇云「古者逐奔不過百里」，又天子之義篇云「古者逐奔不遠」。墨子所述儒者之言，與穀梁同，荀子議兵篇亦云「服者不禽，犇命者不獲。」揜函弗射，「揜」，吴鈔本作「掩」，禮記表記，鄭注云「揜，猶困迫也。」案：「函」疑「亟」之形誤，下同，詳魯問篇，儀禮聘禮，鄭注云「賓之意不欲奄卒主人也」，此揜亟亦奄卒之意，謂敵困急，則不忍射之也。韓非子外儲說左上云「宋襄公曰：寡人聞君子曰：不推人於險，不迫人於阨」，即此義。又疑「函」當爲「●」之誤，說文臼部云「●，小阱也」，今經典通作「陷」，漢書司馬遷傳「函糞土之中而不辭」，漢紀「函」作「陷」，於義亦通。施則助之胥車。」畢云：「『施』舊作『強』，據下文改。」案：畢因下文「施」字兩見，故據改，然「施」「強」義並未詳。似言軍敗而走，則助之挽重車，而文有脫誤。應之曰：「若皆仁人也，則無說而相與。句仁人以其取舍是非之理相告，無故從有故也，弗知從有知也，無辭必服，見善必遷，何故相？王云：「『何故相』下當有『與』字，而今本脫之，則義不可通。相與，謂相敵也，古謂相敵爲相與。襄二十五年左傳『一與一誰能懼我』，哀九年傳『宋方吉，不可與也』，越語『彼來從我，固守勿與』，與字並與敵同義。言既爲仁人，則無辭必服，見善必遷，何故兩相敵也。上文曰『若皆仁人也，則無說而相與』，是其明證矣。」若兩暴交爭，其勝者欲不逐奔，掩函弗射，施則助之胥車，雖盡能猶且不得爲君子也。意暴殘之國也，聖將爲世除害，「聖」下疑脫「人」字。興師誅罰，勝將因用儒術令士卒曰舊本「儒」作「傳」，王云：「『傳術」二字，義不可通，『傳術』當爲『儒術』，『毋逐奔』云云，皆儒者之言也，故曰『用儒術令士卒』。隸書『儒』或作『●』，『傳』或作『傅』，二形相似而誤。上文『儒者迎妻』，『儒』誤作『傳』。」案：王說是也，今據正。毋逐奔，揜函勿射，施則助之胥車。』暴亂之人也得活，天下害不除，王云：「『也』字涉上下文而衍。此言暴亂之人爲天下害，聖人興師誅罰，將以除害也。若用儒術令士卒曰『毋逐奔』云云，則暴亂之人得活，而天下之害不除矣是『暴亂之人』下，本無『也』字。」是爲羣殘父母，而深賤世也，戴云：「『賤』乃『賊』字之誤。」不義莫大焉！」
又曰：「君子若鍾，畢云：「『君』舊作『吾』，據上文改。」擊之則鳴，弗擊不鳴。此亦見公孟篇公孟子告墨子語，學記云「善待問者如撞鍾，叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴」。畢云「此出說苑云『趙襄子謂子路曰：吾嘗問孔子曰，先生事七十君無明君乎，孔子不對，何謂賢邪？子路曰：建天下之鳴鍾，撞之以筳，豈能發其音聲哉！』」案：說苑所云與此文義絕不相應，畢援證未當。應之曰：「夫仁人事上竭忠，事親得孝，務善則美，有過則諫，俞云：「『得』字『務』字，傳寫互易。事親務孝，言事親者務爲孝也，與事上竭忠相對。得善則美，言有善則美之也，與有過則諫相對。」此爲人臣之道也。今擊之則鳴，弗擊不鳴，隱知豫力，畢云：「言隱其先知豫事之識。」俞云：「豫猶儲也。荀子儒效篇『仲尼將爲司寇，魯之鬻牛馬者不豫賈』，家語相魯篇『孔子爲政三月，則鬻牛馬者不儲賈』，是豫與儲義通。隱知豫力，兩文相對，言隱藏其知，儲蓄其力也，畢失其義，并失其讀。」案：畢讀固誤，俞釋豫爲儲亦非。「豫」當爲「舍」之叚字，「豫」从予聲，古音與「舍」同部。節葬下篇云「無敢舍餘力，隱謀遺利，而不爲親爲之者矣」，隱知猶彼云隱謀，豫力即彼云舍餘力也。號令篇云「舍事後就」，亦與此義同。豫古無儲訓，荀子「不豫賈」，「豫」當如周禮司市注「誑豫」之義，家語改「豫」作「儲」，乃王肅私定，非古訓也。恬漠待問而後對，爾雅釋言云「漠，清也。」漢書賈誼傳，顏注云「漠，靜也」。淮南子詮言訓云「故中心常恬慔，」泰族訓云「靜莫恬淡」，宋本「莫」作「漠」。「漠」、「慔」、「莫」並通。雖有君親之大利，弗問不言，若將有大寇亂，盜賊將作，若機辟將發也，畢云：「辟同闢。」案：畢說非也，莊子逍遙遊篇云「中於機辟，死於罔罟」，釋文引司馬彪云「辟，罔也。」又山木篇云「然且不免於罔羅機辟之患」，鹽鐵論邢德篇云「罻羅張而縣其谷，辟陷設而當其蹊」，則機辟蓋掩取鳥獸之物。「辟」字又作「臂」，楚辭哀時命云「外迫脅於機臂兮，上牽聯於矰隿」王注云「機臂，弩身也。」案爾雅釋器云「繴謂之罿」，司馬彪釋「辟」爲「罔」，蓋即以爲「繴」之借字，王說與司馬義異，未知孰是。他人不知，己獨知之，雖其君親皆在，不問不言。是夫大亂之賊也！以是爲人臣不忠，爲子不孝，事兄不弟，交，疑「友」之誤。遇人不貞良。夫執後不言之朝物，執後不言，謂拘執居後，不肯先言之。朝物，疑有脫誤。見利使己雖恐後言，蘇云：「『使』當作『便』，『雖』當作『唯』。」俞云：「『雖』當作『唯』，古字通也。蓋言利之所在，唯恐後言也。下文云『君若言而未有利焉，則高拱下視，會噎爲深，曰：惟其未之學也』，正與此文反復相明。言苟無利，則君雖言之，而己亦以未學謝也，正所以破儒者『擊之則鳴，弗擊不鳴』之說。」君若言而未有利焉，則高拱下視，說文手部云「拱，斂手也。」會噎爲深，畢云：「說文云『噲，咽也，讀若●』，『噎，飯窒也。』會與噲同，不言之意。」曰：『唯其未之學也。』「唯」，舊本作「惟」，據吴鈔本改。「其」當爲「某」。用誰急，句遺行遠矣。「誰」當作「雖」。蓋言事急則退，避而遠行。荀子非十二子篇云「正其衣冠，齊其顏色，嗛然而終日不言，是子夏氏之賤儒也」，此所非與彼相類。夫一道術學業仁義者，皆大以治人，小以任官，遠施周偏，舊本「皆」譌「昔」，「周」譌「用」，並從王校正。「偏」，吴鈔本作「徧」，畢本同。王云：「與『徧』同，畢本改爲『徧』，非。詳非攻下篇。近以脩身，舊本「脩」作「循」，王云：「此文本作『皆大以治人，小以任官，遠施周偏，近以脩身』，言君子之行仁義，皆大以治人，小以任官，遠則所施周徧，近則以脩其身也。今本『皆』作『昔』，『周』作『用』，『脩』作『循』，則義不可通。隸書『脩』『循』相亂。」案：王說是也，今並據正。不義不處，非理不行，務興天下之利，曲直周旋，利則止，俞云：「『利則止』，當作『不利則止』，傳寫脫『不』字也。非樂上篇曰『必務求興天下之利，除天下之害，將以爲法乎天下，利人乎即爲，不利人乎即止』，與此文有詳略而義正同。」此君子之道也。以所聞孔某之行，畢云：「『某』字舊作孔子諱，今改，下放此。」則本與此相反謬也。」「謬」，吴鈔本作「繆」。
齊景公問晏子曰：「孔子爲人何如？」晏子不對，公又復問，不對。吴鈔本無「復」字。景公曰：「以孔某語寡人者衆矣，俱以賢人也。「以」下，當據孔叢子詰墨篇增「爲」字。今寡人問之，而子不對，何也？」晏子對曰：「嬰不肖，不足以知賢人。雖然，嬰聞所謂賢人者，入人之國必務合其君臣之親，而弭其上下之怨。孔某之荊，史記孔子世家楚昭王迎孔子至楚，事在哀公六年。知白公之謀，而奉之以石乞，白公，楚平王孫，名勝。其與石乞作亂事，見哀十六年左傳。此事不可信，列子說符篇、呂氏春秋精通篇、淮南子道應訓，並載白公與孔子問答，或因彼而誤傳與？君身幾滅，而白公僇。畢云：「孔叢詰墨云『白公亂在哀公十六年秋也，孔子已卒十旬』。」蘇云：「此誣罔之辭，殊不足辨。唯據白公之亂，在景公卒後十二年，而晏子之卒更在景公之先，又安能預知後事，而先與景公言之？」嬰聞賢人得上不虛，得下不危，言聽於君必利人，教行下必於上，俞云「此本作『教行於下必利上』，與上句『言聽於君必利人』相對爲文。『教行』下脫『於』字，而『利』字又誤作『於』，義不可通矣。」是以言明而易知也，行明而易從也，舊本作「行易而從也」，王云：「『行易而從』文不成義，當作『行明而易從』，與上句文同一例。下文曰『行義可明乎民』，又曰『行義不可明於民』，皆其證。」案：王說是也，今據正。行義可明乎民，謀慮可通乎君臣。今孔某深慮同謀以奉賊，俞云：「『同』乃『周』字之誤，深慮周謀，相對爲文，言其慮深沈，其謀周密也。」勞思盡知以行邪，勸下亂上，教臣殺君，畢云「孔叢引『殺』作『弒』。」非賢人之行也；入人之國而與人之賊，非義之類也；知人不忠，趣之爲亂，畢云：「趣讀促。」非仁義之也。畢云脫字。逃人而後謀，避人而後言，「言」上「後」字，舊本作「后」，今據吴鈔本改。行義不可明於民，「明」，吴鈔本作「謀」，誤。謀慮不可通於君臣，嬰不知孔某之有異於白公也，是以不對。」景公曰：「嗚乎！道藏本、吴鈔本作「呼」。貺寡人者衆矣，儀禮士昏禮記云「吾子有貺命」，鄭注云「貺賜也」。此貺與貺命義同。畢云「『貺』當爲『況』，此俗寫。」非夫子，則吾終身不知孔某之與白公同也。」
孔某之齊見景公，史記孔子世家以此爲昭公二十五年，魯亂，孔子適齊以後事。景公說，欲封之以尼谿，史記孔子世家同，晏子春秋外篇作「爾稽」。孫星衍云：「『尼』『爾』，『稽』『谿』，聲皆相近。」詒讓案：尼谿地無攷，呂氏春秋高義篇又作「景公致廩丘以爲養。」以告晏子。晏子曰：「不可夫儒浩居而自順者也，盧云：「晏子外篇與此多同，『浩居』作『浩裾』。」畢云：「案史記作『倨傲自順』。」顧云：「漢書酷吏郅都傳『丞相條侯至貴居也』，讀作『倨』。」詒讓案：王制云「喪祭，用不足曰暴，有餘曰浩」，鄭注云「浩猶饒也」。「居」「裾」，並「倨」之叚字。家語三恕篇云「浩裾者則不親」，王肅注云「浩裾，簡略不恭之貌。」大戴禮記文王官人篇云「自順而不讓」，又云「有道而自順」，孔廣森云「自順，謂順非也。」不可以教下；好樂而淫人，晏子作「好樂緩於民」。不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，畢云：「孔叢、史記『宗』作『崇』。」詒讓案：宗、崇字通。詩周頌烈文，鄭箋云「崇，厚也。」書盤庚偽孔傳云「崇，重也。」「循」，史記、孔叢作「遂」，晏子作「久喪道哀」。王云：「『循』『遂』一聲之轉，遂哀，謂哀而不止也。三年問曰『三年之喪二十五月而畢，若駟之過隙，然而遂之，則是無窮也』。」不可使慈民；晏子作「子民」，慈、子字通。禮記緇衣云「故君民者子以愛之，則民親之」，又云「故長民者章志貞教，尊仁以子愛百姓。」國語周語云「慈保庶民親也」。機服勉容，盧云：「晏子作『異于服，勉于容』。」詒讓案：大戴禮記本命篇，盧注云「機，危也。」危服，蓋猶言危冠。「勉」，「俛」之借字，考工記矢人「前弱則俛」，唐石經「俛」作「勉」，是其證也。機服勉容，言其冠高而容俛也。不可使導衆。孔某盛容脩飾以蠱世，吴鈔本「脩」作「修」，晏子作「盛聲樂以世」，文選西京賦，薛綜注云「蠱，惑也。」弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務趨翔之節以觀衆，「趨」，吴鈔本作「趍」。「觀」，舊本作「勸」，吴鈔本作「觀」，與晏子外篇合，今據正。博學不可使議世，「博」，舊本作「儒」，畢云：「晏子『儒』作『博』，『議』作『儀』。」王云：「作『博』者是，此言孔子博學而不可以爲法於世，非譏其儒學也，今本作儒學者，『博』誤爲『傳』，又誤爲『儒』耳。隸書傳、儒相似，說見上文。儀、議古字通。」案：王說是也，今據正。勞思不可以補民，畢云：「三字舊脫，盧據晏子增。」絫壽不能盡其學，當年不能行其禮，當年，壯年也，詳非樂上篇。抱朴子外篇省煩引墨子作「累世不能盡其學，當年不能究其事」，與史記略同。積財不能贍其樂，繁飾邪術以營世君，畢云：「說文云『●，惑也』。家語云『營惑諸侯』，高誘注淮南子曰『營，惑也』。營同●，●與眴，音相近。」盛爲聲樂以淫遇民，晏子作「以淫愚其民」。案：遇與愚通，詳非命下篇。畢云：「當爲愚民。」其道不可以期世，俞云：「晏子春秋雜篇作『其道也不可以示世』，此文『期』字亦『示』字之誤，古文『其』字作『亓』，見集韻，『示』誤爲『亓』，因誤爲『期』矣。」其學不可以導衆。畢云：「孔叢作『家』，非。」今君封之，以利齊俗，晏子作「今欲封之，以移齊國之俗。」畢云：「史記云『君欲用之，以移齊俗』，作『移』是。」非所以導國先衆。」公曰：畢云：「二字舊脫，據孔叢增。」「善！」吴鈔本又無此字。於是厚其禮，畢云：「『厚其』二字舊脫，盧據晏子增。」留其封，敬見而不問其道。「問」，吴鈔本作「利」，誤。孔某乃恚，舊本作「孔乃志」，道藏本「孔」下又空一字，季本、吴鈔本並作孔子諱，今據增「某」字。晏子作「仲尼迺行」，畢本「志」改「恚」，云：「『恚』舊作『志』，盧改。」怒於景公與晏子，乃樹鴟夷子皮畢云：「即范蠡也，韓非子云『鴟夷子皮事田成子，成子去齊走而之燕，鴟夷子皮負傳而從』。按史記貨殖傳云『范蠡變名易姓適齊，爲鴟夷子皮』。」蘇云：「據史記，范蠡亡吴後，乃變易姓名適齊爲鴟夷子皮。然亡吴之歲乃孔子卒後六年，景公卒後十七年，又安知蠡之適齊而樹之田氏之門乎？此與莊周所言孔子見盜跖無異，真齊東野人之語也。」詒讓案：淮南子氾論訓云「昔者齊簡公釋其國家之柄，而專任大臣，故使陳成田常、鴟夷子皮得成其難。」說苑指武篇又云「田成子常與宰我爭，宰我夜伏卒將以攻田成子，鴟夷子皮聞之，告田成子」，即此。於田常之門，田常即陳恆，見春秋哀十四年經，公羊「恆」作「常」。莊子盜跖篇云「田成子常殺君竊國，而孔子受幣。」蓋戰國時有此誣妄之語。錢大昕云：「田常弒君之年，越未滅吴，范蠡何由入齊？此淮南之誤也。」告南郭惠子以所欲爲，荀子法行篇有南郭惠子問於子貢，楊注云「未詳其姓名，蓋居南郭，因以爲號。莊子有南郭子綦。」案：見齊物論篇。南郭惠子，尚書大傳略說作「東郭子思」，說苑襍言篇作「東郭子惠」，史記索隱引世本，陳成子弟有惠子得，或即此人。朱彝尊孔子弟子攷，謂即衞惠叔蘭，謬。歸於魯。有頃，閒齊將伐魯，畢云：「言伺其閒。」蘇云：「『閒』當作『聞』。」案：蘇校，亦通。告子貢曰：「賜乎！舉大事於今之時矣！」乃遣子貢之齊，因南郭惠子以見田常，勸之伐吴，以教高、國、鮑、晏，使毋得害田常之亂，勸越伐吴。三年之內，齊、吴破國之難，史記孔子弟子列傳載田常欲作亂於齊，憚高、國、鮑、晏，故移其兵欲以伐魯。孔子聞之，使子貢至齊，說田常伐吴，又說吴救魯伐齊，與齊人戰於艾陵，大破齊師。越王聞之，襲破吴。越絕書陳成恆內傳所載尤詳，云「子貢一出，存魯、亂齊、破吴、彊晉、霸越」，即其事。伏尸以言術數。吴鈔本無「言」字，蘇云：「當云『不可以言計數』也，『尸』下脫『不可』二字。」案：蘇校未塙，依吴本則術當讀爲遂，月令「審端徑術」，鄭注云「『術』，周禮作『遂』」，此當爲「隧」之叚字，謂伏尸之多以隧數計，猶言以澤量也。或云當作「以意術數」，意言篆文相近，即億之省。術率通，詳明鬼下篇。廣雅釋言云「率計校也」，猶言以十萬計，亦通。孔某之誅也。畢云：「言孔子之責也。」蘇云：「誅當讀謀。」
孔某爲魯司寇，史記孔子世家云「定公九年由司空，爲大司寇。」舍公家而奉季孫。畢云：「『奉』，舊作『於』，據孔叢改。」季孫相魯君而走，經傳無此事，亦謾語也。季孫與邑人爭門關，說文門部云「關，以木橫持門戶也。」決植。「決植」上疑有脫文。爾雅釋宮云「植謂之傳」，郭注云「戶持鎖植也。」一切經音義引三蒼云「戶柱曰植。」畢云：「列子云『孔子勁能招國門之關，而不肎以力聞。』呂氏春秋慎大云『孔子之勁舉國門之關，而不肎以力聞』。云『決植』，即其事也。說文云『植，戶植也』。似言季氏爭關而出，孔子決門植以縱之。」詒讓案：左傳「襄十年，偪陽人啟門，諸侯之士門焉。縣門發，郰人紇抉之以出門者」，孔疏「服虔云：抉，撅也，謂以木橛抉縣門，使舉，令下容人出也。」「決」，疑「抉」之借字，又疑流俗傳譌，以鄹大夫事爲孔子也。淮南子道應訓云「孔子勁扚國門之關」，又主術訓「孔子力招城關」，高注云「招，舉也。以一手招城門關端能舉之。」
孔某窮於蔡陳之閒，畢云：「孔叢『窮』作『戹』。」藜羹不●，內則，鄭注云「凡羹齊宜五味之和，米屑之糝。」畢云：「藝文類聚引作『藜蒸不●』，北堂書鈔作『不糝』，太平御覽作『●』，一作『糝』。荀子云『七日不火食，藜羹不●』，楊倞云『●與糝同，蘇覽反』。說文云『●，以米和羹也，一曰粒也，古文●，从參』，則●糝古今字。」十日，子路爲享豚，「享」，吴鈔本作「亨」。畢云：「孔叢、太平御覽，引『享』作『烹』，俗寫耳，『享』即『烹』字。」王云：「『爲』字後人所加，『享』即今之『烹』字也，經典省作『亨』，後人誤讀爲燕享之『享』，故又加『爲』字耳，孔叢子詰墨篇、藝文類聚獸部中、太平御覽人事部百二十七、飲食部十一、獸部十五，引此皆作『子路烹豚』，無『爲』字。」孔某不問肉之所由來而食；畢云：「藝文類聚引作『不問肉所從來即食之』。」號人衣畢云：「『號』，『褫』字之誤，孔叢作『剝』。」詒讓案：說文衣部云「褫，奪衣也」，非攻上篇云「扡其衣裘」，扡、褫字同。以酤酒，「酤」，吴鈔本作「沽」。畢云：「孔叢『酤』作『沽』，同。」孔某不問酒之所由來而飲。哀公迎孔子，孔子窮於陳、蔡之閒，在哀公六年，十一年，季康子迎孔子自衞反魯，即其時也。席不端弗坐，「弗」，吴鈔本作「不」，下句仍作「弗」。論語鄉黨篇云「席不正不坐」，皇侃義疏云「舊說，云鋪之不周正則不坐之也，故范甯云正席所以恭敬也。」割不正弗食，文選王昭君詞，李注引兩「弗」字並作「不」，論語鄉黨篇文同，皇疏云：「古人割肉必方正，若不方正割之故不食也。」江熙云「殺不以道爲不正也。」案：此當從皇說，江說非。子路進，請曰：「何其與陳、蔡反也？」畢云：「文選注引『反』作『異』。」孔某曰：「來！吾語女，舊本作「與女」，畢云當爲「語女」。案：道藏本、季本並作「語女」，吴鈔本作「語汝」，今據正。曩與女爲苟生，畢云：「苟，且。」王云：「畢說非也。苟讀爲『亟其乘屋』之『亟』，亟，急也。說文『苟，自急敕也，從羊省，從勹口，勹口猶慎言也』，與『苟且』之『苟』從艸者不同。『曩與女爲苟生，今與女爲苟義』者，曩謂在陳、蔡時也，今謂哀公賜食時也。苟，急也，言曩時則以生爲急，今時則以義爲急也。若以『苟』爲『苟且』之『苟』，則『苟義』二字義不可通矣。文選石崇王昭君辭注，引此亦誤以爲『苟且』之『苟』。案『苟』字不見經典，唯爾雅『亟速也』，釋文曰『亟字又作「苟」，同，居力反』。此釋文中僅見之字。釋文而外，則唯墨子書有之，亦古文之僅存者，良可貴也。」俞云：「王氏以『苟』爲說文『自急敕』之『苟』，然求之文義，亦似未合。本文言爲苟生、爲苟義，不言以生爲急、以義爲急也，此字仍當爲『苟且』之『苟』。苟生者，苟可以得生而止也；苟義者，苟可以得義而止也。儀禮燕禮聘禮記並有『賓爲苟敬』之文，鄭注聘禮曰『燕私樂之禮，崇恩殺敬也』，又曰『苟敬也，主人所以小敬也』，然則苟敬之義，亦謂苟可以致敬而止。此言爲苟生、爲苟義，正與爲苟敬一律。蓋古語有然，未可臆改也。淮南子繆稱篇云『小人之從事也，曰苟得；君子之從事也，曰苟義』，文義正與此相近。」案：俞說亦通。今與女爲苟義。」畢云：「舊云『曩與女爲苟義』，脫五字，據文選注增。」夫飢約則不辭妄取，以活身，舊本「辭」下有「忘」字，畢云「此字衍。」案：道藏本、吴鈔本、季本並無，今據刪。贏飽則偽行以自飾，舊本「贏」作「羸」，又脫「則」字。王云：「『羸飽偽行以自飾』本作『羸飽則偽行以自飾』，贏之言盈也。僖二十八年左傳『我曲楚直，其衆素飽』，杜注曰『直氣盈飽』，盈飽即贏飽，正對上文飢約而言。今本『飽』下脫『則』字，『贏飽』又偽作『羸飽』，則義不可通。」案：吴鈔本正作「贏」，今據補正。汙邪詐偽，吴鈔本「汙邪」倒。孰大於此！
孔某與其門弟子閒坐，曰：「夫舜見瞽叟孰然，畢云：「舊作『然就』，孫以意改。孟子云『舜見瞽叟，其容有蹙』，韓非子忠孝云『記曰：舜見瞽叟，其容造焉。孔子曰當是時也，危哉！天下岌岌』，荀子亦同作『造』。案『就』『蹙』『造』三音皆相近。」詒讓案：禮記曲禮「足蹙」，釋文云「蹙，本又作蹴。」大戴禮保傅篇「靈公造然失容」，賈子胎教篇作「戚然易容」，新序襍事篇作「靈公蹴然易容」，此書以「就」爲「蹙」、爲「造」，猶新序以「蹴」爲「戚」、爲「造」也。孟子，趙注云「其容有蹙踖不自安也」，又公孫丑篇「曾西蹵然」，注云「蹵然，猶蹙踖也」。此時天下圾乎！畢云：「『圾』，舊作『坡』，以意改。孟子、韓非子作『岌岌』。」詒讓案：孟子萬章篇云「孔子曰：於斯時也，天下殆哉，岌岌乎」，趙注云「孔子以爲君父爲臣。岌岌乎，不安貌也，故曰殆哉」。莊子天地篇云「殆哉！圾乎天下。」郭注云「圾，危也。」管子小問篇云「桓公言欲勝民，管仲曰：危哉！君之國岌乎」，義並同。周公旦非其人也邪？「非其人」，疑當作「其非人」，人與「仁」字通。言周公不足爲仁，即指下舍其家室而言。三國志魏志裴松之注及長短經懼誡篇，並引尸子云「昔周公反政，孔子非之曰：周公其不聖乎？以天下讓，不爲兆民也。」非仁與不聖之論略同，蓋戰國時流傳有是語。又案：詩小雅四月云「先祖匪人，胡寧忍予」，人亦即仁字，言先祖於我其不仁乎？彼匪人與此非人，文意字例並同。鄭詩箋云「我先祖非人乎？」則詁「人」如字，失其恉趣，此可以證其誤。何爲舍家室而託寓也？」「舍」，舊本作「舍亦」，盧校改爲「亦舍」，畢本從之。王云：「『亦』字義不可通，『亦』當爲『』。『』，古『其』字也」，墨子書『其』字多作『』，說見公孟篇。耕柱篇曰『周公旦辭三公，東處於商奄』，蓋即此所謂『舍其家室而託寓者』，盧改『舍亦』爲『亦舍』非是。」案：王說是也，今據正。以上並謂孔子誣舜與周公也。孔某所行，心術所至也。其徒屬弟子皆效孔某。徒屬猶言黨友，故後兼舉陽貨、佛肸言之，呂氏春秋有度篇云「孔、墨之弟子徒屬，充滿天下。」子貢、季路輔孔悝亂乎衞，畢云：「舊脫『亂』字，據孔叢云『以亂衞』增。」詒讓案：莊子盜跖篇「跖曰：子路欲殺衞君而事不成，身菹於衞東門之上，是子教之不至也。」案子貢未聞與孔悝之難，亦謾語也。鹽鐵論殊路篇云「子路仕衞，孔悝作亂，不能救君出亡，身菹於衞，子貢、子皋遁逃，不能死其難。」然則時子貢或適在衞與？陽貨亂乎齊，畢云：「孔叢作『魯』。」詒讓案：此當從孔叢作「魯」。左傳定九年，陽貨奔齊又奔晉，無亂齊之事，論語皇疏引古史考，謂陽貨亦孔子弟子，蓋即本此書而誤也。佛肸以中牟叛，論語陽貨篇云「佛肸召，子欲往，子路曰：佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？」集解「孔安國云：晉大夫趙簡子之邑宰。」史記孔子世家「佛肸爲中牟宰，趙簡子攻范中行，伐中牟，佛肸畔，使人召孔子。」左傳「哀五年夏，趙鞅伐衞，范氏之故也，遂圍中牟」，即其時也。肸蓋范中行之黨，孔安國以爲趙氏邑宰，誤也。桼雕刑殘，「桼」正字，經典多叚「漆」爲之。「刑」，吴鈔本校改「形」。畢云：「孔叢作『漆雕開形殘。詰曰：非行已之致。』」詒讓案：孔子弟子列傳尚有漆雕哆、漆雕徒父二人，此所云或非開也。韓非子顯學篇說孔子卒後，儒分爲八，有漆雕氏之儒，又云「漆雕之議，不色撓，不目逃，行曲則違於臧獲，行直則怒於諸侯」，此亦非漆雕開明甚，孔叢偽託，不足據也。俞正燮謂即漆雕馮。攷漆雕馮見家語好生篇說苑權謀篇又作漆雕馬人，二書無形殘之文。俞說亦不足據。刑形字通，淮南子墬形訓「西方有形殘之尸」，宋本「形」亦作「刑」。莫大焉。畢云：「『莫』上當脫一字。」夫爲弟子後生，後生亦弟子也，耕柱篇「耕柱子遺十金於墨子，曰：後生不敢死」，又云後生有反子墨子而反者」，並弟子之稱。其師，「其」上有脫字。必脩其言，「脩」，吴鈔本作「修」。法其行，力不足，知弗及而後已。今孔某之行如此，儒士則可以疑矣。
畢云：「此翟自著，故號曰經，中亦無『子墨子曰』云云。按宋潛谿云『上卷七篇號曰經，中卷、下卷六篇號曰論。』上卷七篇則自親士至三辯也。此經似反不在其數。然本書固稱經，詞亦最古，豈後人移其篇第與？唐、宋傳注亦無引此，故譌錯獨多不可句讀也。」案：以下四篇，皆名家言，又有算術及光學、重學之說，精眇簡奧，未易宣究。其堅白異同之辯，則與公孫龍書及莊子天下篇所述惠施之言相出入。莊子又云：「相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、己齒、鄧陵子之屬，俱誦墨經而倍譎不同，相謂別墨，以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應」，莊子所言即指此經。晉書魯勝傳注墨辯敍云「墨辯有上下經，經各有說，凡四篇，與其書衆篇連第，故獨存」，亦即此四篇也。莊子駢拇篇又云「駢於辯者，纍瓦結繩竄句，遊心於堅白同異之間，而敝跬譽無用之言非乎？而楊墨是已」，據莊子所言，則似戰國之時墨家別傳之學，不盡墨子之本恉。畢謂翟所自著，攷之未審。凡經與說，舊並行，兩𢧵分讀，今本誤合并寫之，遂掍淆譌脫，益不可通。今別攷定，附著於後，而篇中則仍其舊。
故，所得而後成也。畢云：「說文云『故，使爲之也。』或與固同。事之固然，言已得成也。」案：此言故之爲辭，凡事因得此而成彼之謂。墨子說與許義正同。畢疑或與固同，失之。張惠言云「故者，非性所生，得人爲乃成」，尤誤。止，謂事歷久則止。以久也。畢云：「以同已。」張云：「止以久生。」案：畢說是也。體，分於兼也。周禮天官敍官，鄭注云「體，猶分也。」說文秝部云「兼，并也。」蓋并衆體則爲兼，分之則爲體。畢云：「孟子云『有聖人之一體』。」必，說文八部云「必，分極也。」不己也畢云：「言事必行。」知，材也。此言智之體也。畢云：「言材知。」張云：「知讀智。」俞云：「經說上曰『知也者，所以知也』，所以知者，即智也。淮南子主術篇『任人之才，難以至治』，高誘注曰『才，智也。』才與材通，才訓智，故智亦訓材。」平，同高也。詩小雅伐木，鄭箋云「平，齊等也。」畢云：「言上平。」陳澧云：「此即海㠀算經所謂兩表齊高也。又幾何原本云『兩平行綫內，有兩平行方形，有兩三角形，若底等，則形亦等』，其理亦賅於此。」案：陳說是也。洪頤煊謂「高」當是「亭」之譌，非。慮，說文心部云「慮，謀思也。」求也。畢云：「謀，慮有求。」同，長以●相盡也。盧文弨云：「『●』，古文正，亦作『●』。」畢云：「●即正字。唐大周石刻『投心●覺如此』。」詒讓案：集韻四十五勁云「正唐武后作●」，亦見唐岱岳觀碑。張云：「以，與也。長與正相盡，是較之而同。」陳云：「按幾何原本，有兩直線，一長一短，求於長線減去短線之度。其法以兩線同輳圜心，以短線爲界作圜，與長線相交，即與短線等。此即所謂以正相盡也。云以正者，圜線與兩直線相交，皆成十字也。」知，接也。張云：「知讀如字。」案：張說是也。此言知覺之知。淮南子原道訓云「感而後動，性之害也；物至而神應，知之動也；知與物接而好憎生焉。」畢云「知以接物」。楊葆彝云：「莊子庚桑楚篇(一)『知，者接也』。」中，同長也。畢云：「中孔四量如一。」張云：「從中央量四角，長必如一。」俞云：「爾雅釋言『齊，中也』，是中與齊同義，故以同長釋之。」陳云：「說云『中，自是往相若也。』按幾何原本云『圜界至中心，作直線俱等』。」●，明也。「●」，舊本譌「恕」。畢云「推己及人故曰明」，張云「明於人己」，並非是，今從道藏本、吴鈔本作「●」。顧云：「●，即智字。」案：顧說是也。此言知之用。周禮大司徒，鄭注云「知明於事」。厚，有所大也。張云：「大乃厚。」陳云：「說云『厚惟無所大』。按幾何原本云『面者止有長有廣』。蓋面無厚薄，言厚必先有面之長、廣，故云有所大也。其說云『無所大』者，謂但言厚則無以見其長廣也。」案：陳說非是。此云「有所大」者，謂萬物始於有形，既有而積之，其厚不可極。說云「無所大」者，言無爲有之本，有因無生，則因無而積之，其厚亦不可極。此皆比儗推極之語。說與經辭若相反，而意實相成也。莊子天下篇「惠施曰：無厚，不可積也，其大千里」，釋文引司馬彪云「物言形爲有，形之外爲無，無形與有形相爲表裏，故形物之厚，盡於無厚，無厚與有，同一體也，其有厚大者，其無厚亦大。高因廣立，有因無積，則其可積因不可積者，苟其可積，何但千里乎？」惠子語亦與此經略同。仁，體愛也。國語周語云「博愛於人爲仁」，說苑修文篇云「積愛爲仁」。張云「以愛爲體」。日中，句●南也。經說上無說。「●」亦「正」字。中國處赤道北，故日中爲正南。張云：「日中則景正表南。」義，利也。左昭十年傳云「義，利之本也。」孝經唐明皇注云「利物爲義。」畢云：「易曰『利者義之和』。」直，參也。亦無說。畢云：「說文云『直，正見也』。論語『子曰：立則見其參于前』。」陳云：「此即海㠀算經所謂後表與前表參相直也。」禮，敬也。樂記云「禮者殊事合敬者也」。圜，句一中同長也。畢云：「一中言孔也，量之四面同長。」張云：「立一爲中，而量之四面同長，則圜矣。」鄒伯奇云：「即幾何言圜面惟一心，圜界距心皆等之意。」陳云：「幾何原本云『圜之中處爲圜心』。一圜惟一心，無二心，故云一中也。同長義見前。」劉嶽雲云「此謂圜體自中心出徑綫至周等長也。」行，爲也。經說上云「志行爲也」。方，句柱隅四讙也。「讙」，吴鈔本作「驩」，疑皆「雜」之誤。呂氏春秋論人篇云「圜周復雜」，高注云「雜，猶匝。」淮南子詮言訓云「以數，雜之壽」，高注云「雜，帀也。」周髀算經云「圓出於方」，趙爽注云「方，周匝也。」周易乾鑿度，鄭康成注云「方者，徑一而匝四也。」此釋方形爲柱隅四雜者，謂方柱隅角四出。而方幂，則四圍周帀，亦即算術方一周四之義。方周謂之雜，猶呂覽謂圜周爲雜矣。雜守篇云「塹再雜」，與此四雜義正同。說苑修文篇云「如矩之三雜、規之三雜，周則又始，窮則反本也」，彼云「矩三雜」，疑當作「矩四雜」。古書「三」「四」字，積畫多互譌。畢云：「『讙』疑『維』字。」張云：「讙，亦合也。」劉嶽雲云：「此謂方體四維皆有隅，等面、等邊、等角也。」案：畢、張、劉說似並未塙。淮南子天文訓高注云「四角爲維」，若作「維」，則與柱隅義複，不若「四雜」之切也。實，榮也。畢云：「實至則名榮。」倍，爲二也。畢云：「倍之是爲二。」楊云：「即加一倍算法。」忠，以爲利而強低也。畢云：「言以利人爲志而能自下。」張云：「『低』當作『氐』。氐，根也，詩曰『維周之氐』。」案：畢、張說並非也。「低」疑當爲「君」，「君」與「氐」篆書相似，因而致誤「氐」，復誤爲「低」耳。忠爲利君，與下文孝爲利親，文義正相對。荀子臣道篇云「逆命而利君謂之忠」，又云「有能比智力，率羣臣百吏而相與彊君撟君，君雖不安，不能不聽，遂以解國之大患，除國之大害，成於尊君安國，謂之輔。」案此云強君，與荀子義同。以爲利，即解大患，除大害，尊君安國之事也。端，體之無序而最前者也。畢云：「序，言次序。說文云『耑，物初生之題也』。」張云：「無序，謂無與爲次序。」王引之云：「『序』當爲『厚』，經說上云『端。仳：兩有端而后可。次：無厚而后可。』是其證也。無厚者，不厚也。訓端以無厚者，凡物之見端其形皆甚微也。『厚』與『序』隸書相似而誤，說見非攻下篇。」陳云：「說云『端，是無同也』。按端即西法所謂點也。體之無序，即西法所謂線也。序如東序西序之序，猶言兩旁也。幾何原本云『線有長無廣』，無廣是無兩也，又云『線之界是點』，點是線之盡處，是最前也。又云『直線止有兩端，兩端之間上下更無一點』，是無同也。」案：諸說不同，王說義據最精，而與說不甚相應。經說下「仳：兩有端而后可」二句，則非此經之說，無從質定。依畢、張說，則「序」當爲「敍」之叚字。謂端最在前，無與相次敍者。故說云「端是無同也」，似與說義尤合。魯勝墨辯敍云「名必有分，明分明莫如有無，故有無序之辯」，蓋即指此文。是晉時所傳墨子亦作「無序。」兩義未知孰是，姑並存之。陳以點釋端，甚精，而訓序爲旁，則亦未得其義。孝，利親也。賈子道術篇云「子愛利親謂之孝」。有閒，中也。畢云：「閒隙是二者之中。」陳云：「說云『有閒，謂夾之者也。』閒，謂夾者也。按幾何原本云『直線相遇作角，爲直線角』，又云『在多界之閒爲形』，皆是有閒也，線與界夾之也。」信，言合於意也。言言與意相合，無偽飾。張云「不欺其志」。閒，不及也。閒，謂中空者，即上「有閒中也」之義。張云：「不及於，謂隙中。」畢云「言閒偞」，誤。佴，自作也。畢云：「說文云『佴，佽也』，此云自作，未詳也。」俞云：「『作』，疑『佐』字之誤。爾雅釋言『佴，貳也』。佐與貳義相近，『作』『佐』形似，又涉下文有三『作』字，故誤耳。」案：「作」，疑當作「仳」。經說上有「仳」字，即「比」之借字。佴、比並訓次。言自相次比，是謂之佴。說云「與人遇人眾●」，即相次比之意也。節葬下篇云「佴乎祭祀」，亦次比之義。俞說未塙。纑，閒虛也。盧云：「纑猶墳壚之壚。」王引之云：「盧說非也。纑乃櫨之借字。經說上云『纑，閒虛也者，兩木之閒，謂其無木者也』，則其字當作『櫨』。眾經音義卷一引三倉云『櫨，柱上方木也』，櫨以木爲之。兩櫨之閒則無木，故曰『櫨，閒虛也』者，兩木之閒謂其無木者也。」陳云：「按九章算術劉徽注云『凡廣從相乘謂之幂』，即此所謂纑也。又海㠀算經云『以表高乘表閒』，李淳風云『前後表相去爲表閒』，即所謂兩木之閒無木者。」案：王、陳二說不同，王說近是。「纑」「櫨」同聲叚借字。文選魏都賦李注引說文云「欂櫨，柱上枅也」，禮記明堂位，鄭注作「欂盧」，釋名釋宮室云「盧在柱端，如都盧負屋之重也」，欂櫨單舉之則曰櫨。淮南子主術訓云「短者以爲朱儒枅櫨。」●，畢云：「字書無此字。」詒讓案：孟子「睊睊胥讒」，孫奭音義云「睊，一作●。」「●」「睊」「狷」並同聲假借字。作嗛也。洪云：「字書無●字，當與涓字同義。說文『涓，小流也』，故此云『作嗛』也。嗛即慊字。」案：「●」當爲「獧」之借字，字又作「狷。」論語云「狷者有所不爲也」，故經說上云「爲是之詒彼也，弗爲也。」「狷」，孟子作「獧」，同。作「嗛」者，國策魏策高注云「嗛，快也。」言狷者絜己心自快足。「嗛」古或借「謙」「慊」爲之。大學「自謙」，鄭注云「謙讀爲慊。慊之言厭也。」洪以●爲涓，非。讀嗛爲慊，則於義可通，然非厭足之本字也。盈，莫不有也。廣雅釋詁云「盈，滿也。」廉，作非也。畢云：「廉察之廉。作，與狙聲近。言狙伺。」案：「廉，作非」，與上文「●，作嗛」文例同，則不當如畢讀。「廉」疑當作「慊」。慊，恨也。作非，謂所爲不必無非。故說云「己惟爲之，知其●也。」堅白，不相外也。此即公孫龍堅白石之喻。不相外，言同體也，詳經說上。令，不爲所作也。畢云：「言使人爲之，不自作。」攖，相得也。莊子大宗師釋文引崔譔云「攖，有所繫著也。」畢云：「玉篇云『攖，結也』。」楊云：「攖，引也。幾何原本所謂線相遇也。」案：楊說亦通。任，士損己而益所爲也。畢云：「謂任俠。說文云『甹俠也』。三輔謂輕財者爲甹。甹與任同。」似，有以相攖，有不相攖也。「似」當依說作「仳」，形近而誤。仳與比通，言相合比者，有相攖。相次比者，不相攖。故下文云「次，無閒而不相攖也。」勇，志之所以敢也。賈子道術篇云「持節不恐謂之勇」。畢云「敢決」。張云：「志得勇乃敢。」次，無閒而不攖攖也。張云：「『攖』衍字。無閒乃得不相攖而相次。」案：「攖攖」當作「相攖」，非衍文。言兩物相次，則中無閒隙，然不相連合，故云不相攖也。力，刑之所以奮也。畢云：「刑同形，言奮身是強力。」張云：「形以力奮。」法，所若而然也。荀子不苟篇楊注云「法，效也。」畢云：「若，順。言有成法可從。」張云：「若如。」生，刑與知處也。畢云：「刑同形，言人處世惟形體與知識。」張云：「形體有知是生也。」案：此言形體與知識，合并同居則生，畢、張說並未憭。佴，所然也。吴鈔本無「然」字。畢云：「然猶順，佴之言貳，或爲尒字假音。說文云『尒，必然也』。」案：爾雅釋言云「佴，貳也」，郭注云「佴次爲副貳」，次貳與順義近。畢疑爲尒之假音，則非。臥，知無知也。畢云：「臥而夢，似知也，而不可爲知。」案：知即上「生形與知處」之知，言知識存而臥時則無知也。畢謂夢知，則失之。說，所以明也。經說上無說。說文言部云「說，說釋也，一曰談說。」謂談說所以明其意義。畢云「解說」。夢，臥而以爲然也。說文云「●，寐而有覺也。」夢不明也，經典通叚「夢」爲「●」。畢云：「言夢中所知以爲實然。」攸不可，爾雅釋言云「攸，所也」，然說無攸義。楊云：「『攸』，經說作『彼』。」張云：「『攸』當爲『彼』。」案：張校是也。下文「辯爭彼也」，「彼」今本亦或作「攸」，是其證。兩不可也。言既有彼之不可，即有此之不可，是彼此兩皆不可也。平，句知無欲惡也。說文兮部云「平，正也。」謂欲惡兩忘。辯，爭彼也。「彼」，吴鈔本作「攸」。辯勝，畢云：「讀如勝負。」當也。畢云：「讀如『當意』。」利，所得而喜也。畢云「謂夢所見」，誤。爲，句窮知而●於欲也。畢云：「言知之所到而欲爲。●同懸。」張云：「●，猶繫也。爲必由知，而爲之則繫於欲。」案：此言爲否決於知，而人爲欲所縣係，則知有時而窮。義詳經說上。畢、張說未析。害，所得而惡也。已，句成、亡。張云：「已有二義。」治，求得也。畢云：「言事既治，所求得。」使，句謂、故。「謂」，吴鈔本作「爲」，非。張云：「使有二義。」畢云：「說文云『故，使爲之也』。」譽，明美也。國語晉語韋注云「明，箸也。」言箸人之善。名，句達、類、私。張云：「名有三義。」誹，明惡也。謂，句移、擧、加。張云：「謂有三義。」舉，擬實也。說文手部云「擬，度也」，謂量度其實而言之。張云：「以名擬實。」知，句聞、說、親。畢云：「『聞』舊作『閒』，據經說上改。」案：言知有此三義。名、實、合、爲。四者言異而義相因。張并上爲一經，云「知有三，聞一，說二，親三，皆合名實而成於爲」，恐未塙。言，出擧也。謂擧實而出之口。張云：「言出名實。」聞，句傳、親。「傳」，道藏本、吴鈔本並誤作「博」。張云：「聞有二。」且，畢云：「舊衍一『且』字，以意刪。」言然也。見，句體、盡。張云：「見有二。」鈕樹玉云「疑當見體爲句」，失之。君、臣、萌，畢云：「疑同名，或同氓。」鈕云「萌即氓字，上文已婁見。」案：鈕說是也，詳尚賢上篇。通約也。謂尊卑上下等差不一，通而約之，不過此三名。故說云「君以若名者也」。張云「君所以約臣民」，疑非。合，句●、宜、必。張云：「合有三。」功，利民也。欲●權利，且惡●權害。大取篇云「於所體之中，而權輕重之謂權。權非爲是也，亦非爲非也。權，正也。斷指以存掔，利之中取大，害之中取小也。」「且」字疑衍。賞，上報下之功也。爲，句存、亡、易、蕩、治、化。張云：「爲有六。」罪，犯禁也。同，句重、體、合、類。張云：「同有四。」罰，上報下之罪也。異，句二、不體、不合、不類。舊本「體」上脫「不」字，今依畢校補。吴鈔本亦不脫。張云：「異有四。」同，說作「侗」，通。異而俱於之一也。之一，猶言是一。謂合眾異爲一。同異交得謂言語同異，各得其義。放有無。張云：「『放』，疑『於』字之誤。有無相交則得同異」案：張說非是。「放」疑當爲「知」。說云「恕有無」。「恕」當爲「●」之譌，知●字同。久，句彌異時也。王云：「彌，徧也。」畢云：「言不易其時，故曰久」，非。宇，句彌異所也。舊本「宇」誤「守」。畢云：「言不移其所，故曰守。」王引之云：「畢說非是。案『守』當爲『宇』，字形相似而誤。彌，徧也。宇者，徧乎異所之稱也。經說上解此云『宇，東、西、南、北』，東西南北可謂異所矣，而徧乎東西南北，則謂之宇。故曰『宇，彌異所也。』高誘注淮南原道篇云『四方上下曰宇』，蔡邕注典引云『四表曰宇』，四表即東西南北也。」案：王說是也，今據正。聞，耳之聰也。經說上無說，疑有缺佚。窮，句或有前不容尺也。有前，謂有端也。經說上云「尺前於區穴而後於端」。蓋以布幅爲喻，自端至尺爲半，不容尺，謂不及半，明其易窮也。循所聞而得其意，畢云「循，猶云從」。心之察也。無說。畢云「『之』，舊作『也』。據下文改」。盡，句莫不然也。言，口之利也。無說。始，當時也。執所言而意得見，心之辯也。無說。說文言部云「辯，治也。」化，句徵易也。楊云：「驗其變易也。」張云「徵之言轉」，未塙。諾，不一利用。謂辭氣不同，於用各有所宜，若說所云五諾也。損，說文手部云「損，減也。」偏去也。畢云：「言損是去其半。」服執誽。音利。畢云：「音利二字，舊注未詳其義。」詒讓案：說文言部云「誽，言相誽伺也。」唐韻音女加切，與利音絕遠。集韻六，至利紐下，亦不收此字。惟十二霽有誽字，音研計切，伺也。類篇言部又引埤倉云「詁誽，言不同也，居佳切」，並與利音不相應。攷說釋此文云「執服難，成言務成之，九則求執之」，以相推校，疑「音利」當作「言利」，二字本是正文，誤作小注。說「九」或即「誽」之壞字。求執，即說文所謂言相誽伺也。傳寫舛誤，改「言利」二字爲小注，校者不憭，又改「言」爲「音。」緟悂貤謬，遂不可究詰矣。服，謂言相從而不執。執，謂言相持而不服。誽，則不服不執，而相伺，若鬼谷子所謂抵巇者。三者辭義不同而皆利於用。上文云「言，口之利也」，又云「諾，不一利用。」此以「服執誽」爲言之利，與彼義蓋略同。巧轉則求其故。「轉」當爲「傳」，聲同字通。說云「觀巧傳法」是也。故，謂舊所傳法式。國語齊語云「工相語以事，相示以巧」，考工記云「知者創物，巧者述之。」傳法求故，即所謂述也。此與下文「法同則觀其同，法異則觀其宜」，句法正同，說亦并爲一條釋之。畢、張讀「巧轉」爲句，「則求其故大益」爲句，並繆。大益。無說，未詳其義。此與前云「損，偏去也」損益義似正相對。疑謂凡體損之則小，益之則大也。以行句讀次第校之，疑當在「巧轉則求其故」句上，錯箸於此，而又佚其說耳。儇●秪。吴鈔本作「祗。」畢云：「『●』，經說上作『昫』。」詒讓案：當爲「環俱柢」，皆聲之誤。「俱」，說作「昫」，音亦相近。「秪」，說作「民」，當作「氐」，即「柢」之省。爾雅釋言云「柢，本也。」毛詩節南山傳云「氐，本。」是二字義同。凡物有耑則有本，環之爲物，旋轉無耑，若互相爲本，故曰俱柢。法同則觀其同，禮記少儀云「工依於法」。庫，盧云：「『庫』疑『●』，與『障』同。見下文。」易也。洪云：「『易』當是『物』字之譌。庫者，物所藏也。」案：此當從盧校作「●」。經說下「景●」，字亦誤「庫」，可證。但說無易，義未詳。洪說緣誤爲訓，不足據。法異則觀其宜。句動，句或從也。「從」當作「徙」。經下篇云「宇或徙」，此與彼文義正同。彼「徙」字今本亦譌爲「從」，可證。說文辵部云「(徙)，(迻)也」。「或」，當爲「域」之正字。或徙，言人物迻其故所處之地域，是動之理也。詳經下。止，句因以別道。謂道有宜止者，有不宜止者，因事以別也。與經下「止類以行」之義亦略同。張云：「此句文法特與下篇首句相偶，疑下篇錯簡。」案：張說未塙。讀此書旁行。張云：「此舉例，下篇讀亦旁行。」●無非。畢云：「說文云『非，違也，从飛下，取其相背。』言此篇當行讀之，即正讀，亦無背於文義也。此篇舊或每句兩截分寫，如新考定本。故云旁行可讀。」楊云：「『●無非』三字經文。」案：楊說是也，畢釋無非爲無背之義，非是。●無非。謂聖人以正道，有所非，與無所非同。說云「若聖人有非而不非」，即釋此經，可證。惟「讀此書旁行」五字，爲後人校書者附記篇末，傳寫者誤羼入正文，又移箸於「●無非」三字之上，而其義遂莫能通矣。又案此經云「正無非」，說則云聖人不非，義雖可通，而「正」「聖」二文究不甚合。竊疑此「正」亦當作「聖」。集韻四十五勁云「聖，唐武后作●」，今所見唐岱岳觀碑則作「●」，蓋从長从正从王。「●」即「正」也，集韻字形微譌，此書「正」字皆用武后所製作「●」，此「聖」字或亦本作「●」，壞脫僅存「●」形耳。惟說語簡略無可質證，附識於此，俟通學詳定焉。
(一)原作「庚桑篇」，脫「楚」字，據莊子補。
經下第四十一
止，句類以行人，說云「止，彼以此其然也，說是其然也，我以此其不然也，疑是其然也。」則是言辭相執拒之意，不當言行人。疑「人」當作「之」。類以行之，謂以然不定其是非，可以類推，所謂同也。楊云：「小取篇『夫辭以類行者也』。」說在同。此亦取類推之義。經說上云「有以同，類同也」。所存與者，張云：「『與』下脫『存』字。」案：張校是也。說云「室堂所存也，某子存者也」。於存與孰存。下有脫文。駟異說，顧云：「當云『說在異』，與『說在同』對文，而句多譌脫。」張云：「『駟』衍，異說下脫，疑當云『說在主』。」案：依顧、張說，則此當屬上「所存」以下爲一經，楊讀則以此爲下經發端語。三說未知孰是。但此經不必與「說在同」對文。顧校恐非。依說，似楊讀近是。「駟」疑當爲「四足牛馬」四字譌脫合并爲一字。說云「謂，四足獸與牛馬與」，謂與說義同。推類之難，言四足獸爲總名，而獸各自有散名，不能以類推也。說在之大小。「之」上疑脫「名」字。凡總名爲大，散名爲小，詳經說下。顧讀「之」字句，亦非。五行毋常勝，張云：「毋無也。」說在宜。言視其生克之宜。物盡同名，物猶事也。謂意異而辭同。張讀「物盡」屬上，誤。二與鬭，句愛，食與招，句白與視，吴鈔本作「二」。麗與，顧云：「據說，似當有『暴』字。」夫與履。說作「屨」，義同。張云：「同名之類有此十者。」案：當云十一者義詳經說下。一，句偏棄之，「棄」，吴鈔本作「弃」。經說下作「偏去」，與此下文及經上合。去、棄義同。謂凡物或分析一體爲二，或絫比兩一爲二，皆可去其一偏。對下「不可偏去而二」爲文。謂而固是也，說在因。說無因義，因蓋與固是義同。公孫龍子堅白篇云「離也者，因是。力與知果，不若因是」莊子齊物論篇云「因是因非，因非因是」。此云「固是」，猶言因是矣。或「固」當爲「因」之誤。畢讀「固」字句斷，云「言固陋」，失之。不可偏去而二，凡物有二斯有偏，有偏必可去其一，而體性相合者，則雖二而不可偏去，若下所云是也。說在見與俱、說文人部云「俱，偕也。」經上云「同，異而俱於之一也」。又經說上釋俱爲合同，並與此義合。言所見者爲一所含而不見者又爲一，此皆名有二而不可偏去者也。即說堅白見不見之義。一與二、即說白一堅二色性同體者也。廣與脩。「脩」，舊誤作「循」。俞云：「『循』乃『脩』字之誤，蓋以廣脩相對爲文，隸書『脩』與『循』相似。經說下篇『廣循堅白』，『循』亦『脩』之誤。廣脩與堅白皆二字平列。」案：俞校是也，今據正。此言若平方之幂，有廣有脩，二者異名而數度相函，則二而仍一也。無欲惡之爲益損也，說在宜。經上云「平知無欲惡也」，說釋以惔然。蓋謂淡泊無所愛憎於人，已或益或損，隨宜無定。或疑「爲益損」當作「無益損。」張云「欲惡去之，有益有損，視其所宜」，亦通。不能而不害，說在害。經說下有說，而義多難通，大意似謂凡事有害於人者，不能不足爲害。損而不害，說在餘，說文食部云「餘，饒也。」謂物饒多，則損之爲宜。異類不吡，吴鈔本作「呲」。此當與經說上篇仳字聲義同。畢云：「說文無此字，玉篇云『吡，毗必切，鳴吡吡』。」案：畢引玉篇，非此義。說在量。量，謂量度其理數之異同。知而不以五路，說在久。未詳。偏去莫加少，去，猶言相離。謂均分一體爲二，是爲兩偏，然與其合時體多少無增減。說在故。言如故，即說云「無變」也。必熱，依說，疑當作「火不熱」。火必形近而誤，又脫「不」字耳。莊子天下篇亦有此文。說在頓。說無「頓」義。疑當作「覩。」說文目部云「睹，見也。古文作覩。」說云「以目見火，若以火見火，謂火熱也，非以火之熱。」大意謂目中所見者火之光，不見其熱也。假必誖，說文人部云「假，非真也」，又言部云「誖，亂也。或作悖。」說在不然。說云「假必非也」，誖與非義同。正者爲是，則假者爲非，非即不然也。張云：「假者必誖，以其本不然也。」知其所以不知，說在以名取。張云：「名所知，而取於不知之中，則知不知。」物之所以然，句與所以知之，句與所以使人知之，句不必同，說在病。說云「物，或傷之，然也。」病與傷義同。無不必待有，句說在所謂。言所謂不同。張云：「有有而無，有無而無，視其所謂。」疑，謂不可必。說在逢。句循、句遇、句過。言疑含四義。擢慮不疑，「擢」當作「搉」，形近而誤，亦作「榷」。廣雅釋訓云「揚搉、嫴榷、無慮，都凡也。」凡古書言大略計算者，重言之，曰揚搉、嫴榷、無慮；單言之，則曰榷、曰慮。文選左思魏都賦云「榷惟庸蜀，與鴝鵒同巢」，荀子議兵篇云「慮率用賞慶、刑罰、埶詐而已矣」，楊注云「慮，大凡也。」此又合兩文言之曰搉慮，其義一也。說在有無。謂約計其大數。合與一，句或復否，說在拒。張云：「或可合而一，或不可合而一，當拒其不合以爲合。」案：依張說，則相拒即不合，所謂否也。或云「拒」當爲「矩」，後文云「一法者之相與也，盡類，若方之相合也，說在方」，矩與方義同，亦通。說無，疑有闕佚。且然，句不可正，而不害用工，工與功古字通用，工猶言從事也。且然者，將然而未然，不能質定，故不可正，而因時乘勢，正可從事，故不害用工。孟子公孫丑篇云「必有事焉，而勿正」，勿正，猶此云不可正，有事，猶此云用工。孟子語意與此正同，趙岐注殊不了。說在宜歐。張云：「且然之事不可以爲正，而可用力，當審其宜。」案：張讀「說在宜」句，而以「歐」屬下「物一體也」爲句，楊讀同。今攷兩章說皆無「宜歐」義，張、楊讀未知是否，「歐」，吴鈔本作「敺」，以字形校之，與後文「寡區」頗相近，然義亦難通。且彼論鑒景，與此文亦不相應也。竊疑此當作「害區」。害與蓋通，爾雅釋言「蓋，割裂也」，釋文引舍人本，「蓋」作「害」，是其證。荀子大略篇云「言之信者，在乎區蓋之間」。漢書儒林傳云「疑者丘蓋不言」，蘇林注云「丘蓋不言，不知之意也」。案丘、區古音相近，見曲禮鄭注「區蓋者，當爲疑信相參，疏略不盡之謂」。韓詩外傳云「殖盡於己，而區略於人」。區蓋猶區略也。此釋且然爲害區者，即荀子之區蓋，亦即不可正之義。經典凡言姑且、苟且者，並謂粗略不精。詩邶風泉水，鄭箋亦云「聊且略之辭」。物一體也，張以「歐物」連讀，云：「『歐』或誤或衍。」案：若如張讀，則疑當爲「數物」之誤。說有數牛、數馬、數指之文，或其義與？說在俱一惟是。「惟」當作「唯」。經上云「同，異而俱於之一也。」唯是者，謂物名類相符，則此呼彼應而是也。說云「唯是當牛馬」，即此義。詳經說下。張云：「知俱則物一體矣。俱一，分也。惟是，合也。」案：俱一爲合，惟是爲分，張說失之。均之絕不，吴鈔本作「否」，古通用。說在所均。謂均其縣，則將絕而不絕也。說云「均，其絕也莫絕」。張云：「均者不絕，視其所均。」楊云：「列子『公子牟曰：髮引千鈞，勢至等也』。」宇或徙，畢云：「舊作『從』，以意改。」詒讓案：說文戈部云「或，邦也」，或从土作「域」。此即邦域正字，亦此書古字之一也。徙者，言宇之方位轉徙不常，屢遷而無窮也。經說下云「或知是之非此也，又知是之不在此也，然而謂此南北，過而以已爲然」，此云徙，即「不在是」及「過而以已爲然」之義。說在長宇久。謂宇長行之必久，後文云「行脩以久」，脩即長也。堯之義也，生於今而處於古，生於今與處於古，義迕。「生」疑當作「任」，形近而誤。說云「舉友富商也，是以名示人也」，任與舉義同。言於今舉堯之義。說下又云「在堯善治，自今在諸古也」。「在」，疑亦「任」之誤。而異時，古今異時。說在所義。說云「所義之實處於古」。二，謂二人，張以此字屬上「說在所義」爲句，云「二名實」，疑非。臨鑑而立，句景到，畢云：「即今『影倒』字正文。」鄒伯奇云：「謂窪鏡也。」案：畢、鄒說是也。說文日部云「景，光也。」大戴禮記曾子天圓篇云「故火日外景，而金水內景」。蓋凡發光含明及光所照物，蔽而成陰，三者通謂之景。古無玻璃，凡鑑皆以金爲之，此所論即內景也。到者，所謂格術。沈括夢溪筆談云「陽燧照物，迫之則正，漸遠則無所見，過此則倒，中間有礙故也。如人搖艣，臬爲之礙，本末相格，算家謂之格術」。鄭復光鏡鏡詅癡云「光線自闊而狹，名約行線。約行線愈引愈狹，必交合爲一而成角，名交角線。兩物相射，約行線自此至彼，若中有物隔，則約行線至所隔之物而止。設隔處有孔，則射線穿孔約行，不至彼物不止。如彼物甚遠，則約行必交，穿交而過，則此之上邊必反射彼下邊，此之左邊必反射彼右邊者，勢也。能無成倒影乎？塔影倒垂，此其理也」。多而若少張云：「若，如也。」劉嶽雲云「此爲凹面回光鏡也。凸面透光鏡亦能令景顛倒。考工記『金錫相和謂之鑑燧之劑』，據此，古無透光鏡，知爲凹面回光鏡矣。依光學理，置一物於凹鏡中心以外，即於凹鏡中心與聚光點之閒，成物顛倒之形象，但較之實形稍小。若以此物置於凹鏡中心與聚光點之閒，即在中心以外，亦成物顛倒之形，但較之實形稍大。此言多而若少，與較實形稍小之款合，是以知人必立於凹鏡中心以外也。」畢云「若猶順」，疑誤。說在寡區。張云：「區，所也。鑑之區甚寡。」案：張說未知是否。說亦無寡區義。竊疑當作「空區」，與經說上「區穴」義同。謂鏡中窪如空穴。考工記鳬氏，鄭注云「隧在鼓中窐，而生光，有似夫隧」，是古陽遂即窪鏡也。經說下此條之說在下文「住景二，說在重」之後，與此敍次不合，疑傳寫移易，非其舊也。狗，犬也，說文犬部云「大，狗之有縣蹏者也」，「狗，孔子曰：狗叩也，叩氣吠以守。」爾雅釋畜云「犬未成豪狗」。此疑同爾雅義，謂同物而大小異名。而殺狗非殺犬也，可，莊子天下篇「辯者曰：狗非犬」，即此義。畢讀非字句，失之。成玄英莊子疏引此作「然狗非犬也」，非元文。莊子釋文司馬彪云「狗犬同實異名，名實合，則彼所謂狗，此所謂犬也；名實離，則所謂狗異於犬也。」張云：「既謂殺狗，即非殺犬。」說在重。經說上云「二名一實，重同也。」鑑位，畢云：「當云鑑立，古位立字通。」王云：「上文云『臨鑑而立』，此亦當云『臨鑑立』。」景一小而易，一大而●，說在中之外內。「景」舊本譌「量」。張屬上讀，云「以鑑之位量景。易，衺也。中之內，正臨鑑景起中也；中之外，側臨鑑景起外也。一之言或也」。王引之云：「『量』當作『景』，字相似而誤也。經說下言鑑、言景、言易、言正，竝與此同，是其證。」俞云：「易讀爲施。詩何人斯篇『我心易也』，釋文曰『易，韓詩作施』。戰國韓策『易三川而歸』，史記韓世家作『施三川』，是易與施古字通。施者，邪也。淮南子要略篇『接徑直施』，高注曰『施，邪也』。孟子離婁篇『施從良人之所之』，趙注曰『施者，邪施而行』。丁公著音迆，說文辵部『迆，衺行也』。是『迆』正字，『施』叚字，此作『易』者，又其叚字也。『一小而易』，猶言『一小而邪』，與『一大而●』相對爲文。經說下篇『木柂，景短大；木正，景長小』。以柂與正對，即其例也。」案：王、俞說是也，今據正。張讀非是。經說下此條之說在下文「景之小大，說在地正遠近」之後，與此敍次亦不合，蓋傳寫移易，非其舊。使，殷、美，「殷」，說作「殿。」說在使。張云：「『殷』當爲『殿』。殿，下也，不美之名，亦有時而美，若軍後曰殿也。在使之異。」案：張說迂曲，恐非。鑑團景一。無說。說文口部云「團，圜也。」蓋謂鑑正圜則光聚於一。夢溪筆談云「陽遂向日照之，則光聚向內，離鏡一二寸聚爲一點，著物火發。」此與下文不堅白文義不相屬，當自爲一經，亦似尚有闕文。不堅白，說在。張云：「此有脫。」案：「張并上鑑團景一爲一經，非是。說似并入下「無久與宇。堅白，說在因」章釋之。下文「荊之大」別爲一經，與此不相冡也。荊之大，其沈淺也，說在具。「沈」當爲「沆」，「具」，說作「貝」，並當爲「有」，皆形之誤。沆，謂澤也。呂氏春秋先己篇云「夏后伯啟曰：吾地不淺」，高注云「淺，褊也」。言荊地廣大，而其國所有之沆澤，則不害其褊淺，故云說在有。莊子天下篇「辯者曰：郢有天下」，與此意異而辭可相證，義互詳經說下。無久與宇。堅白，說在因。說無。久宇及因，義未詳。張移箸前「宇或徙，說在長宇久」後。又云「無久者與長久者相爲堅白」，恐非。以檻爲摶，楊云：「經說作『楹』。」詒讓案：「檻」當爲「楹」。「摶」，道藏本作「慱」，吴鈔本作「博。」並非。以義攷之，摶蓋謂束木。備城門篇云「疏束樹木，令足以爲柴摶。」楹，一大木所成；摶則合眾小木爲之。今以楹之大爲摶之小，其類不相當，故云無知。於以爲無知也，說在意。意即意度也。言意度之，而不識楹與摶之大小不相當，是爲無知。在諸其所然未者然，說云「在堯善治，自今在諸古也。自古在之今，則堯不能治也。」「在」，疑當作「任」。所然謂所已然，即謂自今任諸古也。「未者然」，疑當作「諸未然」，即所謂自古任諸今也。古書「諸」或作「者」，聲之省也。「者未然」上亦尚有脫字，今無從校補。
說在於是推之。說無推義。末二字，或當在上文，作「推之諸未然」。又疑當屬下讀，則「推」爲「椎」之誤。下章說云「段椎錐俱事於履，可用也」是也，但椎之意義亦難通，疑未能明，不敢肊定。意未可知，此與下文不相屬，說亦無此義。或當別爲一經而脫其半，下經又脫其發端語，遂并爲一與？說在可用過仵。畢云：「即『午』字異文。玉篇云『忤，古吴切，偶敵也』，非此義。」案：「過」當爲「遇」，形近而誤。莊子天下篇「觭偶不仵」，釋文「仵，音誤，徐音五，同也」。集韻十姥云「仵，偶也」。此「仵」當即「牾」之異文。說文午部云「午，牾也；牾，逆也」。廣雅釋言云「午，仵也。」漢書天文志云「遇布於午。」仵牾與遇義並同。遇仵，猶言遇遇也。可用遇仵，並見說，義詳彼。畢、孫、王、楊皆讀「過仵」，屬下「景不徙」爲句，與說不合，不可從。景不徙，說在改爲。「徙」，舊本譌「從」。王引之云：「『從』當爲『徙』。徙，移也。列子仲尼篇『景不移者，說在改也』，張湛注云『景改而更生，非向之景』，引墨子曰『景不移，說在改爲也』，是其證。」案：王校是也，今據正。此景謂日光所照光蔽成陰，莊子天下篇云「飛鳥之景未嘗動也」，釋文引司馬彪云「鳥動影生，影生光亡，亡非徃，生非來。墨子曰：影不徙也」，正作「徙」，可以據校。以此經及莊、列、張、馬諸說綜合論之，大意蓋謂景必亡而更生，始有更改，若其不亡，則景常在，後景即前景，無所改易。故說云「光至景亡，若在，盡古息」。息，即不徙之義也。一少於二，而多於五，俞云：「數至於十則復爲一，故多於五。經說下篇曰『一，五有一焉，一有五焉』。五有一者，一二三四之一也；一有五者，一十、一百之一也。」說在建。張云：「建一爲端，則一爲十是多於五。」詒讓案：說無「建」義，疑當作「進」，即算位之二五進一十也。住景二，「住」，疑當作「位」，與立字同。見上文。說在重。張云：「住，止也。一止而二景，以鑑之重也。」案：張說未塙。說云「二光夾一光」，則當爲回光之義。或謂重指二景重累，即光學家所謂光複淺深義，亦通，而與說不相應，恐非。非半弗●，畢云：「玉篇云『●，知略切，破也』。盧云『非此義。此當與斫斮義同』。沅案：『●』即『斮』字異文耳。」楊云：「『●』同『櫡』。案：楊說是也。集韻十八藥云「櫡，說文斫謂之櫡，或从斤作●。」此「斮」即「●」之變體，舊本作「●」，譌。●、斫同詁，與斮音義亦略同，而字則異。畢說未審。則不動，說在端。若盡其端，則無半可言，是終古不能●也，故云不動。景到，在午有端與景長，說在端。說云「足敝下光，故成景於上；首敝上光，故成景於下，在遠近有端與於光，故景●內也」，此即光學所謂約行線由侈而斂，交聚成點。端即點也。張云：「午，交午也。」劉云：「古者橫直交互謂之午，儀禮『度而午』，注云『一縱一橫曰午』，是也，其形爲乂，乂者光線之交點。」案：張、劉訓午爲交點，是也。凡約行線中有物隔，則光線必交，穿交而過，則成倒景。在午有端與景長，長謂線，對端爲點而言。謂凡光在交聚成點之時，則有碍於光線之行，故穿交而景到也。鄒伯奇格術補云「密室小孔，漏光必成倒景。雲鳥東飛，其影西逝」。又云「日無數光點俱射入小孔中，是爲光線交，過孔則侈而至地，遂成日體之影」，皆可證此書之義。可無也，言凡有者必可無。有之而不可去，說在嘗然。嘗然者，今雖無而實爲昔之所有，故云「不可去。」張云：「本可無也，嘗有之，則不可去。」景迎日，說在摶。說云「景，日之光反燭人，則景在日與人之間」，迎日，即回光反燭之義。但說無摶義。上云「鑑團景一」，與此義異。「摶」，道藏本作「博」，吴鈔本作「博」，亦並難通。以形聲校之，疑當作「轉」，謂鑑受日之光，轉以射人成景，亦即反燭之義也。今本涉下而誤耳。●而不可擔，說在摶。「擔」，當作「㨱」。周禮矢人「夾而搖之」，釋文云「搖本又作㨱」。「㨱」即「搖」之變體。漢隸凡以从●之字，或變从●。漢書天文志亦云「元光中天星盡㨱」。「㨱」與「擔」形近而誤。史記建元以來王子侯表「千鍾侯劉搖」，漢書王子侯表作劉擔，是其證。說文手部云「摶，圜也」。圜者隨所置而正，故云不可搖，義詳經說下。道藏本「摶」作「搏」，吴鈔本作「博」，並形之誤。景之大小，說在地●遠近。「地」當爲「杝」，杝即迤之叚字。杝、正文正相對。言景隨地而易也。說亦云「遠近杝正」，是其證。張云：「遠則小，近則大。」劉云：「謂人與鑑相去遠近也。依光學理，發光點與受光處，距遠其景必小，較近其景必巨，書與此款合也。」宇進無近，說在敷。說云「進行者先敷近，後敷遠」。說文攴部云「●，●也」；寸部云「尃，布也」。「敷」即「●」之俗，義則與「尃」近，蓋分布履步之謂。書禹貢云「禹敷土」，義亦同。言宇宙雖大，而人行履步由近可以及遠。張云「敷，至也，以近敷遠」，亦通。天而必●，「天」，依說當作「大」，即上文「一大而正」之義。說在得。說無「得」義。未詳。行循以久，楊云：「『循』，經說作『脩』。」張云：「『循』當爲『脩』。」案：張校是也。說在先後。句貞而不撓，說在勝。楊云：「『貞』，經說作『負』。」詒讓案：當爲「負」。說云「招負衡木」是也。說文木部云「橈，曲木也」。「撓」即「橈」之俗。一法者之相與也盡，王云：「畢以『一』字屬上句，非。」案：張讀亦與畢同誤。說云「一方盡類」，則此「盡」下，當脫「類」字。若方之相合也，「合」，舊本譌「召」。王引之云：「『召』當作『合』。經說下云『或木或石，不害其方之相台也』。『台』亦『合』之誤。一，同也。一法，同法也。廣雅『與，如也。盡猶皆也。言同法者之彼此相如也，皆若物之方者之彼此相合也。」案：王校是也，今據正。說在方。句契與枝板，說在薄。張云：「『契』當爲『挈』，『枝』當爲『收』，『板』字亦誤。」案：張說是也。說云「挈，有力也」。又云「挈，上者愈得，下者愈亡。收，上者愈喪，下者愈得」，可證「契」「挈」同聲叚借字。說文手部云「挈，縣持也」。挈與提義同。「板」疑當作「」，，反同。謂挈與收二力相反也。或云涉上「收」字而衍，亦通。又說無「薄」義，疑當爲「權」之誤。狂舉不可以知異，張云：「狂，妄也。」案：張說是也。狂舉猶言妄說。亦見公孫龍子。詳經說下。說在有不可。張云：「如非牛不可之類。」牛馬之非牛，與可之同，說在兼。張云：「牛馬非牛，或可或不可，專則不可，兼則可也。」詒讓案：兼，謂兼舉牛馬也。荀子正名篇云「單足以喻則單，單不足以喻則兼」，即其義。「可之」，疑當作「不可」，即承上經爲文，言兼舉牛馬，則非牛亦非馬，即不可謂之牛、謂之馬也。倚者不可正，說云「邪倚則不正」。又疑此論轉重法，則「正」或當爲「止」。說文云「梯者不得流」。流與止文相對。說在剃。說云「車梯」。則「剃」當作「梯」，蓋聲之誤。循此循此與彼此同，說在異。說無「循」義。張云：「兩『循』字皆衍。此此，此之此也；彼此，彼之此也。各此其此，同也，其所以彼此異。」案：張說未知是否？推之必往，「推」，依說當作「柱」。「往」，疑當作「住」。蓋謂凡物榰柱之，則住而不動。說云「方石去地尺，關石於其下，縣絲於其上，使適至方石。不下，柱也。」住即不下之義。說在廢材。廢亦置也。謂置材於地。若說所云「方石」。說下又云「廢石於平地」。此義與彼同。唱和同患，言唱而不和，和而不唱，其患同。詳經說下。說在功。張云：「不唱不和俱無功。」買無貴，說云「刀輕則糴不貴」。說在其賈。畢云：「『』，『反』字異文，下仿此。」詒讓案：集韻二十阮「反或作」，說文辵部「返，重文作●」，云：「春秋傳返从彳。」「」蓋「●」之異文，叚借爲「反」字。張云：「反，變也。」聞所不知，若所知，則兩知之，說在告。張云：「不知者，人告之即知。」賈宜則讐，謂議其賈直所宜。經說上云「賈宜，貴賤也」。畢云：「『售』字古只作『讎』，後省。前漢書高帝紀云『高祖每酤留飲，酒讐數倍』，如淳曰『讐亦售也』。」說在盡。盡，猶適足。言無所絀。以言爲盡誖，句誖，謂人言有是非，概●其非，亦非也。說在其言。「在其」二字，舊本到，今據道藏本、吴鈔本乙。言當辨其言之可否。張云：「言無盡誖者。」無說而懼，說在弗心。張云：「弗心，不自信。」案：張說非是。「心」當作「必」，安危不可必，故懼。說云「在軍，不必其死生，聞戰，亦不必其生。前也不懼，今也懼」，是其證。唯吾謂，句非名也則不可，說在。「唯」，舊本作「惟」，今據吴鈔本正。說文口部云「唯，諾也」，言部云「諾，●也」。禮記玉藻云「父命呼，唯而不諾」，孔疏云「唯，恭於諾也」。呂氏春秋圜道篇云「唯而聽，唯止」。唯吾謂，言吾謂而彼應之，若非其正名，則吾謂而彼將不唯，故不可也。與上文「唯是」文義正相對。亦與反同，反謂卻之不應也。莊子寓言篇云「與己同則應，不與己同則反」。孟子公孫丑篇云「惡聲至必反之」，趙注云「以惡聲加己，己必惡聲報之」，亦此義。詳經說下。或過名也，說在實。或域正字。過名，謂過之而成是名。若過北而成南，過南而成北。說云「然而謂此南北，過而以此爲然」是也。實，謂方域有定，與方名無定文相對。莊子庚桑楚篇說宇爲「有實而無乎處」，「域」與「宇」同。故經下又云「宇或徙」。無窮不害兼，張云：「人雖無窮，不害兼愛。」說在盈否知。即說人盈無窮、不盈無窮之義。張云「知人之盈與否。盈，多也，否不盈，少也」。知之，否之，足用也諄，張云「『諄』宜爲『誖』。知之否之，不知也。不知則無以論，乃以爲足用，是誖也。」說在無以也。吴鈔本「以」作「已」。案說作「以」，已、以字同。不知其數而知其盡也，說在明者。張云：「不知天下人之數，而可以知愛之盡，以其明之。」案：張說未塙。此「明」疑當作「問」，說云「盡問人，則盡愛其所問」，即其義。謂辯無勝，必不當，張云：「辯必有勝，謂辯無勝者必其辯不當，故當反求其辯也。」說在辯。不知其所處，不害愛之，說在喪子者。吴鈔本作「有」，非。經說下無說。張云：「不知天下民之所處，而愛可及之。喪，失也，失子者不知子之所在，不害愛子。」無不讓也，不可，說在始。張云：「辯不必讓，當審其始。」案：說無辯義，張說不足據。「始」，疑當作「殆」。詳經說下。仁義之爲內外也，內，「內外」，舊本到，今據吴鈔本乙。末「內」字誤，疑當爲「非」。張云：「此與告子之徒辯義外也。」說在仵顏。說無此義。畢讀「在仵」句絕，云「此亦未詳其義」。張云：「玉篇云『仵，古吴切，偶敵也』。」詒讓案：「仵顏」，疑當作「頡仵」。呂氏春秋明理篇云「其民頡●百疾」，高注云「頡猶大；●，逆也」。「仵」「●」字通，詳前。「頡」「顏」形近而誤，傳寫又到其文，遂不可通耳。「頡仵，即說所云狂舉也。又疑此當作仵觭」，即莊子天下篇所謂「觭偶不仵」也。「觭」誤作「顏」。經說下篇「觭倍」之「觭」作「●」，與此正相類。仵觭，亦抵啎不合之意。於一有知焉，有不知焉，說在存。說云：「於石一也，堅白二也，而在石。」此云存即在石之義。謂堅白在石之中，視之知其白而不知其堅，拊之知其堅而不知其白。義具公孫龍子堅白論篇，說詳經說下。或云「存」疑當作「石」，亦通。學之益也，說在誹者。張云：「誹，非也，誹學之人。」案：說無誹義，張說未塙。此疑當作學之無益也，說在誖者。言●學爲無益，於論爲誖也。此脫一「無」字，而「誖」又涉下文而誤爲「誹」，遂不可通。有指於二，而不可逃，謂指一得二，無所逃也。說在以二絫。畢云：「說文云『絫，增也，从●从糸，絫十黍之重也』。漢書注『孟康曰「絫，音累蠡」，師古曰「絫，孟康音來戈反，此字讀亦音纍紲之纍」』。」楊云：「『絫』，經說作『參』。」張云：「『絫』當爲『參』，或兼指，或參指。」案：張說是也。二參即二三。廣雅釋言云「參，三也」。說云「若智之，則當指之智告我，則我智之，兼指之以二也。衡指之，參直之也」。誹之可否，不以衆寡，即說云多誹少誹。說在可非。句所知而弗能指，說在春也、逃臣、狗犬、貴者。「春」字誤，說同，未詳。楊云：「『貴』，經說作『遣』。」張云：「『貴』當爲『遺』。」案：張校是也，當據正。非誹者諄，說在弗非。張云：「『諄』當爲『誖』，誹皆當，則非誹者誖。」案：張說是也。弗非，即當理之謂。知狗而自謂不知犬，句過也，說在重。亦即重同之義，詳前。張云：「知而又知，是謂重知。」俞云：「畢讀『說在重物』爲句，非也。上文云『狗，犬也，而殺狗非殺犬也，可，說在重』，文義與此相近，然則此文亦當以『說在重』斷句矣。」物甚不甚，舊本作「物箕不甚」。張云：「『箕』疑當爲『莫』。」俞云：「疑當作『物甚不甚』，言有甚有不甚也。『甚』誤作『其』，又誤爲『箕』耳。」案：俞說是也，楊校同，今據正。吴鈔本「甚」作「順」，尤誤。說在若是。說云：「莫長於是，莫短於是。」通意後對，張云：「先通彼意，後乃對之。」說在不知其誰謂也。張云：「否則不知其何謂。」取下以求上也，說在澤。顧云「澤字句」。案：顧讀是也。說云「取高下以善不善爲度，不若山澤」。是是與是同，說在不州。此有譌字，說亦難通。畢云：「疑云不同。」張云：「『州』，說作『文』。」楊云：「疑『文』之譌。」案：說「不文」似非即此字，張、楊說非。莊子寓言篇云「同於己爲是」，是或即此義。
經說上第四十二
故，此目下文。小故，句有之不必然，吴鈔本誤作「必不然」。無之必不然。體也，若有端。五字與上下文義不相屬，張校移箸下節「體」字上，云「物之有體，若有其端」。案：張校近是。大故，句有之必無然，此疑當作「大故有之必然，無之必不然」，與上小故文正相對。小故、大故，謂同一言，故而語有輕重，事有大小也。今本上句脫「然」字，下句脫三字，遂不可通。若見之成見也。義亦難通。張云：「若者，指事之詞。目之見，性也，然不接物則不見，接物而不故欲見之，亦不成見。是見之所以成其見者，乃故也。」案：張說亦迂曲。以經校之，疑上「見」字當爲「得」之誤，「得」正字作「●」，壞脫僅存上半，遂成「見」字。故古書多互譌，下「見」字當爲「是」字之誤。言得彼乃能成此也。顧云：「此釋經上『故，所得而後成也』。」體，句若二之一，尺之端也。尺之端，謂於尺幅中分之，其前爲端。經上云「端，體之無序而最前者也」。此後文亦云「尺前於區穴而後於端」，皆其義也。此端與小爾雅「廣度倍丈謂之端」義異。凡數兼一成二，故一爲二之分。幅兼端爲尺，故端爲尺之分。張云：「一分二之體，端分尺之體。」畢云：「此釋經上『體，分於兼也』。」知材，句知也者；所以知也，上二「知」字讀爲「智」，言知生於智。荀子正名篇云「所以知之在人者謂之知，知有所合謂之智」。而必知，張云：「智者必知。」若明。管子宙合篇云「見察謂之明」，此叚目喻知也。下文以睨況慮，言不必見，以見況知，則必見矣。此以明況智，則所見尤審焯。取譬不同而義並相貫。畢云：「此釋經上『知，材也』。」慮，此亦目下文也，與下文知、●，並述經而後釋其義。畢、張皆誤屬上讀，俞又謂皆涉下而衍，並未達其義。慮也者以其知有求也，而不必得之，言以知求索，而得否不可必。若睨。說文目部云「睨，衺視也」。謂有求而不必得，若睨而視之，見不見未可必也。楊云「莊子庚桑楚篇『知者之所不知，猶睨也』」。畢云：「此釋經上『慮，求也』。」知，句知也者以其知過物而能貌之，「貌」，吴鈔本作「皃」。「過」疑當爲「遇」，與經云「接」同義。說文皃部云「皃，頌儀也，籀文作貌」。能貌之，謂能知物之形容，與經說下「貌能」爲「貌態」異。若見。畢云：「此釋經上『知，接也』。」●，舊本譌「恕」。顧云：「當從經作『●』。」是也，今據正，下同。●也者以其知論物，而其知之也著，句若明。與上經「知，材也」義同，而體用則微別。畢云：「此釋經上『恕，明也』。」案：「恕」當作「●」。仁，句愛己者非爲用己也，不若愛馬，張云：「愛己非爲用己也，愛馬爲用馬也。愛所不用，則非己無愛也，未足明愛。愛所用，則非己亦愛也，愛足明也。言當觀仁於兼愛。」案：張說是也。但疑「己」或當爲「民」。「民」，唐人避諱闕筆，與「己」形近，因而致誤。淮南子精神訓云「聖王之養民，非求用也，性不能已」，此義或與彼同。著若明。三字無義，疑「著」當爲「者」，屬上讀，涉上文而誤作「著」，又并衍「若明」二字。畢云：「此釋經上『仁，體愛也』。言當觀仁於愛物。」義，句志以天下爲芬，而能能利之，不必用。畢云：「此釋經上『義，利也』。言意以爲美，而施之又忘其勞。」張云：「芬，美也。而能，才也。」俞云：「『志』當作『者』，草書相似而誤。能能疊用無義，當作『而能利之，不能必用』。下文『孝以親爲芬，而能能利親，不必得』，亦當作『而能利親，不能必得』，誤與此同。」案：畢、張、俞說並非。此下能字，當讀如詩書「柔遠能邇」之能。漢書百官公卿表，顏注云「能，善也」，能能利之，言能善利之也。志字亦不誤，惟「芬」義不可通，疑當爲「●」之誤。「芬」篆文作「」，與「●」形近。不必用，言不必人之用其義也。禮，句貴者公，賤者名，言賤者稱貴者爲公，而自名也。張云：「公，君也。『名』當作『民』，古字通用。」案：張說非是。而俱有敬僈焉，言貴賤之中復有敬慢之別。荀子不苟篇云「君子寬而不僈」，楊注云「僈與慢同，怠惰也」。畢云：「僈，慢字異文。」等異論也。禮有貴賤尊卑等差之異。張云：「論讀爲倫。」畢云：「此釋經上『禮，敬也』。」行，句所爲不善名。句行也，所爲善名。句巧也，若爲盜。王引之云：「『善』疑當爲『著』，形相似而誤也。言所爲之事不著名，是躬行也；所爲之事著名，是巧於盜名者也。」畢云：「此釋經上『行，爲也』。言所爲之事無善名，是躬行也；有善名，是巧於盜名也。」張云：「善名，求善其名也。所爲求善名，其巧如爲盜。」案：畢、張說近是。「巧」疑當爲「竊」，竊與盜文義正相貫。「竊」俗書作「」，下半與「巧」相似，故譌。大戴禮記文王官人篇「規諫而不類，道行而不平，曰巧名者也」，逸周書「巧」作「竊」，是其證。實，句其志氣之見也，使人如己，言待人以實，與己身無異。張云「見其外而知其內」，亦通。不若金聲玉服。「不」字疑當作「必」。玉服，即佩服之玉。周禮玉府「共王之服玉」，鄭衆注云「服玉，冠飾十二玉」。禮記月令「春服蒼玉，夏服赤玉，中央土服黃玉，秋服白玉，冬服玄玉」，鄭注云「凡所服玉，謂冠飾及所佩者之衡璜也」。呂氏春秋孟春紀，高注云「服，佩也」。並此玉服之義，言其實充美則見於外者，若金聲玉服之昭著，即所謂榮也。文選西都賦李注引尚書大傳云「皆莫不磬折玉音，金聲玉色」，玉服與玉色義亦相近。張云：「金聲玉服，宣於外也。」畢云：「此釋經上『實，榮也』。」忠，句不利弱子亥，「亥」疑當爲「孩」。說文口部云「咳，小兒笑也。古文作孩」。明鬼下篇云「賊誅孩子」。子亥猶云孩子。弱子孩，謂小主也。言忠臣之強君，其迹若不利於小主，即書金縢管叔流言，謂周公將不利於孺子之意。足將入止容。「止」疑當爲「正」。此言雖強君，而事君必以敬，此其所以爲忠也。畢云：「此釋經上『忠，以爲利而強低也』。」案：「低」，「君」之誤。孝，句以親爲芬，而能能利親，不必得。畢云：「此釋經上『孝，利親也』。言不以爲德。」張云：「孝有不可必得者。」案：「芬」疑亦「●」之誤。能能利親，亦謂能善而利之也。不必得，謂不必中親之意。莊子外物篇云「人親莫不欲子之孝，而孝未必愛」。畢、張說非。信，句不以其言之當也，「不」，亦當爲「必」之譌。使人視城得金。言告人以城上有金，視而果得之，明言必信也。畢云：「此釋經上『信，言合於意也』。」佴，句與人遇人，眾●。漢書司馬遷傳云「僕又佴之蠶室」，如淳云「佴，次也。若人相次也」。此與說文佴佽之訓正合。言人相與相遇，皆相佽比之意。眾●，未詳，疑「●」當爲「揗」，同聲叚借字。說文手部云「揗，摩也」。言人眾相摩切。畢云：「此釋經上『佴，自作也』。字書無『●』字。」案：經「作」疑「仳」之誤。●，當讀爲「獧」，說詳經上。爲是爲是之台彼也，畢云：「『台』一本作『治』。」顧云：「『台』讀當爲『詒』。季本作『治』。」案：顧說是也。說文言部云「詒，相欺詒也」。謂獧者不爲欺人之言。下「爲是」二字，蓋誤衍。弗爲也。畢云：「此釋經上『●，作嗛也』。」廉，疑當爲「慊」。己惟爲之，「惟」當作「雖」，同聲叚借字。知其●也。舊本「●」上有「也」字。畢云：「一本作『知其思耳也』，是。此釋經上『廉，作非也』。」詒讓案：經「廉」亦疑當爲「慊」，禮記坊記注云「慊，恨不滿之貌也」。孟子公孫丑篇「吾何慊乎哉」，趙注云「慊，少也」。淮南子齊俗訓，高注云「慊，恨也」。「●」上別本無「也」字，是，今據刪。字書無「●」字，別本作「思耳」，顧校季本同，亦非。以文義校之，當爲「諰」之譌。荀子彊國篇云「雖然，則有其諰矣」，楊注云「諰，懼也」。此「其●」即荀子之「其諰」，與論語「慎而無禮則葸」之「葸」，聲義亦相近。此冡上爲文，言狷者則有所不爲，慊者己雖或爲非，而心常自恨，猶知懼也。所令，非身弗行。「弗」，吴鈔本作「不」，疑當依經作「所行」，言使他人作之，非身所親行也。畢云：「此釋經上『令，不爲所作也』。」任，句爲身之所惡，即經所謂損己。以成人之所急。即經所謂益所爲。畢云：「此釋經上『任，士損己而益所爲也』。言任俠輕財。」勇，句以其敢於是也，命之；命猶名也，言因敢得名。張云：「人有敢亦有不敢，就其敢於此，則命之勇矣。」不以其不敢於彼也，害之。畢云：「此釋經上『勇，志之所以敢也』，言勇●。」力，句重之謂下，句與重，奮也。「與」，疑當作「舉」。言凡重者必就下，有力則能舉重以奮也。楊云「以重力激之，使其下奮出，而至高遠，故曰下與重奮」。案：楊讀非是。畢云：「此釋經上『力，刑之所以奮也』。」案：刑、形同。生，句楹之生，「楹」，吴鈔本作「盈」。畢云：「『楹」當爲『形』。」商不可必也。畢云：「此釋經上『生，刑與知處也』。商不可必，言不可知量。」詒讓案：「商」疑當爲「常」，聲近而誤。言生無常，形與知合則生，離則死也。經刑亦與形同。臥。句夢。張云：「即以夢說臥，或有闕文。」案：此疑以臥夢義易明，故述而不說。依張說，此釋經上「臥，知無知也。夢，臥而以爲然也。」平，句惔然。張云：「『惔』疑當爲『憺』。」案：張說是也，楊說同。集韻四十九敢云「憺或作惔」。說文心部云「憺，安也」。即經所謂「無欲惡」。依張說，此釋經上「平，知無欲惡也」。利，句得是而喜，則是利也。其害也，非是也害。句得是而惡，則是害也。其利也，非是也。畢云：「此釋經上『利，所得而喜也』，『害，所得而惡也』。」治，句吾事治矣，人有治南北。有，疑當讀爲又，或當作「人治有南北」。言吾事治則自治其身，人治則當廣求之四方。亦求得之意。畢云：「此釋經上『治，求得也』。」譽之，句必其行也，其言之忻。說文心部云「忻，闓也」。司馬法曰「善者忻民之善，閉民之惡」，即此義。張云「若是者，其言可忻悅也」。使人督之。「督」，「篤」之借字。書微子之命云「曰篤不忘」。左僖十二年傳云「謂督不忘」，「督」即「篤」也。爾雅釋詁云「篤，厚也」。言使人厚於爲善行。張以此句屬下說誹，云「督，正也，人有惡，使人自正之」，恐非。畢云：「此釋經上『譽，明美也』。」誹，句必其行也，其言之忻。誹譽義相反，說不宜同，疑皆涉上而誤，下亦有脫文。畢云：「此釋經上『誹，明惡也』。」擧，道藏本、吴鈔本作「譽」，涉上而誤。告以文名，擧彼實也。春秋「文八年，宋殺其大夫司馬，宋司城來奔」。公羊傳云「司馬者何？司城者何？皆官擧也」。何休注云「皆以官名擧言之」。荀子儒效篇亦云「繆學襍擧」。案：此擧，與公羊、荀子義正同。文名，言以文飾爲名。又疑此篇「之」字多誤爲「文」，此「文名」亦當作「之名」。之名，猶言是名，與彼實文相對，亦通。畢云：「此釋經上『擧，擬實也』。」故言也者，諸口能之，出民者也。王引之云：「當作『故言也者，出諸口，能之民者也』。『出』字誤倒在下，『能』下又脫一字。能與而通，謂言出諸口而加之民也。繫辭傳曰『言出乎身，加乎民』。」案：王說移易太多，似未塙。竊疑口能，即謂口之所能，猶經上云「言，口之利也」。「民」當爲「名」之誤，後文云「聲出口，俱有名」。出名，亦謂言出而有名，猶經云「出擧也」。民若畫●也。「民」，疑亦「名」之誤。蓋言名與實不同。字書無●字。太玄經「止次七車纍其●」，范望注云「●，輪也」。案非此議。畢云：「『●』，『虎』字異文。」言也，謂言猶石致也。此義難通。「言也」下，疑當有「者」字。畢云：「『石』當爲『實』。此釋經上『言，出擧也』。」案：「實致」亦無義。「石」，疑「名」之誤，猶與由通，謂言因以名致之。且，句自前曰且，自後曰已，方然亦且。呂氏春秋音律篇，高注云「且，將也」。俞云：「此當讀『且，句，自前曰且，句，自後曰已，句，方然亦且，句』。蓋凡事，從事前言之或臨事言之，皆可曰且，如『歲且更始』之且，事前之且也。如『匪且有且』之『且』，毛傳曰『此也』，此方然之且也。惟從事後言之，則爲已然之事，不得言且，故云自後曰已。」若石者也，畢云：「此釋經上『且，言然也』。」俞云：「『若石者也』，涉下句『君以若名者也』而衍，又誤『名』爲『石』耳。」詒讓案：「若石者也」疑當作「臣民也者」，乃約述經語以起下文，今本譌舛不可通，遂誤屬之上章耳。君，句以若名者也。張云：「謂以臣萌名。」畢云：「此釋經上『君、臣，名通約也』。『名』，經上作『萌』，誤。」案：經云萌，即氓字，不誤。此言君之名，對臣民而立，故云以若名。若，即指臣民也，畢說非。功，不待時，若衣裘。「不」，疑當爲「必」。言功之利民必合時宜，若夏衣而冬裘也。張云：「冬資葛，夏資裘，不待時而利。」案：張說亦通。舊本重此七字。畢云「疑衍」，張說同。案：吴鈔本亦無，今據刪。畢云：「此釋經上『功，利民也』。」賞。疑當在下文，誤箸於此。罪不在禁，惟害無罪，殆姑。「殆」，疑當爲「●」之叚字。說文部云「●，及也」。姑與辜通，言罪不必犯禁，惟害無罪，則及罪也。上報下之功也。此句上當有「賞」字。罰，句上報下之罪也。「上報下之功也」六字當在「罪不在禁」上，乃述經語，而未著說，今本賈亂不可通。畢云：「此釋經上『賞，上報下之功也；罪，犯禁也；罰，上報下之罪也』。」。侗，說文人部云「侗，大皃」，又言部云「詷，共也」，引周書云「在夏后之詷」，今書顧命「詷」作「侗」，釋文引馬融本，字義並與許同。禮記祭統云「同之言詷也」，是同侗詷三字並通，故此經作「同」，說作「侗」也。張云：「『侗』當作『同』。」二人而俱見是楹也，楹，疑亦形之誤。張云：「一楹也，二人俱見，俱謂之楹，是同也。」案：張說亦通。若事君。「事」，舊本作「是」，今據道藏本、吴鈔本正。似言猶眾人同事一君。此釋經上「同，異而俱於之一也」。久，句古今旦莫。舊本「久」上衍「今」字，「旦」譌「且」。王引之云：「上『今』字因下『今』字而衍，『且』當爲『旦』。言古今異時，旦莫異時，而徧歷古今旦莫則久矣，故曰『久，古今旦莫』。故經上云『久，彌異時也』，彌，徧也。」案：王校是也，顧、張校亦以「且」爲「旦」，今並據刪正。宇，句東西家南北。顧云「『家』字衍」，王校同。案：家猶中也，四方無定名，必以家所處爲中，故著家於方名之閒，非衍文也，今不據刪。畢云：「此釋經上『久，彌異時也。守，彌異所也』。」案：「守」，「宇」之誤。窮，句不容尺有窮，言前雖或有不容尺之餘地，然此不容尺之外即爲盡處，是有窮也。張云：「或不容尺，實也，雖未窮而有窮。」莫不容尺無窮也。張云：「莫不容尺，虛也，雖窮而無窮。」畢云：「此釋經上『窮，或有前不容尺也』。」盡，吴鈔本作「靜」，誤。但止動。「但」，疑當作「俱」。謂盡與俱義略同。止動，謂事無動靜皆然，即經所謂「莫不然也」。畢云：「此釋經上『盡，莫不然也』。」始，句時或有久，或無久，始當無久。張云：「時有此二者，始則當其無久也。無久，久之始也。」案：張說是也。此言始者，或時已歷久，而追●其本；或時未歷久，而甫發其端，二者皆謂之始。但始必當無久時，若已有久，則不得爲始也。列子釋文，引「始時」作「夫物」，疑誤，「無」並作「无」。畢云：「此釋經上『始，當時也』。」化，句若鼃爲鶉。列子天瑞篇亦有此文，釋文引此未有「也」字。畢云：「此釋經上『化，徵易也』。」孫星衍云：「淮南齊俗訓云『夫蝦蟆爲鶉，生非其類，唯聖人知其化』。」詒讓案：說文黽部云「鼃，蝦蟆屬」，淮南書即本此。荀子正名篇云「狀變而實無別而爲異者，謂之化，有化而無別，謂之一實」。損，偏去也者，兼之體也。舊本無「去」字，今依王校補。兼之體，即上文「一之二尺之端」之義。兼者，合眾體偏去，言於眾體中，損去其一體也。經上云「體，分於兼也」。亦即此義。其體或去或存，謂其存者損。「存」上舊本脫「或」字。王引之云：「經上云『損，偏去也』，則此當云『損偏去也者，兼之體也，其體或去或存，謂其去者損』，寫者脫誤耳。」張云：「一物兼二體，體一去一存。就其存者言則損矣。」案：王校增「或」字，是也，今據補。謂其存者損，當如張說，「存」字非誤，今不據改。畢云：「此釋經上『損，偏去也』。」儇，當爲「環」，詳經上。昫民也。畢云：「『昫』，經作『●』。此釋經上『儇，●秪』。」詒讓案：「昫」當爲「俱」，「民」當爲「氐」，經作「儇，●秪」。亦誤，說詳經上。庫，當作「●」，詳經上。區穴若，句斯貌常。」貌」，吴鈔本作「皃」。管子宙合篇云「區者，虛也」。區穴猶云空穴，區穴若，猶言若區穴，文偶到耳。「斯貌常」，疑當作「所視●」。備城門篇「時令人行視封」，「視」今本亦誤作「貌」，可證。「常」「●」音近而誤。言雖有區穴，視之則●而不見也。畢云：「此釋經上『庫，易也』。」案：「庫」亦「●」之誤。動，句偏祭從者，此義難通。「從」亦當作「徙」。經云「動或徒」，與經下「宇或徙」，二文正同，則是遷地之義。疑「偏祭」當作「徧際」，謂動則周徧所接之域。經說下云「區宇不可徧舉」，偏、徧字亦通。詳非攻下篇。戶樞免瑟。呂氏春秋盡數篇云「戶樞不螻，動也」。張云：「瑟，蝨同。戶樞不蠹，動故也。」案：依張說，免蝨謂免於蠹，義未塙。竊疑「免瑟」當作「它蠶」，「它」即「蛇」正字，說文它部云「它，虫也」。上古艸居患它，故相問無它乎？或作蛇，从虫。干祿字書「蠶俗作●」。「它●」與「免瑟」，形近而譌。下文「免●」，「免」，亦即「它」字。耕柱篇「白若之龜」，「龜」，今本譌作「毚」，龜亦从它也，皆可以互證。戶樞與它蠶，皆常動之物。畢云：「此釋經上『動，或從也』。」案：「從」亦「徙」之誤。止，句無久之不止，當牛非馬，當，猶言是也。經上云「辯勝當」，即謂是者勝也。淮南子齊俗訓云「從牛非馬」，疑即此義。張云「無久之不止，以不止爲不止也，其理易見，故當牛非馬」，亦通。若矢過楹。「矢」，舊本譌「夫」。張云：「疑亦當爲『人』。」王引之云：「『夫』當作『矢』，矢之過楹，久則止而不行，故曰『無久之不止，若矢過楹』。鄉射禮記曰『射自楹閒』。故以矢過楹爲喻。」案：王校是也，今據正。莊子天下篇云「鏃矢之疾，而有不行不止之時」，疑此義與彼略同。有久之不止，當馬非馬，莊子齊物論篇云「以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也」，疑即此義。或謂當作「當馬非牛」，亦無義可說。此與上云「當牛非馬」二句，並與上下文不相冡，而與後「彼，凡牛，樞非牛」章文相近，或有錯誤。張云「有久之不止，以不止爲止也。其理難見，故當馬非馬」，亦通。若人過梁。梁謂橋梁。若人過橋梁，不過不止也。張云：「人過梁，不止以求止也。」畢云：「此釋經上『止，以久也』。」必，句謂臺執者也。「執」，道藏本、吴鈔本作「孰」，非。畢云：「『臺』疑『握』字。說文云『臺，古文握』。握執，言執持必然者也。」案：畢說是也。「握」古文，又見淮南子詮言訓，今本亦誤「臺」。又俶真訓云「臺簡以游太清」，高注云「臺，猶持也」。釋名釋宮室云「臺，持也，築土堅高，能自勝持也」。莊子庚桑楚篇云「靈臺者有持，而不知其所持，而不可持者也」，釋文云「靈臺，謂心有靈智能任持也」，則「臺」似本有持訓，不破字亦可通。若弟兄一然者一不然者，必不必也，是非必也。張云：「弟兄一然一不然，是必不能必者也，若是者非必也，言必者，是絕無不然者也。」畢云：「此釋經上『必，不已也』。」同，句捷與狂之同長也。「捷」，吴鈔本作「揵」。畢云：「一本作『楗』。」案：顧校季本同。心中，自是往相若也。捷，讀爲插。詩小雅鴛鴦篇「戢其左翼」，釋文引韓詩云「戢，捷也，捷其噣於左也」。儀禮鄉射禮注云「搢，插也」，釋文「插作捷」，是其證。「狂」當爲「往」之誤。所插者，即重差之立表，亦即考工記匠人之置槷是也。謂插表於地，同長即同高也。插一表於中，以測日出入之景，而規畫其端，更於景東西南北端，各立一表，而以中一表爲心，外四表爲邊，規畫其邊，周匝成圜形，則自圜邊爲多綫以往湊中點，其長諸綫必正相等。此即同長相若之義。亦詳經上。畢云：「此釋經上『平，同高也。同長，以正相盡也。中同長也』。」厚，句惟無所大。畢云：「此釋經上『厚，有所大也』。言唯其大無所加，是所謂大也。」案：畢說未允。此謂積無成有，其厚不可極也。與經文相反，而實相成。詳經下。圜，句規寫攴也。寫，謂圖畫其象。周髀算經云「笠以寫天」，趙爽注云「寫猶象也」。「攴」，吴鈔本作「支」，下同。攴、支義並未詳，疑當爲「交」之誤。後備城門篇「薪食足以支三月以上」，「支」，今本誤「交」。此「交」誤作「攴」，猶彼「支」誤作「交」也。凡以規寫圜形，其邊綫周帀相湊，謂之交。或爲直綫以湊圜心，中交午，成十字形，亦謂之交。考工記匠人云「爲規識日出之景與日入之景」，鄭注云「日出日入之景，其端則東西正也，又爲規以識之者，爲其難審也。自日出而畫其景端，以至日入既，則爲規測景，兩端之內，規之規之，交乃審也。度兩交之閒，中屈之以指臬，則南北正。」鄭說可證此「規寫交」之義。張云：「說文『攴小擊也』。疑攴爲法度之義，或「攴」爲「及」字之誤，下同。」案張說並非是。畢云：「此釋經上『圜，一中同長也』。」方，句矩見攴也。「見攴」，疑亦當爲「寫交」。矩寫交者，以矩寫方形，其邊綫周帀相湊，及隅綫相午貫，亦皆謂之交也。張云「見寫大同」，非是。畢云：「此釋經上『方，柱隅四讙也』。」案：「讙」當爲「襍」之誤。倍，句二尺與尺但去一。張云：「二尺與一尺，但相較一也。」畢云：「此釋經上『倍，爲二也』。」端，句是無同也。張云：「若有同之，即非最前。」畢云：「此釋經上『端，體之無序而最前者也』。」有閒，畢云：「此與下『閒』舊作『聞』，俱以意改。」謂夾之者也。謂有物夾之。畢云：「此釋經上『有閒，中也』。」閒，句謂夾者也。張云：「就其夾之而言，則謂有閒；就其夾者而言，則謂之閒。」尺前於區穴而後於端，尺，與上文「前不容尺」之尺義同。謂凡物前盡處爲端，後距端一尺爲尺，更後盡處則爲區穴，區穴謂空隙，若布帛裁削之縫際皆是也。此蓋以方制布幅爲況，凡古布幅，皆廣二尺二寸，爲衣，則削其邊各一寸縫之。儀禮喪服，賈公彥疏云「整幅二尺二寸，凡用布爲衣物及射侯，皆去邊幅一寸爲縫殺」，是也。蓋方制從衡正等，去邊縫各寸，則幅止二尺，中半適一尺矣。不夾於端與區內。畢云：「『內』疑『穴』字。」張云：「如有物尺，前有區穴，後有端，端與區穴所夾非閒也，閒乃是區穴之內，但與區內(一)相及，故云不及旁。」案：張讀「內」如字，不如畢校改「穴」之允。此似謂前有端，後有區穴，尺雖在其中，然與前後幅相連屬不絕，則不得爲二者所夾也。或云「不」當爲「必」，亦通。及，如是者謂之及。及非齊之及也。張云：「齊，等也。此申說『及』字之義，若論齊等之及，則區穴與端之所夾爲中閒，穴內宜爲旁。惟不論齊等之及，乃夾者，但與區內相及也。」案：張說亦未析。此似言所謂不及旁者，非不齊旁之謂及，止謂彼此相次，齊則盡其邊際，二者同而異也。畢云：「此釋經上『閒，不及旁也』。」纑，閒虛也者。舊本脫「閒」字，王據經增，今從之。纑與櫨同，詳經上。兩木之閒，謂其無木者也。櫨爲柱上小方木，兩櫨之閒，空虛之處，則無木。張云：「與夾者相及，則謂之閒。但就其虛處，則謂之纑。」案：張依舊本爲釋，恐非。畢云：「此釋經上『纑，閒虛也』。」盈，句無盈無厚。言物必有盈其中者，乃成厚之體，無所盈則不成厚也。於尺無所往而不得。此上下文雖多云尺，然此「尺」字實當作「石」，形近而誤。經說下「廢石於平地」，「石」亦譌「尺」，可證。此與下文，並以堅白石爲釋。言堅白在石，同體相盈，則彌滿全體，隨在皆有堅，亦隨在皆有白，故云「無所往而不得」，亦即所謂相盈也。畢云：「此釋經上『盈，莫不有也』。」得二，二，即謂堅白也。公孫龍子堅白論篇云「無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二」，此云得二，亦謂得白得堅分爲二也。堅異處不相盈，「堅」下當有「白」字。相非，是相外也。經說下云「於石一也，堅白二也」。故云得二。蓋難堅白爲二而異處，則堅非白，白亦非堅，是爲不相盈，亦即爲相外。若合而同體，則堅內含有白，白內亦含有堅，是爲不相外。此義亦見公孫龍子。互詳經說下。畢云：「此釋經上『堅白，不相外也』。」攖，句尺與尺俱不盡。言尺與尺相攖，則前尚有餘地，故兩俱不盡。端與端俱盡。舊本「與」譌「無」，「俱」譌「但」。張云「『無』疑當作『與』，『但』當作『俱』」，是也，今據改。經上云「端，體之無序而最前者也」。是端前更無餘地，故相攖則兩俱盡。尺與或盡或不盡。「尺與」下，張云疑脫「尺」字。案：張校與上文歧啎。此疑當有「端」字，誤錯箸於後。言尺與端相攖，則端盡尺不盡。堅白之攖相盡。此言堅白雖殊而同託於石，性色相含，彌滿無閒，故其攖爲相盡，即經說下堅白相盈之義。體攖不相盡。言凡物兩體相攖，雖攖而各自爲體，不能相含，是即不相盡也。端。此與上下文不相屬，疑即上尺與端句之脫字，誤錯箸於此。畢、張、楊並讀端屬上爲句。張云：「尺與尺俱不盡，則體相攖。端與端俱盡，則端相攖。尺與尺或盡或不盡，則端體並相攖。體之攖可盡，而端之攖不可盡。」案：此讀恐非，張說亦未析。王讀「端仳」爲句，尤誤。畢云：「此釋經上『攖，相得也』。」仳，畢云「疑『似』字」，張校同。王引之云：「仳與比通。比者竝也。」案：王說是也。集韻六至云「仳，及也」，與比義亦相近。兩有端而后可。畢云：「『有』，一本作『目』。此釋經上『似，有以相攖，有不相攖也』。」案：顧校季本，「有」亦作「目」。「后」，吴鈔本作「後」。經「似」，亦即「仳」之誤。次，句無厚而后可。「后」，畢本作「後」，吴鈔本作「厚」，非。無厚，似謂體極薄而相次比。或疑當作「無序」，見經上。言序次齊平，更無差等，而其體終不合并也。亦足備一義。張云：「無厚乃無閒。」畢云：「此釋經上『次，無閒而不攖攖也』。」案：「攖攖」，當作「相攖」。法，句意規員三也俱，可以爲法。說文貝部云「員，物數也」。禮記少儀云「工依於法，游於說」，鄭注云「法，謂規矩尺寸之數。說，謂鴻殺之意」。張云：「意若規而爲員，是法也。」畢云：「此釋經上『法，所若而然也』。」佴，然也者民若法也。若，猶順也。畢云：「此釋經上『佴，所然也』。」彼凡牛樞非牛。此義難通。張云：「可彼可此謂之樞。」案：張說肊定，不足據。牛樞，疑木名。爾雅釋木云「藲荎」，郭注云「詩曰山有蓲，今之刺榆」。今毛詩唐風，「蓲」作「樞」。牛樞疑即刺榆之大者。古艸木大者，多以牛爲名，若爾雅茭牛蘄、終牛棘之屬是也。牛樞叚牛爲名，則非真牛，故曰非牛。兩也，無以非也。謂牛樞與牛，兩者實不同，則不足辯也。辯，或謂之牛，謂之非牛，疑當作「辯者，或謂之牛，或謂之非牛」。是爭彼也。是不俱當。不俱當，必或不當，「必」上畢本有「不」字，今據道藏本、吴鈔本刪。言兩辯相非，不能皆當，則必有一不當者也。不若當犬。當犬，若上云當牛，當馬。言辯牛之是非而不當，不若謂狗爲犬之當也。經說下云「同則或謂之狗，其或謂之犬也。異則或謂之牛，牛或謂之馬也。俱無勝，是不辯也。辯也者，或謂之是，或謂之非。當也者勝也」，即此章之義。畢云：「此釋經上『攸，不可兩不可也。辯，爭彼也。辯勝，當也』。」案：經「攸」即「彼」之誤。爲，句欲●其指，畢云「『●』即『難』異文」，張從之。案：字書無「●」字，畢說不知何據。此云難指難脯，義亦並不可通，竊疑並當爲「●」之譌。耕柱篇備穴篇「●」並譌作「難」。經下篇「●」舊本或譌从着，故又譌从養也。●與斫義同，亦詳經下篇。●指謂斫手指，●脯謂斫乾脯也。智不知其害，是智之罪也。若智之慎文也，「文」，當爲「之」之誤。無遺於其害也。而猶欲●之，則離之史記管蔡世家索隱云「離即罹，罹，被也」。案：「離」，俗作「罹」，同。詩王風兔爰「逢此百罹」，釋文云「罹，本亦作離」。離之，謂因欲而離患也。或疑「離」亦「●」之誤，上欲●屬意，下●之屬事也，亦通。是猶食脯也。騷之利害，未可知也，畢云：「騷，臊字假音，讀如山海經云『食之已騷』。」詒讓案：「騷之利害」，疑言「臭之善惡」。張云：「味之美否也。」欲而騷，「騷」上疑脫「得」字。是不以所疑止所欲也。廧外之利害，未可知也，畢云：「『廧』字，『牆』俗寫。」詒讓案：左傳襄二十六年「寺人惠牆伊戾」，釋文「牆」作「廧」。趨之而得力，則弗趨也，俞云：「『力』字無義，疑『人』字篆書之誤。『趨之而得』爲句，『人則弗趨也』爲句。」案：「力」疑當爲「刀」。經說下亦云「王刀」，皆謂泉刀也。「趨之而得刀」句，言若有人言牆外有泉刀，趨之即得，而不信者則弗趨也。前說信云，不以其言之當也，使人視城得金。此趨牆外得刀，與視城得金，語意正同。俞說未塙。是以所疑止所欲也。俞云：「蓋趨之則得利，而人以爲利害未可知，止而弗趨，是以所疑止所欲也。」張云：「譬如食脯，不知其利害，則仍食之。譬如趨廧外，不知其利害，則弗趨。所疑同，而止不止異，則不在於知明矣。」觀爲窮知而●於欲之理。張云：「指說經也。」畢云：「『●』，『縣』字異文，讀如縣挂之類。」詒讓案：「●」，與莊子寓言篇「無所縣其罪」之「縣」義同。郭象注云「縣，係也」，言所爲爲欲所牽係，則知或有時而窮。●脯而非●也，畢云：「『●』，『悊』字異文，字書無此字。」張云：「即『智』字誤耳。」案：張說是也，詳經上。爾雅釋器云「魚曰斮之」，即此●脯之義。●指而非愚也，所爲與不讀爲「否」。所與爲相疑也，張讀作「所爲與所不爲相疑也」，云「『不所』疑當作『所不』，『與』疑衍」。案：張校亦通。非謀也。謂不暇審計而爲之，所謂縣於欲也。畢云「此釋經上『爲，窮知而●於欲也』。大指言所知一事，必待爲之而信，其利害否則懸於欲，不以疑而自止」。已，句爲衣，句成也。治病，句亡也。張云：「爲衣以成爲已，治病以亡爲已。」詒讓案：亡，猶言無病也。漢書郊祀志云「病良已」，注「孟康云：已，謂病愈也」。畢云：「此釋經上『已，成，亡』。」使，句令謂，句謂也。不必成濕。張云：「以令謂人，是之謂謂。方謂之，成不可必。」盧云：「方言『自關而西，秦晉之間，凡志而不得，欲而不獲，高而有墜，得而中亡，謂之溼』，楊倞注荀子引作『濕』。此『濕』字與方言義同，他合反。」案：方言雖有此義，然古書罕見，盧援以釋此，畢、張、楊並從之，似不甚塙。荀子不苟篇云「窮則棄而儑」，楊注引方言「濕」爲釋，韓詩外傳「儑」作「累」。洪頤煊謂荀子之「儑」，即說文人部云「儽，垂兒，一曰嬾解」乘覆也。案：洪說甚是。說文人部又有「儡」字，云「相敗也」。老子「儽儽兮其不足，以無所歸」，釋文云「儽，一本作儡，敗也，欺也」。淮南子俶真訓云「孔墨之弟子，皆以仁義之術教導於世，而不免於儡其身」。蓋儡儽聲義並相近。此書之「濕」當作「{氵櫐}」。荀子之「儑」當作「儽」。經典凡从畾纍，與从𣊡字多相掍。「{氵櫐}」即說文「儡」「儽」之叚字。不必成儡，言雖使爲之，而其事之成敗則未可必。儡與成，義正相對也。故也，必待所爲之成也。「故也」下當有「者」字。此與經上「故所得而後成」義同。言因此故而致彼如是，必所爲已成，乃可爲使也。張讀「濕」屬此句，云「志而不得，而故使之，是之謂故，其事必欲成」。案：張說未塙。畢云：「此釋經上『使，謂、故』。」名，句物，句達也，言物爲萬物之通名。荀子正名篇云「故萬物雖眾，有時而欲徧舉之，故謂之物。物也者，大共名也」，即此義。有實必待文多也。張云：「物有是實，名以文之。文者實之加，故曰多。」案：依張說，則經「名，達」下當有「多」字，恐非。竊疑「多」當作「名」，言名爲實之文也。上文云「舉，告以文名舉彼實也」可證。或謂此文「多」與前文「名」，並當作「之名」，亦通。命之馬，句類也，若實也者必以是名也。張云：「馬而命之馬，是類也。凡馬之實，皆得名之馬。」案：張說是也。荀子正名篇云「有時而欲偏舉之，故謂之鳥獸。鳥獸也者，大別名也」，即此義。命之臧，句私也，臧即臧獲之臧，詳後，大取篇，言於人之賤者而命爲臧，則臧非人之通名，故曰私。張云：「人而名之臧，是私也。」是名也止於是實也。張云：「名止於是實，凡人不得名之。」聲出口，俱有名，若姓宇吴鈔本作「與」。畢云：「疑『字』。」張云：「當爲『字』，物之有名如人之姓字。」案：畢、張校是也。姓字亦一人之私，與臧相似。依張說，此釋經上「名，達、類、私」。畢以「若姓字」三字屬下說，非。灑謂狗犬，命也，「灑」，吴鈔本作「洒」，義並難通。命也，亦與經不相應。張云：「灑即移意。移狗而謂之犬，是猶其命也。」案：張說未塙。以經推之，疑當作「鹿謂狗犬，移也。」「灑」「鹿」形近而誤。言移他名以謂此物，猶言指鹿爲馬。楊讀「灑」屬上「若姓字」句，非是。狗犬，句舉也。謂正舉物名。上文云「舉告以文名舉彼實也」。張云「或謂之狗，或謂之犬，單舉之謂也」，未塙。叱狗，說文言部云「叱，訶也」。漢書儒林傳王式(二)曰「何狗曲也」，顏注云「意怒故妄發言，言狗者輕賤之甚也」。加也。謂以惡語相加。說文力部云「加，語相增加也」。論語集解引馬融云「加，陵也」。畢云：「此釋經上『謂，移、舉、加』。」知，句傳受之，句聞也。方不●，集韻四十漾云「障，或作●」。說也。身觀焉，句親也。畢云：「此釋經上『知，聞、說、親』。言所爲知者有三，得之傳受是耳所聞也，非方土所阻是人所說也，身自觀之則親見也。」所以謂，句名也。所謂，句實也。名實耦，句合也。志行，句爲也。畢云：「此釋經上『名、實、合、爲』。」聞，句或告之，句傳也。身觀焉，句親也。畢云：「此釋經上『聞，傳、親』。」見，句時者體也。二者盡也。體，即經上「體分於兼」之義。「時」，疑當爲「特」。特者奇也。二者耦也。特者止見其一體，二者盡見其眾體。特、二文正相對。畢云：「此釋經上『見，體、盡』。」古，此與下文爲目。楊依經校云：「疑『合』之訛。」兵立「兵」，吴鈔本作「力」，並未詳。反中，疑當作「反也」。反與正，上下文義相對。志工，「工」，疑「功」之省。大取篇云「志功爲辯」，又云「志功不可以相從也」，是其證。正也。志功相合，爲得其正。臧之爲，「臧」疑當爲「義」。宜也。張云：「臧，人臣也。臧奉主命無不宜爲。」案：張說未知是否。非彼必不有，句必也。聖者用而勿必，「聖」疑當爲「宜」，或當爲「正」。經上「正無非」，說亦作「聖」，可證。必也者可勿疑。依楊說此釋經上「合，正、宜、必」。仗者，兩而勿偏。張云：「此申言『兵立反中』，言仗兵者皆兩比，而無獨立，故以解合也。」案：張以仗爲兵杖，楊說亦然，皆穿鑿不足馮。以經文推之，疑「仗」當作「權」，艸書形近而譌。經說下「右權交繩」。「權」，今本誤「校」，與此相類。言兩權利害無所偏主。依楊說，此釋經上「欲正權利，且惡正權害」。爲，句早臺，張云：「『皁』，古只作『早』。」詒讓案：「早」疑當爲「甲」，後文「劍甲」字亦譌「早」，可證，說詳後。臺謂城臺門臺，詩鄭風「出其東門」，毛傳云「闍，城臺也」。禮記禮器云「天子諸侯臺門」。存也。言爲甲以備戰於城及宮門，爲臺以備守，皆以求存爲爲也。張云：「以爲而存。」病，句亡也。言治病之爲求其亡。左成十年傳「晉侯有疾，秦伯使醫緩爲之」。呂氏春秋至忠篇「文摯治齊王疾，曰：請以死爲王」，高注云「爲，治也」。此即上文「已，爲衣，成也。治病，亡也」之義。張云：「以爲而亡。」買鬻，俞云：「說文貝部『●，●也。讀若育』，今經典通以鬻爲之。」張云：「互相爲。」易也。霄盡，畢云「『霄』與『消』同」。詒讓案：爾雅釋天「雨●爲霄雪」，釋文「霄，本亦作消」。蕩也。張云：「莫之爲而爲。」順長，句治也。張云：「有爲而爲。」鼃買，句化也。張云：「『鼃買』未詳，或即『鼃鶉』，化亦爲也。」畢云：「此釋經上『爲，存、亡、易、蕩、治、化』。」俞云：「上文雖有『化若鼃爲鶉』之文，然『買』『鶉』音義俱遠，形又不相似，『鼃』疑『●』字之誤。上文云『買鬻，易也』。此云『●買，化也』，文異而義同。」案：俞改「鼃」爲「●」，則與上文義複，不足據。「買」疑當爲「鼠」。列子天瑞篇云「田鼠之爲鶉」，蓋古說鼃、鼠二者，皆能化爲鶉。故上文既以鼃、鼠釋化，此又兼舉鼃鼠二者，以盡其義。兩文雖異，而義實同也。「鼠」漢隸或作「●」，見仙人唐公房碑，與「買」形極相似，因而致誤。或云「買」當爲「●」，即「鶉」之省。亦可備一義。同，句二名一實，句重同也。不外於兼，句體同也。亦與經云「體分於兼」義同。分體統含於兼體之內，故云「不外於兼」。俱處於室，句合同也。說文人部云「俱，偕也」。有以同，句類同也。說文犬部云「種類相似，唯犬爲甚」。楊云：「大取篇云『重同、具同、連同、同類之同、同名之同、丘同、鮒同、同是之同、同然之同、同根之同』。」畢云：「此釋經上『同，重、體、合、類』。」異，句二必異，「必」讀爲「畢」，古通用。張云：「名二而實又異。」二也。謂名實俱異，是較然爲二物也。不連屬，句不體也。不同所，句不合也。不有同，句不類也。畢云：「此釋經上『異，二、不體、不合、不類』。舊脫不體『不』字。」同異交得，「交」，吴鈔本誤「於」。言同異各得其義，若下文有無多少之類。於福家良，疑當作「於富家食」。楊以「於」當經文之「放」，非是。恕有無也。「恕」當作「●」，與知通。比周禮小胥鄭注云「比猶校也」。度，多少也。免●還園，「免」當作「它」，即「蛇」之正字。前「它蠶」譌作「免瑟」，與此正同。●字亦見經說下，字書所無。楊云：「前文『免瑟』，此云『免●』，瑟、●通用。」又云：「『●』疑『蝨』字之訛，如韓咎與幾瑟爭立太子，戰國策作幾瑟，史記作蟣蝨。」案：楊說非是。說下云「●與瑟孰瑟」？則「蝨」與「瑟」不得爲一字。彼「瑟」當亦「蠶」之譌。此云「它●」，彼云「●蠶」，則●似當爲蛇蠶同類之蟲。竊疑「●」字即「螾」之別體，後漢書吴漢傳，李注引十三州志云「朐䏰，其地下溼，多朐䏰嬭」，䏰黖閏，即螾之音轉。●从刃爲聲，猶以䏰麆螾也。方言云「蚰蜒自關而東謂之螾●，北燕謂之●●」，彼●字亦說文所無，與此●字形相近。疑「●●」亦當爲「●●」。●螾字同。「●」「●」聲轉，傳寫譌作「●」，郭璞遂音爲奴六反矣。「園」，疑當作「圜」，亦形之誤。還與旋同，蛇螾皆蜿蟺屈曲而行，故下云去就也。去就也。
彼此相背爲去，相還爲就。鳥折用桐，此義難通，竊疑「鳥」當爲「●」，「折」當爲「梗」。干祿字書云「象通作●」，北齊南陽寺碑，「象」作「●」，並與「鳥」形相近。「梗」「折」偏旁亦略相類。象謂象人，即偶人也。說文人部云「偶，桐人也」。越絕書記吴王占夢云「桐不爲器用，但爲俑，當與人俱葬」。淮南子繆稱訓云「魯以偶人葬，而孔子歎」，宋本許注云「偶人，桐人也」。周禮冡人言鸞車象人，鄭注引孔子謂爲俑者不仁。論衡感虛篇云「廚中木象生肉足」，史記刺客傳，索隱引「象」作「烏」，與此可互證。梗者，戰國策齊策云「有土偶人與桃梗相與語，土偶曰：子東國之桃梗也，刻削子以爲人」。趙策又云「土梗木梗」。史記孟嘗君傳，桃梗作木偶人，是木偶人謂之象人，或謂之俑，亦謂之梗，以桐爲之，亦曰桐人。故云「象梗用桐」。堅柔也。此謂象人與生人不同者，一堅一柔也。老子云「人之生也柔弱，其死也堅強，故堅強者死之徒，柔弱者生之徒」，即此堅柔之義。劍尤早，吴鈔本作「蚤」，此義未詳。以意求之，疑當作「劍戈甲」。「戈」「尤」形近而譌，篆文「早」作「●」，从甲，故「甲」譌作「早」。言劍戈以殺人求其死，甲以衞人求其生，故下云死生也。此與孟子矢函、韓子矛盾之喻，語意略同。死生也。處室子，孟子告子，趙注云「處子，處女也」。莊子逍遙遊釋文云「處子，在室女也」。子母長少也。言子則有母，長少相對爲名。兩絕勝，言二色相勝。白黑也。中央，句旁也。謂有四旁乃有中央，此與經上「有閒，中也，閒不及旁也」同義。論行行行學實，衍兩「行」字。是非也。言人之論說、行爲、學問、名實，四者各有是非之異。難宿，未詳。成未也。謂成與未成。兄弟，句俱適也。適讀爲敵，言相合俱相耦敵。此與上文「若兄弟一然一不然者」義略同。身處志往，句存亡也。身處爲存，志往爲亡，亡與忘通。此與經上「生，形與知處也」義略同。霍爲姓，句故也。「霍」疑當爲「虎」。經說下霍字四見，並同，說詳彼。「故」疑當爲「叚」，叚與假同。此與經說下「狗假霍也，猶氏霍也」義略同。張云「『姓』疑當爲『性』」，非是。賈宜，句貴賤也。楊云：「經下有『賈宜則讐』語。」詒讓案：已上並辨言語之同異，釋經上「同異交得放有無」。諾，句超城員止也。「超城」二字誤。「員止」，疑當爲「負正」，九章算術方程篇有正負。負，即下云「過五諾若負」；正，即下云「正五諾」也。相從，謂彼謂而我從之。相去。說文去部云「去，人相違」。也謂口諾而意不從。先知，先已知之。是，句可，相從一，相去二，先知三，是四，可五。說文言部云「諾，●也」。言人之●諾，其辭氣不同，隨所用而異，有此五者。五色。疑當作「五也」。「也」「色」形近而誤，即所謂五諾也。下文「正五諾」云云，似當箸此下。長短、前後、輕重援。楊云：「小取篇『援也者，曰子然，我奚獨不可以然也』。」詒讓案：此疑亦論諾之不同。張讀「援」屬下句，恐非。畢云：「此釋經上『諾，不一，利用』。」執服難成，執，謂人各執持一說。服，謂服從人之說也。周禮調人，鄭注云「成，平也」。難成，謂平議其是非難論定也。言務成之，九則求執之。此義難通。經有誽字，說未見，疑「九」即「誽」之壞字。說文誽訓「言相誽伺」。求執，即相誽伺之意。此釋經上「服執誽音利」。「音」，疑「言」之誤。法，法取同觀巧傳法，取此擇彼，擇讀爲釋。釋、捨古通，見節葬下篇。言取此法則捨彼法也。問故觀宜。畢云：「此釋經上『巧轉則求其故。法同則觀其同，法異則觀其宜』。」案：轉、傳字通。以人之有黑者有不黑者也，止黑人；與以有愛於人有不愛於人，心愛人，是孰宜心？張校兩「心」字云：「疑當作『止』。」案：張說是也。此言因人有不黑者，而禁其●人之黑；因人有不愛者，而禁其愛人，二者皆不宜禁者也。皆釋經止字之義。彼舉然者，以爲此其然也，則舉不然者而問之。經說下釋止云「彼以此其然也，說是其然也；我以此其不然也，疑是其然也」，義正同。依張、楊說，此釋經上「止，因以別道」。若聖人有非而不非，而不非，而與如通。言聖人於人雖有所非，而非其所當非，則與無所非同。此釋經上「正無非」。正五諾，自此至篇末，似皆釋五諾正負之義，以經校之當屬上文「五也」之下，而傳寫貿亂，誤錯箸於末也。楊以此下並說經上「正無非」，非是。皆人於知有說。「皆」，疑當爲「若」。於知，即上五諾之先知也。過五諾，句若負，舊本譌「員」，今據吴鈔本正。負者不正之謂。列子仲尼篇「樂正于輿●公孫龍說云，其負類反倫有如此者」。負諾，亦謂非正諾也。無直無說。「直」，疑當爲「知」，聲轉而誤。上「正五諾」云知，此「過五諾」云無知，文正相對。此數句義難盡通，其大意似謂正者或已知，或有說，過者或未知，或無說。五諾，即上經所謂諾不一也。用五諾，即上經所謂利用。若自然矣。言所●出於自然。顧云：「此說五諾當在經說下。」案：經下無五諾，但有五路，亦與五諾不同，顧說未塙。