此求禁止大國之攻小國也，而既已不可矣。欲以干上帝鬼神之褔，意者可邪？其說又不可矣。今唯無以厚葬久喪者爲政，「唯」，舊本作「惟」，今據吴鈔本改。國家必貧，人民必寡，刑政必亂。若苟貧，是粢盛酒醴不淨潔也；若苟寡，是事上帝鬼神者寡也；若苟亂，是祭祀不時度也。今又禁止事上帝鬼神，爲政若此，上帝鬼神，始得從上撫之曰：『我有是人也，與無是人也，孰愈？』曰：『我有是人也，與無是人也，無擇也。』則惟上帝鬼神「惟」，吴鈔本作「唯」。王云：「惟與雖同。」降之罪厲之禍罰而棄之，王云：「之禍罰，之，猶與也，謂罪厲與禍罰也。之字，古或訓爲與。」則豈不亦乃其所哉！「乃」，畢本作「反」，云「舊作『乃』，以意改」。王云：「畢改非也。乃其所，猶言固其宜，言以不事上帝鬼神而獲禍，固其宜也。襄二十一年左傳曰『若上之所爲，而民亦爲之，乃其所也』，是其證。文二年傳『吾以勇求右，無勇而黜，亦其所也』，哀十六年傳『克則爲卿，不克則亨，固其所也』，若改爲『反其所』，則義不可通。」
故古聖王畢云：「後漢書趙咨傳注引作『古者聖人』。」詒讓案：北堂書鈔禮儀部十三，引亦同。制爲葬埋之法，宋書禮志引尸子「禹治水爲喪法」，墨子所述或即夏法與？曰：『畢云：「初學記引作『桐』，餘書亦多作『曰』。」棺三寸，「棺」上，當有「桐」字。左傳哀二年云「桐棺三寸，不設屬辟，下卿之罰也」，釋文云「棺用難朽之木，桐木易壞，不堪爲棺，故以爲罰。墨子尚儉，有桐棺三寸」。荀子禮論篇說刑餘罪人之喪，棺厚三寸，衣衾三領，呂氏春秋高義篇云楚子囊死，爲之桐棺三寸，是皆示罰之法。墨子制爲恆典，則太儉矣。檀弓云「夫子制於中都，四寸之棺，五寸之椁」，鄭注云「爲民作制」。荀子楊注引墨子曰「桐棺三寸，葛以爲緘」，蓋兼用下文。孟子公孫丑篇云「古者棺椁無度，中古棺七寸，椁稱之，自天子達於庶人」，並與此異。足以朽體；衣衾三領，足以覆惡。畢云：「死者爲人惡之，故云覆惡。」以及其葬也，下毋及泉，上毋通臭，壟若參耕之畝，參耕之畝，謂三耦耕之畝也。考工記匠人「爲溝洫，耜廣五寸，二耜爲耦，一耦之伐，廣尺深尺，謂之●」，鄭注云「古者耜一金，兩人併發之，其壟中曰●，●土曰伐。今之耜歧頭兩金，象古之耦也。」說文耒部云「耕廣五寸爲伐，二伐爲耦」，與考工說同。若然，一耦之●，其廣一尺，則三耦之●，其廣三尺也。則止矣。死則既以葬矣，生者必無久哭，王云：「『久哭』，當爲『久●』。●字從哭●聲。墨子原文蓋本作『●』，見玉篇、廣韻，而傳寫脫去●字耳。節用篇曰『死者既葬，生者毋久●用哀』，是其證。『久喪』二字，見於本篇及它篇者多矣，若作『久哭』，則語不該備。」而疾而從事，人爲其所能，以交相利也。』此聖王之法也。」
今執厚葬久喪者之言曰：「厚葬久喪雖使不可以富貧衆寡，定危治亂，然此聖王之道也。」畢云：「『之』，舊作『也以』二字，據後文改。」子墨子曰：「不然。昔者堯北教乎八狄，藝文類聚十一，引帝王世紀「舜攝政二十八年，堯與方回遊陽城而崩。」畢云：「北堂書鈔引作『北狄』。」案：畢據書鈔九十二引校，然書鈔二十五又引，仍作「八狄」。爾雅釋地有八狄。詩小雅蓼蕭，孔疏引李巡本爾雅云「五狄，在北方。」周禮職方氏又云「六狄」，禮記王制，孔疏引李巡云「五狄「：一曰月支，二曰穢貊，三曰匈奴，四曰單于，五曰白屋。」道死，葬蛩山之陰，畢云：『蛩』，初學記引作『鞏』，一本亦作『鞏』，北堂書鈔、後漢書注、太平御覽，俱引作『卭』。呂氏春秋安死云『堯葬於榖林』，高誘曰『堯葬成陽，此云榖林，成陽山下有榖林』。」詒讓案：後漢書趙咨傳注作「堯葬卭之山」。水經瓠子河注，引帝王世紀云「墨子：堯北教八狄，道死，葬鞏山之陰」，山海經曰「堯葬狄山之陽，一名崇山」，二說各殊，以爲成陽近是堯冡也。史記五帝本紀集解云「皇覽曰堯冡在濟陰城陽，劉向曰堯葬濟陰，丘壠皆小，呂氏春秋曰：堯葬榖林，皇甫謐曰：榖林即城陽」。正義云「括地志云：堯陵在濮州雷澤縣西三里。郭緣生述征記云城陽東有堯冡，亦曰堯陵，有碑是也。」衣衾三領，榖木之棺，說文木部云「榖，楮也」。毛詩小雅鶴鳴，傳云「榖，惡木也」。禮天子棺用梓杝，此用榖，尚儉。畢云：「榖字从木。」葛以緘之，釋名釋喪制云「棺束曰緘。緘，函也。古者棺不釘也」。喪大記云「凡封用綍，去碑負引，君封以衡，大夫士以咸」，鄭注云「咸，讀爲緘。凡柩車及壙，說載除飾，而屬紼於柩之緘。今齊人謂棺束爲緘繩」。又檀弓云「棺束縮二衡三」。案：禮，棺束用皮，此用葛，亦尚儉也。漢書楊王孫傳云「昔帝堯之葬也，窾木爲匵，葛藟爲緘，其穿下不亂泉，上不泄殠」。既●而後哭，畢云：「『●』，當爲『犯』，『窆』字之假音也。」滿埳無封。畢云：「古無『埳』字，當爲『坎』。北堂書鈔、後漢書注、太平御覽，俱引作『坎』。玉篇云『埳，苦感切』，亦與『坎』同。『封』，後漢書注引作『窆』，『封』『窆』聲相近。」俞云：「上云既●，畢云『●』當爲『犯』，『窆』字之假音也，則此不當云無窆矣。且窆者，葬下棺也，葬雖至薄，亦必下棺，而云無窆，理不可通。『封』仍當讀如本字。禮記王制篇『不封不樹』，鄭注曰『封，謂聚上爲墳』。無封，言不爲墳也。檀弓曰『古也墓而不墳』。」已葬，而牛馬乘之。舜西教乎七戎，畢云：「北堂書鈔、太平御覽引，俱作『犬戎』。」詒讓案：爾雅釋地有七戎。詩蓼蕭，孔疏引李本爾雅云「六戎在西方」。周禮職方氏又云五戎。王制孔疏引李注云「六戎，一曰僥夷，二曰戎夷，三曰老白，四曰耆羌，五曰鼻息，六曰天剛」。道死，葬南己之市，書鈔九十二、御覽八十一引帝王世紀云「舜南征，崩於鳴條，年百歲，殯以瓦棺，葬於蒼梧九疑山之陽，是爲零陵，謂之紀市，在今營道縣」。孟子離婁篇云「舜卒於鳴條」，史記五帝本紀「舜踐帝位三十九年，南巡狩，崩於蒼梧之野，葬於江南九疑，是爲零陵」。集解「皇覽曰：舜冡在零陵營浦縣」。畢云：「後漢書注，引作『舜葬紀市』，又一引作『葬南巴之中』，太平御覽亦作紀。呂氏春秋安死云『舜葬于紀市，不變其肆』，高誘曰『傳曰舜葬蒼梧九疑之山，此云于紀市。九疑山下亦有紀邑』。按：『南己』，實當作『南巴』，形相近，字之譌也。高誘以爲紀邑，非。九疑，古巴地。史記正義云『周地志云：南渡老子水，登巴領山，南回(記)大江。此南是古巴國，因以名山』，是已。」王云：「南己，後漢書王符傳注引作南巴，『巴』即『己』之誤。畢以作『巴』者爲是，且云九疑古巴地。案：北堂書鈔及初學記禮部下引墨子並作『南己』，後漢書趙咨傳注及太平御覽並引作『南紀』，呂氏春秋安死篇『舜葬於紀市』，即所謂南紀之市，則『己』非誤字也。若是，『巴』字則不得與『紀』通矣。墨子稱舜所葬地，本不與諸書同，不必牽合舜葬九疑之文也。至謂九疑爲古巴地，以牽合南巴，則顯與上文『西教乎七戎』不合，此無庸辯也。」案：王說是也。舜葬，古書多云在蒼梧，孟子又云卒鳴條，與此云葬南己，並不相涉。困學紀聞引薛季宣，謂蒼梧山在海州界近莒之紀城，羅泌路史注又謂紀即冀，河東皮氏東北有冀亭，鳴條在安邑西北，其地相近。斯並欲傅合諸說爲一，實不可通。近何秋濤，又謂周書王會篇「正西枳己」，即此南己，云「紀市」與「枳己」聲近，蓋即一地，尤肊說不足據。劉賡稽瑞引墨子曰「舜葬於蒼梧之野，象爲之耕」，與此不同，疑誤以他書之文改此書。衣衾三領，榖木之棺，畢云：「後漢書注引『榖』作『款』，非。」葛以緘之，已葬，而市人乘之。淮南子齊俗訓云「昔舜葬蒼梧，市不變其肆。」禹東教乎九夷，九夷，詳非攻中篇。畢云：「太平御覽引作『教于越者』，以意改之。」王云：「鈔本北堂書鈔及初學記引此，並作『於越』，非作御覽者以意改也。今本作『九夷』者，後人因上文七戎、八狄而改之，不知此說堯、舜、禹所至之地，初非以七戎、八狄、九夷爲次序也。據下文云『葬會稽之山』會稽正在越地，則當以作『於越』者爲是。」道死，葬會稽之山，稽瑞引墨子云「禹葬會稽，鳥爲之耘」，疑此佚文。史記夏本紀云「或云禹會諸侯，計功而崩，因葬焉，命曰會稽。會稽者，會計也」，集解云「皇覽曰：禹冡在山陰縣會稽山上。會稽山本名苗山，在縣南，去縣七里。越傳云：禹到大越，上苗山，大會計，爵有德，封有功，因而更名苗山曰會稽。因病死，葬，葦棺，穿壙深七尺，上無瀉泄，下無邸水，壇高三尺，土階三等，周方一畝。」正義「括地志云：禹陵在越州會稽縣南十三里。」案：越傳即越絕書，今本越絕記地傳文，與裴駰所引略同。衣衾三領，畢云：「史記集解引『衾』作『裘』，非。」詒讓案：周禮職方氏，賈疏引亦作「裘」，與夏本紀集解同。七患篇云「死又厚爲棺椁，多爲衣裘」，則葬有用裘者。桐棺三寸，畢云：「後漢書注引尸子云『禹之葬法，死於陵者葬於陵，死於澤者葬於澤，桐棺三寸，制喪三日」。詒讓案：宋書禮志引尸子云「禹治水，爲喪法，曰：使死於陵者葬於陵，死於澤者葬於澤，桐棺三寸，制喪三月。」越絕書記地外傳、吴越春秋越王無余外傳，並云禹葬會稽，葦椁桐棺。葛以緘之，「緘」，當作「繃」。說文糸部云「繃，束也」，引墨子曰「禹葬會稽，桐棺三寸，葛以繃之」，即此文。藝文類聚十一、御覽三十七，引帝王世紀亦云「禹葬會稽，葛以繃之」。段玉裁云：「『繃』，今墨子此句三見，皆作『緘』。古蒸、侵二部音轉最近也。」畢云：「太平御覽引『緘』作『繃』，注云『補庚切』，則此『緘』字俗改。」絞之不合，通之不埳，道藏本、吴鈔本「通」並作「道」。土地之深，王云：「『土地』二字文義不明。『土地』，當爲『掘地』，寫者脫其右半耳。下文曰『掘地之深，下無菹漏，氣無發泄於上』，節用篇曰『堀穴深不通於泉』，皆其證。」下毋及泉，「毋」，吴鈔本作「無」，下同。上毋通臭。後漢書趙咨傳注引作「皆下不及泉，上無遺臭」。書鈔「無」作「不」，餘並與李引同。既葬，收餘壤其上，說文土部云「壤，柔土也」。九章算術商功篇「穿地四，爲壤五，爲堅三」，劉徽注云「壤謂息土，堅謂築土」。畢云：「太平御覽引作『收餘壤爲壟』，則當云『爲其上壟』。」詒讓案：以上文校之，「壟」不得屬上爲句，畢說非。壟若參耕之畝，藝文類聚十一、御覽三十七，引帝王世紀文略同，蓋即本此書。吴越春秋越王無余外傳「禹命羣臣曰：吾百世之後，葬我會稽之山，葦椁桐棺，穿壙七尺，下無及泉，墳高三尺，土階三等，葬之後田無改畝」，即其事也。畢云：「『壟』，前漢書注作『隴』。」則止矣。畢云：「『則』，舊作『取』，據前漢書注改。」若以此若三聖王者觀之，此若，若亦即此也，詳尚賢上篇，後同。則厚葬久喪果非聖王之道。故三王者，皆貴爲天子，富有天下，豈憂財用之不足哉？以爲如此葬埋之法。畢云：「太平御覽引作『以爲葬埋之法也』。」王云：「北堂書鈔、初學記亦如是，於義爲長。」
今王公大人之爲葬埋，則異於此。必大棺中棺，禮記喪大記云「君大棺八寸，屬六寸，椑四寸；上大夫大棺八寸，屬六寸，下大夫大棺六寸，屬四寸：士棺六寸」，鄭注云「大棺，檀之在表者也。檀弓曰『天子之棺四重，水兕革棺被之，其厚三寸。杝棺一，梓棺二，四者皆周』。此以內說而出也，然則大棺及屬用梓，椑用杝，以是差之。上公革棺不被，三重也。諸侯無革棺，再重也。大夫無椑，一重也。士無屬，不重也。庶人之棺四寸」。案：此云大棺中棺，即大棺與屬。下云「革闠三操」，疑即所謂「水兕革棺被之」也。革闠三操，畢云：「闠同●，操同繅，假音字。」案：說文革部云「●，革繡也。」國語齊語「●盾」，韋注云「綴革有文如繢也。」若然，革棺或亦有文飾與？「操」，畢讀爲繅，義亦難通，疑當爲「襍」，淮南子詮言訓，高注云「襍，帀也」，「襍」「操」形近而誤。璧玉即具，王云：「『即』字文義不順，『即』當爲『既』，言璧玉既具，而戈劒等物又皆具也。」戈劒鼎鼓壺濫，並詳前。文繡素練，大鞅萬領，說文革部云「鞅，頸靼也」。釋名釋車云「鞅，嬰也。喉下稱嬰，言纓絡之也。」案：鞅爲馬鞁具之一，無大小之分，此「大」字疑誤。又不當云萬領，所未詳也。輿馬女樂皆具，曰必捶●吴鈔本無「必」字。畢云：「『捶』，當爲『●』，說文云『堅土也』。『●』當爲『涂』」，說文、玉篇無●字。言築涂使堅。」詒讓案：疑當讀爲「捶唋」。內則，鄭注云「捶，擣之也」。說文手部云「擣，一曰築也」，則捶亦有堅築之義。●、除聲義亦通，謂除道也。差通，壟雖凡山陵。「差通」，疑當作「羡道」。周禮冡人，鄭注云「隧，羡道也」。九章算術商功篇云「今有羡除」，劉注云「羡除，隧道也，其所穿地，上平下邪」。史記衞世家「共伯入釐侯羡自殺」，索隱云「羡，墓道也。」竊疑此當讀「必捶●羡道」爲句，即九章所謂羡除也。「壟雖凡山陵」爲句，大意蓋謂丘壟之高如山陵耳。然「雖凡」二字必誤，無以正之，今姑從舊讀。戴云：「疑當作『雖凡山陵差通爲壟』，脫『爲』字，又倒其文耳。」案：戴校義仍不可通，今不據改。此爲輟民之事，靡民之財，不可勝計也，其爲毋用若此矣。」是故子墨子曰：「鄉者，畢云「鄉，曏省文」。吾本言曰，意亦使法其言，畢云：「舊脫『法』字，一本有。」用其謀，句計厚葬久喪，請可以富貧衆寡，定危治亂乎，畢本「請」改作「誠」，云：「舊作『請』，一本如此。」王云：「古者誠與請通，不煩改字。尚同篇『今天下之王公大人士君子，請將欲富其國家，衆其人民，治其刑政，定其社稷』，請即誠字也。墨子書情、請二字竝與誠通，說見尚同篇。則仁也，義也，孝子之事也，爲人謀者，不可不勸也；意亦使法其言，用其謀，若人厚葬久喪，實不可以富貧衆寡，定危治亂乎，則非仁也，非義也，非孝子之事也，爲人謀者，不可不沮也。是故求以富國家，甚得貧焉；欲以衆人民，甚得寡焉；欲以治刑政，甚得亂焉；求以禁止大國之攻小國也，而既已不可矣；欲以干上帝鬼神之福，又得禍焉。上稽之堯舜禹湯文武之道而政逆之，政、正通。下稽之桀紂幽厲之事，猶合節也。若以此觀，則厚葬久喪其非聖王之道也。」
今執厚葬久喪者言曰：「厚葬久喪果非聖王之道，夫胡說中國之君子，爲而不已，畢云猶言何說。操而不擇哉？」畢云：「擇同釋。」詒讓案：淮南子說山訓，高注云「釋，舍也」。子墨子曰：「此所謂便其習而義其俗者也。「習」，吴鈔本作「事」，下同。俞云：「義猶善也，謂善其俗也。禮記緇衣篇『章義癉惡』，釋文曰尚書作善，皇云：『義，善也』。是義與善同意。」案：「義」當讀爲「宜」，俞說未塙。昔者越之東有輆沭之國者，畢云：「『輆』，舊作『●』，不成字，據太平廣記引作『輆』，音善愛反，今改。盧云列子湯問篇作『輒才』，新論作『軫沭』。」顧云：「世德堂列子作『木』，影宋本作『沭』。」詒讓案：意林引列子及道藏本劉子風俗篇，並作「輒博」。博物志五，引作「駭沭」。宋本列子作「●沭」，注云「又休」。道藏本殷敬順釋文及盧重元注本，並作「輒休」。殷云：「『輒』，說文作『耴』，諸涉切，耳垂也。休，美也。蓋儋耳之類是也。諸家本作『●沭』者，誤耳。」案：諸文舛互，此無文義可校。集韻十九代云「輆沭，國名，在越東」，是北宋本實作「輆沭」，依殷說則「輆」當作「輒」。後魯問篇「以食子爲啖人國俗」，與此復不同。後漢書南蠻傳說噉人國在交阯西。交阯即南越，而國名及方域並異，未知孰是。其長子生，則解而食之。盧云：「『解』，魯問作『鮮』，與列子同。杜預注左傳云『人不以壽死曰鮮』。」顧云：「此列子釋文之謬說。」詒讓案：殷敬順列子釋文引杜說而釋之云「謂少也」，即盧說所本。盧校列子則謂「鮮」「析」一聲之轉，引「析支」亦作「鮮支」爲證，說較此爲長，蓋「解」「鮮」「析」義並同。新論作「其長子生，則解肉而食其母。」謂之『宜弟』；其大父死，負其大母而棄之，博物志引作「父死則負其母而棄之」，新論作「其人父死，即負其母而棄之。」案：此不必定爲大父母，疑張、劉所引近是。曰鬼妻不可與居處。此上以爲政，不以爲俗，爲而不已，操而不擇，則此豈實仁義之道哉？此所謂便其習而義其俗者也。楚之南有炎人國者，顧云：「季本『炎』作『啖』。」盧云：「列子作『炎』。殷敬順釋文讀去聲。」詒讓案：魯問篇亦作「啖人」，新論同，博物志引作「炎」。道藏本列子釋文作「啖人」，云「談去聲，本作炎」，後漢書亦作「噉人國」，疑當從「啖」爲是，詳魯問篇。其親戚死親戚，謂父母也。詳兼愛下篇。朽其肉而棄之，畢云：「列子『朽』作『●』同，太平廣記引作『刳』。」詒讓案：御覽七百九十，引博物志亦作「刳」。列子釋文云「『●』，本作『咼』，音寡，剔肉也。又音朽。」殷作「咼」，蓋「●」之譌。說文●部云「●，剔人肉，置其骨也。」新論作「坼」，尤誤。然後埋其骨，乃成爲孝子。秦之西有儀渠之國者，畢云：「『渠』，舊作『秉』，據列子及太平廣記改。史記正義『括地志云寧、原、慶三州，秦北地郡，戰國及春秋時爲義渠戎國之地，今甘肅慶陽府也，在陝西之西』。」詒讓案：「渠」吴鈔本作「●」，不成字。博物志引作「義渠」，新論同。宋本列子「渠」下注云「又康」。「康」與「●」並「渠」之形誤。周書王會篇云「義渠以茲白」，孔晁注云「義渠，西戎國」，後漢書西羌傳云「涇北有義渠之戎」。俞云：「史記秦本紀『厲共公三十三年，伐義渠，虜其王』，即此國也。」其親戚死，聚柴薪而焚之，燻上，謂之登遐，畢云：「壎即熏字俗寫。太平廣記引作『熏其煙上，謂之登煙霞』。」詒讓案：列子亦作「燻則煙上，謂之登遐。」新論作「煙上燻天，謂之昇霞。」博物志作「勳之即煙上，謂之登遐。」呂氏春秋義賞篇云「氐羌之民，其虜也，不憂其係累，而憂其死不焚也」。荀子大略篇說同。義渠在秦西，亦氐羌之屬。登遐者，禮記曲禮云「天子崩，告喪曰：天王登假」，鄭注云「登，上也。假，已也。上已者，若僊去云耳」。釋文云「假音遐」。漢書郊祀志云「世有僊人，登遐倒景」，顏注云「遐亦遠也」。案：依廣記所引及新論，似皆以「遐」爲「霞」之●字，非古義也。然後成爲孝子。「成爲」，吴鈔本作「謂之」。此上以爲政，下以爲俗，畢云：「太平廣記引有云『而未足爲非也』。」詒讓案：博物志引，有「中國未足爲非也」七字，列子作「而未足爲異也」。爲而不已，操而不擇，則此豈實仁義之道哉？此所謂便其習而義其俗者也。若以此若三國者觀之，則亦猶薄矣。若以中國之君子觀之，舊本脫「以」字，王據上文補。則亦猶厚矣。王云：「爾雅『猶，已也』，言亦已薄，亦已厚也。」如彼則大厚，如此則大薄，然則葬埋之有節矣。故衣食者，人之生利也，然且猶尚有節；葬埋者，人之死利也，吴鈔本無「者」字。夫何獨無節於此乎。子墨子制爲葬埋之法曰：「棺三寸，足以朽骨；衣三領，足以朽肉；韓非子顯學篇云「墨者之葬也，冬日冬服，夏日夏服，桐棺三寸，服喪三月。」掘地之深，下無菹漏，菹與沮通，廣雅釋詁云「沮，溼也」。氣無發洩於上，壟足以期其所，畢云：「言期會」則止矣。哭往哭來，反從事乎衣食之財，佴乎祭祀，畢云：「說文『佴，佽也』，飲訓便利。」案：佴者，次比之義。言不疏曠也，畢說非。以致孝於親。「於」，吴鈔本作「乎」。故曰子墨子之法，不失死生之利者，此也。
故子墨子言曰：「今天下之士君子，中請將欲爲仁義，「請」，舊本作「謂」，畢本改「誠」，云「舊作『謂』，以意改」。王云：「『謂』即『請』之譌，請與誠通，畢徑改爲誠，未達假借之旨。」案：王校是也，顧說同，今據正。求爲上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故當若節喪之爲政，而不可不察此者也。」「此者」二字，舊本倒，今依王校乙，詳非攻下篇。
春秋䋣露楚莊王篇云「事君者儀志，事父者承意，事天亦然」，此天志之義也。畢云：「玉篇云『志，意也』，說文無志字。鄭君注周禮云『志，古文識』，則識與志同。又篇中『多』或作『之』，疑古文『志』亦只作『之』也。」
子墨子言曰：「今天下之士君子，知小而不知大。何以知之？以其處家者知之。若處家得罪於家長，猶有鄰家所避逃之。畢云：「廣雅云『所，凥也』，玉篇云『處所』。」王云：「所猶可也，言有鄰家可避逃也，下文同，畢引廣雅『所，凥也』，失之。」案：此當從畢說，下文云「此有所避逃之者也」，又云「無所避逃之」，即承此文。然且親戚兄弟所知識，親戚，即父母也。下篇云「父以戒子，兄以戒弟」。共相儆戒，畢云：「『共』，舊作『其』，一本如此，下同」。皆曰：『不可不戒矣！不可不慎矣！惡有處家而得罪於家長，而可爲也！』非獨處家者爲然，雖處國亦然。處國得罪於國君，猶有鄰國所避逃之，然且親戚兄弟所知識，共相儆戒皆曰：『不可不戒矣！不可不慎矣！誰亦有處國得罪於國君，而可爲也』！此有所避逃之者也，相儆戒猶若此其厚，況無所避逃之者，相儆戒豈不愈厚，然後可哉？且語言有之曰：『焉而晏日焉而得罪，將惡避逃之？』「日」，舊本作「曰」，畢校并上「曰」字，皆改爲「日」，云「猶云日暮途遠，兩『日』字舊作『曰』，以意改」。俞云：「畢改兩『曰』字皆作『日』，然上『曰』字實不誤。『且語有之曰』，蓋述古語也。『言』字即『語』字之誤而衍者，下『曰』字當從畢改作『日』。『焉而』字●出，文義難通，疑上『焉而』字亦爲衍文。墨子本作『且語有之曰：晏日焉而得罪，將惡避逃之』？晏者，清也，明也。說文日部『晏，天清也』，小爾雅廣言『晏，明也』，文選羽獵賦『于是天清日晏』，淮南子繆稱篇『暉日知晏，陰蝔知雨』，竝其證也。此謂人苟於昏暮得罪，猶有可以避逃之處，若晏日，則人所共覩，無所逃避矣。下文曰『夫天不可爲林谷幽門無人，明必見之。』然則墨子正以晏日之不可避逃，起下文明必見之之意，晏之當訓明無疑矣。畢注謂『猶云日暮途遠』，是但知晏晚之義，而忘天清之本訓，宜於墨子之意不得矣。」案：俞說晏日之義是也，此當以「焉而晏日焉而得罪」八字爲句，上焉與於同義，焉而，猶言於而，言於此晴晏之日，焉而得罪也。俞以上「焉而」二字爲衍文，則尚未得其義。曰無所避逃之。夫天不可爲林谷幽門無人，畢云「『門』，當爲『澗』」。王云：「畢據明鬼篇文也。余謂『門』當爲『閒』，閒讀若閑。言天監甚明，雖林谷幽閒無人之處，天必見之也。賈子耳痺篇曰『故天之誅伐，不可爲廣虛幽閒，攸遠無人，雖重襲石中而居，其必知之乎！』淮南覽冥篇曰『上天之誅也，雖在壙虗幽閒，遼遠隱匿，重襲石室，界障險阻，其無所逃之，亦明矣』，義皆本於墨子。則『幽門』爲『幽閒』之誤明矣。明鬼篇『雖有深谿博林，幽澗毋人之所』，『幽澗』，亦『幽閒』之誤。」案：王校是也，但讀閒爲閑，尚未得其義。「閒」當讀爲閒隙之「閒」，荀子王制篇云「無幽閒隱僻之國，莫不趨使而安樂之」，楊注云「幽，深也。閒，隔也」。明必見之。然而天下之士君子之於天也，舊本脫「士」字及「之於」二字，王據上下文補「士」字，又以意補「之於」二字，今從之。忽然不知以相儆戒，此我所以知天下士君子知小而不知大也。
然則天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。然則率天下之百姓以從事於義，則我乃爲天之所欲也。我爲天之所欲，天亦爲我所欲。然則我何欲何惡？舊本無「我」字，畢云：「一本則下有『我』字。」案：有者是也，王亦據增。我欲福祿而惡禍祟。若我不爲天之所欲，而爲天之所不欲，舊本脫此十五字，王據中篇補。然則我率天下之百姓，以從事於禍祟中也。然則何以知天之欲義而惡不義？吴鈔本無「以」字。曰天下有義則生，無義則死；有義則富，無義則貧；有義則治，無義則亂。然則天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂，此我所以知天欲義而惡不義也。畢云：「『我』，舊作『義』，以意改。」顧云：「季本『我』。」
曰且夫義者政也，王云：「『政』與『正』同，下篇皆作『正』。」詒讓案：意林引下篇，「正」皆作「政」，二字互通。「義者正也」，言義者所以正治人也。無從下之政上，必從上之政下。是故庶人竭力從事，未得次己而爲政，畢云：「『次』，『恣』字省文，下同，一本作『恣』，俗改。」王引之云：「畢說非也。次猶即也，下文諸次字竝同。此言士在庶人之上，故庶人未得即己而爲正，有士正之也。次即聲相近，而字亦相通。康誥『勿庸以次女封』，荀子致士，宥坐二篇，竝作『勿庸以即女』，家語始誅篇作『勿庸以即女心』，皆其證。說文『垐，古文作堲』，亦其例也。」案：意林引下篇，「次」並作「恣」，則畢說亦通。節用上篇云「聖王既沒，于民次也。」「恣」亦作「次」，可證。有士政之；士竭力從事，未得次己而爲政，有將軍大夫政之；將軍大夫，即卿大夫也，詳尚同中篇。將軍大夫竭力從事，未得次己而爲政，有三公諸侯政之；三公諸侯竭力聽治，未得次己而爲政，有天子政之；天子未得次己而爲政，有天政之。天子爲政於三公、諸侯、士、庶人，天下之士君子固明知，天之爲政於天子，天下百姓未得之明知也。畢云：「當云明知之也。」俞云「上之字，當在天字上，屬上爲句。本云『天子爲政於三公、諸侯、上、庶人，天下之士君子固明知之』，今之字誤在天字下，則『固明知』句文氣未足，且『天爲政』與『天子爲政』相對不當作『天之爲政』也。」案：「固明知」下，當有之字，至「天之爲政於天子」，下文屢見，之字似不當刪。故昔三代聖王禹湯文武，欲以天之爲政於天子，明說天下之百姓，故莫不犓牛羊，豢犬彘，潔爲粢盛酒醴，畢云：「『爲粢』二字舊脫，據後文增。」以祭祀上帝鬼神，而求祈福於天。我未嘗聞天下之所求祈福於天子者也，顧云「據中下二篇，『下』字衍」，蘇校同。戴云：「案中篇云『吾未知天之祈福於天子也』，則此文衍『下』字，及『所求』二字及『者』字。」我所以知天之爲政於天子者也。
故天子者，天下之窮貴也，天下之窮富也，戴云「窮，極也，此二字轉相訓」。故於富且貴者，「於」，吴鈔本作「欲」。當天意而不可不順，順天意者，兼相愛，交相利，必得賞。反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。然則是誰順天意而得賞者？誰反天意而得罰者？」子墨子言曰：「昔三代聖王禹湯文武，此順天意而得賞也。畢云：「『賞』下，當有『者』字。」昔三代之暴王桀紂幽厲，此反天意而得罰者也。然則禹湯文武其得賞何以也？」子墨子言曰：「其事上尊天，中事鬼神，下愛人，故天意曰：『此之我所愛，兼而愛之；我所利，兼而利之。愛人者此爲博焉，利人者此爲厚焉。』故使貴爲天子，富有天下，業萬世子孫，傳稱其善，業，謂子孫纂業也。左昭元年傳「臺駘能業其官」，杜注釋爲「纂業」。又疑當爲「葉萬子孫」，葉與世同。公孫龍子云「孔穿，孔子之葉也。」「萬」下「世」字衍。古文苑秦詛楚文云「葉萬子孫，毋相爲不利。」檀弓云「世世萬子孫毋變也。」毛詩長發，傳云「葉，世也」。方施天下，畢云：「方猶●，或當爲旉字之壞。」詒讓案：方●古通。皋陶謨「方施象刑，惟明」，新序節士篇「方」作「●」。說文上部云「●，溥也」。方施，言施溥徧於天下也。至今稱之，謂之聖王。」然則桀紂幽厲得其罰何以也？」依上文，當作「其得罰何以也」，此誤倒。子墨子言曰：「其事上詬天，中詬鬼，道藏本、吴鈔本竝作「中誣鬼。」大戴禮記本命篇云「誣鬼神者，罪及二世」。則作「誣」義亦通畢。云：「據上，當有『神』字。」下賊人，「賊」，舊本譌「賤」，今依王校正，說詳尚賢中篇。故天意曰：『此之我所愛，別而惡之，我所利，交而賊之。惡人者此爲之博也，賤人者此爲之厚也。』「賤」，亦「賊」之誤。此並●上文別相惡、交相賊而言。故使不得終其壽，不歿其世，「歿」，吳鈔本作「沒」。至今毀之，謂之暴王。
然則何以知天之愛天下之百姓？以其兼而明之。何以知其兼而明之？以其兼而有之。何以知其兼而有之？以其兼而食焉。何以知其兼而食焉？四海之內，粒食之民，大戴禮記少閒篇云「粒食之民，昭然明視。」莫不犓牛羊，豢犬彘，潔爲粢盛酒醴，以祭祀於上帝鬼神，天有邑人，畢云：「『邑』，舊作『色』，非，以意改。」何用弗愛也？且吾言殺一不辜者必有一不祥。殺不辜者誰也？則人也。予之不祥者誰也？則天也。若以天爲不愛天下之百姓，則何故以人與人相殺，而天予之不祥？此我所以知天之愛天下之百姓也。「此我」下，吴鈔本有「之」字。
順天意者，義政也。反天意者，力政也。「力政」，下篇作「力正」，謂以力相制，義詳節葬下篇。然義政將柰何哉？」畢云：「舊脫『政』字，一本有。」子墨子言曰：「處大國不攻小國，處大家不篡小家，強者不劫弱，貴者不傲賤，多詐者不欺愚。中篇及兼愛中篇、下篇，文並略同，皆無「多」字，此疑衍。此必上利於天，中利於鬼，下利於人，三利無所不利，故舉天下美名加之，謂之聖王，力政者則與此異，言非此，畢云「非猶背」。行反此，猶倖馳也。畢云：「『倖』，一本作『偝』。」詒讓案：「倖」疑「●」之誤。玉篇人部云「淮南子『分流●馳。』●，相背也，與舛同」。今淮南子說山訓作「舛」。又氾論訓，高注云「舛，乖也」。偝與背同，見坊記、投壺及荀子，與●義亦同。處大國攻小國，處大家篡小家，強者劫弱，貴者傲賤，多詐欺愚。此上不利於天，中不利於鬼，下不利於人。三不利無所利，故舉天下惡名加之，謂之暴王。」
子墨子言曰：「我有天志，譬若輪人之有規，匠人之有矩，輪匠執其規矩，以度天下之方圜，曰：『中者是也，不中者非也。』今天下之士君子之書，不可勝載，言語不可盡計，上說諸侯，下說列士，其於仁義則大相遠也。畢云：「『相』，舊作『其』，一本如此。」何以知之？曰我得天下之明法以度之。」
天志中第二十七
子墨子言曰：「今天下之君子之欲爲仁義者，吳鈔本「君子」下無「之」字。則不可不察義之所從出。既曰不可以不察義之所欲出，然則義何從出？」子墨子曰：「義不從愚且賤者出，必自貴且知者出。何以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也？曰：義者，善政也。何以知義之爲善政也？曰：天下有義則治，無義則亂，是以知義之爲善政也。王云：「舊本脫兩『爲』字，下篇曰『何以知義之爲政也？天下有義則治，無義則亂，我以此知義之爲正也。』今據補。」俞云：「三『善』字，皆『言』字之誤。隸書『善』字或作『●』，見張遷碑、靈臺碑、孫叔敖碑。與『言』字相似，故『言』誤爲『善』。『義者言政也，何以知義之言政也？曰：天下有義則治，無義則亂，是以知義之言政也』，語意甚明，若作『善政』，則義之善政不可通矣。下篇曰『義者正也，何以知義之爲正也？天下有義則治，無義則亂，我以此知義之爲正也』。竝無『善』字，可知此文『善』字之誤，義之言政，猶義之爲正也」。夫愚且賤者，不得爲政乎貴且知者，畢云：「當脫『貴且知者』四字。」然後得爲政乎愚且賤者，此吾所以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也。然則孰爲貴？孰爲知？曰：天爲貴，天爲知而已矣。然則義果自天出矣。」
今天下之人曰：「當若天子之貴諸侯，諸侯之貴大夫，●明知之。畢云：「『●』，當爲『碻』，言確然可知。」鈕樹玉云「『●明』，當作『高明』。」案：畢說是也，兩「貴」字下疑皆當有「於」字。然吾未知天之貴且知於天子也。」子墨子曰：「吾所以知天之貴且知於天子者有矣。曰：天子爲善，天能賞之；天子爲暴，天能罰之；天子有疾病禍祟，必齋戒沐浴，潔爲酒醴粢盛，以祭祀天鬼，則天能除去之，然吾未知天之祈福於天子也。此吾所以知天之貴且知於天子者。不止此而已矣，又以先王之書馴天明不解之道也知之。畢云：「馴與訓同，言訓釋天之明道。」曰：『明哲維天，畢云：「舊作『大』，以意改。」臨君下土。』「土」，舊本作「出」，王引之云：「下出二字，義不可通，『出』當爲『土』。『明哲維天，臨君下土』，猶詩言『明明上天，照臨下土』耳。隸書『出』字或作『土』，若『𢾕』省作『敖』，『●』省作『賣』，『●』省作『●』之類，形與土相似，故『土』譌爲『出』。」案：王說是也，今據正。則此語天之貴且知於天子。不知亦有貴知夫天者乎？「夫」，吴鈔本作「于」。曰：天爲貴，天爲知而已矣。然則義果自天出矣。」
是故子墨子曰：「今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。」慎與順同，上下文屢云順天意，下同。既以天之意以爲不可不慎已，然則天之將何欲何憎？畢云：「『之』下，當有『意』字。」子墨子曰：「天之意不欲大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤，此天之所不欲也。不止此而已，舊本脫「不」字，又「止」作「上」，王校補「不」字，畢校改「上」爲「止」，今並據正。欲人之有力相營，文選陸士衡贈從兄車騎詩，李注引鍾會老子注云「經護爲營」。有道相教，有財相分也。又欲上之強聽治也，下之強從事也。上強聽治，則國家治矣，下強從事則財用足矣。若國家治財用足，則內有以潔爲酒醴粢盛，「潔」，吴鈔本作「絜」。以祭祀天鬼；外有以爲環璧珠玉，以聘撓四鄰。畢云：「撓與交同音。」諸侯之冤不興矣，一切經音義云「古文『冤』『惌』二形，今作『怨』，同。」蘇云：「冤當讀如怨。」邊境兵甲不作矣。內有以食飢息勞，持養其萬民，荀子榮辱篇，楊注云「持養，保養也」，義詳非命下篇。則君臣上下惠忠，父子弟兄慈孝。故唯毋明乎順天之意，「唯」，舊本作「惟」，今據吴鈔本改。毋，語詞，詳尚賢中篇。奉而光施之天下，「光」與「廣」通。則刑政治，萬民和，國家富，財用足，百姓皆得煖衣飽食，便寧無憂。」廣雅釋詁云「便，安也」，「寧」，舊本作「●」，今據吴鈔本改。是故子墨子曰：「今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也！慎，亦讀爲順。
且夫天子之有天下也，戴云：「『子』字衍。」辟之無以異乎國君諸侯之有四境之內也。吴鈔本「辟」作「譬」。畢云：「辟同譬」。今國君諸侯之有四境之內也，夫豈欲其臣國萬民之相爲不利哉？俞云：「『臣國』，當爲『國臣』，正對國君而言。君曰國君，故臣曰國臣也，今倒作『臣國』，義不可通。」今若處大國則攻小國，處大家則亂小家，欲以此求賞譽，終不可得，誅罰必至矣。夫天之有天下也，將無已異此。畢云：「已，同以。」今若處大國則攻小國，畢云：「舊脫『則』字，據下句增。」處大都則伐小都，吴鈔本，二句竝無「則」字。欲以此求福祿於天，福祿終不得，而禍祟必至矣。然有所不爲天之所欲，而爲天之所不欲，則夫天亦且不爲人之所欲，而爲人之所不欲矣。人之所不欲者何也？曰病疾禍祟也。畢云：「舊脫『禍』字，據下文增」。若已不爲天之所欲，而爲天之所不欲，是率天下之萬民以從事乎禍祟之中也。故古者聖王明知天鬼之所福，而辟天鬼之所憎，以求興天下之利，而除天下之害。是以天之爲寒熱也節，四時調，陰陽雨露也時，五穀孰，道藏本、吴鈔本作「熟」，俗字。六畜遂，疾菑戾疫凶饑則不至。」戾、厲字通。詳尚同中篇。是故子墨子曰：「今天下之君子，中實將欲遵道利民，畢云：「舊脫『道』字，一本有。」本察仁義之本，天意不可不慎也！
且夫天下蓋有不仁不祥者，曰當若子之不事父，弟之不事兄，臣之不事君也。故天下之君子，與謂之不祥者。王云：「故，猶則也。」畢云：「與，同舉。」今夫天兼天下而愛之，撽遂萬物以利之，「物」，吴鈔本作「民」，下同。畢云：「說文云『●，●擊也。』但未詳●遂之義。」俞云：「撽遂二字，義不可通。『撽』當爲『邀』，疑本作『邀』，或作『撽』，傳寫誤合之爲『撽邀』，而『邀』又誤爲『遂』耳。邀與交通，莊子庚桑楚篇『夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天』。徐無鬼篇作『吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地』。是交邀古通用也。邀萬物以利之，即交萬物以利之，與兼天下而愛之同義。交猶兼也。」案：俞說迂曲不足據。韓非子說林篇(一)云「有欲以御見荊王者，曰：臣能撽鹿」。莊子至樂篇云「莊子至楚，見空髑髏，撽以馬箠」，成玄英疏云「撽，打擊也。」依韓子「撽鹿」義推之，疑當爲敺御之義。「遂」或當爲「逐」之譌，然下文云「以長遂五穀麻絲，使民得而財利之」，則「遂」字又似非誤，未能質定也。若豪之末，「豪」，吴鈔本作「毫」，下同。畢云：「『豪』本作『●』，『毫』字正文，經典或从毛，非。」非天之所爲也，「爲」，舊本作「謂」，今據吴鈔本正。蘇云：「『非』上，當有『莫』字，下同。『謂』，當從下文作『爲』。」俞云：「『非』上脫『無』字，下文同。言雖至秋豪之末，無非天之所爲也。」而民得而利之，則可謂否矣。蘇云：「『否』義未詳，疑當作『厚』。」俞云：「『否』字義不可通，乃『后』字之誤。后讀爲厚。禮記檀弓篇『后木』，正義曰『世本云「厚」，此云「后」，其字異耳。』是『后』『厚』古通用。說文『厚，古文作垕。』本從后聲，故聲近而義通也。此云『若豪之末，無非天之所爲也，而民得而利之，則可謂厚矣』，言天愛民之厚也。下文『且吾所以知天之愛民之厚者有矣』，又曰『此吾以知天之愛民之厚也』，竝可爲證。」案：俞說是也。然獨無報夫天，而不知其爲不仁不祥也。此吾所謂君子明細而不明大也。
(一)原誤作「上篇」，據韓非子改。
且吾所以知天之愛民之厚者有矣，曰以磨爲日月星辰，「以」字舊脫，今據道藏本、吴鈔本補。顧云：「顏氏家訓、世本『容成造曆』。以『曆』爲碓磨之『磨』。」王云：「『磨』，亦當爲『磿』，『磿爲日月星辰』，猶大戴記五帝德篇言『歷離日月星辰』也。」案：王校是也，詳非攻下篇。以昭道之；說文日部云「昭，明也。」制爲四時春秋冬夏，以紀綱之；雷降雪霜雨露，王云：「『雷降雪霜雨露』義不可通，雷蓋霣字之義，霣與隕同。左氏春秋經『莊七年，星隕如雨』。公羊『隕』作『霣』。爾雅『隕，降落也』，故曰『霣降雪霜雨露』。」以長遂五穀麻絲，使民得而財利之；列爲山川谿谷，播賦百事，畢云：「播布。」以臨司民之善否；畢云：「司，讀如伺，俗从人」。爲王公侯伯，「侯伯」，舊本作「諸伯」。吴鈔本作「侯伯」，道藏本作「諸侯」，審校文義，吴本較長，今據正。使之賞賢而罰暴；畢本「賢」舊作「焉」，一本如此。顧云：「藏本『賢』，季本同。」案：吴鈔本亦作「賢」。賊金木鳥獸，「賊」，當爲「賦」，形近而誤，言賦斂金木鳥獸而用之也。從事乎五穀麻絲，吴鈔本作「絲麻」。以爲民衣食之財。自古及今，未嘗不有此也。今有人於此，驩若愛其子，一切經音義引三蒼云「驩，古歡字。」竭力單務以利之，蘇云：「單，同殫。」案：見七患篇。其子長，而無報子求父，蘇云「當云『其子長而無報乎父』。」故天下之君子與謂之不仁不祥。畢云「與，同舉。」今夫天兼天下而愛之，撽遂萬物以利之，「以」，吴鈔本作「而」。若豪之末，非天之所爲，「非」上，亦當有「無」字。畢云「據上文，當有『也』字。」而民得而利之，則可謂否矣，「否」，亦當作「后」，讀爲厚，詳前。然獨無報夫天，而不知其爲不仁不祥也。此吾所謂君子明細而不明大也。吴鈔本無「君子」二字。
且吾所以知天愛民之厚者，不止此而足矣。曰殺不辜者，天予不祥。不辜者誰也？「不」上亦當有「殺」字。曰人也。予之不祥者誰也？曰天也。若天不愛民之厚，夫胡說人殺不辜，而天予之不祥哉？「夫」，舊本亦作「天」。王云：「『天胡說』之『天』，當爲『夫』，此涉上下文『天』字而誤。夫，發聲也，言若天非愛民之厚，則人殺不辜而天予之不祥者，果何說哉？節葬篇曰『厚葬久喪果非聖王之道，夫胡說中國之君子，爲而不已，操而不擇哉？』是其證。」此吾之所以知天之愛民之厚也。舊本脫「之所」二字，今據吴鈔本增。
且吾所以知天之愛民之厚者，吴鈔本「吾」下有「之」字，「天」下無「之」字。不止此而已矣。曰愛人利人，順天之意，得天之賞者有之；憎人賊人，畢云：「二字舊脫，據下文增。」反天之意，得天之罰者亦有矣。夫愛人利人，順天之意，得天之賞者誰也？曰若昔三代聖王，堯舜禹湯文武者是也。堯舜禹湯文武焉所從事？曰從事兼，不從事別。兼者，處大國不攻小國，處大家不亂小家，強不劫弱，衆不暴寡，詐不謀愚，貴不傲賤。觀其事，上利乎天，中利乎鬼，下利乎人，三利無所不利，是謂天德。聚斂天下之美名而加之焉，曰：此仁也，義也，愛人利人，順天之意，得天之賞者也。不止此而已，書於竹帛，畢云：「後漢書注引，『書於』作『書其事』，據下文亦然。」戴云：「當依下文補脫文三字，今作『書於竹帛』者，後人據兼愛下篇刪之。」鏤之金石，琢之槃盂，吴鈔本「槃」作「盤」，下同。畢云：「後漢書注引『槃』作『盤』。」傳遺後世子孫。曰將何以爲？將以識夫愛人利人，順天之意，得天之賞者也。皇矣道之曰：『帝謂文王，予懷明德，不大聲以色，不長夏以革，不識不知，順帝之則。』詩大雅，毛傳云：「懷，歸也。不大聲見於色。革，更也，不以長大有所更。」鄭箋云：「夏，諸夏也。天之言云，我歸人君有光明之德，而不虛廣言語以外作容貌。不長諸夏以變更王法者，其爲人不識古，不知今。順天之法而行之者，此言天之道尚誠實，貴性自然。」案：墨子說詩，與鄭義同。帝善其順法則也，故舉殷以賞之，使貴爲天子，富有天下，名譽至今不息。故夫愛人利人，順天之意，得天之賞者，既可得留而已。畢云：「據下云既可謂而知也，此句未詳。」王云：「『既可得留而已』，當作『既可得而智已』，智即知也。墨子書『知』字多作『智』，見於經說，耕柱二篇者，不可枚舉。言順天之意，得天之賞者，既可得而知已。尚賢篇曰『既可得而知已』，舊本作『既可得留而已者』，『智』誤爲『留』，又誤在『而』字上耳。下文云『故夫憎人賊人反天之意，得天之罰者，既可謂而知也』，亦當作『既可得而知也』，前後相證，則兩處之誤字，不辯而自明。下篇亦云『既可得而知也』。」夫憎人賊人，「賊」，吴鈔本作「疾」。反天之意，得天之罰者誰也？曰若昔者三代暴王桀紂幽厲者是也。桀紂幽厲焉所從事？曰從事別，不從事兼。別者，處大國則攻小國，處大家則亂小家，強劫弱，衆暴寡，詐謀愚，貴傲賤。觀其事，上不利乎天，中不利乎鬼，下不利乎人，三不利無所利，是謂天賊。聚斂天下之醜名而加之焉，曰此非仁也，非義也。憎人賊人，反天之意，得天之罰者也。不止此而已，又書其事於竹帛，鏤之金石，琢之槃盂，傳遺後世子孫。曰將何以爲？將以識夫憎人賊人，反天之意，得天之罰者也。大誓之道之「誓」，道藏本、吴鈔本竝作「明」。莊述祖云：「墨書引大誓，有『去發』，有『大明』。『去發』，當爲『太子發』，爲大誓上篇。大明，即詩所謂會朝清明也。詩書皆曰大明。明武王之再受命，爲中篇。」案：此文，非命上中二篇，並作大誓，「明」塙爲譌字，蓋「誓」省爲「折」，「明」即隸古「折」字之譌。顏師古匡謬正俗，引書湯誓，「誓」字作「●」。山井鼎七經孟子考文載古文甘誓，「誓」字作「●」。蓋皆「●」「●」二字傳寫譌舛，與「明」形略相類，莊說不足據。曰：『紂越厥夷居，江聲云：「夷居，倨嫚也。」說文尸部云「居，蹲也。」不肎事上帝，棄厥先神祇不祀，「祇」，舊本譌「祗」，今據道藏本正。乃曰吾有命，無廖●務。畢云；「此句非命上作『無僇匪屚』，非命中作『毋僇其務』，據孔書泰誓云『罔懲其侮』，則知無罔音義同，『廖』『僇』皆『懲』字之譌，『●』則『其』字之譌，務音同侮。雖孔書偽作，作者取墨書時猶見善本，故足據也。」孫星衍云：「當作『無僇其務』，言不勠力其事。或孔書『侮』字反是『務』假音，未可知也。」江聲從「毋僇其務」，云「『僇』，讀爲戮力之『勠』，言己有命，不畏鬼神，毋爲勠力於鬼神之務。明鬼篇云『古者聖王必與鬼神爲其務』，又云『今執無鬼者曰：鬼神者固無有。則此反聖王之務。』此非命天志引書之意，與明鬼篇大指略同。」詒讓案：「無」當讀爲「侮」，詳非命中篇。書太誓偽孔傳云「平居無故，廢天地百神宗廟之祀，紂言吾所以有兆民，有天命故，羣臣畏罪不爭，無能止其慢心。」孔說非墨子義。天下。畢云：「『二』字疑衍，即下『天亦』二字重文。」莊讀「無僇鼻務天下」爲句，云「僇，且也，『鼻』當爲『●』。」案：莊說難通，不足據。天亦縱棄紂而不葆。』畢云：「孔書泰誓云『紂乃夷居，弗事上帝神祇，遺厥先宗廟弗祀，乃曰吾有民有命，罔懲其侮』。」察天以縱棄紂而不葆者，反天之意也。故夫憎人賊人，「賊」，吴鈔本作「疾」。反天之意，得天之罰者，既可得而知也。」「得」，舊本誤「謂」，今據吴鈔本正，王校亦改「得」。
是故子墨子之有天之，畢云：「一本作『志』，疑俗改。」辟人無以異乎輪人之有規，辟人，「人」當作「之」，上文云「辟之無以異乎國君諸侯之有四境之內也」，是其證。匠人之有矩也。今夫輪人操其規，將以量度天下之圜與不圜也，「量度」，吴鈔本倒，下同。曰：中吾規者謂之圜，不中吾規者謂之不圜。是以圜與不圜，皆可得而知也。此其故何？則圜法明也。匠人亦操其矩，將以量度天下之方與不方也。曰：中吾矩者謂之方，不中吾矩者謂之不方。是以方與不方，皆可得而知之。此其故何？則方法明也。故子墨子之有天之意也，王云：「『天之意』本作『天之』，『天之』即『天志』，本篇之名也。『子墨子之有天之』，已見上文。古『志』字，通作『之』，說見號令篇，後人不達，又見上下文皆云『順天之意』、『反天之意』，故於『天』之下加『意』字耳。」上將以度天下之王公大人爲刑政也，「爲」上吴鈔本有「之」字。下將以量天下之萬民爲文學出言談也。觀其行，順天之意，謂之善意行，反天之意，謂之不善意行；王校刪二「意」字，云「舊本『謂之善』下衍『意』字，『謂之不善』下脫『行』字，又衍『意非』二字，今據下文改正。」案：「意」疑當作「惪」，與「德」通。善德行，不善德行，猶下云善言談，不善言談，善刑政，不善刑政也。王謂衍文，未塙。下「行」字，舊本譌「非」，今從王校正。觀其言談，順天之意，謂之善言談，反天之意，謂之不善言談；觀其刑政，順天之意，謂之善刑政，反天之意，謂之不善刑政。故置此以爲法，立此以爲儀，將以量度天下之王公大人卿大夫之仁與不仁，譬之猶分黑白也。是故子墨子曰：「今天下之王公大人士君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不順也。順天之意者，義之法也。」
天志下第二十八
子墨子言曰：「天下之所以亂者，其說將何哉？則是天下士君子，皆明於小而不明於大。何以知其明於小不明於大也？以其不明於天之意也。何以知其不明於天之意也？以處人之家者知之。今人處若家得罪，將猶有異家所，以避逃之者，畢云：「據下文，當有『矣』字。」王引之云：「所以，可以也。」案：此所當從畢訓爲處所，王說非，詳上篇。然且父以戒子，兄以戒弟，曰：『戒之慎之，處人之家，不戒不慎之，而有處人之國者乎？』「有」，疑當爲「可」。今人處若國得罪，將猶有異國所，以避逃之者矣，然且父以戒子，兄以戒弟，曰：『戒之慎之，處人之國者，不可不戒慎也！』今人皆處天下而事天，得罪於天，將無所以避逃之者矣。然而莫知以相極戒也，王引之云：「『極』字義不可通，『極戒』，當爲『儆戒』，字之誤也。上篇『相儆戒』三字凡五見。」俞云：「極戒即儆戒也，『極』通作『亟』。荀子賦篇『出入甚極』，又曰『反覆甚極』，楊倞注竝曰『極讀爲亟』，是也。廣雅釋詁『亟，敬也』。亟爲敬，故亦爲儆矣。亟又與苟通，見爾雅釋詁篇釋文，而敬字即從苟，是可知其義之通。說文心部『●，疾也，從心亟聲。一曰謹重貌』。謹重之義，亦與儆相近。」吾以此知大物則不知者也。」
是故子墨子言曰：「戒之慎之，必爲天之所欲，而去天之所惡。曰天之所欲者何也？所惡者何也？天欲義而惡其不義者也。何以知其然也？曰義者正也。正，猶言正人，詳上篇。何以知義之爲正也？天下有義則治，無義則亂，我以此知義之爲正也。然而正者，無自下正上者，必自上正下。是故庶人不得次己而爲正，意林引「次」並作「恣」，「正」並作「政」。案：「次」當依馬讀爲「恣」，王訓爲「即」，似未塙，詳上篇。有士正之；士不得次己而爲正，有大夫正之；大夫不得次己而爲正，有諸侯正之；諸侯不得次己而爲正，有三公正之；三公不得次己而爲正，有天子正之；天子不得次己而爲政，依上下文，亦當作「正」。有天正之。今天下之士君子，皆明於天子之正天下也，而不明於天之正天子也。王云：「舊本『不明於天』下脫『之』字，『正』下又脫『天子』二字，今補。」是故古者聖人，明以此說人曰：『天子有善，天能賞之；天子有過，天能罰之。』天子賞罰不當，聽獄不中，天下疾病禍福，王云：「『福』字義不可通，『禍福』，當爲『禍祟』。下者，降也，言降之以疾病禍祟也。疾病禍祟，見中篇。」霜露不時，天子必且犓豢其牛羊犬彘，絜爲粢盛酒醴，「絜」，舊本作「潔」，今據吴鈔本改，下同。以禱祠祈福於天，我未嘗聞天之禱祈福於天子也，畢云：「『禱』下，當有『祠』字。」吾以此知天之重且貴於天子也。吴鈔本「此」作「是」，「重且貴」作「貴且重」，以此下文及中篇校之，「重且貴」當作「貴且知」。是故義者不自愚且賤者出，必自貴且知者出。曰誰爲知？天爲知。俞云：「此上脫『誰爲貴？天爲貴』六字。中篇曰『然則孰爲貴？孰爲知？曰：天爲貴，天爲知而已矣』，是其證。」然則義果自天出也。
今天下之士君子之欲爲義者，則不可不順天之意矣。曰順天之意何若？曰兼愛天下之人。何以知兼愛天下之人也？以兼而食之也。食，謂享食其賦稅物產。何以知其兼而食之也？自古及今無有遠靈孤夷之國，戴云：「『遠靈』二字，義不可通，『靈』疑當作『雱』。『雱』，說文以爲籀文『●』字，●與方通，今文尚書多借『●』爲『方』。遠雱，言遠方也。」詒讓案：「靈」疑「虛」之誤，北魏孝文帝祭比干文，「虛」作「●」，南唐本業寺記作「●」，東魏武定二年邑主造象頌「靈」作「●」，二形並相似。耕柱篇「●靈」亦「㙤虛」之誤，與此正同。皆犓豢其牛羊犬彘，絜爲粢盛酒醴，以敬祭祀上帝山川鬼神，以此知兼而食之也。苟兼而食焉，必兼而愛之。譬之若楚、越之君，「譬」，吴鈔本作「辟」。今是楚王食於楚之四境之內，王引之云：「今是，與今夫義同」。故愛楚之人；越王食於越，戴云：「當據上文補『之四境之內』五字，墨子文不避重複，不得於此文獨省也」。故愛越之人。道藏本、季本、吴鈔本，並脫「楚之人」以下十字。今天兼天下而食焉，我以此知其兼愛天下之人也。
且天之愛百姓也，不盡物而止矣。王云：「『物』字義不可通，『物』當爲『此』。此字指上文而言。中篇曰『不止此而已矣』，又曰『不止此而已』，皆其證。」今天下之國，粒食之民，殺一不辜者，必有一不祥。王云：「舊本『民』下衍『國』字，今刪。『殺一』下，脫『不辜者必有一』六字，今據上中二篇補」。曰誰殺不辜？曰人也。孰予之不辜？依上文，當作「不祥」。曰天也。若天之中實不愛此民也，何故而人有殺不辜，而天予之不祥哉？且天之愛百姓厚矣，天之愛百姓別矣，王引之云：「別，讀爲徧，言天徧愛百姓也。古或以『別』爲『徧』，樂記『其治辯者其禮具』。鄭注『辯，徧也。』史記樂書『辯』作『辨』，集解『一作別』，其證也。」既可得而知也。何以知天之愛百姓也？吾以賢者之必賞善罰暴也。何以知賢者之必賞善罰暴也？吾以昔者三代之聖王知之。吴本「三代之聖王」作「之三代聖王」。故昔也三代之聖王堯舜禹湯文武之兼愛之天下也，下「之」字，吴鈔本無，疑衍。從而利之，移其百姓之意焉，率以敬上帝山川鬼神，天以爲從其所愛而愛之，從其所利而利之，於是加其賞焉，使之處上位，立爲天子以法也，戴云：「『以法』，疑當作『以爲儀法』，脫二字耳，『以爲儀法』，見下文。『也』，當爲『世』之誤，『世名之曰聖人』句。」案：以下文校之，此處脫文甚多，「以法也」三字，乃其殘字之僅存者，戴說未塙。今以此下文及尚賢中篇補之，疑當作「以爲民父母，是以天下之庶民屬而譽之，業萬世子孫繼嗣，譽之者不之廢也。」此「法也」，即「廢也」之誤。鐘鼎款識皆以「灋」爲「廢」。名之曰『聖人』，以此知其賞善之證。畢云：「舊脫『知』字，據下文增。」是故昔也三代之暴王桀紂幽厲之兼惡天下也，從而賊之，移其百姓之意焉，率以詬侮上帝山川鬼神，天畢云：「一本有『鬼神天』三字。」案：道藏本、季本、吴鈔本並有。以爲不從其所愛而惡之，不從其所利而賊之，於是加其罰焉，使之父子離散，國家滅亡，抎失社稷，畢云：「說文云『抎，有所失也。春秋傳曰：抎子辱矣』。玉篇云『抎，于粉切』。」憂以及其身。是以天下之庶民屬而毀之，業萬世子孫繼嗣，毀之賁不之廢也，業萬世，詳上篇。王云：「『賁』當爲『者』，隸書『者』字或作『●』，見漢衞尉卿衡方郃陽令曹全碑，與『賁』相似而誤。『不之廢』，衍『之』字。廢者，止也，見中庸、表記注。言業萬世子孫繼嗣，而毀之者猶不止也。尚賢篇云『萬民從而非之，曰暴王，至今不已』，是也。今本，『者』譌作『賁』，下文又衍『之』字，則文不成義。」名之曰『失王』，蘇云：「『失』字誤，上篇皆『暴王』。」以此知其罰暴之證。今天下之士君子，欲爲義者，則不可不順天之意矣。
曰順天之意者，兼也；反天之意者，別也。兼之爲道也，義正；別之爲道也，力正。「正」，上篇並作「政」字，通。力正，義詳明鬼下篇。曰義正者何若？曰大不攻小也，強不侮弱也，衆不賊寡也，詐不欺愚也，貴不傲賤也，富不驕貧也，壯不奪老也。是以天下之庶國，莫以水火毒藥兵刃以相害也。若事上利天，中利鬼，下利人，三利而無所不利，是謂天德。故凡從事此者，聖知也，仁義也，忠惠也，慈孝也，是故聚斂天下之善名而加之。是其故何也？則順天之意也。曰力正者何若？曰大則攻小也，強則侮弱也，衆則賊寡也，詐則欺愚也，貴則傲賤也，富則驕貧也，壯則奪老也。是以天下之庶國，方以水火毒藥兵刃以相賊害也。若事上不利天，中不利鬼，下不利人，三不利而無所利，是謂之賊。俞云：「『之』，當作『天』。『是謂天賊』與『是謂天德』對文，中篇正作天賊。」故凡從事此者，寇亂也，盜賊也，不仁不義，不忠不惠，不慈不孝，是故聚斂天下之惡名而加之。是其故何也？則反天之意也。」
故子墨子置立天之，以爲儀法，畢云：「『之』，一本作『志』，疑俗改。考古『志』字，只作『之』，說文無『志』字。」若輪人之有規，匠人之有矩也。今輪人以規，匠人以矩，以此知方圜之別矣。王云：「舊本脫『知』字，中篇曰『圜與不圜，方與不方，皆可得而知』。今據補。」是故子墨子置立天之，以爲儀法。畢云：「『之』當爲『志』。」吾以此知天下之士君子之去義遠也。道藏本、吴鈔本義下有「之」字。何以知天下之士君子之去義遠也？吴鈔本，「義」下有「之」字。今知氏大國之君俞云：「『知』字衍文，蓋涉上句『吾以知天下之士君子』、『何以知天下之士君子』兩句竝有『知』字而衍。氏，當讀爲是。禮記曲禮篇『是職方』，鄭注曰『「是」，或爲「氏」。』儀禮覲禮篇『大史是右』。注曰『古文「是」爲「氏」也，』官射人注，引作『大史氏右』。然則是氏古通用，今氏，即今是也。今是，即今夫也，禮記三年問篇『今是大鳥獸』，荀子禮論篇『今是』作『今夫』。荀子宥坐篇『今夫世之陵遲亦久矣』，韓詩外傳『今夫』作『今是』，竝其證也。上文曰『今是楚王食於楚之四境之內』，此云『今氏大國之君』，文法正同。上文作『是』，此文作『氏』，則字之異耳。」寬者然曰：「俞云：「『寬者』下，當有闕文。蓋言其土地之廣大也，故下文以然字作轉語。」案：疑當作「寬然曰」，「者」乃衍文。寬當爲囂之借字，聲義並與讙同。說文●部云「囂，呼也。讀若讙」。寬囂同从●聲，古通用。言今大國之君，皆囂然爭持攻國之論也。俞說非。吾處大國而不攻小國，吾何以爲大哉！」是以差論蚤牙之士，「蚤」，吴鈔本作「爪」，非攻中、下二篇並作「爪」。比列其舟車之卒，俞云：「『卒』下脫『伍』字，非攻下篇作『皆列其舟車之卒伍』，是其證也。皆列，即比列。」以攻罰無罪之國，「罰」，當從非攻下篇作「伐」。入其溝境，王云：「『溝境』二字不詞，當依非攻篇作『邊境』。此涉下文『溝池』而誤也。」刈其禾稼，斬其樹木，殘其城郭，史記樊酈滕灌傳集解引張晏云「殘，有所毀也。」以御其溝池，王引之云：「『御』字義不可通，『御』當爲『抑』，抑之言堙也。謂壞其城郭，以塞其溝池，若周語所云『墮高堙庳』也。史記河渠書『禹抑鴻水』，索隱曰『抑』，漢書溝洫志作「堙」，堙、抑皆塞之也。』是抑與堙同義。非攻篇作『湮其溝池』，湮亦堙也。隸書『抑』字或作『●』，見漢校官碑。『御』字或作『●』，見帝堯碑，二形相似而誤。」焚燒其祖廟，攘殺其犧牷，吴鈔本作「牲」。民之格者，則●拔之，畢云：「『●』，舊作『勁』，从力，非。●拔，即剄刜，拔音同刜。」詒讓案：「●拔」，疑「勁殺」之誤。非攻下篇云「●殺其萬民」，「殺」與「拔」，篆文相近而誤。不格者，則係操而歸，畢云：「『係』，一本作『繫』。」王引之云：「民可係而歸，不可操而歸。古亦無以『係操』二字連文者。『操』當爲『纍』，即孟子所謂『係累其子弟』也。『纍』誤爲『喿』，後人因改爲『操』耳。」案：王校是也。孟子梁惠王篇，趙注云「係累，猶縛結也。」丈夫以爲僕圉「丈」，舊譌「大」，顧云：「當爲『丈』。」王引之、宋翔鳳校並同，今據正。左傳文十八年，杜注云「僕，御也」，周禮夏官，鄭注云「養馬曰圉。」畢云：「『圉』，舊作『園』，以意改。」胥靡，史記賈誼傳云「傅說胥靡」，索隱引徐廣云「胥靡，腐刑也」，晉灼云「胥，相也；靡，隨也。古者相隨坐，輕刑之名。」莊子庚桑楚篇釋文引司馬彪云「胥靡，刑徒人也。崔譔云：腐刑也。」荀子儒效篇楊注云「胥靡，刑徒人也。胥，相；靡，繫也。謂鏁相聯相繫，漢書所謂鋃鐺者也。顏師古曰：聯繫使相隨而服役之，猶今囚徒以鏁連枷也。」案：尚賢中篇說傅說被褐帶索，庸築乎傅巖，即史記所謂胥靡，則當爲刑徒役作之名。徐、崔說誤。婦人以爲舂酋。吴鈔本「婦」作「●」，「酋」作「囚」，誤。畢云：「周禮云『其男子入于辠隸，女子入于春槀。』又說文云『酋，繹酒也，禮有大酋，掌酒官也。』未詳婦人爲酋之義。『酋』與『舀』，聲形相近。說文云『抒，臼也』，亦春槀義與？」王云：「畢以『酋』爲或『舂』或『舀』之『舀』，非也。說文『酋，繹酒也，從酉水半見於上，禮有大酋，掌酒官也。』月令注『酒孰曰酋』。據此，則酒官謂之酋者，以其掌酒也。然則女奴之掌酒者，亦得謂之酋矣。周官酒人『女酒三十人，奚三百人』。鄭注曰『女酒，女奴曉酒者。古者從坐男女沒入縣官爲奴，其少才知以爲奚』，是其證。惠土奇禮說曰『酒人之奚多至三百。』則古之酒，皆女子爲之，即墨子所謂『婦人以爲舂酋』也。」宋翔鳳云：「呂氏春秋精通篇云『臣之父不幸而殺人，不得生，臣之母得生，而爲公家爲酒。』則此言舂酋者，或爲舂，或爲酒也。」案：畢說是也。周官舂人有「女舂抌二人」，鄭注云「女舂抌，女奴能舂與抌者。抌，抒臼也。」說文「舀」或作「抌」。此以舂酋連文，則「酋」即「抌」之叚字可知。墨、呂二書義本不同，王宋說非。
則夫好攻伐之君，不知此爲不仁義，以告四鄰諸侯曰：「吾攻國覆軍，殺將若干人矣。」其鄰國之君亦不知此爲不仁義也，有具其皮幣，有與又通，下同。發其●處，畢云：「未詳。說文、玉篇無『●』字。」詒讓案：「●」，吴鈔本作「●」，即「總」之俗，於義亦無取。疑「●處」當作「徒遽」。「徒」，正字作「●」，隸變或作「徒」，彳與糸相似，止與心相似，遂譌作「●」耳。「遽」「處」亦形近而誤。國語吴語云「徒遽來告」。韋注云「徒，步也；遽，傳車也。」周禮行夫注云「遽，若今時乘傳騎驛而使者也。」發其徒遽，謂使人致賀於攻伐之國，必起發卒徒車馬，以從行也。或云「●」當爲「縱」之譌，「縱」隸古或作「●」，右半形與忍相類，縱又從之借字，「縱處」即「從遽」，亦通。使人饗賀焉。饗，當讀爲聘享之享。周禮玉人，鄭注云「享，獻也。」則夫好攻伐之君，有重不知此爲不仁不義也，有書之竹帛，藏之府庫。爲人後子者，後子即嗣子，詳節葬下篇。必且欲順其先君之行，曰：「何不當發吾府庫，舊本脫「府」字，王據上文補。視吾先君之法美。」王云：「『法美』二字，義不相屬。『美』當爲『義』字之誤也。少儀『言語之美』。鄭注『「美」當爲「儀」。』案：『美』乃『義』字之誤。義即古儀字。法義，即法儀也，前有法儀篇云『天下從事者，不可以無法儀。』非命篇曰『先立義法』，即儀法。當，讀爲嘗。荀子性惡篇『今當試去君上之埶，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁，則天下之悖亂而相●不待頃矣，』呂氏春秋疑似篇『戎寇當至』當竝與嘗同。史記西南夷傳『嘗擊南越者八校尉』，漢書『嘗』作『當』，嘗試也。言試發吾府庫，視吾先君之法儀也。」必不曰文、武之爲正者若此矣，曰吾攻國覆軍殺將若干人矣。則夫好攻伐之君，不知此爲不仁不義也，其鄰國之君不知此爲不仁不義也，是以攻伐世世而不已者，此吾所謂大物則不知也。
所謂小物則知之者何若？今有人於此，入人之場園，取人之桃李瓜薑者，上得且罰之，衆聞則非之，是何也？曰不與其勞，獲其實，言不與種植之勞，而取其實也。已非其有所取之故，此有誤，疑當云「以非其所有取之故」，已、以同，「所有」二字誤倒，遂不可通。而況有踰於人之牆垣，以下文校之，「於」字疑衍。抯格人之子女者乎？蘇云：「抯，說文云『挹也，从手且聲，讀若●。』格，舉持也。爾雅釋訓云『格，格舉也』。」俞云：「『抯』字無義，當爲衍文。蓋即『垣』字之誤而複者。『格人之子女』，與下『竊人之金玉蚤絫』、『竊人之牛馬』一律。曰格曰竊，皆以一字爲文也。下文『踰人之墻垣，抯格人之子女者』，亦衍『抯』字。又下文『此爲踰人之墻垣，格人之子女者』，正無『抯』字，可證上兩處之衍矣。畢反謂其脫『抯』字，非也。格人之子女，謂拘執人之子女。後漢書鍾離意傳注曰『格，拘執也』，是其義。」案：抯、●字通。方言云「抯，●取也，南楚之閒，凡取物溝泥中，謂之抯，或謂之●」。釋名釋姿容云「●，叉也，五指俱往叉取也」。俞說非。與角人之府庫，俞云：「『角』字無義，乃『穴』字之誤。『穴』，隸書作『●』，『角』隸書作『●』，兩形相似而誤」。竊人之金玉蚤絫者乎？王引之云：「『蚤絫』二字義不可通，『蚤絫』當爲『布喿』。隸書『布』字作『●』，『蚤』字作『●』，二形相似，故『布』譌爲『蚤』。荀子儒效篇『必蚤正以待之也。』新序雜事篇『蚤』作『布』。喿，蓋繰之借字，布繰即布帛。說文『繰帛如紺色，或曰●繒，讀若喿。』繰喿同音，故字亦相通。凡書傳中，從喿從參之字，多相亂，故非樂篇『多治麻絲葛緒綑布繰』，今本作『布縿』。而檀弓之『布幕衞也，繰幕魯也』，今本亦作『縿幕』。其它從喿之字，亦多變而從參。隸書『參』字作『●』，與『絫』相似，因譌爲『絫』矣。西伯勘黎『乃罪多參在上』。馬融讀『參』爲『絫』，亦以其字形之相似。金玉布繰皆府庫所藏故曰『角人之府庫，竊人之金玉布喿』。」與踰人之欄牢，「欄」，吴鈔本作「闌」，下同，義詳非攻上篇。周禮充人，鄭注云「牢，閑也。」說文牛部云「牢，閑養牛馬圈也。」竊人之牛馬者乎？而況有殺一不辜人乎？今王公大人之爲政也，畢云：「『人』，舊作『天』，以意改。」案：道藏本、吴鈔本作「夫」，季本作「人」，與畢校合。自殺一不辜人者；踰人之牆垣，抯格人之子女者；與角人之府庫，竊人之金玉蚤絫者；道藏本、吴鈔本下並有「乎」字。與踰人之欄牢，竊人之牛馬者；畢云：「舊脫『之』字，據上文增。」與入人之場園，毛詩豳風七月傳云「春夏爲圃，秋冬爲場。」鄭箋云「場圃同地，自物生之時耕治之，以種菜茹，至物盡成熟築堅以爲場」。竊人之桃李瓜薑者，王引之云：「舊脫『者與入人之場園竊人之』十字，當據上下文補。」今王公大人之加罰此也，雖古之堯舜禹湯文武之爲政，亦無以異此矣。今天下之諸侯，將猶皆侵凌攻伐兼并，此爲殺一不辜人者，數千萬矣；此爲踰人之牆垣，格人之子女者，畢云：「據上，『格』上當脫『抯』字。」與角人府庫，竊人金玉蚤絫者，數千萬矣；踰人之欄牢，竊人之牛馬者，與入人之場園，竊人之桃李瓜薑者，數千萬矣，而自曰義也。故子墨子言曰：「是蕡我者，「蕡」，畢本並改「責」，云：「舊作『蕡』，下同，以意改。」顧云：「蕡，讀若治絲而棼之棼，『我』，當爲『義』。」案：顧說是也，棼亦與紛同。尚同中篇云「本無有敢紛天子之教者」，與此文例略同。急就篇云「芬薰脂粉膏澤筩」，「芬」，皇象本作「蕡」。此以「蕡」爲「棼」，與彼相類。則豈有以異是蕡黑白甘苦之辯者哉！今有人於此，少而示之黑謂之黑，王引之經傳釋詞，「謂」下刪「之」字。多示之黑謂白，必曰吾目亂，不知黑白之別。今有人於此，能少嘗之甘畢云：「『能少』，當爲『少而』，據上文如此。能而音同故也。」王引之云：「能猶而也，能與而古聲相近，故義亦相通。」戴說同。謂甘，多嘗謂苦，王氏釋詞，「多嘗」下，增「之甘」二字。必曰吾口亂，不知其甘苦之味。今王公大人之政也，戴云：「『政』上，當有『爲』字。」或殺人，其國家禁之，此蚤越戴云：「三字有脫誤。」有能多殺其鄰國之人，因以爲文義，王云：「『文義』二字義不可通，『文』當爲『大』字之誤也。謂多殺鄰國之人，聞之者不以爲不義，反以爲大義也。非攻篇曰『小爲非，則知而非之，大爲非攻國，則不知非，從而譽之，謂之義』，此之謂也。」案：王據非攻篇證此，是也。而改「文」爲「大」，則非是。此當作「因以爲之義」，爲與謂通，「文」即「之」之譌，言因以稱之曰義也。此豈有異蕡白黑、甘苦之別者哉？」別、辯聲近字通。
故子墨子置天之，以爲儀法。畢云：「『之』當爲『志』。」非獨子墨子以天之志爲法也，王云：「『志』字，亦後人所加，『之』即『志』字也。」案：說詳中篇。於先王之書大夏之道之然：俞云：「大夏，即大雅也。雅、夏古字通。荀子榮辱篇曰『越人安越，楚人安楚，君子安雅。』儒效篇曰『居楚而楚，居越而越，居夏而夏』，是夏與雅通也。下文所引『帝謂文王』六句，正大雅皇矣篇文。」「帝謂文王，予懷明德，吴鈔本，「懷」下有「而」字。毋大聲以色，毋長夏以革，蘇云：「詩大雅文王篇，二『毋』字作『不』。」詒讓案：中篇引「毋」並作「不」，與詩同。不識不知，順帝之則。」義並詳中篇。此誥文王之以天志爲法也，吴鈔本「誥」作「告」。畢云：「『誥』字，據上文當爲『語』。」詒讓案：「也」字疑衍。而順帝之則也。且今天下之士君子，中實將欲爲仁義，求爲上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利者，當天之志，而不可不察也。天之志者，義之經也。兩「志」字，王校亦刪，詳前。
淮南子氾論訓作「右鬼」，高注云「右，猶尊也」。漢書藝文志亦同。顏注引此作「明鬼神」，疑衍「神」字。明，謂明鬼神之實有也。
子墨子言曰：「逮至昔三代聖王既沒，天下失義，諸侯力正，畢云：「正，同征。」詒讓案：節葬下篇作「征」，字通。天志下篇云「兼之爲道也，義正，別之爲道也，力正。」周禮禁暴氏「禁庶民之亂暴力正者」，鄭注云「力正，以力強得正也。」是以存夫爲人君臣上下者之不惠忠也，父子弟兄之不慈孝弟長貞良也，正長之不強於聽治，賤人之不強於從事也，民之爲淫暴寇亂盜賊，畢云：「舊脫。『亂』字，據下文增。」以兵刃毒藥水火，退無罪人乎道路率徑，蘇云：「『退』，疑當作『遇』，下文同。」俞云：「『退』字無義，疑『迫』字之誤。謂迫而奪其車馬衣裘也。『率徑』二字亦無義，據下文，此語兩見而皆無『率徑』二字，疑爲衍文。」案：二說皆非也。「退」當爲「迓」字之誤，迓與禦通。書牧誓「弗迓克奔」，釋文引馬融本，「迓」作「禦」，云「禁也」。史記周本紀「弗迓」，作「不禦」，集解引鄭注云「禦，彊禦，謂彊暴也。」孟子萬章篇云「今有禦人於國門之外者」，趙注云「禦人，以兵禦人而奪之貨」，即其義也。率徑，當讀爲術徑，屬上道路爲句。率聲與朮聲，古音相近。廣雅釋詁云「率，述也」，白虎通義五行篇云「律之言率，所以率氣令生也」，周禮典同鄭注云「律述氣者也」，述氣即率氣，是其證。說文行部云「術，邑中道也」。月令「審端徑術」，鄭注云「術，周禮作遂。夫閒有遂，遂上有徑。遂，小溝也，步道曰徑」。杜臺卿玉燭寶典，引蔡邕月令章句云「術，車道也；徑，步道也」。鄭、蔡說並通。漢書刑法志亦云「術路」，如淳注云「術，大道也」。俞以「率徑」爲衍文，亦誤。奪人車馬衣裘以自利者並作，由此始，是以天下亂。此其故何以然也？則皆以疑惑鬼神之有與無之別，不明乎鬼神之能賞賢而罰暴也。今若使天下之人，偕若信鬼神之能賞賢而罰暴也，舊本「偕」作「借」。畢云：「『借』，本書尚賢中作『藉』，此俗改。」王云：「上言『若使』，則下不得又言『借若』，余謂『若』字涉上文而衍，『借』乃『偕』字之誤。偕與皆通。湯誓『予及女皆●』，孟子梁惠王篇，『皆』作『偕』。周頌豐年篇『降福孔皆』，晉書樂志，『皆』作『偕』。言使天下之人，皆信鬼神之能賞賢而罰暴，則天下必不亂也。舊本『罰暴』二字倒轉，據上文改。」則夫天下豈亂哉！」
今執無鬼者曰：「鬼神者，固無有。」旦暮以爲教誨乎天下，舊本，下有「之」字，畢又以意增「人」字。王云：「畢補非也。此文本作『旦暮以爲教誨乎天下』，今本『天下』下有『之』字者，涉下句『天下之衆』而衍，畢不解其故，而於『之』下補『人』字，誤矣。下文『天下之衆』，即天下之人也。」案：王說是也，今據刪。疑天下之衆，使天下之衆皆疑惑乎鬼神有無之別，吴鈔本無「惑」字。是以天下亂。是故子墨子曰：「今天下之王公大人士君子，實將欲求興天下之利，除天下之害，故當鬼神之有與無之別，以爲將不可以不明察此者也。」舊本「明」上脫「不」字，今從王校補。俞云：「此本作『故當鬼神之有與無之別，不可以不察者也』，下文曰『既以鬼神有無之別，以爲不可不察已，然則吾爲明察此』，此文『以爲』字即涉下文而衍，『明察此』字，即涉下文而誤，下云『不可不察』，正承此而言，故知此文無『明』字也。」蘇云：「下『以』字當作『不』」。案：俞說是也，今從之，此字不當刪，詳非攻下篇。
既以鬼神有無之別，以爲不可不察已，然則吾爲明察此，其說將柰何而可？子墨子曰：「是與天下之所以察知有與無之道者，必以衆之耳目之實知有與亡爲儀者也，「●」，吴鈔本作「無」。「●」，古「無」字，篇中諸有「無」字，疑古本並作「●」。請惑聞之見之，請，當讀爲誠。墨子書多以「請」爲「情」，又以「情」爲「誠」，故此亦以「請」爲「誠」，詳尚同中、下二篇。惑，與或通。戴云「『謂』，『諸』字之誤」，失之。則必以爲有，莫聞莫見，則必以爲無。舊脫「則必以爲有」以下九字，王據下文及非命篇補，今從之。若是，何不嘗入一鄉一里而問之，自古以及今，生民以來者，亦有嘗見鬼神之物，聞鬼神之聲，則鬼神何謂無乎？若莫聞莫見，則鬼神可謂有乎？」「何」「可」錯出，義兩通，不知孰爲正字。
今執無鬼者言曰：「夫天下之爲聞見鬼神之物者，不可勝計也，亦孰爲聞見鬼神有無之物哉？」子墨子言曰：「若以衆之所同見，與衆之所同聞，則若昔者杜伯是也。周宣王殺其臣杜伯而不辜，畢云：「史記索隱引作『不以罪』」。杜伯曰：『吾君殺我而不辜，若以死者爲無知則止矣；若死而有知，不出三年，必使吾君知之。』其三年，畢云：「文選注引作『必死吾君之期』。韋昭注國語引『三』作『二』。太平御覽引作『後三年』」。俞云：「『必使吾君知之』絕句『其』下，脫『後』字，本作『其後三年』。太平御覽引此文正作『後三年』，但刪『其』字耳。韋昭注周語引作『後二年』，雖誤『三爲二』，而『後』字固在，皆可爲證。文選劉孝標重荅劉秣陵書注，引作『必死吾君之期』，則誤『其』爲『期』，而屬上讀，且誤『使』爲『死』，又脫『知』字，文不成義，不足據也。」案：宋尤袤本文選注惟「其」作「期」，餘並與今本同。國語韋注宋明道本，亦正作「三年」。畢、俞並誤據俗本疏矣。史記周本紀，正義引周春秋，亦作「後三年」。據史記，宣王四十六年崩，則殺杜伯當在四十四年。通鑑外紀，載殺杜伯於四十六年，非也。今本竹書紀年云「宣王四十三年，王殺大夫杜伯，其子隰叔出奔晉。」則不數所殺年，亦通。周宣王合諸侯而田於圃，田車數百乘，「田於圃」，吴鈔本作「舍於圃」。畢云「田與佃通。說文云『佃中也。春秋傳曰：乘中佃一轅車』。案：今左氏作「衷佃」，同。又案：韋昭注國語、文選注、史記索隱引，俱無此字。顏師古注漢書有」。俞云：「田於圃田者，圃田，地名。詩車攻篇『東有甫草，駕言行狩』，鄭箋以鄭有甫田說之，爾雅釋地作『鄭有圃田』，即其地也。畢讀圃字絕句，非是。」詒讓案：周語云「杜伯射王於鄗」，韋注云「鄗，鄗京也。」史記周本紀，集解引徐廣云「豐在京兆鄠縣東，鎬在上林昆明北，有鎬池，去豐二十五里，皆在長安南數十里。」周禮職方氏，鄭注云「圃田，在中牟。」以周地理言之，鄗在西都，圃田在東都，相去殊遠。又韋引周春秋「宣王會諸侯田於圃」，明道本「圃」作「囿」。史記封禪書索隱、周本紀正義，所引並與韋同。論衡死偽篇云「宣王將田于圃」。則漢、唐舊讀，並於圃字斷句，皆不以圃爲圃田。荀子王霸篇，楊注引隨巢子云「杜伯射宣王於●田」。●與牧，聲轉字通，疑即鄗京遠郊之牧田，亦與圃田異。但隨巢子以「圃田」爲「●田」，似可爲俞讀左證。近胡承琪亦謂此即圃田，而謂國語鄗即敖鄗，●韋以爲鄗京之誤，其說亦可通。姑兩存之，竢通學詳定焉。田車者，考工記云「田車之輪，六尺有六寸」，鄭注云「田車，木路也，駕田馬」。畢引左傳「中佃」，非此義。從數千，人滿野。畢云：「太平御覽引，作『車徒滿野』，節文」。俞云：「『從』，乃『徒』字之誤。車數百乘，徒數千人，徒與車爲對文。御覽引作『車徒滿野』，是其證。」案：俞校近是，但此當以「徒數千」爲句，「人」屬下「滿野」爲句，非以徒與車爲對文也。日中，杜伯乘白馬素車，朱衣冠，朱衣冠，蓋韋弁服也。周禮司服「凡兵事，韋弁服」，鄭注云「韋弁，以韎韋爲弁，又以爲衣裳也」。韎朱色近通稱。執朱弓，挾朱矢，追周宣王，射之車上，舊本，「射之」作「射入」。畢云：「文選注引作『射之』」。詒讓案：「之」字是也，今據改。中心折脊，殪車中，後漢書光武紀，李注云「殪，仆也」。伏弢而死。畢云：「『弢』，太平御覽引作『韔』，一引作『伏弓衣』，義同」。詒讓案：史記索隱、文選注引，並作「弢」，與今本同。論衡死偽篇亦作「韔」。說文弓部云「弢，弓衣也」。左成十六年傳「楚共王使養由基射呂錡，中項伏弢」。畢又云：「國語云『內史過曰：杜伯射王于鄗』。韋昭注曰『杜國伯爵，陶唐氏之後。周春秋曰』云云，與此略同。地理志『杜陵，故杜伯國。有周右將軍杜主祠四所』。又國語『范宣子曰：昔匄之祖，在周爲唐杜氏』。韋昭曰『周成王滅唐，而封弟唐叔虞，遷唐于杜，謂之杜伯』。封禪書曰『杜主，故周之右將軍』，今陝西長安縣南杜豐。」當是之時，周人從者莫不見，遠者莫不聞，著在周之春秋。國語晉語「司馬侯謂悼公曰：羊舌肸習於春秋」，韋注云「春秋，紀人事之善惡，而目以天時，謂之春秋，周史之法也。時孔子未作春秋」。又楚語「莊王使士亹傅太子申叔，時告之曰：教之春秋，以感勸其心。」公羊莊七年傳云「不脩春秋曰：雨星不及地尺而復」，何注云「謂史記也。古者謂史記爲春秋」。管子法法篇云「故春秋之記，臣有弒其君，子有殺其父者矣」。尹注云「春秋，即周公之凡例，而諸侯之國史也」。史通六家篇、隋書李德林傳，並引墨子云「吾見百國春秋」。蓋即此。史通又云「汲璅冡語記太丁時事，目爲夏殷春秋，又有晉春秋，記獻公十七年事。」爲君者以教其臣，爲父者以●其子，畢云：「說文云『警，戒也』。此異文」。曰：『戒之慎之！凡殺不辜者，其得不祥，鬼神之誅，畢云：「舊作『謀』，據後文改」。若此之憯遫也！憯、速義同。玉篇手部云「撍，側林切，急疾也」。憯與撍通。易豫「朋●簪」，釋文云「簪，鄭云速也，李作撍」。淮南子本經訓云「兵莫憯於志，而莫邪爲下。」高注云「憯，猶利也」，並與此義相近。道藏本、吴鈔本竝無「也」字。畢云：「說文云『遫，籀文』。蘇云：「遫與戚義同。」以若書之說觀之，則鬼神之有，豈可疑哉？非惟若書之說爲然也，道藏本、吴鈔本，並無「也」字。昔者鄭穆公，史記鄭世家「穆公蘭，文公子」。然此實當爲秦穆公之譌。畢云：「郭璞注，山海經引此作『秦穆公』。又太平御覽、太平廣記引『穆』作『繆』。」詒讓案：郭引作『秦』是也。玉燭寶典引墨子曰「昔秦穆公有明德，上帝使句芒賜之壽十九年也」，即約此文。論衡福虛篇云「儒家之徒董無心，墨家之役纏子，相見講道。纏子稱墨家佑鬼神是，引秦穆公有明德，上帝賜之十九年。纏子難以堯舜不賜年，桀紂不夭死。堯舜桀紂猶爲尚遠，且近難以秦穆公、晉文公。夫謚者行之迹也，迹生時行，以爲死謚。穆者誤亂之名，文者德惠之表，有誤亂之行，天賜之年，有德惠之操，天奪其命乎？案穆公之霸不過晉文，晉文之謚美於穆公，天不加晉文以命，獨賜穆公以年，是天報誤亂，與穆公同也」。又無形篇云「傳言秦穆公有明德，上帝賜之十九年」。北齊書樊遜傳，遜對問禍福報應，亦云「秦穆有道，句芒錫祥」。以諸書證之，則不當作「鄭」明矣。下文凡「鄭」字，並當作「秦」。當晝日中處乎廟，「當」，吴鈔本作「嘗」，古字通用。有神入門而左，鳥身，畢云：「海外東經云『東方句芒，鳥身人面』。太平廣記引作『人面鳥身』」。戴云：「脫『人面』二字」。素服三絕，「三絕」無義，疑當作「玄純」。「玄」與「三」，「純」與「絕」，艸書並相近，因而致誤。素衣玄純，蓋即深衣采純，明與凶服異也。畢引說文云「絕，刀斷絲也」，非此義。面狀正方。畢云：「太平廣記引作『而狀方正』」。戴云：「『面』乃『而』字之誤。」案：山海經郭注引作「方面」，則「面」字非誤。鄭穆公見之，乃恐懼犇，神曰：『無懼！畢云：「舊脫此四字，據太平廣記增，太平御覽引作一「曰」字，一本作「神曰」二字。帝享女明德，「女」，吴鈔本作「汝」。使予錫女壽十年有九，「錫」，吴鈔本作「享」。使若國家蕃昌，子孫茂，毋失。鄭亦當作「秦」。穆公再拜稽首曰：『敢問神名？』畢本「名」作「明」，云：「舊脫此字。太平御覽引云『敢問神明爲何』？太平廣記引云『公問神明』。案：明同名也」。王云：「鈔本御覽神鬼部二，正作『敢問神名』，刻本『名』作『明』，誤也。明古讀若芒，不得與名通」。案：王校是也，楚辭遠遊，洪興祖補注引，亦作「名」，今據補正。曰：『予爲句芒。』句芒，地泝五祀之木神。月令「春，其神句芒」，是也。左傳昭二十九年，蔡墨說少昊氏之子重爲句芒，此人鬼爲木官，配食句芒者，非地也。若以鄭穆公之所身見爲儀，則鬼神之有，豈可疑哉？非惟若書之說爲然也，昔者，燕簡公畢云：「案史記，簡公，平公子，周敬王十六年，公元年也。」詒讓案：論衡書虛篇說此事作「趙簡子」，死偽篇作「趙簡公」，並誤。惟訂鬼篇作「燕簡公」，與此同。殺其臣莊子儀而不辜，顧云：「論衡訂鬼、書虛、死偽，作『莊子義』。」莊子儀曰：『吾君王殺我而不辜，簡公時，燕尚未偁王，此「王」字疑後人所加。死人毋知亦已，「毋」，吴鈔本作「無」。死人有知，不出三年，必使吾君知之』。期年，燕將馳祖，畢云：「祖道」。王云：「畢說非也。法苑珠林君臣篇作『燕之有祖澤，猶宋之有桑林，國之大祀也』。據此，則祖是澤名，故又以雲夢比之。下文『燕簡公方將馳於祖塗』，亦謂祖澤之塗也。然則此祖，非祖道之謂。」案：王說近是。顏之推還冤記，又作「燕之沮澤，當國之大祀」。祖與沮、菹字通。王制云「山川沮澤」，孔疏引何胤隱義云「沮澤，下溼地也」。孟子滕文公篇，趙注云「菹，澤生草者也。今青州謂澤有草者爲菹也」。俞正燮據說苑臣術云「魏翟璜乘軒車、載華蓋，時以閒暇祖之於野」，蓋所謂馳祖者也。未知是否？燕之有祖，當齊之社稷，王引之云：「當，猶如也」。又「齊之」下，校增「有」字。詒讓案：國語魯語云「莊公如齊觀社，曹劌諫曰：齊棄太公之法，而觀民於社」。又曰「今齊社而往觀旅，非先王之訓也」。韋注云「旅，衆也」。襄二十四年，左傳云「楚子使薳啟疆如齊聘，齊社蒐軍實，使客觀之」。宋之有桑林，左襄十年傳云「宋公享晉侯於楚丘，請以桑林」。杜注云「桑林，殷天子之樂名」。淮南子脩務訓云「湯旱，以身禱於桑山之林」，高注云「桑山之林能爲雲雨，故禱之」。呂氏春秋慎大篇云「武王勝殷，立成湯之後於宋，以奉桑林」，高注云「桑山之林，湯所禱也，故所奉也」。莊子養生主篇云「合於桑林之舞」，釋文引司馬彪云「桑林，湯樂名」。案：杜預司馬彪，並以桑林爲湯樂。左傳孔疏引皇甫謐說，又以桑林爲大濩別名。以此書及淮南書證之，桑林蓋大林之名，湯禱旱於彼，故宋亦立其祀。左昭二十一年傳云「宋城舊鄘及桑林之門」，當即望祀桑林之處。因湯以盛樂禱旱於桑林，後世沿襲，遂有桑林之樂矣。楚之有雲夢也，爾雅釋地云「楚有雲夢」，郭注云「今南郡華容縣東南，巴丘湖是也。周禮職方氏：荊州其澤藪曰雲瞢」。此男女之所屬而觀也。周禮州長，鄭注云「屬，猶合也，聚也」。日中，燕簡公方將馳於祖塗，莊子儀荷朱杖而擊之，殪之車上。史記十二諸侯年表，燕簡公在位十二年卒，當敬王二十七年，魯哀公二年。則殺莊子儀事，當在簡公十一年也。但依左傳昭三年，北燕伯款，即簡公，史表則以爲惠公，其元年當周景王元年，在位九年卒，歷悼、共、平三世，而後至簡公，與左傳殊不合。未知孰是。論衡死偽篇云「簡公將入於桓門，莊子義起於道左，執彤杖而捶之，斃於車下」，與此小異。疑兼采它書。桓，古與和通。桓門，當即周禮大司馬中冬狩田之和門，與此云「馳於祖塗」不同也。當是時，燕人從者莫不見，遠者莫不聞，著在燕之春秋。諸侯傳而語之曰「語」，吴鈔本作「言」。『凡殺不辜者，其得不祥，鬼神之誅，若此其憯遫也！』以若書之說觀之，則鬼神之有，豈可疑哉？非惟若書之說爲然也，「惟」，吴鈔本作「唯」。昔者，宋文君鮑之時，「君」，吴鈔本作「公」。論衡祀義篇云「宋公鮑之身有疾」。有臣曰●觀辜，顧云：「論衡訂鬼作宋夜姑」。詒讓案：字書無「●」字，論衡祀義篇云「祝曰夜姑」，則「詬」當即「祝」之譌。祝，即周禮大小祝也。「觀辜」，疑亦「夜姑」之譌。左傳昭二十五年魯有「申夜姑」，釋文「『夜』本或作『射』」。又文六年晉狐射姑，穀梁作「狐夜姑」。春秋桓九年經有曹世子射姑。左傳定二年，又有邾大夫夷射姑。是古人多以射姑爲名之證。固嘗從事於厲，論衡祀義篇云「掌將事於厲者」，盧云：「厲，公厲泰厲之屬也。宋歐陽士秀以厲爲神祠，以管子請桓公立五厲，祀堯之五吏爲證。後世統謂之廟」。祩子杖揖出與言曰：『類篇示部引廣雅云「祩，詛也」。畢云：「『祩』，『祝』字異文。祩子，即祝史也。玉篇云『祩，之俞切，呪詛也。又音注。言神馮於祝子而言也」。蘇云：「下言『舉揖而槀之』，則『揖』宜从木爲『楫』」。俞云：「下文『祩子舉揖而槀之』，揖，未知何物，疑此文本作『祩子揖杖出』，下文本作『株子舉杖而槀之』。尚書大傳『八十者杖於朝，見君揖杖』，鄭注曰『揖，挾也』。此揖杖之義也。因『揖杖』誤倒爲『杖揖』，後人遂改下文之『舉杖』爲『舉揖』，以合之耳。舉杖而槀之猶定二年左傳云『奪之杖以敲之』。槀即敲之叚音」。案：祩疑「禂」之異文。說文示部云「禂，禱牲馬祭也」，周禮甸祝「禂牲禂馬」，鄭注云「禂，讀如伏誅之誅，今侏大字也」。畢以「祩」爲「祝」異文，說無所據。上觀辜已是祝，則祩子不當復爲祝。竊疑當是「巫」，巫能接神，故厲神降於其身。謂之祩子，猶楚辭謂巫爲靈子也。蘇校謂「揖」當作「楫」，近是。論衡祀義篇作「厲鬼杖檝而與之言」，又云「舉檝而掊之」，「檝」即「楫」之俗。然說文木部云「楫，舟櫂也」，於義無取。竊疑「楫」實當作「杸」，篆文形近而誤。說文殳部云「杸，軍中士所持殳也」，與殳音義同。淮南子齊俗訓云「搢笏杖殳」，許慎注云「殳，木杖也」。但漢人引已作「楫」，未敢輒改。觀辜是何珪璧之不滿度量？酒醴粢盛之不淨潔也？犧牲之不全肥？淮南子時則訓，高注云「全，無虧缺也」。畢云：「全，謂純色，與牷同」。春秋冬夏「選」失時？蓋言祭厲失其常時。畢云：「選同算」。詒讓案：選下有脫字，後文云「官府選効必先祭器」，則「選」下疑脫「効」字。選當讀爲饌具之饌，畢說非，詳後。豈女爲之與？意鮑爲之與？』王引之云：「意與抑同。論語學而篇『求之與，抑與之與』？漢石經『抑』作『意』」。觀辜曰：『鮑幼弱在荷繈之中，畢云：「荷與何同。漢書注『李奇云：繈，絡也，以繒布爲之，絡負小兒。師古曰：即今之小兒繃也，居丈反』」。詒讓案：「繈」，吴鈔本作「襁」，襁正字，繈借字。說文衣部云「襁，負兒衣也」。論語子路篇「襁負其子而至矣」，集解「包咸云：負者以器曰襁」。呂氏春秋明理篇云「道多褓襁」，高注云「緥，小兒被也。襁，褸格上繩也」。孫奭孟子音義引博物志云「襁褓，織縷爲之，廣八寸，長一尺二寸，以負小兒於背上」。史記魯世家云「成王少在強葆之中」。鮑何與識焉。盧云「此云在荷繈之中，則非春秋時宋文公也」。案：宋世家無兩文公，且不當名謚并同。此蓋墨子傳聞之誤，不得謂宋別有文公鮑也，盧說非。官臣觀辜特爲之』。左襄十八年傳「中行獻子禱于河，偁官臣偃」，杜注云「守官之臣」。祩子舉揖而槀之，「揖」，疑亦當爲「杸」。蘇校改「楫」，亦通。俞校改「杖」，未塙。論衡祀義篇云「厲鬼舉檝而掊之，斃於壇下」。此「槀」疑當讀爲「毃」，同聲叚借字。左定二年傳云「奪之杖以敲之」，釋文云「敲，苦孝反，又苦學反。說文作毃，云擊頭也。字林同。又一曰擊聲也，口交反，又口卓反，訓從敲，云橫擿也」。案：今本說文攴部，「擿」作「撾」。畢云：「槀同敲」。殪之壇上。當是時，畢云：「舊脫此字，一本有。」宋人從者莫不見，遠者莫不聞，畢云：「舊脫『者』字，一本有」。詒讓案：道藏本、吴鈔本並有。著在宋之春秋。諸侯傳而語之曰：『諸不敬慎祭祀者，鬼神之誅，至若此其憯遫也！』道藏本、吴鈔本無「也」字。以若書之說觀之，鬼神之有，豈可疑哉？非惟若書之說爲然也。「惟」吴鈔本作「唯」。昔者，齊莊君之臣畢云：「『君』，事類賦引作『公』，舊脫『臣』字，據太平御覽、事類賦增」。有所謂王里國、畢云：「太平御覽、事類賦引作『王國卑』，下同，疑此非」。中里徼者，畢云：「太平御覽、事類賦，引作『檄』，下同」。此二子者，訟三年而獄不斷。公羊宣元年，何注云「古者疑獄三年而後斷」。齊君由謙殺之恐不辜，猶謙釋之。畢云：「由與猶同，故兩作」。王云：「由、猶皆欲也，謙與兼同，言欲兼殺之，兼釋之也。大雅文王有聲篇『匪棘其欲』。禮器作『匪革其猶』。周官小行人『其悖逆暴亂作慝猶犯令者』，大戴記朝事篇，『猶』作『欲』。是『猶』即『欲』也。猶、由古字亦通」。蘇說同。恐失有罪，乃使之人共一羊，畢云：「太平御覽、事類賦引『之』作『二』」。盟齊之神社，畢云：「事類賦無『神』字」。詒讓案：周禮司盟云「有獄訟者，則使之盟詛，凡盟詛各以其地域之衆庶，共其牲而致焉」，鄭注云「使其邑閭出牲而來盟」。此所云，與禮合。二子許諾。畢云：「太平御覽、事類賦，引作『二子相從』」。於是泏洫畢云：「說文云『泏，水皃，讀若窟』。洫，未詳，疑皿字，言以水渫皿」。洪云：「『泏洫』，當是『涖盟』之譌」。案：「泏皿」殊不辭，洪謂「泏盟」之譌，於字形亦遠。竊謂此當作「●血」。「●」「歃」聲同，唐人書「臿」字或作「●」，與「出」形近，故譌。「血」，又涉「泏」字而誤加水也。●羊而漉其血，畢云：「太平御覽、事類賦，引已上八字作『以羊血灑社』，則『漉』當爲『灑』字之誤。『●』，字書無此字」。盧云：「玉篇有『掗』字，云磊搖也，烏可、烏寡、力可三切」。王引之云：「『●』，即『●』字也。廣雅曰『●，刑刻剄也」。吴語『自●於客前』，賈逵曰『●，剄也』。作『●』者，或字耳。此文本作『●羊出血而灑其血』，謂剄羊出血而灑其血於社也。太平御覽獸部十三引，作『以羊血灑社』者，省文耳。今本『出血』作『泏血』，涉下文『灑』字而誤加氵，又誤在『●羊』之上，則義不可通」。案：王以「泏洫」爲「出血」，未塙，而讀「●」爲「●」，則是也。洪說同。讀王里國之辭既已終矣，畢云：「四字，事類賦作『已盡』二字」。讀中里徼之辭未半也，畢云：「太平御覽、事類賦引，『也』作『祭』」。羊起而觸之，畢云「事類賦引，作『觸中里檄』。」折其腳，祧神之此有脫誤，畢云：「疑當云『跳神之社』」。案：羊跳安能敲人使殪，畢說不合事情。而槀之，殪之盟所。當是時，齊人從者莫不見，遠者莫不聞，畢云：「太平御覽引云『齊人以爲有神驗』。事類賦引云『齊人以爲有神』。疑以意改」。著在齊之春秋。諸侯傳而語之曰：『請品先不以其請者，畢云：「『品』，當爲『盟』，下『請』當爲『情』。」王引之云：「畢謂『品』當作『盟』是也。上『請』字當爲『諸』，『先』當爲『共』，隸書『先』字或作『●』，與『共』相似而誤。『共』字當在『盟』字上。共盟，見上文。諸，猶今人言諸凡也。言凡共盟而不以其情者，必受鬼神之誅也。上文曰『諸不敬慎祭祀者，鬼神之誅，至若此其憯遫也』，是其證。今本『諸』，譌作『請』，『共』譌作『先』，『盟』譌作『品』，又升『品』字於『先』字上，則義不可通。下『請』字即『情』字也，墨子書通以『請』爲『情』，不煩改字。」俞云：「『先』字之義尚不可曉。王氏改爲『共』字，而移在『盟』字之上，似亦未安。『先』，疑『矢』字之誤。矢、誓古通用。盟矢，即盟誓也。『矢』字隸書或作『●』，見孔宙碑，『先』字隸書或作『●』，見北海相景君碑，兩形相似而誤。」案：俞說是也。鬼神之誅，至若此其憯遫也。』以若書之說觀之，鬼神之有，豈可疑哉？」是故子墨子言曰：「雖有深谿博林，幽澗毋人之所，王云：「深谿博林，幽澗毋人，即天志上篇所謂林谷幽閒無人也。『幽澗』，亦『幽閒』之誤。幽閒毋人，正指深谿博林言之，若作『幽澗』，則與深谿相複」。施行不可以不董，顧云：「爾雅『董，正也。』」蘇云：「『董』疑『謹』字之訛」。俞云：「『董』字無義，疑『堇』字之誤。『堇』借爲『謹』，言不可以不謹也。管子五行篇『修暨水土，以待乎天堇』，尹知章注曰『堇，誠也』。訓堇爲誠，即讀堇爲謹也。說文『堇，古文作●』，形與『董』相似，故誤」。案：俞說是也。禮記內則「塗之以謹塗」，玉篇引作「堇涂」，亦「謹」「堇」通用之證。見有鬼神視之」。
今執無鬼者曰：「夫衆人耳目之請，畢云：「當爲『情』，下同。」案：「請」即「情」之叚借，不必改字。非命中篇作「情」。豈足以斷疑哉？柰何其欲爲高君子於天下，「高君子」無義。「高」，疑當作「尚」，下又脫「士」字，尚士，即上士也。下文云「則非所以爲君子之道也」，又云「此非所以爲上士之道也」，即遙冡此文。而有復信衆之耳目之請哉？」有，讀爲又。「衆之」，疑當同上文作「衆人」，下同。子墨子曰：畢云：「舊脫『墨子』二字，以意增。」若以衆之耳目之請，以爲不足信也，不以斷疑。不識若昔者三代聖王堯舜禹湯文武者，足以爲法乎？故於此乎，自中人以上皆曰：若昔者三代聖王，足以爲法矣。若苟昔者三代聖王足以爲法，然則姑嘗上觀聖王之事。昔者，武王之攻殷誅紂也，使諸侯分其祭曰：『使親者受內祀，謂武王克殷分命諸侯，使主殷祀也。非攻下篇云「王既已克殷，成帝之來，分主諸神，祀紂先王」，是也。受內祀，謂同姓之國，得立祖王廟也。郊特牲孔疏引五經異義云「古春秋左氏說，天子之子，以上德爲諸侯者，得祖所自出。魯以周公之故，立文王廟。左傳：宋祖帝乙，鄭祖厲王，猶上祖也」。疏者受外祀。」此謂異姓之國祭山川四望之屬。祭統說周錫魯重祭，云「外祭則郊祀是也，內祭則大嘗禘是也。彼大祀，非凡諸侯所得祀，蓋不在所受之列。故武王必以鬼神爲有，是故攻殷伐紂，使諸侯分其祭。若鬼神無有，則武王何祭分哉？「祭」，吴鈔本作「祀」。
非惟武王之事爲然也，故聖王「故」，當爲「古」，下文「古聖王」「古者聖王」文屢見，可證。其賞也必於祖，其僇也必於社。詳後。賞於祖者何也？告分之均也；僇於社者何也？告聽之中也。江聲云：「分之均，謂頒賞平均；聽之中，謂斷臯允當也」。非惟若書之說爲然也，且惟昔者虞夏、商、周三代之聖王，其始建國營都日，必擇國之正壇，置以爲宗廟；考工記匠人「營國方九里，左祖右社，前朝後市」。呂氏春秋慎勢篇云「古之王者，擇天下之中而立國，擇國之中而立宮，擇宮之中而立廟」。劉逢祿云：「壇場，祭壇場也。置，措也」。必擇木之脩茂者，「脩」，吴鈔本作「修」。立以爲菆位；畢云：「菆，蕝字假音。說文云『蕝，朝會束茅表位曰蕝，春秋國語曰：茅蕝表坐』。韋昭曰『蕝，謂束茅而立之，所以縮酒』」。劉云：「菆位，社也」。王云：「畢說非也。菆與叢同，『位』當爲『社』字之誤也。隸書『社』字，漢魯相韓勑造孔廟禮器碑作『●』，史晨祠孔廟奏銘作『●』，因譌而爲『位』。急就篇『祠祀社稷叢臘奉』，『叢』，一本作『菆』。顏師古曰『叢，謂草木岑蔚之所，因立神祠』，即此所謂『擇木之脩茂者，立以爲菆社』也。秦策『恒思有神叢』，高注曰『神祠叢樹也』。莊子人閒世篇曰『見櫟社樹，其大蔽牛』。呂氏春秋懷寵篇曰『問其叢社大祠，民之所不欲廢者，而復興之』。太玄『聚次四日牽羊示于叢社』。皆其證也。置以爲宗廟，承上賞於祖而言；立以爲菆社，承上僇於社而言。則『位』爲『社』字之誤明矣。史記陳涉世家『又閒令吴廣之次近所旁叢祠中』，索隱引墨子云『建國必擇木之脩茂者以爲叢位』。則所見本，『社』字已誤作『位』，而『菆』字作『叢』則不誤也。又耕柱篇曰『季孫紹、孟伯常治魯國之政，不能相信，而祝於禁社』。禁社，乃樷社之誤。樷亦與叢同」。洪云：「史記陳涉世家，索隱引墨子作『叢位』。『菆』即『叢』字，叢位謂叢社之位」。案：王說是也。六韜略地篇云「冡樹社叢勿伐」，社叢，即叢社也。必擇國之父兄慈孝貞良者，以爲祝宗；劉云：「祝，太祝；宗，宗伯也」。必擇六畜之勝腯肥倅，畢讀「倅毛」爲句，云「『粹』字假音作『倅』，異文也」。劉刪「勝」字，讀與畢同。顧云：「『倅』字句」。案：素問，王冰注云「勝者盛也」。淮南子時則訓云「視肥臞全粹」，高注云「粹，毛色之純也」。又齊俗訓云「犧牛粹毛，宜於廟牲」，此畢所本。依其讀，則「勝」當爲衍文，但以文例校之，似顧讀爲長。毛以爲犧牲；周禮小宗伯「毛六牲」，鄭注云「毛，擇毛也」；牧人「凡陽祀，用騂牲毛之；陰祀，用黝牲毛之」，注云「毛之，取純毛也」。山海經南山經，郭注云「毛，言擇牲取其毛色也。」珪璧琮璜，畢云：「『琮』，舊作『璜』，本如此」。案：吴鈔本不誤。稱財爲度；必擇五穀之芳黃，以爲酒醴粢盛，故酒醴粢盛，與歲上下也。逸周書糴匡篇云「成年穀足，賓祭以盛，年饑舉祭以薄，大荒有禱無祭，祭以薄資」。即「與歲」上下之法。故古聖王治天下也，故必先鬼神而後人者此也。故，讀爲固。故曰官府選効，「選」，讀爲「僎」。說文人部云「僎，具也」。廣雅釋詁云「效，具也」。「効」，俗「效」字。必先祭器祭服，畢藏於府，祝宗有司，畢立於朝，犧牲不與昔聚羣。畢云：「昔之言夕，王逸注楚詞曰『昔，夜也』。詩曰『樂酒今昔』。不聚羣，言別羣也」。案：此言祭牲當特繫，不與常時所畜羣聚耳。周禮充人云「掌繫祭祀之牲牷，祀五帝，則繫于牢，芻之三月。享先王亦如之，凡散祭祀之牲，繫于國門，使養之」，是也。畢說非。故古者聖王之爲政若此。
古者聖王必以鬼神爲，王云：「『爲』下，當有『有』字而今本脫之。『必以鬼神爲有』，見上文。其下仍有脫文，不可考」。其務鬼神厚矣，又恐後世子孫不能知也，故書之竹帛，傳遺後世子孫；畢云：「文選注引作『以其所獲書於竹帛，傳遺後世子孫』，又一引作『以其所行』，此無四字。」咸恐其腐蠹絕滅，王引之云：「『咸』字文義不順，當是『或』字之誤。言或恐竹帛之腐蠹絕滅，故又琢之盤盂，鏤之金石也」。後世子孫不得而記，故琢之盤盂，鏤之金石，以重之；有恐後世子孫「有」，吴鈔本作「又」，字通。畢云「當爲『猶』」，非。不能敬莙以取羊，畢云：「言敬威以取祥也」。孫云：「說文云『莙，讀若威』。又云『羊，祥也』。秦漢金石，多以『羊』爲『祥』」。故先王之書，聖人王云：「此下脫二字，或當云『聖人之言』」。一尺之帛，一篇之書，語數鬼神之有也，重有重之。吴鈔本「有」作「又」。王云：「『有』與『又』同」。此其故何？則聖王務之。今執無鬼者曰：『鬼神者，固無有。』則此反聖王之務。反聖王之務，則非所以爲君子之道也！」
今執無鬼者之言曰：「先王之書，慎無一尺之帛，一篇之書，王云：「『慎無』二字義不可通，『慎無』當爲『聖人』。上文曰『故先王之書，聖人一尺之帛，一篇之書』，是其證」。語數鬼神之有，重有重之，重下有字，亦讀爲又。畢云：「『重有重』下，舊有『亦何書』三字，衍文」。亦何書之有哉？」吴鈔本「之有」二字倒。子墨子曰：「周書大雅有之，古者詩、書多互偁。吴鈔本無「大雅」二字。大雅曰：『文王在上，於昭于天，大雅文王篇文，毛傳云「在上，在民上也。於，歎辭。昭，見也」。鄭箋云「文王初爲西伯，有功於民，其德著見於天，故天命之以爲王，使君天下也，崩謚曰文」。周雖舊邦，其命維新。毛傳云「乃新在文王也」。鄭箋云「大王聿來胥宇，而國於周，王迹起矣。而未有天命，至文王而受命。言新者，美之也」。有周不顯，帝命不時。毛傳云「有周，周也；不顯，顯也，顯，光也；不時，時也，時，是也」。鄭箋云「周之德不光明乎？光明矣。天命之不是乎？又是矣」。文王陟降，在帝左右。毛傳云「言文王升接天，下接人也」。鄭箋云「在，察也。文王能觀知天意，順其所爲，從而行之」。案：依墨子說，謂文王既死，神在帝之左右，則與毛、鄭義異。穆穆文王，令問不已』。「問」，吴鈔本作「聞」。「穆穆」，毛詩作「亹亹」，「問」作「聞」。毛傳云「亹亹，勉也」。鄭箋云「勉勉乎不倦，文王之勤用明德也，其善聲聞日見，稱歌，無止時也」。若鬼神無有，則文王既死，彼豈能在帝之左右哉？此吾所以知周書之鬼也。
且周書獨鬼，而商書不鬼，則未足以爲法也。然則姑嘗上觀乎商書，曰：『嗚呼！古者有夏，方未有禍之時，百獸貞蟲，淮南子墬形訓云「萬物貞蟲，各有以生」。原道訓云「蚑蹺貞蟲」。高注「貞蟲，細腰之屬也」。又說山訓云「貞蟲之動以毒螫」，注云「貞蟲，細腰蜂蜾蠃之屬，無牝牡之合曰貞」。案：「貞」當爲「征」之叚字，乃動物之通稱，高說未●，說詳非樂上篇。允及飛鳥，王引之云：「允，猶以也。言百獸貞蟲以及飛鳥也。以與用同義，故允可訓爲用，亦可訓爲以。說文曰『允從几㠯聲』。㠯、用、允一聲之轉耳」。莫不比方。莊子田子方篇云「日出東方而入於西極，萬物莫不比方」。案：比方，猶言順道也。易比彖傳云「比，下順從也」。樂記「樂行而民鄉方」，鄭注云「方猶道也」。矧隹人面，畢云：「『隹』，古惟字，舊誤作『住』」。江聲說同。王引之云：「古『惟』字但作『隹』，古鍾鼎文『惟』字作『隹』，石鼓文亦然。又夏竦古文四聲韻載道德經『惟』字作『隹』。墨子多古字，後人不識，故傳寫多誤。矧惟者語詞，康誥曰『矧惟不孝不友』，又曰『矧惟外庶子訓人』。酒誥曰『矧惟爾事，服休服采。矧惟若疇，圻父薄違，農父若保，宏父』，皆其證也。鹽鐵論未通篇曰『周公抱成王聽天下，恩塞海內，澤被四表，矧惟人面含仁保德，靡不得其所』，繇役篇曰『普天之下，惟人面之倫，莫不引領而歸其義』，後漢書章帝紀曰『訖惟人面，靡不率俾』，和帝紀曰『戒惟人面，無思不服』，並與墨子同意」。案：王說是也，顧說同。人面，言有面目而爲人，非百獸貞蟲飛鳥之比也。國語越語「范蠡曰：余雖靦然而人面哉，余猶禽獸也」。胡敢異心？山川鬼神，亦莫敢不寧。書偽孔傳云「莫，無也」。言皆安之。蘇云：「二語見商書伊訓，餘略同」。若能共允，江聲云：「共，讀爲恭，恭，恪也；允，誠也」。隹天下之合，畢云：「『隹』，舊作『住』，亦誤」。江、王說同。下土之葆』。葆、保字通。詩大雅崧高「南土是保」，鄭箋云「保，守也，安也」。漢書天文志，顏注引宋均云「葆，守也」。察山川鬼神之所以莫敢不寧者，以佐謀禹也。此吾所以知商書之鬼也。「商書」，舊本作「商周」，王、蘇據上文改，是也，今從之。
且商書獨鬼，而夏書不鬼，「商書」，舊本作「禹書」，王、蘇據上文改，今從之。則未足以爲法也。然則姑嘗上觀乎夏書禹誓曰：畢云：「此孔書甘誓文，文微有不同。書序云「啟與有扈戰于甘之野，作甘誓」，與此不同。而莊子人間世云『禹攻有扈』，呂氏春秋召類云『禹攻曹魏、屈驁、有扈，以行其教』，皆與此合」。詒讓案：呂氏春秋先己篇云「夏后柏啟與有扈戰於甘澤，而不勝」，是呂覽有兩說，或禹、啟皆有伐扈之事，故古書或以甘誓爲禹誓與？說苑政理篇云「昔禹與有扈氏戰，三陳而不服。禹於是修教三年，而有扈氏請服」，說亦與此合。『大戰于甘，尚書釋文引馬融云「甘，有扈南郊地也，甘，水名，今在鄠縣西」。畢云：「其地在今陝西鄠縣」。王乃命左右六人，下聽誓于中軍，孔書云「乃召六鄉」。詩棫樸正義引鄭康成云「六卿者，六軍之將」。偽孔傳云「天子六軍，其將皆命卿」。孫星衍云：「鄭注周禮大司馬云『天子六軍，三三而居一偏』。賈誼新書云『紂將與武王戰，紂陳其卒，左臆右臆』，是天子親征，王爲中軍，六卿左右之也」。曰：「有扈氏史記正義云「地理志：鄠縣，古扈國，有戶亭。訓纂云：『戶』『扈』『鄠』，三字一也，古今字不同耳」。尚書釋文云「有扈，國名，與夏同姓。馬云：姒姓之國，爲無道者」。漢書地理志云「右扶風鄠縣，古扈國，夏啟所伐者也」。案：即今陝西鄠縣。威侮五行，怠棄三正，尚書釋文引馬融云「建子、建丑、建寅，三正也」。史記夏本紀，集解引鄭康成云「五行，四時盛德所行之政也。威侮，暴逆之。三正，天地人之正道」。偽孔傳云「五行之德，王者相承所取法，有扈與夏同姓，恃親而不恭，是則威虐侮慢五行，怠惰棄廢天地人之正道，言亂常」。王引之謂書及此「威」字，並當爲「滅」之誤。滅者，蔑之叚借字。亦通。天用●絕其命。」偽孔傳云「●，截也」。截絕，謂滅之。畢云：「●字同劋」。詒讓案：「●」當从刀，舊本从力，誤。唐石經尚書亦譌「●」。說文刀部云「劋，絕也」，引書作「劋」。水部「●」字，注引作「●」。有曰：有，讀亦爲又。「日中。今予與有扈氏爭一日之命。且爾卿大夫庶人，予非爾田野葆士之欲也，孔書無此三十二字。孫云：「墨子所見古文書，與今本異，或脫簡，或孔子所刪也。葆，同保。鄭注月令云『小城曰保，俗作堡』。言不貪其土地人民」。俞云：「『葆士』無義，『士』疑『玉』字之誤，『葆士』即『寶玉』也。史記周本紀『展九鼎葆玉』，徐廣曰『葆，一作寶』，即其例也」。案：俞說近是。予共行天之罰也。「共」，吴鈔本作「恭」。孔書云「今予惟恭行天之罰」。偽孔傳云「恭，奉也」。史記夏本紀「恭」亦作「共」，與此同。呂氏春秋先己篇，高注引書作「龔」。孫云：「『恭』當作『龔』。說文『●，慤也』。言謹行天罰」。左不共于左，右不共于右，史記集解引鄭康成云「左，車左，右，車右」。「共」，孔書並作「攻」，又首句下，多「汝不恭命」四字。史記夏本紀亦無。孔傳云「左，車左，左方主射。攻，治也，治其職。右，車右，勇力之士執戈矛以退敵」。若不共命，孔書亦作「汝不恭命」。考工記鄭注云「若，猶女也」。段玉裁云：「墨子作『共』，其義蓋亦訓供奉。如粊誓『無敢不共』也」。御非爾馬之政，若不共命」』。孔書作「御非其馬之正，汝不恭命」。傳云「御以正馬爲政，三者有失，皆不奉我命」。史記夏本紀「正」亦作「政」。是以賞于祖而僇于社。「于」，舊本並作「於」，今據吴鈔本改，下二句同。賞于祖者何也？言分命之均也。僇于社者何也？孔書作「用命賞于祖，弗用命戮于社」。「僇」「戮」字通。史記夏本紀亦作「僇」。孔傳云「天子親征，必載遷廟之祖主行。有功則賞祖主前，示不專。又載社主，謂之社。事不用命奔北者，則戮之於社主前。社主陰，陰主殺。親祖嚴社之義」。言聽獄之事也。王云：「『事』者，『中』之壞字也。中者，平也，與均字對文。上文曰『僇於社者何也？言聽之中也』，是其證」。詒讓案：「事」疑當爲「衷」，篆文二字形近，中、衷通。故古聖王必以鬼神爲賞賢而罰暴，是故賞必於祖而僇必於社。此吾所以知夏書之鬼也。故尚者夏書，「尚者」，舊本作「尚書」。王云：「尚書夏書，文不成義。尚與上同。『書』當爲『者』。言上者則夏書，其次則商周之書也。此涉上下文『書』字而誤」。案：王說是也，今據正。其次商周之書，語數鬼神之有也，重有重之，有，亦讀爲又。此其故何也？則聖王務之。以若書之說觀之，則鬼神之有，豈可疑哉？於古曰：疑有脫字。『吉日丁卯，周以子卯爲忌日，疑此「卯」當爲「●」，二字形近而誤。漢書翼奉傳云「東方之情怒也，怒行陰賊，亥卯主之，是以王者惡子卯也。西方之情喜也，喜行寬大，己酉主之，是以王者吉午酉也」，是吉●之義。周代祝社方，方，謂秋祭四方地示后土、句芒等也。詩小雅甫田云「以社以方」，毛傳云「方，迎四方氣於郊也」，鄭箋云「秋祭社與四方，爲五穀成熟報其功也」。此「周代祝社方」，疑當爲「用代祀社方」，「周」「用」，「祀」「祝」，並形近而誤。歲於社者考，「歲」上疑有脫文。「於」，吴鈔本作「于」，又無「者」字。案：「社者」，當爲「祖若」。「歲於祖若考」，言薦歲事於祖及考也。少牢饋食禮云「用薦歲事于皇祖伯某」。以延年壽』。若無鬼神，彼豈有所延年壽哉！」
是故子墨子曰：「嘗若鬼神之能賞賢如罰暴也。「嘗若」，當作「當若」，此書文例多如是，詳尚同中篇。「如」，吴鈔本作「而」。畢云：「如與而音義同，故字書而即須也，需亦从而聲」。蓋本施之國家，施之萬民，實所以治國家利萬民之道也。吴鈔本「治」「利」二字互易。若以爲不然，王云：「此五字隔斷上下文義蓋涉下文『若以爲不然』而衍」。是以吏治官府之不絜廉，「絜」，舊本作「潔」，今據吴鈔本改，下並同。男女之爲無別者，鬼神見之；民之爲淫暴寇亂盜賊，以兵刃毒藥水火，退無罪人乎道路，「退」，亦當爲「迓」，下同，說詳前。奪人車馬衣裘以自利者，有鬼神見之。畢云：「『見』，舊作『現』，非」。詒讓案：吴鈔本作「見」，不誤。是以吏治官府，不敢不絜廉，見善不敢不賞，見暴不敢不罪。民之爲淫暴寇亂盜賊，以兵刃毒藥水火，退無罪人乎道路，奪車馬衣裘以自利者，由此止。是以莫放幽閒，擬乎鬼神之明顯，明有一人畏上誅罰，戴云：「『是以莫放幽閒』至『畏上誅罰』二十一字，疑即上下文之誤而衍者，當刪去」。案：戴說是也。上文云「民之爲淫暴寇亂盜賊，以兵刃毒藥水火，退無罪人乎道路率徑，奪人車馬衣裘以自利者並作，由此始，是以天下亂」，與此文略同。「由此止」與「由此始」，「天下治」與「天下亂」，文正相對，中不當間以此二十一字，明矣。是以天下治。
故鬼神之明，不可爲幽閒廣澤，畢云：「『閒』，當爲『澗』」。案：「閒」字不誤，詳上文及天志上篇。山林深谷，鬼神之明必知之。鬼神之罰，不可爲富貴衆強，「爲」，畢本作「恃」，云「舊脫此字，一本有」。王云：「『不可』下一字，乃『爲』字，非『恃』字也。下文曰『此吾所謂鬼神之罰，不可爲富貴衆強、勇力強武、堅甲利兵者，此也』，文凡兩見，是其明證矣。上文曰『鬼神之明，不可爲幽閒廣澤、山林深谷鬼神之明必見之』，與此文同一例。不可爲富貴衆強云云，猶孔子言仁不可爲衆也。其一本作『不可恃』，『恃』字乃後人以意補之，與上下文不合」。案：王說是也，今據補。勇力強武，堅甲利兵，鬼神之罰必勝之。若以爲不然，昔者夏王桀，貴爲天子，富有天下，上詬天侮鬼，下殃傲天下之萬民，王云：「『殃傲』二字，義不相屬，是『殃殺』之誤，下文『殷王紂殃傲天下之萬民』同」。案：王說是也，此書「殺」字多譌爲「傲」，詳尚賢中篇。祥上帝伐元山帝行，「伐」，吴鈔本作「代」。「山帝」，疑亦當爲「上帝」。畢云：「此句未詳」。故於此乎，天乃使湯至明罰焉。畢云：「『至』同『致』」。湯以車九兩，周禮夏官敍官云「二十五人爲兩」。古者兵車一兩，卒二十五人，九兩止二百二十五人，於數太少，殆非也。此九兩，疑當作九十兩。呂氏春秋云「良車七十乘」，數略相近。鳥陳鴈行，六韜鳥雲澤兵篇有鳥雲之陳，云「所謂鳥雲者，鳥散而雲合，變化無窮者也」。湯乘大贊，畢云：「疑『輦』字」。俞云：「畢非也。湯乘大贊，即書序所謂升自陑者。枚傳云『湯升道從陑，出其不意』，是也。呂氏春秋簡選篇亦云『登自鳴條』。蓋湯之伐桀，必由間道從高而下，故書序言升，呂覽言登，墨子言乘，乘即升也、登也。詩七月篇，毛傳曰『乘，升也』。襄二十三年左傳，杜注曰『乘，登也』。升陑登鳴條，皆以地言，則乘大贊，亦必以地言，但不能知其所在耳」。犯遂下衆，人之●遂，畢云「疑有誤字」。詒讓案：疑當作「犯逐夏衆，入之郊遂」。「逐」「遂」形誤，「夏」「下」，「郊」「●」，聲誤。王乎禽推哆大戲。畢云：「『乎禽』，當爲『手禽』。或云乎同呼。呂氏春秋簡選云『殷湯以良車七十乘，必死六千人，以戊子戰於郕，遂禽移大犧』。高誘云『桀多力，能推大犧，因以爲號，而禽克之』。案移，即推移，此書所染云『夏桀染于干辛、推哆』，古今人表作『雅侈』，此下又云『推哆大戲，生列兕虎，指畫殺人』。則推哆大戲是人名無疑。『哆』『移』『侈』，『戲』『犧』，皆音相近也。高誘注呂氏春秋誤」。詒讓案：淮南子主術訓云「桀之力能推移大犧」。高蓋本彼而誤。故昔夏王桀，「昔」下，當有「者」字。貴爲天子，富有天下，有勇力之人畢云：「舊脫『力』字、『人』字，據太平御覽增」。推哆大戲，晏子春秋內篇諫上云「推侈大戲足走千里，手裂兕虎」。生列兕虎，「生列」，舊本作「主別」。畢云：「『主別』，太平御覽引作『生捕』」。王云：「主別兕虎，本作『生●兕虎』。『●』，即今『裂』字也。說文『●，分解也』，『裂，繒餘也』，義各不同。艮九三『列其夤』，大戴記曾子天圓篇『割列禳瘞』，管子五輔篇『博帶黎大袂列』，皆是古分列字，今分列字皆作『裂』，而『列』但爲『行列』字矣。鈔本太平御覽皇王部七，引墨子作『生裂兕虎』，故知今本『主別』爲『生●』之譌。刻本作『生捕』者，淺人以意改之耳」。案：王說是也，今據正。指畫殺人，人民之衆兆億，侯盈厥澤陵，詩周頌下武，毛傳云「侯，維也」。然不能以此圉鬼神之誅。圉、禦字通。詩大雅桑柔篇「孔棘我圉」，鄭箋云「圉，當作禦」。此吾所謂鬼神之罰，不可爲富貴衆強、勇力強武、堅甲利兵者，此也。
且不惟此爲然。昔者殷王紂，貴爲天子，富有天下，上詬天侮鬼，畢云：「『詬』，太平御覽引作『訶』。『鬼』下，御覽引有『神』字」。下殃傲天下之萬民，「傲」，亦當依王校作「殺」。播棄黎老，偽古文書泰誓云「播棄棃老」，孔傳云「鮐背之耇稱犁。布棄，不禮敬」。山井鼎七經孟子考文引古本書，「犁」作「黎」，與此同。孔疏云「孫炎曰：耇，面凍棃色，似浮垢也。然則老人面色似棃，故稱棃老。傳以『播』爲『布』，布者，徧也。言徧棄之不禮敬也」。方言云「棃，老也，燕代之北鄙曰棃」。國語吴語云「今王播棄黎老」，韋注云「鮐背之耇稱黎老」。王引之云：「黎老者，耆老也。古字『黎』與『耆』近，尚書西伯戡黎，釋文、大傳『黎』作『耆』，是其例也」。賊誅孩子，「誅」，吴鈔本作「殺」。說文口部云「咳，小兒笑也」。古文作「孩」。書微子云「我舊云刻子」，論衡本性篇引「刻子」亦作「孩子」。此謂紂誅殺小兒也。楚毒無罪，王云：「『楚毒』，本作『焚炙』。此因『焚』誤爲『楚』，則『楚炙』二字義不可通，後人不得其解，遂以意改爲『楚毒』耳。焚炙，即所謂炮烙之刑也。焚炙、●剔，皆實有其可指之刑，若改作『楚毒』，則不知爲何刑矣。北堂書鈔政術部十五出『焚炙無罪』四字，注曰『墨子云殷紂』。則墨子之本作『焚炙無罪』甚明。偽古文泰誓『焚炙忠良，●剔孕婦』，即用墨子而小變其文」。案：王說是也。泰誓偽孔傳云「忠良無罪焚炙之」，孔疏云「焚炙俱燒也，殷本紀『炮格之刑』，是紂焚炙之事也」。●剔孕婦，偽古文書泰誓同，孔傳云「懷子之婦，●剔視之」，孔疏云「●剔，謂割剝也」。說文云「●，刲也」。今人去肉至骨，謂之剔去，是則亦刲之義也。皇甫謐帝王世紀云「紂剖比干妻，以視其胎」，即引此爲●剔孕婦也。庶舊鰥寡，號咷無告也。楚辭離世，王注云「號咷，讙呼也」。太玄經，范注云「號咷，憂聲也」。故於此乎，天乃使武王至明罰焉。武王以擇車百兩，擇車，猶呂氏春秋云簡車選車。說文手部云「擇，柬選也」。虎賁之卒四百人，逸周書克殷篇云「周車三百五十乘，陳於牧野。王既誓，以虎賁戎車馳商師」，孔注云「戎車三百五十乘，則士卒三萬一千五百人，有虎賁三千五百人也」。書敍云「武王戎車三百兩，虎賁三百人，與受戰于牧野」。孟子盡心篇云「武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人」。史記周本紀云「遂率戎車三百乘，虎賁三千人，甲士四萬五千人」。風俗通義三王篇引尚書「武王戎車三百兩，虎賁八百人，禽紂于牧之野」。呂氏春秋簡選篇云「武王虎賁三千人，簡車三百乘，以要甲子之事於牧野，而紂爲禽」。貴因篇作「選車三百，虎賁三千」。案：諸書所言，數並差異，未知孰是。先庶國節窺戎，畢云：「未詳」。洪云「史記周本紀『乃告司馬司徒司空諸節』，集解馬融曰『諸受符節有司也』。庶節，即諸節，窺戎即觀兵，此當本於尚書泰誓篇」。與殷人戰乎牧之野，王乎禽費中、「乎」，亦當爲「手」。史記殷本紀「紂用費中爲政」，正義云「費姓仲名也」。畢云：「中讀如仲」。惡來，見所染篇。衆畔百走。「畔」，吴鈔本作「叛」。王引之云：「『百』字義不可通，『百走』，蓋『皆走』之誤」。蘇云：「『百』字誤，當作『而』」。案：王說近是。武王逐奔入宮，畢云：「『逐』，太平御覽引作『遂』」。萬年梓株未詳。折紂而繫之赤環，畢云：「太平御覽引作『折紂而出』，『環』作『轘』，是。言繫之朱輪」。案：此無攷。荀子解蔽篇云「紂縣於赤旆」，正論篇云「縣之赤旂」，並與此異，畢說未塙。載之白旗，逸周書克殷篇云「商辛奔內，登于鹿臺之上，屏遮而自燔于火。武王入適王所，擊之以輕呂，斬之以黃鉞，折縣諸太白」，孔注云「折絕其首」。以爲天下諸侯僇。故昔者殷王紂，貴爲天子，富有天下，有勇力之人費中、畢云：「太平御覽引作『仲』」。惡來、崇侯虎見所染篇。指寡殺人，上說推哆大戲作「指畫」。畢云：「『寡』、『畫』字假音。太平御覽引作『畫』」。人民之衆兆億，侯盈厥澤陵，然不能以此圉鬼神之誅。此吾所謂鬼神之罰，不可爲富貴衆強、勇力強武、堅甲利兵者，此也。且禽艾之道之曰：『翟灝云：「逸周書世俘解有禽艾侯之語，當即此禽艾」。得璣無小，畢云：「此即『𩴪祥』字」。蘇云：「禽艾，葢逸書篇名。呂覽報更篇云『此書之所謂德幾無小者也』。德璣與德幾，古字通用」。案：蘇說是也。說苑復恩篇云「此書之所謂德無小者也」，疑即本此。今書偽古文尹訓亦云「惟德罔小」。畢說非是。滅宗無大』。則此言鬼神之所賞，無小必賞之；鬼神之所罰，無大必罰之」。
今執無鬼者曰：「意不忠親之利，而害爲孝子乎？」蘇云：「『忠』，當作『中』，非攻篇言『上中天之利，中中鬼之利，下中人之利』，意與此同」。子墨子曰：「古之今之爲鬼，疑當作「古今之爲鬼」，此衍一「之」字。非他也，有天鬼，疑當有「神」字。周禮大宗伯「天神、地示、人鬼」。此則天神地示總曰鬼神，散文得通也。亦有山水鬼神者，亦有人死而爲鬼者。今有子先其父死，弟先其兄死者矣，意雖使然，畢本「使」作「死」，云：「一本作『使』」。案：道藏本、吴鈔本並作「使」，今從之。然而天下之陳物謂陳說事故。文選古詩李注云「陳，猶說也」。曰『先生者先死』，若是，則先死者非父則母，非兄而姒也。爾雅釋親云「女子同出，謂先生爲姒，後生爲娣，長婦謂稚婦爲娣婦，娣婦謂長婦爲姒婦」。王引之云：「而，猶則也」。今絜爲酒醴粢盛，「絜」，道藏本作「潔」，即「絜」之俗。以敬慎祭祀，若使鬼神請有，「請」，畢本改「誠」，云：「舊作『請』，一本如此，下依改」。案：道藏本、吴鈔本並作「請」，此篇多以「請」爲「誠」，詳前。是得其父母姒兄而飲食之也，豈非厚利哉？若使鬼神請亡，「請」，畢本作「誠」，道藏本、吴鈔本作「請」，今據改。亡、無通。是乃費其所爲酒醴粢盛之財耳。自夫費之，非特注之汙壑而棄之也，「自」，當爲「且」。舊本無「非」字。畢云：「一本作『非直注之』特與直音近，故『特』亦作『犆』」。蘇云：「『特』字上，當有『非』字」。俞云：「一本作『非直注之』，是也。直、特固得通用，而『非』字則必當有。墨子蓋謂非空棄之而已，且可以合驩聚衆也。今脫『非』字，則義不可通。下文正作『非直注之汙壑而棄之也』，當據補」。案：蘇、俞校是也，今據補。內者宗族，外者鄉里，皆得如具飲食之。此謂祭祀，與兄弟賓客爲獻酬。又詩小雅湛露，孔疏引尚書大傳云「燕私者，祭已，而與族人飲」，亦是也。國語楚語云「日月會于龍●，家于是乎嘗祀，百姓夫婦，擇其令辰，以昭祀其先祖。於是乎合(一)其州鄉朋友婚姻，比爾兄弟親戚」，是祭祀并燕州鄉朋友等，即所云宗族鄉里也。雖使鬼神請亡，「請」，畢本作「誠」，今依道藏本、吴鈔本改。此猶可以合驩聚衆，「驩」，吴鈔本作「歡」，下同。取親於鄉里。」今執無鬼者言曰：「鬼神者固請無有，「請」，畢本作「誠」，今依道藏本、吴鈔本改。是以不共其酒醴粢盛犧牲之財。吾非乃今愛其酒醴粢盛犧牲之財乎？吴鈔本脫「非」字，又「今」在「乃」上，以文義校之，疑當在「吾」上，「今吾」語前後屢見。其所得者臣將何哉？」「臣」字誤，畢云：「一本無此字。」此上逆聖王之書，內逆民人孝子之行，而爲上士於天下，此非所以爲上士之道也。舊本脫「之」字「也」字。王云：「上文曰『則非所以爲君子之道也』，與此文同一例，今據補」。是故子墨子曰：「今吾爲祭祀也，非直注之汙壑而棄之也，上以交鬼之福，蘇云：「『鬼』下，當有『神』字」。下以合驩聚衆，取親乎鄉里。若神有，畢云：「『若神』，當云『若鬼神』」。詒讓案：以上文校之，疑當云「若鬼神誠有」。則是得吾父母弟兄而食之也。俞云：「『弟兄』，當作『兄姒』，義見上文」。則此豈非天下利事也哉！」
(一)原作「令」，據國語楚語改。
是故子墨子曰：「今天下之王公大人士君子，中實將欲求興天下之利，除天下之害，當若鬼神之有也，將不可不尊明也，尊明，謂尊事而明著之，以示人也，即明鬼之義。聖王之道也」。
荀子富國篇，楊注云「墨子言樂無益於人，故作非樂篇」。
子墨子言曰：「仁之事者，俞云：「『仁之事者』，當作『仁人之所以爲事者』，見兼愛中篇。」詒讓案：疑當云「仁者之事」，下文云「仁者之爲天下度也」，可證。必務求興天下之利，除天下之害，將以爲法乎天下。利人乎，即爲；不利人乎，即止。且夫仁者之爲天下度也，非爲其目之所美，耳之所樂，口之所甘，身體之所安，以此虧奪民衣食之財，仁者弗爲也。」
是故子墨子之所以非樂者，非以大鍾、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲，爾雅釋樂云「大鍾謂之鏞」。說文金部云「鑮，大鍾，淳于之屬。」以爲不樂也；非以刻鏤華文章之色，畢云「一本無『華』字」。以爲不美也；非以犓豢煎炙之味，以爲不甘也；「犓」，吴鈔本作「芻」。說文火部云「煎，熬也。」方言云「煎，火乾也。凡有汁而乾，謂之煎」。非以高臺厚榭邃野之居，以爲不安也。王引之云：「野，即宇字也，古讀野如宇，故與宇通。周禮職方氏『其澤藪曰大野』，釋文『野，劉音與』，與、宇古同音。楚辭招魂『高堂邃宇』，王注曰『邃，深也；宇，屋也』，鹽鐵論取下篇曰『高堂邃宇，廣廈洞房』，易林恒之剝曰『深堂邃宇，君安其所』，皆其證。若郊野之野，則不得言邃，且上與高臺厚榭不倫，下與之居二字義不相屬矣。」雖身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其樂也，然上考之不中聖王之事，下度之不中萬民之利，是故子墨子曰：「爲樂非也。今王公大人，雖無造爲樂器，王云：「雖與唯同。無，語詞也，說見尚賢中篇。」以爲事乎國家，非直掊潦水折壤坦而爲之也，「折」，舊本譌「拆」，今據道藏本、吴鈔本及王校正。「坦」，畢本改作「垣」，云「舊作『坦』，以意改」。俞云：「畢改『坦』爲『垣』，是也。『壤』，疑『壞』字之誤。掊者，說文手部云『杷也』，今鹽官入水取鹽爲掊。拆者，說文●部云『●，卻屋也。』一切經音義引說文作『卸屋也』，隸變作『斥』，俗又加『手』耳。行潦之水而掊取之，毀壤之垣而拆卸之，不足爲損益。若王公大人造爲樂器，豈直如此哉，故曰非直掊潦水、拆壞垣而爲之也。」案：畢、俞說並非也。此「折」當讀爲「擿」，耕柱篇云「夏后開使飛廉折金於山川」，此義與彼正同，說詳彼注。壤，謂土壤，坦讀爲壇，聲近叚借字。韓詩外傳「閔子曰：出見羽蓋龍旂旃裘相隨，視之如壇土矣」，莊子則陽篇「觀乎大山，木石同壇」，與此書義並同。壤坦，猶言壇土也。墨子意謂王公大人作樂器，非掊取之於水，擿取之於地所能得，故下文即言將必厚措斂乎萬民以爲鍾鼓等也。諸說並未得其恉。將必厚措斂乎萬民，王云：「措字以昔爲聲，措斂與籍斂同。」案：王說是也。籍斂，見節用上篇。以爲大鍾、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲。古者聖王亦嘗厚措斂乎萬民，以爲舟車，既以成矣，「以」，王校作「已」。曰：『吾將惡許用之？畢云：「惡許，猶言何許。」王引之云：「言吾將何所用之也。文選謝朓在郡臥病詩，李注曰『許，猶所也，許、所聲近而義同』。說文『所，伐木聲也。詩曰：伐木所所』，今詩作『許許』。」洪說同。曰：舟用之水，車用之陸，君子息其足焉，小人休其肩背焉。』「休」，吴鈔本作「息」，言小人休息其負荷之勞也。故萬民出財齎而予之，「予」，吴鈔本作「與」。周禮掌皮云「歲終則會其財齎」，鄭注云「財，斂財本數及餘見者。齎，所給予人以物曰齎。鄭司農云：齎或爲資。」又槀人云「掌受財于職金以齎其工」，注云「齎，給市財用之直。」此謂萬民出財齎，以給爲舟車之費也。不敢以爲慼恨者，何也？以其反中民之利也。然則樂器反中民之利亦若此，即我弗敢非也。然則當用樂器譬之若聖王之爲舟車也，即我弗敢非也。「譬」，吴鈔本作「辟」。王云：「此文兩言『然則』，兩言『即我弗敢非也』，皆上下相應。舊本『譬之』以下十六字，誤入上文『竽笙之聲』之下，今移置於此。」
民有三患：飢者不得食，寒者不得衣，勞者不得息，三者民之巨患也。然即當爲之撞巨鍾、王引之云：「即與則同，當與儻同」詒讓案：當、嘗字通，嘗試也，詳天志下篇，下同。文選東京賦，李注云「撞，擊也。」巨、大義同。擊鳴鼓、彈琴瑟、吹竽笙畢云：「文選注引，作『吹笙竽』。」而揚干戚，小爾雅廣言云「揚，舉也。」民衣食之財將安可得乎？荀子勸學篇，楊注云「安，語助。」王引之經傳釋詞，「得」下補「而具(一)」二字，云：「安，猶於是也，言衣食之財，將於是可得而具也。」即我以爲未必然也。
(一)原誤作「其」，據王引之經傳釋詞改。
意舍此。王云：「此下有脫文，不可考。」俞云：「此三字乃承上文而作，轉語也。『意』，通作『抑』，論語學而篇『抑與之與』，漢石經『抑』作『意』，是其證也。抑舍此者，言姑舍此弗論，而更論它事也。上文言樂之無益於飢者、寒者、勞者，下文言樂之無益於大國攻小國、大家伐小家，而以此三字作轉語。王謂此下有脫文，非也。」今有大國即攻小國，有大家即伐小家，強劫弱，衆暴寡，詐欺愚，貴傲賤，寇亂盜賊並興，不可禁止也。然即當爲之撞巨鍾、擊鳴鼓、彈琴瑟、吹竽笙而揚干戚，天下之亂也，將安可得而治與？即我未必然也。」俞云：「『我』下，脫『以爲』二字，當據上文補。」是故子墨子曰：「姑嘗厚措斂乎萬民，以爲大鍾、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲，以求興天下之利，除天下之害而無補也。」
是故子墨子曰：「爲樂非也。今王公大人，唯毋處高臺厚榭之上而視之，「唯」，舊本作「惟」，今據吴鈔本改。鍾猶是延鼎也，延鼎，蓋謂偃覆之鼎。玉藻，鄭注云「延，冕上覆也。」是延有覆義。鍾上弇下侈，與鼎相反，虛縣弗擊，則與鼎偃覆相類。又疑延當讀爲璧羡之羡。周禮玉人，鄭注云「羡，猶延也。」典瑞注云「羡，不圜之貌」。延鼎，謂如鼎而橢不正圜。鳬氏，賈疏云「古鍾如今之鈴，不圜。」弗撞擊將何樂得焉哉？其說將必撞擊之，惟勿撞擊，勿，語詞。惟勿，猶云唯毋、唯無。蘇云：「勿，當作『毋』，書中多用毋字，蓋與『務』通。」非是。將必不使老與遲者，王云：「遲，讀爲穉，遲字本有穉音，遲、穉又同訓爲晚。廣雅『遲穉，晚也』。故穉通作遲。」老與遲者耳目不聰明，股肱不畢強，畢，疾也，義詳兼愛中、下兩篇。聲不和調，明不轉朴。畢云：「朴，疑●正字。玉篇云『●，補目切，目骨。』」俞云：「明，下文作『眉』，疑『音』字之誤。此句作『明』，則涉上文耳目不聰明而誤也。『朴』，當作『抃』，亦以形似故誤。抃者，變之叚字。尚書堯典篇『於變時雍』，孔宙碑作『於卞時雍』，即其例也。上句云『聲不和調』，此云『音不轉變』，正以類相從矣。」案：俞以「朴」爲「抃」，近是。明即謂目也，似不誤。將必使當年，王云：「當年，壯年也。當有盛壯之義。晏子外篇曰『兼壽不能殫其教，當年不能究其禮。』呂氏春秋愛類篇曰『士有當年而不耕者，女有當年而不績者。』淮南子齊俗篇曰『丈夫丁壯而不耕，婦人當年而不織』。管子揆度篇曰『老者譙之，當壯者遣之邊戍』。當壯，即丁壯也。丁、當一聲之轉。」因其耳目之聰明，股肱之畢強，聲之和調，眉之轉朴。畢云：「『眉』，一本作『明』。案：明、眉字通。穆天子傳云『眉曰西王母之山』，即名也。詩『猗嗟名兮』，爾雅云『目上爲名』，亦即眉也。」使丈夫爲之，廢丈夫耕稼樹藝之時，使婦人爲之，廢婦人紡績織絍之事。今王公大人唯毋爲樂，「唯」，舊本作「惟」，今據吴鈔本改。虧奪民衣食之財，舊本譌「時」，今從王校正。以拊樂如此多也。」廣雅釋詁云「拊，擊也。」書舜典「予擊石拊石」，偽孔傳云「拊亦擊也」。
是故子墨子曰：「爲樂非也！今大鍾、鳴鼓、琴瑟、竽笙之聲既已具矣，畢云：「據上文，當有『王公』二字。」大人鏽然奏而獨聽之，畢云：「『鏽』字，說文、玉篇俱無。」將何樂得焉哉？其說將必與賤人不與君子。王云：「此本作『必將與賤人與君子』，下文『與君子聽之，與賤人聽之』，即承此文而言。今本作『不與君子』，『不』字乃後人不曉文義而妄加之。」案：此疑當作「不與賤人必與君子」，謂所與共聽者，非賤人則君子也。王校未塙。與君子聽之，畢云：「舊脫首三字，一本有。」廢君子聽治；與賤人聽之，廢賤人之從事。今王公大人惟毋爲樂，虧奪民之衣食之財，以拊樂如此多也。」是故子墨子曰：「爲樂非也。昔者齊康公畢云：「案史記，康公名貸，宣公子，當周安王時。」詒讓案：齊康公與田和同時，墨子容及見其事。但康公衰弱，屬於田氏，卒爲所遷廢，恐未必能興樂如此之盛。竊疑其爲景公之誤，惜無可校譣也。興樂萬，俞云：「興，猶喜也。禮記學記篇『不興其藝』，鄭注曰『興之言喜也，歆也。』尚書堯典『庶績咸熙』，史記五帝紀作『衆功皆興』。揚雄●秦美新引作『庶績咸喜』。是興與喜一聲之轉，其義得通。興樂萬者，喜樂萬也。樂，即本篇非樂之樂，萬謂萬舞也。」蘇云：「此亦見太平御覽，『興樂萬萬人』，作『有樂工萬人』。愚謂正文當以『興樂萬』爲句，而『萬人』當屬下爲句。蓋萬不可以數言，當爲萬舞之萬，萬人猶舞人也，興樂萬，猶興樂舞也。斯於事義爲協。若以數言，則樂至萬萬人，雖傾國之力不足以供之。雖至無道之君，不聞有此，審爾，則墨子當先以爲譏，而篇中尚無此意，則萬非人數曉然矣。」案：蘇說是也。周禮鄉大夫舞師並云興舞。鄭注云「興猶作也」，即此興樂萬之義。萬人不可衣短褐，短褐，即裋褐之借字。說文衣部云「裋，豎使布長襦」，「褐，粗衣。」方言云「襜褕，其短者謂之裋褕」，又云「複襦，江湘之閒謂之●。」●即裋之俗，墨子書此及魯問、公輸三篇，字並作「短」。韓非子說林上篇、賈子新書過秦下篇、戰國策宋策、史記孟嘗君傳、文選班彪王命論，並同。史記秦本紀「夫寒者利裋褐」，徐廣云「一作短，小襦也」，索隱云「蓋謂褐布豎裁，爲勞役之衣，短而且狹，故謂之短褐，亦曰豎褐。」列子力命篇云「衣則裋褐」，殷敬順釋文云「裋音豎」。許慎注淮南子云「楚人謂袍爲裋，又有作短褐者，誤」。荀子大略篇云「衣則豎褐不完」，楊注云「豎褐，僮豎之褐，亦短褐也。」案：短、豎，並裋之同聲叚借字。唐人說或讀短如字，或以短爲字誤，或釋豎爲僮豎，皆非也。不可食糠糟，畢云：「糠字从禾，俗寫誤从米。」蘇云：「御覽作『糟糠』。」曰食飲不美，蘇云：「御覽『食飲』作『飲酒』。」面目顏色不足視也；衣服不美，身體從容醜羸，不足觀也。畢云：「一本作『身體容貌不足觀也』，太平御覽引作『身體從容不足觀也』。」王云：「『醜羸』二字，後人所加也。楚辭九章注、廣雅釋訓曰『從容，舉動也』。古謂舉動爲從容，身體從容不足觀，謂衣服不美，則身體之一舉一動皆無足觀也，後人乃加入『醜羸』二字。夫衣服不美，何致羸其身體？且身體從容不足觀，與面目顏色不足視對文，加『醜羸』二字，則與上文不對矣。鈔本北堂書鈔衣冠部三，引此作『身體從容不足觀』，無『醜羸』二字。太平御覽服章部十、飲食部七，所引並同。」是以食必粱肉，衣必文繡，此掌不從事乎衣食之財，畢云：「『掌』，一本作『常』。」詒讓案：掌、常字通，下同。而掌食乎人者也。」是故子墨子曰：「今王公大人惟毋爲樂，虧奪民衣食之財，以拊樂如此多也。」「毋」，道藏本、吴鈔本並作「無」，字通。舊本「爲」下脫「樂」字，今據王校補。
是故子墨子曰：「爲樂非也。今人固與禽獸麋鹿、蜚鳥、貞蟲異者也，蜚與飛通。貞蟲，詳明鬼下篇。宋翔鳳云：「貞通征，此言蜚鳥征蟲，即三朝記所謂蜚征也。」案：宋說是也。莊子在宥篇云「災及草木，禍及止蟲」，釋文引崔譔本，作「正蟲」，亦即「貞蟲」也。征，正字，貞、正並聲近叚借字。今之禽獸麋鹿、蜚鳥、貞蟲，因其羽毛以爲衣裘，因其蹄蚤畢云：「蹄，即蹢省文，蚤即爪假音。」以爲絝屨，吴鈔本，絝作「袴」。畢云：「絝，即●正文。說文云『絝，脛衣也』。」因其水草以爲飲食。故唯使雄不耕稼樹藝，「唯」，舊本作「惟」，今從吴鈔本改。唯、雖字通。蘇云：「『惟』當作『雖』。」雌亦不紡績織絍，衣食之財固已具矣。今人與此異者也，賴其力者生，史記高帝紀「以臣無賴」，集解「晉灼云：賴，利也。」畢云：「『生』，舊作『主』，下同，以意改。」不賴其力者不生。君子不強聽治，即刑政亂；賤人不強從事，即財用不足。今天下之士君子，以吾言不然，然即姑嘗數天下分事，而觀樂之害。蘇云：「即與則通用。」王公大人蚤朝晏退，聽獄治政，文選任彥昇天監三年策秀才文，李注引，「退」作「罷」，「聽」作「斷」。此其分事也；士君子竭股肱之力，亶其思慮之智，蘇云：「非命篇『亶』作『殫』。」詒讓案：亶、殫聲近字通。太玄經，范望注云「亶，盡也」。內治官府，外收斂關市、山林、澤梁之利，以實倉廩府庫，此其分事也；農夫蚤出暮入，耕稼樹藝，多聚叔粟，「叔」，舊本作「升」。王云：「『升』當爲『叔』，叔與菽同。大雅生民篇『蓺之荏菽』，檀弓『啜菽飲水』，左氏春秋定元年『隕霜殺菽』，釋文並作『叔』。管子戒篇『出冬蔥與戎叔』，莊子列御寇篇『食以芻叔』，漢書昭帝紀『以叔粟當賦』，並與『菽』同。尚賢篇云『蚤出莫入，耕稼樹藝，聚菽粟』，是其證也。草書『叔』『升』二形相似。晏子諫篇『合升㪷之微以滿倉廩』，說苑正諫篇『升㪷』作『菽粟』。齊策『先生王斗』，文選任昉齊竟陵文宣王行狀注引作『王叔』，漢書古今人表作『王升』。後漢書周章字次叔，『叔』或作『升』。文選左思魏都賦注引『張升及論(一)』，陳琳答東阿王牋注，作『張叔及論』，昭七年左傳正義作『張叔皮論』，皆以字形相似而誤。非命篇『多聚升粟』，誤與此同。」此其分事也；婦人夙興夜寐，紡績織絍，多治麻絲葛緒綑布縿，畢云：「『綑』，舊作『細』。」盧云：「當爲綑，與捆同。非命下正作『捆縿』。鄭君注禮記云『縑也，縿讀如綃』。」王云：「『縿』當爲『繰』，凡書傳中從喿之字，多變而從參，故『繰』誤爲『縿』。集韻『綑，織也。』綑布繰，猶言綑布帛。說文『繰帛如紺色，或曰深繒，從糸喿聲，讀若喿。』玉篇子老切。廣雅曰『繰謂之縑』。檀弓『布幕衞也，繰幕魯也』，鄭注曰『繰，縑也』，繰讀如綃。今本檀弓亦譌作『縿』。又說文『縿，旌旗之游也，從糸縿聲』，玉篇『所銜切』，兩字判然不同。」案：王說是也。前辭過篇作「梱布絹」，「絹」即「綃」之誤。綑、梱、捆，並稛之俗，詳非命下篇。此其分事也。今惟毋在乎王公大人說樂而聽之，即必不能蚤朝晏退，聽獄治政，是故國家亂而社稷危矣。今惟毋在乎士君子說樂而聽之，吴鈔本，「惟毋」作「唯無」。即必不能竭股肱之力，亶其思慮之智，內治官府，外收斂關市、山林、澤梁之利，以實倉廩府庫，是故倉廩府庫不實。今惟毋在乎農夫說樂而聽之，「惟」，吴鈔本作「唯」，下同。即必不能蚤出暮入，耕稼樹藝，多聚叔粟，是故叔粟不足。多聚叔粟，「叔」舊本作「升」，今據王校正。又舊本脫「是故叔粟」四字，王據上下文補。今惟毋在乎婦人說樂而聽之，即不必能夙興夜寐，畢云：「舊脫『能』字，以意增。」詒讓案：依上文，當作「必不能」。紡績織絍，吴鈔本作「織絍紡績」。多治麻絲葛緒綑布縿，「綑」，舊本亦誤「細」，今依盧校正。是故布縿不興。曰：孰爲大人之聽治而廢國家之從事？曰：樂也。」俞云：「『而廢』二字，當在『大人』之上。『國家』二字當作『賤人』，後人不達文義而誤改也。此本云『孰爲而廢大人之聽治，賤人之從事？曰樂也』。言大人聽樂則廢聽治，賤人聽樂則廢從事也。上文曰『與君子聽之，廢君子聽治；與賤人聽之，廢賤人之從事』，是其證也。」
(一)原作「反論」，據文選左思魏都賦注改。
是故子墨子曰：「爲樂非也。何以知其然也？曰先王之書，湯之官刑有之左傳昭六年「叔向曰：商有亂政，而作湯刑」。竹書紀年「祖甲二十四年重作湯刑」。呂氏春秋孝行覽云：「商書曰：刑三百，罪莫重於不孝」，高注云「商湯所制法也。」曰：「其恒舞于宮，畢云：「『其』，孔書云『敢有』。」詒讓案：「舞」，吴鈔本作「武」，字通。伊訓，偽孔傳云「常舞則荒淫」。是謂巫風。偽孔傳云「事鬼神曰巫」。畢云：「『是』，孔書作『時』。文見伊訓。」其刑君子出絲二衞，畢云：「此緯字假音。說文云『緯，織橫絲也』。」案：緯非絲數量之名，畢說未允。「衞」疑當爲「術」，「術」與「遂」古通。月令「徑術」，鄭注讀爲「遂」，是其例。西京雜記鄒長倩遺公孫弘書云「五絲爲●，倍●爲升，倍升爲緎，倍緎爲紀，倍紀爲緵，倍緵爲襚」，「遂」即「襚」也，此叚借作「術」，又譌作「衞」，遂不可通耳。小人否，似言小人則無刑。此官刑，故嚴於君子，而寬於小人。又疑「否」當爲「吝」，即「倍」之省，猶書呂刑云「其罰惟倍」。言小人之罰倍於君子也。似二伯黃徑。」此文有脫誤，偽古文伊訓采此，而獨遺「其刑」以下數句，蓋魏晉時傳本已不可讀，故置不取。非命下篇節引下文作大誓，疑此下文自是周書，與湯刑本不相冡，因有脫誤，遂淆掍莫辨也。蘇云「『伯黃』二字，或『伊尹』之訛」，亦非。乃言曰：『後數句，非命下篇別爲大誓文，疑當作「大誓曰。」嗚乎！道藏本、吴鈔本並作「呼」。舞佯佯，吴鈔本作「洋洋」。畢云：「『舞』，當爲『橆』，橆與謨音同。孔書作『聖謨洋洋』，元遺山續古今考亦引作『洋洋』。」顧云：「此正是『舞』字，故用之以非樂。二十五篇書何足據耶？」案：顧說是也，此猶詩魯頌閟宮云「萬舞洋洋」，毛傳云「洋洋，衆多也。」黃言孔章，畢云：「『黃』，孔書作『嘉』，是。」王引之云：「畢說非也。『舞佯佯，黃言孔章，上帝弗常，九有以亡』，即下文之『萬舞翼翼，章聞于天，天用弗式』也。此承上文，言耽於樂者必亡其國，故下文云『察九有之所以亡者，徒從飾樂也』。東晉人改其文曰『聖謨洋洋，嘉言孔彰，惟上帝不常』，則與墨子非樂之意了不相涉。而畢反據之以改原文，傎矣。」案：王說是也。「黃」，疑當作「其」。「其」篆文作「●」，「黃」古文作「●」，二字形近。非命下篇引大誓云「其行甚章」，與此語意略同。下文「上帝弗常」四句，彼引大誓亦有之。上帝弗常，王引之云：「常，讀大雅抑篇曰『肆皇天弗尚』之尚，謂天弗右也。爾雅釋詁『尚，右也。』『尚』古通作『常』，晚出古文尚書咸有一德篇，襲墨子而改之，曰『厥德非常，九有以亡』，蓋未知『尚』爲『常』之借字也。」九有以亡，毛詩商頌玄鳥「奄有九有」，傳云「九有，九州也。」文選冊魏公九錫文，李注引韓詩作「九域」，有、域一聲之轉。上帝不順，畢云：「孔書無此八字。」降之百●，畢云：「『百』，舊作『日』，非。『●』，『祥』字異文。郭璞注山海經音祥。玉篇云『●，徐羊切，女鬼也』。」詒讓案：吴鈔本作「日殃」。孔書作「惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。」孔傳云「祥，善也。天之禍福，惟善惡所在，不常在一家。」其家必壞喪。』「壞」，道藏本、吳鈔本並作「懷」字，亦通。畢云：「孔書云『墜厥宗』。已上文亦見伊訓。」察九有之所以亡者，徒從飾樂也。於武觀曰：『國語楚語云「啟有五觀。」韋注云「觀，洛汭之地。」水經巨洋水，酈注云「國語曰：啟有五觀。謂之姦子五觀，蓋其名也，所處之邑，其名爲觀。」左傳昭元年，杜注云「觀國，今頓丘衞縣。」畢云：「汲郡古文云『帝啟十年，放王季子武觀于西河。十五年，武觀以西河叛，彭伯壽帥師征西河，武觀來歸。』注『武觀，五觀也。』楚語『士娓曰：夏有五觀』。」韋昭云「五觀，啟子，太康昆弟也。春秋傳曰：夏有觀扈。」惠棟云：「此逸書，敍武觀之事，即書敍之五子也。周書嘗麥曰『其在夏之五子，忘伯禹之命，假國無正，用胥興作亂，遂凶厥國，皇天哀禹，賜以彭壽，思正夏略。』五子者，武觀也。彭壽者，彭伯也。五子之歌，墨子述其遺文，周書載其逸事，與內外傳所稱無殊。且孔氏逸書本有是篇。漢儒習聞其事，故韋昭注國語，王符撰潛夫論，皆依以爲說。」啟乃淫溢康樂，惠云：「『啟乃』當作『啟子』，溢與泆同。」江聲說同。江又云：「啟子，五觀也。啟是賢王，何至淫溢。據楚語士亹比五觀于朱、均、管、蔡，則五觀是淫亂之人，故知此文當爲『啟子』，『乃』字誤也。」案：此即指啟晚年失德之事，「乃」非「子」之誤也。竹書紀年及山海經皆盛言啟作樂，楚辭離騷亦云「啟九辯與九歌，夏康娛以自縱，不顧難以圖後兮，五子用失乎家巷」，並古書言啟淫溢康樂之事。淫溢康樂，即離騷所謂康娛自縱也。王逸楚辭注云「夏康，啟子太康也」，亦失之。野于飲食，畢云：「『野于』，疑作『于野』。」孫星衍說同。孫又云「于，往也。」俞云：「畢說非。此本以『啟乃淫溢康樂』爲句，『野于飲食』爲句，『野于飲食』，即下文所謂『渝食于野』也，與左傳『室於怒』，『市於色』文法正同。」將將銘莧磬以力，畢云：「句未詳。『莧』，疑『筦』字之誤，形聲相近。」孫說同。孫又云：「『將將』上，疑有脫文，作樂聲也。樂聲鎗鎗，銘力於磬管。」江云：「『莧』，當爲『●』。●，喜說也，胡官反。」俞云：「『將將銘莧磬以力』，疑有脫文，蓋亦八字作二句也。力字與食字爲韻，畢失其讀，故但知下文翼、式是韻也」。王紹蘭云：「莧、筦音近通用，非誤也。力即勒字，『銘莧磬以力』，謂作筦磬之銘而勒之。」案：「將將銘」，疑當作「將將鍠鍠」。詩周頌執競云「鍾鼓喤喤，磬筦將將」，說文金部引詩，「喤喤」作「鍠鍠」。毛傳云「喤喤，和也；將將，集也。」說文足部云「●，行皃」。引詩曰「管磬●●」。則「將」亦「●」之借字。此力，雖與上食，下翼、式韻協，然義不可通，且下文酒野，亦與力韻不合。竊疑此當作「將將鍠鍠，筦磬以方。」方與鍠自爲韻，力、方形亦相近。儀禮鄉射禮，鄭注云「方，猶併也。」管磬以方，謂管磬併作，猶詩言笙磬同音矣。諸說並非。湛濁于酒，渝食于野，惠云：「湛與耽同，耽淫濁亂也。」江云：「湛濁，沈湎也，言飲酒無度。渝，讀當爲輸。轉輸饋食于野，言游田無度也。」孫云：「湛與●通，渝與輸通。」案：湛、沈通，江說得之。渝當讀爲偷，同聲叚借字。表記，鄭注云「偷，苟且也」，謂苟且飲食於野外燕游之所。惠、孫說並未允。萬舞翼翼，詩商頌那云「萬舞有奕」，毛傳云「奕奕然閑也。」奕、翼字通。小雅采薇，傳亦云「翼翼閑也」。章聞于大，惠云「當作『天』」，畢及江說同。天用弗式。』孫云：「萬舞之盛，顯聞於天，天弗用之。」畢云：「翼、式爲韻。海外西經云『大樂之野，夏后啟于此儛九代』。大荒西經云『夏后開上三嬪于天，得九辨與九歌以下』。據此，則指啟盤于游田。書序『大康尸位』，及楚詞『夏康娛』云云，疑大康、夏康，即此云淫溢康樂，淫之訓大，然則太康疑非人名，而孔傳以爲啟子不可奪也。」案：楚辭「夏康娛」，夏，當從王引之讀爲下。戴震謂康娛即康樂，非太康，說亦致塙。畢謂書序太康亦非夏帝，則謬說不足據也。故上者天鬼弗戒，「戒」，當爲「式」，此即冡上引書「天用弗式」之文。下者萬民弗利。」
是故子墨子曰：「今天下士君子，請將欲求興天下之利，「請」，畢本改「誠」，云舊作「請」，一本如此。案：請、誠字通，詳前。除天下之害，當在樂之爲物，將不可不禁而止也。」
漢書藝文志注「蘇林云：非有命者，言儒者執有命而反勸人修德積善，政教與行相反，故譏之也。如淳云：言無吉凶之命，但有賢不肖善惡」。祭法孔疏引孝經援神契云「命有三科：有受命以任慶，有遭命以謫暴，有隨命以督行。受命謂年壽也，遭命謂行善而遇凶也，隨命謂隨其善惡報之。」白虎通義壽命篇及王充論衡命義篇，說三命略同。墨子所非者，即三命之說也。
子墨子言曰：「古者王公大人，爲政國家者，皆欲國家之富，人民之衆，刑政之治。然而不得富而得貧，不得衆而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是故何也？」子墨子言曰：「執有命者以襍於民閒者衆。執有命者之言曰：『命富則富，命貧則貧，命衆則衆，命寡則寡，命治則治，命亂則亂，命壽則壽，命夭則夭，命，王云：「此下有脫文，不可考。」雖強勁何益哉？』以上說王公大人，下以駔百姓之從事，畢云：「駔，阻字假音。說文云『駔，从馬且聲。』劉逵注左思賦，引說文『于助反』」。故執有命者不仁。故當執有命者之言，不可不明辨。」
然則明辨此之說將柰何哉？子墨子言曰：「必立儀，吳鈔本無「曰」字，案疑當作「言必立儀」，今本「曰言」二字，涉上誤倒。管子禁藏篇云「法者天下之儀也」，尹注云「儀，謂表也。」言而毋儀，譬猶運鈞之上而立朝夕者也，畢云：「『運』，中篇作『員』，音相近。廣雅云『運，轉也』。高誘注淮南子云『鈞，陶人作瓦器法下轉鈞者』，史記集解云『駰案漢書音義曰：陶家名模下圓轉者爲鈞』。索隱云『韋昭曰：鈞木長七尺有絃，所以調爲器具也』。言運鈞轉動無定，必不可立表以測景。」詒讓案：管子七法篇云「不明於則，而欲出號令，猶立朝夕於運均之上」，尹注云「均，陶者之輪也，立朝夕，所以正東西也，今均既運，則東西不可準也。」案：運員音近，古通。國語越語「廣運百里」，山海經西山經作「廣員百里」，莊子天運篇，釋文引司馬彪本作「天員」。立朝夕，謂度東西也。周禮大司徒云「日東則景夕，日西則景朝」，司儀云「凡行人之儀，不朝不夕」，考工記匠人云「晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕」，晏子春秋雜篇云「古之立國者，南望南斗，北戴樞星，彼安有朝夕哉」，春秋䋣露深察名號篇云「正朝夕者視北辰」。是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表。」表、儀義同。左文六年傳云「引之表儀」。洪云：「非命中篇、非命下篇，此段文義大略相同，皆作『言有三法』。『法』，說文作『灋』，『表』，古文作『●』，字形相近。」何謂三表？子墨子言曰：「有本之者，本，謂考其本始，下篇作「有考之者」。有原之者，廣雅釋詁云「謜，度也」。原、謜字通。劉歆列女傳頌小序云「原度天道」，此原之亦謂察度其事故也。有用之者。於何本之？上本之於古者聖王之事。於何原之？
下原察百姓耳目之實。於何用之？廢以爲刑政，盧云：「廢，置也。中篇作『發』」。王云：「盧說非也，廢讀爲發，故中篇作『發而爲刑政』，下篇作『發而爲政乎國』。發、廢古字通。」觀其中國家百姓人民之利。此所謂言有三表也。
然而今天下之士君子，或以命爲有。句葢嘗尚觀於聖王之事，「蓋」上，舊本有「益」字。王云：「『或以命爲有』絕句，下文云『豈可謂有命哉』，『益』即『葢』字之譌，『葢』字俗書作『盖』，形與『益』相近，故『葢』譌作『益』。史記楚世家『還葢長城以爲防』，徐廣曰『葢，一作益』。今云『益葢』者，一本作『益』，一本作『葢』，而後人誤合之耳。葢與●同，●，何不也。檀弓曰『子葢言子之志於公乎？』孟子梁惠王篇『葢亦反其本矣』。嘗，試也。尚與上同。言今天下之士君子，或以命爲有，則何不試上觀於聖王之事乎？下文曰『今天下之士君子，或以命爲有，益嘗尚觀於先王之書』，『益』亦『葢』字之譌。」案：王校是也，今據刪。古者桀之所亂，湯受而治之；紂之所亂，武王受而治之。此世未易民未渝，爾雅釋言云「渝，變也」。在於桀紂，則天下亂；畢云「舊脫『在』字，據下文增。」在於湯武，則天下治，豈可謂有命哉！
然而今天下之士君子，或以命爲有。葢嘗尚觀於先王之書，「葢」，舊本亦譌「益」，王據上文改。先王之書，所以出國家，畢云：「舊脫『以』字，據下文增。」布施百姓者，畢云：「舊脫此字，據下文增。」憲也。爾雅釋詁云「憲，法也。」周禮秋官有「布憲」，管子立政篇云「布憲於國」。國語周語云「布憲施舍于百姓」，韋注同爾雅。先王之憲，亦嘗有曰『福不可請，而禍不可諱，諱，當讀爲違，同聲叚借字。禮記緇衣「太甲曰：天作孽，猶可違也」，鄭注云「違猶辟也」。下同。敬無益，暴無傷』者乎？所以聽獄制罪者，刑也。先王之刑亦嘗有曰『福不可請，禍不可諱，敬無益，暴無傷』者乎？所以整設師旅，進退師徒者，誓也。先王之誓亦嘗有曰：『福不可請，禍不可諱，敬無益，暴無傷』者乎？」是故子墨子言曰：「吾當未鹽數，「當」，疑「尚」之譌。畢云：「『鹽』，『盡』字之譌。」天下之良書不可盡計數，大方論數，大方，即大較也。後漢書郎顗傳，李注云「方，法也。」史記律書，索隱云「大較，大法也。」而五者是也。畢云：「『五』，當爲『三』，即上先王之憲、之刑、之誓是。」今雖毋求執有命者之言，不必得，雖唯通。毋，語詞，詳尚賢中篇。不亦可錯乎？錯與廢義同，詳節葬下篇。今用執有命者之言，是覆天下之義，覆天下之義者，是立命者也，百姓之誶也。說百姓之誶者，畢云：「爾雅云『誶，告也』。陸德明音義云『沈音粹，郭音碎』。言以此告百姓。」蘇云：「誶，猶詬誶，謂不道之言也。」俞云：「誶讀爲悴。說文心部『悴，憂也。』猶曰百姓之憂也，故曰說百姓之誶者，是滅天下之人也。畢釋非是。」案：俞說是也。是滅天下之人也」。然則所爲欲義在上者，「義在上」，文未備，據下文當作「義人在上」，今本脫「人」字。何也？曰：「義人在上，天下必治，上帝山川鬼神，必有幹主，畢云：「『幹』，當爲『斡』，此『管』字假音。」詒讓案：後漢書竇憲傳，李注云「幹，主也或曰古『管』字。」漢書食貨志，顏注云「斡，讀爲管同，謂主領也。」漢隸，「榦」「斡」皆作「幹」，經典多通用，但此「幹」字，似當讀如字。說文木部云「幹，本也。」榦者本，榦對枝言之也。荀子儒效篇云「以枝代主而非越也」，楊注云「枝，枝子。」若然，冡適謂之榦，支子謂之枝，榦主者，猶言宗主耳。萬民被其大利。」何以知之？子墨子曰：「古者湯封於亳，畢云：「當爲『薄』。說文云『亳，京兆杜陵亭也，从高省乇聲。』史記集解云『徐廣曰：京兆杜縣有亳亭。』索隱云『秦寧公與亳王戰，亳王奔，遂滅湯社。皇甫謐云：周桓王時自有亳王號湯，非殷也。此亳在陝西長安縣南。若殷湯所封，是河南偃師之薄。』書傳及本書亦多作『薄』，惟孟子作『亳』，蓋借音字，後人依改亂之。顧炎武不考史記，反以此譏許君地里之謬，是以不狂爲狂也。」絕長繼短，禮記王制云「凡四海之內，絕長補短，方三千里。」孟子滕文公篇云「今滕絕長補短，將五十里也。」戰國策秦策「韓非說秦王曰：今秦地形斷長續短，方數千里。」又楚策「莊辛對楚王曰：今楚雖小，絕長續短，猶以數千里。」此云絕長繼短，猶國策云斷長續短也。方地百里，與其百姓兼相愛，交相利，移則分。畢云：「言財多則分也。移，或多字。」洪云：「禮記郊特牲『順成之方，其蜡乃通，以移民也』，鄭注『移之言羡也』，『移』古通作『侈』字，『侈』亦是有餘之義。」率其百姓，以上尊天事鬼，是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世，「歿」，吳鈔本作「沒」，下同。而王天下，政諸侯。「政」、「正」通，正猶長也，詳親士篇。昔者文王封於岐周，孟子離婁篇云「文王生於岐周」，趙注云「岐山下周之舊邑。」漢書地理志云「右扶風美陽。禹貢岐山在西北。中水鄉，周大王所邑。」又云「大王徙邠，文王作酆。」畢云：「岐，岐山、周，周原。」「絕長繼短，方地百里，舊本作「地方」，今從道藏本乙，與上文合。與其百姓兼相愛、交相利，則，王云：「『是以』上，不當有『則』字，蓋即『利』字之誤而衍者。上下文『是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之』，『是以』上，皆無『則』字。」俞云：「『則』上脫『移』字，下脫『分』字。上文曰『與其百姓，兼相愛、交相利、移則分』，是其證也。王氏謂『則』即『利』字之誤而衍者，非。」案：俞說近是。是以近者安其政，遠者歸其德。聞文王者，皆起而趨之。罷不肖股肱不利者，荀子成相篇云「君子賢而能容罷」。楊注云「罷，弱不任事者。」國語齊語云「罷士無伍」，韋注云「無行曰罷」，管子小匡篇，尹注云「罷，謂乏於德義者」。處而願之曰：『柰何乎使文王之地及我，吾則吾利，蘇云：「『我』字衍文，或去上『吾』字亦可。」俞云：「『則』上『吾』字，『豈』上『利』字，並衍文。」豈不亦猶文王之民也哉。』是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世，而王天下，政諸侯。「政」，舊本作「征」。蘇云：「『征』，當從上文作『政』，蓋政者正也。『征』『政』古通用。」案：吳鈔本作「政」，今據正。政諸侯，謂長諸侯也，詳親士篇。鄉者言曰：畢云：「鄉，同曏。」義人在上，天下必治，上帝山川鬼神，必有幹主，萬民被其大利。吾用此知之。
是故古之聖王發憲出令，設以爲賞罰以勸賢，畢云：「中篇作『勸沮』，是。」王云：「原文是『勸賢』，不得徑改爲『勸沮』。余謂『勸賢』下當有『沮暴』二字。勸賢承賞而言，沮暴承罰而言。尚賢篇曰『賞不當賢而罰不當暴，則是爲賢者不勸，而爲暴者不沮矣。』尚同篇曰『賞譽不足以勸善，而刑罰不可以沮暴』，皆其證。」是以入則孝慈於親戚，親戚，即父母也，詳兼愛下篇。尚賢中篇云「入則不慈孝父母」。出則弟長於鄉里，坐處有度，出入有節，男女有辨。辨，別同。尚賢中篇云「男女無別」。是故使治官府，則不盜竊，守城則不崩叛，「崩」，當爲「倍」之叚字。尚賢中篇云「守城則倍畔」，猶此下文云「守城則崩叛」也。倍與背同。逸周書時訓篇云「遠人背叛。」倍與崩一聲之轉，古字通用。說文人部「倗，讀若陪位」。邑部「䣙，讀若陪」。郎崩、倍相通之例。君有難則死，出亡則送。此上之所賞，而百姓之所譽也。執有命者之言曰：『上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。』王引之云：「不與非同義，故互用。」俞云：「『上之所罰，命固且罰，不暴故罰也』十三字，當爲衍文，說詳下。」是故入則不慈孝於親戚，出則不弟長於鄉里，坐處不度，出入無節，男女無辨。是故治官府則盜竊，守城則崩叛，君有難則不死，出亡則不送。此上之所罰，百姓之所非毀也。執有命者言曰：『上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。』俞云：「『上之所賞，命固且賞，非賢故賞也』十三字，當爲衍文。蓋上文說賞事，故述執有命者之言，曰『上之所賞，命固且賞，非賢故賞也』。此文是說罰事，故述執有命者之言，曰『上之所罰，命固且罰，不暴故罰也』。今上文衍『上之所罰』云云，此文衍『上之所賞』云云，皆於文義未合，即此文之罰賞倒置，而其傳寫誤衍之跡，居然可見矣。」以此爲君則不義，爲臣則不忠，爲父則不慈，爲子則不孝，爲兄則不良，爲弟則不弟，良爲兄義不甚切，疑「良」當爲「長」。逸周書謚法篇云「教誨不倦曰長」，即其義也。此以兄長對弟弟，亦即冡上云「出則弟長於鄉里」爲文。尚賢中篇云「出則不長弟鄉里」，國語齊語亦云「不長弟於鄉里」，謚法云「愛民長弟曰恭」，此並以長教幼爲長，幼事長爲弟，淺人不解「長」字之義，而改爲「良」，遂與上「弟長」之文不相應矣。而強執此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也。舊本作「者」，道藏本作「昔」。畢據下文改「特」，舊本譌「持」。王云：「『持』字義不可通，『持』當爲『特』。呂氏春秋忠廉篇注曰『特猶直也』，言此直是凶人之言，暴人之道也。下文同。」案：王校是也，今據正。