畢云：「中興書目云：『一本自親士至上同凡十三篇』者，即此已上諸篇，非有異本。」
子墨子言曰：「知者之事，必計國家百姓所以治者而爲之，必計國家百姓之所以亂者而辟之。畢云：「辟同避。」然計國家百姓之所以治者何也？上之爲政，得下之情則治，不得下之情則亂。何以知其然也？上之爲政，得下之情，則是明於民之善非也。若苟明於民之善非也，畢云：「『若苟』二字舊倒，據下文改。」則得善人而賞之，得暴人而罰之也。善人賞而暴人罰，則國必治。上之爲政也，不得下之情，則是不明於民之善非也。若苟不明於民之善非，則是不得善人而賞之，不得暴人而罰之。善人不賞而暴人不罰，爲政若此，國衆必亂。故賞不得下之情，蘇云：「『賞』下當脫『罰』字。」俞校同。而不可不察者也。」俞云：「『而不可』當作『不可而』，猶言不可以也。」
然計得下之情將柰何可？故子墨子曰：「唯能以尚同一義爲政，然後可矣。何以知尚同一義之可而爲政於天下也？而，陳壽祺讀爲能。今案而，亦猶以也，說詳尚賢下篇。下文「諸侯可而治其國，家君可而治其家」，同。然胡不審稽古之治爲政之說乎。王云：「然，猶則也，然胡不，則胡不也。」俞云：「『治』字乃『始』字之誤，下文曰『古者天之始生民，未有正長也』云云，是從古之始爲政者說，故此云『胡不審稽古之始爲政之說乎』。」古者，天之始生民，未有正長也，百姓爲人。戴云：「此人字，讀如人偶之人。」若苟百姓爲人，是一人一義，十人十義，百人百義，千人千義，逮至人之衆不可勝計也，則其所謂義者，亦不可勝計。此皆是其義，而非人之義，是以厚者有鬭，而薄者有爭。畢云：「『薄』，舊作『蕩』，一本如此。」是故天下之欲同一天下之義也，上「天下」二字，疑當作「天」。畢云：「文選注，引作『古者同天之義』。」是故選擇賢者，立爲天子。文選王元長三月三日曲水詩序注，引此作「上聖立爲天子」，蓋李善所改易。又袁彥伯三國名臣序贊注引，則竝與此同。天子以其知力爲未足獨治天下，是以選擇其次立爲三公。三公又以其知力爲未足獨左右天子也，是以分國建諸侯。諸侯又以其知力爲未足獨治其四境之內也，是以選擇其次立爲卿之宰。之，猶與也。卿之宰又以其知力爲未足獨左右其君也，是以選擇其次立而爲鄉長家君。是故古者天子之立三公、諸侯、卿之宰、鄉長家君，非特富貴游佚而擇之也，「擇」，當依中篇讀爲「措」。將使助治亂刑政也。「治」下「亂」字疑衍。故古者建國設都，乃立后王君公，奉以卿士師長，此非欲用說也，王云：「『說』字義不可通，『說』當爲『逸』字之誤也。中篇曰：『夫建國設都，乃作后王君公，否用泰也。卿大夫師長否用佚也』，否用佚，即非用逸，是其證。否猶非也，說見尚賢下。偽古文說命「建邦設都，樹后王君公，承以大夫師長，不惟逸豫」，即用墨子而小變其文。」案：王說是也。偽孔傳云「言立國設都，立君臣上下，不使有位者逸豫民上，言立之主使治民。」唯辯而使助治天明也。舊本「助治天」下有「助」字。王云：「下『助』字衍。『唯辯而使助治天明』者，辯，讀爲徧，古『徧』字多作『辯』。天明，天之明道也。哀二年左傳曰：『二三子順天明。』言所以設此卿士師長者，唯徧使助治天道也。中篇作『維辯使治天均。』」案：王謂下「助」字衍，是也，今據刪。辯當訓爲分，王讀爲徧，尚未得其義。左傳哀二年孔疏，釋天明爲天之明道，即王說所本。大戴禮記虞戴德篇云：「法于天明，開施教于民」，左昭二十五年傳云：「則天之明」，義並略同。偽古文書說命作「惟以亂民」，疑偽孔讀「天明」爲「天民」。
今此何爲人上而不能治其下，爲人下而不能事其上，則是上下相賊也，「賊」，舊本譌「賤」，今依王校正，說詳尚賢中篇。蘇云「『賤』當作『殘』，或殘賊二字各脫其偏傍」，非。何故以然？則義不同也。若苟義不同者有黨，上以若人爲善，將賞之，畢云：「『賞』，舊作『毀』，一本如此。」若人唯使得上之賞，唯、雖字通。而辟百姓之毀，辟、避字亦同，後文辟、避錯出。是以爲善者，必未可使勸，見有賞也。上以若人爲暴，將罰之，若人唯使得上之罰，而懷百姓之譽，是以爲暴者，必未可使沮，見有罰也。故計上之賞譽，不足以勸善，計其毀罰，不足以沮暴。此何故以然？則義不同也。」
然舊本脫此六字。王云：「『此何故以然』是問詞，『則義不同也』是答詞，『然則欲同一天下之義將柰何可』，又是問詞，舊脫中六字，則上下文皆不可通矣。今據上文補。」案：王校是也，今從之。則欲同一天下之義，將柰何可？故子墨子言曰：「然胡不賞使家君試用家君，發憲布令其家，王云：「『賞』字義不可通，『賞』當爲『嘗』。『嘗』『賞』字相似，又涉上下文賞罰而誤。『使家君』三字，則涉下文『使家君』而衍。既言用家君，則不得又言使家君。『胡不嘗試用家君發憲布令其家』作一句讀。」案：王校是矣。然下文說國君發憲布令，則云「故又使家君總其家之義，以尚同於國君」，說天子發憲布令，則云「故又使國君選其國之義，以尚同於天子」，則此文疑亦當云「胡不嘗使家人總其身之義，以尚同於家君，試用家君發憲布令其家」，前後文例乃相應。蓋今本「胡不嘗使家」下脫十一字，「使家君」三字非衍文也。發憲，猶言布憲。憲者，法也。非命上篇云「先王之書，所以出國家布施百姓者，憲也。」曰：『若見愛利家者，必以告，若見惡賊家者，亦必以告。若見愛利家以告，亦猶愛利家者也，上得且賞之，衆聞則譽之，若見惡賊家不以告，亦猶惡賊家者也，上得且罰之，衆聞則非之。』是以徧若家之人，畢云：「『徧』，舊作『禍』，一本如此。下同。」皆欲得其長上之賞譽，辟其毀罰。是以善言之，不善言之，畢云：「舊脫四字，一本有。」家君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人之賞，而暴人之罰，則家必治矣。然計若家之所以治者何也？唯以尚同一義爲政故也。
家既已治，國之道盡此已邪？則未也。國之爲家數也甚多，「國之」，舊本作「天下」。畢云：「『天下』下，當脫『之』字，一本『天下』作『國之』。」詒讓案：「國之」是，下文云「天下之爲國數也甚多」，則此不當作「天下」明矣，今據正。此皆是其家，而非人之家，是以厚者有亂，而薄者有爭，故又使家君總其家之義，畢云：「舊脫此字，一本有。」以尚同於國君。國君亦爲發憲布令於國之衆，曰：『若見愛利國者，必以告，若見惡賊國者，亦必以告。若見愛利國以告者，亦猶愛利國者也，上得且賞之，衆聞則譽之，若見惡賊國不以告者，亦猶惡賊國者也，上得且罰之，衆聞則非之。』是以徧若國之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰。是以民見善者言之，見不善者言之，國君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人賞而暴人罰，則國必治矣。然計若國之所以治者何也？唯能以尚同一義爲政故也。
國既已治矣，天下之道盡此已邪？則未也。天下之爲國數也甚多，此皆是其國，畢云：「舊脫『其』字，一本有。」而非人之國，是以厚者有戰，而薄者有爭。故又使國君選其國之義，以尚同於天子。舊本「以」下有「義」字，畢云：「一本無此字，是。」俞云：「下『義』字衍文，上文云：『故又使家君總其家之義，以尚同於國君』，下文云：『天子又總天下之義，以尚同於天』，竝無下『義』字，是其證也。上下文竝言總，而此言選，選亦總也。詩猗嗟篇『舞則選兮』，毛傳訓選爲齊。選其國之義，猶齊其國之義。曰總，曰選，文異而義同也。史記仲尼弟子列傳『任不齊，字選』，是選有齊義。賈子等齊篇曰：『撰然齊等』，撰與選通。」戴說同。案：一本是也，今據刪。天子亦爲發憲布令於天下之衆，曰：『若見愛利天下者，必以告，若見惡賊天下者，亦以告。若見愛利天下以告者，亦猶愛利天下者也，上得則賞之，衆聞則譽之。若見惡賊天下不以告者，亦猶惡賊天下者也，上得且罰之，畢云：「『且』，一本作『則』。」衆聞則非之。』是以徧天下之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰，是以見善不善者告之。天子得善人而賞之，得暴人而罰之，善人賞而暴人罰，天下必治矣。然計天下之所以治者何也？唯而以尚同一義爲政故也。畢云：「一本無『而』字，非，而同能。」
天下既已治，畢云：「『既』，一本作『計』，非。」天子又總天下之義，以尚同於天。舊本「天下」亦作「天子」。俞云：「當作『天子又總天下之義，以尚同於天』，義見上下文。」案：俞校是也，今據正。故當尚同之爲說也，「同」，舊本作「用」，蓋與下文互譌。蘇云：「『用』當作『同』」，是也，今據正。尚用之天子，舊本「用」作「同」，畢云：「一本作『上同。』。」王改「尚用」，云：「舊本『用』作『同』，涉上句而誤，今據下文改。」案：王校是也，今從之。蘇云：「當作『上用』。」可以治天下矣；中用之諸侯，可而治其國矣；王引之云：「而與以同義，故二字可以互用。」案：王說是也，詳尚賢下篇。小用之家君，可而治其家矣。王引之云：「『小用之』，當作『下用之』，與『尚用之』、『中用之』對文，下文『小用之』則與『大用之』對文，今本『下用』作『小用』者，即涉下文『小用之』而誤。」是故大用之，治天下不窕，小用之，治一國一家而不橫者，畢云：「爾雅云：『窕，閒也。』猶云無閒。」王云：「畢說非也。窕，不滿也，橫，充塞也。孔子閒居『以橫於天下』，鄭注『橫，充也。』祭義曰：『置之而塞乎天地，溥之而橫乎四海。』以小居大則窕，以大入小則塞。唯此尚同之道，則大用之，治天下而不窕，小用之，治一國一家而不塞也。大戴記王言篇曰：『布諸天下而不窕，內諸尋常之室而不塞。』」又云：「廣雅曰：『窕，寬也。』昭二十一年左傳『鍾小者不窕』杜注曰：『窕，細不滿也。』呂氏春秋適音篇『不詹則窕』，高注云：『窕，不滿密也。』」若道之謂也。」
故曰治天下之國若治一家，使天下之民若使一夫。意獨子墨子有此，而先王無此其有邪？疑當作「無有此邪」，「其」字衍。則亦然也。聖王皆以尚同爲政，故天下治。何以知其然也？於先王之書也大誓之言然，書敍云：「惟十有一年，武王伐殷，一月戊午，師渡孟津，作泰誓。」古書「泰」皆作「大」，偽孔傳云「大會以誓衆」，則作「大」是。曰：「小人見姦巧乃聞，不言也，發罪鈞。」畢云：「孔書無此文。」蘇云：「『發』當作『厥』，今泰誓云：『厥罪惟鈞』。」江聲云：「發，謂發覺也。鈞，同也。言知姦巧之情而匿不以告，比事發覺，則其罪與彼姦巧者同。」此言見淫辟不以告者，其罪亦猶淫辟者也。
故古之聖王治天下也，其所差論，以自左右羽翼者皆良，王云：「差論，皆擇也。爾雅曰：『既差我馬』，差，擇也。所染篇曰：『故善爲君者，勞於論人，而佚於治官』，呂氏春秋當染篇同，高注『論猶擇也。』非攻篇『差論其爪牙之士，比列其舟車之衆』，義與此同。」外爲之人，「外爲」二字疑誤。助之視聽者衆。故與人謀事，先人得之；與人舉事，先人成之；光譽令聞，先人發之。「光」，舊本作「先之」。畢云：「二字一本作「光」，是，今據改。」俞云：「光、廣古通用，光譽，即廣譽。孟子曰：『令聞廣譽施於身。』」案：俞校是也。非命下篇作「光譽令問」，問與聞字通。禮記孔子閒居鄭注云：「令，善也，言以名德善聞。」唯信身而從事，故利若此。古者有語焉，曰：「一目之視也，畢云：「舊脫『之』字，一本有。」不若二目之視也。一耳之聽也，不若二耳之聽也。以下二句文例校之，疑「二目之視」，「視」當作「覩」，「二耳之聽」，「聽」當作「聰」，今本皆傳寫掍之。一手之操也，不若二手之彊也。」畢云：「舊脫『之』字，一本有。」夫唯能信身而從事，故利若此。是故古之聖王之治天下也，千里之外有賢人焉，其鄉里之人皆未之均聞見也，說文土部云：「均，平徧也」，此與中篇云：「室人未徧知，鄉里未徧聞」，義同。聖王得而賞之。千里之內有暴人焉，其鄉里畢云：「據上文，當有『之人』二字。」未之均聞見也，聖王得而罰之。故唯毋以聖王爲聰耳明目與？王云：「唯亦與雖同。」案：「毋」，語詞，詳尚賢中篇。豈能一視而通見千里之外哉！一聽而通聞千里之外哉！聖王不往而視也，不就而聽也。然而使天下之爲寇亂盜賊者，周流天下無所重足者，詩無將大車鄭箋云：「重猶累也。」何也？其以尚同爲政善也。
是故子墨子曰：「凡使民尚同者，愛民不疾，以下文校之，「不疾」疑當作「必疾」，或當云：「不可不疾。」呂氏春秋尊師篇，高注云：「疾，力也。」民無可使，曰必疾愛而使之，致信而持之，「致」，舊本譌「畋」，今據道藏本正。蘇云：「『畋』當作『敬』」，非。國語越語韋注云：「持，守也。」富貴以道其前，明罰以率其後。爲政若此，唯欲毋與我同，「唯」，畢本作「雖」，云：「舊作『唯』，以意改。」王云：「古者雖與唯通，不煩改字。」王引之云：「禮記少儀『雖有君賜』，鄭注曰：『雖，或爲唯』。說文雖字以唯爲聲，故雖可通作唯，唯亦可通作雖。」將不可得也。」
是以子墨子曰：「今天下王公大人士君子，中情將欲爲仁義，王云：「情即誠字。言誠將欲爲仁義，則尚同之說不可不察也。尚賢篇曰：『且今天下之王公大人士君子，中實將欲爲仁義』，實亦誠也。非攻篇曰：『情不知其不義也，故書其言以遺後世。若知其不義也，夫奚說書其不義，以遺後世哉』，情不知即誠不知。凡墨子書中，誠、情通用者不可枚舉。又齊策『臣知誠不如徐公美』，劉本『誠』作『情』。呂氏春秋具備篇『三月嬰兒，慈母之愛諭焉，誠也』，淮南繆稱篇『誠』作『情』。漢書禮樂志『正人足以副其誠』，漢紀『誠』作『情』。此皆古書誠、情通用之證。」洪云：『中情欲』三字，書中屢見，或作『中請欲』，請即情字；或作『中實欲』，情，實也，其義並同。」求爲上士，「士」上，舊本無「上」字，王據各篇補。上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故當尚同之說，而不可不察舊本作「而不察」，畢云：「當云『不可不察』。」王亦據補。尚同爲政之本，而治要也。」畢云：「當云『治之要也』。」
邢昺爾雅疏引尸子廣澤篇云：「墨子貴兼。」畢云：「●好之字作●，从者，行皃。經典通用此。」
聖人以治天下爲事者也，必知亂之所自起，句。焉能治之，王引之云：「言知亂之所自起，乃能治之也。」顧云：「三『焉』字皆下屬。」案：王、顧讀是也。焉訓乃，說詳親士篇。不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫之攻人之疾者然，小爾雅廣詁云：「攻，治也。」必知疾之所自起，句。焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨不然，必知亂之所自起，句。焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。
聖人以治天下爲事者也，不可不察亂之所自起，當察亂何自起？當，讀爲嘗，同聲叚借字。荀子君子篇「先祖當賢」，楊注云：「當，或爲嘗。」孟子萬章篇「是時孔子當阸」，說苑至公篇引「當阸」作「嘗阸」，是其證。嘗，試也。下篇云「姑嘗本原若衆害之所自生」，語意與此同。起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛不愛父，故虧父而自利；「故」，意林引作「欲」，下同。弟自愛不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛不愛君，「不」下，舊衍「自」字，今依道藏本刪。上下文凡言「不愛」者，「不」下皆無「自」字。故虧君而自利，此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也不愛子，故虧子而自利；兄自愛也不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。雖至天下之爲盜賊者亦然，盜愛其室不愛其異室，王云：「下句不當有『其』字，蓋涉上下文而衍，下文『不愛異家』，不愛『異國』，皆無『其』字，是其證。意林引無『其』字。」故竊異室以利其室；賊愛其身不愛人，故賊人以利其身。俞云：「兩『人』字下並奪『身』字，本作『賊愛其身不愛人身，故賊人身以利其身』，方與上句一律。下文云：『視人身若其身，誰賊？』亦以人身、其身對言。中篇云：『今人獨知愛其身，不愛人之身，是以不憚舉其身以賊人之身』，竝可證人下當有『身』字也。」此何也？皆起不相愛。雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亦然。大夫各愛其家，舊本無「其」字。畢云：「一本云『愛其家』。」詒讓案：以下文校之，有者是也，今據增。不愛異家，故亂異家以利其家；舊本無「其」字。畢云：「一本云『利其家』。」詒讓案：以下文校之，亦當有「其」字，今據增。諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國，天下之亂物具此而已矣。物亦事也，言天下之亂事畢盡於此。察此何自起？皆起不相愛。
若使天下兼相愛，愛人若愛其身，句首「愛」字舊本脫，今依盧校補。猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，舊本脫「猶有」以下十四字，王據下文校補「猶有不孝者乎？視父若其身」十一字。今案當於「父」下，更補「兄與君」三字，蓋墨子此文，以無不孝●無不忠不弟，猶下文以無不慈●無不惠不和也。上文亦云「臣子之不孝君父，所謂亂也」，可證。王因下云不孝，故但補父，而不及兄與君，則與下無不慈之兼子弟臣言者，不相對矣。惡施不孝？
猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有，王云：「舊本脫『故』『不』『慈』『有』四字，畢據下文補『有』字。今以上下文考之，當作『故不孝不慈●有』。不孝不慈●有，總承上文而言。下文曰『故盜賊●有，故大夫之相亂家、諸侯之相攻國者亡有』，與此文同一例，今補。」猶有盜賊乎？故視人之室若其室，「故」字疑衍。誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊●有。畢云：「二字舊倒，非，下同。」猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家、諸侯之相攻國者亡有。若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。故聖人以治天下爲事者，惡得不禁惡而勸愛？故天下兼相愛則治，交相惡則亂。舊本脫「交」字，王據下二篇補。故子墨子曰：「不可以不勸愛人者，此也。」
兼愛中第十五
子墨子言曰：「仁人之所以爲事者，必興天下之利，除去天下之害，以此爲事者也。」然則天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：「今若國之與國之相攻，家之與家之相篡，說文厶部云：「●而奪取曰篡。」人之與人之相賊，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和調，此則天下之害也。」
然則崇此害亦何用生哉？俞云：「『崇』字無義，乃『察』字之誤。何用生者，何以生也。一切經音義卷七引蒼頡篇曰：『用，以也』，詩桑柔篇『逝不以濯』，尚賢篇引作『鮮不用濯』，即其證也。言國與國相攻，家與家相篡，人與人相賊，以及君臣父子兄弟之不惠忠，不慈孝，不和調，當察其害之何以生，故曰：『然則察此害亦何用生哉』，上篇曰：『當察亂何自起』，與此同義。」案：俞說是也，蘇云：「『用』疑當作『由』」，非。以不相愛生邪？俞云：「『以不相愛生邪』，當作『以相愛生邪』，乃反言以問之，起子墨子之正對也。下篇云：『姑嘗本原若衆害之所自，此胡自生？此自愛人利人生與？即必曰非然也，必曰從惡人賊人生』，又云：『姑嘗本原若衆利之所自生，此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰非然也，必曰從愛人利人生』，皆以反言發問，而起正對，正與此同，若如今本，則文義複沓矣。」子墨子言：「以不相愛生。今諸侯獨知愛其國，不愛人之國，是以不憚舉其國以攻人之國。今家主獨知愛其家，家主，謂卿大夫也。周禮春官叙官，鄭注云：「家，謂大夫所食采地。」又大宰，鄭衆注云：「主，謂公卿大夫世世食采不絕者。」而不愛人之家，是以不憚舉其家以篡人之家。今人獨知愛其身，不愛人之身，是以不憚舉其身以賊人之身。是故諸侯不相愛則必野戰。家主不相愛則必相篡，人與人不相愛則必相賊，君臣不相愛則不惠忠，父子不相愛則不慈孝，兄弟不相愛則不和調。天下之人皆不相愛，強必執弱，以下文校之，此下疑脫「衆必劫寡」四字。富必侮貧，貴必敖賤，畢云：「『敖』，一本作『傲』，此傲字假音。」詐必欺愚。凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛生也，是以仁者非之。」
既以非之，何以易之？子墨子言曰：「以兼相愛交相利之法易之。」然則兼相愛交相利之法將柰何哉？子墨子言：「視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身。是故諸侯相愛則不野戰，家主相愛則不相篡，人與人相愛則不相賊，君臣相愛則惠忠，父子相愛則慈孝，兄弟相愛則和調。天下之人皆相愛，強不執弱，衆不劫寡，富不侮貧，自「君臣相愛」以下至此，凡四十字，舊本誤入下文「今天下之士」之下，王移置於此，是也，今從之。貴不敖賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽之。」
然而今天下之士自「貴不敖賤」以下至此，凡三十八字，舊本誤入上文「君臣相愛」之上，王移置於此，又「凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽之」，舊本脫去「以相愛生也是」六字，王據上文云：「凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛生也，是以仁者非之」補六字，是也，今並從之。君子曰：王云：「『然而今天下之士君子曰』爲一句，舊本『君子曰』作『子墨子曰』，此因與下文『子墨子言曰』相涉而誤。下文云『然而今天下之士君子曰』，今據改。」案：王校是也，畢本作「子墨子言曰」，尤誤，道藏本無「言」字。「然，句。乃若兼則善矣，王引之云：「乃若，轉語詞也。」雖然，天下之難物于故也。」「于」，舊本作「於」，今據道藏本正。俞云：「『於故』二字，當爲衍文。下文云：『然而今天下之士君子曰：然，乃若兼則善矣。雖然不可行之物也』，正與此文一律。惟其爲難物，故爲不可行之物也，今衍『於故』二字，則無義矣。」案：「于故」雖難通，然非衍文也。竊疑「于」即「迂」之借字，文王世子云：「況于其身，以善其君乎」，鄭注「于讀爲迂」，是其證。故者事也，迂故，言迂遠難行之事。尚同中篇云：「故古者聖人之所以濟事成功，垂名於後世者，無他故異物焉」，此云難物迂故，與他故異物，文例正同。子墨子言曰：「天下之士君子，特不識其利，辯其故也。俞云：「『辯其』下脫『害』字，下文『愛人者人必從而愛之，利人者人必從而利之，是其利也；惡人者人必從而惡之，害人者人必從而害之，是其害也』。」案：「害」字似不必增。今若夫攻城野戰，殺身爲名，此天下百姓之所皆難也，苟君說之，則士衆能爲之。況於兼相愛，交相利，則與此異。夫愛人者，人必從而愛之；利人者，人必從而利之；惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之。此何難之有！特上弗以爲政，士不以爲行故也。
昔者晉文公好士之惡衣，畢云：「太平御覽引作『服』。」故文公之臣畢云：「太平御覽，引作『大夫』二字。」皆牂羊之裘，詩小雅苕之華云：「牂羊墳首」，毛傳云：「牂羊，牝羊也。」畢云：「爾雅云『羊牝牂』。」韋以帶劍，畢云：「舊作『錢』，據太平御覽改。」詒讓案：公孟篇正作「劍」。漢書東方朔傳云：「孝文皇帝以韋帶劍」，顏注云：「但空用韋不加飾。」練帛之冠，練帛，詳辭過篇。畢云：「太平御覽，引此『練』作『大』。」詒讓案：練帛蓋即大帛，左閔二年傳「衞文公大帛之冠」，杜注云：「大帛厚繒。」後漢書馬皇后傳，李注云：「大練大帛也。」入以見於君，出以踐於朝。舊本「踐」下脫「於」字，王據上句補。畢云：「淮南子齊俗訓云：『晉文君大布之衣，牂羊之裘，韋以帶劍，威立于海內』。」王云：「練帛之冠下，當有『大布之衣，且苴之屨』八字，而今本脫之。上文曰：『晉文公好士之惡衣』，此但言冠而不言衣，則與上文不合。『入以見於君』是總承上文而言，『出以踐於朝』則專指且苴之屨而言，今本脫『且苴之屨』四字，則『踐』字義不可通。下篇曰：『大布之衣，牂羊之裘，練帛之冠，且苴之屨，入見文公，出以踐之朝』，是其證。」是其故何也？君說之，故臣爲之也。王云：「『爲』上脫『能』字。下文『君說之，故臣能之也』，『能』下脫『爲』字。前文曰：『苟君說之，則士衆能爲之』，後文曰：『若苟君說之，則衆能爲之』，皆其證。」
昔者楚靈王好士細要，畢云：「舊作『腰』，俗寫。後漢書注引此云：『楚靈王好細腰，而國多餓人』。」詒讓案：晏子春秋外篇云：「楚靈王好細腰，其朝多餓死人。」韓非子二柄篇云：「楚靈王好細腰，而國中多餓人。」後漢書注疑涉彼二書而誤。故靈王之臣「故」字畢本脫，今據道藏本補。皆以一飯爲節，畢云：「太平御覽，引此『一』作『三』。」詒讓案：戰國策楚策「莫敖子華曰：昔者先君靈王好小腰，楚士約食，馮而後能立，式而後能起」，吴師道校注引此云：「楚靈王好士細腰，故其臣皆三飯爲節」，與御覽同。脇息然後帶，畢云：「『脇』，舊作『肱』，據太平御覽改。」案：戰國策校注引亦不誤。扶牆然後起。兩「然」字，戰國策校注引並作「而」。比期年，朝有黧黑之色。畢云：「『黧』非古字，當爲『黎』。呂氏春秋行論云：『禹官爲司空，以通水潦，顏色黎黑』，只作『黎』。玉篇云：『黧，亦作黎』。」「色」，舊本作「危」，王引之云：「『危』與黧黑二字，義不相屬，『危』當爲『色』。人●則面色黧黑，義見上文。」案：王校是也，蘇說同，今據正。是其故何也？「何」，舊本譌「是」。蘇云「當作『何』」，今據正。君說之，故臣能之也。「能」下，王校補「爲」字，說詳上。昔越王句踐好士之勇，教馴其臣，馴讀爲訓，詳脩身篇。和合之此三字無義，疑當作「私令人」，屬下讀。焚舟失火，舟非藏寶之所，御覽宮室部引墨子作「自焚其室」。疑「舟」當爲「內」，內謂寢室。呂氏春秋用民篇云：「句踐試其民於寢宮，民爭入水火死者千餘矣，遽擊金而卻之」，劉子新論閱武篇同。韓非子內儲說上篇亦云：「焚宮室」，並與此事同。「內」「舟」形近而譌。非攻中篇「徙大舟」，「舟」譌作「內」，與此可互證。下篇亦同。黃紹箕云：「御覽引作『焚其室』，竊疑本當作『焚舟室』。越絕外傳記越地傳云：『舟室者，句踐船宮也』，蓋即教舟師之地，故下篇云：『伏水火而死者，不可勝數也』，言或赴火，或蹈水死者甚衆也。後人不喻舟室之義，則誤刪『舟』字，校本書者又刪『室』字，遂致歧互矣。」案：黃說亦通。試其士曰：『越國之寶盡在此！』越王親自鼓其士畢本「鼓」改「●」，云：「『●』擊之字从攴，鐘『』之字从●。」案：周禮小師，鄭注云：「出音曰鼓」，此與六鼓之鼓字同，而義小異。經典凡鍾●與●擊字，通如此作。說文攴部雖別有「●」字，而音義殊異，畢從宋毛晃說，強爲分別，非也。而進之。畢云：「舊此下有『曰』字，衍文。」士聞鼓音，破碎亂行，「碎」，疑「萃」之借字，萃亦行列之謂。穆天子傳「七萃之士」，郭璞注云：「萃，集也，聚也。」蓋凡卒徒聚集部隊，謂之萃。破萃亂行，皆謂凌躐其曹伍，爭先赴火也。蹈火而死者左右百人有餘。畢云：「太平御覽引云：『越王好士勇，自焚其室，曰越國之寶悉在此中，王自鼓，蹈火而死者百餘人』。」越王擊金而退之。」
是故子墨子言曰：「乃若夫少食惡衣，殺身而爲名，王引之云：「乃若，發語詞也。」此天下百姓之所皆難也，若苟君說之，則衆能爲之。況兼相愛，交相利，與此異矣。夫愛人者，人亦從而愛之；利人者，人亦從而利之；惡人者，人亦從而惡之；害人者，人亦從而害之。此何難之有焉，特士不以爲政而士不以爲行故也。」
然而今天下之士君子曰：「然，乃若兼則善矣。雖然，不可行之物也，譬若挈太山越河濟也。」淮南子俶真訓，高注云：「挈，舉也。」孟子梁惠王篇云：「挾泰山以超北海，語人曰我不能，是誠不能也」，與此語意相類。畢云：「此『濟』字當爲『泲』，即出山西垣曲縣王屋山之沇水也。从齊者，石濟水出直隸贊皇縣也。」子墨子言：「是非其譬也。夫挈太山而越河濟，可謂畢劫有力矣，淮南子覽冥訓云：「體便輕畢」，高注云：「畢，疾也。」「劫」於義無取，疑當爲「劼」之誤。廣韻十八黠云：「劼，用力也。」或當爲「勁」，下篇及非樂上篇並有「股肱畢強」之文，勁與強義亦同。自古及今未有能行之者也。況乎兼相愛，交相利，則與此異，古者聖王行之。何以知其然？古者禹治天下，西爲西河漁竇，書禹貢「黑水、西河惟雍州」，又云：「浮于積石，至於龍門西河，會於渭汭。」偽孔傳云：「龍門之河在冀州西」，孔疏云：「在冀州西界故謂之西河。」王制云：「自東河而東，至於西河，千里而近，是河相對而爲東西也。」畢云：「西河在今山西陝西之界。漁竇，疑即龍門。」詒讓案：「漁」疑即「渭」之譌。以泄渠孫皇之水；畢云：「未詳其水。」詒讓案：此章所舉江、河、淮、漢、嘑池、孟諸五湖，皆周禮職方氏九州川浸澤藪之名，此渠孫皇亦必雍州大川澤之一。以職方攷之，疑當作蒲弦澤，即雍州澤藪之弦蒲也。鄭注云：「弦蒲在汧。」鄭衆云：「弦或爲汧，蒲或爲浦。」漢書地理志云：「右扶風汧北有蒲谷鄉弦中谷。雍州弦蒲藪，汧水出西北入渭」，蒲、渠字竝从水旁，因而致誤。「弦」正字作「●」，亦類「孫」字。「澤」作「皇」者，澤从睪聲，古書「睪」或掍作「皋」，史記天官書「澤」字作「滜」，封禪書「澤山」，集解引徐廣云：「澤，一作皋」，左襄十七年傳「澤門」，釋文云：「澤或作皋」，皆其證也。顏元孫干祿字書云：「臯俗作睾，通作臯。」漢孔彪碑又作「臯」，與「皇」字竝絕相似，故傳寫譌互矣。據漢志，弦即汧水，入渭，渭復入河，故西河渭瀆，可泄此澤之水。而蒲谷鄉與弦中谷合而名澤，故弦蒲亦可倒稱蒲弦。參互審校，似無疑義。弦蒲藪在今陝西隴州西四十里。北爲防原泒，說文𨸏部云：「防，隄也。」周禮稻人云：「以防止水。」原，亦水名，無考。畢云：「泒，疑即雁門泒水也。」詒讓案：說文水部云：「泒水，起鴈門葰人戍夫山，東北入海」，即嘑池之原，此舉其原，下又詳其委也。注后之邸，畢讀「注」屬上句，非，此與下「注五湖之處」，文例正同。后之邸，疑即職方氏并州澤藪之昭余祁也。爾雅釋地十藪，燕有昭餘祁。釋文引孫炎本，「祁」作「厎」，「祁」「厎」「邸」，並音近相通。「昭」作「后」者，疑省「昭」爲「召」，又誤作「后」。「之」「余」音亦相轉，漢書地理志「太原郡鄔九澤在北，是爲昭余祁，并州藪，在今山西太原府祁縣東七里。」嘑池之竇，職方氏「并州其川虖池」，鄭注云：「虖池出鹵城。」案：漢書地理志亦作「虖池」。禮記禮器作「惡池」，注云：「惡當爲呼，聲之誤也。」「嘑」「呼」字同。戰國策秦、韓中山策，並作「呼池」。畢云「即虖沱河，出今山西繁畤縣，古無「池」字，即沱異文，故此亦以池爲沱也。」顧云：「『竇』即『瀆』字，周禮大宗伯注『四竇』，釋文本亦作『瀆』。」洒爲底柱，洒與下文灑同，當讀所宜反。「底」當作「厎」，禹貢「東至于厎柱」，偽孔傳云：「厎柱，山名。河水分流，包山而過，山見水中，若柱然，在西虢之界。」洒即謂分流也。畢云：「說文云『灑，汎也』，洒假音字。水經云：『砥柱山在河東大陽縣東河中。』括地志云：『底柱山俗名三門山，硤石縣東北五十里黃河之中』。案：在今山西平陸縣東五十里，三門山東。」鑿爲龍門，畢云：「水經云：『龍門山在河東皮氏縣西。』括地志云：『龍門山在同州韓城縣北五十里』，山在今河津韓城二縣界。」以利燕、代、胡、貉與西河之民；畢云：「『貉』，非攻中作『貊』，是。疑左傳云：『狄之廣莫，于晉爲都』，廣即少廣，莫即貊也。」案：畢說非也，貊，貉之俗，說文豸部云：「貉，北方豸穜也。」職方氏有九貊，漢書高帝紀，顏注云：「貉在東北方，三韓之屬皆貉類也。」考工記，鄭注云：「胡，今匈奴。」東方漏之陸以上下文例校之，東方，「方」當作「爲」，與西爲、北爲、南爲，文正同。「漏之陸」，疑當作「漏大陸」。淮南子本經訓說禹治水云：「鴻水漏，九州乾。」言大陸之水漏而乾也。畢讀「漏之陸防」句，云「陸防疑即大陸，在今山東鉅鹿縣。」案：畢說不誤，而讀則非。防孟諸之澤，禹貢「豫州：導菏澤，被孟豬」，史記夏本紀作「明都」，漢書溝洫志作「盟諸」，職方氏云：「青州其澤藪曰望諸」，爾雅釋地云「宋有孟諸」，此與爾雅字同。漢書地理志云：「孟豬在梁國雎陽縣東北。」畢云：「澤在今山東虞城縣西北十里，有孟諸臺，接商邱縣界。水經云：『明都澤在梁郡睢陽縣東北』。『明』『孟』，『諸』『都』，音相近。」灑爲九澮，畢云：「此『ㄍ』字之假音，爾雅云：『水注溝曰澮』，說文以澮爲水名。案：九ㄍ即九河也。」詒讓案：灑、釃字通。漢書溝洫志云：「禹迺釃二渠，以引其河」，注「孟康云：釃，分也，分其流，泄其怒也。」史記河渠書「釃」作「廝」。索隱云：「廝，漢書作灑。」史記舊本亦作「灑」，字從水。韋昭云：「疏決爲灑」，此與史、漢舊本字正同。漢書司馬相如傳「決江疏河，灑沈澹災」，顏注云「灑，分也，所宜反。」淮南子要略云：「禹剔河而道九岐。」以楗東土之水，畢云：「說文云：『楗，門限』，則此蓋言限也。玉篇『渠偃切』。」詒讓案：呂氏春秋愛類篇云：「禹於是疏河決江，爲彭蠡之障，乾東土，所活者千八百國。」以利冀州之民；爾雅釋地云：「兩河間曰冀州。」說文北部云：「冀，北方州也。」案：古通以中土爲冀州。穀梁桓五年傳云：「鄭同姓之國也，在乎冀州」，楊士勛疏云：「冀州者，天下之中州，唐、虞、夏、殷皆都焉」。逸周書嘗麥篇云：「在大國有殷，是威厥邑，無類於冀州」。晏子春秋問上篇云：「桓公撫存冀州」。淮南子墬形訓云：「正中冀州曰中土」，高注云「冀，大也，四州之主，故曰中土」。又覽訓注云：「冀，九州中，謂今四海之內」。山海經大荒北經，郭注云「冀州，中土也」。南爲江、漢、淮、汝，東流之，注五湖之處，玉海地理門，引作「東流注之五湖」。范成大吴郡志同。淮南子要略云：「禹鑿江而通九路，辟五湖而定東海。」職方氏「揚州其浸五湖」，鄭注云「五湖，在吴南。」國語越語，韋注云：「五湖，今太湖。」此云「注五湖」，蓋專據江漢言之。水經沔水酈注云：「南江東注於具區，謂之五湖口。五湖，謂長蕩湖、太湖、射湖、貴湖、滆湖也。」又引虞翻說太湖云：「是湖有五道，故曰五湖。」案：晉、唐人釋五湖名多差異，要不出太湖之枝別，今不具論。畢云：「文選注云『張勃吴錄曰：五湖者，太湖之別名也，周行五百餘里。』今案：江南吴吴江、宜興、武進、無錫、浙江烏程、長興七縣，皆瀕此湖也。」以利荊、楚、干、越「干」，畢本作「于」，云：「四字舊作『楚荊越與』，據文選注改。」王云：「畢改非也，文選江賦注，本作『荊楚干越之民』，干，古寒反。今本墨子作『楚荊越與南夷之民』也，誤倒『荊楚』二字，又脫『干』字耳。若『與南夷』之『與』，則不誤也。上文云『燕代胡貉與西河之民』，此文云『荊楚干越，與南夷之民』，『與』非誤字明矣。南夷，謂荊楚干越以南之夷，故曰『荊楚干越與南夷』，文選注無『與南夷』三字，省文耳，畢誤以『楚荊越與』連讀，故刪去『與』字耳。干越即吴越，非春秋所謂『於越』也。畢改『干越』爲『于越』，亦非。」又云：「莊子刻意篇曰『夫有干越之劍者』，釋文『司馬彪云：干，吴也。吴越出善劍也。』案：吴有谿名干谿。荀子勸學篇曰：『干越夷貉之子』，楊倞曰：『干越猶言吴越』。淮南原道篇曰：『干越生葛絺』，高注曰：『干，吴也』。是干越即吴越也。干越爲二國，若春秋之『於越』即是越而以『於』爲發聲，與干越不同。」劉台拱云：「『干』與哀九年左傳『吴城溝通江淮』之『』同。」案：王、劉說是也。干，之借字。說文邑部云：「，國也，今屬臨淮，一曰本屬吴。」管子內業篇云：「昔者吴干戰」，據管子說，則吴干本二國，後干爲吴所滅，遂通稱吴爲干，故此云干越矣。與南夷之民。畢云：「江、淮、汝在荊，五湖在越也。」此言禹之事，吾今行兼矣。昔者文王之治西土，若日若月，乍光于四方于西土，下篇引作泰誓。蘇云：「此與泰誓略同，疑有脫誤。」詒讓案：今偽古文即采此書。偽孔傳云：「言其明德，充塞四方，明著岐周。」義互詳下篇。不爲大國侮小國，不爲衆庶侮鰥寡，不爲暴勢奪穡人黍、稷、狗、彘。畢云：「說文云：『●，●●也，从來从●。來者●而臧之，故田夫謂之●夫』，穡與嗇通。」天屑臨文王慈，以上疑並出古泰誓，今偽古文止采下篇，故無之。後漢書馬廖傳，李注云：「屑，顧也。」畢云：「漢書武帝紀云：『屑然如有聞』。」是以老而無子者，有所得終其壽；連獨無兄弟者，畢云：「連同鰥，音相近，字之異也。經典或作『煢』，或作『●』，皆假音。」王引之云：「無兄弟不得謂之鰥，鰥、煢、●三字，聲與連皆不相近，畢說非。連與獨文義不倫，『連』疑當作『逴』，與『連』相似而誤。逴猶獨也，故以逴獨連文。莊子大宗師篇『彼特以天爲父，而身猶愛之，而況其卓乎』？郭注曰：『卓者，獨化之謂也。』秋水篇『吾以一足●卓而行』。玉篇『逴，敕角切，蹇也』。蹇者，獨任一足，故謂之逴，逴與卓通。漢書河閒獻王傳『卓爾不羣』。說苑君道篇『踔然獨立』。說文『●，特止』，徐鍇曰：『特止，卓立也。』卓、踔、●，並與逴同聲，皆獨貌也。」洪云：「爾雅釋畜『未成雞僆』，郭璞注『江東呼雞少者曰僆』。連與僆同，連獨，猶言幼獨也。」俞云：「連當讀爲離，連與離一聲之轉，淮南子原道篇『終身運枯形于連嶁列埒之門』，高注曰：『連嶁，猶離嶁也』，是其證也。又本經篇：『愚夫憃婦皆有流連之心』，注曰『流連，猶爛漫，失其職業也』，然則流連即流離也，亦其證也。」詒讓案：連疑當讀爲矜，一聲之轉，猶史記龜策傳，以苓葉爲蓮葉。爾雅釋詁云：「矜，苦也。」詩小雅鴻鴈云：「爰及矜人」，毛傳云：「矜，憐也」，又何草不黃云：「何人不矜。」連獨，猶言窮苦煢獨耳。矜从令聲，今經典並从今，誤。有所雜於生人之閒；雜，讀爲集。廣雅釋詁云：「集，成也，就也。」言連獨之人得以成就其生業。少失其父母者，有所放依而長。放、依義同。檀弓「子貢曰：哲人其萎，則吾將安放？」此文王之事，以上下文校之，「此」字下亦當有「言」字。則吾今行兼矣。昔者武王將事泰山隧，廣雅釋詁云「將，行也。」周禮小宗伯云「將事于四望」。畢云：「『隧』，或爲『隊』。穆天子傳云『鈃山之隊』。玉篇云『隊，以醉切，掘地通路也，或作●』。案：『隊』『隧』字，皆說文『●』字之省。」閻若璩云：「玩其文義，乃是武王既定天下後，望祀山川，或初巡守岱宗禱神之辭，非伐紂時事也。」傳曰：『泰山，有道曾孫周王有事，偽古文書武成襲此文云「告于皇天后土，所過名山大川，曰：惟有道曾孫周王發。」孔疏云「自稱有道者，聖人至公，爲民除害，以紂無道，言己有道，所以告神求助，不得飾以謙辭也。稱曾孫者，曲禮說諸侯自稱之辭，云『臨祭祀外事，曰曾孫某侯某』。哀二年(一)左傳，蒯瞶禱祖，亦自稱曾孫，皆是己承籍上祖奠享之意。」大事既獲，小爾雅廣言云「獲，得也。」仁人尚作，說文人部云「作，起也」。以祗商夏，蠻夷醜貉。偽武成云「予小子既獲仁人，敢祗承上帝，以遏亂略，華夏蠻貊，罔不率俾」，偽孔傳云「仁人，謂太公、周、召之徒。言誅紂敬承天意，以絕亂路。」案：祗當讀爲振。內則「祗見孺子」，鄭注云「祗或作振」。國語周語云「以振救民」，韋注云「振，拯也。」此謂得仁人，以拯救中國及四夷之民。偽書改爲「祗承上帝」，失其恉矣。醜貉者，九貉類衆多，爾雅釋詁云「醜，衆也。」雖有周親，不若仁人，萬方有罪，維予一人。』蘇云：「書泰誓篇『若』作『如』，『萬方有罪』作『百姓有過』。『維』作『在』。詒讓案：偽古文泰誓即誤采此文。偽孔傳云「周，至也。言紂至親雖多，不如周家之少仁人。民之有過，在我教不至。」又論語堯曰篇云「雖有周親，不如仁人，百姓有過，在予一人」，集解孔安國云「親而不賢不忠則誅之，管、蔡是也。仁人，謂箕子、微子，來則用之。」又說苑貴德篇云「武王克殷，問周公曰：『將柰其士衆何』？周公曰：『使各宅其宅，田其田，無變舊新，惟仁是親，百姓有過，在予一人』。」尚書大傳、韓詩外傳、淮南子主術訓，文並略同。羣書治要引尸子綽子篇云「文王曰：苟有仁人，何必周親」，則以爲文王語，與墨子、韓詩、說苑並異。此言武王之事，吾今行兼矣。」
(一)原誤作「哀六年」，據左傳改。
是故子墨子言曰：「今天下之君子，忠實欲天下之富，畢云：「『忠』，一本作『中』。舊云『士富』，『士』字衍。」詒讓案：忠、中通。而惡其貧；欲天下之治，而惡其亂，當兼相愛，交相利，此聖王之法，天下之治道也，不可不務爲也。」
兼愛下第十六子墨子言曰：「仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。」然當今之時，天下之害孰爲大？曰：「若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，衆之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，畢云：「『敖』，一本作『傲』。」此天下之害也。呂氏春秋侈樂篇云「故彊者劫弱，衆者暴寡，勇者淩怯，壯者慠幼，從此生矣」，語意與此同。又與爲人君者之不惠也，「又與」，舊本作「人與」。王云：「『人與』，當依下文作『又與』，廣雅『與，如也』。上文『若大國之攻小國也』云云，若，如也。此文兩言又與，亦謂又如也。畢反欲改下『又與』爲『人與』，傎矣。」案：王校是也，蘇說同。臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今人之賤人，王云：「『今』下衍『人』字。」執其兵刃、毒藥、水、火，以交相虧賊，此又天下之害也。」姑嘗本原若衆害之所自生，舊脫此字，今依下文衆利章補。此胡自生？此自愛人利人生與？即必曰非然也，必曰從惡人賊人生。分名乎天下惡人而賊人者，兼與？別與？即必曰畢云：「舊脫此字，據上文增。」別也。然即之交別者，即、則同。交別，猶言交相別。果生天下之大害者與？是故別非也。」
子墨子曰：俞云：「此本作『是故子墨子曰：別非也』，下文『是故子墨子曰：兼是也』，與(一)此爲對文，可證。」「非人者必有以易之，若非人而無以易之，譬之猶以水救火也，畢云：「一本作『火救水』。」顧校季本同。蘇云：「『火救水』是也，當據改。」俞云：「『以水救火』，何不可之有？畢校云一本作『火救水』，然墨子此譬，本明無以易之之不可，若水火是相反之物，無論以水救火，以火救水，皆是有以易之，與設喻之旨不合。疑墨子原文本作『猶以水救水，以火救火也』，故曰其說將必無可，今本作『水救火』，別本作『火救水』，皆有脫文。」案：俞說近是。其說將必無可焉。」是故子墨子曰：「兼以易別。然即兼之可以易別之故何也？曰：藉爲人之國，若爲其國，夫誰獨舉其國以攻人之國者哉？爲彼者由爲己也。畢云：「由同猶。」爲人之都，若爲其都，夫誰獨舉其都以伐人之都者哉？爲彼猶爲己也。爲人之家，若爲其家，夫誰獨舉其家以亂人之家者哉？爲彼猶爲己也，然即國、都不相攻伐，人家不相亂賊，此天下之害與？天下之利與？即必曰天下之利也。姑嘗本原若衆利之所自生，此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰非然也，必曰從愛人利人生。分名乎天下愛人而利人者，別與？兼與？即必曰兼也。然即之交兼者，果生天下之大利者與。」是故子墨子曰：「兼是也。且鄉吾本言曰：『畢云：「鄉，曏字省文。說文云『曏，不久也。」鄭君注儀禮云『曏，曩也』。」仁人之事者，舊本「事」譌「是」，今據道藏本正。必務求興天下之利，除天下之害。』今吾本原兼之所生，天下之大利者也；舊本脫，今據道藏本補。吾本原別之所生，天下之大害者也。」是故子墨子曰：「別非而兼是者，出乎若方也。樂記，鄭注云「方，猶道也。」畢云：「『乎』，舊作『平』，以意改。」
(一)原誤作「爲」，據俞樾諸子平議改。
今吾將正求與天下之利而取之，蘇云：「『與』，當作『興』。」以兼爲正，是以聰耳明目相與視聽乎，舊本「是」下衍「故」字，今據道藏本刪，與下句文例正同。是以股肱畢強畢，與中篇云「畢劫有力」義同。相爲動宰乎，畢云：「舊『動』下有『爲』字，一本無。」詒讓案：「宰」疑當作「舉」，尚同中篇云「使人之股肱助己動作」，動舉與動作義同。而有道肆相教誨。爾雅釋言云「肆，力也」。文選東京賦「厥庸孔肆」，薛綜注云「肆，勤也」。言勤力相教誨。是以老而無妻子者，有所侍養以終其壽；俞云：「『侍』，當爲『持』，古書多言持養，淺人不達而改爲『侍』，非是。」案：俞校是也，詳七患及非命下篇，下並同。幼弱孤童之無父母者，有所放依以長其身。今唯毋以兼爲正，舊本「今」譌「令」，蘇云：「『令』當作『今』。」戴云「『毋』，語詞」案：道藏本作「今」，今據正。即若其利也，戴云「若，此也」。不識天下之士，畢云舊作『事』，一本如此」。所以皆聞兼而非者，「非」下當有「之」字。其故何也？」
然而天下之士非兼者之言，猶未止也。曰：「即善矣。雖然，豈可用哉？」子墨子曰：「用而不可，雖我亦將非之。「雖我」，舊本作「難哉」。王云：「『難哉』二字與下文義不相屬，『難哉』當爲『雖我』，字之誤也。言兼愛之道，如其用而不可，則雖我亦將非之也。下文曰『我以爲當其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼者，必從兼君是也』，是其證。」案：王說是也，蘇校同，今據正。且焉有善而不可用者？姑嘗兩而進之。誰以爲二士，王引之云：「『誰』字義不可通，『誰』當爲『設』，言設爲二士於此，而使之各執一說也。隸書『設』字作『●』，『誰』字作『●』，二形畧相似，故『設』誤爲『誰』。」使其一士者執別，使其一士者執兼。是故別士之言曰：『吾豈能爲吾友之身，若爲吾身，爲吾友之親，若爲吾親。』是故退睹其友，飢即不食，寒即不衣，陳澧云：「此謂友飢而不餽以食，友寒而不贈以衣也。」疾病不侍養，死喪不葬埋。畢云：「當爲『薶』，說文云『薶，瘞也』。玉篇云『埋與薶同』。本書或作『貍』。」別士之言若此，行若此。兼士之言不然，行亦不然，曰：『吾聞爲高士於天下者，必爲其友之身，若爲其身，爲其友之親，若爲其親，然後可以爲高士於天下。』舊脫「於」字，畢云一本有。案：有者是也，今據增。是故退睹其友，飢則食之，寒則衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。兼士之言若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反與？舊本無「士字，畢云一本有「士」字，是，今據增。當使若二士者，王引之云：「當與儻同，若此也。言儻使此二士之言行相合，則無言而不行也。」詒讓案：「當」，疑當爲「嘗」之借字，詳上篇。戴云：「依下文『當』宜作『常』」非。言必信，行必果，使言行之合猶合符節也，無言而不行也。然即敢問，今有平原廣野於此，被甲嬰冑漢書賈誼傳，顏注云「嬰，加也。」畢云：「說文云『嬰，頸飾也』。」將往戰，死生之權「權」，疑當作「機」。未可識也；又有君大夫之遠使於巴、越、齊、荊，左傳桓九年，杜注云「巴國在巴郡江州縣。」常璩華陽國志云「巴，黃帝高陽之支庶，世爲侯伯。周武王克商，封其宗姬於巴，爵之以子。七國稱王，巴亦稱王，周慎王五年，秦遣張儀、司馬錯伐蜀，滅之，因取巴執王以歸，置巴郡。」往來及否未可識也，舊本重「及否未」三字，王云：「此當作『往來及否未可識也』。」案：王校是也，今據刪。然即敢問，不識將惡也俞云：「『惡』下脫『從』字。『將惡從也』，猶云『將何從也』。下文曰『不識將擇之二君者，將何從也？』是其證。」蘇云：「句有脫誤，『也』字疑當作『託』。」戴云：「『也』字乃『宅』之誤，二形相似。宅，居也。或云『侂』字誤，侂即託。」案：俞校近是，據此則下文「家室」上當有脫文。下云寄託，則此不當云託。蘇、戴說非。家室，奉承親戚，錢大昕云：「古人稱父母爲親戚，大戴禮記曾子疾病篇『親戚既沒，雖欲孝，誰爲孝』？孟子盡心篇『人莫大焉，亡親戚君臣上下』。」案：錢說是也，亦見節葬下、非命上、中篇。提挈妻子，而寄託之？不識於兼之有是乎？於別之有是乎？戴云「有字皆友之聲」，誤。我以爲當其於此也，「我」，舊本譌「哉」。王云：「『哉』亦當爲『我』。」蘇校同，今據正。天下無愚夫愚婦，雖非兼之人，必寄託之於兼之有是也。此言而非兼，擇即取兼，即此言行費也。畢本「費」改「拂」，云：「舊作『兼費』，一本如此。」王云：「古者拂與費通，不煩改字。大雅皇矣篇『四方以無拂』，鄭箋曰『拂，猶佹也』。中庸『君子之道費而隱』，注曰『費，猶佹也』，釋文『費，本又作拂，同，扶弗反』，是其證。」顧說同。不識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？」
然而天下之士非兼者之言，猶未止也。曰：「意可以擇士，而不可以擇君乎？」舊本作「子」，王云：「『子』當爲『乎』字之誤也，乎與意文義相承。下文曰『意不忠親之利而害爲孝乎』，是其證。」案：王校是也，今據正。「姑嘗兩而進之。誰以爲二君，「誰」，亦當依上文王校作「設」。使其一君者執兼，使其一君者執別，「其」字舊本脫，道藏本有，與上句同，今據補。是故別君之言曰『舊本脫，今據道藏本補。吾惡能爲吾萬民之身，若爲吾身，舊本脫「若」字，今據道藏本補。此泰非天下之情也。畢云：「『泰』，一本作『大』。」人之生乎地上之無幾何也，譬之猶駟馳而過隙也』。三年問云「若駟之過隙」，鄭注云「喻疾也」。莊子知北遊篇云「人生天地之間，若白駒之過卻，忽然而已」，釋文云「郤，本亦作隙。隙，孔也。」又盜跖篇云「天與地無窮，人死者有時，操有時之具，而託於無窮之間，忽然無異騏驥之馳過隙也。」畢本「隙」改「郤」，云：「『郤』舊作『隙』，據文選注引作『郄』，云古隙字，郄即郤也。說文云『隙，壁際孔也』。郤，節郤也。節郤，言節之會，亦際縫之意，皆通。」詒讓案：隙、郤通，不必改。是故退睹其萬民，飢即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋。別君之言若此，行若此。兼君之言不然，行亦不然。曰：「吾聞爲明君於天下者，必先萬民之身，畢云：「『先』，舊作『萬』，一本如此。」後爲其身，然後可以爲明君於天下。」是故退睹其萬民，畢云：「舊脫『其』字，以意增。」飢即食之，寒即衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，戴云：「『然即交』三字無義，當是衍文。」案：以上文校之，疑當作「然即交兼交別，若之二君者」，今本交下脫三字耳，戴校未塙。言相非而行相反與？常使若二君者，蘇云：「據上文，『常』宜作『當』。」案：常，王亦讀爲儻，疑當讀爲嘗，詳前。言必信，行必果，使言行之合猶合符節也，無言而不行也。然即敢問，今歲有癘疫，萬民多有勤苦凍餒，畢云：「當作『餧』。」轉死溝壑中者，孟子公孫丑篇云「凶年饑歲，子之民，老羸轉於溝壑」，趙注云「轉，轉尸於溝壑也。」國語吴語云「子之父母將轉於溝壑」，韋注云「轉，入也。」逸周書大聚篇云「死無傳尸」，淮南子主術訓作「轉尸」，高注云「轉，棄也」。案：高說爲允。既已眾矣。不識將擇之二君者，將何從也？我以爲當其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼者，「者」，舊本作「君」，王校改「者」，云「涉上下文兼君而誤」。案：王校是也，今據正。必從兼君是也。言而非兼，擇即取兼，畢云：「『即』(一)字舊脫，據上文增。」案：畢校是也，然以上文校之，下句首仍當有「即」字，因兩即相涉而誤脫耳。此言行拂也。不識天下所以皆聞兼而非之者，其故何也？」
(一)原誤作「舊」，據畢本改。
然而天下之士非兼者之言也，猶未止也。畢云：「『猶』，舊作『獨』，一本如此。」曰：「兼即仁矣，義矣。雖然，豈可爲哉？吾譬兼之不可爲也，猶挈泰山以超江河也。畢云：「『泰』一本作『太』。」詒讓案：中篇作「譬若挈泰山，越河濟也」，「泰」亦作「太」。非攻中篇、峍梯篇，又並作「大山」。故兼者直願之也，夫豈可爲之物哉？」子墨子曰：「夫挈泰山以超江河，自古之及今，戴云：「『之』字衍。」生民而來未嘗有也。今若夫兼相愛，交相利，此自先聖六王者親行之。」下文止有四王，此「六」疑「四」篆文之誤，下同。何知先聖六王之親行之也？畢云：「『何』下，太平御覽引有『以』字。」子墨子曰：「吾非與之並世同時，親聞其聲，見其色也。以其所書於竹帛，鏤於金石，琢於槃盂，文選廣絕交論，李注引云「琢之盤盂，銘於鍾鼎，傳於後世」，疑兼用魯問篇文。呂氏春秋求人篇云「功績銘乎金石，著於盤盂」，高注云「金，鍾鼎也；石，豐碑也。盤盂之器，皆銘其功。」傳遺後世子孫者知之。畢云：「『遺』，劉逵注左思賦引作『于』。」詒讓案：天志中、非命下及貴義、魯問四篇，皆作「遺」，劉引非。泰誓曰：尚同下篇、天志中篇、非命上中下篇，並作「大誓」，此作「泰」，與今偽孔本同，疑後人所改。『文王若日若月，乍照，光于四方于西土。』「于」舊本並作「於」，今據道藏本改。畢云：「孔書云『唯我文考，若日月之照臨，光於四方，顯於西土』。」孫星衍云：「『乍』，古與『作』通。」即此言文王之兼愛天下之博大也，譬之日月兼照天下之無有私也。」即此文王兼也，雖子墨子之所謂兼者，雖與唯通，下並同。於文王取法焉。
「且不唯泰誓爲然，「唯」，舊本作「惟」，今據道藏本改。雖禹誓畢云：「大禹謨文云禹誓者，禹之所誓也。」詒讓案：今大禹謨出偽古文，即采此書爲之。惠棟云皋陶謨言苗頑勿即功，則舜陟後，禹當復：有征苗誓師之事。即亦猶是也。禹曰：『濟濟有衆，孔安國云「濟濟，衆盛之貌。」咸聽朕言，畢云：「孔書作『命』。」非惟小子，敢行稱亂，孔安國云「稱，舉也。」畢云：「孔書無此八字。」蘇云：「二語今見湯誓，『惟』作『台』。」蠢茲有苗，爾雅釋訓云「蠢，不遜也」。孔安國云「蠢，動也」。用天之罰，畢云：「孔書無此四字。」若予既率爾羣對諸羣，以征有苗。』畢云：「孔書作『肆予以爾衆士，奉辭伐罪』。羣，猶衆。」惠棟云：「羣猶君也。周書大子晉云『侯能成羣，謂之君』。堯典言羣后。」蘇云：「『羣』字疑誤，或爲『辟』，辟，君也。」案：惠說近是。此羣對諸羣，當讀爲羣封諸君，封與邦古音近，通用。「封」「對」形近而誤。羣封諸君，言衆邦國諸君也。禹之征有苗也，非以求以重富貴、戴云：「下『以』字衍。」干福祿、詩小雅假樂篇「干祿百福」，鄭箋云「干，求也」。樂耳目也，以求興天下之利，除天下之害。」即此禹兼也。雖子墨子之所謂兼者，於禹求焉。「求」，以上下文校之，當作「取法」。
「且不唯禹誓爲然「唯」，舊本亦作「惟」，今據道藏本改。雖湯說即亦猶是也。周禮大祝六祈「六曰說」。鄭注云說以辭責之，用幣而已。」此下文亦云「以祠說於上帝鬼神」，若然，則說禮殷時已有之。論語堯曰篇集解，孔安國云「墨子引湯誓」，國語周語內史過引湯誓，與此下文畧同，韋注云「湯誓，商書伐桀之誓也。」今湯誓無此言，則已散●矣。案：孔安國引此作湯誓，或兼據國語文。尚賢中篇引湯誓，今書亦無之。湯曰：『畢云：「今湯誥文。」惟予小子履，論語堯曰篇無「惟」字。孔注云「履，殷湯名。此伐桀告天之文」。案：孔以此爲伐桀時事，白虎通義三正篇及周語韋注說同。然據此後文，則是湯禱旱之辭，孔說蓋誤。大戴禮記少閒篇云「乃有商履伐興」。白虎通義姓名篇云「湯王後更名，爲子孫法，本名履也。」畢云：「孔書作『肆台小子』。」敢用玄牡，告於上天后論語作「敢昭告于皇皇后帝」，孔注云「殷家尚白，未變夏禮，故用玄牡。皇，大；后，君也。大大君帝，謂天帝也」。白虎通義三正篇云「論語云『予小子履』云云，此湯伐桀告天以夏之牲也」，與論語孔注說同。書湯誥，孔疏云「鄭玄解論語云：用玄牡者，爲舜命禹事，於時總告五方之帝，莫適用，用皇天大帝之牲」，其意與孔異。國語周語「皇天嘉禹，胙以天下」，韋注亦引論語「帝臣不蔽」二語。又詩閟宮，孔疏云「論語曰：皇皇后帝，論語說帝受終文祖，宜總祭五帝也」，並從鄭以此爲禹事，與墨子尸子說異。御覽八十三，引帝王世紀載此文作「告于上天后土」，疑此「后」下亦脫「土」字。畢云：「孔書作『上天神后』。」曰：「今天大旱，即當朕身履，帝王世紀云「湯自伐桀後，大旱七年，禱于桑林之社，其辭如此。」畢云：「詳此文，是湯禱旱文，孔書亦無此十字。」未知得罪于上下，畢云：「孔書作『未知獲戾於上下』。」有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心。論語集解，包咸云「順天奉法，有罪者不敢擅赦」，何晏云「言桀居帝臣之位，罪過不可隱蔽，以其簡在天心故。」案：論語作「帝臣不蔽」，何氏以爲指桀，與此義不合，非也。偽湯誥云「爾有善，朕弗敢蔽，罪當朕躬，弗敢自赦，惟簡在上帝之心」，孔傳云「所以不蔽善人，不赦己罪，以其簡在天心故也。」孔疏云「鄭玄注論語云『簡閱在天心，言天簡閱其善惡也』。」畢云：「皆與孔書微異。」萬方有罪，即當朕身，朕身有罪，無及萬方。」孔安國云「無以萬方，萬方不與也。萬方有罪，我身之過」。羣書治要引尸子綽子篇云「湯曰：朕身有罪，無及萬方，萬方有罪，朕身受之」。帝王世紀云「萬方有罪，罪在朕躬，朕躬有罪，無及萬方，無以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命」，並與此文小異。畢云：「俱與孔書微異。孔安國注論語『有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡在帝心，朕躬有罪，無以萬方，萬方有罪，罪在朕躬』，云墨子引湯誓其辭若此。國語周語內史過引湯誓云『余一人有辠，無以萬夫，萬夫有辠，在余一人』。」詒讓案：偽湯誥云「其爾萬方有罪，在予一人，予一人有罪，無以爾萬方。」孔傳云「在予一人，自責化不至；無用爾萬方，言非所及」。即此言湯貴爲天子，富有天下，然且不憚以身爲犧牲，以祠說于上帝鬼神。」呂氏春秋順民篇云「昔者湯克夏而正天下，天大旱，五年不收，湯乃以身禱於桑林，曰：余一人有罪，無及萬夫，萬夫有罪，在余一人，無以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命。於是翦其髮，●其手，以身爲犧牲，用祈福於上帝」，與此文合。則湯說即禱桑林之辭也。御覽八十三，引尸子及帝王世紀說，與呂畧同。即此湯兼也。雖子墨子之所謂兼者，於湯取法焉。
「且不惟誓命與湯說爲然，誓命，依上文當作禹誓。漢書藝文志「禹」作「●」，顏注云「古禹字」。此書多古字，蓋亦作「●」，與「命」相似而譌，校者不悟，又移著「誓」下，遂與上文不合矣。周詩即亦猶是也。周詩曰：『王道蕩蕩，不偏不黨，王道平平，不黨不偏。蘇云：「見書洪範篇，四『不』字作『無』。茲稱周詩，或有據。」詒讓案：洪範云「無偏無黨，王道蕩蕩，無黨無偏，王道平平」，偽孔傳云「蕩蕩，言開闢；平平，言辯治」。呂氏春秋貴公篇，高注云「蕩蕩，平易也」。史記張釋之馮唐傳，說苑至公篇，引書，「無」並作「不」，與此同。古詩、書亦多互稱，戰國策秦策引詩云「大武遠宅不涉」，即逸周書大武篇所云「遠宅不薄」，可以互證。其直若矢，其易若厎，君子之所履，小人之所視』，蘇云：「詩大東篇作『周道如砥，其直如矢』，下無兩『之』字。詒讓案：親士篇云「其直如矢，其平如砥」，「底」仍作「砥」，與毛詩同。小雅大東，毛傳云「如砥，貢賦平均也。如矢，賞罰不偏也」，鄭箋云「此言古者天子之恩厚也，君子皆法傚而履行之，其如砥矢之平，小人又皆視之，共之無怨」。孟子萬章篇引詩，「砥」亦作「厎」，字通。趙注云「底平，矢直，視比也。周道平直，君子履直道，小人比而則之」。案：「厎」，道藏本作「底」，譌。說文厂部云「厎，柔石也」，重文作「砥」。又广部云「底，山居也，下也」，二字迥別，今經典多互譌。若吾言非語道之謂也，古者文武爲正，正與政同。均分賞賢罰暴，勿有親戚弟兄之所阿。」呂氏春秋高義篇，高注云「阿，私也」。即此文武兼也。雖子墨子之所謂兼者，於文武取法焉。不識天下之人，所以皆聞兼而非之者，其故何也？
然而天下之非兼者之言，猶未止，曰：「意不忠親之利，而害爲孝乎？」蘇云：「『忠』當作『中』，讀去聲。」戴云：「中當訓爲得。」子墨子曰：「姑嘗本原之孝子之爲親度者。吾不識孝子之爲親度者，亦欲人愛利其親與？意欲人之惡賊其親與？蘇云：「意讀如抑，下文亦然。」以說觀之，即欲人之愛利其親也。然即吾惡先從事即得此？若我先從事乎愛利人之親，然後人報我愛利吾親乎？「愛利」上當有「以」字。意我先從事乎惡人之親，俞云：「『惡』下脫『賊』字，當據上文補。」然後人報我以愛利吾親乎？即必吾先從事乎愛利人之親，然後人報我以愛利吾親也。然即之交孝子者，之交孝子，猶上云交兼交別。果不得已乎，毋先從事愛利人之親者與？意以天下之孝子爲遇「遇」當爲「愚」，同聲叚借字。畢云：「一本作『偶』。」而不足以爲正乎？姑嘗本原之舊本脫此字，今據道藏本補。先王之所書，「所」字疑衍，尚同中篇云「是以先王之書，周頌之道之曰」，是其證。大雅之所道曰：『無言而不讐，無德而不報，大雅抑，毛傳云「讎，用也」，鄭箋云「教令之出如賣物，物善則其售賈貴，物惡則其售賈賤。」蘇云：「大雅抑篇無兩『而』字。」投我以桃，報之以李。』鄭箋云「此言善往則善來，人無行而不得其報也。投，猶擲也。」即此言愛人者必見愛也，而惡人者必見惡也。不識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？舊本「兼」作「愛」，誤，今據道藏本正。意以爲難而不可爲邪？嘗有難此而可爲者。昔荊靈王好小要，畢云：「舊作『腰』，非。」當靈王之身，荊國之士飯不踰乎一，固據而後興，畢云：「『固』，一本作『握』。」詒讓案：「固據」屬下讀。說文手部云「據，杖持也。」別本蓋讀「一握」句，非。扶垣而後行。故約食爲其難爲也，俞云：「『甚』當作『其』，下二句竝同。甚難爲，即至難爲也。下文曰『是故約食、焚舟、苴服，此天下之至難爲也』，是其證。」然後爲而靈王說之，「後」，疑當作「衆」。中篇云「若苟君說之，則衆能爲之」，是其證，下並同。未踰於世而民可移也，「踰」，當作「渝」，下並同。爾雅釋言云「渝，變也」。言世未變而民俗已爲之移也。非命上篇云「此世未易，民未渝，在於桀紂則天下亂，在於湯武則天下治。」又中篇云「此世不渝而民不改，上變政而民易教」。又下篇云「此世不渝而民不易，上變政而民改俗。」此云未渝於世，猶彼云世不渝也。即求以鄉其上也。鄉與向字通。昔者越王句踐好勇，教其士臣三年，以其知爲未足以知之也，蘇云：「上知字，當讀如智。」焚舟失火，「舟」，疑當作「內」，詳上篇。鼓而進之，其士偃前列，廣雅釋詁云「偃，僵也」。儀禮鄉射禮，鄭注云「偃，猶仆也。」伏水火而死，有不可勝數也。王云：「『有』字文義不順，『有』當爲『者』字之誤也。中篇曰『士聞鼓音，破碎亂行，蹈火而死者左右百人有餘』，是其證」。案：王說是也，蘇校同。當此之時，不鼓而退也，「退」上，疑脫「不」字。謂士爭進前赴火，雖止不鼓，而仍不肯退也。越國之士可謂顫矣。顫，當讀爲憚。非攻下篇云「以譂其衆」。顫、譂並與憚同。畢云：「玉篇云『顫，動也』，言其驚畏。」故焚身爲其難爲也，「其」，亦當作「甚」。然後爲之越王說之，畢云：「上『之』字，據前後文當爲『而』。」未踰於世而民可移也，即求以鄉上也。昔者晉文公好苴服，苴、粗字通，猶中篇云惡衣。當文公之時，晉國之士，大布之衣，左閔二年傳「衞文公大布之衣」，杜注云「大布，麤布」。淮南子齊俗訓許注義同。牂羊之裘，練帛之冠，二句中篇同。且苴之屨，畢云：「且，當爲粗」。王云：「且苴即麤粗。麤，倉胡反。粗，才戶反。廣雅釋詁『粗，麤大也』。」案：王說是也。春秋繁露俞序篇云「始於麤粗，終於精微」。晏子春秋諫下篇云「縵密不能蔍苴」。論衡量知篇云「夫竹木，麤苴之物也」。說文角部云「●，角長貌」，讀若麤，●與且苴，並聲近字通。入見文公，出以踐之朝。故苴服爲其難爲也，「其」，亦當作「甚」。然後爲而文公說之，未踰於世而民可移也，即求以鄉其上也。是故約食、焚舟、苴服，「焚舟」，依上文當作「焚身」。此天下之至難爲也，然後爲而上說之，未踰於世而民可移也。何故也？即求以鄉其上也。今若夫兼相愛，交相利，舊本脫「愛交相」三字，今依王校補。此其有利且易爲也，不可勝計也，我以爲則無有上說之者而已矣。苟有上說之者，勸之以賞譽，威之以刑罰，我以爲人之於就兼相愛交相利也，蘇云：「『於就』，當作『就於』。」案：「於就」不誤，蘇校非。譬之猶火之就上，水之就下也，不可防止於天下。
故兼者聖王之道也，王公大人之所以安也，萬民衣食之所以足也。故君子莫若審兼而務行之，爲人君必惠，爲人臣必忠，爲人父必慈，爲人子必孝，爲人兄必友，爲人弟必悌。畢云：「當爲『弟』，此俗寫。」故君子莫若欲爲惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，王云：「皆欲爲惠君忠臣云云，『若』上不當有『莫』字，蓋涉上文『莫若』而衍。」當若兼之不可不行也，當若，猶言當如，詳尚同中篇。戴云「『若』字疑『知』字誤」，非。此聖王之道而萬民之大利也。
淮南子氾論訓，高注云「非，猶譏也」。
今有一人，入人園圃，畢云：「說文云『園所以樹果』，『種菜曰圃』。」竊其桃李，衆聞則非之，上爲政者得則罰之。此何也？以虧人自利也。至攘人犬豕雞豚者，穀梁成五年，范甯注云「攘，盜也」。其不義又甚入人園圃竊桃李。是何故也？以虧人愈多，依下文，當有「苟虧人愈多」五字。其不仁茲甚，茲、滋古今字，詳尚同上篇。罪益厚。至入人欄廄，欄，即闌之借字。說文門部云「闌，門遮也。」廣雅釋室云「欄，牢也」。畢云：「說文無欄字。玉篇云『木欄也』。」取人馬牛者，其不仁義又甚攘人犬豕雞豚。依上下文，此句疑不當有「仁」字。此何故也？以其虧人愈多。苟虧人愈多，其不仁茲甚，罪益厚。至殺不辜人也，扡其衣裘，畢云：「『扡』，讀如『終朝三拕』之『拕』。陸德明易音義云『褫，鄭本作拕，徒可反。』『扡』即『拕』異文。」王云：「『也』，即『扡』字之誤而衍者。」詒讓案：說文手部云「拕，曳也」。淮南子人閒訓云「秦牛缺徑於山中而遇盜，拖其衣被」，許注云「拖，奪也」，「拖」即「拕」之俗。取戈劍者，其不義又甚入人欄廄取人馬牛。此何故也？以其虧人愈多。苟虧人愈多，其不仁茲甚矣，罪益厚。當此，天下之君子畢云：「舊脫此字，據後文增。」皆知而非之，謂之不義。今至大爲攻國，畢云：「據後文云『大爲不義攻國』。」則弗知非，畢云：「『知』，一本作『之』。舊脫『非』字，據後文增。」案：道藏本、季本並不脫。從而譽之，謂之義。此可謂知義與不義之別乎？「可」，舊本作「何」。畢云：「一本作『可』，是。」今據正。
殺一人謂之不義，必有一死罪矣，荀子正論篇云「殺人者死，傷人者刑，是百王之所同也」。若以此說往，殺十人十重不義，必有十死罪矣；殺百人百重不義，必有百死罪矣。當此，天下之君子皆知而非之，謂之不義。今至大爲不義攻國，則弗知非，舊本「知」作「之」，下又衍「而」字。畢云：「一本無『而』字，是。」王云：「『之』當爲『知』，俗音『知』『之』相亂，故『知』誤爲『之』。上文『皆知而非之』正與『弗知非』相對，且上下文皆作『弗知非』，則『之』爲『知』之誤明矣。」案：王校是也，今據正。從而譽之，謂之義，情不知其不義也，王云：「情、誠通用。」故書其言以遺後世。若知其不義也，夫奚說書其不義以遺後世哉？奚說，言何辭以解說也。畢云「奚說猶言何樂」，失之。今有人於此，少見黑曰黑，多見黑曰白，則以此人不知白黑之辯矣；依下文，「則」下當有「必」字，「人」下當有「爲」字。少嘗苦曰苦，多嘗苦曰甘，則必以此人爲不知甘苦之辯矣。今小爲非，則知而非之。大爲非攻國，則不知非，舊本「不知」下衍「而」字，今據王、蘇校刪。從而譽之，謂之義。畢云：「舊『之謂』二字倒，一本如此。」此可謂知義與不義之辯乎？舊本「可」上脫「此」字，又「謂」誤「爲」。畢云：「一本作『謂』，是。」案：道藏本「可」上有「此」字，「爲」正作「謂」，今據補正。季本「謂」亦不誤。是以知天下之君子也，「也」字疑衍。辯義與不義之亂也。
非攻中第十八
子墨子言曰：「古者王公大人，爲政於國家者，情欲譽之審，賞罰之當，刑政之不過失。」情亦與誠通，下並同。王云：「『古者』當爲『今者』，說見尚賢篇。『譽』上有『毀』字，而今本脫之，則文義不明。尚同篇『舉天下之人，皆欲得上之賞譽，而畏上之毀罰』，是其證。『過失』下有脫文，下文曰『今者王公大人，情欲得而惡失，欲安而惡危，故當攻戰而不可不非。』
是故子墨子曰：「古者有語：『謀而不得，則以往知來，論語學而篇云「告諸往而知來者。」以見知隱』。謀若此，可得而知矣。今師徒唯毋興起，「徒」，舊本誤「徙」，今據道藏本正。唯毋，毋，語詞，詳尚賢中篇。冬行恐寒，夏行恐暑，此不可以冬夏爲者也。春則廢民耕稼樹藝，秋則廢民穫斂。此下依上文，或當有「此不可以春秋爲者也」句。今唯毋廢一時，則百姓飢寒凍餒而死者，不可勝數。今嘗計軍上，嘗，猶試也，下同。「上」字誤，疑當作「出」。國策齊策云「軍之所出，矛戟折，鐶弦絕，傷弩破車罷馬，亡失之大半」竹箭羽旄幄幕，畢云：「說文云『楃，木帳也』，幄當从木。」詒讓案：「幄」，節葬下篇作「屋」，此俗作。周禮幕人，鄭注云「在旁曰帷，在上曰幕，四合象宮室曰幄。」甲盾撥劫，史記孔子世家索隱云「撥音伐，謂大盾也。」「劫」未詳，疑當作「●」古書从缶从去之字，多互譌。備蛾傳篇「法」譌作「●」，此「●」譌作「劫」，可以互證。說文刀部云「●，刀把也」，即禮記少儀之拊也。刀把或以木爲之，故有靡敝腐爛之患。往而靡●腑冷不反者，畢云：「『往』，舊作『住』，一本如此。『腑』即『腐』字異文。『冷』『爛』音相近，當爲『爛』。詒讓案；戰國策秦策，高注云「●，壞也」，此與少儀「國家靡敝」義微異。不可勝數；又與矛戟戈劒乘車，「與」下，當依下文補「其」字。其列住碎折靡●而不反者，「列住」二字誤。畢以意改「●往」，蓋以「往」屬下爲句，與上文同。然「其●」二字，仍與上下文並不屬，竊疑當作「往則」，讀「其往則碎折靡●而不反者」十一字句。今本「往」譌「住」，「則」譌「列」，又倒其文，遂不可通耳。不可勝數；與其牛馬肥而往，瘠而反，往死亡而不反者，王云：「下『往』字涉上『往』字而衍。」詒讓案：「往」字似不必刪。不可勝數；與其涂道之脩遠，粮食輟絕而不繼，畢云：「粮俗。玉篇云『粮同糧』。」詒讓案：周禮廩人「凡邦有師役之事，則治其糧，與其食」，鄭注云「行道曰糧，謂糒也。止居曰食，謂米也。」孟子梁惠王篇云「師行而糧食，飢者弗食，勞者弗息」，趙注云「行軍皆遠轉糧食而食之」。百姓死者，不可勝數也；與其居處之不安，食飯之不時，王云：「『食飯』當爲『食飲』之誤。食飲不時，見下篇。」飢飽之不節，百姓之道疾病而死者，不可勝數；喪師多不可勝數，喪師盡不可勝計，則是鬼神之喪其主后，后與後字通。王制云「天子諸侯，祭因國之在其地而無主後者」，鄭注云「絕無後爲之祭主者」，即此義。洪云：「『后』當作『石』，即『祏』字省文。左氏昭十八年傳『使祝史徙主祏于周廟』，杜預注『祏，廟主石函』。說文『祏，宗廟主也。周禮有郊宗石室，一曰大夫以石爲主，从示从石，石亦聲』。」案：洪說未塙。亦不可勝數。」
國家發政，奪民之用，廢民之利，若此甚眾，然而何爲爲之。？曰：「我貪伐勝之名，及得之利，故爲之。」子墨子言曰：「計其所自勝，無所可用也。計其所得，反不如所喪者之多。今攻三里之城，七里之郭，襍守篇云「率萬家而城方三里」。孟子公孫丑篇亦云「三里之城，七里之郭。」戰國策齊策云「即墨，三里之城，七里之郭」，又作「三里之城，五里之郭。」攻此不用銳，且無殺而徒得此然也。殺人多必數於萬，寡必數於千，然後三里之城、七里之郭，且可得也。今萬乘之國，虛數於千，畢云：「虛。墟字正文，俗从士。」詒讓案：「虛」下疑脫「城」字，下文云「以爭虛城」。不勝而入；畢云：「舊作『人』，以意改。」廣衍數於萬，畢云「王逸注楚辭曰『衍，廣大也』。」，不勝而辟。畢云：「此闢字之(一)假音，入、辟爲韻。」然則土地者，所有餘也，王民者，所不足也。王云：「『王民』二字，義不可通，當是『士民』之誤。士民與土地對文，下文『王民』同。」今盡王民之死，嚴下上之患，以爭虛城，則是棄所不足，而重所有餘也。爲政若此，非國之務者也。」
(一)「之」下原重「之」字，據畢本刪。
飾攻戰者言曰：畢云「舊作『也言』，一本如此。」「南則荊、吴之王，吴當作越，墨子時吴已亡，故下文以夫差亡吴事爲戒，不宜此復舍越而舉吴也。下篇云「今天下好戰之國：齊、晉、楚、越」，節葬下篇云「諸侯力征，南有楚、越之王，而北有齊、晉之君」，皆其證也。北則齊、晉之君，始封於天下之時，其土地之方，舊脫「地」字，今據道藏本補。未至有數百里也；人徒之眾，未至有數十萬人也。以攻戰之故，土地之博至有數千里也；人徒之眾至有數百萬人。故當攻戰而不可爲也。」俞云：「『不可爲也』，當作『不可不爲也』，方與上文語意相屬，此是飾攻戰者之言，非子墨子之言也，今脫『不』字，義不可通。」案：下文云「故當攻戰而不可不非」，則此文當作「故當致戰而不可非也」，俞校未塙。子墨子言曰：「雖四五國則得利焉，猶謂之非行道也。譬若醫之藥人之有病者然。句今有醫於此，和合其祝藥之于天下之有病者而藥之，畢云：「祝謂祝由，見素問。或云祝藥猶言疰藥，非。一本無『祝』字，非也。」案：畢說非也，周禮瘍醫「掌腫瘍潰瘍金瘍折瘍之祝藥」，鄭注云「祝當爲注，讀如注病之注，聲之誤也。注謂附著藥。」彼祝樂，爲劍瘍附著之藥。此下文云食，則與彼義異。畢云祝由，又與此書及周禮義並不合，不可信也，惠士奇謂祝藥猶行藥，亦未知是否。萬人食此，若醫四五人得利焉，猶謂之非行藥也。蘇云：「食者多而利者少，則非常行之藥。」故孝子不以食其親，忠臣不以食其君。古者封國於天下，尚者以耳之所聞，畢云：「尚同上。」近者以目之所見，以攻戰亡者，不可勝數。何以知其然也？東方自莒之國者，畢云：「今山東莒州。」其爲國甚小，閒於大國之閒，不敬事於大，大國亦弗之從而愛利。是以東者越人夾削其壤地，國策齊策云「莒恃越而滅」，與此異。西者齊人兼而有之。計莒之所以亡於齊越之間者，以是攻戰也。杜預春秋釋例云「莒國嬴姓，少昊之後，周武王封茲輿期於莒。十一世茲平公方見春秋，共公以下微弱，不復見，四世楚滅之。」蘇云：「史記云「楚簡王元年，北伐滅莒』。據此則莒實爲齊滅，故其地在戰國屬齊。」詒讓案：戰國策西周策云「邾莒亡於齊」，亦其證。雖南者陳、蔡，其所以亡於吴越之閒者，左傳魯哀公十七年，楚滅陳。史記管蔡世家「蔡侯齊四年，楚惠王滅蔡。」案：在貞定王二十二年。亦以攻戰。雖北者且不一著何，道藏本如此，畢本作「中山諸國」，云：「四字舊作『且一不著何』五字，一本如此。史記趙世家云『惠文王三年滅中山，遷其王於膚施』，表作四年。元和郡縣志云『定州，戰國時爲中山國。中山之地方五百里，城中有山，故曰中山。』今直隸定州是。」蘇云：「中山之亡當魏文侯世，墨子與子夏子門人同時，此事猶當及見之。畢引史記趙惠文王三年滅中山，非是。」詒讓案：中山初滅於魏，後滅於趙，詳所染篇。然此「中山諸國」四字，乃後人肊改，實當作「且不著何」四字，舊本作「且一」，道藏本作「且不一」，並衍「一」字。「且」疑「柤」之借字，國語晉語「獻公田見翟柤之氛」，韋注云「翟柤，國名是也」。不著何亦北胡國，周書王會篇云「不屠何青熊」，孔晁注云「不屠何，亦東北夷也」管子小匡篇「敗胡貊，破屠何」，尹注云「屠何，東胡之先也」。劉恕通鑑外紀「周惠王三十三年，齊桓公，救燕破屠何」。屠、著聲類同，不著何，即不屠何也。又王會「伊尹獻令，正北有且略豹胡」，且略，即此且，及左傳「翟柤豹胡」，亦即不屠何。「豹」「不」，「胡」「何」，並一聲之轉。不屠何，漢爲徒何縣，屬遼西郡，故城在今奉天錦州府錦縣西北。柤，據國語爲晉獻公所滅，所在無考。其所以亡於燕、代、胡、貊之閒者，貊，貉之俗，詳兼愛中篇。亦以攻戰也。」是故子墨子言曰：「古者王公大人，情欲得而惡失，「古者」，亦當從王校作「今者」，說見前。情與誠通，詳非攻下篇。欲安而惡危，畢云：「『欲』，舊作『故』，以意改，」故當攻戰而不可不非。」
飾攻戰者之言曰：「彼不能收用彼眾，是故亡。我能收用我眾，以此攻戰於天下，誰敢不賓服哉？」子墨子言曰：「子雖能收用子之眾，子豈若古者吴闔閭哉？「閭」。左傳昭二十七年作「廬」，字通，詳所染篇。古者吴闔閭教七年，畢云：「案史記『闔閭九年入郢』。吴越春秋云『九年十月，楚二師陳於柏舉』，即此是也。」俞云：「『教』下疑脫『士』字。」奉甲執兵，奔三百里而舍焉，呂氏春秋簡選篇云「吴闔廬選多力者五百人，利趾者三千人，以爲前陳」。此云「奉甲執兵，奔三百里而舍」，即多力利趾者也。俞云：「『奉甲執兵奔三百里而舍』，即教士之法，乃古所謂武卒者。荀子議兵篇『魏氏之武卒，以度取之，衣三屬之甲，操十二石之弩，負矢五十箇，置戈其上，冠●帶劍，嬴三日之糧，日中而趨百里，中試則復其戶、利其田宅』。今據墨子之言，則闔閭先有此法矣。」次注林，出於冥隘之徑，左傳「定四年，吴伐楚，舍舟於淮汭，自豫章與楚夾漢。左司馬戍謂子常曰：我悉方城外，以毀其舟，還塞大隧、直轅、冥阨」，釋文云「阨，本或作隘。」杜注云「三者漢東之隘道。」案：此隘，即左傳之冥阨。史記蘇秦傳云「塞鄳阨」，亦即此。集解引徐廣云「鄳，江夏鄳縣。」注林地無考，以左傳校之，疑當作淮汭。「淮」、「注」形近，「汭」篆文作「●」，與林亦相近，因而致誤。畢云：「淮南子地形訓作澠阸，高誘曰『澠阸，今宏農澠池是也』，則在今河南永寧縣。史記魏世家云『秦攻冥阸之塞』，集解云『徐廣曰：或以爲江夏鄳縣』。又杜預注左傳云『漢東之隘道』，括地志云『石城山在申州鐘山縣東南二十一里。魏攻冥阸，即此山』。呂氏春秋、淮南子九塞，此其一也。玉海『在信陽軍東南五十里，今在河南信陽州東南九十里。』」戰於柏舉，事見春秋定四年經「柏舉」，杜注云「楚地」。呂氏春秋首時篇，高注云「柏舉，楚南鄙邑。」畢云：「在今湖北麻城縣。元和郡縣志云『麻城縣黽頭山，在縣東南十八里，舉水之折出也。春秋吴、楚戰於柏舉，即此地也』。」中楚國而朝宋與及魯。蘇云：「『及魯』二字誤倒，『魯』字屬上句，『及』字屬下句也，」案：蘇校近是。左傳闔閭時無宋、魯朝吴事，疑因哀七年夫差會魯於鄫，徵宋、魯百牢事，傅會之。至夫差之身，北而攻齊，舍於汶上，戰於艾陵，見春秋哀十一年經。畢云：「在今山東泰安縣東南。史記吴太伯世家云『夫差七年，北伐齊，敗齊師於艾陵，至繒』。」大敗齊人而葆之大山；蘇云：「大山，即太山，篇中『太』多作『大』。魯問篇齊太王作大王是也。」東而攻越，濟三江五湖，畢云：「史記索隱云『韋昭云：三江，謂松江、錢塘江、浦陽江』。史記正義云『顧夷吴地記云：松江東北行七十里，得三江口，東北入海爲婁江，東南入海爲東江，并松江爲三江』。」詒讓案：漢書地理志云「會稽郡吴南江在南，東入海，毗陵北江在北，東入海」；「丹陽郡蕪湖中江出西南，東至陽羨入海」，此即書禹貢、周禮職方氏，揚州之三江也。國語越語云「吴之與越也，三江環之」，韋昭別據松江、浙江、浦陽江爲釋，即張守節所引是也(一)。水經沔水酈注云「松江、自太湖東北流逕七十里，江水奇分，謂之三江口。吴越春秋稱范蠡去越乘舟，出三江之口，入五湖之中者也」，此與顧夷說同。要皆非古之三江。竊謂禹貢中江、北江，並於吴境入海，南江入海又兼涉越境，則三江下流自足環吴、越。水經注又引郭璞云「三江者，岷江、松江、浙江也」，此即據禹蹟下流言之。近代胡渭、金榜並援以說越語之三江，最爲塙當，畢攷之未審。五湖，詳前兼愛中篇。而葆之會稽。左傳「哀元年，吴王夫差敗越于夫椒，遂入越。越子以甲楯五千，保於會稽」，杜注云「上會稽山也，在會稽山陰縣南。」葆保字通。會稽山，詳節葬下篇。畢云：「今浙江山陰會稽山。」九夷之國莫不賓服。爾雅釋地云「九夷八狄七戎六蠻，謂之四海。」王制，孔疏云「九夷，依東夷傳九種曰：畎夷、于夷、方夷、黃夷、白夷、赤夷、玄夷、風夷、陽夷(二)。李巡注爾雅云：一曰玄菟，二曰樂浪，三曰高驪，四曰滿飾。五曰鳬臾，六曰索家，七曰東屠，八曰倭人，九曰天鄙。」案：王制疏所云，皆海外遠夷之種別，此九夷與吴楚相近，葢即淮夷，非海外東夷也。書敍云「成王伐淮夷，遂踐奄。」韓非子說林上篇云「周公旦攻九夷，而商葢服。」商葢即商奄，則九夷亦即淮夷。故呂氏春秋古樂篇云「成王立，殷民反，王命周公踐伐之。商人服象爲虐於東夷，周公遂以師逐之，至於江南」。又樂成篇云「猶尚有管叔蔡叔之事，與東夷八國不聽之謀」，高注云「東夷八國附從二叔，不聽王命。周公居攝，三年伐奄，八國之中最大，著在尚書，餘七國小又先服，故不載於經也」。案：東夷八國，亦即九夷也。春秋以後葢臣屬楚、吴、越三國，戰國時又專屬楚。說苑君道篇說越王句踐與吴戰，大敗之，兼有九夷。淮南子齊俗訓云「越王句踐霸天下，泗上十二諸侯，皆率九夷以朝」。戰國策秦策云「楚苞九夷，方千里」。魏策云「張儀曰；楚破南陽、九夷、內沛、許，鄢陵危(三)」。文選李斯上秦始皇書，說秦伐楚，包九夷，制鄢、郢。李注云「九夷，屬楚夷也」。若然，九夷實在淮泗之閒，北與齊、魯接壤，故論語「子欲居九夷」。參互校覈，其疆域固可攷矣。於是退不能賞孤，說文子部云「孤，無父也」。月令「立冬賞死事，恤孤寡」，鄭注云「死事，謂以國事死者。孤寡，其妻子也」。施舍羣萌，畢云：「此氓字之假音」。詒讓案：尚賢中篇云「四鄙之萌人」。舍、予聲近字通，施舍，猶賜予也。左昭十三傳年云「施舍寬民」，又云「施舍不捲」，杜注云「施舍猶云布恩德」。自恃其力，伐其功，譽其智，怠於教，遂築姑蘇之臺，七年不成。國語吴語說吴王夫差云「高高下下以罷民於姑蘇」，韋注云「姑蘇，臺名，在吴西，近湖」。案：國語以築姑蘇爲夫差事，與此書正合。畢云：「史記集解云『越絕書曰：闔閭起姑蘇之臺，三年聚材，五年乃成，高見三百里』，顏師古注漢書伍被傳云『吴地記云：因山爲名，西南去國三十五里，今江南蘇州府治』。」詒讓案：越絕以姑蘇爲闔閭所築，疑誤。及若此，則吴有離罷之心。蘇云：「罷，讀如疲。」越王句踐視吴上下不相得，收其眾以復其讐，入北郭，徙大內，王云：「『徙大內』三字，義不可通。『大內』，當爲『大舟』。隸書『舟』字或作『自』，與『內』相似而誤。吴語『越王句踐襲吴，入其郛，焚其姑蘇，徙其大舟』，韋注曰『大舟，王舟』。吴越春秋夫差內傳亦作『徙其大舟』。」案：王說是也。吴語，韋注云「郛，郭也。徙，取也」。此哀十三年，越入吴事，與二十年圍吴事不相涉，此類舉之耳，圍王宮，國語吴語云「越師入吴國，圍王宮」，韋注云「王宮，姑蘇」。而吴國以亡。左傳「哀二十年十一月，越圍吴。二十二年十一月，越滅吴」。昔者晉有六將軍，六將軍，即六卿爲軍將者也，春秋時通稱軍將爲將軍。穀梁文六年傳云「晉使狐射姑爲將軍」，是也。淮南子道應訓云「趙文子問於叔向曰：晉六將軍其孰先亡乎？」又人閒訓云「張武爲智伯謀曰：晉六將軍，中行文子最弱」，許注云「六將軍：韓、趙、魏、范、中行、智伯也」。而智伯莫爲強焉。計其土地之博，人徒之眾，欲以抗諸侯，以爲英名。攻戰之速，故差論其爪牙之士，皆列其舟車之眾，王云：「『皆』當爲『比』。天志篇『比列其舟車之卒』是其證。下篇『皆列』同。」案：王說是也，又舊本「列」下脫「其」字，王據上句補，今從之。以攻中行氏而有之。以其謀爲既已足矣，又攻茲范氏而大敗之，「茲」字疑衍。中行氏即荀氏，范氏即士氏。左傳「定十三年，晉逐荀寅、士吉射」，乃知伯瑤袓文子躒事。此及魯問篇，並通舉不復析別。淮南子人閒訓亦謂張武爲智伯謀伐范、中行，滅之。并三家以爲一家，而不止，又圍趙襄子於晉陽。事在魯悼公十五年。及若此，則韓、魏亦相從而謀曰：『古者有語，脣亡則齒寒』。戰國策趙策、淮南子人閒訓，並以此爲張孟談說韓、魏之君語。穀梁僖二年傳「虞宮之奇曰：語曰，脣亡則齒寒」，左僖五年傳「語」作「諺」。趙氏朝亡，我夕從之，趙氏夕；亡，我朝從之。畢云：「『我』，舊作『吾』，一本如此。」詩曰『魚水不務，「務」疑當讀爲「騖」，東魏嵩陽寺碑「朝野傾務」，「務」「騖」字通。淮南子主術訓云「魚得水而騖」，高注云「騖，疾也」。又或當作「斿」即「游」之省。陸將何及乎！』」王云：「『陸將何及乎』，不類詩詞。『乎』字葢淺人所加」蘇云：「此蓋逸詩。」是以三主之君，一心戮力畢云：戮，勠字假音。辟門除道，蘇云：「辟同闢。」奉甲興士，韓、魏自外，趙氏自內，擊智伯大敗之。」畢云：「事俱見韓非子。」
(一)張守節所引爲顧夷吴地記；韋昭所據乃司馬貞索隱所引。(二)王制孔疏原文與孫氏所引九夷出入甚大。孫氏所引乃爾雅釋地疏引東夷傳之說。(三)原作「死」，據戰國策魏策改。
是故子墨子言曰：「古者有語曰：『君子不鏡於水而鏡於人，鏡於水，見面之容，鏡於人，則知吉與凶。蘇云：「書酒誥篇云『古人有言曰，人無於水監，當於民監』，太公金匱陰謀有武王鏡銘云『以鏡自照見形容，以人自照見吉凶』，二書所云與此合，葢古語也。」詒讓案：國語吴語云「申胥曰：王盍亦鑑於人，無鑑於水」。今以攻戰爲利，則葢嘗鑒之於智伯之事乎？畢云：「葢同●。」此其爲不吉而凶，既可得而知矣。」
非攻下第十九
子墨子言曰：「今天下之所譽善者，其說將何哉？舊本脫「哉」字。王云：「天志篇曰『天下之所以亂者，其說將何哉』？今據補。」爲其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽之與？舊本作「譽」，王引之據下改「與」，是也，今從之。蘇云：「下『譽』當作『與』，讀平聲。」意亡非爲其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽之與？王引之云：「意與抑同，亡與無同，皆詞也。非命篇曰『不識昔也三代之聖善人與，意亡昔三代之暴不肖人與？』」蘇說同。雖使下愚之人，畢云：「舊『愚之』二字倒，以意移。」必曰：『將爲其上中天之利，而中中鬼之利，而下中人之利，故譽之』。今天下之所同義者，畢云：「『義』，舊作『養』，一本如此。」聖王之法也。今天下之諸侯將猶多皆免攻伐并兼，俞云：「『免』字衍文。天志篇云『今天下之諸侯，將猶皆侵凌攻伐兼并』，無『免』字，可證。」則是有譽義之名，而不察其實也。此譬猶盲者之與人，同命白黑之名，而不能分其物也，則豈謂有別哉？是故古之知者之爲天下度也，必順慮其義，而後爲之行，是以動則不疑，速通成得其所欲，戴云：「『成』下當脫『則』字。」案：戴說未塙，「速通成得其所欲」，疑當作「遠邇咸得其所欲」。而順天鬼百姓之利，則知者之道也。畢云：「知讀智。」是故古之仁人有天下者，必反大國之說，「反」當作「交」，二字形近，詳七患篇。此謂與大國交相說。下文云「以此效大國，則小國之君說」。交、效字通。一天下之和，總四海之內，句焉率天下之百姓，戴云：「焉猶乃也。」以農臣事上帝山川鬼神。洪云：「左氏襄十三年傳『小人農力以事其上』。管子大匡篇『耕者用力不農，有罪無赦』。廣雅釋詁『農，勉也』。」利人多，功故又大，戴云：「『故』即『功』之衍文，葢『功』一本作『攻』，因誤爲『故』，而寫者合之耳。」是以天賞之，鬼富之，畢云：「『鬼』，舊作『愚』，以意改。」人譽之，使貴爲天子，富有天下，名參乎天地，至今不廢。此則知者之道也，先王之所以有天下者也。
今王公大人、天下之諸侯則不然，將必皆差論其爪牙之士，皆列其舟車之卒伍，「皆」，亦當作「比」，詳上篇。於此爲堅甲利兵，以往攻伐無罪之國。入其國家邊境，芟刈其禾稼，斬其樹木，墮其城郭，說文𨸏部云「敗城𨸏曰隓，篆文作𡐦」。「墮」即「𡐦」之變體。左傳僖三十二年，杜注云「墮，毀也」。畢云：「『墮』，一本作『墜』。」以湮其溝池，畢云：「『湮』塞之字當爲『垔』。」攘殺其牲牷，周禮牧人「掌牧六牲，而阜蕃其物，以共祭祀之牲牷」，鄭注云「六牲謂牛、馬、羊、豕、犬、雞。牷，體完具」。鄭眾云「牷，純色」。燔潰其祖廟，王引之云：「燔與潰義不相屬『燔潰』當爲『燔燎』。隸書『尞』字或作『●』，與『貴』字相似，故字之從尞者或誤從貴。史記仲尼弟子傳，索隱引家語有『申繚』，今本家語七十二弟子篇作『申繢』。趙策「魏殺呂遼」，下文又作呂遺，皆其類也。『尞』與『貴』隸相似，故『燎』誤爲『●』，又誤爲『潰』耳。此篇云『攘殺其牲牷，燔燎其祖廟』，天志篇云『焚燒其祖廟，攘殺其犧牷』，文異而義同也」。勁殺其萬民，左傳定四年，杜注云「勁取其首」。史記陳涉世家，索隱引三蒼郭璞注云「勁，刺也」。下文云「刺殺天民」，與此義同。畢云「勁字从刀」。覆其老弱，逸周書周祝篇，孔注云「覆，滅也」。遷其重器，孟子梁惠王篇文同，趙注云「寶重之器」。卒進而柱乎鬭，戴云：「『柱』乃『極』字誤，草書『極』與『柱』相似。『乎』字衍。極，亟字之借」。曰『死命爲上，多殺次之，身傷者爲下，又況失列北橈乎哉，罪死無赦』，舊本「失」作「先」，「赦」作「殺」。王云：「『先列』二字義不可通，當是『失列』之誤，謂失其行列也。罪死無『殺』，義亦不可通，當作罪死無『赦』，此涉上下文『殺』字而誤」。畢本「橈」作「撓」，云「北謂奔北也，北之言背馳，撓之言曲行，謂逗撓」。案：王校是也，今據正。撓俗字，據道藏本正。國語吴語，韋注云「軍敗奔走曰北」。左成二年傳「師徒橈敗」，杜注云「橈，曲也」。以譂其眾。畢云：「說文、玉篇無譂字。古字言心相近，即憚字。」案：畢說是也。國語周語韋注云「憚，懼也」。國策秦策云「王之威亦憚矣」。賈子新書解縣篇云「陛下威憚大信」。夫無兼國覆軍，漢書貨殖傳注「孟康云：無，發聲助也」。案：無與唯無辭意同，蘇云「『無』疑當作『務』」，非。賊虐萬民，以亂聖人之緒。廣雅釋詁云「緒，業也」。意將以爲利天乎？夫取天之人，以攻天之邑，此刺殺天民，剝振神之位，傾覆社稷，攘殺其犧牲，王云：「『剝』與『振』義不相屬『振』當爲『挀』字之誤也。說文『剝，裂也』。廣雅『挀，裂也。曹憲音必麥反』。是剝、挀皆裂也，故曰『剝挀神位』。自『刺殺天民』以下，皆以四字爲句，今本作『剝振神之位』，『之』字涉上文『取天之人，攻天之邑』而衍。『攘殺其犧牲』，『其』字亦涉上文『攘殺其牲牷』而衍」。則此上不中天之利矣。意將以爲利鬼乎？夫殺之人，畢云：「舊作『神』，據後文改。」戴云：「『殺』下脫『天』字。」滅鬼神之主，廢滅先王，賊虐萬民，百姓離散，則此中不中鬼之利矣。意將以爲利人乎？夫殺之人，爲利人也博矣。戴云：「『殺』下脫『天』字。」俞云：「『博」，疑當作『薄』。言殺人以利人，其利亦薄也。若作『博』字，則不可通。」案：俞校是也。此疑當作「夫殺人之爲利人也，薄矣」，與上文不同，戴說非。又計其費此，爲周生之本，王云：「『周』字義不可通，『周』當爲『害』，財者生之本也，用兵而費財，故曰害生之本。隸書『害』字或作『●』，與『周』相似而誤。」竭天下百姓之財用，不可勝數也，則此下不中人之利矣。
今夫師者之相爲不利者也，曰：將不勇，士不分，畢云：「同忿。」詒讓案：「分」疑「奮」，聲近，叚借字。兵不利，教不習，師不眾，率不利和，俞云：「率，讀爲將率之率。『利』，即『和』字之誤而衍者。」威不圉，圉與疆圉義同。逸周書謚法篇云「威德剛武曰圉」，孔注云「圉，禦也」。害之不久，「害」，疑當作「圍」，形近而誤。爭之不疾，孫之不強。「孫」無義，疑當作「係」。國語吴語，韋注云「係，縛也」，葢謂係纍民人。植心不堅，與國諸侯疑，與國諸侯疑，則敵生慮，而意羸矣。偏具此物，畢云：「『偏』當爲『徧』。」王云：「古多以『偏』爲『徧』，不煩改字。非儒篇『遠施周偏』，公孟篇『今子偏從人而說之』，皆是『徧』之借字。益象傳『莫益之徧辭也』，本或作『偏』。檀弓『二名不偏諱』，大戴記勸學篇『偏與之而無私』，魏策『偏事三晉之吏』，漢書禮樂志『海內偏知上德』，皆以『偏』爲『徧』。又漢書郊祀志『其遊以方徧諸侯』張良傳『天下不足以徧封』，張湯傳『徧見貴人』，史記並作『偏』。若諸子書中以『偏』爲『徧』者，則不可枚舉。漢三公山碑『興雲膚寸，偏雨四海』，亦以『偏』爲『徧』，然則『徧』之爲『偏』，非傳寫之譌也。而致從事焉，則是國家失卒，畢云：「一本作『足』。」而百姓易務也。今不嘗觀其說好攻伐之國？若使中興師，君子此下有脫字，疑當云「君子數百」。庶人也，必且數千，徒倍十萬，然後足以師而動矣。久者數歲，速者數月，是上不暇聽治，士不暇治其官府，農夫不暇稼穡，婦人不暇紡績織紝，畢云：「說文云『紡，網絲也』，『績，緝也』，『織，作布帛之總名也』，『絍，機縷也』。●或字。則是國家失卒，而百姓易務也，然而又與其車馬之罷弊也，幔幕帷葢，說文巾部云「幔，幕也』。」廣雅釋器云「幔，帳也」。幕帷，詳中篇。三軍之用，甲兵之備，五分而得其一，則猶爲序疏矣。「序疏」二字義不可通，疑當爲「厚餘」，皆形之誤。厚餘，言多餘也。孫子作戰篇「國之貧於師者，力屈財殫，中原內虛於家百姓之費，十去其七，公家之費，破車罷馬，甲冑矢弓，戟楯矛櫓，丘牛大車，十去其六」，此說與彼略同。然而又與其散亡道路，道路遼遠，疑衍「道路」二字，說文辵部云「遼，遠也。」粮食下繼傺，食飲之時，畢云：「王逸注楚辭云『傺，住也。楚人名住曰傺』。」王云：「『傺』字與上下文義不相屬，未詳。『之時』，當爲『不時』。『食飲不時』與『粮食不繼』對文。」俞云：「『傺』即『際』字，張遷碑『臈正之傺』是也。昭四年左傳『爾未際』，孟子萬章篇『敢問交際何心也』？杜預、趙岐注竝曰『際，接也』。疑墨子原文本作『粮食不傺』，不傺，即不接也，與中篇所云『粮食輟絕而不繼』，文異義同，後人不達『傺』字之義，據中篇改爲不繼，而寫者兩存之，遂作『不繼傺』耳。」案：王、俞說近是。廁役以此飢寒凍餒疾病，而轉死溝壑中者，王云：「『廁役』二字，義無所取，當爲『廝役』之誤。宣(一)十二年公羊傳『廝役扈養死者數百人』，是其證。」不可勝計也。此其爲不利於人也，天下之害厚矣。而王公大人，樂而行之。則此樂賊滅天下之萬民也，豈不悖哉！今天下好戰之國，齊、晉、楚、越，若使此四國者得意於天下，此皆十倍其國之眾，而未能食其地也。食，謂治田以耕者，周禮遂師云「經牧其田野，辦其可食者」。言四國荒土多，民不能盡耕之也。是人不足而地有餘也。今又以爭地之故，而反相賊也，然則是虧不足，而重有餘也」。「重」，舊本譌「動」，道藏本作「重」與中篇合，今據正。
(一)原誤作「宜」，據公羊傳改。
今遝夫好攻伐之君，舊本「遝」作「還」，洪云：「明鬼下篇『逮至昔三代』，文與此同，『還』當是『遝』之譌。遝、逮古字通用」。戴云：「『還』，當是『儇』字之誤。王逸注楚詞云『儇，佞也』，則儇夫猶佞人也。」案：洪說是也，今據正。下文云「則且夫好攻伐之君」，可證。又飾其說以非子墨子曰：「以攻伐之爲不義，畢云：「『以攻伐之』，據後文，當云『子以攻伐』。」非利物與？昔者禹征有苗，湯伐桀，武王伐紂，此皆立爲聖王，是何故也？」子墨子曰：「子未察吾言之類，未明其故者也。大取篇云「辭以故生，以理長，以類行。」荀子非十二子篇，楊注云「類謂比類」。彼非所謂攻，謂誅也。依下文，「謂」上亦當有「所」字。說文言部云「誅，討也」。謂討有罪與攻戰無罪之國異。昔者三苗大亂，舊本「者」下有「有」字，王云「即『者』字之誤而衍者。今據開元占經、太平御覽引刪」。天命殛之，日妖宵出，「日妖」，不可通。「日」，疑當爲「有」之譌。下云「婦妖宵出，有鬼宵吟」。通鑑外紀引隨巢子、汲冡紀年云「三苗將亡，日夜出，晝日不出」，則疑「妖」是衍文。雨血三朝，開元占經三，引太公金匱云「有苗時，天雨血沾衣」。龍生於廟，犬哭乎巿，舊本脫「於」字，又「犬」作「大」。王云：「『龍生廟』，當作『龍生於廟』，方合上下句法。太平御覽禮儀部十引此正作『龍生於廟』。『大哭乎巿』，文義不明，『大』當爲『犬』。『犬哭乎巿』與『龍生於廟』對文，開元占經犬占引墨子曰『三苗大亂，犬哭于巿』。太平御覽獸部十七，引隨巢子曰『昔三苗大亂，龍生於廟，犬哭于市』，皆其證」。案；王校是也，今據正。通鑑外紀引隨巢子、汲冡紀年云「青龍生於廟」。夏冰，地坼及泉，畢云：「太平御覽引此云『三苗欲滅時，地震坼泉湧』」。五穀變化，民乃大振。畢云「同『震』」。高陽乃命玄宮，畢云：「舜，高陽第六世孫，故云。」王云：「此當作『高陽乃命禹於玄宮』，下文禹征有苗正承此文而言，又下文『天乃命湯於鑣宮』，與此文同一例，今本脫『禹於』二字，則文義不明」。詒讓案；蓺文類聚符命部，引隨巢子云「天命夏禹於玄宮，有大神人面鳥身」云云，則非高陽所命也，此文疑有脫誤。今本竹書紀年「帝舜三十五年，帝命夏后征有苗，有苗氏來朝。」禹親把天之瑞令畢云：「『把』，文選注引作『抱』。說文云『瑞，以玉爲信也』。」詒讓案：「令」，文選東京賦李注引作「命」。說文手部云「把，握也。」以征有苗，四電誘袛，未詳，疑當爲「雷電誖振」，「雷」壞字爲「田」，又誤爲「四」。「誖」「誘」，「振」「袛」，形並相近，「誖」「勃」，「振」「震」，字通。書無逸云「治民袛懼」，史記魯世家「袛」作「震」，是其證也。有神人面鳥身，若瑾以侍，人面鳥身之神，即明鬼下篇秦穆公所見之句芒也。「若瑾以侍」義不可通。「若瑾」，疑「奉珪」之誤。「若」。鐘鼎古文作「●」；「奉」，篆文作「●」，二形相似。「珪」「瑾」亦形之誤。儀禮覲禮記方明六玉云「東方圭」，周禮大宗伯禮四方玉云「東方以青圭」，白虎通義文質篇云「珪位在東方」，是珪於方位屬東，句芒亦東方之神，故奉珪，猶國語晉語說西方之神蓐收執鉞矣。或云「瑾」當作「璜」，於形亦近，但於四方之玉不合。蓺文類聚符命部，引隨巢子云「有大神人面鳥身，降而福之。司祿益富，而國家實。司命益年，而民不夭」，疑即指此事。搤矢有苗之祥，疑當作「將」，「將」或通作「●」，與「祥」形近而譌，玉篇手部云「●，今作將，同」。搤矢，未詳。苗師大亂，後乃遂幾。道藏本後作「后」。說文●部云「幾，微也」。言三苗之後世，遂衰微也。禹既已克有三苗，句焉磨爲山川，別物上下，王云「焉字下屬爲句，焉猶於是也，乃也。下文『湯焉敢奉率其眾』，『武王焉襲湯之緒』，義並與此同」。又云「『磨』字義不可通，『磨』當爲『磿』。『磿』與『歷』通。周官遂師注曰『磿者適歷。中山經歷石之山』，郭注『或作磿』。史記高祖功臣侯表『磿簡侯程黑』，漢表作『歷』。春申君傳『濮磿之北』，新序善謀篇作『歷』。樂毅傳『故鼎反乎磿室』，燕策作『歷』。歷之言離也。大戴五帝德篇曰『歷離日月星辰』，是歷與離同義。淮南精神篇曰『別爲陰陽，離爲八極』，然則磿爲山川，亦謂離爲山川也。離與磿皆分別之義，故曰磿爲山川，別物上下。世人多見『磨』，少見『磿』，故書傳中『磿』字多譌作『磨』。史記及山海經注『磿』字，今本皆偽作『磨』。又逸周書世俘篇『伐磿』，楚策『遠自棄於磿山之中』，今本亦譌作『磨』。顏氏家訓勉學篇曰『太山羊肅讀世本「容成造磿」，以磿(一)爲碓磨之磿』，則以『磿』爲『磨』，自古巳然矣」。卿制大極，畢云：「說文云『卿，章也』。」詒讓案：疑當爲「鄉制四極」，「鄉」與「卿」形近。「四」，篆文作「●」，與「大」篆文亦近，故互譌。鄉即饗之省。爾雅釋地云「東至於泰遠，西至於邠國，南至於濮鉛，北至於祝栗，謂之四極」，郭注云「皆四方極遠之國」。而神民不違，天下乃靜。則此禹之所以征有苗也。遝至乎夏王桀，畢云：「文選注，引作『夏桀時』。『遝』舊本作『還』。」王云：「『還』字義不可通，或曰『還』即『旋』字。案：禹、桀相去甚遠，不得言旋至乎桀。『還』當爲『遝』，遝與逮同。逮，及也。遝(二)與還字形相似而誤，下文「還至乎商王紂』同」。又云『遝』之誤爲『還』，猶『鰥』之誤爲『鱞』。漢書律厤志『丙午遝師』，今本誤作『還』。中庸『所以逮賤也』，釋文『逮』作『遝』。哀十四年，公羊傳『祖之所逮聞也』，漢石經『逮』作『遝』。案：王說是也，洪說同，今據正。天有●命，畢云：「『●』當是『誥』字。」詒讓案：「●」，疑當爲「酷」。謂嚴命也。說文告部云「嚳，急告之甚也」。白虎通義號篇云「嚳者極也」。嚳、酷字亦通。一切經音義云「酷，古文俈、嚳、●三形」。日月不時，寒暑雜至，易釋文引孟喜云「雜，亂也」。謂寒暑錯亂而至，失其恒節。五穀焦死，史記龜策傳說桀紂云「天數枯旱，國多妖祥，螟蟲歲生，五穀不成」。鬼呼國，王云：「『呼』下當有『於『字，方合上下句法」。詒讓案：御覽八十三，引帝王世紀亦云「鬼呼於國」。鸖鳴十夕餘。「鸖」，舊本作「●」。盧云：「『●『字未詳，若作『鸖』與『鶴』同。」案：盧說是也，道藏本、季本並作「鸖」，今據改「鶴」字。唐姚元景造象記作「鸖」，楚金禪師碑作「●」，並俗書譌變。通鑑外紀夏紀云「鶴鳴於國，十日十夕不止」，即本此文。通志夏紀「鶴」作「鸛」，疑誤。天乃命湯於鑣宮，畢云：「舊脫『天』字，据文選注增。『鑣』，蓺文類聚引作『驪』，文選注作『鑣』。」王紹蘭云「鑣宮，即孟子牧宮。天乃命湯於鑣宮，往而誅之，即天誅造攻自牧宮也」。案：孟子萬章篇，趙注云「牧宮，桀宮，」似與此鑣宮異，王說未塙。用受夏之大命，夏德大亂，予既卒其命於天矣，往而誅之，必使汝堪之。畢云：「文選注、蓺文類聚引作『戡』，此『●』字之假音。說文云『●，殺也』。爾雅云『堪，勝也』。」案：「夏德大亂」以下四句，文義與下文重複，疑校書者附記異同，遂與正文淆混。文選辯命論、褚淵碑文注，兩引亦無此數語。畢所校乃下文之異文也。湯焉敢奉率其眾，是以鄉有夏之境，王引之云：「焉猶乃也。言湯既受天命，乃敢伐夏也。」王紹蘭云「焉之爲言於是也」。帝乃使陰暴毀有夏之城。「陰」，疑「降」之誤。少少有神來告曰：『夏德大亂，往攻之，予必使汝大堪之。予既受命於天，天命融隆火，畢云：「『隆』，疑作『降』，言命祝融降火。」王云：「『降』與『隆』通，不煩改字，詳尚賢中篇。」詒讓案：國語周語內史過說夏亡，「回祿信於耹隧」，韋注云「回祿，火神；耹隧，地名」。左昭十八年傳「鄭災，禳火於玄冥、回祿」，孔疏云「楚之先吴回爲祝融，或云回祿即吴回也」。是融即回祿，此與周語所云即一事也。于夏之城閒西北之隅。備城門篇云「城四面四隅，皆爲高磿●」。考工記匠人「城隅之制九雉」鄭注云「城隅，謂角浮思也」。詩邶風靜女篇「俟我于城隅」。湯奉桀眾以克有，蘇云：「『有』下脫『夏』字。」屬諸侯於薄，禮記經解鄭注云「屬，猶合也」。畢云：「此作『薄』是也。管子地數云『湯有七十里之薄』，周書殷祝解云『湯放桀而復薄』，荀子議兵云『古者湯以薄，武王以滈』，呂氏春秋云『湯嘗約于郼薄』，皆作『薄』。地理志云『河南偃師尸鄉，殷湯所都』，是，今河南偃師也。史記集解云『皇甫謐曰：梁國穀孰爲南亳，即湯都也』。括地志云『宋州穀孰縣西南三十五里，南亳故城，即南亳湯都也。宋州北五十里，大蒙城，爲景亳，湯所盟地，因景山爲名。河南偃師爲西亳，帝嚳及湯所都，盤庚亦從都之』。又案：『薄』，惟孟子作『亳』，非正字也。亳，京兆杜陵亭，見說文。別有亳王號湯，在今陝西三原縣，地各不同」。薦章天命，爾雅釋詁云「薦，進也」。儀禮士冠禮，鄭注云「章，明也」。通于四方，而天下諸侯莫敢不賓服。則此湯之所以誅桀也。遝至乎商王紂「遝」，舊本亦作「還」，今依王校正，詳上。畢云「文選注，引作『商王紂時』。太平御覽作『紂之時』。天不序其德，王云：「序，順也，言天不順紂之德。非樂篇引湯之官刑曰『上帝不順』，是也。爾雅曰『順，敍也』。敍與序同。法言問神篇曰『事得其序之謂訓』，訓與順同。周語曰『周旋序順』，序亦順也。逸周書序曰『文王告武王以序德之行』。俞云：「『序』乃『享』字之誤。莊子則陽篇『隨序之相理』，釋文曰『序，一本作享』，是其例也。『天不享其德』，文義甚明，字誤作『序』，不可通矣」。案：俞說是也，尚賢中篇云「則天鄉其德」，鄉，亦與享通。祀用失時。史記龜策傳說桀、紂云「逆亂四時，失百鬼嘗」，葢言祭祀不以時舉也，兼夜中，有脫誤。十日雨土于薄，畢云：「太平御覽引作『亳』，假音字。」詒讓案：李淳風乙巳占亦引墨子曰「商紂不德，十日雨土於亳」。今本紀年「帝辛五年，雨土于」。九鼎遷止，婦妖宵出，有鬼宵吟，文選蘇子卿古詩，李注引蒼頡篇云「吟，歎也」。有女爲男，天雨肉，呂氏春秋慎大篇說殷亡之妖，云「天雨血」。棘生乎國道，國道，謂道中九經緯之涂也。王兄自縱也。王云：「兄，與況同。況，益也。言紂益自放縱也。小雅常棣篇『況也永嘆』，毛傳曰『況，茲也』。茲，與滋同，滋，益也。晉語『眾況厚之』，韋注曰『況，益也』。無逸『則皇自敬德』，漢石經『皇』作『兄』，王肅本作『況』，云『況滋益用敬德』。大雅桑柔篇『倉兄填兮』，召閔篇『職兄斯引』，傳竝曰『兄，茲也』。」案：王說是也，顧說同，蘇謂即微子出奔之事。誤。赤鳥銜珪，畢云：「『鳥』，太平御覽引作『雀』。『珪』，初學記引作『書』。詒讓案：太平御覽時序部，引尚書中候云「周文王爲西伯，季秋之月甲子，赤雀銜丹書入豐，止于昌戶。王乃拜稽首受取，曰：姬昌蒼帝子，亡殷者紂也」，宋書符瑞志同。史記周本紀，集解、正義引尚書帝命驗云「季秋之月甲子，赤爵銜丹書入于酆，止于昌戶，其書云『敬勝怠者吉』云云，與大戴禮記武王踐阼篇丹書文同，與此異。以上諸書，並作銜書，與初學記同。呂氏春秋應同篇云「文王之時，赤烏銜丹書，集之周社」，亦與此書「降岐社」事同，疑皆一事，而傳聞緣飾不免詭異耳。降周之岐社，今本紀年「帝辛三十二年，有赤烏集于周社」。曰：『天命周文王伐殷有國。』畢云：「太平御覽云『命曰：周文王伐殷』，事類賦云『命伐殷也』。」泰顛來賓，蘇云：『孟子云『太公避紂居北海之濱，聞文王作興，曰：盍歸乎來』！即來賓之事也。」案：泰顛與太公非一人，詳尚賢上篇。河出綠圖，北堂書鈔地部，引隨巢子云「姬氏之興，河出綠圖」。呂氏春秋觀表篇云「綠圖幡薄從此生矣」。淮南子淑真訓云「至德之世，洛出丹書，河出綠圖」。易緯乾鑿度云「昌以西伯受命，改正朔，布王號於天下，受籙應河圖」。綠、籙通。地出乘黃。周書王會篇云「白民乘黃。乘黃者似狐，其背有兩角」，山海經海外西經同。宋書符瑞志云「帝舜即位，地出乘黃之馬」。劉賡稽瑞引孫氏瑞應圖云「王者德御四方，輿服有度，秣馬不過所業，則地出乘黃」。淮南子云「黃帝治天下，飛黃服皁」，高注云「飛黃，乘黃」。武王踐功，「踐功」，疑「踐阼」之誤。夢見三神曰：畢云：「舊脫此字，據文選注、蓺文類聚增。」予既沈漬殷紂于酒德矣，書微子「我用沈酗于酒」，孔疏云「人以酒亂，若沈於水。故以耽酒爲沈也」。史記宋世家「紂沈湎于酒」。詩小雅，釋文云「漬，淹也」。一切經音義引通俗文云「水浸曰漬」。畢云：「『漬』，蓺文類聚引作『瀆』」。往攻之，予必使汝大堪之』。畢云：「『堪』，蓺文類聚、文選注，引作『戡』。」武王乃攻狂夫，反商之周，「攻狂夫」，疑當作「往攻之」，上文屢見。「往」「狂」，「之」「夫」形近而誤，「攻」字又誤移著「乃」下，遂不可通耳。戴云「『狂夫』疑『獨夫』之誤」，非。天賜武王黃鳥之旗。畢云：「『賜』，太平御覽引作『錫』。北堂書鈔引隨巢子云『天賜武王黃鳥之旗』。抱朴子云『武王時興，天給之旗』。」詒讓案：黃鳥之旗，疑即周禮中車之大赤，亦即司常之鳥隼爲旟。考工記輈人云「鳥旟七斿，以象鶉火也」。國語吴語謂之赤旟。曲禮云「行前朱雀而後玄武」，朱雀，即指鳥旟言之，黃與朱色近，故赤旟謂之黃鳥之旗。大赤爲周正色之旗，流俗緣飾，遂以爲天錫之祥矣。王既已克殷，成帝之來，周書商誓篇云「武王曰：予惟甲子，克致天之大罰，口帝之來，革紂之口口，予亦無敢違大命」。與此文意略同。畢云：「『來』當爲『賚』。」分主諸神，祀紂先王，明鬼下篇云「昔者武王之攻殷誅紂也，使諸使分其祭，曰：使親者受內祀，疏者受外祀」，是其事也。通維四夷，「維」，當作「于」，上文說湯云「通于四方」。而天下莫不賓，句焉襲湯之緒，詩魯頌閟宮，云「纘禹之緒」，毛傳云「緒，業也」。王引之云：「言武王乃襲湯之緒也。」此即武王之所以誅紂也。若以此三聖王者觀之，則非所謂攻也，所謂誅也」。
(一)原誤作「磨」，據顏氏家訓改。下同。(二)原誤作「還」，據王念孫讀書雜志改。
則夫好攻伐之君，又飾其說以非子墨子曰：「子以攻伐爲不義，非利物與？昔者楚熊麗畢云：「史記楚世家云『鬻熊子事文王，蚤卒，其子曰熊麗』。」始討此睢山之閒，畢云：「『討』字當爲『封』。睢山，即江漢沮漳之沮。」詒讓案：史記楚世家「熊繹，當周成王之時，舉文武勤勞之後嗣，而封熊繹於楚蠻」，是始封楚者，爲熊麗之孫繹，與此書不同。梁玉繩云：「麗是繹祖，睢爲楚望，然則繹之前已建國楚地，成王葢因而封之。非成王封繹始有國耳。」越王繄虧」，盧云：「即無餘也。『繄』，舊作『緊』，非，以意改。」案：畢本亦依盧校，今從之。史記周本紀「共王名繄扈」，與此相類。無餘。見越絕書外傳記地篇，吴越春秋越王無余外傳，字作「余」，同。依盧校，繄虧即無餘，疑無餘本名無虧。左傳僖十七年，齊有公子無虧。越王名或與彼同。古語「無」，長言之或曰「繄無」。周禮職方氏「幽州山鎮(一)醫無閭」，醫亦與繄音同。續漢書郡國志「遼東屬國無慮縣，有醫無閭山。」是醫無閭，短言之曰無慮。則無虧，長言之亦可云繄無虧，短言之又可云繄虧。虧、餘亦聲相轉也。但無餘遠在夏世，而史記越世家則謂句踐始爲越王。史記正義引輿地志云「周敬王時，有越侯夫譚，子曰允常，拓土始大，稱王」。案允常爲句踐父，漢書古今人表亦云「越王允常」，並與史記不同。此越王或當是允常，亦未能決定也。又案國語、世本，並以越爲羋姓，則疑繄虧或即執疵，詳後。出自有遽，史記越世家云「其先禹之苗裔，而夏后帝少康之庶子也，封於會稽，以奉守禹之祀」。吴越春秋云「少康恐禹迹宗廟祭祀之絕，乃封其庶子於越，號曰無餘。」水經漸江水注云「夏后少康封少子杼，以奉禹祠，爲越」，則與帝杼同名，疑誤。水經注又云「秦望山，南有嶕峴，峴裏有大城，越王無餘之舊都也。故吴越春秋『句踐語范蠡曰：先君無餘，國在南山之陽』。」則酈氏亦兼據趙說矣。但此云「出自有遽」，古籍無徵。國語鄭語云羋姓夔、越，與史記不同。吴語，韋注云「越王句踐，祝融之後，允常之子，羋姓也」，又引世本亦云越羋姓也。漢書地理志顏注引臣瓚，亦據世本明越非禹後。大戴禮記帝繫篇云「陸終產六子，其六曰季連，是爲羋姓。季連產付祖氏，付祖氏產穴熊，九世至于渠。婁鯀出自熊渠，有子三人，其孟之名爲無康，爲句亶王；其中之名爲紅，爲鄂王；其季之名爲疵，爲戚章王」、史記楚世家云「熊渠立其長子康爲句亶王，中子紅爲鄂王，少子執疵爲越章王」，孔廣森云「婁鯀或當爲夔越，越即越章也。戚章字形之誤」。詒讓案：以世本、帝繫證之，則國語之說不爲無徵。左僖二十六年傳「夔子曰：我先王(二)熊摯」，漢書古今人表及史記正義，引宋均樂緯注，並謂熊摯亦熊渠子。竊疑夔、越同出，孔說似可通，若然，此「出自有遽」，或當云「出自熊渠」，猶帝繫云「婁鯀出自熊渠」也。渠、遽聲近，古通用。始邦於越，唐叔與呂尚邦齊晉。此皆地方數百里，今以并國之故，四分天下而有之。蘇云：「墨子當春秋後，其時越方強盛，而晉尚未亡，故以荊、越、齊、晉爲四大國。不數秦者，時秦方衰亂故也。此可徵墨子在孔子後而未及戰國也。凡書中涉戰國時事者，皆其徒爲之爾」。是故何也？」子墨子曰；「子未察吾言之類，未明其故者也。古者天子之始封諸侯也，萬有餘，畢云：「呂氏春秋用民云『當禹之時，天下有萬國，至於湯而三千餘國』。」戴云：「當補『國』字，文義始足。」今以并國之故，萬國有餘皆滅，戴云：「『萬國有餘』，當作『萬有餘國』。」而四國獨立。此譬猶醫之藥萬有餘人，而四人愈也，則不可謂良醫矣。」
(一)原誤倒爲「鎮山」，據周禮職方氏改。(二)原誤作「生」，據左傳改。
則夫好攻伐之君又飾其說曰：「我非以金玉、子女、壤地爲不足也，我欲以義名立於天下，以德求諸侯也。」畢云：「『求』，一本作『來』，下同。」子墨子曰：「今若有能以義名立於天下，以德求諸侯者，天下之服可立而待也。夫天下處攻伐久矣，譬若傅子之爲馬然。「傅」，畢本改「傳」，云：「傳子，言傳舍之人。」王云：「畢說非也。『傅』當爲『僮』，字之誤也。僮，今童字也，說文『僮，未冠也』，魯語曰『使僮子備官』，史記樂書曰『使僮男、僮女七十人，俱歌』，宋世家曰『彼狡僮兮』，王篇曰『僮，今爲童』。耕柱篇曰『大國之攻小國，譬猶童子之爲馬也。童子之爲馬，足用而勞。今大國之攻小國也，攻者農夫不得耕，婦人不得織，以守爲事。攻人者亦農夫不得耕，婦人不得織，以攻爲事。故大國之攻小國也，譬猶童子之爲馬也』，是其證。」洪云：「『傅』子，當是『侲』子之譌，方言『燕、齊之閒養馬者，謂之侲』，後漢書杜篤傳，李注引方言『侲，養馬人也』。」案：道藏本季本作「傅」，王說近是，蘇校同，「傅」或當爲「孺」，「孺」俗作「●」，與「傅」形近。孺子、僮子義同。今若有能信効先利天下諸侯者，効，讀爲交，同聲叚借字，信交，謂相交以信。周禮大行人云「凡諸侯之邦交，歲相問也，殷相聘也，世相朝也。」大國之不義也，則同憂之；大國之攻小國也，則同救之；小國城郭之不全也，必使修之；布粟之絕，則委之；王云：「『之絕』二字不詞，當是『乏絕』之誤。月令曰『賜貧窮，振乏絕』是也。委，讀委輸之委，後漢書千乘貞王伉傳『租委鮮薄』，注『委，謂委輸也』。」案：王說是也，周禮小行人云「若國凶荒，則令賙委之。」幣帛不足，則共之。畢云：「共同供。」以此効大國，則小國之君說，効，亦讀爲交。此云交大國，則不宜云小國之君說，疑「小國」亦當爲「大國」。上文云「是故古之仁人有天下者，必交大國之說」，是其證。人勞我逸，則我甲兵強。寬以惠，緩易急，民必移。呂氏春秋義賞篇云「賞重則民移之」，高注云「移猶歸也」。易攻伐以治我國，攻必倍。攻，當爲功之借字。量我師舉之費，以爭諸侯之斃，「爭」，舊本作「諍」。王云：「涉下文諸字從言而誤，今改。」蘇云：「諍，義與征同。」案：王校是也。說文犬部云「●，頓仆也」，或作「斃」，从死。左襄二十七年傳「以誣道蔽諸侯」，釋文引服虔作「斃」，云「斃，踣也。一日罷也」。則必可得而序利焉。王引之云：「『序利』，當爲『厚利』，隸書『厚』字或作『●』，見漢荊州刺史度尚碑，又作『●』，見三公山碑，形與『序』相似而誤。詩序『厚人倫』，釋文『厚，本或作序，非』。荀子王霸篇『桀紂即厚於有天下之埶』，鹽鐵論國病篇『無德厚於民』，今本『厚』字竝譌作『序』。此言量我興師之費，以爭諸侯之斃者，則厚利必可得也。明鬼篇曰『豈非厚利哉』，今本『厚』作『序』，則義不可通。」俞云：「『序』亦『享』字之誤。」案：俞說是也，詳前。督以正，說文目部云「督，察也」，爾雅釋詁云「督，正也」。郭注云「督謂御正」。義其名，即上文云「我以義名立於天下也」。必務寬吾眾，信吾師，以此授諸侯之師，「授」字無義，疑當爲「援」。禮記儒行，鄭注云「援，猶引也，取也」。則天下無敵矣。其爲下不可勝數也。蘇云：「句有脫字，當作『其爲利天下，不可勝數也』。」此天下之利，而王公大人不知而用，則此可謂不知利天下之巨務矣。」畢云：「『巨』，舊作『臣』，以意改。」案：顧校季氏本正作「巨」。
是故子墨子曰：「今且天下之王公大人士居子，王引之云：「今且，今夫也。」中情將欲求興天下之利，除天下之害，當若繁爲攻伐，此實天下之巨害也。今欲爲仁義，求爲上士，尚欲中聖王之道，尚上字通下欲中國家百姓之利，故當若非攻之爲說，而將不可不察者此也。」畢云：「舊脫下『不』字，以意增。」王云：「『不可不察者此也』，本作『不可不察此者也』。此字指非攻之說，而言言欲爲仁義，則不可不察此非攻之說也。今本『此者』二字倒轉，則與上文今欲二字義不相屬矣。節葬篇『故當若節喪之爲政，而不可不察者此也』，『者此』，亦『此者』之誤。尚賢篇『故尚賢之爲說，而不可不察此者也』，明鬼篇『故當鬼神之有與無之別，以爲將不可以不明察此者也』，『此者』二字皆不誤。」
節用上第二十
聖人爲政一國，一國可倍也；畢云：「言利可倍。」大之爲政天下，天下可倍也。其倍之非外取地也，因其國家，去其無用之費，舊本脫「用之費」三字，王據下文及中篇補。足以倍之。聖王爲政，其發令興事，使民用財也，「使」，舊本作「便」。王云：「『便民』二字與下句文意不合『便民』當爲『使民』，言必有用之事，然後使民爲之也。」案：王校是也，今據正。無不加用而爲者，是故用財不費，民德不勞，德與得通，下同。其興利多矣。其爲衣裘何？以爲冬以圉寒，夏以圉暑。圉，禦字通，詳辭過篇。凡爲衣裳之道，冬加溫，夏加凊者，芊●不加者去之。畢云：「『芊●』二字凡四見，疑一『●』字之誤。鮮，少也，言少有不加於溫凊者去之，即下篇云『諸加費不加于民利者，聖王弗爲』是也。不加，猶云無益。洪云：「篇中言爲宮室、甲盾、五兵、舟車，『芊●』字凡四見，其文義皆同。以中篇言衣服、舟楫、宮室句證之，「芊●」當是『則止』二字之譌，『則』譌爲『鮮』，『止』譌爲『且』，傳寫者又割裂譌爲『芊●』。俞云：「『芊●』二字凡四見，疑當作『鮮且』。蓋『鮮』字左旁之『魚』，誤移在『且』字左旁耳，且讀爲●，鮮且者鮮●也。說文黹部『●，合五采鮮色，從黹●聲，詩曰；衣裳●●『。鮮色謂之●，故合而言之曰鮮●。今詩作『楚楚』，毛傳曰『楚楚，鮮明貌』，然則鮮●連言，正古義也。鮮且不加。謂徒爲華美而無益於用。畢云不加猶言無益，是也。●從●聲，●從且聲，故●得以且爲之。如籀文●，小篆作●，或作徂，而詩溱洧篇『士曰既且』，釋文曰『且，往也』。則即以且爲之，是其例矣。」案：俞說近是。公孟篇云「楚莊王鮮冠組纓」，「芊●」、「鮮組」，並「鮮●」之異文。又疑當爲「華駔」，晏子春秋諫下篇云「今君之服駔華，不可以導衆」，又云「聖人之服，中侻而不駔」。此駔字从魚且聲，舊本並同。俞正燮謂「羊」乃「善」脫，「䱇」乃「但」誤，則誤仞爲从旦，又讀「羊」屬上爲句，並謬。蘇云「或作『鮮有』二字」，亦非。其爲宮室何？以爲冬以圉風寒，夏以圉暑雨，有盜賊加固者，芊●不加者去之。其爲甲盾五兵何？周禮司兵云「掌五兵五盾」，又「軍事建車之五兵」。鄭衆注云「五兵者，戈、殳、戟、酋矛、夷矛」。鄭康成云「步卒之五兵，則無夷矛而有弓矢」。司馬法定爵篇云「弓矢圍，殳矛守，戈戟助，凡五兵，當長以衞短，短以救長」。案：五兵，古說多差異，惟鄭君與司馬法合，當爲定論。此甲盾、五兵並舉，而衞宏漢舊儀說五兵有甲鎧。周禮肆師，賈疏引五經異義公羊說，穀梁莊二十五年范甯注，曾子問孔疏引禮記隱義，揚雄大玄經玄數，說五兵並有盾，皆非也。以爲以圉寇亂盜賊，若有寇亂盜賊，有甲盾五兵者勝，無者不勝。畢云：「『者』，舊作『有』，以意改。」是故聖人作爲甲盾五兵。凡爲甲盾五兵加輕以利，堅而難折者，芊●不加者去之。其爲舟車何？以爲車以行陵陸，舟以行川谷，以通四方之利。凡爲舟車之道，加輕以利者，芊●不加者去之。凡其爲此物也，無不加用而爲者，舊無「不」字。俞云：「上文云『無不加用而爲者』，此脫『不』字。」案：俞校是也，今據補。是故用財不費，民德不勞，其興利多矣。
有去大人之好聚珠玉、鳥獸、犬馬，舊本無「矣」字。戴云：「『多』下當依上文補『矣』字。『有』，疑『者』字之誤。『者』上脫『今』字。『去』字乃『王公』二字之誤」。案：戴校「多」下補「矣」字，是也，今據增。有，當讀爲又，此承上文，言聖人爲衣裳、宮室、甲盾、五兵、舟車，既去其芊●不加者而不爲，又去珠玉、鳥獸、犬馬之玩好，以益爲衣裳五者，故其數自倍增也，戴說並非。以益衣裳、宮室、甲盾、五兵、舟車之數於數倍乎！若則不難，戴云：「若，猶此也。『則不難』下，有脫文」。案：審校文義，似無脫文。故孰爲難倍？唯人爲難倍。然人有可倍也。昔者聖王爲法曰：「丈夫年二十，毋敢不處家。明吴寬鈔本作「不敢毋處家。」左文十八年傳云「男有家」。周禮大司徒、鄭注云「有夫有婦，然後爲家」。女子年十五，吴鈔本作「二十」，誤。毋敢不事人。」周禮媒氏「令男三十而娶，女二十而嫁」，賈疏引王肅聖證論云「前賢有言：丈夫二十不敢不有室，女子十五不敢不有其家。」王肅語本於此。此聖王之法也。韓非子外儲說右篇「齊桓公下令於民曰：丈夫二十而室，婦人十五而嫁」，亦見說苑貴德篇。墨子此說與彼同。國語越語亦云「女子十七不嫁，其父母有罪；丈夫二十不娶，其父母有罪」。齊、越之令，或亦本聖王之法與？聖王即沒，于民次也，次，讀爲恣，言恣民之所欲。其欲蚤處家者，有所二十年處家；其欲晚處家者，有所四十年處家。王云：「所，猶時也。言有時二十年，有時四十年也。文十三年公羊傳注曰『所，猶時也』。」以其蚤與其晚相踐，王藻，鄭注云「踐，當爲翦，聲之誤也。」呂氏春秋制樂篇，高注云「翦，除也。」戴云：「踐，讀如籩豆有踐之踐，傳曰『踐，行列皃』，行列有比校之義。」案：戴說未允。後聖王之法十年。若純三年而字，子生可以二三年矣。周禮玉人注云「純，猶皆也」。說文子部云「字，乳也」。蘇云：「字，猶養也。下『年』字疑當作『人』，蓋聖王之法，二十而處家，今後十年，彼早處家者當有二三子也。」戴云：「虞氏注易屯卦云『字，姙娠也』，下『年』字，乃『人』字之誤。」此不惟使民蚤處家，「惟」，吴鈔本作「唯」。而可以倍與？且不然已。此文未足，必有脫字。明鬼下篇云「且不惟此爲然。」此「且不」下，疑亦脫「惟此爲」三字。
今天下爲政者，其所以寡人之道多，其使民勞，其籍歛厚，王引之云：「籍斂，稅斂也。大雅韓奕篇『實畝實籍』，箋曰『籍，稅也』。正義引宣十五年公羊傳曰『什一而籍』。」民財不足，凍餓死者不可勝數也。且大人惟毋興師以攻伐鄰國，「惟毌」吴鈔本作「唯無」。畢本「毋」改「毌」，云「毌」同「貫」。案：畢校非也，唯毋，毋，語詞，說詳尚賢中篇。久者終年，速者數月，男女久不相見，此所以寡人之道也。與居處不安，飲食不時，作疾病死者，有與侵就●橐，有，讀爲又。侵就未詳。橐，以舉火攻城之具，見備穴篇。韓非子八說篇云「干城距衝，不若堙穴伏橐」，疑此「●」，亦當爲「伏」之譌。畢云：「『●』，即『援』字異文。」攻城野戰死者，不可勝數。此不令爲政者，所以寡人之道數術而起與？畢云：「『令』，當爲『今』。」戴云：「不，猶非也。」聖人爲政特無此，「此」字疑當重，誤脫其一。不聖人爲政，其所以衆人之道亦數術而起與？」故子墨子曰：「去無用之費，王云：「舊本脫『費』字，中篇曰『諸加費不加于民利者，聖王弗爲』，今據補。」聖王之道，天下之大利也。」
節用中第二十一
子墨子言曰：「古者明王聖人，所以王天下，正諸侯者，彼其愛民謹忠，說文言部云：「謹，慎也」，此蓋與信義近。利民謹厚，忠信相連，又示之以利，是以終身不饜，吴鈔本作「厭」。歿世而不卷。「歿」，吴鈔本作「沒」。「世」，舊本作「二十」二字。盧云：「二字疑當爲『世』」，今據正。蘇云：「『卷』，當爲『倦』。」詒讓案：正字當作「券」，說文力部云「券，勞也」。考工記輈人，鄭注云「券，今倦字也」。卷即券之叚字。古者明王聖人，其所以王天下正諸侯者，此也。正，長也，詳親士篇。
是故古者聖王，制爲節用之法曰：『凡天下羣百工，輪車、●匏、畢云：「●，說文云『韋繡也』。『匏』當爲『鞄』，說文云『柔革工也，讀若朴』。」王云：「『●』，即攷工記『鮑韗韋裘』之『韗』，非謂韋繡也。輪車梓匠爲攻木之工，陶爲摶埴之工，冶爲攻金之工，然則●匏即韗鮑，爲攻皮之工也。凡文、吻、問，與脂、旨、至，古音多互相轉，故『韗』字或作『●』，『鞄』之爲『匏』，亦借字耳。故攷工記又借作『鮑』。」案：王說近是。說文革部云「●，攻皮治鼓工也，或从韋作韗」，又云「鞄，柔革工也，周禮曰柔皮之工鮑氏」。「鞄」，即「鮑」也，此叚●匏字爲之。非儒篇有「鮑函車匠」，字亦作「鮑」。或云考工記「設色之工畫繢」，「●」即「繢」之借字，亦通。陶、冶、梓匠，使各從事其所能』，曰：『凡足以奉給民用，則止。』諸加費不加于民利者，聖王弗爲。畢云：「舊『民用』下，作『諸加費不加民利則止』，今據後文改。史記李斯列傳『李斯曰：凡古聖王，飲食有節，車器有數，宮室有度，出令造事加費而無益於民利者，禁』，即用此義。』
古者聖王制爲飲食之法曰：『足以充虛繼氣，強股肱，畢云：「太平御覽引有『使』字。」耳目聰明，則止。不極五味之調，芬香之和，畢云：「芬字同。」不致遠國珍怪異物。』「怪」，舊本作「恢」。畢云：「『恢』，一本作『怪』。太平御覽引同。說文云『恢，大也』，亦通。」詒讓案：作「怪」是也，今據正。「恢」篆文相近而譌。公羊昭三十一年傳「有珍怪之食」，何注云「珍怪，猶奇異也」。荀子正論篇云「食飲則重大牢而備珍怪」。淮南子精神訓云「珍怪奇異，人之所美也，而堯糲粢之飯，藜藿之羹。」何以知其然？古者堯治天下，南撫交阯吴鈔本作「趾」。案：阯，趾之叚字。大戴禮記少閒篇、韓非子十過篇、淮南子脩務訓，並作「趾」。高注云「交趾，南方之國。」荀子楊注引尸子及賈子新書，並作「阯」。案：交阯，即今越南國。北降幽都，王云：「『降』字，義不可通，『降』當爲『際』。爾雅『際，接捷也』，郭注曰『捷，謂相接續也』。『際』『降』字形相似，故傳寫易譌。周易集解豐象傳『天降祥也』，王弼本『降祥』作『際翔』。案：王校是也。淮南子脩務訓，高注云「陰氣所在，故曰幽都，今雁門以北是。」莊子在宥篇云「堯流共工於幽都」，釋文引李頤云「即幽州也。尚書作幽州，北裔也。」東西至日所出入，畢云：「謂暘谷、昧谷。」詒讓案：荀子王霸篇，楊注引尸子云「堯南撫交阯，北懷幽都，東西至日月之所出入」，韓非子十過篇云「昔者堯有天下，其地南至交趾，北至幽都，東西至日月之所出入者，莫不賓服」，文並略同。又大戴禮記少閒篇云「昔虞舜以天德嗣堯，朔方幽都來服，南撫交趾，出入日月，莫不率俾」，淮南子脩務訓云「堯北撫幽都，南通交趾」，賈誼新書脩政語上云「堯撫交阯，北中幽都」，亦與此文大同小異。莫不賓服。逮至其厚愛，黍稷不二，羹胾不重，說文肉部云「胾，大臠也」。詩魯頌閟宮「毛炰胾羹」，毛傳云「胾，肉也；羹，大羹、鉶羹也。」管子弟子職「羹胾中別」，尹注云「胾，謂肉而細切。」案：不重，謂止一品，不多重也。飯於土塯，「飯」，舊本譌「飲」。王云：「土塯乃飯器，非飲器，『飲』乃『飯』字之誤。」案：王校是也，今據正。畢云：「『●』當爲『溜』，太平御覽引此云『飯土軌』，史記李斯列傳『二世責問李斯曰：吾有所聞於韓子也，曰堯飯土匭，啜土鉶』，徐廣曰『匭一作溜』。說文無『塯』字。玉篇云『力又切，瓦飯器也』。」詒讓案：史記秦始皇本紀云「飯土簋」索隱本「簋」作「●」，云「如字，一音鏤，一作簋」。又叙傳云「食土簋」。集解「徐廣云：一作塯」，與此字並同。韓非子十過篇云「堯飯於土簋鮮飲於土鉶」，即李斯所本。韓詩外傳三又云「舜飯乎土●，啜乎土型」，文並大同小異。啜於土形，畢云：「太平御覽引作『鉶』。鄭君注周禮云『鉶，羹器也』，後漢書注引此云「堯舜堂高三尺，土階三等，茅茨不翦，采椽不斲，飲土簋，歠土鉶，糲粱之飯，藜藿之羹，夏日葛衣，冬日鹿裘。是約己也。」文選注亦以爲此文案出韓非子。」顧云：「秦本紀正作『土形』，太史公自序作『刑』。」詒讓案：說文口部云「啜，嘗也。」「形」「刑」並「鉶」之叚字。史紀叙傳司馬談論六家要指云「墨者亦尚堯、舜道，言其德行，曰：堂高三尺，土階三等，茅茨不翦，采椽不刮，食土●，啜土刑，糲粱之食，藜藿之羹，夏日葛衣，冬日鹿裘。」後漢書注所引疑即本史記文。史記正義引顏氏云「刑所以盛羹也。土，謂燒土爲之，即瓦器也。」秦始皇本紀作「啜土刑」，集解引如淳云「土刑，飯器之屬，瓦器也」，李斯傳作「鉶」，韓非子十過篇同，韓詩外傳又作「型」。斗以酌。王云：「『斗』上脫一字，此與下文義不相屬。『酌』下必多脫文，不可考。」詒讓案：詩大雅行葦云「酌以大斗」。說文木部云「枓，勺也」，勺部云「勺，挹取也」。此「斗」「酌」，即「枓」「勺」之叚借字，謂以枓挹酒漿也。俛仰周旋威儀之禮，畢云：「說文云『頫，低頭也，或从人免』。」聖王弗爲。此句上，以上下文例校之，當亦有「諸加費不加於民利者」九字。
古者聖王制爲衣服之法曰：『冬服紺緅之衣，輕且暖，畢云：「說文云『紺，帛深青揚赤色』。玉篇『紺古憾切』。」案：「緅」非古字，當爲「纔」。考工記云「五入爲緅」，鄭君注云「今禮俗文作爵，言如爵頭色。」說文「纔」云「帛雀頭色」，與鄭注「緅」義合，說文無「緅」字，是知當爲「纔」。夏服絺綌之衣，輕且凊，則止。』諸加費不加於民利者，聖王弗爲。古者聖人爲猛禽狡獸，暴人害民，廣雅釋詁云「狡，健也。」呂氏春秋恃君篇「服狡蟲」，高注云「狡蟲，蟲之狡害者。」此狡獸，與彼狡蟲義同。於是教民以兵行，日帶劒，爲刺則入，「日」疑當爲「曰」。擊則斷，旁擊而不折，此劒之利也。甲爲衣則輕且利，動則兵且從，「兵」字無義，疑當作「弁」，與「兵」形近而誤。弁者，變之叚字。書堯典「於變時雍」，漢孔宙碑作「於亓時癰」，亓即弁之隸變，是其證也。考工記「函人爲甲衣之無齘則變也」，鄭注云「變隨人身便利」，此變且從之義。此甲之利也。車爲服重致遠，乘之則安，引之則利，安以不傷人，利以速至，此車之利也。古者聖王爲大川廣谷之不可濟，於是利爲舟楫，王云：「『利』字義不可通，『利』當爲『制』，隸書『制』字或作『●』，與『利』相似而誤。」足以將之則止。廣雅釋詁云「將，行也」。「止」，舊譌「上」，今據道藏本正。雖上者三公諸侯至，舊云「上」舊作「止」，以意改。舟楫不易，津人不飾，說文水部云「津，水渡也。」津人，蓋掌渡之吏士。左傳云「二十四年，王子朝用成周之寶珪于河。甲戌，津人得諸河上」。列子黃帝篇云「津人操舟若神」，劉向列女傳辯通篇「趙津女娟者，趙河津吏之女」。此舟之利也。
古者聖王制爲節葬之法曰：『衣三領，意林作「三領之衣」，荀子正論篇，楊注云「三領，三稱也。禮記：君陳衣於序東，西領南上，故以領言。」足以朽肉，棺三寸，意林作「三寸之棺」，說詳節葬下篇。足以朽骸，荀子正論篇云「世俗之爲說者曰：太古薄葬，棺厚三寸，衣衾三領，葬田不妨田，故不掘也。」蓋戰國時相傳有是語，不獨墨家言也。堀穴深不通於泉，意林「不」作「則」，誤。「堀」，吴鈔本作「掘」，下同。畢云：「說文云『堀，兔窟也』，此『竁』字假音。」案：畢說非也。說文土部別有「堀」字訓突也，引詩曰「蜉蝣堀閱」。段玉裁注本，校改「堀」篆作「●」，而刪「堀，兔窟也」一條，最爲精審。此「堀穴」則借爲「窟」字。戰國策楚策云「堀穴窮巷」。漢書鄒陽傳「則士有伏死堀穴巖藪之中耳」，顏注云「堀與窟同」。流不發洩則止。畢云：「『流』，疑當爲『氣』，據下篇有云『氣無發洩於上』。」死者既葬，生者毋久喪用哀。』
古者人之始生，未有宮室之時，因陵丘堀穴而處焉。聖王慮之，以爲堀穴曰：『冬可以辟風寒』，畢云：「辟同避，言堀穴但可以避冬日風寒而已。」逮夏，畢云：「『逮』，舊作『建』，以意改」。下潤溼，上熏烝，「熏」，道藏本、吴鈔本作「重」，誤。恐傷民之氣，于是作爲宮室而利。」「于」，吴鈔本作「於」。戴云：「下有脫文。」然則爲宮室之法將柰何哉？子墨子言曰：「其旁可以圉風寒，上可以圉雪霜雨露，其中蠲潔，可以祭祀，蠲潔，詳尚同中篇。宮牆足以爲男女之別則止，諸加費不加民利者，聖王弗爲。」下疑有脫文。
畢云：「說文云『葬，臧也，从●在茻中。一其中所以薦之。易曰：古之葬者，厚衣之以薪』，又云『節，竹約也』，經典借爲約之義。」
子墨子言曰：「仁者之爲天下度也，辟之無以異乎孝子之爲親度也。畢云：「辟同譬。」今孝子之爲親度也，將柰何哉？曰：『親貧則從事乎富之，人民寡則從事乎眾之，眾亂則從事乎治之。』當其於此也，亦有力不足，財不贍，智不智，此字與「知」通，下同。畢云：「一本作『知』。」然後己矣。無敢舍餘力，隱謀遺利，而不爲親爲之者矣。隱謀，謂隱匿其智謀，猶尚同上篇云「隱匿良道，不以相教也。」荀子王制篇云「無隱謀，無遺善，而百事無過，非君子莫能。」若三務者，畢云：「舊脫此字，據後文增。」孝子之爲親度也，既若此矣。
雖仁者之爲天下度，畢云：「舊脫『爲』字，一本有。」亦猶此也。曰：『天下貧則從事乎富之，人民寡則從事乎眾之，眾而亂則從事乎治之。』當其於此，亦有力不足，財不贍、智不智，然後已矣。無敢舍餘力，隱謀遺利，而不爲天下爲之者矣。若三務者，此仁者之爲天下度也，句首「此」字，據上文不當有。畢云：「舊脫『也』字，據上文增。」既若此矣。
今逮至昔者三代聖王既沒，盧云：「『今逮至昔者』連下爲文，亦見下篇。」天下失義，後世之君子，或以厚葬久喪以爲仁也，義也，孝子之事也；或以厚葬久喪以爲非仁義，非孝子之事也。曰二子者，言則相非，畢云：「『則』字，據下當爲『即』。」詒讓案：二字古通。行即相反，「即」，吴鈔本作「則」。皆曰：『吾上袓述堯舜禹湯文武之道者也。』而言即相非，行即相反，於此乎後世之君子，皆疑惑乎二子者言也。若苟疑惑乎之二子者言，然則姑嘗傳而爲政乎國家萬民而觀之。「傳」，道藏本、吴鈔本並同。畢本作「傅」。王云：「『傅』字義不可通，當依舊本作『傳』，傳與轉通。呂氏春秋必己篇『若夫萬物之情，人倫之傳』，高注曰『傳猶轉』，莊子天運篇『無方之傳，應物而不窮』，漢書劉向傳『禹、稷與咎繇，傳相汲引』，傳竝與轉同。淮南主術篇『生無乏用，●無轉尸』，逸周書大聚篇『轉』作『傳』。襄二十五年左傳注『傳寫失之』，釋文『傳一本作轉』。言若疑惑乎二子之言，則試轉而爲政乎國家萬民，以觀之也。」計厚葬久喪，奚當此三利者？我意若使法其言，用其謀，厚葬久喪實可以富貧眾寡，定危治亂乎，此仁也，義也，孝子之事也，畢云：舊脫此字，據前後文增。」爲人謀者不可不勸也。畢云：「此下舊有『仁者將求興天下，誰霸而使民譽之』云云，共六十四字，與下文複出，今刪。」案：吴鈔本亦衍「霸」作「伯」。仁者將興之天下，「將」下，當依俞校補「求」字。誰賈而使民譽之，終勿廢也。「誰賈」義不可通，當爲「設置」之誤。兼愛下篇「設以二士」，「設」，今本亦譌作「誰」，可證。「置」與「賈」亦形近而譌。畢校一本作「霸」，尤譌謬不可據也。下文云「仁者將求除之天下，相廢而使人非之。」興與除，置與廢，譽與非，文並相對也。俞云：「此上舊有『仁者將求興天下，誰霸而使民譽之』云云，畢氏刪之，是也。惟『將』下當有『求』字，下文云『仁者將求除天下之相廢而使人非之，終身勿爲』，與此爲對文，可證也。此當云『仁者將求興天下之利，而使民譽之，終身勿廢』也。」案：「將」下，俞校補「求」字，是也，餘並非。意亦使法其言，用其謀，厚葬久喪實不可以富貧眾寡，定危理亂乎，畢云：「『理』，前作『治』。」詒讓案：唐人避諱改。此非仁非義，非孝子之事也，爲人謀者不可不沮也。仁者將求除之天下，畢本作「除天下之」，今據道藏本、吴鈔本乙正，與上文「仁者將興之天下」句法正同。相廢而使人非之，「相廢」義難通。「相」疑當爲「措」，與「廢」義同。書微子之命叙云「殷既錯天命」，釋文引馬融云：「錯，廢也。」非命上篇云「今雖毋求有命者之言不必得不亦可錯乎。」「措」「錯」字通，今本作「相」，形近而譌。終身勿爲。俞云：「此當云『仁者將求除天下之害，而使人非之，終身勿爲也』。」案：句末當依俞校補「也」字，餘並非是。
且故興天下之利，王云：「『且故』二字，文義不順，當爲『是故』之誤，興利除害，正承上文而言。」案：王說是也，俞謂「終身勿爲」下舊有「也」字，「且」即「也」字之誤，失之。除天下之害，令國家百姓之不治也，自古及今，未嘗之有也。當作「未之嘗有也」。何以知其然也？今天下之士君子，將猶多皆疑惑厚葬久喪之爲中是非利害也。」穆天子傳，郭璞注云「中，猶合也」。故子墨子言曰：「然則姑嘗稽之，今雖毋法執厚葬久喪者言，毋語詞畢改毌非，詳尚賢中篇。王云：「『雖』與『唯』同。」蘇云：「『雖』字誤，當從下文作『唯』。」案：王說是也。以爲事乎國家。此存乎王公大人有喪者，曰棺椁必重，畢云：「椁舊作槨以意改。」詒讓案：檀弓云「天子之棺四重，柏槨以端長六尺」，鄭注云：「諸公三重，諸侯再重大夫一重，士不重。」荀子禮論篇云：「天子棺椁十重諸侯五重大夫三重，土再重」，楊注云「禮記云『天子之棺四重』，今云十重，蓋以棺椁與抗木合爲十重也。諸侯以下，與禮記多少不同，未詳也。案：莊子天下篇述喪禮作「天子棺椁七重」，餘與荀子同，葬埋必厚，衣衾必多，喪大記云「小歛君錦衾，大夫縞衾士，緇衾，皆一衣十有九稱。大斂君陳衣百稱，大夫五十稱，士三十稱。」文繡必繁，文繡，謂棺飾，若帷荒之屬。周禮縫人，鄭注云「孝子既啟見棺，猶見親之身，既載飾而以行，遂以葬。若存時居於帷幕，而加文繡」，是也。丘隴必巨；說文土部云「壠，丘壠也」。禮記曲禮鄭注云「丘，壟也。壟，冡也」。隴，壟之叚字。淮南子說林訓云「或謂冡，或謂隴，名異實同也。」呂氏春秋安死篇云「世俗之爲丘壟也，其大若山，其樹之若林」。存乎匹夫賤人死者，「匹」舊本譌作「正」。畢云：「正同征。」王云：「畢說非也正當爲『匹』。白虎通義曰『庶人稱匹夫』。上文王公大人爲一類，此文匹夫賤人爲一類，無取於征夫也。隸書『匹』字或作『疋』，與『正』相似而誤。禮器『匹士大牢而祭謂之攘』，釋文『匹，本或作正』。緇衣『唯君子能好其正』，注『正當爲匹』。」案：王說是也，今據正。殆竭家室；莊子養生主，釋文引向秀云「殆，疲困也」。乎諸侯死者，畢云：「『乎』，當云『存乎』。」虛車府，然後金玉珠璣比乎身，「比」，舊本譌「北」，今依道藏本、吴鈔本正。俞云：「『車』乃『庫』字之誤。漢書王尊傳，師古注曰『比，周也』。比乎身，猶言周乎身。」綸組節約，車馬藏乎壙，淮南子齊俗訓云「古者非不能竭國糜民，虛府殫財，含珠鱗施，綸組節束，追送死也」，許注云「綸，絮也。束，縛也」。案：節約，與淮南書「節束」義同。又必多爲屋幕。吴鈔本作「幄幙」。案：「屋」，非攻中篇亦作「幄」，「幄」俗字，古止作「屋」。詩大雅抑「尚不愧于屋漏」，鄭箋云「屋，小帳也」，史記周本紀云「有火自上復於下，至於王屋」，並以「屋」爲「幄」。「幙」，俗「幕」字。鼎鼓几梴壺濫，「梴」，道藏本、吴鈔本並作「挻」，从手，誤。畢云：「梴同筵。呂氏春秋節喪有云『壺濫』，高誘曰『以冰置水漿於其中爲濫，取其冷也』。」盧文弨云：「壺濫，蓋器名，高注似臆說。呂覽慎勢篇云『功名著乎盤盂，銘篆著乎壺鑑』。」梁履繩云：「周禮『春始鑑』，集韻鑑或從水。」案：盧、梁說是也。戈劒羽旄齒革，呂氏春秋節喪篇云「國彌大，家彌富，葬彌厚。含珠鱗施，夫玩好貨寶，鍾鼎壺鑑，轝馬衣被戈劒，不可勝其數，諸養生之具，無不從者。」。寢而埋之，後文云「扶而埋之。」「扶」，王引之校改「挾」，此「寢」字疑亦「挾」字之誤。滿●。滿、意義同。說文心部云「●，滿也」。若送從，此當從公孟篇作「送死若徙。」荀子禮論篇云「具生器以適墓，象徙道也」。此脫「死」字，「送」字誤箸「若」字之下，「徙」又誤「從」，遂不可通。曰天子殺殉，畢云：「古只爲『●』。」詒讓案：「天子」下，疑當有「諸侯」二字。眾者數百，寡者數十。將軍大夫殺殉，將軍大夫，即卿大夫，詳尚同中篇。眾者數十，寡者數人。處喪之法將柰何哉？曰哭泣不秩聲翁，爾雅釋詁云「秩，常也」。儀禮士喪記云「哭晝夜無時」。襍記云「中路嬰兒失其母焉，何常聲之有？」畢云：「言聲無次第。『翁』義未詳。」洪云：「畢讀作『翁縗絰』句。案『翁』字屬『聲』爲句，『聲翁』，當是『聲嗌』之譌。說文『嗌，咽也，籀文作●』，與『翁』字形相近。」案洪說是也。縗絰畢云：「說文云『縗服長六寸，博四寸，直心』。鄭君注儀禮云『麻在首、在要，皆曰絰』。說文云『絰，喪首戴也』。」垂涕，處倚廬，寢苫枕凷，禮喪服傳及士喪記云「居倚廬，寢苫枕塊」，鄭注云「倚本爲廬，在中門外東方北戶。苫，編槀。塊，堛也。」釋文「塊，本又作凷」。案：凷本字，塊或體。又相率強不食而爲飢，閒傳云「斬衰三日不食，齊衰二日不食，大功三不食，小功緦麻再不食」。薄衣而爲寒，使面目陷●，畢云：「當爲『陬』。陬之訓阪隅，言面瘦棱棱也。」盧云「玉篇有『●』字，先外切，云瘦病也。則當爲『●』。」詒讓案：莊子天地篇云「卑陬失色」，釋文云「李云：卑陬，愧懼貌。一云顏色不自得也」。此「●」，疑亦與「陬」同，皆形容阻喪之貌，與瘦異也。顏色黧黑黧，黎之俗，詳兼愛中篇。耳目不聰明，手足不勁強，不可用也。又曰上士之操喪也，必扶而能起，杖而能行，喪服四制云「百官備，百物具，不言而事行者，扶而起，言而后事行者，杖而起」，鄭注云「扶而起，謂天子、諸侯也；杖而起，謂大夫、士也」。以此共三年。若法若言，行若道王引之云：「若，猶此也。」使王公大人行此，則必不能蚤朝，俞云：「『蚤朝』下，脫『宴退』二字。『蚤朝晏退』與下『蚤出夜入，夙興夜寐』對文。若無『宴退』二字，文義未完。尚賢中篇、非樂上篇、非命下篇，並有『蚤朝晏退』之文。尚賢篇與『夜寢夙興、蚤出莫入』相對，非樂篇、非命篇與『蚤出暮入，夙興夜寐』相對，是其證也。」案：俞說是也，但此處脫文尚不止此二字，今未敢肊補。五官六府，此當作「使士大夫行此，則必不能治五官六府」。蓋上王公、大人指天子、諸侯言，此治五官六府，辟草木，實倉廩，指卿大夫言也。非樂上篇云「王公大人，蚤朝晏退，聽獄治政，此其分事也。士君子內治官府，外收斂關市、山林、澤梁之利，以實倉廩府庫，此其分事也」。此與彼正同。今本「五官」上有脫文，遂以「五官六府」以下，並爲王公大人之事，非也。又案：五官者，殷、周侯國之制也。史記周本紀云「古公作五官有司」。大戴禮記千乘篇云「千乘之國列其五官」。曾子問「諸侯適天子，乃命國家五官而後行」，鄭注云「五官，五大夫典事者」。管子大匡篇云「乃令五官行事」。商子君臣篇云「地廣民眾，故分五官而守之」。戰國策齊策云「五官之計，不可不曰聽也」。典禮「天子之五官，曰司徒、司馬、司空、司士、司寇，典司五眾。天子之六府，曰司土、司水、司木、司草、司器、司貨，典司六職」。鄭注云「此亦殷時制也。府主藏六物之稅者」。周禮大宰說邦國官制云「設其參，傅其伍」，鄭注云「伍，謂大夫五人」。檀弓孔疏引崔靈恩說，謂小宰、小司徒、小司馬、小司寇、小司空是也。蓋諸侯雖止三卿，然亦備五官，但其二官無卿耳。戰國時，諸侯蓋猶沿其制，至准南子天文訓云「何謂五官東方爲田，南方爲司馬，西方爲理，北方爲司空，中央爲都」，春秋繁露五行相生篇云「司馬者，火也；司營者，土也，司徒者，金也；司寇者，水也；司農者，木也」，左昭二十九年傳云「五行之官是謂五官。木正曰句●，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土」，此並古五官之別制，與周侯國五官之名不甚合也。六府，古籍無明文。曲禮六府，鄭君以爲殷制，則非周法。左傳文七年、大戴禮記四代篇並以水、火、金、木、土、穀爲六府，亦非官府。漢書食貨志說太公爲周立九府圜法，顏注謂即周官大府、玉府、內府、外府、泉府、天府、職內、職金、職幣等官。若然，天子有九府，六府或亦諸侯制與？辟草木，畢云：「辟同闢，草即艸字假音。」實倉廩。使農夫行此。則必不能蚤出夜入，畢云：「『夜』，一本作『晚』。」耕稼樹藝。說文●部云「埶，穜也」。「藝」即「埶」之俗。使百工行此，則必不能修舟車爲器皿矣。使婦人行此，「婦」，吴鈔本作「●」。則必不能夙興夜寐，紡績織絍。畢云：「紝、絍二字皆通。」細計厚葬。爲多埋賦之財者也。蘇云：「『之』字衍。」俞云：「『細』字無義，蓋即上句『絍』字之誤而衍者。『絍』，本作『紝』，因誤爲『細』矣。『埋賦』二字，亦不可通。『賦』當作『贓』。玉篇貝部『贓，作郎切，藏也』。是埋贓即埋藏也。『贓』『賦』相似，因而致誤耳。」案：俞以「細」爲衍文，是也。而破『賦』爲「贓」，則非。此當云「計厚葬，爲多埋賦財者也」，與下文云「計久喪，爲久禁從事者也」，文例同。計久喪，爲久禁從事者也。財以成者，畢云：「以同已。」扶而埋之；王引之云：「『扶』字義不可通，『扶』當爲『挾』，謂挾已成之財而埋之也。隸書『挾』字或作『●』，與『扶』相似而誤。」俞云：「『扶』乃『抉』字之誤。廣雅釋詁『抉，穿也』。抉而埋之，謂穿地而埋之也。說文穴部『●，穿也』，又曰『●，深抉也』，義並與『抉』相近。」案：王說近是。後得生者，而久禁之，畢云：「言厚葬，則埋已成之財；久喪，則禁後生之財。」案：此謂死者之親屬得生而禁其從事耳，非謂財也，畢失其義。以此求富，此譬猶禁耕而求穫也，富之說無可得焉。
是故求以富家畢云：「舊『求以』二字倒，據後文改。」而既已不可矣，欲以眾人民，意者可邪？其說又不可矣。今唯無以厚葬久喪者爲政，『唯』，舊本作『惟』，今據吴鈔本改，下文亦作『唯』。『唯無』『唯毋』義同。畢本並改「無」爲「毌」，非，詳前。吴鈔本，「喪」下無「者」字。君死，喪之三年；父母死，喪之三年；喪服經「爲父斬衰三年，父卒，爲母齊衰三年」。說苑修文篇「齊宣王謂田過曰：吾聞儒者喪親三年，喪君三年」，則戰國時，非儒者蓋不盡持三年服也。妻與後子死者，孔廣森云：「後子者，爲父後之子即長子也，戰國策謂齊大子申爲後子，荀子謂丹朱爲堯後子，其義並同。」畢云：「後子，嗣子適也。」五皆喪之三年；畢云：「左傳曰『王一歲有三年之喪二』，周禮如此。」案：喪服經父爲長子，斬衰三年；夫爲妻，齊衰期。」畢據左昭十五年傳證此文，是也。彼叔向語，指景王有穆后、太子壽之喪，而云「有三年之喪二」，是妻亦有三年之義。杜注云「天子絕期，唯服三年。故后雖期，通謂之三年喪。」孔疏云「喪服傳曰：父必三年然後娶，達子之志也。父以其子有三年之戚，爲之三年不娶，則夫之於妻，有三年之義，故可通謂之三年之喪。」孔廣森云「襍記云：期之喪，十一月而練，十三月而祥，十五月而禫。有練有祥有禫，故妻喪禫期，兼得三年之稱也。假令遭喪於甲年之末，除禫於丙年之首，前後已涉三年。」王云：「『者五』，當爲『五者』，謂君、父、母、妻與後子也。非儒篇曰『妻、後子三年』。今本『五者』二字倒轉，則義不可通」。俞云：「上文君死、父母死，既已別而言之，此不當總數爲五，『五』疑『二』字之誤。」案：王、俞二說不同，未知孰是。然後伯父叔父兄弟孼子其；畢云：「其，同期。」詒讓案：公孟篇正作「期」。非儒篇作「其」，與此同。喪服經「爲世父母叔父母昆弟眾子，並齊衰期」。說文子部云「孼，庶子也」。孽子即眾子，對前後子爲冡嫡也。族人五月；喪服經「爲從祖袓父母從祖父母報從袓昆弟，並小功五月」。王云：「『族人』，當爲『戚族人』，謂族人之近者也。非儒篇正作『戚族人五月』，見儀禮喪服。今本脫『戚』字，則義不可通。公孟篇『戚族人五月』，今本亦脫『戚』字。」姑姊甥舅皆有月數。喪服「爲姑姊妹，在室，期；適人大功九月；甥舅相爲緦麻三月。」王云：「『月數』，當爲『數月』。公孟篇正作『姑姊舅甥皆有數月之喪』。亦見喪服。今本『數月』二字倒轉，則文義不明。」則毀瘠必有制矣，使面目陷●，顏色黧黑，耳目不聰明，手足不勁強，不可用也。又曰上士操喪也，必扶而能起，杖而能行，以此共三年。若法若言，行若道，苟其飢約，又若此矣，是故百姓冬不仞寒，畢云：「仞，忍字假音。」夏不仞暑，作疾病死者，不可勝計也。此其爲敗男女之交多矣。以此求眾，譬猶使人負劒，而求其壽也。負、伏通。左傳襄三年「魏絳將伏劒」。孔疏云「謂仰劒刃，身伏其上，而取死也。」眾之說無可得焉。
是故求以眾人民，而既以不可矣，畢云：「以同『已』。」欲以治刑政，意者可乎？其說又不可矣。今唯無以厚葬久喪者爲政，「唯」，舊本作「惟」，今從吴鈔本改。國家必貧，人民必寡，刑政必亂。若法若言，行若道，使爲上者行此，則不能聽治；使爲下者行此，則不能從事。上不聽治，刑政必亂；下不從事，畢云：「『不』下舊有『行』字，衍文。」衣食之財必不足。若苟不足，爲人弟者，求其兄而不得不弟弟必將怨其兄矣；爲人子者，求其親而不得，不孝子必是怨其親矣；「是」，據下文疑當作「且」。爲人臣者，求之君而不得，不忠臣必且亂其上矣。是以僻淫邪行之民，「僻淫」，吴鈔本作「淫辟」。出則無衣也，入則無食也，內續奚吾，俞云：「四字不可解，疑當爲『內積奚后』，皆字之誤也，『奚后』，即『謑詬』之叚音。說文言部『謑，恥也。重文●，曰：謑，或從奊』，又曰『詬，謑詬，恥也。重文訽，曰：詬或從句』。荀子非十二子篇作『謑訽』，是其本字。漢書賈誼傳作『奊詬』。『奊』即『●』之省。墨子作『奚后』，『奚』即『謑』之省，『后』即『詬』之省。古文以聲爲主，故省不從言耳。內積謑詬者，內積恥辱也。蓋出則無衣，入則無食，不勝其恥辱，故並爲淫暴而不可勝禁也。」並爲淫暴，而不可勝禁也。是故盜賊眾而治者寡。夫眾盜賊而寡治者，王云：「『夫』字承上文而言，舊本『夫』譌作『先』，今改正。」以此求治，譬猶使人三而毋負己也，王引之云：「與還同，還讀周還折還之還。謂轉折也。使人三轉其身於己前，則或轉而向己，或轉而背己，皆勢所必然。如此，而欲使其毋背己，不可得也。故曰『以此求治，譬猶使人三而毋負己也。』亦言求治之必不可得也。負，亦背也。明堂位『天子負斧依』，注『負之言背也。』秦策『齊東負海，北倚河』，高注『負，背也』。負與背古同聲，而字亦相通。史記主父偃傳『南面負扆』，漢書『負』作『背』。漢書高紀『項羽背約』，史記『背』作『負』。」案：王說是也。莊子說劒篇，說趙文王宰人上食，王三環之。釋文云「環，繞也」。、環義同。治之說無可得焉。
是故求以治刑政，而既已不可矣，欲以禁止大國之攻小國也，意者可邪？其說又不可矣。是故昔者聖王既沒，天下失義，諸侯力征。國語吴語云「以力征一二兄弟之國」。大戴禮記用兵篇云「諸侯力政，不朝於天子」，盧注云「言以威力侵爭」。案：征、正、政通。天志上篇作「力政」，下篇及明鬼下篇並作「力正」。南有楚、越之王，而北有齊、晉之君，此皆砥礪其卒伍，畢云：「『礪』，當爲『厲』。」以攻伐并兼爲政於天下。是故凡大國之所以不攻小國者，積委多，說文禾部云「積，聚也」。周禮大司徒，鄭注云「少曰委，多曰積」。左傳僖三十三年，杜注云「積芻米禾薪」。城郭修，吴鈔本作「脩」。上下調和，是故大國不耆攻之，漢書景帝紀，顏注云「耆，讀曰嗜」。畢云：「『之』，舊作『者』，據後文改。」無積委，城郭不修，上下不調和，是故大國耆攻之。畢云：「『耆』，舊作『者』，據上文改。」今唯無以厚葬久喪者爲政，「唯無」，舊本作「惟毋」，今據吴鈔本改。國家必貧，人民必寡，刑政必亂。若苟貧，是無以爲積委也；若苟寡，是城郭溝渠者寡也；王云：「『城郭溝渠』上，當有『脩』字，而今本脫之，則義不可通。此『脩』字正承上文城郭脩、城郭不脩而言」，蘇校同。若苟亂，是出戰不克，入守不固。