宋人有爲其君以玉爲楮葉者，○秦恩復曰：「玉」淮南子作「象」。高誘注：象牙也。伯峻案：韓非喻老篇亦作「象」。○釋文云：爲，于偽切。楮，敕呂切。三年而成。鋒殺莖柯，伯峻案：「鋒」韓非子作「豐」。王先慎云，「作豐是。豐殺謂肥瘦也」。毫芒繁澤，○釋文云：殺，所拜切。芒音亡。亂之楮葉中而不可別也。○釋文云：別，彼列切。此人遂以巧食宋國。子列子聞之，曰：「使天地之生物，三年而成一葉，則物之有葉者寡矣。故聖人恃道化而不恃智巧。」[注]此明用巧能不足以贍物，因道而化則無不周。[解]夫斵雕爲朴，還淳之道也。故曰，善約者不用膠漆，善閉者不用關鑰。是以大辯若訥，大巧若拙耳。若三年成一葉，與真葉不殊，豈理國全道之巧乎？是以聖人恃其道化，如和氣布而萬物生，不恃智巧也。若違天理而偽巧出，此之爲未明本末也。○注「巧能」藏本、四解本作「功能」。「贍物」北宋本作「婚物」，「婚」當是誤字。○釋文云：瞻，市艷切。
子列子窮，容貌有饑色。客有言之鄭子陽者曰：伯峻案：呂覽觀世篇高注云：「子陽，鄭相也。一曰鄭君。」「列禦寇蓋有道之士也，居君之國而窮，君無乃爲不好士乎？」○釋文云：好，呼報切。鄭子陽即令官遺之粟。○釋文云：遺，唯季切，下同。子列子出見使者，再拜而辭。使者去。子列子入，其妻望之而拊心曰：○王重民曰：「之」字衍文。漢書汲黯傳：「黯褊心不能無稍望。」師古曰：「望，怨也。」其妻怨望，故拊心。呂覽觀世篇、新序節士篇並無「之」字可證。莊子讓王篇有「之」字者，疑亦後人據列子誤增也。「妾聞爲有道者之妻子皆得佚樂。○釋文云：佚樂音逸樂字。今有饑色，君過而遺先生食。○「過」各本作「遇」與釋文本合。今從道藏白文本、林希逸本、江遹本，其義較長。○釋文「過」作「遇」，云：遇一本作過，或作適。先生不受，豈不命也哉？」子列子笑謂之曰：「君非自知我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。」伯峻案：新序節士篇下有「且受人之養不死其難，不義也；死其難，是死無道之人，豈義哉？」數句。其卒，民果作難而殺子陽。[解]夫食人之祿，憂人之事。君不知我，因人之言而賜之；若罪我也，亦因人之言而責我也。吾所貴夫知我者，真悟道之士也。及子陽難作而不見害，此真所謂不爲外物之所傷累者也。伯峻案：史記鄭世家云：「繻公二十五年，鄭君殺其相子陽。」呂覽適威篇云：「子陽好嚴(依陳昌齊、俞樾、陶鴻慶三說刪極也二字)，有過而折弓者，恐必死，遂應猘狗而弒子陽。」○釋文云：難，乃旦切，一作亂。
魯施氏有二子，其一好學，其一好兵。○釋文云：好，呼報切，下同。好學者以術干齊侯；齊侯納之，以爲諸公子之傅。○元本、世德堂本無「以」字。好兵者之楚，以法干楚王；王悅之，以爲軍正。○王重民曰：御覽六百四十八引「王」上有「楚」字，是也。上文「以術干齊侯，齊侯納之」句法相同。又吉府本御覽六百四十八引「正」並作「政」。正政通用。○釋文「悅」作「說」，云：音悅。祿富其家，爵榮其親。施氏之鄰人孟氏同有二子，所業亦同，○王重民曰：御覽六百四十八引無上「同」字。而窘於貧。○釋文云：窘，渠殞切。羨施氏之有，[注]有猶富也。因從請進趨之方。○北宋本、秦刻盧解本、汪本「請」作「謂」，今從吉府本正。○釋文云：請一本作謂，恐誤。二子以實告孟氏。孟氏之一子之秦，以術干秦王。秦王曰：「當今諸侯力爭，釋文云：爭音諍。所務兵食而已。若用仁義治吾國，是滅亡之道。」遂宮而放之。其一子之衛，以法干衛侯。衛侯曰：「吾弱國也，而攝乎大國之間。大國吾事之，小國吾撫之，是求安之道。若賴兵權，滅亡可待矣。若全而歸之，適於他國，爲吾之患不輕矣。」遂刖之，而還諸魯。○釋文云：刖音月。既反，孟氏之父子叩胸而讓施氏。○釋文云：叩，口候切。施氏曰：「凡得時者昌，失時者亡。子道與吾同，而功與吾異，失時者也，非行之謬也。且天下理無常是，事無常非。[注]應機則是，失會則非。先日所用，今或棄之；今之所棄，後或用之。此用與不用，無定是非也。投隙抵時，○釋文云：隙音郄。抵，當洗切。應事無方，屬乎智。[注]雖有仁義禮法之術，而智不適時，則動而失會者矣。○釋文云：屬音燭。智苟不足，○北宋本無「不」字，汪本從之，今依道藏各本、吉府本、元本、世德堂本增。○釋文云：一本無不字。使若博如孔丘，○世德堂本「若」作「君」。術如呂尚，焉往而不窮哉？」[注]二子之所以窮，不以其博與術，以其不得隨時之宜。○釋文云：焉，於虔切。孟氏父子舍然無慍容，○陶鴻慶曰：「舍然」即「釋然」，舍釋古通用。○釋文云：舍音捨，慍，一問切。曰：「吾知之矣。子勿重言！」[解]學仁義之道，善韜略之能，文武雖殊，同歸於才行之用，必因智之適時。智者道之用，任智則非道矣。夫投必中隙，抵必適時，應變無方，皆爲智也。故適時者無窘才，明道者無乏智。智若不足也，雖文若孔丘，武若呂尚，不免乎窮困也。孟氏既悟，故曰勿重言耳。
晉文公出會，欲伐衛，○王重民曰：意林引無「出會」二字。公子鋤仰天而笑。○仲父曰：說苑正諫作「趙簡子攻齊，公盧大笑」。蓋即一事而記者互異。盧鋤音讀相近。○釋文云：鋤，士魚切。公問何笑。曰：「臣笑鄰之人有送其妻適私家者，伯峻案：藝文類聚二四、意林、御覽三百五引「曰」上並有「對」字。又御覽九五五及三百五引作「笑臣鄰之人也，鄰之人有送其妻適私家者」。又四九七引作「笑臣之鄰人也，臣之鄰人有送其妻適家者」。又類聚二十四引作「笑臣之鄰人也，臣之鄰人有送其妻適私家者」。疑此文當作「笑臣之鄰人也，臣之鄰人有送其妻適私家者」。今本脫誤。道見桑婦，悅而與言。○王重民曰：意林、御覽三百零五引「言」上並有「之」字。然顧視其妻，亦有招之者矣。臣竊笑此也。」公寤其言，乃止。○王重民曰：類聚八十八、御覽三百零五又四百五十七引「寤」並作「悟」。○釋文云：寤音悟。引師而還，未至，而有伐其北鄙者矣。[注]夫我之所行，人亦行之。而欲騁己之志，謂物不生心，惑於彼此之情也。[解]夫貪於得而不知得有所守者，俗人之常情也。故嗜欲無窮而真道日喪矣。所以貴夫知道者，內守其道而不失，外用於物而不遺。世人則不然矣，外貪欲色，他婦是悅也；內失於道者，而已妻見招矣。○秦恩復曰：解中「得有所守」「得」字疑是衍文。
晉國苦盜。有郄雍者，伯峻案：「郄」當作「郤」。說文，「郤，晉大夫叔虎之邑也。」段注云：「叔虎之子曰郤芮，以邑爲氏。」治要引正作「郤」，下同，當從之。邵瑛羣經正字云：「俗又譌作郄者，亦郤之變。漢學師宋恩等題名，師●●」，偏旁從迥，與𠫤相似，俗遂變作郄。玉篇云：「郤俗從𠫤。」○釋文云：郄，去逆切。雍音邕。能視盜之貌，○「貌」本作「眼」，今從吉府本、世德堂本正。御覽四百九十九引亦作「貌」。○釋文云：貌一本作眼。察其眉睫之間，而得其情。○釋文云：睫音接。晉侯使視盜，千百無遺一焉。晉侯大喜，告趙文子曰：「吾得一人，而一國盜爲盡矣，伯峻案：御覽四九九引「爲」下有「之」字。○釋文云：爲，于偽切。奚用多爲？」文子曰：「吾君恃伺察而得盜，盜不盡矣，且郄雍必不得其死焉。」俄而羣盜謀曰：「吾所窮者郄雍也。」○王重民曰：御覽四百九十九引「所」下有「以」字，是也。遂共盜而殘之。[注]殘賊殺之。○王重民曰：治要、御覽四百九十九引「殘」並作「戕」，疑作「戕」者近是。說文，「它國臣來弒君曰戕」，故張注曰「賊殺之」。○釋文「殘」作「戕」，云：音牆，注同；一本作殘。晉侯聞而大駭，○釋文「駭」作「駴」，云：與駭同。立召文子而告之曰：「果如子言，郄雍死矣！然取盜何方？」○秦刻盧解本無「盜」字。文子曰：「周諺有言：察見淵魚者不祥，智料隱匿者有殃。[注]此答所以致死。○江有誥曰：祥殃爲韻，古音同在陽部。伯峻案：韓非子說林上云：「古者有諺曰，知淵中之魚者不祥。」○釋文云：料去聲。且君欲無盜，若莫舉賢而任之；使教明於上，化行於下，民有恥心，則何盜之爲？」[注]此答所以止盜之方。於是用隨會知政，而羣盜奔秦焉。[注]用聰明以察是非者，羣詐之所逃；用先識以擿奸伏者，衆惡之所疾。智之爲患，豈虛言哉？[解]教者，跡也，衆人所以履而行焉。化者，道也，衆人所以日用而心伏。心伏則有恥，跡明則教成。舉賢任才，盜斯奔矣。或問曰：莊子云：「聖人生而大盜起。」此云舉賢任才而羣盜去，何謂邪？答曰：求虛名而喪其實者，大盜斯起矣；得其實而去爲名者，羣盜斯去矣。故舉賢而任才者，求名也；用隨會者，得實也。理不相違，何疑之有耶？○注「用先識」治要引「先」作「少」，近是。○釋文云：擿，陟革切。
孔子自衛反魯，息駕乎河梁而觀焉。有懸水三十仞，○「十」世德堂本作「千」，誤。圜流九十里，○釋文云：圜與圓同。魚鼈弗能游，黿鼉弗能居，有一丈夫方將厲之。○治要引無「一」字。○釋文云：厲，涉水也。孔子使人並涯止之，曰：○治要引無「並涯」二字。○釋文云：並，蒲浪切。涯音崖。「此懸水三十仞，圜流九十里，魚鼈弗能游，黿鼉弗能居也。○治要引無「弗能游」三字。意者難可以濟乎？」丈夫不以錯意，○治要引「錯」作「措」。○釋文云：錯，七故切。遂度而出。孔子問之曰：「巧乎？有道術乎？○王叔岷曰：家語致思篇、說苑雜言篇「巧乎」上並有「子」字，文意較完，當從之。本書黃帝篇：「子巧乎！有道耶？」莊子知北遊篇：「子巧與？有道與？」並與此文例同。所以能入而出者，何也？」丈夫對曰：「始吾之入也，先以忠信；及吾之出也，又從以忠信。忠信錯吾軀於波流，而吾不敢用私，○治要引「錯」作「措」。○俞樾曰：「忠信錯吾軀於波流」，「忠信」字涉上句衍。○王叔岷曰：俞說是也。治要引正無「忠信」二字。所以能入而復出者，以此也。」孔子謂弟子曰：「二三子識之！○釋文云：識音志。水且猶可以忠信誠身親之，而況人乎？」[注]黃帝篇中已有此章而小不同，所明亦無以異，故不復釋其義也。[解]夫忠者同於物，信者無所疑。同而不疑，不私其己，故能入而復出也。然則同而不疑，不私其己，知道矣夫！黃帝篇中已有此章。伯峻案：此章專以忠信二字爲主，「誠身」二字疑衍。治要引正無「誠身」二字可證也。○釋文云：復，扶又切。
白公問孔子曰：「人可與微言乎？」○王重民曰：呂覽精諭篇、淮南道應篇「問」下並有「於」字，御覽五十八引「問」下亦有「於」字，今本脫誤。孔子不應。[注]白公，楚平王之孫，太子建之子也。其父爲費無極所譖，出奔鄭，鄭人殺之。勝欲令尹子西司馬子期伐鄭，許而未行。晉伐鄭，子西子期將救鄭。勝怒曰：鄭人在此，讐不遠矣。欲殺子西子期，故問孔子。孔子知之，故不應。微言猶密謀也。[解]微言者，密言也，令人不能知也。白公，楚平王之孫，太子建之子。建出奔鄭，白公欲亂，故孔子不應耳。○盧文弨曰：注「勝欲令尹子西司馬子期伐鄭」，「欲」藏本作「報」。伯峻案：作「報」者誤。史記楚世家云：「白公故以此怨鄭，欲伐之」，可證欲字之不誤。呂覽精諭篇高誘注作「勝與庶父令尹子西司馬子期伐鄭，許而未行」。「與」亦當作「欲」。張注多用高注，此注亦節略高注之文也。○釋文「欲令」作「報令」，云：費，房未切。勝，詩證切，白公名。令，郎定切。白公問曰：「若以石投水，何如？」○王叔岷曰：「問」字涉上文「白公問孔子曰」而衍。事類賦七、御覽五八、記纂淵海一、天中記九引皆無「問」字。呂氏春秋精諭篇、淮南道應篇並同。孔子曰：「吴之善沒者能取之。」[注]石之投水則沒，喻其微言不可覺；故孔子答以善沒者能得之，明物不可隱者也。○盧文弨曰：注藏本「言」下有「人」字，「不可覺」作「不能覺」。曰：「若以水投水何如？」孔子曰：「淄澠之合，易牙嘗而知之。」[注]復爲善味者所別也。[解]以石投水，喻跡不可見；以水投水，喻合不可隱也。味者分淄澠，不可合也，唯神契理會然後得也。○釋文云：淄，側其切。澠音乘。復，扶又切。別，彼列切。白公曰：「人固不可與微言乎？」○「固」北宋本、汪本、四解本作「故」。○王重民曰：道藏白文本、吉府本、淮南道應篇、御覽五十八引「故」並作「固」。伯峻案：作「固」者是，今正。孔子曰：「何爲不可？唯知言之謂者乎！[注]謂者所以發言之旨趣。發言之旨趣，則是言之微者。形之於事，則無所隱。○釋文云：趣音趍。夫知言之謂者：不以言言也。[注]言言則無微隱。[解]夫情生而事彰，味殊而可嘗，唯神之無方。知言之謂者，神會也。爭魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。[注]自然之勢自應濡走。伯峻案：呂覽舉難篇云：「救溺者濡，追逃者趨。」○釋文云：樂音洛。故至言去言，[注]理自明，化自行。○釋文云：去，丘呂切。至爲無爲。[注]理自成，物自從。夫淺知之所爭者末矣。」[注]失本存末，事著而後爭解，鮮不及也。[解]魚在於水，爭之者濡；獸走於野，逐之者趨，非樂之也，其勢使然也。故至言者不在言，至爲者無所爲也。淺智逐末，常失其理。道之所行，物無不當者矣。○釋文云：知音智。鮮，息淺切。白公不得已，遂死於浴室。[注]不知言之所謂，遂便作亂，故及於難。[解]忿而非理，死以快意，下愚之所以亂常也。○俞樾曰：「已」字乃「也」字之誤。淮南子道應篇作「白公不得也」，呂氏春秋精諭篇作「白公弗得也」，並其證也。張注曰，「不知言之所謂，遂便作亂，故及於難」，正解「不得」之義。○釋文云：難，乃旦切。
趙襄子使新穉穆子攻翟，[注]穆子，襄子家臣新穉狗也。翟，鮮虞也。伯峻案：此事又見晉語九、呂覽慎大篇、淮南道應訓。○釋文云：穆子，晉大夫新穉狗也。翟音狄。勝之，○釋文爲句。取左人中人；[注]左人中人，鮮虞二邑名。使遽人來謁之。[注]遽，傳也。謁，告也。[解]急來告捷也。○世德堂本無「來」字。○釋文云：遽音巨。傳去聲。襄子方食而有憂色。左右曰：「一朝而兩城下，此人之所喜也；今君有憂色。何也？」襄子曰：「夫江河之大也，不過三日；[注]謂潮水有大小。飄風暴雨不終朝，○釋文云：飄，符宵切。日中不須臾。[注]勢盛者必退也。伯峻案：呂覽淮南子俱無「不終朝」三字。梁履繩曰：老子曰，「飄風不終朝，驟雨不終日」，此襄子語義所本。今趙氏之德行無所施於積，[注]無積德而有重功，不可不戒懼也。○俞樾曰：「施」衍字，蓋即「於」字之誤而複者。呂氏春秋慎大篇亦有此文，正無「施」字。○王重民曰：俞說是也。淮南道應篇亦有此文，亦無「施」字。○釋文云：行，下孟切。一朝而兩城下，亡其及我哉！」[注]不忘亡則不亡之也。[解]不能積德累行而以強力下二城。夫物盛必衰，不亡何待耶？故貪不以忻，賢者所以懼。知苟得之所以懼也，然後能積其德矣。孔子聞之曰：「趙氏其昌乎！夫憂者所以爲昌也，[注]戒之深也。喜者所以爲亡也。[注]將致矜伐。勝非其難者也；持之，其難者也。○伯峻案：呂覽高注云：「持猶守」。賢主以此持勝，故其福及後世。齊、楚、吴、越皆嘗勝矣，然卒取亡焉，○梁啟超曰：觀此語，可見此書必有後人附益。列子與鄭駟陽同時，時吳越雖亡，齊楚固在也。記楚之亡，雖非秦始皇二十四年以後，亦當在樂毅入臨淄、白起入郢後矣。○釋文「卒」作「卒然」，云：卒，子律切。不達乎持勝也。唯有道之主爲能持勝。」[注]勝敵者皆比國，而有以不能持勝，故危亡及之。[解]矜功伐能，所以亡也；憂得誡強，所以昌也。賢者以此福及後代，道者以此澤被含生，此之謂持勝。持勝者，持此誡慎勝彼強梁，唯有道者所能行也。孔子之勁能拓國門之關，而不肯以力聞。[注]勁，力也。拓，舉也。孔子能舉門關而力名不聞者，不用其力也。○孫詒讓曰：左傳襄十年：「偪陽人啟門，諸侯之士門焉。縣門發，聊人紇抉之以出門者。」疑流俗傳以鄹大夫事爲孔子也。○胡懷琛曰：諸子中引此事亦多作孔子。呂氏春秋慎大覽、淮南子道應篇、顏氏家訓誡兵篇皆作孔子。史通雅說上亦然。校書者多未置辯，惟畢沅校呂氏春秋嘗言及焉。是在當時仲尼父亦通稱孔子歟？抑相因襲訛誤也？○王重民曰：釋文曰，「拓一本作招」，案：作招者是也。淮南主術篇：「孔子之通智過於萇弘，勇服於孟賁，足躡郊蒐，力招城關，能亦多矣。」高注曰：「招，舉也。」呂氏春秋慎大篇：「孔子之勁能舉國門之關。」高注曰：「以一手捉城門關顯而舉之。」「捉」字當是「招」字之誤。此又以「招」釋「舉」也。張注：「拓，舉也。」蓋「拓」亦「招」字之誤，則列子本作「招」明矣。文選吳都賦注引正作「招」。意林引作「舉」，雖得其義，殆非列子之舊矣。○釋文云：勁，居盛切，力也。拓一本作招。李善注文選吳都賦曰：「招與翹同。」淮南子作「杓」。許慎云：杓，引也。古者縣門下從上杓引之者難也。墨子爲守攻，公輸般服，而不肯以兵知。[注]公輸般善爲攻器，墨子設守能卻之，爲般所服。而不稱知兵者，不有其能也。○釋文云：般音班。故善持勝者以彊爲弱。[注]得爲攻之母也。[解]夫子之力能舉關，墨子之善能制敵，不以力謀顯而以道德聞者，善此持勝以彊爲弱也。夫藝成者必爲人所役，好勝者必遇於彊敵；唯道德仁義者可以役物而興化者也。
宋人有好行仁義者，○釋文云：好，呼報切。三世不懈。○王叔岷曰：記纂淵海五六、事文類聚別集三十、合璧事類續集五五引「三世」並作「三年」○釋文云：懈，古賣切。家無故黑牛生白犢，以問孔子。伯峻案：孔子，淮南子人間訓作「先生」，論衡福虛篇作「孔子」。孔子曰：「此吉祥也，以薦上帝。」居一年，其父無故而盲。其牛又復生白犢，○釋文云：復，扶又切。其父又復令其子問孔子。其子曰：「前問之而失明，又何問乎？」父曰：「聖人之言先迕後合。○釋文云：迕音誤。其事未究，姑復問之。」其子又復問孔子。孔子曰：「吉祥也。」復教以祭。其子歸致命。其父曰：「行孔子之言也。」居一年，其子又無故而盲。其後楚攻宋，圍其城；○「圍」北宋本作「國」，汪本從之，今從藏本、吉府本、世德堂本訂正。○釋文云：許慎注淮南子云：楚莊王時圍宋九月。一本作國，非是。民易子而食之，析骸而炊之；伯峻案：左傳宣公十四年云：「敝邑易子而食，析骸以爨。」○釋文云：析音錫。丁壯者皆乘城而戰，死者太半。○秦刻盧解本、世德堂本「太」作「大」。○釋文「太」作「大」，云：音泰。此人以父子有疾皆免。及圍解而疾俱復。[注]此所謂禍福相倚也。[解]夫仁者愛人，義者濟物。三世不息，其於積善深矣。若有其才則招祿，無其才則致福，此餘慶之所鍾也。吉祥之應，爲善之徵，克全其生而獲其利。積行之報，豈虛言也哉？○王重民曰：御覽七百四十引「疾」上有「盲」字。
宋有蘭子者[注]凡人物不知生出主謂之蘭也。○注「主」世德堂本作「者」。○任大樁曰：注「凡人物不知生出者謂之蘭也」，「生」字疑「妄」字之訛。○俞樾曰：說文門部：「●，妄入宮掖也，讀若闌。」是蘭子之蘭即●之引申義。蘇時學曰：蘭子義未詳，舊注釋蘭爲妄，亦未了了。今世俗謂無賴子爲爛仔，其義疑本於此。○釋文云：史記注云：無符傳出入爲闌。應劭曰：闌，妄也。此所謂闌子者，是以技妄遊者也。疑蘭字與闌同。○任大樁曰：蘭闌古多通用。漢書息夫躬傳：「涕泣流兮萑蘭。」臣瓚曰：「莞蘭，泣涕闌干也。」則蘭與闌同。王莽傳：「與牛馬同蘭。」師古云：「蘭謂遮蘭，即牛馬蘭圈。」玉篇、廣韵闌下訓云，「遮也，牢也」，即王莽傳注遮蘭蘭圈之謂也。後漢書公孫述傳：「又造十層赤樓帛蘭船。」注云：「以帛飾其闌檻。」則闌即蘭也。管子中匡篇：「蘭盾鞈革。」注：「蘭即所謂蘭錡，兵架也。」水經注：「縣有蜀王兵闌。」華陽國志：「蜀有兵闌。」蘭盾蘭錡即兵闌也。蓋闌多借蘭。列子此文闌之作蘭，與諸書訓義雖異，而通假則同。以技干宋元。○王重民曰：類聚六十、御覽三百四十四、又四百八十三引「宋元」下並有「君」字。○王叔岷曰：書鈔一二二、六帖三三、六一，御覽五六九引亦並有「君」字。事類賦十三引列子傳同。伯峻案：「宋元」當從書鈔、御覽、類聚諸書所引補「君」字，宋元君疑即褚少孫補史記龜策列傳之宋元王。司馬貞索隱稱宋元王爲宋元君，是其例也。宋至偃始稱王，即爲齊所滅，無謚，私謚爲康王(國策及呂覽淫辭)，或獻王(荀子)，即元君歟？錢穆先秦諸子繫年攷辨宋元王考則謂宋元王爲王偃太子，亦是縣揣之詞。呂覽君守篇，「魯鄙人遺宋元王閉」，宋元王當與此同。又宋有元公，平公之子也，非此元君。○釋文「技」作「妓」，云：渠綺切。宋元召而使見。伯峻案：「元」下疑挩「君」字。下文皆作「元君」可證。○釋文云：見，賢遍切。其技以雙枝，長倍其身，屬其踁，伯峻案：「枝」世德堂本作「技」，御覽三百四十四又四百八十三引作「杖」，又五百六十九引作「枝」。○釋文云：倍依字。屬音燭。踁音脛。並趨並馳，弄七劍迭而躍之，五劍常在空中。元君大驚，立賜金帛。又有蘭子又能燕戲者，[注]如今之絕倒投狹者。○王重民曰：下「又」字當衍，御覽四百八十三引無。○王叔岷曰：六帖三三，御覽五六九引亦並無下「又」字。聞之，復以干元君。○釋文云：復，扶又切，下同。元君大怒曰：「昔有異技干寡人者，[注]謂先僑人。○盧文弨曰：郭璞注山海經長股國云，「今伎家喬人蓋象此」，僑喬通用。○釋文云：僑，音喬，寄也。技無庸，○釋文云：爲句。適值寡人有歡心，故賜金帛。彼必聞此而進復望吾賞。」拘而擬戮之，○北宋本脫「擬」字，汪本從之，今從各本增。六帖六一引「拘」上有「將」字，御覽五六九引「拘」上有「乃」字。○釋文云：一本漏擬字。經月乃放。[注]此技同而時異，則功賞不可預要也。[解]夫積仁義以守道者，福可全也；恃力技以僥倖，不常祿也。列子兩舉其事，以彰德行之爲益耳。○釋文「預要」作「豫要」，云：要，一遙切。
秦穆公謂伯樂曰：「子之年長矣，[注]伯樂，善相馬者。○釋文云：長，張丈切。相，息亮切，下同。子姓有可使求馬者乎？」[注]問伯樂之種姓有能相馬繼樂者不。○孫詒讓曰：特牲饋食禮云：「子姓兄弟如主人之服。」鄭注云：「所祭者之子孫。言子姓者，子之所生。」喪大記云：「卿大夫父兄子姓立于東方。」注云：「子姓謂衆子孫也。」姓之言生也。國語楚語：「帥其子姓。」韋注云：「衆子姓，同姓也。」伯樂對曰：「良馬可形容筋骨相也。[注]馬之良者可以形骨取也。○王重民曰；類聚九十三引「可」下有「以」字，是也。淮南道應篇同。○釋文云：筋音斤。天下之馬者，若滅若沒，若亡若失。[注]天下之絕倫者，不於形骨毛色中求，故髣髴恍惚，若存若亡，難得知也。○釋文云：髣髴上音昉，下芳味切。慌惚音怳忽。若此者絕塵弭●。[注]言迅速之極。○釋文云：弭，亡爾切。●，跡也，一本作徹。臣之子皆下才也，○汪萊曰：據下盧解「子姓者子弟之同姓者也」，則「臣之子」下脫「姓」字。伯峻案：淮南子道應訓「臣之子」下亦無「姓」字，汪說未諦。可告以良馬，不可告以天下之馬也。臣有所與共擔纆薪菜者，[注]負索薪菜，蓋賤役者。○「纆」各本皆作「纏」。○王念孫曰：「纏」字之義諸書或訓爲繞(說文)，或訓爲束(廣雅)，無訓爲索者，「纏」當爲「纆」字之誤也。說文作●，云：索也。字或作纆，坎上六：「係用徽纆。」馬融曰：「徽纆，索也。」劉表曰：「三股曰徽，兩股曰纆。」蓋世人多見纏，少見纆，故傳寫多誤耳。唯道藏本列子釋文作纆，音墨，足證今本之誤。○朱珔曰：哀十四年公羊傳，「然則孰狩之，薪采者之。」大雅毛傳：「芻蕘，薪采者。」「薪采」即「采薪」，采或作菜。列子「擔纏薪菜」。○俞樾曰：「共」乃「供」之叚字。釋文一作供，是也。蓋擔纏薪菜皆此人供之耳。「擔纏薪菜」是兩事，擔纏者，負荷什物；薪菜者，以給炊也。纏乃纆字之誤。菜當作采，古字通用。○釋文云：共，同也，一本作供。擔，丁甘切。纆音墨。有九方臯，○淮南子及呂覽觀表篇作「九方堙」。○胡懷琛曰：九方，姓；臯，名。莊子有九方歅。通志謂九方臯、九方歅是一個人。余竊謂九與鬼聲近通用。史記殷本紀「以西伯、九侯、鄂侯三公」，徐廣注：「一作鬼侯」，是其證。然則九方即殷時鬼方，以地爲姓也。臯、歅是否一人，尚待考。伯峻案：文選張協七命「方堙不能睹其若滅」，李善注引呂氏春秋，謂景陽用呂覽也。○王叔岷曰：淮南道應篇「九」上無「有」字。此文「有」字疑涉上「有」字而衍。藝文類聚九三、事類賦二一、御覽八九六、記纂淵海九八、事文類聚後集三八引「九」上皆無「有」字。○釋文云：臯音高。此其於馬非臣之下也。○「此」各本作「比」，道藏白文本、林希逸本、元本、世德堂本作「此」，淮南子亦作「此」。○盧文弨曰：比，發語辭。孟子，「比天之所以與我者」，賈誼，「比物此志也」，皆同。伯峻案：盧說不可信。孟子之比訓皆，賈誼傳之比物，猶比類也(從王先謙漢書補注說)。比字不能用爲發語辭。且孟子之「比」今本多作「此」，賈誼傳之「比」，新書作「此」，可見古書「比」「此」二字常以形近致混。此處當作「此」，不當作「比」，今依道藏白文本訂正。○釋文云：一本作比。請見之。」[注]非臣之下言有過於己。[解]擔纏薪菜者，賤役者也。子姓者，子弟之同姓者也。○釋文云：過，古臥切。見，賢遍切，下同。穆公見之，使行求馬。三月而反報曰：「已得之矣，在沙丘。」[注]地名。穆公曰：「何馬也？」對曰：「牝而黃。」○釋文云：牝，頻忍切。使人往取之，牡而驪。○釋文云：牡，牟后切。驪，力移切。穆公不說，○釋文云：說音悅。召伯樂而謂之曰：「敗矣，子所使求馬者！[注]謂九方臯。○王叔岷曰：藝文類聚九三、事類賦二一、御覽八九六、記纂淵海九八、事文類聚後集三八引「子」下並有「之」字，淮南道應篇同，當從之。色物、牝牡尚弗能知，○盧文弨云：「色物」御覽八百九十六引作「物色」。伯峻案：「色」，淮南子道應訓作「毛」，當從之。毛，純色；物，雜色，詳楊樹達積微居小學述林釋物。又何馬之能知也？」伯樂喟然太息曰：「一至於此乎？是乃其所以千萬臣而無數者也。[注]言其相馬之妙乃如此也，是以勝臣千萬而不可量。[解]臯之相馬，相其神，不相其形也。形者，常人之所辯也。伯樂歎其忘形而得神，用心一至於此，自以爲不及臯之無數倍也。故穆公以爲敗，伯樂以爲能也。若臯之所觀天機也，[注]天機，形骨之表所以使蹄足者；得之於心，不顯其見。得其精而忘其麤，○北宋本、汪本、四解本無「而」字，御覽八百九十六、類聚九十三引同，今從道藏白文本、林希逸本、吉府本、世德堂本增。藝文類聚九三、埤雅十五、事文類聚後集三八、韻府羣玉三、天中記五五、經濟類篇九八引並有「而」字。○釋文云：麤與麁同。在其內而忘其外；[注]精內謂天機，麤外謂牝牡毛色。○許維遹曰：在猶察也。見其所見，[注]所見者，唯天機也。不見其所不見；[注]所不見，毛色牝牡也。視其所視，[注]視所宜視者，不忘其所視。○注藏本「所」上有「其」字。而遺其所不視。[注]所不應視者，不以經意也。若臯之相者，乃有貴乎馬者也。」[注]言臯之此術豈止於相馬而已，神明所得，必有貴於相馬者，言其妙也。○「相者」四解本作「相馬」。○王重民曰：北宋本、道藏本、吉府本並作「者」，疑作「者」是也。因上下文諸馬字而誤。淮南道應篇作「若彼之所相者乃有貴乎馬者」。馬至，果天下之馬也。[解]夫形質者，萬物之著也；神氣者，無象之微也。運有形者，無象也；用無象者，形物也。終日用之而不知其功，終年運之而不以爲勞，知而養之者，道之主也。臯之見乎所見者以神也。契其神者而貴於馬也，代人皆不知所貴矣。
楚莊王問詹何曰：○釋文云：詹音占。「治國柰何！」[注]詹何，蓋隱者也。詹何對曰：「臣明於治身而不明於治國也。」○治要引「臣」作「何」，呂覽執一篇亦作「何聞爲身不聞爲國」，淮南道應訓「臣」亦作「何」。楚莊王曰：○王叔岷曰：「莊」字衍文。上文已言楚莊王，此不必更出「莊」字。治要引正無「莊」字。淮南道應篇同。「寡人得奉宗廟社稷，願學所以守之。」詹何對曰：「臣未嘗聞身治而國亂者也，伯峻案：此兩語又見淮南詮言訓。○釋文云：治，直吏切，國治同。又未嘗聞身亂而國治者也。故本在身，不敢對以末。」楚王曰：「善。」[解]損物以厚生，小人之常情也；損生以利物，好名之詭行也。安社稷者，後其身也。善理身者。國自理之矣。君者國之主，神者形之主。理國在乎安君，理身在乎安神。神安則道崇，道崇則國理。神者身之本，道者神之功，故不敢以末對。
狐丘丈人謂孫叔敖[注]楚大夫也。伯峻案：說苑敬慎篇載此事，與此異。○釋文云：敖，五勞切。孫叔敖，楚大夫也。曰：「人有三怨，子之知乎？」[注]狐丘，邑名。丈人，長老者。○釋文云：長，張丈切。孫叔敖曰：「何謂也？」對曰：「爵高者，人妬之；官大者，主惡之；○釋文云：惡，烏路切。祿厚者，怨逮之。」○俞樾曰：淮南子道應篇作「祿厚者怨處之」，是也。「怨處之」謂怨讎之所處也，猶曰爲怨府也。處與妒惡爲韻。若作「逮」，則失其韻矣。蓋由淺人不達處字之義而臆改。○王重民曰：俞說是也，御覽四百五十九引「逮」正作「處」。北宋本作「遠」，誤(意林引作「祿厚者人怨之」。孫叔敖曰：「吾爵益高，吾志益下；吾官益大，吾心益小；吾祿益厚，吾施益博。○王重民曰：意林引「博」作「溥」，疑作「溥」者是也。○釋文云：施，始豉切。以是免於三怨，可乎？」[解]夫心益下者，道之用也；施益博者，德之用也。用道以下身者，無怨惡也；用德以周施者，主恩惠也。向之三怨復從何而生哉？○王叔岷曰：此處敍事未畢，疑有挩文。韓詩外傳七此下更有「狐丘丈人曰：善哉言乎！堯舜其猶病諸」十五字，疑當從之。
孫叔敖疾，將死，戒其子曰：「王亟封我矣，伯峻案：本連上，今依文意分段。吾不受也。○俞樾曰：亟者數也，言王數封我而吾不受也。下文「城市患其亟也」，注曰，「亟，數也」，此亦當與同訓。伯峻案：俞說是也，呂覽異寶篇作「王數封我矣吾不受也」，可證。○釋文云：亟，紀力切，急也。爲我死，王則封汝。汝必無受利地！○王念孫曰：「爲」猶「如」也，言「如我死而王封汝，汝必無受利地」也。古或謂如曰爲。管子戒篇：「管仲寢疾，桓公往問之。管仲曰：夫江黃之國近於楚，爲臣死乎，君必歸之楚而寄之。」言如臣死也。秦策：「秦宣太后病，將死，出令曰：爲我葬，必以魏子爲殉。」言如我葬也。○釋文云：爲，于偽切。楚越之間有寢丘者，此地不利而名甚惡。
伯峻案：據「名甚惡」，「寢」當讀爲史記魏其武安侯傳「武安貌侵」之「侵」，謂醜惡也，可參淮南子證聞人間訓。楚人鬼而越人禨，「注」信鬼神與禨祥。[解]禨字巨衣切，又居希切。淮南傳曰：「吳人鬼，越人畿」。畿，祥也。○秦恩復曰：今本淮南子「吳」作「荊」，「畿」作「禨」。說文解字●字下引淮南傳曰：「吳人鬼，越人●。」「畿」乃「●」字之誤。○釋文云：禨音幾，祥也；又音畿。可長有者唯此也。」孫叔敖死，王果以美地封其子。子辭而不受；請寢丘，○釋文云：寢丘在固始。史記云：「孫叔敖善優孟，後優孟言於莊王，王召其子，封之寢丘。」與之，至今不失。[注]漢蕭何亦云，子孫無令勢家所奪，即此類也。[解]人所爭者，有力必取之。利之薄者，人所不用焉。不爭之物則久有其利，必爭之物則不能常保。人知利厚而共爭，不知長有而利深。故嗜慾者，必爭之地也；全道者，長久之方也。善於道者，觸類而長之，何適而非道？伯峻案：淮南子人間訓、呂覽文與此大同。惟韓非子喻老云，「楚莊王既勝，狩于河雍，歸而賞孫叔敖。孫叔敖請漢間之地沙石之處。楚邦之法，祿臣再世而收其地；唯孫叔敖獨在。」
牛缺者，○釋文云：缺，傾雪切。上地之大儒也，下之邯鄲，○釋文云：邯鄲音寒丹。遇盜於耦沙之中，○梁玉繩曰：漢地理志及說文，湡水出趙國襄國縣縣西北，師古音藕。寰宇記五十九，湡水在邢州沙河縣西北十七里，俱名沙河水，即耦沙也。伯峻案：沙河水在河北邢台市沙河縣舊治南，今治已移駐褡褳鎮，則沙河在縣治北。盡取其衣裝車，牛步而去。○俞樾曰：此當作「盡取其衣裝車馬，牛缺步而去」。呂氏春秋必已篇作「求其車馬，則與之；求其衣被，則與之；牛缺出而去」，是其證也。「出」即「步」字之誤耳。此文脫「馬」字「缺」字，遂以「車牛」連文，失之矣。視之歡然無憂𠫤之色。盜追而問其故。曰：「君子不以所養害其所養。」○陶鴻慶曰：下「所」字衍，淮南人間訓作「聖人不以所養害其養」，可據正。○王重民曰：陶說恐非是，疑上「所」字下脫「以」字耳。莊子讓王篇云：「且吾聞之，不以所用養害所養。」呂覽審爲篇「用」作「以」，用猶以也。御覽四百九十九引作「君子不以所養害其所以養」，義不可通。疑下「所」字下「以」字本在上「所」字之下，引者誤移也。盜曰：「嘻！賢矣夫！」○釋文云：嘻，許其切。夫音符。既而相謂曰：「以彼之賢，往見趙君，使以我爲，必困我。○「使」秦刻盧解本作「便」。○陶鴻慶曰：「使以我爲」下脫「事」字。淮南子人間訓云，「以此而見王者，必且以我爲事也」，可據補。○王重民曰：陶說是也。御覽四百零二、又四百九十九引「爲」下並有「事」字。○釋文作「往見趙君，以我爲事，必困我」，云：爲句。一本云，往見趙君便以我爲必困。不如殺之。」乃相與追而殺之。燕人聞之，聚族相戒，曰：「遇盜，莫如上地之牛缺也！」皆受教。俄而其弟適秦。至關下，○北宋本、汪本、四解本作「闕」，道藏白文本、林希逸本、江遹本、元本、世德堂本作「關」，今正。韓非子存韓篇「韓反與諸侯先爲雁行以嚮秦軍於關下矣」，乾道本「關」作「闕」，王先慎曰：「闕乃關字形近而譌，即函谷關。」○釋文云：一本作闕。果遇盜；憶其兄之戒，○釋文「憶」作「意」，云：一本作憶。因與盜力爭。○釋文云：爭音諍。既而不如，伯峻案：「如」當作「與」。又追而以卑辭請物。盜怒曰：「吾活汝弘矣，○「弘」秦刻盧解本作「宏」。而追吾不已，迹將箸焉。既爲盜矣，仁將焉在？」○釋文云：焉，於虔切。遂殺之，又傍害其黨四五人焉。[注]牛缺以無𠫤招患，燕人假有惜受禍，安危之不可預圖皆此類。[解]夫知時應理者，事至而不惑，時來而不失，動契其真，運合於變矣。若見名示跡，不適其時，則無往不敗也。牛缺不知時，其弟亦過分，亦猶孟氏之二子出於文武哉！矯名過當者，未嘗不如此也。
虞氏者，梁之富人也，家充殷盛，伯峻案：淮南人間訓「充」下有「盈」字。錢帛無量，○釋文云：量，去聲。財貨無訾。○王重民曰：類聚三十三、御覽四百七十二引並作「家既充盛，錢帛無量，財貨無比」。○釋文云：訾音髭，言不可度量也。賈逵注國語云：貲，量也。登高樓，臨大路，設樂陳酒，擊博樓上。○釋文云：擊，打也，如今雙陸碁也。韋昭博弈論云設木而擊之是也。古博經曰：博法，二人相對，坐向局，分爲十二道，兩頭當中名爲水。用碁十二枚，六白六黑；又用魚二枚置於水中。其擲采以瓊爲之。瓊畟方寸三分，長寸五分，銳其頭，鑽刻瓊四面爲眼，亦名爲齒。二人互擲采行碁。碁行到處即豎之，名爲驍碁，即入水食魚，亦名牽魚。每牽一魚獲二籌，翻一魚獲三籌。若已牽兩魚而不勝者，名曰被翻雙魚。彼家獲六籌爲大勝也。畟音則。俠客相隨而行。樓上博者射，○王重民曰：「樓上」當作「樓下」，此謂虞氏於高樓設樂陳酒擊博賭勝之時，俠客相隨，行經樓下，適有飛鳶墜腐鼠而中之，因疑虞氏在樓上所故爲而以爲辱也。若俠客已行至樓上，則不得有此誤會矣。此蓋因上文「擊博樓上」句而誤。類聚九十五引作「遊俠相隨行樓下博者射中而笑」。文雖簡略，而「樓下」字固不誤也。伯峻案：今以「樓上」兩字屬下讀，則俠客相隨者在樓下可知矣。○釋文云：博者射爲句。射，食亦切。明瓊張中，反兩㯓魚而笑。[注]明瓊，齒五白也。射五白得之，反兩魚獲勝，故大笑。○秦本「㯓」作「㩉」，藏本「㯓」下有「吐合切」三字注，今依北宋本刪。○釋文「㯓」作「㩉」，云：中，丁仲切。反音翻。㩉，他臘切。凡戲爭能取中皆曰射，亦曰投。○裴駰曰：「報采獲魚也。」㩉字案真經本或作魚，案大博經作鰈，比目魚也。蓋謂兩魚勇之比目也。此言報采獲中，翻得兩魚，大勝而笑也。鰈，他獵反。今本云㩉魚者，是多一字也。據義用鰈不用魚，用魚不用鰈字。飛鳶適墜其腐鼠而中之。○釋文墜作隊，云：鳶音緣。適音隻。隊音墜。俠客相與言曰：「虞氏富樂之日久矣，○王叔岷曰：六帖十、合璧事類別集十六、天中記十四引「久」上並有「己」字。○釋文云：樂音洛。而常有輕易人之志。○釋文云：易，以豉切。吾不侵犯之，而乃辱我以腐鼠。此而不報，無以立慬於天下。[注]慬，勇。○釋文云：慬音勤，勇也。請與若等戮力一志，率徒屬必滅其家爲等倫。」○「戮」四解本作「勠」。○釋文「戮」作「勠」，云：音留，并力也。皆許諾。至期日之夜，聚衆積兵以攻虞氏，大滅其家。[注]驕奢之致禍敗不以一塗。虞氏無心於陵物而家破者，亦由謙退之行不素著故也。[解]前章言學仁義三代以致祥，此章言積驕奢一朝以招禍。行之不著，飛災所鍾。禍福無門，惟人所召。此之雙舉，誡之深焉。○釋文「積兵」作「精兵」，云：一本作積兵。行，下孟切。
東方有人焉○王叔岷曰：呂氏春秋介立篇、新序節士篇、金樓子雜記上篇「人」並作「士」。曰爰旌目，○蔣超伯曰：「爰旌目」張衡應間作「旌瞀」，其詞云：「於心有猜，則簋飱饌餔猶不屑餐，旌瞀以之」。伯峻案：張衡傳注引「旌」作「精」。劉子新論妄瑕篇袁孝政注、北山錄釋賓問篇注、又異學篇注引「旌」並作「精」。將有適也，○王叔岷曰：御覽四九九引「適」上有「所」字，文意較完。新序節士篇亦有「所」字。而餓於道。狐父之盜曰丘，見而下壺餐以餔之。○盧文弨曰「餐」藏本作「飱」。○釋文「餐」作「飱」，云：父音甫，下同。飱音孫，水澆飯也。餔音脯。爰旌目三餔而後能視，曰：「子何爲者也？」伯峻案：新序節士篇作「子誰也」。曰：「我狐父之人丘也。」○蔣超伯曰：狐父，乃地名。荀子榮辱篇：「所謂以狐父之戈钃牛矢也。」楊倞注：「狐父，地名。」史記：「伍被曰：吳王兵敗於狐父。」徐廣曰：「梁碭之間也。」爰旌目曰：「譆！○釋文云：譆音熙。汝非盜邪？胡爲而食我？○注「食」本作「餐」，今從世德堂本正。呂覽介立篇亦作「食」。○釋文云：食音嗣。吾義不食子之食也。」兩手據地而歐之，○道藏白文本「歐」作「嘔」。說文：「歐，吐也。」嘔乃俗字。○釋文云：歐，一口切。不出，喀喀然，遂伏而死。○王叔岷曰：釋文本有「地」字，當從之。呂氏春秋介立篇、新序節士篇、金樓子雜記上篇亦並有「地」字。○釋文作「伏地而死」，云：喀音客。一本無地字。狐父之人則盜矣，而食非盜也。以人之盜因謂食爲盜而不敢食，是失名實者也。[解]求名失實，違道喪生，其爰旌目之謂乎！有道者不然矣。使盜者變其心成乎仁也，身行其道，人沐其化。君子濟危，食之兩全也；歐則雙失，又喀喀而吐，偽愚也哉！
柱厲叔事莒敖公，自爲不知己，去，居海上。○北宋本、汪本、秦刻盧解本、世德堂本「去」作「者」。○盧文弨曰：藏本「自」下有「去」字。○陶鴻慶曰：「自」下當有「以」字，「者」當作「去」，以草書相似而誤。其文云：「自以爲不知己，去，居海上。」下本「其友曰，子自以爲不知己，故去」；又「柱厲叔曰，不然，自以爲不知故去，今死，是果不知我也」，並其證。伯峻案：陶說是也。呂氏恃君覽作「自以爲不知而去居於海上」可證。今依道藏白文本、林希逸本、江遹本、吉府本改「者」作「去」。又說苑立節篇「柱厲叔」作「朱厲附」，「敖公」作「穆公」。○釋文作「自以爲不知己者居海上」，云：己音紀。居海上一本作而去海上。夏日則食菱芰，○許維遹曰：呂氏春秋恃君覽「菱芰」一作「菱芡」。高誘注：「菱，芰也。芡，雞頭也，一名雁頭，生水中。」淮南說山篇注：「雞頭，水中芡，幽州謂之雁頭。」古今注，「芡葉似荷而大，葉蹙皺如沸，實有芒刺，其中如米，可以度飢。」○釋文云：菱音陵。芰，奇上聲，一本作芡。冬日則食橡栗。○釋文云：橡音象。莒敖公有難，○釋文云：難，乃旦切。柱厲叔辭其友而往死之。其友曰：「子自以爲不知己，○釋文云：己音紀。故去。今往死之，是知與不知無辨也。」柱厲叔曰：「不然；自以爲不知，故去。○陶鴻慶曰：「自以爲不知」下當有「己」字，寫者脫之。伯峻案：呂氏恃君覽亦無「己」字。今死，○釋文作「今死而弗死」，云：一本無而弗死三字。是果不知我也。吾將死之，以醜後世之人主不知其臣者也。」凡知則死之，不知則弗死，此直道而行者也。柱厲叔可謂懟以忘其身者也。[解]彼終不知己也，乃死其身，以明彼之不知己，豈有道者所處乎？名之累愚多若是矣，與夫全生寶道者遠矣。○釋文云：懟音墜。忘一本作亡。
楊朱曰：「利出者實及，○俞樾曰：「及」乃「反」字之誤。「出」與「反」猶「往」與「來」，相對成文。孟子曰：「出乎爾者反乎爾者也。」○釋文「實及」作「實反」，云：反一本作及，非也。怨往者害來。[注]利不獨往，怨不偏行，自然之勢。發於此而應於外者唯請，[注]請當作情。情所感無遠近幽深。○洪頤煊曰：「言」古文「●」，與心字篆文「●」字形相近，故情字多爲請。○釋文云：請音精。字林云：精，誠也。一本音情，說文云：人之陰氣有所欲也。徐廣曰：古情字或假借作請。是故賢者慎所出。」[注]善著則吉應，惡積則禍臻。[解]唯請者，若自召之也。禍福之來若影與響耳，故賢者慎其所出也。今之慕道者皆脫略名教，輕棄禮法，放情任己，以爲達生；以仁義爲桎梏，以屋宅爲褌袴；忽彼報應，人事不修；故嵇康之徒死亡而不暇，嗣宗之輩世疾如仇讎，而不知真理乎！
楊子之鄰人亡羊，伯峻案：御覽一九五引無「人」字。既率其黨，又請楊子之豎追之。楊子曰：「嘻！亡一羊何追者之衆？」鄰人曰：「多歧路。」既反，問：「獲羊乎？」曰：「亡之矣。」曰：「奚亡之？」曰：「歧路之中又有歧焉，吾不知所之，所以反也。」○王叔岷曰：鶡冠子天權篇注引「所以」作「是以」。楊子戚然變容，○釋文云：戚，子六切。不言者移時，不笑者竟日。門人怪之，請曰：「羊，賤畜；○釋文云：畜，丑救切。又非夫子之有，而損言笑者，何哉？」楊子不答。門人不獲所命。弟子孟孫陽出以告心都子。心都子他日與孟孫陽偕入，而問曰：「昔有昆弟三人，游齊魯之間，同師而學，進仁義之道而歸。其父曰：『仁義之道若何？』伯曰：『仁義使我愛身而後名。』[注]身體髮膚不敢毀傷也。伯峻案：注語乃約孝經開宗明義章文。仲曰：『仁義使我殺身以成名。』[注]無求生以害仁，有殺身以成仁也。伯峻案：注用論語衛靈公孔丘語。叔曰：『仁義使我身名並全。』[注]既明且哲，以保其身。伯峻案：注用詩大雅烝民句。彼三術相反，而同出於儒。孰是孰非邪？」楊子曰：「人有濱河而居者，習於水，勇於泅，○釋文云：泅音囚。操舟鬻渡，○釋文云：操，七刀切。利供百口。裹糧就學者成徒，而溺死者幾半。○釋文云：幾音祈。本學泅，不學溺，而利害如此。若以爲孰是孰非？」心都子嘿然而出。○「嘿」吉府本作「默」。孟孫陽讓之曰：「何吾子問之迂，夫子答之僻？○盧文弨曰：藏本「僻」作「辟」。○釋文「僻」作「辟」，云：迂音于，曲也。辟音僻。吾惑愈甚。」心都子曰：「大道以多歧亡羊，學者以多方喪生。○釋文云：喪，息浪切，下同。學非本不同，非本不一，而末異若是。伯峻案：全晉文三四盧諶與司空劉琨書云「蓋本同末異，楊朱興哀」，偽作列子者或本此，或當時古書已有此章，作列子者用之也。唯歸同反一，爲亡得喪。○釋文云：亡音无，下同。子長先生之門，○釋文云：長，張丈切。習先生之道，而不達先生之況也，○釋文云：況，詞也。伯峻案：漢書高惠高后文功臣表：「以往況今，甚可悲傷。」師古曰：「況，譬也。」此況字亦當訓譬，比喻也。不過彼用爲動詞，此則用爲名詞耳。釋文云，況，詞也，不詳何據。哀哉！」[解]羊以喻神，守神不失爲道也。一失其羊，而奔波歧路，不可得矣。但守其神爲無喪無得而爲無待也。多方於仁義者亦若是矣。
楊朱之弟曰布，衣素衣而出。○釋文云：衣素之衣，於既切，下衣緇衣同。素衣之衣依字。天雨，解素衣，衣緇衣而反。其狗不知，迎而吠之。楊布怒，將扑之。○盧文弨曰：藏本「扑」作「朴」，下同。○釋文「扑」作「朴」，云：片卜切。楊朱曰：「子無扑矣！子亦猶是也。嚮者使汝狗白而往，黑而來，豈能無怪哉？」[注]此篇明己身變異，則外物所不達，故有是非之義。不內求諸己而厚責於人，亦猶楊布服異而怪狗之吠也。[解]夫守真歸一，則海鷗可馴；若失道變常，則家犬生怖矣。○注「厚責」藏本作「專責」。○許維遹曰：韓非子說林下「豈」上有「子」字，於義較長。○釋文「嚮者使汝狗」作「鄉者使汝見狗」，云：鄉音向。一本無見字。○王叔岷曰：林希逸口義：「人若見白狗而爲黑」，疑所見本亦有「見」字。
楊朱曰：「行善不以爲名，而名從之；名不與利期，而利歸之；利不與爭期，而爭及之；○釋文云：爭音諍，下同。故君子必慎爲善。」[注]在智則人與之訟，在力則人與之爭，此自然之勢也。未有處名利之衝，患難不至者也。語有之曰，「爲善無近名」，豈不信哉！[解]求名之善，人所必爭，故曰爲善無近名者，不與人爭利也。行人之所不能行而不伐者，慎爲善也。○盧文弨曰：注「名利之衝」藏本作「利名之中」。又「中」下有「而」字。伯峻案：說苑敬慎篇載魏公子牟語，意與此大同。○釋文云：難，乃旦切。
昔人言有知不死之道者，○道藏白文本、林希逸本、吉府本「人」下有「有」字，北宋本、道藏四解本、江遹本、世德堂本、汪本並無之。○陶鴻慶曰：「言有」二字誤倒。○王重民曰：陶說非是，「人」下脫「有」字耳。道藏本、吉府本「人」下並有「有」字。伯峻案：依王說，若作「昔人有言有知不死之道者」，則知不死之道者爲一人，言者又爲一人。如此，則與下文言者死云云文義不相合矣。恐非。陶說近是。燕君使人受之，不捷，而言者死。伯峻案：韓非外儲說左上作「所使學者未及學而客死，王大怒，誅之」。○釋文云：捷，以接切。燕君甚怒，其使者將加誅焉。○釋文云：使，所吏切。幸臣諫曰：「人所憂者莫急乎死，己所重者莫過乎生。彼自喪其生，○釋文云：喪，息浪切。安能令君不死也？」乃不誅。有齊子亦欲學其道，聞言者之死，乃撫膺而恨。富子聞而笑之曰：「夫所欲學不死，其人已死而猶恨之，是不知所以爲學。」胡子曰：「富子之言非也。凡人有術不能行者有矣，能行而無其術者亦有矣。衛人有善數者，臨死，以決喻其子。○「決」道藏白文本、林希逸本、世德堂本、吉府本並作「訣」。伯峻案：說文新附：「訣，別也。一曰法也。」但決可通訣，如文選鮑昭詩「將去復還訣」，李善注，「訣與決同」。此決即訣，法也。其子志其言而不能行也。他人問之，以其父所言告之。問者用其言而行其術，與其父無差焉。若然，死者奚爲不能言生術哉？」[注]物有能言而不能行，能行而不能言，才性之殊也。[解]或人有非術者云，徒能說虛詞以辯理，未有自能行而證之者，故疑其所言以爲不實耳。故此章言有知之者，有能知而未能行者，有能行而不知者。然則知而不行，行而不知，不行不知，雖俱能悟，非無差別矣。況聞斯行諸，因知而獲悟者，豈不賢於不知言者乎？○釋文云：爲，于偽切。
邯鄲之民以正月之旦獻鳩於簡子，○釋文云：邯鄲音寒丹。簡子大悅，厚賞之。客問其故。簡子曰：「正旦放生，示有恩也。」客曰：「民知君之欲放之，伯峻案：御覽二十九引作「民知君欲放之」。故競而捕之，死者衆矣。○四解本、世德堂本無「故」字。○王重民曰：玉燭寶典卷一引疊「競而捕之」四字。君如欲生之，不若禁民勿捕。○王重民曰：御覽二十九引「如」作「而」，字通。捕而放之，恩過不相補矣。」簡子曰：「然。」[解]夫人知所以善者，皆事之末也。若理其本，則衆所不能知，而功倍於理末者，皆若此也。故小慈是大慈之賊耳。名教之跡，理其末也；大道之功，理其本也。衆人皆覩其小而不識其大者焉，故略舉放鳩以明此大旨也。○王重民曰：御覽二十九引「然」作「善」，玉燭寶典一引作「諾」。
齊田氏祖於庭，食客千人。中坐有獻魚雁者，○畢沅曰：說文云：「雁，䳘也。」此與鴻雁異。呂氏春秋云：「莊子舍故人之家，故人令豎子爲殺雁餐之。」亦見莊子。新序束奢云，「鄒穆公有令，食鳬雁必以粃，無得以粟」，皆即䳘也。今江東人呼䳘猶曰雁䳘。田氏視之，乃歎曰：「天之於民厚矣！殖五穀，生魚鳥以爲之用。」○伯峻案：友人彭鐸曰：用猶食也。下文云「人取可食者而食之」，此云「殖五穀、生魚鳥以爲之用」，魚鳥、五穀皆人所食之物也。今謂謁客吃飯爲用飯，乃古語之遺。韓非子外儲說左下「孔子侍坐於魯哀公，哀公賜之桃與黍。哀公曰：請用。」家語子路初見篇「請用」作「請食」。孔叢子連叢子下篇：「季產見劉公客，適有獻魚者，公熟視魚，歎曰：厚哉，天之於人也！生五穀以爲食。」主名雖異，句法正同。用之爲食，更其確證。衆客和之如響。○釋文云：和，胡臥切。鮑氏之子年十二，預於次，進曰：「不如君言。天地萬物與我並生，類也。類無貴賤，[注]同是生類，但自貴而相賤。○注世德堂本作「同生是類，但自貴而自賤」。徒以小大智力而相制，迭相食；非相爲而生之。○釋文云：爲，于偽切，下同。人取可食者而食之，豈天本爲人生之？且蚊蚋●膚，○釋文云：蚊音文。蚋音汭。●，子臘切。虎狼食肉，非天本爲蚊蚋生人、虎狼生肉者哉？」[解]夫食肉之類，更相吞噉，滅天理也，豈天意乎？鮑子之言，得理之當也。嘗有俗士言伏羲爲網罟，燧人熟肉而食；彼二皇者，皆聖人也。聖人與虎食肉何遠耶？釋氏之經非中國聖人約人爲教，利人而已矣。釋氏是六通，聖人約識爲教，通利有情焉。今列子之書乃復宣明此指，則大道之教未嘗不同也。○盧文弨曰：「非天本爲蚊蚋生人」，「非」疑當作「豈」。○王叔岷曰：林希逸云：「非字合作豈字」。案：林說是也。今本「非」字，疑涉上文「非相爲而生之」而誤。伯峻案：論衡物勢篇：「天生萬物，欲令相爲用，不得不相賊害也。則生虎狼蝮蛇及蜂蠆之蟲，皆賊害人，天又欲使人爲之用耶？與鮑氏之子言同意。
齊有貧者，常乞於城市。城市患其亟也，○釋文云：亟，去吏切，數也。衆莫之與。遂適田氏之厩，○釋文云：厩音救。從馬醫作役而假食。伯峻案：御覽四八五引「馬醫」作「馬豎」，下同。郭中人戲之曰：「從馬醫而食，不以辱乎？」伯峻案：以，太也。乞兒曰：「天下之辱莫過於乞。乞猶不辱，豈辱馬醫哉？」[注]不以從馬醫爲恥辱也。此章言物一處極地，分既以定，則無復廉恥；況自然能夷得失者乎？[解]士有折支舐痔而取進用者，亦求衣食也。役於賤醫之門者，亦求衣食也。獲多利則以爲榮，獲少利則以爲恥。代人亦孰知榮恥之實者乎？○秦恩復曰：解中折支即折枝。孟子：「爲長者折枝。」趙岐注：「折枝案摩折手節解罷枝也。」○釋文云：分，符問切。復，扶又切。
宋人有游於道、得人遺契者，[注]遺，棄。○王重民曰：御覽四百九十九引無「游」字。○釋文云：宋人有遊於道一本作宋人有於道。契，口計切，刻木以記事者。歸而藏之，密數其齒。[注]刻處似齒。○汪中曰：依注義，則書契之契正謂刻也，與鍥同。伯峻案：符契之合處在齒，所以別真偽也。易林云：「符左契右，相與合齒。」故此人得契則密數其齒。○釋文云：數，色主切。告鄰人曰：「吾富可待矣。」[注]假空名以求實者，亦如執遺契以求富也。[解]舉俗之人迷於空名，失於真理，皆如拾遺失之木契，計刻齒之數以待富焉；亦猶不恥乞匄於市而恥受役於人矣；亦何異乎人間逃奴棄其主而別事於人；執勞不異也，而自以爲不繫屬於人。隨妄情而失實義，其類皆如是矣。
人有枯梧樹者，其鄰父言枯梧之樹不祥，伯峻案：呂氏春秋去宥篇「祥」作「善」。○釋文云：父音甫，下同。其鄰人遽而伐之。[注]言之雖公，而失厝言之所也。○俞樾曰：「鄰」字衍文也。上云「人有枯梧樹者」，此云「其人」，即此人也。上下文所云「鄰父」，謂此人之鄰也，豈得又就鄰人言之而謂此人爲鄰人乎？下文「其人乃不悅曰」，亦無「鄰」字，可證此「鄰」字之衍。鄰人父因請以爲薪。[注]又踐可疑之塗。○王叔岷曰：六帖十六引無「人」字，今本「人」字疑涉上下文而衍。呂氏春秋去宥篇亦無「人」字。其人乃不悅，曰：○釋文「乃」作「迺」，云：古乃字。「鄰人之父徒欲爲薪而教吾伐之也。[注]在可疑之地，物所不信也。與我鄰，若此其險，豈可哉？」[解]勸之伐樹，公言也；請以爲薪，理當也。勸伐而請，疑過生焉。故曰，人之所畏，不可不畏。勿謂無傷，其禍將長：此之謂也。伯峻案：解「疑過生焉」「過」疑「遂」字之誤。
人有亡鈇者，[注]鈇，鉞也。○釋文云：鈇音斧，鉞也。意其鄰之子，伯峻案：「鄰」下當有「人」字，下文亦作「鄰人之子」可證。御覽七六三引作「鄰人子」，雖脫「之」字，人字固未奪也。視其行步，竊鈇也；○四解本無「行」字。顏色，竊鈇也；言語，竊鈇也；動作態度無爲而不竊鈇也。○「動作」各本皆作「作動」。○王重民曰：「作動」二字御覽七百六十三引作「動作」，是也。下文云「他日復見其鄰人之子，動作態度無似竊鈇者」。伯峻案：呂覽去尤篇亦作「動作態度」，王說是也。今依盧重玄本、道藏四解本訂正。事文類聚別集十八、合璧事類續集三三引亦作「動作」。俄而抇其谷而得其鈇，[注]抇音掘。○釋文云：抇，胡沒切，古掘字，又其月切。一本作相，非也。他日復見其鄰人之子，○王叔岷曰：御覽七六三，記纂淵海五五、五九，事文類聚別集十八，合璧事類續集三三引並無「人」字。動作態度無似竊鈇者。[注]意所偏惑，則隨志念而轉易。及其甚者，則白黑等色，方圓共形，豈外物之變？故語有之曰，萬事紛錯，皆從意生。[解]事有疑似而招禍者多矣。自飛鳶墜鼠皆疑似成患。唯積德守道無情不私者，乃能無患焉。故失鈇疑鄰，其事一也。○注「豈外物之變」藏本作「豈外物之所能變乎」。○釋文云：復，扶又切。
白公勝慮亂，[注]慮猶度也，謀度作亂。○釋文云：勝，詩證切。罷朝而立，倒杖策，錣上貫頤，[注]錣，杖末鋒。伯峻案：韓非喻老篇作「罷朝倒杖而策銳貫顊」。○釋文云：錣，張劣反。許慎注淮南子云：「馬策端有利鐵，所以刺不前也。」血流至地而弗知也。鄭人聞之曰：「頤之忘，將何不忘哉？」○「頤」北宋本、世德堂本作「頭」。意之所屬箸，其行足躓株埳，○釋文云：屬音燭。著，直略切。躓音致，礙也。埳音坎。頭抵植木，而不自知也。伯峻案：「意之所屬」數句又見淮南子原道訓。○釋文云：抵，丁禮切。
昔齊人有欲金者，○王重民曰：意林引「欲」下有「得」字，呂氏春秋去宥篇同。清旦衣冠而之市。○釋文云：衣冠並去聲。適鬻金者之所，○釋文云：鬻音育。因攫其金而去。○釋文云：攫音钁。吏捕得之，○釋文「得之」作「倡之」，云：倡音昌，戲弄也；一本作得之。問曰：「人皆在焉，子攫人之金何？」○王重民曰：類聚八十三、御覽八百一十引「何」下並有「故」字，呂氏春秋同。○王叔岷曰：六帖八、事類賦九、記纂淵海一、五五，事文類聚續集二五，天中記五十引亦皆有故字。淮南子氾論篇「何故」作「何也」。○釋文作「子攫人之金何故」，云：一本無故字。對曰：「取金之時，不見人，徒見金。」[注]嗜慾之亂人心如此之甚也。故古人有言：察秋毫之末者，不見太山之形；調五音之和者，不聞雷霆之聲。夫意萬物所係迷著外物者，雖形聲之大而有遺矣。況心乘於理，檢情攝念，泊然凝定者，豈萬物動之所能亂者乎？[解]張湛云：「嗜慾之亂人心如此之甚也，故曰察秋毫之末者不見泰山之形，聽五音之和者不聞雷霆之聲」。心有所存，形有所忘，皆若此者也。此章言嗜慾不可縱，喪身滅性之大也。今以喪其身之物，意欲厚其身也。若能無其身，復何用金爲？所言無身非謂滅身也，蓋不厚而已矣。○注「豈」下四解本有「因」字，恐誤。盧文弨曰：注「物」字疑衍。伯峻案：盧說未碻。疑「萬物動之」當作「萬物之動」，「動之」兩字倒。○釋文云：著，直略切。泊音魂，安靖之貌。
〔世說新語任誕篇注引晉東宮官名〕湛字處度，高平人。
〔又引張氏譜〕湛祖嶷，正員郎。父曠，鎮軍司馬。湛仕至中書郎。
〔世說新語任誕篇〕張湛好於齋前種松柏。時袁山松出遊，每好令左右作挽歌。時人謂張「屋下陳尸」，袁「道上行殯」。又見晉書卷八十三袁山松傳。
〔又注引裴啟語林〕張湛好於齋前種松養鴝鵒。
〔晉書范寧傳〕初，寧嘗患目痛，就中書侍郎張湛求方。湛因嘲之曰：「古方宋陽里子少得其術以授魯東門伯，魯東門伯以授左邱明，遂世世相傳。及漢，杜子夏、鄭康成、魏高堂隆、晉左太冲，凡此諸賢並有目疾。得此方云：用損讀書一，減思慮二，專內視三，簡外觀四，旦晚起五，夜早眠六。凡六物，●以神火，下以氣簁，蘊於胸中七日，然後納諸方寸。修之一時，近能數其目睫；遠視尺捶之餘。長服不已，洞見牆壁之外。非但明目，乃亦延年。」案：宋葉夢得避暑錄話下卷引有張湛授范甯目痛方。
〔宋書良吏傳〕高平張祐，以吏材見知。祐祖湛，晉孝武時以才學爲中書侍郎、光祿勳。
〔隋書經籍志〕列子鄭之隱人列禦寇撰東晉光祿勳張湛注。
〔又〕養生要集十卷張湛撰新舊唐志同。丁國鈞補晉書藝文志曰：疑此係魏書列傳中之張湛，非注列子者。伯峻案：此說毫無根據，且魏之張湛未必知醫(魏書以及北史張湛傳俱不曾提及)，而晉之張湛能醫，尤可證丁氏之說不可信。黃逢元補晉書藝文志云：初學記四、又三十七，文選注二十一、又五十二，御覽二十九、又三十一、又八百三十九、又八百四十一、又九百三均引存。伯峻案：湯用彤(一八九三--一九六四)讀道藏札記云：養生延年錦序謂「余因止觀微暇，聊復披覽養生要集，其集乃錢彥、張湛、道林之徒，翟平、黃山之輩，咸是好事英奇，志在寶育」云云，可見養生要集或爲張湛錄當時諸家之說而成。又云：養生延命錄卷上第九有張湛養生集敍。
〔新唐書藝文志〕張湛延年祕錄十二卷舊唐志不箸撰人。
伯峻案：文選辯命論李善注引莊子張湛注，文廷式補晉書藝文志因謂張湛有莊子注，又自疑之。湯用彤讀道藏札記謂養性延命錄引莊子達生篇，皆有張湛之注，可知張湛曾注莊子。又據商務印書館影宋六臣注文選，卷一、十三、廿一、三十六、四十、五十、五十三俱曾引文子及張湛注，文廷式因謂張湛有文子注。
(一)劉向 列子新書目錄小字夾注者爲唐殷敬順釋文以及宋陳景元之釋文補遺，而任大椿之釋文考異則略而未錄。○姓列，名禦寇，或名圄寇。先莊子，故莊子稱之。天寶初，奉旨冊爲冲虛真人，其書改題曰冲虛真經，名冠八篇之首。此是劉向取二十篇除合而成，都名新書焉。大宋景德四年，勅加至德二字，號曰冲虛至德真經。
天瑞第一 黃帝第二 周穆王第三 仲尼第四一曰極智
湯問第五 力命第六 楊朱第七一曰達生 說符第八
右新書定箸八章。護左都水使者光祿大夫臣向姓劉名向，字子正，楚元王交玄孫，校定此書也。言：所校音教中書列子五篇，臣向謹與釋文「與」作「歟」，云：音與，經中與字多如此作。長社尉臣參七南切。劉向管子新書目錄云：臣參書四十一篇。校讎音酬。校爲兩本相對覆校也。讎謂如仇讎報也。太常書三篇，太史書四篇，臣向書六篇，臣參書二篇，內外書凡二十篇，以校除復扶又切重十二篇，定著八篇。中書多，外書少。章亂布在諸篇中。或字誤，以盡子忍切，極也；下同。爲進，以賢爲形，如此者衆。及在新書有棧。音剪，謂蟲蠹斷滅也。略作剗，又作涖，皆與剪字同。周禮有剪氏，掌除蟲魚蠹書。校讎從中書已定，皆以殺青，謂汗簡刮去青皮也。書可繕寫。列子者，鄭人也，與鄭繆公繆音穆。與魯哀公同時。同時，蓋有道者也。其學本於黃帝老子，號曰道家。道家者，秉要執本，清虛無爲，及其治身接物，務崇不競，合於六經。而穆王、湯問二篇，迂誕迂音于。誕，徒旱切。迂誕，疎遠之大言也。恢詭，恢，口回切。詭，孔委切。恢詭，大怪異之言也。非君子之言也。至於力命篇，一推分符問切。命；楊子之篇，唯貴放逸，二義乖背，音佩。不似一家之書。然各有所明，亦有可觀者。孝景漢帝，諱啟。皇帝時貴黃老術，此書頗普可切。行於世。及後遺落，散在民間，未有傳孝。且多寓言，「寓」釋文作「偶」，云：音遇。劉向別錄云，偶言者，作人姓名，使相與語。史記讀爲寓。與莊周相類，故太史公司馬遷不爲列傳。列傳經傳之類皆音去聲。謹第錄。臣向昧死上。時掌切。護左都水使者光祿大夫臣向所校列子書錄。永始漢成帝年號。三年八月壬寅上。
(二)張湛 列子序小字夾註者爲釋文。
湛聞之張湛字處度，東晉光祿勳，注此真經。先父曰：吾先君與劉正輿、音余，晉揚州刺史，名陶。傅穎根，名敷，北地人。晉丞相從事中郎。皆王氏之甥也，並少詩照切。游外家。舅始周，姓王，張湛祖之舅。始周從兄從，疾用切。正宗、王宏字正宗，高平人，晉尚書。伯峻案：博物志云：「蔡邕有書萬卷，漢末年，載數車與王粲。粲亡後，相國椽魏諷謀反，粲子與焉，既被誅，邕所與粲書悉入粲族子業，字長緒，即正宗父。正宗即輔嗣兄也。」
輔嗣王弼字輔嗣，山陽人，魏尚書郎。皆好集文籍，先悉薦切，下同。并卑正切。得仲宣王粲字仲宣，山陽人，魏侍中。家書，幾音祈，近也。將萬卷。傅氏亦世爲學門。三君總角詩云：總角丱兮，謂童子結髮之時也。競錄奇書。及長，丁丈切。遭永嘉之亂，與穎根同避難乃但切。南行，車重各稱尺證切。力，竝有所載。而寇虜音魯彌盛，前途尚遠。張謂傅曰：「今將不能盡子忍切全所載，且共料音聊，理也，量也。簡世所希有者，各各保錄，令無遺棄。」穎根於是唯賚音躋其祖玄、父咸子集。傅玄字休奕，北地人，著子書一百二十篇，有集五十卷。咸字長威，有集二十卷。父子俱爲晉司隸校尉、鶉觚侯。先君所錄書中有列子八篇。及至江南，僅音覲，少也。有存者。列子唯餘楊朱、說符、目錄三卷。比必利切亂，正輿爲揚州刺州，先來過江，復扶又切。在其家得四卷。尋從輔嗣女壻趙季子家得六卷。參校有無，始得全備。
其書大略明羣有以至虛爲宗，萬品以終滅爲驗；神惠以凝寂常全，想念以著直略切。物自喪；息浪切。生覺音教與化夢等情，巨細不限一域；窮達無假智力，治身貴於肆任；而鴆切。此例稍多，後以意取之。順性則所之皆適，水火可蹈；忘壞則無幽不照。此其旨也。然所明往往與佛經相參，猶云佛經往往與列子相參，此爲文者辭語互陳也。大歸同於老莊。屬音燭辭引類特與莊子名周，字子休，宋人也，爲梁漆園吏，著書五十二篇。郭象合爲三十三篇以注之。天寶初冊爲南華真人，其書曰南華真經。經中往往有冲虛真人之語。相似。莊子、慎到、趙人也，先申韓，申韓稱之。著書四十二篇。其學本師黃老。韓非、韓之諸公子，使秦，李斯害而殺之。著書五十五篇。其學本師黃老。尸子、名佼，音絞，魯人。秦相商君師之。鞅死後逃入蜀。著書二十篇。淮南子、劉安，漢武孫，淮南厲王長子也。招致賓客作內書二十一篇，多真經之語。又外書三十三篇，論新語。伯峻案：釋文「漢武孫」，當作「漢高孫」。劉安於漢武爲叔，於漢高始爲孫。玄示、道家有玉龜胎中玄示經四十卷，又陳留韓祉作玄示八篇，演解五千文。旨歸漢嚴遵字君平，作指歸十四篇，演解五千文。多稱其言，遂注之云爾。
(三)盧重玄 列子敍論
劉向云：「列子者，鄭人也，與鄭穆公同時，蓋有道者也。其學本於黃帝、老子，號曰道家。道家者，秉要執本，清虛無爲，及其理身接物，務崇不競，合於六經。而穆王、湯問二篇，迂誕恢詭，非君子之言也。至於力命篇，一推分命，楊子篇唯貴放逸，二義乖背，不似一家之書。然各有所明，亦頗有可觀者。且多寓言，與莊周相類，故太史公司馬遷不爲列傳。」張湛序云：「其書大略明羣有以至虛爲宗，萬品以終滅爲驗；神慧以凝寂常全，想念以著物自喪；生覺與化夢等情，巨細不限一域，窮達無假智力，理身貴於肆任；順性則所之皆適，水火可蹈；忘懷則無幽不照。此其旨也。然所明往往與佛經相參，大歸同於老莊。」重玄以爲黃老論道久矣，代無曉之者。咸以情智辯其真宗，則所諭雖多，同歸於不了；所詮雖衆，但詳其糟粕。莫不以大道玄遠，遙指於太虛之中；道體精微，妙絕於言詮之表。遂使真宗幽翳，空傳於文字；至理虛無，但存其言說。曾不知道之自我，假言以爲詮；得意忘言，離言以求證。徒以是非生滅之思慮，因情動用之俗心，矜彼道華，求名喪實。我開元聖文神武皇帝知道爲生本，至德非言，廣招四方，傍詢萬宇，冀有達其玄理，將欲濟於含生。小臣無知，偶慕斯道；再承聖旨，重考微言。謹尋列子之書，輒詮註其宗要。竊懷智此，秦恩復曰，此字疑誤。汪萊曰：智此當作知北，莊子有知北遊篇。非欲指南。倘默契於希夷，猶玄珠於象罔。是所願也，非敢望焉。
論曰：夫生者何耶？神與形會也。死者何耶？神與形離也。形有生死，神無死生；故老子曰，「谷神不死」，「死而不亡者壽也」。然此之死生，但約形而說耳。若於神用，都無死生。神本虛玄，契真者爲性；形本質礙，受染者爲情。至人忘情歸性則近道，凡迷矜性殉情則喪真。是故隳支黜聰，道者之恆性；貪生惡死，在物之常情。不矜愛以損生，不祈名而棄實，故莊子曰，「爲善無近名，爲惡無近刑，緣督以爲經，可以養生，可以盡年」也。代人以不求於名，則縱心爲惡；此又失之遠矣。何則？人笑亦笑，人號亦號；人之所畏，不可不畏；復安得爲不善耶？是知神爲生主，形報神功。神有濟物之功，形有尊崇之報；神有害物之用，報有賤陋之形。故神運無窮，形有修短。報盡則爲死，功著則別生；亦由清白者遷榮，貪殘者降黜。約位而說也，形不變則位殊；約神而辯也，神不易而形改。至人了知其道，故有而寶真。真神無形，心智爲用。用有染淨，凡聖所以分。在染溺者則爲凡，居清淨者則爲道。道無形質，但離其情，豈求之於冥漠之中辯之於恍惚之外耳？故老子曰，「吾道甚易知，甚易行。」而不能知不能行，其故何也？代人但約形以爲生，不知神者爲生主；約氣以爲死，不知神者爲氣根。繫形則有情，迷神則失道。封有惑本，溺喪忘歸。聖人嗟其滯執之如此也，乃歎夫知道者不易逢矣。故曰，「千里一賢，猶如比肩；萬代有知，不殊朝暮」者，惜之深矣。豈不然耶？倘因此論，以用心去情智以歸本，損之又損，爲於無爲，然後觀列子之書，斯亦思過之半矣。
(四)陳景元 列子冲虛至德真經釋文序
夫莊子之未生，而列子之道已汪洋汗漫充滿於太虛，而無形●可聞也，故著書發揚黃老之幽隱，剖抉生死之根柢。墮弢解袠，決疣潰癰。語其自然而不知其然；意其無爲而任其所爲。辭旨縱橫，若木葉乾殼，乘風東西，飄颻乎天地之間，無所不至。而後莊子多稱其言，載於論說。故世稱老莊而不稱老列者，是繇莊子合異爲同，義指一貫；離堅分白，有無并包也。昔列子陸沈圃田四十年而人莫識，藏形衆庶在國而君不知，天隱者也。人有道而人莫譽，道豈細也夫？書有理而世罕稱，理豈粗也夫？人也，之書也，深矣！遠矣！與物返矣！不其高哉！
僕自總角好讀是書，患無音義解所闇惑。及長，游天台山桐柏，於司馬微水帳之下獲爛書兩卷。標題隱約，乃列子釋文。紙墨敗壞，不任展玩。而急手鈔錄，其脫落蠹碎，墁滅棧損，十已四五矣。而紙尾題云：「唐當塗縣丞殷敬順纂。衡岳墨希子書。」遂草寫藏於巾衍。後於潛山覽有唐道士徐靈府手寫列子洎盧重玄注，就於藏室繙景德年中國子監印本，參有校無，會得帖異。比得國子監印本經并注脫誤長乙共一百六十字，集成訛謬同異一卷，附於釋文之後。已而補亡拾遺，復其舊目。前人所稱最善者如程是豹之別名，●●乃泰丙兩字古文，此其博學而多識者。其有越略，惟竢同志損益啟悟。熙寧二年九月九日碧虛子題序。伯峻案：陳景元，字太初，玄號碧虛子，家世建昌，所藏內外道書數千卷，皆素所校正。卒於紹聖元年，年七十。宋薛致玄述道德真經藏室纂微開題科文疏有其事略。又宋韓淲澗泉日記卷上云：「祕書監王欽臣奏差真靖大師陳景元校黃本道書，范祖禹封還，(中略)遂罷景元」云云。
(五)任大椿 列子釋文考異序
通考載列子釋文一卷，唐當塗縣丞殷敬順撰。其書引荀子楊倞注，則憲宗以後人也。余於乾隆戊戌教學淮陰，嘗過淮瀆廟，見有道藏殘帙數架，遂檢得此本。書分上下二卷，與通志同。體例仿陸氏經典釋文。凡所徵引多爲前代逸書；又於正文之下附載異文，率皆當時流傳舊本。夫藏書之家得一宋元佳刻，已若璆璧；况此書所載一作又作之本更在唐以前耶？道家諸子，莊列並稱；奇詞隱義，最尚音釋。莊子釋文列諸經典之末，遂克盛行；列子釋文秘在道藏，故見之者希。考今本列子目錄之前雖並標張湛注及敬順釋文，而每卷篇首乃獨標湛注，更不辨何者爲釋文矣。試以道藏本證之，則注自爲注，釋文自爲釋文，不待研索而知也。又今本列子所載釋文闕佚甚多，其于湛注加音釋者咸省汰焉。訛文錯簡彌復不少，皆不及道藏本之完善。是書與莊子釋文後先輝映，允宜並行于時。余故仿照道藏原本別爲專刻，使之流布藝林。又取古今本之異同標其崖略，附一卷於書後。至于以盡爲進，以賢爲形，析疑辨誤如劉向所云者，則未之幾及也。乾隆五十二年十月興化任大椿書。
(六)秦恩復 列子盧重玄注序原文「重玄」皆作「重元」，「玄孫」作「元孫」，蓋避「玄曄」之二名，今皆復原。
列子先於莊子而書最後出，史遷不爲立傳，學者遂疑爲依託。以故注南華者不下數十家，獨冲虛祇張湛一注孤行於世。唐當塗縣丞殷敬順爲之釋文，宋碧虛子陳景元補其遺。景元序稱曾於潛山得見徐靈府手寫列子洎盧重玄注。考新唐書宰相表重玄爲盧思道玄孫，藏用之弟。藏用注老子二卷，莊子十二卷；重玄有夢書四卷，均載藝文志中，今並不傳。惟重玄所注列子自唐藝文志以下皆不著錄。至鄭樵通志、焦竑經籍志始有其目。余於南北藏書家訪求盧注十餘年，今始得於金陵道院。書凡八卷，楊朱一篇注佚其半。其書羽翼張注，頗有可採者。間有徵引，皆與古本相合。宰相表云：重玄仕至司勳郎中。今稱通事舍人者，就其注書時而標題也。沈汾續仙傳云：開元二十三年命中書舍人徐嶠、通事舍人盧重玄齎璽書迎張果於常州，則知重玄奉詔注書之時正官通事舍人之時也。由唐迄今幾及千載，歷代搜奇好古之士網羅放失，不遺餘力，而盧注未經采錄。夾際、弱侯號稱淹博，縹緗什襲，又不廣爲流通。向非入之道家，遞相纂述，不幾終遭沉晦邪？傳寫日久，譌謬滋多。爲之是正文字，辨張、盧字句之異同，補殷、陳釋文所未備。其有烏馬魚魯灼然可知者，隨加刊正，不復存疑。或辭義難通，字文牽混，仍其舊本，未敢以臆爲斷，別加考證以相參檢而已。校刻既竣，復得歙縣汪君孝嬰補正數條，附錄卷末，以竢將來。懼蹈班生露才揚己之譏，庶守宣聖多聞闕疑之義云爾。嘉慶九年甲子正月七日江都秦恩復序。
(七)汪繼培 列子序
世所傳列子八卷與漢書藝文志篇帙符合。其文或淺近卑弱，於韓策所稱貴正，尸子、呂氏春秋所稱貴虛之旨，持之不堅，故先儒多疑其偽。張湛序謂所明往往與佛經相參，大歸同於老莊，又云莊子、慎到、韓非、尸子、淮南、玄示、旨歸多稱其言。實則原書散帙，後人依採諸子而稍附益之，其會●補綴之迹，諸書見在者可覆按也。湛注明簡，昔人方之王弼郭象之注老莊。唐殷敬順因湛注爲釋文，二家各自爲書。元明以來，刊本皆以釋文入注，溷殽不別。余從錢塘何君元錫所得張注影宋鈔本，又錄釋文專本於吴山道藏，二書迺復釐然。同邑陳君春讀而善之，因取以付梓，屬余參訂。影宋本間有缺誤，以纂圖互注本、世德堂本、虞九章王震亨同訂本、盧學士文弨羣書拾補所載道藏本補正數字。釋文所稱一作此多與之合，雖爲脫誤，舊本如是，不敢輒改也。宋本六十葉，每葉廿八行，行廿六字，注雙行，行卅字。張湛序、劉向敍錄原脫，據別本補之卷首。原題冲虛至德真經，今作列子，以還舊稱云。癸酉四月十二日蕭山汪繼培識於環碧山房。
(一)柳宗元 辨列子
劉向古稱博極羣書，然其錄列子，獨曰鄭繆公時人。繆公在孔子前幾百歲，列子書言鄭國皆云子產鄧析，不知向何以言之如此？史記鄭繻公二十四年，楚悼王四年，圍鄭，鄭殺其相駟子陽，子陽正與列子同時，是歲周安王三年，秦惠王、韓烈侯、趙武侯二年，魏文侯二十七年，燕釐公五年，齊康公七年，宋悼公六年，魯繆公十年，不知向言魯繆公時遂誤爲鄭耶？不然，何乖錯至如是？其後張湛徒知怪列子書言繆公後事，亦不能推知其時。然其書亦多增竄非其實，要之莊周爲放依其辭。其稱夏棘、狙公、紀渻子、季咸皆出列子，不可盡紀。雖不槩於孔子道，然而虛泊寥闊，居亂世遠於利，禍不得逮乎身，而其心不窮，易之遯世無悶者，其近是與？余故取焉。其文辭類莊子，而尤質厚，少偽作，好文者可廢耶？其楊朱力命疑其楊子書。其言魏牟、孔穿皆出列子後，不可信。然觀其辭，亦足通知古之多異術也。讀焉者慎取之而已矣。
(二)朱熹 觀列子偶書朱文公文集卷六七(摘鈔)
又觀其言精神入其門，骨骸反其根，我尚何存者，即佛書四大各離，今者妄，身當在何處之所由出也。他若此類甚衆，聊記其一二於此，可見剽掠之端云。
(三)高似孫 子略(摘鈔)
劉向論列子書，穆王湯問之事，迂誕恢詭，非君子之言。又觀穆王與化人游，若清都、紫微、鈞天廣樂、帝之所居；夏革所言，四海之外，天地之表，無極無盡；傳記所書固有是事也。人見其荒唐幻異，固以爲誕。然觀太史公史殊不傳列子，如莊周所載許由、務光之事。漢去古未遠也，許由、務光往往可稽，遷獨疑之；所謂禦寇之說，獨見於寓言耳，遷於此詎得不致疑耶！
周之末篇敍墨翟、禽滑釐、慎到、田駢、關尹之徒以及於周，而禦寇獨不在其列。豈禦寇者，其亦所謂鴻蒙、列缺者歟？然則是書與莊子合者十七章，其間尤有淺近迂僻者，特出於後人會萃而成之耳。
至於「西方之人有聖者焉，不言而自信，不化而自行，」此故有及於佛，而世猶疑之。夫「天毒之國紀於山海，竺乾之師聞於柱史」，此楊文公之文也。佛之爲教已見於是，何待於此者乎！然其可疑可怪者不在此也。
(四)葉大慶 考古質疑(摘鈔)
劉向校定列子書，定著八篇，云：「列子，鄭人，與穆公同時，蓋有道者也。孝景時貴黃老術，此書頗行于世。」大慶案：繆公原注：以下繆公即上鄭穆公。二字古通用。原本未畫一，今姑仍之。立于魯僖三十二年，薨于魯宣三年，正與魯文公並世。列子書楊朱篇云：「孔子伐木於宋，圍于陳蔡。」夫孔子生于魯襄二十二年，繆公之薨五十五年矣。陳蔡之厄，孔子六十三歲。統而言之，已一百十八年。列子繆公時人，必不及知陳蔡之事明矣。况其載魏文侯、子夏之問答則又後于孔子者也。不特此爾。第二篇載宋康王之事，第四篇載公孫龍之言，是皆戰國時事，上距鄭繆公三百年矣。晉張湛爲之注，亦覺其非。獨于公孫龍事乃云「後人增益，無所乖錯而足有所明，亦何傷乎？如此皆存而不除。」大慶竊有疑焉。因觀莊子讓王篇云：「子列子窮，貌有飢色。客有言于鄭子陽曰：列禦寇，有道之士也，居君之國而窮，君無乃爲不好士乎？子陽即令官遺之粟。列子再拜而辭。使者去。其妻曰：妾聞爲有道者之妻子皆得佚樂，今有飢色。君過而遺先生食，先生不受，豈不命邪？列子笑曰：君非自知我也。以人之言而遺我粟；至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。其卒，民果作難而殺子陽。」觀此，則列子與鄭子陽同時。及攷史記鄭世家，子陽乃繻公時二十五年殺其相子陽，即周安王四年癸未歲也。然則列子與子陽乃繻公時人。劉向以爲繆公，意者誤以繻爲繆歟？雖然，大慶未敢遽以向爲誤，姑隱之于心。續見蘇子由古史列子傳亦引辭粟之事，以爲禦寇與繻公同時。又觀呂東萊大事記云：安王四年，鄭殺其相駟子陽。遂及列禦寇之事，然後因此以自信。蓋列與莊相去不遠。莊乃齊宣梁惠同時，列先于莊，故莊子著書多取其言也。若列子爲鄭繻公時人，彼公孫龍乃平原之客。赧王十七年趙王封其弟勝爲平原君，則公孫龍之事蓋後于子陽之死一百年矣。而宋康王事又後于公孫龍十餘年，列子烏得而預書之？信乎後人所增有如張湛之言矣。然則劉向之誤，觀者不可不察；而公孫龍、宋康王之事爲後人所增益，尤不可以不知。
(五)黃震 黃氏日鈔(摘鈔)
列子才穎逸而性冲澹，生亂離而思寂寞。默察造化消息之運，於是乎輕死生；輕視人間生死之常，於是乎遺世事。其靜退似老聃，而實不爲老聃；老聃用陰術，而列子無之。其誕謾似莊周，而亦不爲莊周；莊周侮前聖，而列子無之。不過愛身自利，其學全類楊朱，故其書有楊朱篇，凡楊朱之言論備焉。而張湛序其書，乃謂往往與佛經相參。今按列子鄭人，而班馬不以預列傳。其書八篇，雖與劉向校讎之數合，實則典午氏渡江後方雜出於諸家。其皆列子之本真與否，殆未可知。今考辭旨所及，疑於佛氏者凡二章。其一謂周穆王时西域有化人來，殆於指佛。然是時佛猶未生，而所謂騰而上中天化人之宮者，乃稱神遊，歸於說夢，本非指佛也。其一謂商太宰問聖人於孔子，孔子歷舉三皇五帝非聖，而以聖者歸之西方之人，殆於指佛，然孔子決不黜三五聖人，而顧泛指西方爲聖，且謂西方不化自行，蕩蕩無能名，蓋寓言華胥國之類，絕與寂滅者不侔，亦非指佛也。使此言果出於列子，不過寓言，不宜因後世佛偶生西域，而遂以牽合。使此言不出於列子，則晉人好佛，因列子多誕，始寄影其間，冀爲佛氏張本爾。何相參之有哉？且西域之名，始於漢武，列子預言西域，其說尤更可疑。佛本言戒行，而後世易之以不必持戒者，其說皆陰主列子，皆斯言實禍之。不有卓識，孰能無惑耶？伯峻案：宋人于列子致疑者尚有，如李石方舟集卷十三有列子辯上、下二篇，然僅云「必有能辯之者」，故不錄。
(六)宋濂 諸子辨(摘鈔)
列子八卷，凡二十篇，鄭人列禦寇撰。劉向校定八篇，謂禦寇與鄭繆公同時。柳宗元云，「鄭繆公在孔子前幾百載，禦寇書言鄭殺其相駟子陽，則鄭繻公二十四年，當魯繆公之十年；向蓋因魯繆公而誤爲鄭爾。」其說要爲有據。高氏以其書多寓言而并其人疑之，「所謂禦寇者有如鴻蒙列缺之屬，」誤矣。
書本黃老言，決非禦寇所自著，必後人會萃而成者。中載孔穿、魏公子牟及「西方聖人」之事皆出禦寇後。天瑞、黃帝二篇雖多設辭，而其「離形去智，泊然虛無，飄然與大化游，」實道家之要言。至于楊朱、力命則「爲我」之意多；疑即古楊朱書，其未亡者剿附于此。禦寇先莊周，周著書多取其說；若書事簡勁宏妙則似勝于周。
間嘗熟讀古書，又與浮屠言合。所謂「內外進矣；而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無弗同也；心凝形釋，骨肉都融，不覺形之所倚，足之所履」，非「大乘圓行說」乎？「鯢旋之潘(合作番)爲淵，止水之潘爲淵，流水之潘爲淵，濫水之潘爲淵，沃水之潘爲淵，沈水之潘爲淵，雍水之潘爲淵，汧水之潘爲淵，肥水之潘爲淵」，非「修習教觀說」乎？「有生之氣，有形之狀，盡幻也。造化之所始，陰陽之所變者，謂之生，謂之死；窮數達變，因形移易者，謂之化，謂之幻。造物者，其巧妙，其功深，故難窮難終；因形者，其巧顯，其功淺，故隨起隨滅；知幻化之不異生死也，始可以學幻」，非「幻化生滅說」乎？「厥昭生乎濕，醯鷄生乎酒，羊奚比乎不筍；久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人久入于機；萬物皆出于機，皆入于機」，非「輪回不息說」乎？「人胥知生之樂，未知生之苦；知死之惡，未知死之息」，非「寂滅爲樂說」乎？「精神入其門，骨骸反其根，我尚何存」，非「圓覺四大說」乎？中國之與西竺，相去一二萬里，而其說若合符節，何也？豈其得於心者亦有同然歟？近世大儒謂華梵譯師皆竊莊列之精微以文西域之卑陋者，恐未爲至論也。
(七)姚際恆 (一六四七--約一七一五) 古今偽書考(摘鈔)稱列禦寇撰。劉向校定八篇；漢志因之。向云，「鄭人也，與鄭繆公同時。」柳子厚曰，「劉向古稱博極羣書，然其錄列子，獨曰『鄭繆公時人。』鄭繆公在孔子前幾百載，列子書言……『鄭殺其相駟子陽……』則鄭繻公二十四年，當魯繆公之十年。向蓋因魯繆公而誤爲鄭爾。」案，柳之駁向誠是；晉張湛註已疑之。若其謂因魯而誤爲鄭，則非也。向明云鄭人，故因言鄭繆公，豈魯繆公乎！況書中孔穿、魏牟亦在魯繆公後，則又豈得爲魯繆公乎！高似孫曰，「太史公……不傳列子。如莊周所載許由，務光……遷猶疑之。所謂列禦寇之說，獨見於寓言耳；遷於此詎得不致疑耶！莊周末篇敍墨翟、禽滑釐、慎到、田駢、關尹之徒，以及於周，而禦寇獨不在其列：豈禦寇者其亦所謂鴻蒙、列缺者歟？然則是書與莊子合者十七章，其間尤有淺近迂僻者，出於後人會粹而成之耳。」案高氏此說最爲有見。然意戰國時本有其書，或莊子之徒依託爲之者；但自無多，其餘盡後人所附益也。以莊稱列，則列在莊前，故多取莊書以入之。至其言「西方聖人」，則直指佛氏；殆屬明帝後人所附益無疑。佛氏無論戰國未有，即劉向時又寧有耶！則向之序亦安知不爲其人所託而傳乎？夫向博極羣書，不應有鄭繆公之謬，此亦可證其爲非向作也。後人不察，咸以莊子中有列子，謂莊子用列子；不知實列子用莊子也。莊子之書，洸洋自恣，獨有千古，豈蹈襲人作者！其爲文，舒徐曼衍中仍寓拗折奇變，不可方物；列子則明媚近人，氣脈降矣。又莊子之敍事，迴環鬱勃，不即了了，故爲真古文；列子敍事，簡淨有法，是名作家耳！後人反言列愈于莊。柳子厚曰，「列較莊尤質厚。」洪景盧曰，「列子書事，簡勁宏妙，多出莊子之右。」宋景濂曰，「列子書簡勁宏妙，似勝於周。」王元美曰，「列子與莊子同敍事，而簡勁有力。」如此之類，代代相仍，依聲學古。噫！以諸公號能文者而於文字尚不能盡知，况識別古書乎！又况其下者乎！
【附錄】顧頡剛古今偽書考跋曰：若其論辨，謂「列子云『西方聖人』直指佛氏，屬明帝後人所附益，」則詩言「彼美人兮，西方之人兮，」將何以解焉？……此論辨舛駮之可議者也。
又顧實有重考古今偽書考(上海大東書局一九二六年排印本)且謂「據張湛序文，則此書原出湛手，其即爲湛託無疑」。
(八)錢大昕 十駕齋養新錄卷八「釋氏輪迴之說」條
列子天瑞篇：「林類曰，死之與生，一往一反，故死於是者，安知不生於彼。」釋氏輪迴之說，蓋出於此。列子書晉時始行，恐即晉人依託。
(九)姚鼐(一七三一--一八一五) 跋列子惜抱軒文後集卷二
莊子、列子皆非盡本書，有後人所附益。然附益莊子者，周秦人所爲。若今世列子書，蓋有漢魏後人所加。其文句固有異於古者。且三代駕車以駟馬，自天子至卿大夫一也。
六馬爲天子大駕，蓋出於秦漢君之侈，周曷有是哉？白虎通附會爲說曰：「天子之馬六者，示有事於天地四方。」此謬言也。列子周穆王篇，王駕八駿，分於二車，皆兩服兩驂。此列子文之真也。至湯問篇言泰豆教造父御六轡不亂，而二十四蹄所投無差。此非周人語也。且既二十四蹄矣，轡在手者安止六乎？偽爲古文尚書者取說苑「腐索御奔馬」之文，而更曰「朽索御六馬」，皆由班氏誤之耳。古書惟荀子有「伯牙鼓琴，六馬仰秣」語。此言在厩秣馬有六，聞音捨秣仰聽，與駕車時不相涉。自晉南渡，古書多亡缺，或輒以意附益。列子出於張湛，安知非湛有矯入者乎？吾謂劉向所校列子八篇，非盡如今之八篇也。
(十)鈕樹玉(一七六０--一八二七) 列子跋匪石先生文集卷下
列子八篇，漢藝文志同。劉向爲之序。余讀而異焉。善乎太史公序莊而不序列也。蓋列子之書見於莊子者十有七條，泛稱黃帝五條，鬻子四條，鄧析、關尹喜、亢倉、公孫龍或一二見，或三四見；而見於呂覽者四條。其辭氣不古，疑後人雜取他書而成其說。至周穆王篇、湯問篇所載，語意怪誕，則他書所無。或言西方聖人，或言海外神仙，以啟後人求仙佞佛之端，此書其濫觴矣。孟子闢楊、墨，今墨書尚有，而楊朱之說僅見於此書，故博稽者不廢覽觀。然太史公曰，「百家言黃帝，其文不雅馴，搢紳先生難言之。」其卓見不亦超絕哉？
(十一)吳德旋(一七六七--一八四０) 辨列子初月樓文續鈔卷一
列子書非列子所自作，殆後人剽剝老莊之旨而兼采雜家言傅合成之。中惟周穆王篇旨奧詞奇，筆勢迥出，固是能者爲之，但未知果出列子否耳。柳子厚以劉向稱列子鄭穆公時人，謂與書詞所稱引事不合；而姚惜抱則云，今世所傳列子書多有漢魏後人加之者。吾因是頗疑列子實鄭穆公時人，向所見列子八篇中當有與鄭穆公問答語耶？抑出處時事有可考而知耶？不然，向何至疏謬若此？柳子又以莊周爲放依其詞。第即周穆王篇言之則可；至如湯問、楊朱、力命等篇，乃不逮莊生書遠甚。而其詞與莊生相出入者，又未知孰爲後先矣。夫以柳子之識，而猶有此蔽，則信乎辨古書之真偽者難其人也。
(十二)俞正燮(一七七五--一八四０) 癸巳存稿卷十「火浣布說」條
(上略)見湯問篇集釋引抱朴子論仙云：魏文帝「謂天下無切玉之刀、火浣之布。及著典論，嘗據言此事其間。未期二物畢至，帝乃歎息，遽毀斯論。」今案文帝謂世稱火鼠毛爲布，垢則火浣如新者，妄也。火無生育之性，鼠焉得生其間？爲典論，刻之太學。明帝世有奉此布來貢者，乃刊去此碑。而列子湯問篇云：「周穆王征西戎，得錕鋙之劍，火浣之布。布浣則投之火，出火而振之，皓然疑乎雪。皇子以爲無此物，傳之者妄也。蕭叔曰：皇子果於自信，果於誣理哉！」列子晉人王浮、葛洪以後書也。以仲尼篇言聖者，湯問篇言火浣布知之。
(十三)何治運 書列子後何氏學卷四
余少讀列子，見其言不能洪深，疑其偽而不敢質。後讀十駕齋養新錄，疑爲魏晉人偽撰，而後知有識者果不異人意也。列子稱「四海」、「四荒」、「四極」，則其書出爾雅後矣。又稱「太初」、「太始」、「太素」，則其書出易緯後矣。又稱「西極化人」、「西方有人焉，不知其果聖歟，果不聖歟」，則其書出佛法入中國後矣。又稱火浣布事「皇子以爲傳之者妄。蕭叔曰：皇子果於自信，果於誣理哉。」案：魏文博極羣書，使得見此書，則典論中所云云者早已刊削，是其書又出典論後矣。又晉世清譚之流於老莊佛之外，未嘗及此書一字，此亦杜預注春秋不見晚出尚書之比。且莊子頗詆孔子，此自道家門戶不同儒家之故。而此書以黃帝孔子並稱聖人，則又出於二漢聖學昌明之後，必非戰國之書也。魏晉時多偽書，如古文尚書、孔子家語、孔叢子，皆列子之類也。而三書之文作不得列子一脚指，則以清談自是晉人勝場，難與爭鋒也。
(十四)李慈銘(一八三０--一八九四) 越縵堂日記光緒甲申十二月初七日
列子一書，後人所綴輯，蓋出於東晉以後，觀湛所述甚明，本非漢志之舊。其書自唐開元後始大行，故裴世期注魏志、章懷注後漢書，於火浣布皆不引列子。此條綴於湯問篇末，蓋裴、李諸人尚未見之，疑出於張湛以後，其注云云，亦非湛語也。
(十五)光聰諧 有不爲齋隨筆卷己(摘鈔)
列子史記無傳，難定其時世。劉子政以爲與鄭穆公同時，柳子厚辨之，王元美又以爲傳寫字誤，哂子厚辨其不必辨。要之，莊子書中既稱引列子，則其時世不後於莊。其書多增竄入後事，張處度作註時已言之，顧人猶信增竄者率皆先秦以上人。今考湯問篇末言火浣布，皇子以爲無此物，傳之者妄，正指魏文典論中非火浣布事。皇子者，魏文也。是建安時尚有人增竄，則距處度作註時不遠矣。
古書辭皆不相襲，李習之答王載言書論之當矣。今古書由後追敍前事，左氏曰「初」，史遷曰「先是」，他古書更無曰「初」、曰「先是」者，獨列子仲尼篇稱「初，子列子好游」，其爲後人增竄，此亦一證。
(十六)陳三立 讀列子原載一九一七年九月東方雜誌十四卷九號
吾讀列子，恣睢誕肆過莊周；然其詞隽，其於義也狹，非莊子倫比。篇中數稱楊朱。既爲楊朱篇，又終始一趣，不殊楊朱貴身任生之旨，其諸楊朱之徒爲之歟？世言戰國衰滅，楊與墨俱絕；然以觀漢世所稱道家楊王孫之倫，皆厚自奉養，魏晉清談興，益務藐天下，遺萬物，適己自恣，偷一身之便，一用楊朱之術之效也。而世迺以蔽之列子云。吾又觀列子天瑞篇「死之與生，一往一反，故死於是者，安知不生於彼？」仲尼篇「西方之人，有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，」輪迴之說，釋迦之證，粲著明白。其言「運轉無已，天地密移」，復頗與泰西地動之說合。尸子、蒼頡、考靈曜、元命苞、括地象皆言地動，列子此語亦相類。豈道無故術，言無故家，所操者約，而所驗者博歟？吾終疑季漢魏晉之士，窺見浮屠之書，就楊朱之徒所依託，益增竄其間，且又非劉向之所嘗見者；張湛蓋頗知之而未之深辨也。又漢志道家稱其先莊子，乃列於莊子之後，明非本真。而柳宗元方謂「莊子要爲放依其辭，於莊子尤質厚少偽作。」於戲！蓋未爲知言爾已。
(十七)梁啟超 古書真偽及其年代(摘鈔)
有一種書完全是假的，其毛病更大。學術源流都給弄亂了。譬如列子乃東晉時張湛--即列子注的作者--採集道家之言凑合而成。真列子有八篇，漢書藝文志尚存其目，後佚。張湛依八篇之目假造成書，並載劉向一序。大家以爲劉向曾見過，當然不會錯了。按理，列禦寇是莊周的前輩，其學說當然不帶後代色彩。但列子中多講兩晉間之佛教思想，並雜以許多佛家神話，顯係後人偽託無疑。……張湛生當兩晉，遍讀佛教經典，所以能融化佛家思想，連神話一並用上。若不知其然，誤以爲真屬列禦寇所作，而且根據牠來講莊列異同，說列子比莊子更精深，這個笑話可就大了。
假造列子的張湛覺得當時學者對於老莊的註解甚多，若不別開生面，不能出風頭。而列禦寇這個人，莊子中說及過；漢書藝文志又有列子八篇之目。於是搜集前說，附以己見，作爲列子一書。自編自注，果然因此大出風頭。在未曾認爲假書以前，他的聲名與王弼、向秀、何晏並稱。這算是走偏鋒以炫名，竟能如願以償。
所謂來歷曖昧不明……如張湛注列子，前面有一篇敍，說是當「五胡亂華」時從他的外祖王家得來的孤本。後來南渡長江失了五篇，後又從一個姓王的得來三篇，後來又怎樣得來二篇，真是像煞有介事。若真列子果是真書，怎麼西晉人都不知道有這樣一部書？像這種奇離的出現，我們不可不細細的審查根究。而且還可以徑從其奇離而斷定爲作偽之確證。
凡造偽的不能不抄襲舊文。我們觀察他的文法，便知從何處抄來。……又如莊子和列子相同的，前人說是莊子抄列子。前文已講過莊子不是抄書的人，現在又可從文法再來證明。莊子應帝王篇曾引壺子說「……是殆見吾衡氣機也。鯢桓之審爲淵，止水之審爲淵，流水之審爲淵。淵有九名，此處三焉。」大約因衡氣機很難形容，拿這三淵做象徵。但有三淵便儘夠了。偽造列子的因爲爾雅有九淵之名，想表示他的博學，在黃帝篇便說：「……是殆見吾衡氣機也。鯢旋之潘爲淵，止水之潘爲淵，流水之潘爲淵，濫水之潘爲淵，沃水之潘爲淵，氿水之潘爲淵，雍水之潘爲淵，汧水之潘爲淵，肥水之潘爲淵，是爲九淵焉。」竟把引書的原意失掉了，莫是弄巧反拙？誰能相信列子在莊子之前呢？
(十八)馬敍倫 列子偽書考(節錄)天馬山房叢著
(上略)余籀讀所得，知其書必出偽造。茲舉證二十事如左：
一事，考莊子讓王篇，列子與鄭子陽同時，陸德明釋文云：「子陽鄭相。」然呂氏春秋首時篇觀世篇高誘注云：「子陽，鄭相也。一曰，鄭君。」誘知鄭君者，因韓非子說疑篇云：「鄭子陽身殺國分爲三」也。但史無鄭君名子陽者，日本人津田鳳卿之韓非子解詁謂：「子陽似鄭君遇弒不諡者。」攷史記鄭世家注徐廣曰：「一本云立幽公弟乙陽爲君，是爲康公。」然則子陽豈即鄭康公耶？其年與繆公相承。劉向言列子爲繆公時人，豈指其始居鄭時耶？然讓王篇蘇軾以爲偽作，蓋所記列子子陽事，本之呂氏春秋。按子陽當作子駟，因駟子陽而誤。考莊子德充苻篇，子產師伯昏旡人，田子方篇云，「列子爲伯昏旡人射，」又呂氏春秋下賢篇云：「子產見壺丘子林」，莊子應帝王篇言列子見壺子，司馬彪云：「壺子，名林，鄭人。」是列子又與子產同師。莊子達生篇、呂氏春秋審己篇並言列子問於關尹子，關尹子與老子同時，則列子並子產時可信，子駟正與子產同時。博聞如向，豈不省此？然則敍錄亦出依託也。
二事，尸子廣澤篇、呂氏春秋不二篇並云「列子貴虛」，莊子應帝王篇云：「列子三年不出，……一以是終，無爲名尸，……亦虛而已。」而向序云：「穆王湯問二篇，迂誕恢詭，非君子之言也。至於力命篇一推分命，楊子篇唯貴放逸，二義相乖，不似一家之書。」則不與三子之言相應，而別錄曷爲入於道家？漢初百家未盡出，太史公未見列子書，不爲傳，何傷？顧云「孝景時其書頗行」，則漢初人引列子書者又何寡也？太史公安得以寓言與莊子相類，而不稱？斯則緣其剿襲莊生，用爲彌縫者也。
四事，天瑞篇「有太易有太始有太素」一章，湛曰：「全是周易乾鑿度。」乾鑿度出於戰國之際，列子何緣得知？作偽纂入耳。
五事，周穆王篇有駕八駿見西王母事，與穆天子傳合。穆傳出晉太康中，列子又何緣得知？或云史記略有所載，然未若此之詭誕也。蓋汲家書初出，雖杜預信而記之，作偽者艷異矜新，欲以此欺蒙後世，不寤其敗事也。
六事，周穆王篇言夢，與周官占夢合。周官漢世方顯，則其勦竊明矣。
七事，周穆王篇記儒生治華子之疾，儒生之名，漢世所通行，先秦未之聞也。
八事，仲尼篇言西方之人有聖者，乃作偽者緣晉言名理，剽取浮屠。作偽者囿於習尚，遂有斯失。
九事，湯問篇與山海經同者頗多，山海經乃晚出之書，則亦艷異矜新，取掇可知。
十事，湯問篇言方壺、瀛州、蓬萊，殷敬順釋文引史記云：「此三神山在渤海中。」此事出於秦代，引以爲注，足徵前無所徵。
十一事，湯問篇云：「渤海之東，不知其億萬里，有大壑，實爲無底之谷。」案山海經云：「東海之外有大壑，」郭璞注云：詩含神霧曰：「東注無底之谷」，謂此壑也。此乃顯竊山海經、注兩文而成。不然，郭何爲不引此而反援詩緯？
十二事，力命篇言顏淵壽十八，與史記等不一致。其說見於淮南精神訓高注及後漢書郎顗傳。此由作偽者耳目所近，喜其說新，忘其啎實也。
十三事，湯問篇記皇子以火浣布爲妄，魏文帝著論不信有火浣布，疑爲作偽者所本。
十四事，湯問篇記伯牙與鍾子期事，汪中證鍾子期即史記魏世家之中旗、秦策之中期、韓非子難勢篇之鍾期，則楚懷王頃襄王時人，列子何緣得知？由作偽者既誣列子爲六國時人，故一切六國時事，輒附之而不疑耳。
十五事，黃帝篇列九淵，莊子應帝王篇唯舉其三，他無所用，偽作者從爾雅補足，並舉九淵，失其文旨。
十六事，力命篇記鄧析被誅於子產，與左傳被殺於駟歂不合，夫列子鄭人，事又相及，何故歧誤如此？蓋作偽者用呂氏春秋離謂篇鄧析難子產事影撰此文，故不寤與左氏牴牾也。
十七事，湯問篇載孔子見小兒辯日事，桓譚新論所載略同。譚云，「小時聞閭巷言」，不云出列子。博物志五亦記此事，末云亦出列子。則華所據爲新論，疑「亦出列子」四字爲讀者注語。不然，華當據列子先見之書也。此爲竊新論影撰。對校譚記，塙然無疑。
十八事，湯問篇言「菌芝朝生晦死」，陸德明莊子釋文引崔譔曰：「糞上芝，朝生暮死。晦者不及朔，朔者不及晦。」此乃影射莊子之文，而實用崔氏之說。
十九事，力命篇言彭祖壽八百，莊子言「彭祖上及有虞下及五伯」，則其壽不止八百。宋忠世本注、王逸楚辭注、高誘呂氏春秋淮南子注乃有七百八百之說，作偽者因以襲用。
二十事，天瑞篇曰：「列姑射山在海河洲中，山上有神人焉。」莊子言藐姑射之山有神人，不云在海河洲中，此乃襲山海經海內北經文也。彼文郭璞注曰，「莊子所謂藐姑射之山也，」使列子非偽，郭何爲不引此以注乎？
由此言之，世傳列子書八篇，非漢志著錄之舊，較然可知。况其文不出前書者，率不似周秦人詞氣，頗綴裂不條貫。又如天瑞篇言「天地空中之一細物，有中之最巨者，」周穆王篇言「西極之國有化人來，入水火，貫金石，反山川，移城邑，乘虛不墜，觸實不硋，千變萬化，不可窮極，既已變物之形，又且易人之慮」。湯問篇言「其山高下周旋三萬里，其頂平處九千里，山之中間相去七萬里，以爲鄰居焉。其上臺觀皆金玉，其上禽獸皆純縞，珠玕之樹皆叢生，菜實皆有滋味，食之皆不老不死，所居之人皆仙聖之種，一日一夕飛相往來者不可數焉。」此並取資于浮屠之書，尤其較著者也。若湯問篇之「六鰲焦螟」，放莊子之「鯤鵬蠻觸」；黃帝篇之「海上漚鳥」，放呂覽之「好蜻」，如此者不可勝數。崔述謂其稱孔子觀於呂梁而遇丈夫厲河水，又稱息駕於河梁而遇丈夫厲河水，此本莊周寓言。蓋有采其事而稍竄易其文者，偽撰列子者誤以爲兩事而遂兩載之也。汪繼培謂其「會萃補綴之迹，諸書見在，可覆按也。」知言哉！蓋列子書出晚而亡早，故不甚稱於作者。魏晉以來，好事之徒，聚歛管子、晏子、論語、山海經、墨子、莊子、尸佼、韓非、呂氏春秋、韓詩外傳、淮南、說苑、新序、新論之言，附益晚說，成此八篇，假爲向敍以見重。而劉勰乃稱其氣偉采奇，柳宗元謂其質厚少偽，洪邁、宋濂、王世貞且以爲簡勁出莊子右，劉壎謂漆園之言，皆鄭圃之餘，豈盲於目者耶？夫輔嗣爲易注多取諸老莊，而此書亦出王氏，豈弼之徒所爲與？
【附】日本武義內雄列子冤詞原載江俠菴之先秦經藉考三六０--三七三頁。今依張心澂偽書通考二摘錄大要。
向序非偽，列子八篇非禦寇之筆，且多經後人刪改。然大體上尚存向校定時面目，非王弼之徒所偽作。姚氏以鄭繆公之誤，斷爲序非向作，因一字之誤，而疑序之全體，頗不合理。况由後人之偽寫，抑由向自誤，尚未可知。
次對馬氏之說辨之如下：
(一)讓王篇之記事，未可與壺丘子林伯昏旡人等一例視之。莊書多寓言，所謂壺丘子林及伯昏旡人又見於列子，亦是寓言。以此寓言爲盾，而沒去讓王篇之記事，實非正當。此篇是否莊周所作，與史料之價值如何，實無關係。
(二)尸子、呂氏春秋、莊子謂列子貴虛，而向序亦謂列子八篇駁雜，但舉此以證八篇非禦寇真作則可，不能以之證向序爲偽。貴虛當認爲道家者流，然穆王、湯問之恢詭，及力命、楊朱有與禦寇之學乖背，故謂不似一家之書，而別錄猶入之道家，想因此乖背者亦道者流之支裔也。向序謂列子之書於景帝時流行，其後不傳，蓋向校定時，上距景帝約一百二十年。如序所云，可見當時傳本稍完全者已不可見。司馬遷史記之終時在景帝後約五十年，比向校上列子約先七十年，正淮南王所上莊子最流行而不顧列子之時，則遷不撰列子傳，與當時人不引用，又何足怪？要之，向序言列子之傳來與性質甚明，若捨此而置疑，則不可不有確據。
(三)馬氏所舉各證之中(四)(五)(六)(七)(八)(九)(十)及(十四)，大意在不信向序之認八篇爲禦寇自作，引禦寇年代與子產同時，以作疑問。然通讀向序文，不認八篇爲一家之書，人則無問題。又(十二)及(十五)據傳聞相異古書中事，爲決定列子之真偽資料，頗非容易。(十三)不過馬氏之想像。(十五)據古書疑義舉例、札迻，是襲何治運之說，此文寧看爲莊列均由他文竄入。(八)從周穆王篇載「穆王敬事西極之化人」一語考之，則仲尼篇之西方聖人，乃道家之理想人物，與佛教無關。惟(三)列子八篇只存於與王弼關係之家張氏，(十七)(二十)之桓譚郭璞皆未見過列子，是列子後出說之好資料。然張湛序質實無飾，又如仲尼篇子列子之學云云一章，注曰：「既見於黃帝篇，」不刪去之。又如中山公子牟一條，注曰：「公子牟公孫龍是在列子之後，此章是後人所增益。」對於保存舊面目一點於此可見。當寇虜強盛僅以身免之際，列子八篇猶不忍棄，則此爲希有之珍籍，自向校上之後，餘風寥寂，業可想見。從而桓譚郭璞不得寓目，亦何足怪？若信向序與湛序，則此書不足疑怪。
以前疑列子之人，多標舉莊子以立論，然皆郭象刪定本之莊子，而非漢初之原形，原本如從陸德明所引郭象之言，謂妄竄奇說者十之三，其中駁雜有似山海經及占夢書者，此等不純之點，與今之列子不分甲乙。反之，如郭象刪定列子，而不著手於莊子，則後人卻由列子以疑莊子矣。
伯峻案：岑仲勉有列子非晉人偽作一文，主要內容亦駁馬氏，初載於一九四八年一月東方雜志四四卷一號，後收入其兩周文史論叢、文既繁冗，且多強詞，故不錄。
(十九)顧實 漢書藝文志講疏(摘鈔)
(上略)然以王弼老子注與張湛序互證，王注老子曰：「常無欲，可以觀其始物之妙；常有欲，可以觀其終物之徼。」與張湛序稱列子書「大略明羣有以至虛爲宗，萬品以終滅爲驗」適相照應。雖可推定爲弼偽作；而周穆王篇取穆天子傳，疑此書即湛所綴拾而成也。若劉向敍附隨本書，不在七略別錄，故後人得偽爲也。且淮南子曰：「兼愛、尚賢、右鬼、非命，墨子之所立也，而楊子非之。全性保真，不以物累形，楊子之所立也，而孟子非之。」氾論訓以墨子兼愛、尚賢諸篇目例之，必全性、保真皆楊朱書篇名。本志不載楊朱書，而淮南猶及見之。全性保真者，謂守清靜，離情慾淮南子原道訓高注云：「出生道謂去清淨也；入死道謂匿情慾也」可證。而列子楊朱篇乃一意縱恣肉慾，仰企桀、紂若弗及，直是爲惡近刑，豈不大相剌謬哉？此篇尤當出湛臆造，非有本已。
(二十)呂思勉 列子解題經子解題摘錄
此書前列張湛序，述得書源流，殊不可信。而云「所明往往與佛經相參，大同歸於老、莊」，「屬辭引類，特與莊子相似。莊子、慎到、韓非、尸子、淮南子、玄示、指歸，多稱其言」，則不啻自寫供招。湛蓋亦以佛與老、莊之道爲可通，乃偽造此書，以通兩者之郵也。篇首劉向語，更不可信。
(二十一)劉汝霖 周秦諸子攷(摘鈔)
(上略)由此(張湛序)知道張湛的本子是由幾種殘缺的本子相合而成。他的原本只有楊朱說符兩篇，此書既經一次變亂，各篇的殘缺，必定不少。裏面就不免有許多後人補充的材料，真偽攙雜，所以後人因之懷疑全書。我現只舉一個很顯明是後人加入的例子於下。湯問篇載：
周穆王大征西戎，西戎獻錕鋙之劍，火烷之布。其劍長尺有咫，練鋼赤刃，用之切玉如切泥焉。火烷之布，浣之必投於火，布則火色，垢則布色。出火而振之，皓然疑乎雪。皇子以爲無此物，傳之者妄。蕭叔曰：「皇子果於自信果於誣理哉！」抱朴子論僊說：
魏文帝謂天下無切玉之刀，火烷之布。及著典論，常據言此事其間。未期二物畢至，帝乃歎息，遽毀斯論。
魏志景初三年二月，西域重譯獻火烷布，注曰：漢世西域舊獻此布，中間久絕。至魏初，時人疑其無有。文帝以爲火性酷烈，無含生之氣，著之典論，明其不然之事，絕智者之聽。………。至是西域使至而獻火烷布焉，於是刊滅此論，而天下笑之。
可以知道列子所說皇子的事情就是魏文帝的事情。再考魏文帝著典論的時候。意林引典論道：
余蒙隆寵，忝當上嗣，憂惶踧踖，上書自陳，欲繁辭博稱，則父子之間不文也。
可以知道典論之作，正在魏文帝爲太子時。由太子或王子的名子轉爲皇子，補列子的人，誤把皇子認作人名。所以把這段採入。
後人以列子書由張湛保存下來，就疑心此書是張湛偽造。我看仲尼篇「孤犢未嘗有母」句下注道：「未詳此義。」楊朱篇晏平仲問養生於夷吾條下注道：「管仲功名人，可相齊致霸，動因成謀，任運之道既非所宜，於事勢不容此言。又上篇復能勸桓公適終北之國，恐此皆寓言也。」此書若是張湛偽造，他竟寫出自己都不能明白的話，又寫出與事實不合的事情而加以解釋，這種騙人的伎倆，未免太笨了。楊朱篇末尾載：老子曰：「名者實之賓，」這本是莊子逍遙遊的話却錯加在老子身上。老莊的書，本是魏晉人日常讀的，若是魏晉人作偽書，斷不至有這樣錯誤。
我們在此處不得不信張湛序中的話，他說過江的時候只存得楊朱、說符、目錄三卷，後來又在朋友家得兩種殘本才合成全書。可知列子的後兩篇是張氏的原本，前六篇是雜凑成功。既由雜凑而成，所以不免有前後重複的話，又有時顯出補綴的痕跡，如黃帝篇載「孔子觀於呂梁，懸水三十仞……」一段故事，又見說符篇。又如仲尼篇「子列子學也……」一段是由黃帝篇鈔來，看中間「夫子始一引吾並席而坐」句，似乎是列子自己的話；但看「子列子學也」一句，又不像列子本人的話。我們由此可以悟出這段自「三年之後」句下本是黃帝篇「列子師老商氏友伯高子」一段的脫簡，被張湛誤補在此處，後來又覺得這段上面有脫文，就順便添上「子列子學也」一句，却不想到和後面的口氣不合。
列子原書成立的年代，也很有研究的價值。我看此書雖不是魏晉人偽造，却也不是先秦的作品。周穆王篇稱儒生，儒生是秦以後的稱呼。湯問篇引岱輿、員喬、方壺、瀛州、蓬萊，後三山始見於史記，就是神仙家騙秦始皇所稱的三神山。又稱女媧氏練五色石補天的故事，俱盛行於漢代，可以斷定此書是漢時的作品。藝文志已見著錄，所以至晚是西漢晚年的作品。
(二十二)陳旦 「列子楊朱篇」偽書新證(節錄)原文載一九二四年國學叢刊二卷一期
楊朱篇，列子書中之第七篇也。列子一書，自宋高似孫以來，學者都致疑義。吾家斠玄師復舉數事，以證成其托偽之跡，即按其開宗明義，言「有生不生，有化不化」一節，乃引申老子「天地不自生，故能長生，」及「天地萬物生於有，有生於無」之旨。所引黃帝書「谷神不死」諸言，剽竊道德經成語。而「有太易，有太初，有太素」云云，全襲周易乾鑿度文。又云，「種有幾，若蠅若鶉，得水爲繼」云云，直剿莊子至樂篇。末復云，「列子貴虛，」本諸呂氏春秋不二篇、尸子廣澤篇，亦同此說。今僅就天瑞一篇言之，其托偽之迹，已不可掩；苟廣爲疏證，雖累帙不能盡。故斷其出於魏晉間好事之徒，絕非原書。
列子既屬偽托，則楊朱一書，繩以論理，其爲偽書，尚復奚疑。
以余考之，偽造楊朱篇者，則受印度思想之激蕩，而又滲透老子哲理，其襲取之印度佛教，實爲小乘教理，即當時流行最廣叢書體裁之四阿含經。今所傳之長阿含經，爲姚秦時佛陁耶舍與竺佛念共譯。其中第三分沙門果經，東晉時竺曇無蘭已有譯本，名寂志果經，收入小乘藏，中國此時無刻本單行。此經異譯同本，即長阿含經第三分沙門果經。足徵今本長阿含經，雖曰姚秦時譯出，實則東晉時已有譯本流行；或竟在魏晉時已有若干單行初譯本風行社會。魏晉間讀書人，喜研索老莊，高談玄理，豈有不被佛教之影響。故楊朱篇剽竊阿含經之思想，實有贓證可據，非空言誣之也。如長阿含經卷第十七第三分沙門果經，記阿闍世王(Agatasatte)與世尊問答之語，述所聞於諸種外道之言。有一段曰：白佛言，我(阿闍世王自稱)昔一時，至散若昆羅黎子所(Sangaya of the Belatthaclan)問言：「大德！如人乘象馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報。今者此衆現在修道，現得報否？」彼(指外道)答我言：「現有沙門果報，問如是答，此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異，非不異。大王！現無沙門果報，問如是答，此事如是，此事實，此事異，此事非異，非不異。大王！現非有非無沙門果報，問如是答，此事如是，此事實，此事異，此事非異，非不異。」
此段譯文，倘以Max M●ller氏所翻譯之寂志果經(The Fruits of the Life of aRecluse)轉抄此段如下，讀者當能更明其所意云何。(見Sacred Books of the Buddhis－ts，Vol。II)
When，one day ，I had thus asked Sangaya of the Belattha clan，he said：“If you ask me whether there is another world--well，if I thought therewere，I would say so。But I don’t say so。And I don’t say there neither is，nor is not，another world。And if you ask me about the beings producedby chance；or whether there is any fruit，any result，of good or bad actions；or whether a man who has won the truth continues，or not，after death--to each or any of these questions do I give the same reply。”
此非楊朱篇第一段楊朱與孟氏設爲問答之詞。所謂「實無名，名無實；名者，偽而已矣。」亦即「太古之人，知生之暫來，死之暫往，故從心而動，不違自然所好；當身之娛，非所去也，故不爲名所勸。從性而遊，不逆萬物所好，死後之名，非所取也；故不爲刑所及。名譽先後，年命多少，非所重也」之意乎？故楊朱篇之無名主義，實糅雜佛老之說。
且尤可異者，偽造楊朱篇者，竟直譯寂志果經一段，而攘爲己有。大類今人節譯西書一二段，即自號著書也。其心術雖不同。其方法則一。
楊朱曰：「萬物所異者，生也；所同者，死也。生則有賢愚貴賤，是所異也；死則有臭腐消滅，是所同也。雖然，賢愚貴賤，非所能也。臭腐消滅，亦非所能也。故生非所生，死非所死，賢非所賢，愚非所愚，貴非所貴，賤非所賤。然而萬物齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤；十年亦死，百年亦死；仁聖亦死，凶愚亦死。生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨，腐骨一矣。熟知其異，且趣當生，奚遑死後！」
讀者試將沙門果經下面一段文字，與上文楊朱篇一段相較，自可透漏此中消息。
我於一時，至阿夷多翅舍欽婆羅所，(Agita of the garment of hair)問言……
彼報我言，受四大人，取命終者。地大還歸地，水還歸水，火還歸火，風還歸風，皆悉壞敗，諸根歸空。若人死時，牀舁舉身，置於冡間，火燒其骨，如鴿色，或變爲塵土；若愚若智，取命終者，皆悉壞敗，爲斷滅法。
上文恐於原本梵文爲意譯，故詞句甚簡潔。東晉曇無蘭所譯寂志果經，詞句或與今本有異。今籀讀Max M●ller氏英譯本，意義更顯明。節抄如下：
When，one day，I had thus asked Agita of the garment of hair，he said：“There is no such thing，O King，as alms or sacrifice or offering。There isneither fruit nor result of good or evil deeds。There is no such thing as thisworld or the next。There is neither father nor mother，nor being springinginto life without them。There are in the world no recluses or Brahmans whohave reached the highest point，who walk perfectly，and who having underst－ood and realized，make their wisdom known to others。
A human being is built up of the four elements when he dies the eart－hy in him returns and relapses to the earth，the fluid to the water，the heatto the fire，the windy to the air，and his faculties pass into space。The fourbearers，on the bier as a fifth，take his dead body away；till they reach theburning－ground men utter forth eulogies，but there his bones are bleached，and his offerings end in ashes。It is a doctrine of fools，this talk of gifts。It is an empty lie，mere idle talk，when men say there is profit therein。Foolsand wise alike，on the dissolution of the body，are cut off，annihilated，andafter death they are not。”
劉向校錄云，「穆王湯問二篇，迂誕恢詭，非君子之言也。至於力命篇，一推分命。楊子之篇，唯貴放逸，二義乖背，不似一家之書。」實則向敘乃偽造列子者假托以見重，而又故設此迷離恍惚之辭，以亂人目，由今攷證，力命楊朱兩篇，同出一源，其蛻化襲取之迹，固班班可考也。如Max M●ller所譯之寂志果經有外道云：
When，one day，I had thus asked Makkhali of the cow－pen，he said：“Thereis，O King，no cause，either ultimate or remote，for the depravity of beings；they become depraved without reason and without cause。There is no cause，either proximate or remote，for the rectitude of being；they become purewithout reason and without cause。The attainment of any given condition，of any character，does not depend either on one’s own acts，or on the actsof another，or on human effort。There is no such thing as power or energy，or human strength or human vigour。All animals，all creatures (with one，two，or more senses)，all being(produced from eggs or in a womb)，all souls(inplants)are without force and power and energy of their own。They are bentthis way and that by their fate，by the necessary conditions of the class towhich they belong，by their individual nature：and it is according to their po－sition in one or other of the six classes that they experience ease or pain。”
中譯長阿含經中沙門果經譯文次第，與英譯本不同；且有例錯，未審梵文次第如何？中譯本末伽棃拘舍棃之答語，誤爲波浮陁迦旃延語。今節抄中譯本如下，備兩方觀校也。
我昔一時，至波陁迦旃延所，彼答我言，大王；無力無精進，人無力無方便，無因無緣，衆生染著，無因無緣，衆生清潔，一切衆生有命之類，皆悉無力，不得自在，無有怨讎。定在數中。於此六生中，爰諸苦樂。
贓物獲矣，人證何在，請讀供詞。
其書大略明羣有以至虛爲宗，萬品以終滅爲驗，神惠以凝寂常全，想念以著物自表，生覺與化夢等情。巨細不限一域，窮達無假智力，治身貴於肆仕，順性則所至皆適，水火可蹈。忘懷則無幽不照，此其旨也。然所明往往與佛經相參，大歸同於老莊，屬辭引類，特與莊子相似。莊子、慎到、韓非、尸子、淮南子、玄示、旨歸多稱其言。(張湛列子序)
此正張湛自寫供狀，明言其取資之源。但張不肯自居著作之名。彼蓋於無名主義，深造有得者。故更遊移其詞，遂成千古疑案。然尚肯誠實寫出取資之源，待深思之士，默識其著書偽託之苦心，非欲以欺盡來學。故吾雖於人贓並獲之際，並不以是爲張氏之罪案也。
(二十三)陳文波 偽造「列子」者之一證(節錄)原載一九二四年清華學報一卷一期
據張湛列子序言，「列子原爲八篇，及後彙集，並目錄共十三卷。」古人所謂卷，往往指爲篇；然則比原來列子多數卷--篇--矣。或者，當時張湛輩所彙集者，甚雜且富，因而刪削以符原文八篇之數，亦未可知也。
書中稱引老子之言，則曰：「黃帝」；引陰陽夢寐之解，則出于靈樞；而孔子觀於呂梁，劉向說苑亦同載其文；又如「擊石拊石，百獸率舞，」鈔舜典之句；--古文尚書無舜典，閻百詩古文尚書疏證已詳言。--此外雜錄莊子凡十七章。張湛謂：「所明往往與佛經相參，大歸同於老莊；屬辭引類，與莊子相似。莊子、慎到、韓非、尸子、淮南子、玄示、旨歸，多稱其言。」不知實列子錄莊子，而張故引諸子以尊其文，而蒙蔽後人之目，如何其可？
蓋魏晉而後，佛學已蔚然大國；而黃老之學，亦浸淫並佛而合爲一流。吾國哲學思想丁此時實開一新方向。而列子篇中思想之玄，與夫縱性縱慾之言，頗似魏晉時之出品。
何以證明之？第一：如認列子爲戰國以前作品，何以莊子天下篇，對于此一大哲學家，獨缺而不列？--莊子逍遙遊雖有「列子御風而行」之文，然不詳其爲人。--退一步論，韓非子之顯學，詳論儒墨；而淮南子之要略，言諸子所由來；皆未提及列子。第二：太史公創史，關於古代學習思想之變遷，多立傳或世家以張其緒，獨於列子不傳何也？第三：即認爲劉向所彙纂；而漢志亦載列子八篇。何以書中周穆王一篇，溶合晉太康二年汲冡所出之穆天子傳而成？
周穆王篇大半摭取穆天子傳；其餘亦采靈樞。穆天子傳凡六篇，周穆王篇乃融會六篇之事而成，特未載盛姬之死耳。--盛姬周穆王美人。--穆天子傳雜記之事甚多，而每事之上，多冠干支以記其時。周穆王則專取穆王遠游，及與西王母會晤之事實，加「化人」一段冠篇首，以圓其說。茲就列子周穆王篇鈔襲穆天子傳之處，引證如下，然後可以推論其說。
段數
列子周穆王
穆天子傳
卷數
一
肆意遠游，命駕入駿之乘，右服●騮，而左綠耳；右驂赤驥，而左白●。主車，造父爲御，●●爲右；次車之乘，右服渠黃，而左踰輪；左驂盜驪，而右山子柏夭。主車參百爲御，奔戎爲右，驅馳千里，於巨蒐氏之國。巨蒐氏乃獻白鵠之血，以飲王；具牛馬之湩，洗王之足，及二乘之人。
癸酉，天子命駕入駿之乘，右服●騮，而左綠耳；右驂赤●，而左白儀。天子主車，造父爲御，●●爲右；次車之乘，右服渠黃，而左踰輪；右盜驪，而左山子。柏夭主車，參百爲御，奔戎爲右。天子乃遂東南翔行，驅馳千里。至於巨蒐之人。湩奴乃獻白鵠之血，以飲天子，因具牛羊之湩，以洗天子之足，及二乘之人。
卷四
二
已飲而行，遂宿於崑崙之阿，赤水之陽。別日升崑崙之丘，以觀黃帝之宮，而封之以詒後世。
天子已飲而行，遂宿於崑崙之阿，赤水之陽……辛酉，天子升於崑崙之丘，以觀黃帝之宮，而封國隆之葬，以詔後世。
卷二
三
遂賓于西王母，觴于瑤池之上。西王母爲王謠。王和之，其辭哀焉。
天子賓于西王母……乙丑，天子觴西王母于瑤池之上。西王母爲天子謠曰：……。天子答之曰……
卷三
四
王乃歎曰：於乎！予一人不盈于德，而諧于樂，後世其追數吾過乎！
天子曰：「於乎！予一人不盈于德，而辨于樂，後世亦追數吾過乎！」
卷一
(略 。。。)
上表比較，可以得其鈔襲穆天子傳之跡。但其異點區別甚小。
第一段：穆天子傳，除馬名文字疏寫不同外，有「癸酉天子」「遂東南翔行」，「巨蒐之人」，「牛羊」，「●奴」，與列子周穆王稍異。
第二段：穆天子傳「已飲」前加「天子」字，升昆侖加「辛酉天子」字，而末句則多「國隆…… 葬」三字，「詒」字則爲「詔」。
第三段：穆天子傳多「天子」，「乙丑天子」及西王母之謠，穆王答辭。而列子周穆王則統而言之曰：「其辭哀焉」。
第四段：穆王子傳爲「天子曰」，稍異。
觀乎此，可知列子有一部分已鈔汲冡之穆天子傳矣。穆天子傳，出自汲冡。--晉書束晳傳「太康二年，汲郡人不準，盜發魏襄王墓，或言魏安釐王冡，得竹書數十車，皆漆書科斗字。武帝以其書付祕閣，校綴次第，以今文寫之。」--其中有七十五篇，今世所傳之穆天子傳亦其一也。「其事本左傳穆王欲肆其心，周行天下，將皆有車轍馬跡，」及史記秦紀「造父爲穆王得驥、溫驪、驊騮、騄耳之駟，西巡狩，樂而忘歸」諸說以爲之。多用山海經語，體制亦似起居注--起居注始明德馬皇后--故知爲漢後人作。」(姚際恆古今偽書考)此書之不真，後世已多疑議，謂非汲冡之舊。則列子周穆王之爲晉人所雜纂彰彰矣。
列子書大宗來源爲莊子，所鈔亦最多。莊子，秦以前書，摭取其文，固不必詳證。最可怪者，書中又有與漢以後之書文字相同者：
甲、與史記管晏傳相同者：
a。管仲曰：吾始困時，嘗與鮑叔賈，分財利多自與。鮑叔不以我爲貪，知我貧也。吾嘗爲鮑叔謀事而更窮困，鮑叔不以我爲愚，知時有利有不利也。吾嘗三仕三見逐于君，鮑叔不以我爲不肖，知我不遭時也。吾嘗三戰三走，鮑叔不以我爲怯，知我有老母也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱。鮑叔不以我爲無恥，知我不羞小節，而恥功名之不顯于天下也。生我者父母，知我者鮑叔也。(史記管晏列傳)
b。管仲歎曰：吾少窮困時，嘗與鮑叔賈，分財多自與，鮑叔不以我爲貪，知我貧也。吾嘗爲鮑叔謀事，而大窮困，鮑叔不以我爲愚，知時有利有不利也。吾三仕三見逐於君，鮑叔不以我爲不肖，知我不遭時也。吾嘗三戰三北，鮑叔不以我爲怯，知我有老母也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱。鮑叔不以我爲無恥，知我不羞小節，而恥功名不顯於天下也。生我者父母，知我者鮑叔也。(列子力命篇)
乙、與靈樞經文字相同者：
a。故陰氣壯則夢涉大水而恐懼；陽氣壯則夢大火而燔焫；陰陽俱壯則夢生殺；甚鮑則夢與，甚飢則夢取。是以浮虛爲疾者則夢揚，以沈實爲疾者則夢溺；藉帶而寢，則夢蛇；飛鳥銜髮則夢飛；將陰夢火；將疾夢食；飲酒者憂；歌儛者哭。(列子周穆王篇)
b。陰氣盛則夢涉大水而恐懼；陽氣甚則夢大火而燔焫；陰陽俱盛則夢相殺；上盛則夢飛；下盛則夢墮；甚飢則夢取；甚飽則夢予，肝氣盛則夢怒；肺氣盛則夢恐懼哭泣飛揚；心氣盛則夢善笑恐畏；脾氣盛則夢歌樂，身體不舉；腎氣盛則夢腰脊兩解不屬。
(靈樞經)
按以上兩段，史記則全錄原文，靈樞則字句小異。靈樞，漢志未錄其名。唐王砅注黃帝素問，砅以漢志有內經十八卷，乃以素問九卷，--隋志始有黃帝素問九卷。--靈樞九卷，當內經十八卷。而靈樞乃內經倉公論之一部分。--「晁子止曰：好事者于皇甫謐所集內經倉公論中抄出之。」則靈樞之出世，當在皇甫謐時。謐晉人。列子之鈔靈樞，即晉人鈔晉人。此實一剿襲最便利，而又最可笑之事！
(二十四)楊伯峻 從漢語史的角度來鑑定中國古籍寫作年代的一個實例--「列子」著述年代考
(一)
從漢語史的角度來鑑定中國古籍的真偽以及它的寫作年代應該是科學方法之一。這道理是容易明白的。生在某一時代的人，他的思想活動不能不以當日的語言爲基礎，誰也不能擺脫他所處時代的語言的影響。儘管古書的偽造者在竭盡全力地向古人學舌，務使他的偽造品足以亂真，但在搖筆成文的時候，無論如何仍然不可能完全阻止當日的語言的向筆底侵襲。這種侵襲不但是不自覺的，甚至有時是不可能自覺的。因爲極端謹慎地運用語言，避免在語言上靈出作偽的痕跡，這一種觀念未必是所有古書的偽造者人人都具有的，或者非常敏感地、強烈地具有的。縱使這一種觀念是他們都具有的，甚至非常敏感地、強烈地具有的，然而那些古書的偽造者未必是，也難以是漢語史專家，精通每一詞、每一詞義、每一語法形式的歷史沿革，能夠選擇恰合於所偽的時代的語言，避免產生在那所偽的時代以後的語言。這種能力和高度的自覺性都不是古人所能完全具有的。縱是有，也都不能完全阻止他所處時代的語言的向筆底侵襲。由此，我們可以肯定，如果我們精通漢語史，任何一部偽造的古籍，不管偽造者如何巧妙，都能在語言上找出他的破綻來。我們根據這些破綻，便可以判明它是偽書，甚至鑑定它的寫作年代。所以我說，從漢語史的角度來鑑定古籍是科學方法之一。可惜的是，這一種方法並未被以前的學者所高度重視，廣泛地、充分地運用。雖然如此，凡真能科學地運用這一方法的，其所得結論經常是正確的，並且是使任何狡辯者所無法逞其狡辯的。我可以舉出前人關於「老子」一書的辯偽情况作爲例子。
「老子」的寫作年代在孔子以前，還是以後；在春秋，還是在戰國，這是一個爭論很多的問題。梁任公(啟超)先生寫了一篇論「老子」書作於戰國之末的文章，發表於一九二二年三月十三日到十七日的北京晨報副刊，系統地提出了許多論證。不久，張怡蓀(煦)先生用法官的口吻寫了一篇文章來反駁，題爲梁任公提訴老子時代一案判決書，發表於同年同月二十二日到二十四日的同一刊物上。這兩篇文章後來又同被收入於古史辨第四冊。梁任公先生所提出來的論證，只有極少數是難以成立的；但是張怡蓀先生都逞其「辯才無礙」的口才，極盡狡辯之能事。縱是如此，仍然有一條不能不被張先生所接受，所承認。這一條正是從漢語詞彙史來論證的。梁先生說：
還有「偏將軍居左，上將軍居右」這種官名，都是戰國的，前人已經說過了：這是第六件可疑。
梁先生其他的從老子履歷、從老子子孫世系、從老子與其他古書的比較、從老子一書所體現的思想以及由此思想所體現的社會情况所論證的若干條，縱然振振有詞，張先生仍然可以「辯才無礙」。只是這一條，張先生却難以強詞奪理了，不能不說：
老子一書，有人考過其中文字多有竄亂。……前人已經見到「偏將軍」、「上將軍」是雜入之注疏，不成問題。
「偏將軍」和「上將軍」這種官名爲春秋所無，僅通行於戰國，這一事實，誰也不能不承認。但爲什麼却出現於所謂春秋時的作品老子一書中呢？因此只能得出兩種結論中的任何一種。這兩種結論，一種是老子不是春秋時代的書，而是戰國時代的書。一種是老子一書多經竄亂。張先生只能在這兩種結論中任取一種，無法同時避免。「兩害相權取其輕」，於是被逼地承認了後一種。由此可以肯定，從語言史的角度來鑑定古書，方法是科學的，正確的論證是具有高度的說服力的。這裏不過是略舉一隅以見例吧了。古人也曾經偶爾運用過這一方法。譬如程廷祚的論證尚書大禹謨之爲偽古文，便曾從「道德」兩字的詞義沿革來考察(見王先謙尚書孔傳參正卷三)。到後來，又有發展，如王靜安(國維)先生的考證商頌是宗周中葉以後的作品(見觀堂集林卷二)，郭沫若先生的懷疑尚書中的某些篇(見金文叢考中的金文所無考)，主要論證都是從語言上著眼的。從語言上著眼，不僅可以鑑別古籍的真偽，審定它的寫作年代，還可以從方言的角度考察作者的籍貫或者國別。前人也有運用這一方法的，如清人江永和郭沫若先生的論定考工記爲春秋時代齊國的書籍(江說見其所著周禮疑義舉要，孫詒讓周禮正義卷七十四曾加徵引並且加了「江說近是」的案語；郭說見其所著考工記的年代與國別，最初發表於開明書店二十周年紀念文集中，後來又收入於天地玄黃中)，他們的論證既很堅強，因之結論自然正確。至於瑞典人高本漢(Be－rnhard Karlgren)的左傳真偽考，雖然也是從語言上，尤其是語法上立言，表面看來很科學化，其實是從他主觀的假設上立論的。如果他那假設不可靠，也就是前提不可靠，結論自然難以站得住脚了。所以又當別論。
從前人考證列子的真偽也曾運用這一方法。如宋人黃震的日鈔說：「西域之名始於漢武，列子預言西域，其說尤爲可疑。」馬夷初(敍倫)先生說：「穆王篇記儒生治華子之疾，儒生之名蓋漢世所通行，先秦未之聞也。」劉澤民(汝霖)先生說：「湯問篇引岱與、員喬、方壺、瀛洲、蓬萊，後三山始見於史記，就是神仙家騙秦始皇所稱的三神山。」這些論證都是相當強硬的。
列子是部偽書，這已經爲一般學者所肯定；它是一部魏晉時代的偽書，也已經爲大多數學者所肯定。但所有前人的論證，除開上文所敍述的以外，很少是從語言的角度來考查的。我這篇論文則是完全運用漢語史的知識來鑑定它的作偽年代。自然，我的結論是和多數學者所作的結論相符的，一致的。雖然在結論方面不能在前人的研究成果上增加些新東西；但是，在方法方面，不僅僅若干詞的歷史沿革，語法形式的歷史沿革是作爲我的研究心得而提出來的，最重要的是，這一篇論文可以看成從漢語史的角度來鑑定中國古籍的一個實例。
(二)
。。。。
天瑞篇：「今頓識既往，數十年來存亡、得失、哀樂、好惡，擾擾萬緒起矣。」
這一「數十年來」的說法值得注意。先秦沒有這種說法。先把先秦的說法舉例如下：。。。。
自生民以來未有孔子也。(孟子公孫丑上)
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由周而來七百有餘歲矣。(又盡心下)
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楚自克庸以來其君無日不討國人而訓之於民生之不易……(左傳宣公十二年)
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自古以來未之或失也。(又昭公十三年)
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自襄以來未之改也。(又哀公十三年)
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自古之及今生民而來未嘗有也。(墨子兼愛下)
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(略 。。。)
自古以及今生民以來者亦嘗見命之物、聞命之聲者乎？則未嘗有也。(又非命中)
從上面所舉例句中可以把這類短語歸納成這樣一個格式：介詞「自」或者「由」加表示時間的詞或者短語加連詞「而」或者「以」加「來」字(或者「往」字)。在這格式中，表示時間的詞語以及「來」字固然是主要的表義成分，無論如何不能省略的；即「自」、「由」諸介詞以及「而」、「以」諸連詞，也是不能省略的。這是先秦的情況。到了漢朝，一般仍然沿用這一格式，但偶然有省略介詞「自」、「由」諸詞的：
臣遷僅記高祖以來至太初諸侯，譜其下益損之時，令後世得覽。(史記漢興以來諸侯年表序)故漢得天下以來常欲善治，而至今不能勝殘去殺者，失之當更化而不能更化也。(漢書禮樂志)
它們雖然省略了「自」、「由」諸詞，「以」字却仍然不省。至於「數十年來」却連「以」字都省去了。這「數十年來」的精簡形式從什麼時候開始的呢，我還未作深入研究。但非西漢以前人所有是可以大致肯定的。世說新語有這麼一句：
。。。。
顧長康畫有蒼生來所無。(巧藝篇)
。 。
這裏「有蒼生來」就是先秦「自生民以來」、「自古以來」的意思。然而他不說「自有蒼生以
。
來」，也不說「有蒼生以來」，而精簡地說一聲「有蒼生來」，是和列子的「數十年來」的格式一致的。從此也就可以看出列子的真正作者所運用的語法形式和世說新語的作者所運用的語法形式有其相通之處了。
當然，若仔細比較「自……以來」和「數十年來」的兩種語法形式，仍然有其不同之處。
。。 。。
(略 。。。)
「自……以來，」「自」字之下只能是表示時點之詞或者短語，不能是表示時段的短語；可是「數十年來」的「數十年」却是表示時段的短語。時段和時點不同，因之「數十年來」之前不能用「自」、「由」諸字。若要用「自」、「由」諸字，則必須改說爲「自數十年前來」，但是這種說法是非常笨拙的，也是實際語言中所沒有的。那麼，我爲什麼却要用「自……以來」的格式來證明「數十年來」的格式的後起呢？問題就在於：第一，「數十年來」的這種格式是先秦古書所未有的。而且，「數十年來」這種意義的語言不是很難於獲得出現的機會的，依情理說，應該是容易被人頻繁地使用的。這樣，爲什麼在真正的先秦古書中却找不出這種說法呢？可見這種說法爲當時所無，而都被「自……以來」所代替了。第二，「數十年來」這種說法的產生最早在什麼時候，我雖然還沒有作深入研究，但不會在西漢甚至東漢以前，大概可以推測地作初步假定。我們姑且撇開「數十年」這種使用表示時段短語的格式不談，專談「來」字。如果這種說法出現於兩漢或者兩漢以前，依據當時的格式，也應該講成「數十年以來，」「以」字不應省略。而「數十年來」的說法恰和世說新語的「有蒼生來」的說法同樣省去「以」字，這便是他們之間相通的地方。這便是這一問題的實質所在。
(三)
天瑞篇：「事之破●(毀)而後有舞仁義者，弗能復也。」
仲尼篇：「圃澤之役有伯豐子者，行過東里，遇鄧析。鄧析顧其徒而笑曰：『爲若舞，彼來者奚若？』」
這裏有兩個「舞」字--「舞仁義」和「爲若舞」。第一個「舞」字，張湛的註解當「鼓舞」
講，是錯了的。陶源慶讀列子札記把它解爲「舞弄」，是正確的。第二個「舞」字，張湛註爲「舞弄」，是正確的。朱駿聲說文通訓定聲說，「舞借爲侮」，不但單文孤證難以成立，而且也是多餘而不必要的。
這兩個「舞」字雖然都作「舞弄」解，其實際意義仍有差別。「舞仁義」的「舞」正和「舞文弄法」的「舞」一樣。莊子馬蹄篇：「及至聖人，蹩躠爲仁，踶跂爲義，而天下始疑矣。」又說：「毀道德以爲仁義，聖人之過也。」列子的「舞仁義」可能即是莊子的「蹩躠爲仁，踶跂爲義」。至於「爲若舞」的「舞」字却是戲弄、欺侮的意思。無論哪一種「舞弄」，「舞」字這種意義都是先秦所不曾有過的。這便是問題所在。
「舞」字的第一個意義，根據我所掌握的資料，西漢便已通行。史記貨殖列傳：「吏士舞文弄法」。漢書汲黯傳：「好興事，舞文法。」都是證據。但第二種意義，却連兩漢都不曾見。我認爲「舞」字的有戲弄之意，是由於以「舞」訓「弄」，爲「弄」字所感染而來的。「弄」字本像兩手持玉，說文云：「玩也。」詩經小雅斯干：「乃生男子，載寢之牀，載衣之裳，載弄之璋。」左傳僖公九年：「夷吾弱不好弄。」都是本義。又襄公四年：「愚弄其民，」這意義又是較有引伸的了。至於漢書東方朔傳：「自公卿在位，朔皆敖(傲)弄，無所爲屈。」這一「弄」字，正和「爲若舞」的「舞」字一樣，同是戲弄、嘲笑、調戲的意思，那麼，「舞」字之有戲弄之義，而且它的出現並不在漢書東方朔傳以前，則很大可能即由漢書東方朔傳這一「弄」字的意義感染而來的。由此可知這「舞」字的用法是較晚的事了。
(四)
。
黃帝篇：「心凝神釋，骨肉都融。」
。
周穆王篇：「而積年之疾，一朝都除。」
。
力命篇：「信命者亡壽夭，信理者亡是非，信心者亡逆順，信性者亡安厄；則謂之都亡所
。
信，都亡所不信。」
。 。
楊朱篇：「都散其庫藏珍寶車服妾媵。」
這裏的「都」字很可注意。
「都」字在這裏當「全」字解，用於動詞前，作副詞用，這是先秦古書所未有，即在兩漢也是希有罕見的。吴闓生說：「『心凝形釋，骨肉都融』，此八字決非周秦人語，雖漢代亦無之。周穆王篇又云『積年之疾，一朝都除』與此同，六朝人偽譔之確據也。」楊遇夫先生的詞詮引有漢書食貨志一條，轉抄於下：
。
置平準於京師，都受天下委輸。
這一「都」字又和現代漢語的都字有相同處，也有相異處。同表數目之全，是相同處，但現代漢語的「都」，一般表示主語的情况，如「我們都是好人」，因之凡用「都」字的句子，主語都是多數。而魏晉六朝的用法却不盡然。它經常表示動作的情况，主語固然可以是多數，但也可以是單數，而且經常是單數，這是相異處。這字在魏晉六朝，已成爲常語。我只將見於世說新語的摘抄若干條如下：
。
(略 。。。)
王中郎令伏玄度、習鑿齒論青楚人物。臨成，以示韓康伯，康伯都無言。(言語篇)
。
(略 。。。)
後正會，值積雪始晴，聽事前除雪後猶濕。於是悉用木屑覆之，都無所妨。(政事篇)
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(略 。。。)
衛玠始渡江，見王大將軍，因夜坐。大將軍命謝幼輿玠見謝，甚說之，都不復顧王。(文學篇)
。
孫問深公：「上人當是逆風家，向來何以都不信？」(又)
(略 。。。)
。
提婆初至，爲東亭第講阿毗曇。始發講，坐裁半，僧彌便云：「都已曉。」……提婆
。
講竟。東亭問法岡道人曰：「弟子都未解，阿彌那得已解？」(又)。
袁宏始作東征賦，都不道陶公。(又)
。
既前，都不問病。(方正篇)
。
小人都不可與作緣。(又)
。
須臾食下，二王都不得餐。(雅量篇)
。
二兒共敍客主之言，都無遺失。(風慧篇)
。
武帝喚時賢共言使藝事，人皆多有所知，唯王都無所關。(豪爽篇)
。
王夷甫容貌整麗，妙於談玄。恆捉白玉柄麈尾，與手都無分別。(容止篇)
。
庾長仁與諸弟入吴，欲往亭中宿。諸弟先上，見羣小滿屋，都無相避意。(又)
。
王子猷、子敬俱病篤，而子敬先亡。子猷問左右：「何以都不聞消息？此已喪矣！」
。
語時了不悲。便索輿來奔，都不哭。(傷逝篇)
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郄尚書與謝居士善，常稱謝慶緒：「識見雖不絕人，可以累心處都盡。」(棲逸篇)
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王經……被收，涕泣辭母……母都無慼容。(賢媛篇)
。
王江州夫人語謝遏曰：「汝何以都不復進？爲是塵務經心，天分有限。」(又)。
殷中軍妙解經脈，中年都廢。(術解篇)
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監司見船小裝狹，謂卒狂醉，都不復疑。(任誕篇)
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因召集諸將，都無所說，直以如意指四坐云：「諸君皆是勁卒。」(簡傲篇)
王右軍年減十歲時，大將軍甚愛之，恆置帳中眠。大將軍嘗先出，右軍猶未起。
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須臾，錢鳳入，屏人論事，都忘右軍在帳中。(假譎篇)
。
桓帳然失望。向之虛佇一時都盡。(又)
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衛江洲在尋陽，有知舊人投之，都不料理。(儉嗇篇)
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於是結恨釋氏，宿命都除。(尤悔篇)
列子的「都」字用法完全和世說新語的一樣。其所以不同的是，一個是明標著的六朝人的作品，一個是偽託的周秦人的古籍。明標六朝人的作品的，自無意避免當時口語，甚至特意使用當時口語，以見其文字的生動。偽託爲周秦人古籍的，而竟流露出魏晉六朝人的詞語，則可見這一詞語的深入人心，竟成爲難以避免的了。(「都」字如此用法，也常見於本書張湛之注，尤其可見。)
(五)
。。
說符篇：「歧路之中，又有歧焉，吾不知所之，所以反也。」
「所以」這兩個字的用法值得注意。不錯，在先秦古書中，「所以」兩字是常見的。但是，它的用法和這個不一樣。列子的這一用法，和今日一樣。這在先秦，只用「是以」、「是故」、「故」諸詞，不用「所以」。先秦的「所以」，不能看做一個詞，而應該看做一個由「所」與「以」相結合的常語。這一常語，因爲「以」字意義的繁複，於是生出若干歧義。如以下諸句，是可以用各種意義來解釋的：
。。
公輸盤詘，而曰：「吾知所以距子矣。」(墨子公輸篇)
。。
君子不以其所以養人者害人。(孟子梁惠王下)
。。
人之所以異於禽獸者幾希。(孟子離婁下)
這三句的「以」字都可以解作「用」字，因上下文不同，若改寫成爲現代漢語，可用不同的詞來表示。「所以距子」可以講爲「抵抗你的方法」；「所以養人者」最好即講爲「生活資料」，若機械地講解，便可以講爲「用來養人的東西」；「所以異於禽獸者」則又要講爲「不同於禽獸之處」了。在這種場合的「所以」不容易和今天的「所以」(當「是故」解的)相混。
如果把「以」字解作「因爲」，則「所以」則有「的原因」的意思。如：。。
三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。(孟子離
。。。
婁上)--國家興衰存亡的道理也如此。
。。 。。。
吾乃今知所以亡。(左傳哀公二十七年)--我今日才知我逃亡的原因。
這種用法也是容易明白而不會含混的。但像下種句子：
。。
詩云：「既醉以酒，既飽以德。」言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也。令聞廣
。。
譽施於身，所以不願人之文繡也。(孟子告子上)
這種「所以」，形式上和今天的用法相似，自馬氏文通以來，多以古之「所以」同於「是以」、「因此」，亦猶「故」或「是故」，這種「所以」難道真是純粹表果連詞，和「故」、「是故」相同的嗎？我認爲不如此。如果更深地加一番研究，就會知道這「所以」的用法仍是「的道理」
。。
的意思。「所以不願人之膏梁之味也」是「此其所以不願人之膏粱之味也」的省略，「所以
。。
不願人之文繡也」也是「此其所以不願人之文繡也」的省略。這都是判斷句，不能看做表結果的敍述句。證據何在？就在孟子中可以找到。請看下面的句子：
設爲庠、序、學、校以教之。庠者，養也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，
(略 。。。)
。。。。。。
周曰庠，學則三代共之。皆所以明人倫也。(孟子滕文公上)
「皆所以明人倫也」等於說「這些都是明人倫的辦法」。這個「所以」意義爲「的辦法」。然而這句的謂語還有一個「皆」字，在形式上仍不能看做表結果的敍述句，必得把它看做判斷句。但是又請看下面一句：
夫滕，壤地褊小，將爲君子焉，將爲野人焉。無君子莫治野人，無野人莫養君子。請野，九一而助；國中，什一使自賦。……方里而井，井九百畝，其中爲公
。。。。。
田。八家皆私百畝，同養公田。公事畢，然後敢治私事。所以別野人也。(孟子滕文公上)
這一段話正是承接上一例句那段話而來的。「所以別野人也」即在形式上也和「所以不願人之文繡也」相似，但這句只能解釋爲「這些都是區別君子和野人的辦法」，不過原文有所省略罷了。這種只留表語而用「所以」起頭的判斷句在古書中是常見的，再在孟子中舉兩例：
。。。。。
盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也(這
。。。。。
是事天的方式)。殀壽不貳，脩身以事之，所以立命也(這是立命的辦法)。(孟子盡心上)
既然「所以事天也」可以解釋爲「這是事天的方式」，則「所以不願人之膏粱之味也」「所以不願人之文繡也」爲什麼不能解釋爲「這是不希望照別人一樣吃膏粱，穿文繡的道理」呢？
在左傳中這類的句子尤其多，切不可誤看作表結果的敍述句，因而把「所以」看作「純粹的表果連詞」；只能把它看爲省去主語(上古漢語多不用繫詞)的判斷句，「所以」仍是「的原因」、「的道理」、「的方式」、「的辦法」的意思。酌舉數例如下：
且夫賤妨貴，少陵長，遠間親，新間舊，小加大，淫破義，所謂六逆也。君義臣行，
。。。。。
父慈子孝，兄愛弟敬，所謂六順也。去順效逆，所以速禍也(這就是使禍害快來的原因)。(左傳隱公三年)
。。。。
既不能彊，又不能弱，所以斃也(這就是滅亡的原因)。(又僖公七年)
。。。
歲云秋矣。我落其實而取其材，所以克也(這就是打勝仗的道理)。(又僖公十五年)
凡諸侯小國，晉楚所以兵威之。畏而後上下慈和，慈和而後能安靖其國家，以事。。。。
大國，所以存也(這是使國家不被滅亡的原因或方法)。無威則驕，驕則亂生，亂
。。。。
生必滅，所以亡也(這是國家滅亡的原因)。天生五材，民並用之，廢一不可。誰能去
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兵？兵之設久矣，所以威不軌而昭文德也(武備就是威不軌而昭文德的文具)。(又襄公廿七年)
從形式上看，「所以存也」、「所以亡也」、「所以斃也」、「所以克也」和列子的「所以反也」幾乎一模一樣。但實質不同。前者是說明文字，「存」、「亡」、「斃」、「克」只是在社會中某種現象，而說話的人只是說明這種現象所以產生的原因。「所以反也」則不然，這是表明一事的具體結果。兩者之間是有差別的。
即在對過去某一具體情况的分析中，古人也用「所以」作結，仍然不能看做「表果連詞」。請看下面的一段文字：
昔闔廬食不二味，居不重席，室不崇壇，器不彤鏤，宮室不觀，舟車不飾；衣服財物擇不取費。在國，天有菑癘，親巡其孤寡，而共其乏困；在軍，熟食者分而後敢食，其所嘗者，卒乘與焉。勤恤其民，而與之勞逸；是以民不罷勞，死知不
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曠。吾先大夫子常易之，所以敗我也(這些就是他上次把我打敗的道理)。(左傳哀公元年)
這「所以敗我也」的「所以」自然也不能看做和「是故」「故」相同的連詞。因之，我們可以肯定地說，在先秦古籍中，「所以」只能看做短語，不能看做詞。更沒有把它作爲表果連詞用的。因之，凡用「所以」起頭的判斷句，一般都用「也」字結果，這是上古漢語省却主語與繫詞的判斷句的一般句法。至於像下面的句子：
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區區微節，無所獲申。豈得復全交友之道，重虧忠孝之名乎？所以忍悲揮戈，收淚告絕。(後漢書臧洪傳答陳琳書)
鍾毓兄弟小時值父晝寢，因共偷服藥酒。其父時覺，且託寐以觀之。毓拜而後飲，會飲而不拜。既而問毓何以拜。毓曰：「酒以成禮，不敢不拜。」又問會何以不拜。
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會曰：「偷本非禮。所以不拜。」(世說新語言語篇)
這種「所以」，才真正是「純粹的表果連詞」而列子的「所以反也」的「所以」也正是這種用法。雖然它也用「也」字結尾，但這「也」字不過表示語氣的終結吧了。這不是判斷句，從上下文去看便可以瞭然。這種「所以」的用法，也是後漢才興起的。
(六)
說符篇：「齊田氏祖於庭，食客千人。中坐有獻魚雁者，田氏視之，乃歎曰：天之於民厚矣；殖五穀，生魚鳥以爲之用。衆客和之如響。鮑氏之子年十二，預於次，進曰：不如君言。天地萬物與我並生，類也。……」
我認爲「不如」的用法是作偽者破綻所在。在上古漢語裏，「如」字若作爲動詞用，便有一個有趣的現象：如果「如」字之上不加否定副詞「不」「弗」，這「如」字一定只當「像」字講。如果「如」字之上有否定副詞「不」「弗」，這「如」字一定只當「及」字講。「如」和「不如」「弗如」不能構成肯定、否定的一對，而是不同的兩個詞。「如」不能有否定；「不如」和「不肖」一樣，不能有肯定。讓我先舉當「像」字講的例子：
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吾與回言終日，不違如愚。(論語爲政)
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祭神如神在(又八佾)
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十室之邑必有忠信如丘者焉。(又公冶長)
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不義而富且貴，於我如浮雲。(又述而)
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戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。(又泰伯引詩)
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學如不及，猶恐失之。(又)
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子在川上，曰：「逝者如斯夫！不舍晝夜。」(又子罕)。 。 。 。
(略 。。。)
入公門，鞠躬如也，如不容。……執圭，鞠躬如也，如不勝。上如揖，下如授。(又)鄉黨)
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從之者如歸市。(孟子梁惠王下)
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管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也。(又公孫丑上)
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以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。(同上)
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立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭。(同上)
總之，這種句例是舉不勝舉的。問題在是否有例外。作者大致考察了論語、孟子、春秋三傳、國語、莊子、墨子諸書，沒有發現例外。
現在再舉「弗如」「不如」的例子：
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無友不如己者！(論語學而)
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弗如也。吾與女弗如也。(又公冶長)
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知之者不如好知者，好知者不如樂之者。(又雍也)
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後生可畏，焉知來者之不如今也。(又子罕)。。 。。
樊遲請學稼。子曰：「吾不如老農。」請學爲圃。曰：「吾不如老圃。」(又子路)
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吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。(又衛靈公)
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雖有周親，不如仁人。(又堯曰)
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雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時。(孟子公孫丑上)
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孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。(同上)
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天時不如地利，地利不如人和。(又公孫丑下)
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五穀者，種之美也。苟爲不熟，不如荑稗。(又告子上)
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仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。(又盡心上)
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盡信書不如無書。(又盡心下)
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姜氏何厭之有？不如早爲之所。(左傳隱公元年)
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圉人犖自牆外與之戲。子般怒，使鞭之。公曰：「不如殺之。」(又莊公三十二年)
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太子不得立矣。分之都城，而位以卿。先爲之極，又焉得立？不如逃之。(又閔公元年)。。
筮短龜長，不如從長。(又僖公四年)
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將奔狄。卻芮曰：「後出同走罪也。不如之梁」(又六年)
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且人之欲善，誰不如我。(又九年)
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荀息將死之。人曰：「不如立卓子而輔之。」(又)
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所獲不如所亡。(又襄公三年)
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明日，徐公來。熟視之，自以爲不如；闚鏡而自視，又弗如遠甚。(戰國策齊策)
這些「不如」都應該作「不及」解。論語的「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」左傳的「且人之欲善，誰不如我」，固然解作「不像」也可以通，但這「不像」仍與「不及」之意相近，解作「不及」，更爲直捷了當。惟有左傳僖公十五年的「古者大事必乘其產。生其水土而知其人心，安其教訓而服習其道。唯所納之，無不如志」的「無不如志」是另一意義，應解作「沒有不合意的」。但這句是「無不」連文，不是「不如」連文，因之也不能說是例外。我也大致考察了論語、孟子、春秋三傳、國語、莊子、荀子、墨子等書，沒有發現例外。這一結論可以說是合於歷史情况的。
然則在先秦若要講「不像」又如何辦呢？有時則用「不似」兩字，如左傳襄公三十一年。。云：「趙孟將死矣。其語偷，不似民主。」
到了漢代，「不如」才又有新的意義。史記魏其武安侯列傳：「武安曰：天下幸而安樂無。。事，蚡得爲肺腑，所好音樂、狗馬、田宅、蚡所愛倡優巧匠之屬。不如魏其灌夫日夜招聚天下豪傑壯士，與議論，腹誹而心謗，不仰視天而俯畫地，辟倪兩宮間，幸天下有變而欲有大功。臣乃不知魏其等所爲。」這一「不如」，才是「不像」的意思。列子的「不如君言」，當然應該解作「不像您所說的」；史記的「不如魏其、灌夫……」也應解作「不像魏其、武安他們那樣。」這兩個「不如」是有其相同處，而又是和先秦的說法不相侔的。孟子公孫丑下「其尊德樂道不如是，不足與有爲也」，這一「不如」應該解爲「不像」，但只能用在偏正復句的偏句中，因之不能與此並論。
(七)
總結以上所論，第一，考察了「數十年來」這一說法，它不但和先秦的說法不合，也和兩漢的說法不合，却和世說新語的某一說法相合。第二，又考察了「舞」字的兩種用法，一種用法和兩漢人的用法相同，一種用法甚至要出現於西漢以後。第三，又考察了「都」字作爲副詞，只是魏晉六朝的常用詞。第四，又考察了「所以」的作爲連詞，絕不是先秦的「所以」
的用法，而只是後漢以後的用法。第五，又考察了「不如」一語，也和先秦的「不如」不一樣。這種用法，也只是漢朝才有的。
其餘關於六朝人常語還不少，如楊朱篇「不治世故，放意所好」，「放意」便是。陶潛詠二疏詩：「放意樂餘年，遑恤身後慮」，顏氏家訓文章篇「凡爲文章，猶人乘騏驥，雖有逸氣，當銜勒制之，勿使流亂軌躅，放意填坑岸也」。放意都作肆意解。又如人不婚宦，情欲失半」，「婚宦」即婚姻仕宦，亦六朝常語。世說新語棲逸「不肯婚宦」，宋書鄭鮮之傳「不廢婚宦」，顏氏家訓教子「年登婚宦」，又後娶「爰及婚宦」皆可證。
列子託名爲先秦古籍，却找出了不少漢以後的詞彙，甚至是魏晉以後的詞彙，這是無論如何說不過去的。托名春秋作品的老子出現了戰國的官名，有人爲之解脫，說是「雜入之注疏」，雖然「遁詞知其所窮」，但仍不失爲「遁詞」。列子的這種現象，恐怕連這種遁詞都不可能有了。除掉得出列子是魏晉人的贋品以外，不可能再有別的結論。而且，根據列子的張湛序文，楊朱說符兩篇是張湛逃亡散失以後的僅存者，那末，這兩篇的可信程度似乎較高。但從這篇論文所舉發的情况看來，楊朱篇有「都」，說符篇有「所以」、「不如」，都不是先秦的用法，這也就可見這兩篇也和其他六篇同樣地不可靠了。
那麼，列子是不是張湛所偽造的呢？據我看，張湛的嫌疑很大，但是從他的列子注來看，他還未必是真正的作偽者。因爲他還有很多對列子本文誤解的地方。任何人是不會不懂得他本人的文章的。因此，我懷疑，他可能也是上當者。