夸父不量力，伯峻案：呂覽求人篇云：「夸父之野。」高注云：「夸父，獸名也。」又郭璞注海外北經云：「夸父者，蓋神人之名也。」又淮南地形訓云：「夸父取耳(取字依王念孫說改)在其北方，夸父棄其策，是爲鄧林。」高注：「夸父，神獸也。鄧猶木也。一曰仙人也。」○釋文云：夸，口花切。父音甫。大荒經云：有人珥兩黃虵把兩黃虵，名曰夸父。欲追日影，逐之於隅谷之際。[注]隅谷，虞淵也，日所入。渴欲得飲，赴飲河渭。河渭不足，將走北飲大澤。未至，道渴而死。棄其杖，尸膏肉所浸，生鄧林。○釋文云：浸，子禁切。鄧林彌廣數千里焉。[注]山海經云：「夸父死，棄其杖，而爲鄧林。」[解]夫人一至以祈道，則去有以契真；若將恃能以求勝，則步影而不及。及其契真也，則形盡平焉；及其追末也，則喪生以見跡。跡之著也，鄧林所以生；真之契也，丘隴所以平也。○王叔岷曰：草堂詩箋補遺十、記纂淵海九、事文類聚前集二引並不疊「鄧林」二字，疑衍。
大禹曰：「六合之間，四海之內，照之以日月，經之以星辰，紀之以四時，要之以太歲。伯峻案：太歲即木星，木星公轉周期爲一一˙八六年，古人誤以爲十二年，於是分黃道帶爲十二次，每年經過一次，故云要之以太歲。要，約也。○釋文「太歲」作「大歲」，云：要，一遙切。大音泰。神靈所生，其物異形；或夭或壽，唯聖人能通其道。」[注]聖人順天地之道，因萬物之性，任其所適，通其逆順，使羣異各得其方，壽夭咸盡其分也。○畢沅曰：列子正用山海經海外南經。盧文弨曰：注「咸」下藏本有「得」字。○王叔岷曰：治要引注「通其逆順」作「通其所逆」，與上「任其所適」相對。○釋文云：分，符問切。夏革曰：「然則亦有不待神靈而生，不待陰陽而形，不待日月而明，[注]夫生者自生，形者自形，明者自明，忽然自爾，固無所因假也。不待殺戳而夭，不待將迎而壽，[注]自夭者不由禍害，自壽者不由接養。不待五穀而食，不待繒纊而衣，○釋文云：繒，似陵切。纊音曠。不待舟車而行，○釋文云；車音居。其道自然，[注]自然者，都無所假也。非聖人之所通也。」[注]聖人不違自然而萬物自運，豈樂通物哉？自此章已上皆夏革所告殷湯也。[解]夫形動之物各有所宜，聖人能順其生以通其道也。然則神識至靈，更無所待，非羣有之所資育；蓋獨運之自然，豈聖人所能通哉？○注「已上」藏本作「以上」。
禹之治水土也，迷而失塗，謬之一國。[注]游絕垠之外者，非用心之所逮，故寄言迷謬也。○盧文弨曰：注末「也」字藏本作「耳」。濱北海之北，不知距齊州幾千萬里。[注]距，去也。○盧文弨曰：注「去」字藏本作「至」。其國名曰終北，[解]終北者，言其極幽極微，玄默之地。不知際畔之所齊限，○釋文云：齊，子細切。無風雨霜露，不生鳥獸、蟲魚、草木之類。四方悉平，周以喬陟。[注]山之重壟也。[解]玄默之境無有際畔，風雨鳥獸羣動所不至也。其中坦然至平而已矣。喬陟者，形器之礙。○王重民曰：注文「重壟」當作「重襲」，字之誤也。爾雅釋山云：「山三襲，陟。」郭注：「襲亦重也。」○釋文云：爾雅云：喬，高曲也。又云：山三襲，陟。郭璞云：重隴也。當國之中有山，山名壺領，○王叔岷曰：御覽五八、天中記九引「山」字並不疊，疑衍。狀若甔[注]擔。甀。[注]搥。○釋文云：甔，丁甘切。甀，直爲切。甔甀謂瓦缾也。頂有口，狀若員環，名曰滋穴。○「穴」世德堂本作「宂」，誤。御覽四百九十引作「穴」，不誤。有水湧出，名曰神瀵，[注]山頂之泉曰瀵。○釋文云：瀵，甫問切。郭璞云：今河東汾陰有水，中如車輪許大，濆沸湧出，其深無底，名曰瀵。濆，汾上聲。臭過蘭椒，味過醪醴。[解]山中喻心，水爲慧用，蓋神所瀵出者。○釋文云：椒音焦。醪醴音勞禮。一源分爲四埒，注於山下。[注]山上水流曰埒。○釋文云：埒音劣。經營一國，亡不悉徧。[解]通乎四支，徧乎百體，以周形器。○釋文云：亡音無，下同。土氣和，亡札厲。○釋文云：札，側入切。札厲，疫死也。人性婉而從物，○釋文云：婉音宛。不競不爭。柔心而弱骨，不驕不忌；長幼儕居。○釋文云：長，張丈切。儕，士皆切。不君不臣；男女雜游，不媒不聘；○釋文「聘」作「娉」，云：音聘。緣水而居，不耕不稼。土氣溫適，不織不衣；百年而死，不夭不病。其民孳阜亡數，○釋文云：孳，息也。阜，盛也。有喜樂，亡衰老哀苦。[解]百骸九竅，應事而用。不爭不競，不相矜誇。含陰含陽，隨運而用。其道至柔，不衣不食。衰老所不逐，夭壽所不拘。上士勤之，則至其國矣。○俞樾曰：「孳阜」二字疑當在「喜樂」之上，「其民亡數，有孳阜喜樂，亡衰老哀苦」。蓋以「衰老」對「孳阜」，「哀苦」對「喜樂」。其俗好聲，○釋文云：好，呼報切。相攜而迭謠，○釋文云：迭音姪。謠音遙。終日不輟音。飢惓則飲神瀵，○釋文云：惓音倦。力志和平。過則醉，經旬乃醒。沐浴神瀵，膚色脂澤，香氣經旬乃歇。[解]人以氣爲生，故曰好聲也。出入之息，故云不輟。飲食真慧，無雜思，故云醉也。覺慮起，又沐其中，故云澤香。周穆王北遊過其國，三年忘歸。既反周室，慕其國，𢠵然自失。○釋文云：𢠵，昌兩切。不進酒肉，不召嬪御者，數月乃復。[解]周穆王亦曾至其國矣，不能常止其地，故云乃復焉。伯峻案：上文言「既反周室」，則「不進酒肉」者，乃歸後事。此云「乃復」，謂恢復常態，仍進酒肉，召嬪御也。解未達。○釋文「乃」作「迺」，云：數，色主切。迺古乃字。管仲勉齊桓公因遊遼口，俱之其國，幾尅舉。[解]管仲能說其處也，故云「遊遼口」。欲往而不能得至，故曰「幾尅舉」也。釋文云：幾，具既切。隰朋諫曰：○釋文云：隰音習。「君舍齊國之廣，○釋文云：舍音捨。人民之衆，山川之觀，殖物之阜，禮義之盛，章服之美；妖靡盈庭，忠良滿朝。肆咤則徒卒百萬，[注]肆疑作叱。○釋文云：肆音叱。咤，陟嫁切。卒，子忽切。視撝則諸侯從命，[注]視疑作指。○釋文云：視撝音指揮。亦奚羨於彼而棄齊國之社稷，從戎夷之國乎？此仲父之耄，柰何從之？」[解]夫俗之君子，心所言者正在於人民、禮義、章服、聲色，是尊貴稱情也。○釋文云：父音甫。耄，莫報切。桓公乃止，以隰朋之言告管仲。仲曰：「此固非朋之所及也。[注]朋之知極於齊國，豈知彼國之巨偉，故管仲駭之也。○盧文弨曰：注「駭之」藏本作「孩之」，當本老子。○釋文云：偉，于鬼切。臣恐彼國之不可知之也。○俞樾曰：張注曰「此國自不可得往耳」。然則不可知之者，不可得往也。呂氏春秋審應篇：「其在於民而君弗知。」高注曰，「知猶得也」，是其義。下文云：「伯牙所念，鍾子期必得之」，得猶知也。知與得義相近。○王重民曰：御覽四百九十引「知」作「升」，與張注義相近。○釋文云：恐，去聲。齊國之富奚戀？○釋文云：戀，力卷切。隰朋之言奚顧？」[注]此國自不可得往耳，豈以朋之言故止也。[解]隰朋之所及者不達於此耳。夷吾云，以我之所聞，但恐不得如所傳耳，故云恐不可知之也。所審如所傳說，往而能到者，則世俗聲色富貴何足戀？禮義忠良何足顧哉？
南國之人祝髮而裸，[注]力果反。○注文各本無「反」字，今從元本、世德堂本增。○釋文云：祝，之六反。孔安國注尚書云：祝者，斷截其髮也。漢書云：越人斷髮文身，以避蛟龍之害。一本作被，恐誤。裸，乎瓦切，謂不以衣蔽形也。北國之人鞨巾而裘，○釋文云：鞨音末，方言俗人●頭是也。●頭，幧頭也。●又作鞨，又作●。●，亡八反。幧，七消反。中國之人冠冕而裳。九土所資，或農或商，或田或漁；如冬裘夏葛，水舟陸車。默而得之，性而成之。[注]夫方土所資，自然而能，故吳越之用舟，燕朔之乘馬，得之於水陸之宜，不假學於賢智。慎到曰：「治水者茨防決塞，雖在夷貊，相似如一。學之於水，不學之於禹也。」○釋文云：茨，疾移切。貊音陌。越之東有輒沐[注]又休。之國，○「輒」北宋本作「●」字，汪本從之，字書無此字，今從藏本訂正。世德堂本「沐」作「木」，注「休」作「康」。○秦恩復曰：墨子作「●沐」，太平廣記引作「輆沐」，新論作「軫沐」。伯峻案：博物志作「駭沐」。○釋文「沐」作「休」，云：輒說文作耴，猪涉切，耳垂也。休，美也。蓋儋耳之類是也。諸家本作●沐者誤耳。其長子生，則鮮而食之，○盧文弨曰：「鮮」當以解剝爲義。墨子魯問篇作「鮮而食之」，與列子同。其節葬篇作「解而食之」，明鮮解一也。禮記月令「季夏行春令，則穀食鮮落」，呂氏春秋作「解落」，亦其證。又曰：「鮮」與「析」一聲之轉，故「析支」亦作「鮮支」，墨子亦作「鮮」。○汪中曰：鮮，析也。聲之轉。仲父曰：「鮮」當訓析。呂覽報更篇云：「趙孟見桑下餓人，與之脯一朐，曰：斯食之。」「鮮而食之」與「斯食之」義正同，「斯」「鮮」古音義並同也。○王重民曰：「鮮」無解剝義，盧說非是。「鮮」蓋「解」字之誤。「解」俗書或從羊作解，而從魚之字又易譌從角。史記賈生傳，「細故慸薊兮」，「薊」譌作「葪」。漢北海相景君銘，「元元鰥寡」，「鰥」譌作「●」。爾雅釋山「小山別，大山鮮。」釋文曰：「鮮或作●字。」文選吳都賦李善注引爾雅作「嶰」。莊子人間世：「挫鍼治繲。」釋文云：「崔本作●。」均「鮮」「解」二字互亂之證。然則墨子魯問作「鮮」，節葬作「解」者，魯問譌也。月令作「鮮」，呂覽作「解」者(淮南時則篇亦作「穀實解落」)，月令亦譌也。列子作鮮當同此例。盧氏乃欲以通叚之說明之，斯爲謬矣。伯峻案：王說本孫詒讓墨子閒詁魯問篇引顧君之說而引申之，其實鮮字自可通，不必改字。博物志作「解而食之」。○釋文云：長，丁丈切。杜預注左傳云：人不以壽死曰鮮，謂少也。伯峻案：杜預於左傳昭公五年「葬鮮者自西門」注云：「不以壽終爲鮮。」孔穎達正義云：「鮮，少也。」此敬順所本，而未嘗別白。謂之宜弟。其大父死，負其大母而棄之，曰：鬼妻不可以同居處。○盧文弨曰：「以」藏本作「與」。○王重民曰：廣雅：「以，與也。」古以字與與通，說詳釋詞。「不可以同居處」，謂「不可與同居處」也。墨子節葬篇作「與」，北宋本、吉府本同。楚之南有炎人之國，○盧文弨曰：「炎」墨子節葬篇作「啖」。○孫詒讓曰：魯問篇亦作「啖人」，新論同，博物志引作「炎」，後漢書亦作「噉人國」。疑當從「啖」爲是。○釋文「炎人」作「啖人」，云：啖，談去聲，本作炎。其親戚死，○錢大昕曰：古人稱父母爲親戚，大戴禮記曾子疾病篇：「親戚既沒，雖欲孝，誰孝？」孟子盡心篇：「人莫大焉亡親戚君臣上下。」●其肉而棄之，○世德堂本「棄」下無「之」字。○釋文云：●本作咼，音寡，剔肉也。又音朽。○王重民曰：釋文一本作咼，蓋咼之譌。說文咼部云，「咼，剔人肉，置其骨也」，是其義。伯峻案：博物志亦作「朽其肉而棄之」，御覽七九０引「朽」作「刳」，蓋從列子。然後埋其骨，迺成爲孝子。○釋文云：迺古乃字。秦之西有儀渠[注]又康。之國者，○釋文云：渠音蘧。其親戚死，聚祡積而焚之。○「祡」藏本、世德堂本作「柴」。○釋文云：祡音柴。說文：燒柴焚燎以祭天神。或通作柴。積，子智切，聚也。○任大椿曰：詩時邁釋文：「柴望，說文字林作祡。」禮記王制釋文「岱宗柴，依字作祡。」爾雅釋天釋文：「柴，說文作祡。」史記五帝紀：「岱宗祡。」漢隸字原樊毅修華岳碑「柴」作「祡」，可與釋文互證。燻則煙上，○釋文云：燻音勳。上，時掌切。謂之登遐，○陶鴻慶曰：既言聚，又言積，於文複矣。積當爲簀之假字。詩衛風「綠竹如簀」，毛傳云：「積也。」簀積聲義皆同，例得通同。說文：「簀，牀棧也。」朱氏駿聲以簀爲席籍之通稱。史記范睢列傳：「睢佯死，即卷以簀。」索隱云：「簀謂葦荻之薄也。」「聚柴簀而焚之」，謂聚柴爲藉，以便其焚也。「燻則煙上謂之登遐」，謂視其燻而煙上則謂之登遐也。則猶而也，說詳王氏經傳釋詞。○王叔岷曰：列子「登遐」新論作「昇霞」，「昇」正作「升」，登即升也。登霞者謂其仙去也。遐即霞之借。本書黃帝篇「而帝登假」，假亦霞之借。淮南齊俗篇：「其不能乘雲升假者亦明矣。」「升假」與「乘雲」對言，是「升假」即「登霞」也。楚辭遠遊，「載營魄而登霞兮」，即用本字。然後成爲孝子。此上以爲政，下以爲俗，而未足爲異也。[注]此事亦見墨子。[解]夫衆是則爲當，衆習則爲常。故至當至常，人所不辯。彼習俗者衆矣，寧知其至理哉？伯峻案：列子此文與博物志相同。今本博物志固非張華原書，然列子偽作于西晉末至東晉初，得以見張華原書，極可能剽竊博物志。
孔子東游，見兩小兒辯鬭。○釋文云：鬭，都豆切。問其故。一兒曰：「我以日始出時去人近，而日中時遠也。一兒以日初出遠，而日中時近也。」○俞樾曰：「兒」下當有「曰我」二字，方與上句一律。伯峻案：事類賦天部三、御覽三、又三八五、引正有「曰我」二字，類聚一引有「曰」字而脫「我」字，可爲俞說之證。一兒曰：「日初出大如車蓋；○王重民曰：意林、初學記一、御覽三引「車蓋」並作「車輪」。又御覽三引「一兒」上有「曰爾何以知」五字。○王叔岷曰：天中記一引「一兒」上亦有「曰爾何以知」五字，事類賦一天部一引「一兒」上有「曰爾何以知之」六字。「車蓋」亦作「車輪」。韻府羣玉十八引亦作「車輪」。及日中，則如盤盂：此不爲遠者小而近者大乎？」伯峻案：此「盤」當爲食器，非承木器。一兒曰：「日初出滄滄涼涼；○釋文「滄」作「愴」，云：愴，初良切，又本作滄。周書曰：天地之間有愴熱，善用道者終無竭。孔鼌注云：滄，寒也。桓譚新論亦述此事作愴涼。鼌音潮。字林云：涼，微寒也。○任大椿曰：說文、廣雅：「凔，寒也。」荀子正名篇：「疾養凔熱。」楊倞注，「凔，寒也」，是訓寒者字作凔。列子云「愴愴凉凉」，以凉凉之義求之，則「愴愴」當作「凔凔」。今本逸周書太子晉解，「天地之間有凔熱」，孔晁注：「凔，寒也」，亦作「凔」，不作「愴」，與今本列子同。惟釋文引逸周書作「愴熱」。豈敬順所見舊本作「愴」不作「凔」耶？「凔凔」之作「愴愴」，乃叚借字。伯峻案：說文《部：「凔，寒也。」水部：「滄，寒也。」凔滄音義皆同，疑是一字。故集韵云，「凔寒也，或從水」。朱駿聲謂滄之本訓爲水名，似近武斷。及其日中如探湯：此不爲近者熱而遠者涼乎？」○王重民曰：「日」字衍文。其即指日也，若有日字，則文詞贅矣。類聚一、初學記一、御覽三引並無「日」字，可證。○王叔岷曰：法苑珠林七、事類賦一、御覽三八五、韻府羣玉五八引亦並無「日」字。意林、錦繡萬花谷前集一引則並無「其」字。疑一本「日」作「其」，傳寫因並竄入耳。○釋文云：爲，于偽切，下同。孔子不能決也。兩小兒笑曰：「孰爲汝多知乎？」[注]所謂六合之外，聖人存而不論。二童子致笑，未必不達此旨，或互相起予也。[解]聖人之生，所貴明道。達則兼濟天下，窮則獨善其身。獨善者養道以全真，兼濟者設教以利物。若進非全道，退非利生，一曲之辯，聖人所以未嘗說也。夫不決者，非不知也。世人但以問無不知爲多，聖人以辯之無益而不辯。若有理無理一皆辯之，則聖人無益之勞實亦多矣。然則二童之爭也，事亦可明。何者？日之初升，光未遠，人居光外，見其大焉。日之既中，光備萬物，人居光內，見其質焉。亦如遠望燭光，更見其大；近窺，則焰乃更以小焉。物理則然，辯之何益？○王重民曰：類聚一、初學記一、御覽三引「爲」作「謂」。爲謂古字通用。伯峻案：一九五五年八月十五日北京光明日報科學副刊曾有戴文賽氏一文，題曰「中午太陽是否比早晚離我們近」，附錄於此。文曰：「太陽是在中午離人們近些呢？還是早農和晚上離人們近些呢？相傳古時孔子曾遇到兩個人爭論這個問題，各有根據。主張中午太陽離人們近些的根據是，中午陽光比早晚熱得多，主張早晚太陽離人們近些的根據是，早晚看到的太陽比中午大得多。孔子對這個爭論不能作出決定。這兩個爭論者的根據，拿現代科學的眼光來看，都是站不住的。早晚看到的太陽比中午大，是由於人們的錯覺；中午陽光比早晚熱些，是由於中午陽光直射，陽光在大氣裏走過的路程較短，熱量被吸收較少之故。那末究竟怎樣回答這個問題呢？首先，我們應該搞清楚，在中午和早晚的時候，人們觀測太陽的距離，爲什麼會有不同。它的原因很多：(一)地球是球形，不斷地自轉著。如若地球除了自轉以外沒有其它的運動，而且自轉軸與太陽和地球間的直線垂直，則對於在赤道上的人來說，中午太陽總比早晚近，也就是說，近的距離相當於地球的半徑(六四００公里)。(二)地球緯度的不同，觀測的人不一定在赤道上。緯度愈大(即離赤道愈遠)，太陽在中午和早晚的距離差就愈小。(三)地球不只自轉，也繞太陽公轉，自轉軸和公轉軸交成二三˙五度的角度。自轉軸的方向變化很慢。因此中午太陽在天空的高度一年內不斷變化。(四)地球公轉軌道是橢圓形，所以地心和日心的距離逐日變化。(五)日出日落時間在一年中也在逐日變化著，同一天的日出日落時間又隨緯度而不同。(六)由於地球自轉軸方向很慢的變化和行星引力對地球公轉軌道所生的影響等原因，地心和日心最接近的日期並不固定。(在目前日心和地心距離最近的日子是一月二日，此後每一０００年往後推移十七天半。)考慮到上述各原因，可以推出適當的公式來計算中午和早晚太陽和觀測者的距離差。必需的資料可由天文年曆查到。計算結果如下：對於北緯四０度(如北京)來說，目前每年從一月廿二日到六月五日中午太陽比日出時遠，二月初遠一０００公里，三月初遠四０００公里，四月初遠達六四００公里，以後差別減小到零。六月五日之後中午太陽比日出時近，七月初近五八００公里，九月中近達一六０００公里，以後差別減小到第二年的一月廿二日。午和晚的差別情况大不相同，從八月一日到十二月十五日午比晚遠，其餘七個半月午比晚近，四月中近達一七０００公里。除北極圈內和南極圈內地區外，其它地區一年可分爲四時期：在第一時期裏(十二月十五日到一月廿二日，共三十八天)中午太陽比早晚都近；在第二時期裏(一三四天)午比早遠，比晚近；在第三時期裏(六月五日到八月一日，共五十七天)午又比早晚都近；在第四時期裏(共一三六天)午比早近，比晚遠。在這四個時期的交界點，中午太陽和日出時一樣遠近(一月廿二日和六月十五日)或和日落時一樣遠近(八月一日和十二月十五日)。緯度不同時，這四個交界點也不同。緯度愈大，第一和第三時期愈長，其它兩時期愈短。南緯情况和北緯相差不多。祇是南緯四０度第一時期的長度(五十四天)比第三時期(四十一天)大，和北緯四０度相反。上面的計算是對於一九五四年所作的。但由於第六原因在短時間內影響很小，所以上述計算結果對今後一００年仍適用。由此可見，一切現象必須用科學來解釋，才是正確的。」又案：論衡說日篇云：「儒者或以旦暮日出入爲近，日中爲遠。其以日出入爲近，日中爲遠者，見日出入時大，日中時小也。其以日出入爲遠，日中時爲近者，見日中時溫，日出入時寒也。二論各有是非，故是非曲直未有所定。」或爲偽作列子者所本。今本博物志亦載此，且言「亦出列子」，則正如四庫全書博物志提要所云好事者剽剟列子諸書餖釘成帙者也。又注「所謂『六合之外，聖人存而不論』」，「六合」句見莊子齊物論。
均，天下之至理也，[注]物物事事皆平皆均，則理無不至也。連於形物亦然。[注]連，屬也。屬於器物者，亦須平焉。○釋文云：屬音燭，下同。均髮均縣，輕重而髮絕，髮不均也。[注]髮甚微脆而至不絕者，至均故也。今所以絕者，猶輕重相傾有不均處也。○王叔岷曰：下「髮」字疑涉上而衍。林希逸口義，「故曰，輕重而髮絕，不均也」，是所見本正無下「髮」字。墨子經說下篇同。○釋文云：脆，七歲切。處，昌據切。均也，其絕也[注]若其均也，寧有絕理。莫絕。[注]言不絕也。人以爲不然，[注]凡人不達理也。自有知其然者也。[注]會自有知此理爲然者。墨子亦有此說。[解]夫理之至者，天下無不均，不待均之然後均也。有形之物亦然，當理則自均矣。猶如以髮懸重，雖微不絕。絕者不均，均則不絕。世人以爲不是，不知理之必然也。詹何[注]詹何，楚人，以善釣聞於國。以獨繭絲爲綸，○釋文云：詹音占。繭，古典切。芒鍼爲鉤，○王念孫曰：「鉤」本作「釣」，釣即鉤也。今本作「鉤」者，後人但知釣爲釣魚之釣，而不知其又爲鉤之異名，故以意改之耳。列子湯問篇，「詹何以芒鍼爲釣」，後人改「釣」爲「鉤」，不知御覽引此正作「釣」也。又下文「投綸沈釣」，今本「釣」作「鉤」，亦是後人所改。韻府羣玉「釣」字下引列子「投綸沈釣」，則所見本尚作「釣」也。○釋文云：芒鍼音亡箴。荊篠爲竿，○「篠」道藏本、元本、世德堂本作「蓧」，誤。○釋文云：篠一本作蓧，云：本作條字。剖粒爲餌，○盧文弨云：「粒」藏本作「●」。○釋文云：剖，片口切。粒音立。引盈車之魚[注]家語曰：「鯤魚其大盈車。」於百仞之淵、汨流之中；○釋文云：汨，古物切，疾也。綸不絕，鉤不伸，竿不撓。[注]夫飾芳餌，挂微鉤，下沈青泥，上乘驚波，因水勢而施舍，頡頑委縱，與之沈浮；及其弛絕，故生而獲也。伯峻案：博物志自「詹何」以下至此，文與此全同。又案：御覽三八四引「撓」下更有「因水勢而施舍之」七字，當係因注文而誤衍。○釋文云：橈，乃孝切，曲木也。餌，仍耳切。挂音卦。舍音捨。頡頑，上胡結切，下戶郎切。楚王聞而異之，召問其故。詹何曰：「臣聞先大夫之言，蒲且子之弋也，[注]蒲且子，古善弋射者。伯峻案：漢書藝文志技巧家有蒲且子弋法四篇。又淮南子覽冥訓云：「故蒲且子之連鳥於百仞之上，而詹何之鶩魚於大淵之中。」高注云：「蒲且子，楚人，善弋射者。」○釋文云：且，子余切。弱弓纖繳，○釋文云：繳音灼。乘風振之，○文選張平子西京賦注、王子淵四子講德論注引並作「乘風而振之」。連雙鶬於青雲之際。○釋文云：鶬音倉。用心專，動手均也。臣因其事，放而學釣。○釋文云：放分兩切。五年始盡其道。當臣之臨河持竿，心無雜慮，唯魚之念；投綸沈鉤，手無輕重，物莫能亂。魚見臣之鉤餌，猶沈埃聚沫，吞之不疑。○王重民曰：吉府本兩「鉤」字並作「釣」，是也。釣即鉤也。今本作鉤者，後人但知釣爲釣魚之釣，而不知其又爲鉤之異名，故以意改之耳。廣雅曰：「釣，鉤也。」莊子田子方篇：「文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣，非持其釣有釣者也，常釣也」(以上六釣字，惟其釣與持釣兩釣字指鉤而言，餘四釣字皆讀爲釣魚之釣)。淮南說山篇：「操釣上山，揭斧入淵。」說林篇：「無餌之釣，不可以得魚。」東方朔七諫：「以直鍼而爲釣兮，又何魚之能得？」是均以鉤爲釣之證。韻府羣玉釣字下引列子「投綸沈釣」，則所見本尚作釣也。說詳王氏讀書雜志餘編(王氏云：詹何以芒鍼爲釣，後人改釣爲鉤，不知御覽所引亦作釣也。案鮑刻本御覽八三四引作鉤，但仍以作釣者爲得也)。○釋文云：沫音末。所以能以弱制彊，以輕致重也。大王治國誠能若此，則天下可運於一握，將亦奚事哉？」楚王曰：「善。」[注]善其此諭者，以諷其用治國矣。[解]夫聖人之理俗也，必審萬物之情，而設教化以運之，則百姓日用而不知，靡然無不應。亦猶弱弓纖繳，乘風而振之；輕鈎微餌，因波而運之，則不得不爲我所制也。道者之養生全真，含生靡然以向化，則理天下者亦由茲道焉。
魯公扈趙齊嬰二人有疾，伯峻案：公羊昭三十一年傳有公扈子，爲邾婁之父兄，亦即說苑建本篇之公扈子，不知是此人不。此固怪誕之言，然人名或有所本。○釋文云：扈音戶。同請扁鵲求治。○俞樾曰：既言請，又言求，於義複矣。請乃詣字之誤。詣，至也。言至扁鵲之所而求治也。故下文曰，二人辭歸。○王叔岷曰：俞說非也。請即請謁字。說文「請，謁也」，是其義也。伯峻案：御覽三七六引「請」作「見」，但七二四引仍作「請」。○釋文云：扁，蒲典切。史記曰：扁鵲，渤海郡人，姓秦氏，名越人，善醫，能視病，盡見五臟之疾。扁鵲治之。既同愈。謂公扈齊嬰曰：「汝曩之所疾，自外而干府藏者，○釋文云，曩，乃朗切，藏，徂浪切，下同。固藥石之所已。今有偕生之疾，與體偕長；○釋文云：長，張丈切。今爲汝攻之，何如？」○釋文云：爲，于偽切。二人曰：「願先聞其驗。伯峻案：廣雅釋詁四云，「證，譣也」，則譣亦證也。古譣字通作驗，則驗證也。證當讀如周穆王篇「因告其子之證」之「證」，即今俗作之症字。扁鵲謂公扈曰：「汝志彊而氣弱，故足於謀而寡於斷。[注]志謂心智，氣謂質性。智多故多慮，性弱故少決也。○釋文云：斷，丁貫切，下同。齊嬰志弱而氣彊，故少於慮而傷於專。[注]智少而任性，則果而自用。○道藏本注文「果」下有「敢」字。若換汝之心，則均於善矣。」扁鵲遂飲二人毒酒，○釋文云：飲，於禁切。迷死三日，剖胸探心，○釋文云：剖，片口切。易而置之；投以神藥，既悟如初。○王重民曰：御覽三百七十六又七百二十四並引「悟」作「寤」。二人辭歸。於是公扈反齊嬰之室，而有其妻子；妻子弗識。齊嬰亦反公扈之室，有其妻子；○御覽三七六引作「而有其妻子」。「有」上有「而」字，與上句同。妻子亦弗識。[注]二子易心，乘其本識，故各反其家，各非故形，故妻子不識也。二室因相與訟，求辨於扁鵲。扁鵲辨其所由，訟乃已。[注]此言恢誕，乃書記少有。然魏世華他能刳腸易胃，湔洗五藏，天下理自有不可思議者，信亦不可以臆斷，故宜存而不論也。[解]夫形體者，無知之物也；神識者，有知之主也。守乎本則真全而合道，滯乎質則失性而徇情。俗人徒見形之有憎愛，不知神之爲主宰也。今言易其心而各有妻子者，明心爲情主，形實無知耳。所以道者貴乎養神也。○釋文云：華，戶化切。他音陁。刳音枯。湔，則前切。洗，先禮切。議音宜。臆音憶。
匏巴鼓琴而鳥舞魚躍，[注]匏巴，古善鼓琴人也。○盧文弨曰：注「古」下藏本有「之」字。○梁玉繩曰：「匏巴鼓琴」荀子勸學篇作「鼓瑟」，蓋因下有「伯牙鼓琴」句改爲瑟也。○馬敍倫曰：古書言琴瑟不甚別異。史記魏世家「中旗憑琴而對」，韓非子作「推瑟」，說苑作「伏瑟」，是其例也。○釋文云：瓠音護。鄭師文聞之，[注]師文，鄭國樂師。○馬敍倫曰：呂氏春秋君守篇：「鄭太師文終日鼓瑟而興，再拜其瑟前曰，我効於子，効於不窮」，即列子注所本。棄家從師襄游。師襄亦古之善琴人也，從其游學。伯峻案：淮南子主術訓云：「孔子學鼓琴於師襄而諭文王之志。」高注云：「師襄，魯樂太師也。」柱指鈞弦，三年不成章。[注]安指調弦，三年不能成曲。○世德堂本「鈞」作「鉤」，注「安」作「按」。○俞樾曰：張注云云，是其所據本亦作「鈞」，故以調弦釋之。國語周語：「細鈞有鍾無鎛。」韋注曰：「鈞，調也。」○釋文云：柱一本作住。鈞音均。師襄曰：「子可以歸矣。」[注]嫌其難教。師文舍其琴，○釋文「舍其琴」作「舍琴」，云：舍音捨。歎曰：「文非弦之不能鈞，非章之不能成。文所存者不在弦，所志者不在聲。[注]遺弦聲然後能盡聲弦之用也。○盧文弨曰：注「聲弦之用」藏本作「弦聲之用」。內不得於心，外不應於器，故不敢發手而動弦。[注]心、手、器三者互應不相違失而後和音發矣。[解]人知以形習聲，不知辯聲運形者神也。若心不應器，雖成而不精。若極聲之能，盡形之妙，理須神契而心自得也。○「互應」本作「玄應」，今從藏本正。○釋文云：應，於證切。和，胡臥切。且小假之，以觀其後。」○王重民曰：小即少也。說文：「少，不多也。」段注曰：「不多則小，故古少小互訓通用。」易繫辭傳：「知小而謀大，力小而任重」，唐石經作「力少」，是其證。無幾何，復見師襄。○釋文云：幾，居豈切。復，扶又切。師襄曰：「子之琴何如？」師文曰：「得之矣。○事類賦十一、御覽五七七、記纂淵海七八引「得」上並有「文」字。請嘗試之。」[解]得於心，應乎器，然後習其聲以通乎神矣。於是當春而叩商弦以召南呂，[注]商，金音，屬秋。南呂，八月律。○釋文云：叩，口候切。涼風忽至，○「忽」北宋本作「揔」，汪本作「總」，今從藏本正。○釋文云：忽至一本作總至，誤也。草木成實。[注]得秋氣，故成熟。及秋而叩角弦以激夾鍾，[注]角，木音，屬春。夾鍾，二月律。○釋文云：激音擊。夾，古洽切。溫風徐迴，草木發榮。[注]得春氣，故榮華。當夏而叩羽弦以召黃鐘，[注]羽，水音，屬冬。黃鐘，十一月律。○「鐘」吉府本作「鍾」，世德堂本同，注同。○釋文云：羽，王遇切。霜雪交下，川池暴沍。[注]得冬氣，故凝陰水凍。伯峻案：「沍」史記封禪書、漢書郊祀志、後漢書張衡傳皆作「冱」，云：「冱，凝也。」莊子齊物論「河漢冱而不能寒」，釋文引向注：「冱，凍也。」冱亦作沍。古從《從水之字多易溷。玉篇云：「冱，寒也。」「沍，閉塞也。」閉塞之義又與昭四年左傳「固陰冱寒」之冱義同。杜注：「冱，閉也。」左傳之冱諸本亦有作沍者。集韻以沍爲涸或字，則又與莊子齊物論釋文引崔注、冱猶涸之義同。疑從《從水之冱沍本一字，而後人傳寫或減一筆或增一畫，遂訛成二字也。○釋文云：暴，薄報切。沍，胡古切。及冬而叩徵弦以激蕤賓，[注]徵，火音，屬夏。蕤賓，五月律。○釋文云：徵，陟里切。蕤，儒佳切。陽光熾烈，堅冰立散。[注]得夏氣，故消釋。此一時彈琴，無緣頓變四節。蓋舉一時之驗，則三時可知，且欲并言其所感之妙耳。伯峻案：成公綏嘯賦：「發徵則隆冬熙蒸，騁羽則嚴霜夏凋，動商則秋霖春降，奏角則谷風鳴條。」又案：注「節」世德堂本作「時」。○釋文云：熾，尺志切。將終，命宮而總四弦，則景風翔，慶雲浮，甘露降，澧泉涌。[注]至和之所致也。○盧文弨云：「澧」與「醴」同。注藏本無「之也」二字。○釋文云：澧音禮。師襄乃撫心高蹈曰：「微矣子之彈也！雖師曠之清角，[注]師曠爲晉平公奏清角，一奏之，有白雲從西北起；再奏之，大風至而雨隨之；三奏之，裂帷幕，破俎豆，飛廊瓦，左右皆奔走，平公恐伏，晉國大旱，赤地三年。平公得聲者或吉或凶也。○注「平公得聲者」或本作「故曰得聲者」，當從之。○釋文云：爲，於偽切。鄒衍之吹律，[注]北方有地，美而寒，不生五穀。鄒子吹律煖之，而禾黍茲也。○釋文云：鄒，側尤切。衍，以戰切。齊人，爲燕昭王師，居稷下，號談天衍。著書四十九篇。又有終始五十六篇。亡以加之。○釋文云：亡音無。彼將挾琴執管而從子之後耳。」[解]成性所行動，然而應陰陽之數，四時之序，水火且不能焚溺，況風雨寒燠之氣哉？故易曰，「先天而天弗違，況於人乎？況於鬼神乎？」此之謂也。謂之聲律而變者，不因四時也。○釋文云：挾音協。
薛譚學謳於秦青，[注]二人，秦國之善歌者。○盧文弨曰：注「歌」藏本作「謳」。伯峻案：楚辭大招云，「謳和揚阿，趙簫倡只」，王逸注云：「徒歌曰謳。」○釋文云：謳音歐。未窮青之技，○釋文云：技，渠綺切。自謂盡之；遂辭歸。秦青弗止；餞於郊衢，撫節悲歌，○王重民曰：類聚四十三引「郊」作「交」，「撫」作「拊」。初學記十五作「折」。聲振林木，響遏行雲。○釋文云：遏，烏葛切。薛譚乃謝求反，終身不敢言歸。秦青顧謂其友曰：「昔韓娥[注]韓國善歌者也。東之齊，匱糧，過雍門，○釋文云：過音戈。雍音邕。雍門，地名。杜預曰：「齊城門也」。鬻歌假食。○釋文云：鬻音育。既去而餘音繞梁欐，○釋文云：欐音麗，屋棟也。三日不絕，左右以其人弗去。過逆旅，逆旅人辱之。韓娥因曼聲哀哭，[注]曼聲猶長引也。○釋文云：曼聲，引聲也。一里老幼悲愁，○釋文云：一里一本作十里。垂涕相對，○釋文云：涕音體，目汁也。三日不食。遽而追之。娥還，復爲曼聲長歌。○釋文云：復，扶又切。一里老幼喜躍抃舞，○釋文云：抃音汴。弗能自禁，○釋文云：禁音金。忘向之悲也。乃厚賂發之。[注]發猶遣也。故雍門之人至今善歌哭，放娥之遺聲。」[注]六國時有雍門子，名周，善琴，又善哭，以哭干孟嘗君。[解]夫六根所用皆能獲通。通則妙應無方，非獨心識而已。故魯公扈章直言心用，瓠巴以下乃從聲通焉。伯峻案：陸機擬今日良辰會詩：「哀音繞棟羽，遺響入雲漢。」李善注引此，實則古有此事，偽作列子者用之。今本博物志所載與此大同。又案：「放」道藏各本、北宋本、吉府本並作「效」。○釋文云：放，分兩切。
伯牙善鼓琴，鍾子期善聽。伯牙鼓琴，志在登高山。○王叔岷曰：「登」字疑衍。「志在高山」與下「志在流水」相對。記纂淵海五二、七八，合璧事類前集五七、韻府羣玉八引皆無「登」字。呂氏春秋本味篇、韓詩外傳九、說苑尊賢篇並同。鍾子期曰：「善哉！峩峩兮若泰山！」○釋文云：峨音娥。志在流水。鍾子期曰：「善哉！洋洋兮若江河！」伯牙所念，鍾子期必得之。伯牙游於泰山之陰，卒逢暴雨，○釋文云：卒，村入聲。止於巖下；心悲，乃援琴而鼓之。初爲霖雨之操，○釋文「霖」作「淋」，云：淋音林。操，七到切。更造崩山之音。曲每奏，鍾子期輒窮其趣。伯牙乃舍琴而嘆曰：○釋文云：舍音捨。「善哉，善哉，子之聽夫！志想象猶吾心也。[注]言心闇合與己無異。○釋文云：夫音符。吾於何逃聲哉？」
[注]發音鍾子期已得其心，則無處藏其聲也。[解]夫聲之所成，因而感之；心之所起，聲則隨之。所以五根皆通，盡爲識心所傳。善於聽者，謦咳猶知之；況復聲成於文，安可不辯耶？○秦恩復曰：盧解「識心」當作「心識」。伯峻案：御覽一。引傅子：「音者伯牙子遊於泰山之陰，逢暴雨，止於巖下，援琴而鼓之，爲淋雨之音，更造崩山之曲。每奏，鍾子期輒窮其趣。曰：「善哉子之聽也！」而呂氏春秋本味篇則大同於列子，列子襲本味文也。
周穆王西巡狩，越崑崙，不至弇山。○王重民曰：「不」字疑衍。穆天子傳云：「天子遂驅，升於弇山。」周穆王篇亦云：「迺(當作西，說見前)觀日之所入」，亦指登弇山事也。是穆王曾至弇山。若有不字，則與事實不合矣。○釋文云：弇音奄。弇山，日入之所。反還，未及中國，道有獻工人名偃師，[注]中道有國獻此工巧之人也。伯峻案：依張注云云則原文當作「反還，未及，中道國有獻工人名偃師」。今本國道二字誤倒，遂以未及中國爲句。文義雖通，失其本真矣。穆王薦之，[注]薦當作進。○釋文云：薦，廣雅音進，下同。問曰：「若有何能？」偃師曰：「臣唯命所試。然臣已有所造，願王先觀之。」穆王曰：「日以俱來，[注]日謂別日。吾與若俱觀之。」[解]神用之妙，豈唯聲哉？色、香、滋味咸及其理矣。故此章言刻象之盡微。越日偃師謁見王。○「越日」元本、世德堂本並作「翌日」，御覽七五二引作「越日」。○釋文云：越日一本作翼日。見，賢遍切，下同。王薦之，曰：「若與偕來者何人邪？」對曰：「臣之所造能倡者。」[注]倡，俳優也。○釋文云：倡音昌。俳，步皆切。穆王驚視之，趣步俯仰，信人也。○釋文云：趣音趨。巧夫顉其頤，則歌合律；○道藏四解本「顉」作「頷」。道藏白文本、林希逸本、江遹本並作「鎮」。「鎮」蓋「顉」之誤字。○王重民曰：文選郭璞遊仙詩注、御覽七百五十二並引「顉」作「頷」。顉頷二字形義均相近，淺人多見頷，少見顉，作頷者皆後人所改也。襄二十六年左傳，「逆於門者頷之而已」，說文引作「顉」。漢書揚雄傳「頷頤折額」，宋祁曰：「頷一作顉。」說文：「顉，低頭也。」玉篇：「顉，曲頤也。」案古語以曲爲欽，低(當作氐)與曲皆有搖動之義。顉釋爲低頭，顉頤釋爲曲頤。蓋顉字從頁，皆隨文以立義也。顉自是正字，作頷者譌。○釋文云：夫音符。顉，驅音切，曲頤也。又五感反。顉猶搖頭也。頤音夷。捧其手，則舞應節。千變萬化，惟意所適。王以爲實人也，與盛姬內御並觀之。[注]穆天子傳云：盛姬，穆王之美人。伯峻案：晉書束晳傳言汲冡書又雜書十九篇中有周穆王美人盛姬死事。技將終，倡者瞬其目而招王之左右侍妾。○釋文「瞬」作「瞚」，云：瞚音舜。王大怒，立欲誅偃師。偃師大懾，○釋文云：懾，而涉切。立剖散倡者以示王，皆傅會革、木、膠、漆、白、黑、丹、青之所爲。○釋文云：傅音附。王諦料之，○釋文云：諦，都計切。料，力弔切。內則肝、膽、心、肺、脾、腎、腸、胃，○釋文云：肝音干。膽，丁感切。肺，芳吠切。脾音毗。腎上聲。外則筋骨、支節、皮毛、齒髮，○釋文云：筋音巾。皆假物也，而無不畢具者。合會復如初見。[注]如向者之始見王也。伯峻案：「見」字涉注文而衍。注以「如向者之始見王」釋「如初」，非正文作初見也。御覽七五二引無「見」字，當從之刪。○釋文云：復，扶又切，又如字。王試廢其心，則口不能言；廢其肝，則目不能視；廢其腎，則足不能步。[注]此皆以機關相使。去其機關之主，則不能相制御。亦如人五藏有病，皆外應七孔與四支也。[解]夫內肝、膽、心、肺所以能外爲視、聽、行步，神識運之，乃爲生物耳。苟無神，則不能用其五根矣。今造化之生物，亦何異於偃師之所造耶？若使無神，自同於草木。神苟在也，動用何足奇耶？木人用偃師之神，故宜類彼生物也。神工造極化何遠哉？穆王始悅而歎曰：○釋文云：而歎一本作姑歎。「人之巧乃可與造化者同功乎？」詔貳車載之以歸。[注]近世人有言人靈因機關而生者，何者？造化之功至妙，故萬品咸育，運動無方。人藝麤拙，但寫載成形，塊然而已。至於巧極則幾乎造化，似或依此言而生此說，而此書既自不爾。所以明此義者，直以巧極思之無方，不可以常理限，故每舉物極以袪近惑，豈謂物無神主邪？斯失之遠矣。○注「而生者」世德堂本無「者」字。「幾」作「機」，「邪」作「也」。○盧文弨曰：注「巧極」二字倒。○釋文云：幾音祈。夫班輸之雲梯，○釋文云：梯，他兮切。墨翟之飛鳶，○釋文云：翟音狄。鳶音緣。自謂能之極也。[注]班輸作雲梯，可以凌虛仰攻。墨子作木鳶，飛三日不集。伯峻案：墨子魯問篇：「公輸子削竹木以爲●，成而飛之，三日不下。」淮南子齊俗訓：「魯般墨子作木爲鳶而飛之，三日不集。」韓非子外儲說：「墨子爲木鳶，三年而成，蜚一日而敗。」論衡儒增篇云：「儒書稱魯般墨子之巧，刻木爲鳶，飛之三日而不集。」又亂龍篇同。抱朴子應嘲篇：「墨子刻木雞以戾天。」或云魯般，或云墨子，或同屬二人；或以爲鳶，或以爲●，或以爲雞：同一事而傳聞異詞也。弟子東門賈禽滑釐聞偃師之巧以告二子，○孫詒讓曰：東門賈蓋班輸弟子，故云以告二子。或謂亦墨子弟子，非是。○釋文云：滑釐音骨狸，墨翟弟子也。二子終身不敢語藝，而時執規矩。[注]時執規矩，言其不敢數之也。[解]夫偃師之精微，神合造物；班輸之輩但巧盡機關。以明至妙之功，不可獨循規矩也。○吉府本「矩」下有「焉」字。○吳闓生曰：時執規矩，言勤學也。伯峻案：全晉文五十傅玄馬先生傳：「其後有人上百戲者，能設而不能動也。帝以問先生：『可動否？』對曰：『可動。』帝曰：『其巧可益否？』曰：『可益。』受詔作之，以大木彫構，使其形若輪，平地施之，潛以水發焉。設爲女樂舞象，至令木人擊鼓吹簫，作山岳；使木人跳丸擲劍，緣絚倒立。出入自在，百官行署，舂磨鬭雞，變巧百端。」可見魏時已有巧工矣。○釋文云：數音朔。
甘蠅，古之善射者，伯峻案：呂氏春秋聽言篇云：「蠭門始習於甘蠅。」高誘注：「甘蠅，蓋射人姓名。」○釋文云：蠅，余陵切。彀弓而獸伏鳥下，[注]箭無虛發，而獸鳥不敢逸。戰國策云，「更嬴虛發而鳥下也」。○注文「獸鳥」道藏本作「鳥獸」。伯峻案：博物志亦載甘蠅、飛衛及更嬴虛發而下鳥事，蓋取諸戰國策。○釋文云：彀音搆，張弓也。更，古行切。嬴音盈。弟子名飛衛，學射於甘蠅，而巧過其師。○王叔岷曰：事類賦十三、御覽三百五十並引列子云：「飛衛學射於甘蠅，諸法並善，唯嚙法不教。衛密持矢以射蠅。蠅嚙得鏃矢還射衛。衛遶樹而走，矢亦遶樹而走。」今本無此文。不知是否此節逸文，識此存疑。紀昌者，又學射於飛衛。飛衛曰：「爾先學不瞬，而後可言射矣。」紀昌歸，偃臥其妻之機下，以目承牽挺。[注]牽挺，機躡。○王紹蘭曰：「挺」當爲「●」字之誤(●譌爲捷，又譌挺。觀湛注，晉時已誤矣)。說文：「●，機下足所履者。」●之言躡也，機下繩縣兩版，用足躡之，使牽引相上下以織布帛者，謂之牽●。一上一下，易於瞚目，故紀昌學不瞚，臥於機下目承，二年而後不瞚也。許槤說同。○王重民曰：御覽七百四十五，又八百五十二引「臥」並作「坐」。○釋文云：挺，徒鼎切。躡，女輒切。二年之後，雖錐末倒眥，而不瞬也。○王重民曰：御覽七百四十五引「二年」作「三年」，「倒」作「到」，又八百二十五引亦作「到」，疑作「到」者是也。○釋文云：錐音隹。倒，都導切。眥，在詣切。以告飛衛。飛衛曰：「未也；[解]夫虛弓下鳥者，藝之妙也；巧過其師者，通於神也。妙在所習，神在精微也。先學不瞬，精之至也。以目承躡而不動者，神定之矣。定而未能用，故曰猶未也。必學視而後可。[解]此用不瞬以爲視也。○道藏白文本、林希逸本、元本、世德堂本「必學」並作「亞學」。○釋文「必」作「亞」，云：亞，烏稼切，次也。一本作必學，非也。視小如大，視微如著，而後告我。」[解]視，審也，則見小如大矣。昌以氂懸虱於牖，南面而望之。○釋文「虱」作「蝨」，云：氂音毛。蝨，所乙切。旬日之間，浸大也；○釋文云：浸，子禁切。三年之後，如車輪焉。以覩餘物，皆丘山也。[注]視虱如輪，則餘物稱此而大焉。○釋文云：稱，尺證切。及以燕角之弧、朔蓬之簳射之，○王觀國曰：易曰：「弦木爲弧，剡木爲矢；弧矢之利，以威天下。」周禮考工記：「弓人爲弓取六材，必以其時。幹也者，以爲遠也；角也者，以爲疾也；筋也者，以爲深也；膠也者，以爲和也；絲也者，以爲固也；漆也者，以爲受霜露也。凡取幹之道七：柘爲上，檍次之，檿桑次之，橘次之，木瓜次之，荊次之，竹爲下。」然則爲弓者以木爲幹，而加以角、筋、膠、絲、漆以爲之糾約耳。是弓未嘗不用木也。獨用角豈能爲弓哉？特假角以副其木也。古時質樸，故其始創弧弓，則弦木爲弧。至周時，禮樂庶事備矣；故爲弓也，有角、筋、膠、絲、漆參合而爲之。前漢五行志曰：「檿弧，弧弓也。」禮記曰：「桑弧篷矢。」凡此言弧，皆以木爲弧。然列子曰「乃以燕角之弧朔篷之幹射之」，此又以角爲弧。是或以木，或以角，無定制矣。伯峻案：「朔」字當爲「荊」，形近而誤。考工記，「燕之角，荊之幹，此材之美者也」，即此文所本。且「荊」與「燕」對舉，似非泛指朔方而言。御覽三四七及七四五及九五一所引已誤。○釋文云：燕音煙。弧音狐。簳音幹。射，食亦切。貫虱之心，而懸不絕。[注]以彊弓勁矢貫虱之心，言其用手之妙也。○釋文「彊」作「強」，云：強其兩切。以告飛衛。飛衛高蹈拊膺曰：伯峻案：說文：「膺，胸也。」○釋文云：拊膺音撫鷹。「汝得之矣！」[解]視小如大，貫之不足爲難。紀昌既盡衛之術，計天下之敵己者，一人而已；乃謀殺飛衛。[解]欲摧其能，擬過其師法耳。欲滅飛衛之名，非謂斷其命也矣。相遇於野，○王叔岷曰：事文類聚前集四二、合璧事類前集五七、天中記四一引「相」上並有「一日」二字，當從之。二人交射；中路矢鋒相觸，而墜於地，○釋文云：鋒音峯。墜一本作隊。而塵不揚。飛衛之矢先窮。[注]窮，盡也。紀昌遺一矢；既發，飛衛以棘刺之端扞之，而無差焉。[解]二矢同道相及而勢盡，故墜地而塵不飛者，微之甚也。以棘刺扞之不差，審之至也。○釋文云：扞音汗。於是二子泣而投弓，相拜於塗，請爲父子。尅臂以誓，○釋文云：淮南子曰：「中國翣血，越人契臂，其一也。」許慎云：「剋臂出血也。」翣，所甲反。不得告術於人。[注]祕其道也。此一章義例已詳於仲尼篇也。[解]此所謂神交而意得也，非矢之藝，故投弓而誓焉。神契方傳矣，故不得以術告之也。
造父之師曰泰豆氏。[注]泰豆氏見諸雜書記。伯峻案：呂氏春秋聽言篇云：「造父始習於大豆。」高誘注：「大豆蓋御人姓名。」大豆即泰豆。○釋文云：造，七到切。父音甫。造父之始從習御也，執禮甚卑，泰豆三年不告。伯峻案：御覽七四六引「泰豆」下有「氏」字，下同。造父執禮愈謹，乃告之曰：「古詩言：『良弓之子，必先爲箕；良冶之子，必先爲裘。』[注]箕裘皆須柔屈補接而後成器。爲弓冶者，調筋角，和金鐵亦然。故學者必先攻其所易，然後能成其所難，所以爲諭也。[解]箕者，所以造弓之具也；裘者，所以扇冶之具也。老子以爲橐籥，今之鞴袋也。彼以約弓之牀，此以扇火之鞴，非弓冶，而弓冶必資之也。伯峻案：禮記學記：「良冶之子，必學爲裘；良弓之子，必學爲箕。」又案：注「諭」世德堂本作「論」。○釋文云：易，以豉切。汝先觀吾趣。[注]趣，行也。○釋文云：趣音趍，下同。趣如吾，然後六轡可持，○釋文云：轡音祕。六馬可御。」造父曰：「唯命所從。」泰豆乃立木爲塗，僅可容足；[注]纔得安脚。○釋文云：僅音覲。計步而置，[注]疏穊如其步數。○釋文云：穊音冀，稠也。履之而行。趣走往還，無跌失也。○釋文云：跌音凸。造父學之，三日盡其巧。泰豆歎曰：「子何其敏也？得之捷乎！[注]敏，疾也。捷，速也。○釋文云：捷，疾葉切。凡所御者，亦如此也。[解]立木如足，布之如步。莊子云，側足之外皆去其土，則不能履之者，心不定也。若御馬者亦如使其足，則妙矣。伯峻案：盧解所引莊子，今本無其文。曩汝之行，得之於足，應之於心。推於御也，齊輯乎轡銜之際，○釋文云：輯音集。說文云：輯，車輿也。此言造父善御，得車輿之齊整在於轡銜之際，喻人君得民心則國安矣。而急緩乎脣吻之和，正度乎胸臆之中，伯峻案：說文：「肊，胸骨也。或從意。」廣雅釋親：「臆，胸也。」文選射獵賦徐注：「臆，膺也。」○釋文云：吻，武粉切。臆音憶。而執節乎掌握之間。內得於中心，而外合於馬志，是故能進退履繩而旋曲中規矩，○陶鴻慶曰：「矩」字衍文。本作「進退中繩而旋曲中規」，言「直者中繩曲者中規」也。淮南子主術訓引此文無「矩」字。○王重民曰：陶說是也。莊子達生篇，「東野畢以御見莊公，進退中繩，左右旋中規」，與列子此文義同而無「矩」字，可證。蓋「履繩」「中規」相對爲文，若有矩字，不但義有不合，詞亦爲贅矣。御覽七百四十六引正無「矩」字。伯峻案：呂覽適威篇亦云：「東野稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規。」又云：「夫進退中繩，左右旋中規，造父之御，無以過焉。」皆無矩字，更爲的證。○釋文云：中，丁仲切，下同。取道致遠而氣力有餘，誠得其術也。得之於銜，應之於轡；得之於轡，應之於手；得之於手，應之於心。則不以目視，○釋文「視」作「眡」，云：眡音視，本又作眎。不以策驅；心閑體正，六轡不亂，而二十四蹄所投無差；迴旋進退，莫不中節。[注]與和鸞之聲相應也。然後輿輪之外可使無餘轍，馬蹄之外可使無餘地；未嘗覺山谷之嶮，原隰之夷，視之一也。吾術窮矣。汝其識之！」[注]夫行之所踐，容足而已。足外無餘而人不敢踐者，此心不夷，體不閑故也。心夷體閑，即進止有常數，遲疾有常度。苟盡其妙，非但施之於身，乃可行之於物。雖六轡之煩，馬足之衆，調之有道，不患其亂。故輪外不恃無用之轍，蹄外不賴無用之地，可不謂然也。[解]莊生解牛云：其骨也有間，其刀刃也無厚。無厚入有間，恢恢然有餘地也。言其理則多暇也。不視足外之地，則其志專。志專利運足如其心矣。若移之於轡銜，易之於駔駿，當轍應足，何所傾危？世人皆求其末而不知其本，識真之士必求其本然後用之，故射御之末藝猶須合道焉。伯峻案：解引莊子見養生主篇僅撮取大意，非原文。○釋文云：識音志。
魏黑卵以暱嫌殺丘邴章，[注]暱嫌，私恨。[解]夫以私嫌而殺傷，嗜慾而夭物者，皆世俗之常情，非有道之士也。伯峻案：御覽三四四又三八六又四八二引「卵」并作「卯」，下同。○釋文云：暱，尼質切。邴，鄙詠切。丘邴章之子來丹謀報父之讐。○王重民曰：御覽三百四十四，又三百八十六，又四百八十二引「報」並作「復」。○王叔岷曰：書鈔一二二、事類賦十三、庶物異名疏八引「報」亦並作「復」。丹氣甚猛，形甚露，伯峻案：禮記檀弓：「歛手足形。」鄭注：「形，體也。」左傳昭元年：「勿使有所壅閉湫底以露其體。」杜注：「露，羸也。」「形甚露」猶言「體甚羸」也。下文張注云「體羸虛」正得其義。計粒而食，順風而趨。雖怒，不能稱兵以報之。[注]有膽氣而體羸虛，不能舉兵器也。○王重民曰：御覽四百八十二引「怒」作「怨」，下文「來丹之友申他曰子怨黑卵至矣」，疑作「怨」者近是。○釋文云：稱，尺證切。羸，力爲切。耻假力於人，誓手劍以屠黑卵。黑卵悍志絕衆，○釋文云：悍音旱。力抗百夫。節骨皮肉，非人類也。延頸承刀，○「刀」藏本、世德堂本作「刃」。披胸受矢，鋩鍔摧屈，而體無痕撻。○王重民曰：「撻」字與上文義不相合，御覽三百八十六，又四百八十二引並無「撻」字，疑是衍文。○胡懷琛曰：「痕撻」二字疑倒。○釋文云：鋩鍔音亡咢。痕，戶恩切。撻，他達切。負其材力，視來丹猶雛鷇也。○釋文「雛」作「鶵」，云：鶵，助俱切。鷇音寇。生而須哺曰鷇，自食曰鶵。來丹之友申他○王重民曰：御覽三百四十四，又四百八十二引並作「申抱」，下同。○釋文「他」作「佗」，云：佗音陀，或音扡，一本作抱。曰：「子怨黑卵至矣，黑卵之易子過矣，○釋文云：易，以豉切。將奚謀焉？」來丹垂涕曰：「願子爲我謀。」○釋文云：爲，于偽切。申他曰：「吾聞衛孔周其祖得殷帝之寶劍，一童子服之，伯峻案：服佩古音同，假借字也。○釋文「童」作「僮」，云：僮音同。卻三軍之衆，奚不請焉？」[解]天地至精之物但以威制於三軍。若以斷割爲功，非至精者也。來丹遂適衛，見孔周，執僕御之禮，請先納妻子，後言所欲。孔周曰：「吾有三劍，唯子所擇；皆不能殺人，伯峻案：殺人謂殺人至死也。且先言其狀。一曰含光，視之不可見，運之不知有。其所觸也，○「有其」吉府本、道藏白文本、林希逸本並作「其有」。○王重民曰：「有其」兩字互倒。類聚六十引無「有」字，蓋以倒譌之文義不可通，引者遂以意削「有」字也。吉府本作「其有」是也。○王叔岷曰：無「有」字及作「其有」者並非。有字當屬上絕句。「運之不知有」與上「視之不可見」對文。「其所觸也，泯然無際」與下「其所觸也竊竊然有聲」「其觸物也騞然而過」句法亦一律。泯然無際，○釋文云：泯，亡忍切。經物而物不覺。二曰承影，將旦昧爽之交，日夕昏明之際，北面而察之，淡淡焉若有物存，○釋文云：淡音艷。莫識其狀。其所觸也，竊竊然有聲，○王重民曰：吉府本「然」作「焉」，上文云，「北面而察之，淡淡焉若有物存」，然焉同義，「淡淡焉」亦即「淡淡然」也。疑「竊竊然」亦本作「竊竊焉」，吉府本猶是列子之舊。王叔岷曰：道藏白文本、林希逸本「然」亦並作「焉」。但作「然」乃此文之舊。「竊竊然」與上文「泯然」、下文「騞然」一律。王說非也。經物而物不疾也。三曰宵練，方晝則見影而不見光，[注]與日月同色也。方夜見光而不見形。[注]言其照也。○盧文弨曰：注「也」字藏本作「夜」。其觸物也，騞然而過，[注]騞，休壁切。○劉武曰：騞然，係狀其刃過之速。蓋惟其刃過之速，所以爲寶劍也。○釋文云：騞，呼麥反，破聲。隨過隨合，覺疾而不血刃焉。此三寶者，傳之十三世矣，○釋文云：傳，丈專切。而無施於事。[注]不能害物。匣而藏之，○盧文弨曰：「匣」藏本作「柙」。○釋文「匣」作「柙」，云：柙與匣同。未嘗啟封。」來丹曰：「雖然，吾必請其下者。」孔周乃歸其妻子，與齋七日。晏陰之間，[注]晏，晚暮也。○孫詒讓曰：說文日部云：「晏，天清也。」漢書天文志云：「日晡時天暒晏」，(暒即晴字)。韓非子外儲說左篇云：「雨霽日出，視之晏陰之閒」，與此義同。「晏陰之間」謂半晴半陰之間，非謂晚暮也。張注失之。伯峻案：淮南繆稱篇：「暉日知晏，陰諧知雨。」文選揚雄羽獵賦：「天清日晏。」注引淮南許慎注云：「晏，無雲之處也。」是晏陰即晴陰，與孫說相會。跪而授其下劍，來丹再拜受之以歸。[注]以其可執可見，故受其下者。[解]器珍者則害物深。至道至精，無所傷物。來丹遂執劍從黑卵。時黑卵之醉偃於牖下，○吳闓生曰：時讀爲值。伯峻案：時當讀爲論語陽貨「孔子時其亡也」之「時」，伺也。又案：書鈔一二二、事類賦十三、御覽三四四並作「偃臥牖下」，以上文「偃臥其妻之機下」例之，則作「偃臥」者是也。自頸至腰三斬之。○釋文「腰」作「要」，云：要，於宵切，下同。黑卵不覺。來丹以黑卵之死，伯峻案：御覽三四四引無「之」字，是也。趣而退。○釋文云：趣音趍。遇黑卵之子於門，擊之三下，如投虛。黑卵之子方笑曰：「汝何蚩而三招予？」○俞樾曰：說文手部：「招，手呼也。」黑卵之子不見來丹之以劍擊己，但見其舉手，若相招然，故曰「汝何蚩而三招予」。釋文云「一本作拈」，此乃字誤，不當曲爲之說。○釋文云：招一本作拈，奴兼切，指取物也。又音點。來丹知劍之不能殺人也，歎而歸。黑卵既醒，怒其妻曰：「醉而露我，使我嗌疾而腰急。」○許維遹曰：說文口部：「嗌，咽也。」方言云：「嗌，噎也。秦晉或曰嗌，又曰噎。」說文：「噎，飯窒也。」詩王風：「中心如噎。」毛傳：「噎，憂不能息也。」嗌疾義同。噎憂不能息者，謂喉窒而氣息不調也。○釋文云：嗌音益，喉上也。其子曰：「疇昔來丹之來，遇我於門，三招我，亦使我體疾而支彊。○釋文「彊」作「強」，云：強，其兩切。彼其厭我哉！」[解]夫道至之人無傷於萬物，萬物之害亦所不能傷焉；故毒蟲不螫，猛獸不攫。故物之至精者亦無傷。老子曰：「其神不傷人。」是以聖人貴夫知者何？以其不傷於萬物者也。○釋文云：厭，於染切，本又作壓，烏狎切。
周穆王大征西戎，西戎獻錕鋙之劍，○釋文云：昆吾，龍劍也。河圖曰：瀛洲多積石，名昆吾，可爲劍。尸子云：昆吾之劍可切玉。火浣之布。○釋文云：浣音緩。異物志云：新調國有火州，有木及鼠，取其皮毛爲布，名曰火浣。其劍長尺有咫，○釋文云：咫音止，八寸曰咫。練鋼赤刃；○釋文云：鋼音剛。用之切玉如切泥焉。伯峻案：博物志云：「周書曰，『西域獻火浣布，昆吾獻切玉刀。火浣布污，則燒之，即潔。切玉刀(此二字依御覽三四五引補)切玉如●。』布，漢時有獻者，刀則未聞。」火浣之布，浣之必投於火；○王叔岷曰：御覽八百二十引「火浣之布」作「其布」，與上文「其劍長尺有咫」句法一律。布則火色，垢則布色；出火而振之，皓然疑乎雪。[注]此周書所云。○釋文「皓」作「皜」，云：音縞，又作皓，胡老切。皇子以爲無此物，傳之者妄。蕭叔曰：「皇子果於自信，果於誣理哉！」[注]此一章斷後，而說切玉刀火浣布者，明上之所載皆事實之言，因此二物無虛妄者。[解]夫金之不能切玉者，非器之利也；布之不能澣於火火不燒者，物之異也。天地之內，萬物之多，有可以理求者，亦有非理所及者。然則玉雖堅，有可刻之理；劍雖鐵，有必斷之鋒也。以必斷之鋒當可刻之物，不入者，自非至利耳。非無可切之理焉；況已有之，何所疑也？又動植之類其性不同，有因水火而生者，有因水火而殺者。故火山之鼠得火而生，風生之獸得風而活；人約空立，魚約水存。然則火浣之纑，非紵非麻。布名與中國等，火與鼠毛同，此復何足爲怪也？果於自信，不達矣夫！○解「非紵非麻」下有「用火鼠毛」四字，今依四解本刪。又「中國等」下無「火」字，「與」下無「鼠毛同」三字，今依四解本增。○盧文弨曰：注「因」藏本作「由」，由同猶。○光聰諧曰：此指魏文典論中火浣布事。皇子者，魏文也。是此書建安時尚有人增竄。○俞正燮曰：後漢書西南夷傳注引神異經云：「南方有火山，生不燼之木，晝夜火然。火中有鼠，重百斤，毛長二尺餘，細如絲，色白，績作布。若汙，以火燒之，則清潔。」太平廣記載梁四公記云，「南海商齎火浣布三端，二是緝木皮所作，一是績鼠毛所作，木堅毛柔。」史記大宛列傳正義引萬震南州志云：「大秦海中斯調洲上有木，冬月往剝，取其皮，績以爲布，與麻焦布無異，色小青黑。若垢汙，入火中便精潔，世謂之火浣布。秦云定重參閒門樹皮也。」又引括地志云：「火山國火中有白鼠皮及樹皮，績爲火浣布。」梁任昉述異記云：「南方炎火山四月生火，十二月火滅。火滅之後，草木皆生枝葉。至火生時，草木葉落。取木皮績之爲火浣布。」明鄺露赤雅云：「苗中火浣布有三種，一畢方麻，一祝融木，一火鼠毛」，其用之者，後漢書西夷傳注引傅子曰：「長老說漢桓時梁冀作火浣布單衣，會賓客，行酒，佯汙之。燒之，垢盡火滅，粲然潔白如水澣也。」宋蔡絛鐵圍山叢談云：「火浣布若木棉布，色青黳，投火中則潔白。宣和政和以後盈筥而至，御府紉爲巾褥裙袍之屬。」蓋東漢時始至中國，宋時則尋常南貨矣。」姜紹書韻石齋筆談云：「火浣布色微白，以手拊之，則餘粉染指，如弄蝶翅。」此則木皮所績，餘脂猶在，亦常物。今四川越嶲廳番地五蠻山石縫中有草根，名不朽木。其性純陰，織成布用火浣。四川通志云，「窮人乃用之也。」抱朴子論仙云：「魏文帝謂天下無切玉之刀、火浣之布。及著典論，嘗據言此事，其間未期二物畢至，帝乃歎息，遽毀斯論。」今案「文帝謂世謂火鼠毛爲布，垢則火浣如新者妄也。火無生育之性，鼠焉得生其間？爲典論刻之太學。明帝世有奉此布來貢者，乃刊去此碑。」而列子湯問篇云云，列子晉人王浮葛洪以後書也。以仲尼篇言聖者，湯問篇言火浣布知之。○岑仲勉曰：火浣布即asbestos，後世曰不灰木，現代曰石綿，波斯人、阿剌伯人熟知之。中亞產者出自我國舊藩之拔達克山。其物具大麻狀之纖維組織，可製爲布、紙、巾等。伯峻案：爾雅釋詁邢昺疏引尸子廣澤篇云「皇子貴衷」，若此言可信，則尸佼前曾有一皇子。然此皇子則指魏文帝無疑。又案：全晉文一有般巨奇布賦，序言晉泰康二年大秦國奉獻，火布尤奇，乃作賦，即火浣布也。又案：解「夫金之不能切玉者及布之不能澣於火」兩「不」字疑衍。○釋文云：斷，大貫切。
列子集釋卷第六
力命第六[注]命者，必然之期，素定之分也。雖此事未驗，而此理已然。若以壽夭存於御養，窮達係於智力，此惑於天理也。[解]命者，必定之分，非力不成；力者，進取之力，非命不就。有其命者必資其力，有其力者或副其命。亦有力之不能致者，无命也；恃命而不力求者，候時也。信命不信力者，失之遠矣；信力不信命者，亦非當也。○釋文云：分，符問切。夭，於兆切。係音計。
力謂命曰：「若之功奚若我哉？」命曰：「汝奚功於物而欲比朕？」力曰：「壽夭、窮達，貴賤、貧富，我力之所能也。」命曰：「彭祖之智不出堯舜之上，而壽八百；○孔廣森曰：彭祖者，彭姓之祖也。彭姓諸國：大彭、豕韋、諸稽。大彭歷事虞夏，於商爲伯，武丁之世滅之，故曰彭祖八百歲，謂彭國八百年而亡，非實籛不死也。○嚴可均曰：鄭語，史伯曰：祝融之後八姓，大彭豕韋爲商伯，彭姓、彭祖、豕韋、諸稽，商滅之。韋昭解：「大彭，陸終弟三子曰籛，爲彭姓，封於大彭，謂之彭祖。」又解：「彭祖，大彭也。」史記楚世家，「陸終生子六，三曰彭祖。」集解引虞翻曰：「名翦，爲彭姓，封於大彭，謂之彭祖。」索隱引世本：「三曰籛鏗，是爲彭祖。」周書嘗麥解曰：「皇天哀禹，賜以彭壽，思正夏略。」竹書紀年：「帝啟十五年武觀以西河叛，彭伯壽率師征西河，合而斷之。」知彭祖國名，即大彭，夏商爲方伯，古五霸之一，唐虞封國，傳數十世，八百歲，而滅於商，此其事實也。彭祖八百歲猶言夏四百歲，商六百歲，周八百歲也。○馬敍倫曰：孔嚴之說是也。莊子逍遙遊云：「而彭祖乃今以久特聞」。似莊子亦誤信彭壽有七八百歲之久。蓋俗有此說，莊子從而言之，荀子亦然。顏淵之才不出衆人之下，而壽十八。○「十八」藏本、四解本、吉府本、秦刻盧解本作「四八」，今依北宋本、世德堂本作「十八」。○洪頤煊曰：淮南精神訓高誘注：「顏回十八而卒。」後漢書郎顗傳：「昔顏子十八，天下歸仁。」抱朴子逸民篇：「昔顏回死，魯定公將躬弔焉，使人問仲尼。」抱朴子亦以顏淵年十八，故卒當魯定公時。伯峻案：顏淵之壽，古代傳說不一，雖曰短命，若以左傳及史記諸可以憑信之資料證之，其年不僅十八，可以斷言。但此文既屬寓言，無妨從其最短者。仲尼之德不出諸侯之下，而困於陳蔡；殷紂之行不出三仁之上，而居君位。伯峻案：論語微子云：「微子去之，箕子爲之奴，比干諫而死。孔子曰：殷有三仁焉。」○釋文云：行，下孟切。季札無爵於吴，○釋文云：季札，吳太伯之後，賢而讓位，棄其室而耕。後封於延陵，故號曰延陵季子。田恆專有齊國。夷齊餓於首陽，季氏富於展禽。若是汝力之所能，柰何壽彼而夭此，窮聖而達逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡邪？」力曰：「若如若言，我固無功於物，而物若此邪，此則若之所制邪？」○道藏白文本、林希逸本「若言」作「是言」。○陶鴻慶曰：上「邪」字當讀爲「也」。「而物若此也」語意與下句相屬，言「物之若此者，豈汝之所制乎」。蓋既自承其無功而又反詰之也。邪也古通用。命曰：「既謂之命，柰何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自壽自夭，自窮自達，自貴自賤，自富自貧，[注]不知所以然而然者，命也，豈可以制也？朕豈能識之哉？朕豈能識之哉？」[注]此篇明萬物皆有命，則智力無施；楊朱篇言人皆肆情，則制不由命；義例不一，似相違反。然治亂推移，愛惡相攻，情偽萬端，故要時競，其弊孰知所以？是以聖人兩存而不辯。將以大扶名教，而致弊之由不可都塞。或有恃詐力以干時命者，則楚子問鼎於周，無知亂適於齊。或有矯天真以殉名者，則夷齊守餓西山，仲由被醢於衛。故列子叩其二端，使萬物自求其中。苟得其中，則智動者不以權力亂其素分，矜名者不以矯抑虧其形生。發言之旨其在於斯。嗚呼！覽者可不察哉！[解]命者，天也；力者，人也。命能成之，力能運之，故曰運命也。莊子曰：「知不可奈何，安之若命。」是力不能運也。孔子曰：「五十而知天命。」「不知命，無以爲君子也。」然歷國應聘而思執鞭之士，是不忘力也。伯峻案：解引莊子見人間世篇，而「何」下省「而」字。又注世德堂本「似」作「以」，「存」作「情」，「殉」作「殖」，皆誤。○釋文云：惡，烏路切。適音的。殉本作徇，求也。醢音海。叩音寇。
北宮子謂西門子曰：「朕與子並世也，而人子達；並族也，而人子敬；並貌也，而人子愛；並言也，而人子庸；伯峻案：庸借爲用。並行也，而人子誠；○釋文云：行，下孟切。並仕也，而人子貴；並農也，而人子富；並商也，而人子利。朕衣則裋褐，○釋文云：裋音豎。褐音曷。方言：裋，複襦也。許慎注淮南子云：楚人謂袍爲裋。說文云：粗衣也。又敝布襦也。又云：襜褕短者曰裋褕。有作短褐者誤。荀子作豎褐。楊倞注云，僮豎之褐，於義亦曲。食則粢糲，○釋文云：粢，即夷切。糲，令達切。粢，稻餅也。聲類：籺米不碎。史記曰：陳平食糠籺。孟康云：麥糠中不破者是也。蓋謂粗舂粟麥爲粢餅食之。居則蓬室，出則徒行。子衣則文錦，食則粱肉，○「粱」藏本作「梁」。居則連欐，○釋文云：欐音麗，屋棟。出則結駟。在家熙然有棄朕之心，○釋文云：熙音怡。字林云，歡笑也。在朝諤然有敖朕之色。○秦刻本「敖」作「傲」。○釋文云：朝音潮。諤音鄂。敖音傲。請謁不及相，遨遊不同行，固有年矣。子自以德過朕邪？」西門子曰：「予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此厚薄之驗歟？[注]謂德有厚薄也。[解]吾所造皆達，汝所造皆窮，德之厚薄可見矣。而皆謂與予並，汝之顏厚矣。」北宮子無以應，自失而歸。中途遇東郭先生。先生曰：「汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？」○釋文云：偊，邱羽切，本或作踽。字林云：䟽行貌。北宮子言其狀。東郭先生曰：「吾將舍汝之愧，○釋文云：舍音捨。與汝更之西門氏而問之。」曰：「汝奚辱北宮子之深乎？固且言之。」伯峻案：固讀爲姑。西門子曰：「北宮子言世族、年貌、言行與予並，而賤貴、貧富與予異。○釋文云：行，下孟切。予語之曰：○釋文云：語，魚據切。予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此將厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。」東郭先生曰：「汝之言厚薄不過言才德之差，吾之言厚薄異於是矣。夫北宮子厚於德，薄於命，汝厚於命，薄於德。汝之達，非智得也；北宮子之窮，非愚失也。皆天也，非人也。[注]此自然而然，非由人事巧拙也。而汝以命厚自矜，北宮子以德厚自愧。○胡懷琛曰：既自知德厚，則不應自愧。故「以德厚自愧」，文義不安。應云，「以命薄自愧」。此非傳寫之誤，乃列子原文小疵耳。伯峻案：胡說可商。古人行文有互備之例，此以「命厚」概「德薄」，以「德厚」概「命薄」耳。皆不識夫固然之理矣。○藏本、吉府本、四解本、秦刻本皆無「矣」字，今依北宋本、世德堂本增。又案：「固然」疑當作「自然」。○釋文云：夫音符。西門子曰：「先生止矣！予不敢復言。」[注]聞理而服。[解]西門子求之而遂，命也；北宮子求之不遂，亦命也。不知命則有自矜之色，自知命則無憂愧之心。得與不得，非智愚，非才德也。西門子不敢復言者，知命之遂，不敢恃德也。○釋文云：復，扶又切。北宮子既歸，衣其裋褐，有狐貉之溫；○釋文云：衣，於既切。狐貉音壺鶴字。進其茙菽，有稻粱之味；○釋文云：茙菽音戎叔。爾雅云：茙菽謂之荏菽，即胡豆也。管子云：齊桓公北之岱山，采得冬葱及茙菽，布之天下。鄭玄云：即大豆也。庇其蓬室，若廣廈之蔭；○釋文云：庇，必利切。乘其篳輅，若文軒之飾。○「篳」各本作「蓽」。案「篳」正字，左傳作「篳」，史記楚世家作「蓽」。○釋文「篳」作「蓽」，云：蓽音必，輅音路，左傳云：柴車也。伯峻案：左傳宣十二年「篳路藍縷以啟山林」，杜注：「篳路，柴車。」釋文于傳文與注文不別白。終身逌然，○釋文云：逌音由。逌然，自得貌。後楊朱篇音同。不知榮辱之在彼也，在我也。[注]一達於理，則外物多少不足以概意也。[解]知命則不憂不愧，亦不知德之厚薄也。○釋文云：概，古代切。東郭先生聞之曰：「北宮子之寐久矣，一言而能寤，易悟也哉！」[解]寐者言未覺也。及其寤也，乃怛之常耳。○「悟」北宋本作「寤」，藏本、世德堂本作「怛」。○俞樾曰：「怛」當讀爲「旦」。詩氓篇，「信誓旦旦」，說文心部引作「信誓●●」。●即怛之或體。是怛旦古通用也。人之寐者至平旦則寤矣。北宮子久寐而忽寤，故曰「易旦也哉」。釋文音當割切，未得其讀。或作悟，則後人不達而臆改之。伯峻案：按盧解云云，似重玄本亦作怛。○釋文「悟」作「怛」，云：怛，當割切，或作悟者非。
管夷吾鮑叔牙二人相友甚戚，○伯峻案：孟子告子下「其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之。無他，戚之也」，注云：「戚，親也。」○釋文云：管夷吾、鮑叔牙並潁上人也。鮑牙，齊大夫，塚在瀛州。伯峻案：釋文「鮑牙」當作「鮑叔」。
同處於齊。管夷吾事公子糾，○釋文云：糾，規酉切。鮑叔牙事公子小白。齊公族多寵，嫡庶並行。[注]齊僖公母弟夷仲年生公孫無知，僖公愛之，令禮秩同於太子也。○釋文云：嫡音的。僖，許其切，或作釐。國人懼亂。管仲與召忽奉公子糾奔魯，[注]糾，襄公之次弟。○釋文云：召本作邵。鮑叔奉公子小白奔莒。[注]小白，糾之次弟。○釋文云：莒音舉。既而公孫無知作亂，[注]襄公立，絀無知秩服，遂殺襄公而自立。國人尋殺之。○釋文云：絀音黜，又式忽切。秩音帙。殺音試。齊無君，二公子爭入。管夷吾與小白戰於莒，道射中小白帶鉤。○釋文云：射，食亦切。中，丁仲切。小白既立，[注]小白即桓公也。脅魯殺子糾，○釋文「脅」作「搚」，云：又作脅。召忽死之，管夷吾被囚。[注]齊告魯曰：子糾兄弟，弗忍加誅，請殺之。召忽、管仲，讐也，請得而甘心醢之。不然，將滅魯。魯患之，遂殺子糾。召忽自殺，管仲請囚也。鮑叔牙謂桓公曰：「管夷吾能，可以治國。」○釋文云：治，直吏切。桓公曰：「我讐也，願殺之。」鮑叔牙曰：「吾聞賢君無私怨，且人能爲其主，亦必能爲人君。○釋文云：爲，于偽切。如欲霸王，○釋文云：王，于况切。非夷吾其弗可。君必舍之！」○釋文云：舍音釋。遂召管仲。魯歸之，齊鮑叔牙郊迎，釋其囚。桓公禮之，[注]鮑叔親迎管仲於堂阜而脫其桎梏，於齊郊而見桓公也。○釋文云：阜音婦。賈逵曰：堂阜，魯之北境。杜預曰：齊地，東莞。見，賢遍切。伯峻案：堂阜在今山東臨沂地區蒙陰縣西北，地屬齊。而位於高國之上，鮑叔牙以身下之，[注]高國，齊之世族。○釋文云：下，遐嫁切。任以國政，號曰仲父。○釋文云：父音甫。桓公遂霸。管仲嘗歎曰：「吾少窮困時，嘗與鮑叔賈，○釋文云：賈音古。分財多自與；鮑叔不以我爲貪，知我貧也。吾嘗爲鮑叔謀事而大窮困，○釋文云：爲，于偽切。鮑叔不以我爲愚，知時有利不利也。吾嘗三仕，三見逐於君，鮑叔不以我爲不肖，知我不遭時也。吾嘗三戰三北，鮑叔不以我爲怯，知我有老母也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱；鮑叔不以我爲無恥，知我不羞小節而恥名不顯於天下也。○王叔岷曰：草堂詩箋七引「名」上有「功」字，當從之。史記管子列傳、劉向上管子序亦並有「功」字。生我者父母，知我者鮑叔也！」此世稱管鮑善交者，小白善用能者。然實無善交，實無用能也。實無善交實無用能者，非更有善交，更有善用能也。[注]此明理無善交用能，非但管鮑桓公而已。[解]言其命之所應用，則因交而獲申，非是更別有善交用能也。然則恃才獲用者命也，因交而達者力也；非惟天時，抑有人謀人力而遂者，皆歸於命。命之來也，鮑叔不得不盡力，桓公不得不用之。皆命矣夫！伯峻案：「更有善用能」下疑當有「者」字。召忽非能死，不得不死；鮑叔非能舉賢，不得不舉；小白非能用讐，不得不用。[注]此皆冥中自相驅使，非人力所制也。[解]皆命成於力，力成於命，非有私焉。○注「人力」本作「人理」，今從藏本正。及管夷吾有病，小白問之，曰：「仲父之病病矣，可不諱。云[注]言病之甚不可復諱而不言也。[解]將死不可諱言。○世德堂本作「病疾矣」。○俞樾曰：「疾」盧重玄本作「病」，當從之。莊子徐無鬼篇同。伯峻案：北宋本、藏本、吉府本、四解本皆作「病」，晏子及治要引同。疑本作「疾病」。說文：「疾，病也。」「病，疾加也。」古書凡疾劇皆謂疾病。如論語子罕篇云：「子疾病，子路使門人爲臣」(鄭注：「病謂疾益困也」)。儀禮既夕禮記云：「疾病外內皆埽」(鄭注，「疾甚曰病」)。左傳宣十五年云：「疾，命顆曰：必嫁是！疾病，則曰：必以爲殉！及卒，顆嫁之。曰，疾病則亂，吾從其治也。」又襄十九年傳云：「齊侯疾，崔杼微逆光；疾病，而立之。」又桓五年傳云：「公疾病而亂作。」皆疾病連文之證也。呂覽知接篇亦云：「仲父之疾病矣，將何以教寡人？」更爲確證。世德堂本作「病疾」，是其倒文，淺人不察，遽改爲「病病」。俞說非是。○釋文云：復，扶又切。至於大病，則寡人惡乎屬國而可？」○王重民曰：張注曰，「言病之甚不可復諱而不言也」。案據張注，則正文「可不」二字當倒乙。管子戒篇小稱篇並作「不可諱」。又案張氏以「可不諱云」四字爲句，因釋云「不可復諱而不言也」，亦非是。云字當下屬爲句。云猶如也。云至於大病，猶如至於大病也。說見釋詞。治要引無此四字者，以不達其意而削之也。伯峻案：王說甚是。禮記檀弓云，「成子高寢疾，慶遺入請曰：子之病革矣，如至乎大病，則如之何？」此云「云至於大病」，即檀弓之「如至乎大病也」。○釋文云：惡音烏。屬音燭。夷吾曰：「公誰欲歟？」○釋文云：歟音余。小白曰：「鮑叔牙可。」曰：「不可；其爲人也，潔廉善士也，[注]清己而已。○「人」字下之「也」字依藏本增，與下文「其爲人也」一律。○釋文「潔」作「絜」，云：絜音結。其於不己若者不比之人，[注]欲以己善齊物也。伯峻案：呂覽貴公篇作「不比於人」，高注云：「比，方也」。一聞人之過，終身不忘。[注]不能棄瑕錄善。○釋文云：瑕音遐。使之理國，上且鉤乎君，下且逆乎民。[注]必引君命，其道不弘。道苟不弘，則逆民而不能納矣。○王重民曰：莊子徐無鬼篇「理國」作「治國」，此亦當作「治」，避諱所改也。治要引正作「治」。其得罪於君也，將弗久矣。」○治要引無「也」字。小白曰：「然則孰可？」對曰：「勿已，則隰朋可。[注]非君然而可也。○釋文云：隰音習。其爲人也，上忘而下不叛，[注]居高而自忘，則不憂下之離散。○王重民曰：張說非也。莊子作「上忘而下畔」，衍一「不」字。畔與叛通，叛謂叛諺也。叛諺爲叠韵字，古時常語。詩大雅皇矣作「畔援」，漢書敍傳注引作「畔換」，文選魏都賦作「叛換」。或單言「諺」，書無逸：「乃逸乃諺。」偽孔傳：「叛諺不恭。」論語先進篇：「由也喭。」鄭注曰，「子路之行失于叛諺」是也。或或單言「畔」。論語雍也篇：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。」(此從俞曲園羣經平議說)及列子「上忘而下叛」是也。詩鄭箋云：「畔援，跋扈也。」韓詩云，「武強也。」魏都賦劉淵林注云：「叛換猶恣睢也。」是「上忘而下不叛」，謂「於上則忘其高，於下又不自亢也」。故下文云「以賢下人者，未有不得人者也」。郭注莊子云「高而不亢」，得其旨矣。伯峻案：呂覽貴公篇作「上志而下求」。愧其不若黃帝而哀不己若者。[注]慙其道之不及聖，矜其民之不逮已，故能無棄人也。[解]自忘其高，自愧無德，則進善之志深矣。不如己者，哀而憐之。則下人不離叛矣。○王重民曰：治要引「愧」下無「其」字，是也。莊子徐無鬼、呂覽貴公篇並無，可證。以德分人謂之聖人，[注]化之使合道，而不宰割也。以財分人謂之賢人。[注]既以與人，己愈有也。以賢臨人，未有得人者也；[注]求備於人，則物所不與也。○王重民曰：治要引上「人」字下有「者」字，是也。此與下文「以賢下人者未有不得人者也」句相對。下句有「者」字，則上句本有「者」字甚明。莊子並無兩「者」字，此莊列不同處，然亦可爲上句當有「者」字之反證。以賢下人者，未有不得人者也。[注]與物升降者物必歸。○王重民曰：治要引注文「歸」下有「之也」二字。○釋文云：下，遐嫁切。其於國有不聞也，其於家有不見也。[注]道行則不煩聞見，故曰，不瞽不聾，不能成功。○王重民曰：治要引注文「煩」作「賴」。伯峻案：呂覽貴公篇「有不聞也」下有「其於物也有不知也」一句。○釋文云：瞽音古。勿已，則隰朋可。」[注]郭象曰：「若有聞見，則事鍾於已，而羣下無所措其手足，故遺之可也。未能盡其道，故僅之可也」。[解]不責物之常情，是不聞於國也；不求人之小過，是不見於家也。○治要引注文「羣下」作「羣生」。○釋文云：僅音覲。然則管夷吾非薄鮑叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於終；薄之於終，或厚之於始。○陶鴻慶曰：「薄之於終，或厚之於始」當作「薄之於始，或厚之於終」。如今本則與上二句意複。厚薄之去來，弗由我也。[注]皆天理也。[解]夷吾之情非有厚薄，此公薦也。薦之則爲厚，不薦則爲薄，此皆力也。桓公既不用鮑叔，鮑叔之命也；用隰朋，隰朋之命也。使鮑叔無命，而夷吾不施力焉；而隰朋無命，夷吾雖施力，亦無益也。
鄧析操兩可之說，○釋文云：析音錫。鄧析著書二篇，鄭人也，與子產並時。列子及孫卿並云子產殺鄧析，據左傳，昭公二十年子產卒，定公九年駟歂殺鄧析而用其竹刑，則非子產所殺也。操，七刀切。○任大椿曰：子產殺鄧析事見諸子，不特荀列也。呂覽離謂篇：「子產治鄭，鄧析務難之。而民之有獄者，約大獄一衣，小獄襦袴。民之獻衣襦袴而學訟者不可勝數。以非爲是，以是爲非。是非無度，而可與不可日變：所欲勝因勝，所欲罪因罪。鄭國大亂，民口讙譁。子產患之，於是殺鄧析而戮之，民乃大服。」淮南子詮言訓：「鄧析巧辨而亂法。」高誘注：「鄧析教鄭人以訟，訟俱不厄，子產殺之也。」又楊倞荀子正論篇注引新序曰，「子產決獄，鄧析教民難之；約大獄衣袍，小獄襦袴。民之獻袍衣襦袴者不可勝數。以非爲是，以是爲非。鄭國大亂，民口讙譁。子產患之，於是討鄧析而僇之，民乃服，是非乃定」，是其類也。其辨鄧析非子產所殺則始於列子張湛注此篇「俄而誅之」句下。張湛注云，「子產誅鄧析，左傳云駟顓殺鄧析而用其竹刑，子產卒後二十年而鄧析死也」。敬順釋文遂推原注意，謂昭二十年子產卒，定九年駟顓殺鄧析。是鄧析之死在子產卒後二十年也。至荀子不苟篇注曰，「左傳鄭駟顓殺鄧析而用其竹刑，而云子產戮之，恐誤」。倞此注與敬順釋文皆本於張湛注。設無窮之辭，當子產執政，作竹刑。[注]竹刑，簡法。○盧文弨曰：注「竹刑簡法」疑當作「竹簡刑法」。伯峻案：盧說未明張注之意，張注蓋以「簡法」釋「竹刑也」。鄭國用之，數難子產之治。○釋文云：數音朔。難，乃旦切。子產屈之。子產執而戮之，俄而誅之。[注]此傳云子產誅鄧析，左傳云駟歂殺鄧析而用其竹刑，子產卒後二十年而鄧析死也。伯峻案：「子產執而戮之」，「子產」二字涉上文衍。「戮之」即「誅之」，詞意亦複。疑「戮」當作「拘」。御覽六百二十六引無「屈之子產執而戮之」八字，乃以其不可解而以意削之，足證其誤久矣。○釋文云：戮音六，或作剹。歂音船。卒，子律切。然則子產非能用竹刑，不得不用；鄧析非能屈子產，不得不屈；子產非能誅鄧析，不得不誅也。[注]此章義例與上章同也。[解]作法者，力也；受戮者，命也。用其法者，亦力也；誅其身者，亦命也。力其事者，才也；才不遇者，亦命也。○注北宋本、汪本、世德堂本並奪「章」字，今從藏本增。
可以生而生，[注]或積德履仁，或遇時而通，得當年之歡，騁於一己之志，似由報應，若出智力也。○世德堂本注末無「也」字。天福也；[注]自然生耳，自然泰耳，未必由仁德與智力。然交履信順之行，得騁一己之志，終年而無憂虞，非天福如之何也？○釋文云：行，下孟切。可以死而死，[注]或積惡行暴，或飢寒窮困，故不顧刑戮，不賴生存，而威之於死，似由身招，若應事而至也。○注「於」藏本作「以」，世德堂本作「而」。天福也。[注]自然死耳，自然窮耳，未必由凶虐與愚弱。然肆凶虐之心，居不賴生之地，而威之於死，是之死得死者，故亦曰天福者也。[解]居可生之時而得其生者，爲天福也；居可死之時而得其死者，亦天福也。如夷吾求生於齊桓之時而得遂其生者，信爲天福也；如鋤麑之觸槐以取喪，不辱君命，不傷賢才，得遂其死，垂名不朽，亦天福也。○注「威之於死」道藏四解本「於」作「以」。可以生而不生，[注]居榮泰之地，願獲長年而早終。天罰也；[注]願生而不得生，故曰天罰也。可以死而不死，[注]居困辱之地，不願久生，而更不死也。○注各本「生」上無「久」字。天罰也。[注]輕死而不之死，復是天罰。[解]居榮泰之地，處崇高之位，是可以生而不得生，如董賢之類是也。居困辱之地，處屯苦之中，是可以死而不得死，如人彘之類是也。求之不遂，皆爲天罰也。可以生，可以死，得生得死有矣；[注]此之生而得生，此之死而得死。不可以生，不可以死，或死或生，有矣。[注]此義之生而更死，之死而更生者也。此二句上義已該之而重出，疑書誤。○陶鴻慶曰：兩「不」字衍文，本作「可以生，可以死，或死或生，有矣」。言可以生而或死，可以死而或生也。張注云：「此義之生而更死，之死而更生者也」。是其所見本無兩不字。上文云：「可以生而不生，天罰也；可以死而不死，天罰也」，意與此同，故張注又疑其重出也。○釋文云：重，柱用切。然而生生死死，非物非我，皆命也。智之所無柰何。[注]生死之理既不可測，則死不由物，生不在我，豈智之所如？[解]不由於物，亦不由於我；知不能運，力不能成，然後可以任命矣。○注末「如」元本、世德堂本作「必」。故曰，窈然無際，天道自會；漠然無分，天道自運。[注]無際無分，是自然之極；自會自運，豈有役之哉？○江有誥曰：際會爲韻，古音同在祭部。分運爲韻，古音同在文部。○釋文云：分，符問切，注同。天地不能犯，[注]天地雖大，不能違自然也。聖智不能干，[注]聖神雖妙，不能逆時運也。鬼魅不能欺。[注]鬼魅雖妖，不能詐真正也。○釋文「魅」作「媚」，云：或作魅。自然者默之成之，[注]默，無也。平之寧之，[注]平寧無所施爲。將之迎之。[注]功無遺喪，似若將迎。[解]若合道成命，天地不能違，聖智不能干；運用合理，應變如神，鬼魅所不能欺；何況於人事乎？伯峻案：成平寧爲韻，古音同在耕部；將迎爲韻，古音同在陽部。○釋文云：喪，息浪切。
楊朱之友曰季梁。季梁得病，七日大漸。[注]漸，劇也。○北宋本「病」作「疾」。其子環而泣之，請醫。○王重民曰：御覽七百三十八引「請」下有「謁」字，謁亦請也，蓋謂請於其父而請醫。下文「終謁三醫」即其事也。若無謁字，則語義不明。○王叔岷曰：文選孫子荊爲石仲容與孫皓書注引亦有「謁」字。季梁謂楊朱曰：「吾子不肖如此之甚，汝奚不爲我歌以曉之？」○釋文云：爲，于偽切。楊朱歌曰：「天其弗識，人胡能覺？匪祐自天，弗孽由人。○釋文「孽」作「㜸」，云：魚列切。我乎汝乎！其弗知乎！醫乎巫乎！其知之乎？」[注]言唯我與汝識死生有命耳，非醫巫所知也。其子弗曉，終謁三醫。[注]不解楊朱歌旨，謂與己同也。[解]其子謁醫，夫天命不能識乎，人亦何能覺之耶？天不別加福，人亦不爲過，而遇病者，此其命也。夫我與汝尚不能知，醫與巫何能知乎？又將歌意，我與爾能此疾，我不能疾，巫能之也。○秦恩復曰：盧解「歌意」下注有脫誤。○蔣超伯曰：終，周也。淮南子俶真訓：「智終天地」。終，周也。「終謁三醫」謂「徧謁三醫」也，不作竟字解。○釋文云：解音蟹。一曰矯氏，○釋文云：矯，居夭切。二曰俞氏，三曰盧氏，診其所疾。○釋文云：診，之忍切，候脉也。矯氏謂季梁曰：「汝寒溫不節，○釋文「汝」作「女」，云：女音汝，下同。虛實失度，病由飢飽色欲。精慮煩散，非天非鬼。○北宋本、汪本、秦本「天」作「夭」。夭當借爲妖，雖可通，但依下文汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼證之，則作天者近是。今從藏本、元本正。雖漸，可攻也。」季梁曰：「衆醫也。亟屏之！」○釋文云：亟音棘。屏上聲，除也。俞氏曰：「女始則胎氣不足，乳湩有餘。○釋文云：湩，竹用切，乳汁也。病非一朝一夕之故，其所由來漸矣，弗可已也。」季梁曰：「良醫也。且食之！」[解]矯氏所說之病，皆人事之失，關乎力者也。俞氏所說之病，與形俱生，氣不足，不可差也。○釋文云：食音嗣。盧氏曰：「汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼。稟生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣。[注]夫死生之分，脩短之期，咸定於無爲，天理之所制矣。但愚昧者之所惑，玄達者之所悟也。○釋文云：分，符問切。藥石其如汝何？」季梁曰：「神醫也。重貺遣之！」○釋文云：貺音况。俄而季梁之疾自瘳，[解]盧氏所說之病乃由乎神。神之所造有功有過。形者，報神之器也，神以制之矣。未受於形，神以知之矣。神既不足，形乃隨之。長短美醜，質形已定矣。藥石豈能愈之？季梁以爲神醫。修神養德而病自愈。○釋文云：瘳音惆。
生非貴之所能存，身非愛之所能厚；生亦非賤之所能夭，身亦非輕之所能薄。故貴之或不生，賤之或不死；愛之或不厚，輕之或不薄。此似反也，非反也；此自生自死，自厚自薄。或貴之而生，或賤之而死；或愛之而厚，或輕之而薄。此似順也，非順也；此亦自生自死，自厚自薄。鬻熊語文王[注]鬻熊，文王師也。○釋文云：鬻音育。語，魚據切，下同。曰：「自長非所增，自短非所損。算之所亡若何？」[注]算猶智也。[解]若知形報爲，則無以其私情。私情者，有貴有愛，有賤有薄者也。形骸不由情之所厚薄，則得之似順，達之似反；其實非反非順也，亦猶長短好醜，豈由情愛所遷耶？智算所無可奈何也。○秦恩復曰：盧解「報爲」「爲」字疑誤。○釋文云：算，先玩切。亡音無。老聃語關尹曰：○釋文云：聃，他甘切。「天之所惡，孰知其故？」[注]王弼曰：「孰，誰也。言誰能知天意耶？其唯聖人也。」伯峻案：二句乃老子七十三章文。今本王弼注曰：「孰，誰也。言誰能知天之所惡之意何故耶，其唯聖人乎！」張注引文有省略。○釋文云：惡，烏路切。言迎天意，揣利害，不如其己。[注]夫順天理而無心者，則鬼神不能犯，人事不能干。若迎天意，料倚伏，處順以去逆，就利而違害，此方與逆害爲巨對，用智之精巧者耳，未能使吉凶不生，禍福兼盡也。[解]夫不知道者，寧知天之所愛惡乎？若預迎天意，揣度利害，以狥私情，不知順理而任命也。此章言力不能違命，命不可預知。任之則後時，力之則違命。所以愧夫知道之修神養真造業之始創力轉命以我乎天者也。○秦恩復曰：盧解「知道」下疑有脫誤。○釋文云：揣，初委切。料音聊。
楊布[注]楊朱弟也。問曰：「有人於此，年兄弟也，言兄弟也，○俞樾曰：「言」字無義，當從釋文作「訾」。管子君臣上篇「吏嗇夫盡有訾程事律」，即此訾字之義。官秩貴賤必視「訾程」爲準。「訾兄弟也」，正與下文「貴賤父子也」相應。殷敬順不達訾字之義，而以爲當作貲財字，則下當言貧富，不當言貴賤矣。○釋文「言」作「訾」，云：訾，即移切，當作貲財字；一本作言。才兄弟也，貌兄弟也；而壽夭父子也，貴賤父子也，名譽父子也，愛憎父子也。吾惑之。」[解]年、言、才、貌相似也，故云兄弟也；壽夭、貴賤隔懸也，故云父子也。此命之難知也，故疑惑也。楊子曰：「古之人有言，吾嘗識之，○釋文云：識音志。將以告若。不知所以然而然，命也。[注]自然之理，故不可以智知。今昏昏昧昧，○釋文云：昧音晦。紛紛若若，隨所爲，隨所不爲。日去日來，孰能知其故？○盧文弨曰：藏本無「能」字。皆命也夫。[解]衆人所不知，以爲自然，昬昬昧昧，日去日來，運行無窮者，人以是爲命也乎。信命者，亡壽夭；[注]有壽夭則非命。○釋文云：亡音无，下同。信理者，亡是非；[注]有是非則非理。信心者，亡逆順；[注]有逆順則非心。信性者，亡安危。[注]有安危則非性。則謂之都亡所信，都亡所不信。[注]理亦亡信與不信也。○道藏江遹本、四解本無下「都」字。真矣慤矣，○釋文云：慤，口角切。奚去奚就？奚哀奚樂？○釋文云：樂音洛。奚爲奚不爲？[注]理苟無心，則無所不爲，亦無所爲也。[解]壽夭者，命也；是非者，理也；逆順者，心也；安危者，性也。使夫信命者亡壽夭，信理者亡是非，信心者亡逆順，信性者亡安危，則謂之都亡所信亡所不信，然後至於真道也。亦何去何就，何哀何樂，何所爲何所不爲哉？此之謂至道也。黃帝之書云：『至人居若死，動若械。』[注]此舉無心之極。○俞樾曰：「械」字無義。釋文云，「本又作戒」，實皆駭之叚字也。周官大僕「始●戒鼓」，故書「戒」爲「駭」。列子原文蓋亦叚戒爲駭，而寫者又從木作械耳。「居若死動若駭」，即「處女脫兔」之意。○王叔岷曰：俞說非也。至人「心如死灰」，故其「居若死」；形如「槁木」，故其「動若械」。注「此舉無心之極」是也。戒亦借爲械。若以爲駭之叚字，則非其旨矣。莊子庚桑楚篇：「動不知所爲」，亦「動若械」之意。○釋文云：械，戶界切，本又作戒。亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以動，亦不知所以不動。亦不以衆人之觀易其情貌，亦不謂衆人之不觀不易其情貌。[注]不爲外物視聽改其度也。○陶鴻慶曰：「亦不以衆人之不觀不易其情貌」當作「亦不以衆人之觀不易其情貌」，今作「不觀」者，乃後人妄增也。張注云云，是其所見本二句并作「衆人之觀」。今衍「不」字，文雖變而意反複也。○王重民曰：「爲」「謂」古通。張注云云，則張氏所據本作「爲」。○釋文「謂」作「爲」，云：爲，于偽切，注同。獨往獨來，獨出獨入，孰能礙之？」[注]物往亦往，物來亦來。任物出入，故莫有礙。[解]居若死，無心也；動若械，用機關也。如木人之運動，有何知哉？不在乎情，不在乎貌也，神遊而已矣，孰能礙之邪？○釋文「礙」作「硋」，云：音礙。
墨[注]音眉。●、[注]勑夷反。[解]默詐佯愚之狀。○秦恩復曰：「墨」方言作「嚜」，音目。墨嚜古字通。○釋文云：墨●音眉癡。方言：墨●，江淮之間謂之無賴。廣雅云：墨音目，●作欺。自此二十人智巧才行兩兩相背，而能相與和同終年者，各任其真性故也。伯峻案：廣雅釋詁二云：嚜●，欺也。釋文疑有挩誤。單[注]音戰。至、[注]音咥。[解]輕動之狀。○釋文云：單音戰。單至，戰激之至。嘽[注]齒然反。咺、[注]許爰反。[解]迂緩之狀。○釋文云：嘽，齒然切，又他丹切。咺音喧，又呼遠切。鄭玄注禮記云：咺，寬綽貌。說文云：咺，寬閑心腹貌。憋[注]妨滅反。●[注]音敷。此皆默詐輕發迂緩急速之貌。○「勑夷」、「齒然」、「許爰」、「妨滅」四個切音之下本無「反」字，今從元本、世德堂本增。下「魚略」「齒略」「苦交」諸切音同。○秦恩復曰：此節似缺盧注。方言：「憋，惡也。」郭璞注：「憋怤，急性也。」後漢書董卓傳：「敝腸狗態。」李賢注：敝作憋，方言：惡也。●當作怤。○釋文云：憋，片滅切。●音敷。方言：憋怤，音孚，急性也。四人相與游於世，胥如志也。○釋文云：胥，相居切，相也。如，隨也。謂各從其志。窮年不相知情，自以智之深也。[解]同游於世，終年不相知名，自以爲善也。巧佞、愚直、[解]巧佞，辯諂之狀也。愚直，質朴之狀也。○釋文云：巧佞，巧言邪佞。愚直，如愚質直。婩[注]魚略反。斫、[注]齒略反。婩斫，不解悟之貌。[解]憨駭之狀也。○注「婩斫不解悟之貌」七字，北宋本、汪本皆在「便辟」兩字下，今從道藏諸本移上。○洪頤煊曰：「婩斫」即「婩●」。方言：「婩●，鮮好也，南楚之外通語也。」說文：「●，齊也。」漢書江充傳：「充爲人魁岸。」師古曰：「岸者，有廉棱如厓之形。」岸即婩字。○釋文云：婩，言上聲。斫音酌。婩斫，容止峭巘也。字林云：婩，齊也，久不解語貌。解音蟹。○任大椿曰：此篇張湛注「婩斫不解悟之貌」，敬順釋文約舉注義，故云久不解晤。道藏本「語」字乃「悟」字之訛。便辟[解]折旋之狀。○釋文云；便，房連切。辟，婢亦切。便僻，恭敬太過也。四人相與游於世，胥如志也；窮年而不相語術；○釋文云：語，魚據切。自以巧之微也。[解]同游於世，終年不相訪，各自以爲巧妙也。●[注]苦交反。●、[注]苦牙反。[解]頑戾強愊之狀也。○秦恩復曰：文選左思吳都賦：「●●澩●。」李善注：「方言，●，獪也。」據此●即狡字。○釋文云：●，口交切。●，口家切。阮孝緒云：「●●，伏態貌。」●，口交切。情露、[解]不隱之狀也。○釋文云：情露無所隱藏。●[注]音蹇。極、[解]訥澀之狀也。○「極」世德堂本作「●」。○秦恩復曰：方言作「極」。極●古字通。○俞正燮曰：●●，口吃。●有急義。史記云：「周昌爲人吃，又盛怒。」蓋吃者語必多，又性欲速，語出蹇而亟，故曰蹇●。左傳云，「公孫之亟也」，注云：「言其性急，不能受屈。」亦作「謇吃」。諸病源候云：「陰陽之氣不和，府藏之氣不足，而生謇吃。又心氣通舌，脾氣通口，脾脈連舌本，邪乘藏而搏氣。言發氣動，邪隨干正脈，否氣壅，亦令謇吃，此則可治也。」一切經音義引通俗文云，「言不通則謂之謇吃」。○釋文云：●音蹇，●音棘。字林云：●，吃也。方言：●、吃、●，急也，謂語急而吃。又訥澁貌。又云：疾也，又急性相背也。或作殛、極，皆非是。○任大椿曰：攷荀子賦篇，「出入甚極」，注，「極讀爲亟，急也」。又云：「反覆甚極。」注，「極讀爲亟，急也」。然則●亦通作極。凌誶[注]音碎。此皆多誶訥澀辯給之貌。[解]尋間語責之狀也。○注「此皆多」世德堂本作「比皆反」。○釋文云：誶，旬入聲。淩誶謂好陵辱責罵人也。說文云：誶，責讓也。字林音聚律切。訥，奴忽切。澀，所立切。四人相與游於世，胥如志也；窮年不相曉悟，伯峻案：秦本「窮年」下有「而」字。自以爲才之得也。[解]各自以爲才能。眠[注]莫典反。娗、[注]徒繭反。[解]無精采之狀也。○釋文「眠」作「眡」，云：眠上聲。娗音殄。方言：眡娗，欺慢之語也。郭璞云：謂以言相輕蚩弄也。又不開通貌。○任大椿曰：今本「眡」作「眠」。方言，眠娗，莫典反，今本作眠，是也。敬順釋文本「眠」作「眡」。攷玉篇，眡古視字。眡，上支切，視也，均與「眠娗」之「眠」異義。「眡」字當即「眠」字，唐人諱「民」字，故從氏耳。釋文云「眠上聲」，此「眠」字乃衍文也。諈[注]止累反。諉、[注]如偽反。[解]並煩重之貌。○「莫典」「徒繭」「止累」「如偽」四切音下之「反」字，依元本、世德堂本增。○釋文云：諈，之睡切。諉，口恚切，又如偽切。鈍滯也。爾雅云：諈諉，累去也。郭璞云：謂以事相屬累以諈諉也。又煩重也。勇敢、[解]雄健之狀也。○釋文云：勇敢，勇猛果敢。怯疑[注]眠娗，不開通之貌。諈諉，煩重之貌。[解]懦弱不決之狀。○釋文云：怯疑，怯慎持疑。四人相與游於世，胥如志也；窮年不相讁發，○釋文云：讁，知革切。讁謂責其過也，發謂攻其惡也。自以行無戾也。[解]各自以爲適宜得中之道也。○釋文云：行，下孟切。无戾，无違戾也。多偶、[解]和同之狀也。○釋文云：多偶謂多與人相和諧也。廣雅云：偶，諧也。自專、[解]獨任之狀也。○釋文云：自專謂自擅專不與衆同也。乘權、[解]用勢之狀也。○伯峻案：秦本「乘」作「秉」。○釋文云：乘權謂乘用權勢也。隻立[解]孤介之狀也。○釋文云：隻立，獨孤自立。四人相與游於世，胥如志也；窮年不相顧眄，○釋文云：眄音麪。自以時之適也。此衆態也。○釋文云：態，他愛切。其貌不一，○本無「其」字，今依吉府本、世德堂本增。而咸之於道，命所歸也。[解]變詐、巧辯、愚拙、佞直，衆態不同，而皆以爲命者，理不然矣。今說者言受氣有厚薄，故如此不同，一皆委之於天更無可奈何者，此不知者也。故知道之士養其神，含其真，易其慮，變其身。彼形骸自我而造也，力其行，移其命，此皆生生者之功美矣。然則因形以辯命，則力不如命；因力以徵形，則命不如力也。
佹佹成者，俏成也，[注]俏音肖。俏，似也。○秦恩復曰：盧注作「魏魏」，與張湛本不同。伯峻案：「俏成」下疑有「者」字，方與下文句法一律。六書故八引正作「俏成者也」。○釋文云：佹，姑危切，幾欲之貌。俏與肖字同。初非成也。[解]魏魏者，幾欲之狀也。俏者，似也。佹佹敗者，俏敗者也，初非敗也。[注]世有幾得幾失之言，而理實無幾也。[解]已欲成而不成者，似於成而非成也；垂欲敗而不敗者，似於敗而非敗也。○釋文云：幾音祈，下同。故迷生於俏，[注]惑其以成敗而不能辯迷之所由也。○盧文弨曰：注「以」藏本作「似」。俏之際昧然。○釋文云：爲句。於俏而不昧然，[注]際猶會也，言冥昧難分耳。[解]人之所迷生於似者也，不了也。不了則昧然矣。若相似而不昧然，斯謂明也。○盧文弨曰：注「昧」下藏本有「而」字。則不駭外禍，○釋文「駭」作「駴」，云：與駭字同。不喜內福；[注]禍福豈有內外，皆理之玄定者也。見其卒起，因謂外至；見其漸著，因謂內成也。○釋文云：卒，村入聲。隨時動，隨時止，智不能知也。[注]動止非我，則非智所識也。[解]所謂明者了於性，通於神，力之所以生，命之所以成；故無外禍可駭懼，無內福可忻喜；動止隨時，不須智度也。信命者於彼我無二心。[注]無喜懼之情也。於彼我而有二心者，不若揜目塞耳，背坂面隍亦不墜仆也。[注]此明用智計之不如任自然也。[解]若能彼我無二心，則吉凶悔吝不生矣。苟不能知命任理，則全身遠害，且免傾墜顛仆也。是以世人不忘於力求，而不能委於命也。○盧文弨曰：注「如」字藏本作「若」。○釋文「背坂」作「背城」，「墜」作「隊」，云：揜音奄，背城一本作坂。隊音墜，仆音赴。故曰：死生自命也，[注]若其非命，則仁智者必壽，凶愚者必夭，而未必然也。貧窮自時也。[注]若其非時，則勤儉者必富，而奢惰者必貧，亦未必然。[解]子夏曰：「死生有命，富貴在天。」天者，時也。陽和布氣，羣物皆生，聖人利見含靈俱暢自我而定謂之命，因化所及謂之時也。○盧文弨曰：注末藏本有「也」字。○陶鴻慶曰：「貧窮」當作「貧富」，與上句「死生自命也」語意一律。張注云云，是其所見本正作「貧富」。今本涉下文「怨貧窮者」而誤。○釋文云：貧窮自時也一本作富貴自時也。怨夭折者，不知命者也；○釋文云：折，之舌切。怨貧窮者，不知時者也。[注]此皆不識自然之理。當死不懼，在窮不戚，知命安時也。[解]知命安時，德之大也。時來不可俱，命至不可却，故曰安時而處順，憂樂不能入。迷生於肖似，戚生於不知時焉。其使多智之人量利害，料虛實，○釋文云：料音聊。度人情，○釋文云：度，徒落切，下同。得亦中，○釋文云：中，陟冲切，半也，下同。或作陟仲反，非也。亡亦中。[注]中，半也。其少智之人不量利害，不料虛實，不度人情，得亦中，亡亦中。量與不量，料與不料，度與不度，奚以異？[解]凡料天下之事十得五中者，必爲善料也。而少智不料亦得半矣，有何異也？唯亡所量，[注]不役智也。亡所不量，[注]任智之所知也。則全而亡喪。○釋文云：亡音无。喪，息浪切，下同。亦非知全，○釋文云：知音智，下知喪同。亦非知喪。自全也，自亡也，自喪也。[注]自全者，非用心之所能；自敗者，非行失之所致也。[解]假使勤心苦志，料得其半，則不如無料而全其生。勞思慮者不知命，無所料者不知力。不知力者乃近於道矣，故去彼取此而已。○俞樾曰：「自亡也」三字疑爲衍文。上文云「唯亡所量，亡所不量，則全而亡喪。亦非知全，亦非知喪」。皆以「全」「喪」對言，此云「自全也，自喪也」，文義已足。增出「自亡也」三字，則與上文不合矣。蓋涉上有三「亡」字而誤衍此句；不知上三「亡」字皆「有無」之「無」，非「喪亡」之「亡」也。○釋文云：行，下孟切。
齊景公游於牛山，○釋文云：牛山，今北海郡臨淄縣是。北臨其國城而流涕曰：「美哉國乎！鬱鬱芊芊，○釋文云：芊音千。廣雅云：芊芊，茂盛貌。若何滴滴去此國而死乎？○盧文弨曰：「滴滴」藏本作「●●」。○釋文云：滴滴或作滂滂，並音普郎切，流蕩貌。○任大椿曰：夫滂滂一字但言普郎反已明，不必云並音也。蓋謂正文之「滴」與或作之「滂」並音普郎反。但「滴」無普郎反。攷荀子賦國篇，「汸汸如海」，楊倞注，「汸讀爲滂，水多貌也」，則「滴」字疑「汸」字之誤。伯峻案：列子釋文之例，甲字應作乙字，或者義同乙字者，即以乙字音之，不論兩字之音理可通假不也。下文云，行假音何暇，蓋謂行當作何，非謂行字有何字之音。滴之與滂同音亦同此例。任氏之說未瞭。使古無死者，寡人將去斯而之何？」○盧文弨曰：韓詩外傳「之何」作「何之」。史孔梁丘據皆從而泣曰：○釋文「史孔」作「艾孔」，云：艾，五蓋切，一本作史孔。「臣賴君之賜，疏食惡肉可得而食，○北宋本「䟽」作「跪」，汪本從之，今從吉府本、世德堂本訂正。○釋文「疏」作「跪」，云：跪當作疏。食音嗣。韓詩外傳全有此章，云：疏食惡肉，可得食。疏食，菜食。駑馬稜車可得而乘也；○「駑」世德堂本作「怒」。○釋文云：駑音奴。稜當作棧。晏子春秋及諸書皆作棧車，謂編木爲之。棧，士限反。且猶不欲死，而況吾君乎？」晏子獨笑於旁。○釋文「晏子」作「晏嬰」，云：晏嬰，萊之夷維人也。公雪涕而顧晏子曰：伯峻案：呂覽觀表篇云：「吳起雪泣而應之。」高誘注：「雪，拭也。」家語子路初見篇云：「黍者所以雪挑。」注云：「雪，拭也。」「寡人今日之游悲，○釋文云：爲句。孔與據皆從寡人而泣，子之獨笑，何也？」晏子對曰：「使賢者常守之，則太公桓公將常守之矣；使有勇者而常守之，則莊公靈公將常守之矣。伯峻案：「而常守之」猶言「能常守之」。而能古音同，故可通假。數君者將守之，○釋文云：數，色生切。吾君方將被蓑笠而立乎畎畝之中，○釋文云：蓑，先和切。唯事之恤，行假念死乎？[注]行假當作何暇。[解]死而復生者，人咸歸於釋論道書與儒教髣髴而不明言之。今此云吾君方將被蓑笠而立乎畎畝之中者，則死生之理灼然可詳矣。是知力以成命，成命而後生；則生生之功可見矣。○王重民曰：「行假」韓詩外傳作「何暇」。○釋文云：行假音何暇。則吾君又安得此位而立焉？以其迭處之迭去之，○釋文云：迭音姪。至於君也，而獨爲之流涕，是不仁也。○釋文云：爲，于偽切，下文同。見不仁之君，見諂諛之臣。○釋文云：諛音臾。臣見此二者，臣之所爲獨竊笑也。」伯峻案：爲猶以也。所爲獨笑，言所以獨笑也。說詳王氏釋詞。景公慙焉，舉觴自罰。罰二臣者各二觴焉。
魏人有東門吴者，其子死而不憂。○王叔岷曰：御覽五一八、記纂淵海四八、五一，事文類聚後集七，合璧事類前集三二，引「者」下並有「年四十」，三字。「其子死而不憂」，並作「有一子，喪之而不憂」。其相室曰：伯峻案：禮記曲禮下「士不名家相、長妾」，相室疑即家相，疏所謂助知家事者。○釋文云：相，息亮切。「公之愛子伯峻案：御覽五一八引「子」下有「也」字。天下無有。今子死不憂，何也？」東門吴曰：「吾常無子，○盧文弨曰：「常」當作「嘗」。無子之時不憂。今子死，乃與嚮無子同，○釋文「嚮」作「鄉」，云：音向。臣奚憂焉？」○王重民曰：吉府本「臣」作「詎」，疑本作「奚巨憂焉」。奚巨複詞，讀者不達其義，遂以意移於奚字之上也。伯峻案：御覽五一八引作「又奚憂焉」。又案：戰國策秦策應侯答秦昭王亦用此事，偽作列子者蓋本之。又案：顏氏家訓勸學篇：「王夷甫悼子，悲不自勝，異東門之達也」，即用此事。
農赴時，商趣利，○釋文云：趣音趨。工追術，仕逐勢，勢使然也。然農有水旱，商有得失，工有成敗，仕有遇否，○釋文云否，蒲鄙切。命使然也。[注]自然冥運也。[解]夫士、農、工、商各趣利而逐勢者，力所爲也。水旱、成敗、否泰者，力所不能成，則委命以自安之。是收其橾榆而不損護也。世人皆以無可奈何乃推之於命耳。不能力求者，迷於似得者也。東門吳善安於命者也，非謂善於知命者也。若生者有生生者，是得夫所以造吾命者；復安肯委命於生者，是得夫所以迭處迭去也。若知命者，當委命而任力焉。○秦恩復曰：盧注「橾榆」句未詳。○孫詒讓曰：解「橾」當作「桑」，「損護」當作「隕穫」，見禮記儒行。伯峻案：據盧解云云，似重玄本以「農赴時」以下仍接上段。但依文義，農赴時以下自成一節，爲總結全篇篇旨之語，故仍提行。
列子集釋卷第七
楊朱第七[注]夫生者，一氣之蹔聚，一物之蹔靈。蹔聚者終散，蹔靈者歸虛。而好逸惡勞，物之常性。故當生之所樂者，厚味、美服、好色、音聲而已耳。而復不能肆性情之所安，耳目之所娛，以仁義爲關鍵，用禮教爲衿帶，自枯槁於當年，求餘名於後世者，是不達乎生生之趣也。[解]夫君子殉名，小人殉利。唯名與利，皆情之所溺，俗人所爭焉。故體道之人也，爲善不近名，不趨俗人之所競；爲惡不近刑，不行俗人之所非。違道以求名，溺情以從欲，俱失其中也。故有道者不居焉。此言似反，學者多疑。然則楊朱之篇亦何殊於盜跖也？○釋文云：楊朱，或云字子居，戰國時人，後於墨子。楊朱與禽滑釐辯論，其說也愛己，不拔一毛以利天下，與墨子相反。陸德明云，「楊戎字子居」，恐子居非楊朱也。好，呼報切。惡，烏路切。復，扶又切。鍵音件。衿音今。槁，口老切。○梁玉繩曰：莊子應帝王，陽子居，釋文，「李云，居，名也。子，男子通稱。」又寓言篇釋文，「姓楊，名朱，字子居」，與老子相問答，何以指爲楊朱？伯峻案：楊朱與楊子居是否一人，古今頗有爭論文字。汪中述學老子攷異之附註以爲兩人，衍而至於近人唐鉞，作楊朱攷，載於東方雜誌二十二卷五期中，力言楊朱非楊子居。以爲兩人者近是。
楊朱游於魯，舍於孟氏。孟氏問曰：「人而已矣，奚以名爲？」曰：「以名者爲富。」「既富矣，奚不已焉？」曰：「爲貴。」「既貴矣，奚不已焉？」曰：「爲死。」「既死矣，奚爲焉？」曰：「爲子孫。」[注]夫事爲無己，故情無厭足。○釋文云：爲富、爲貴、爲死、奚爲焉、爲子孫之爲，並于偽切。厭，一鹽切。「名奚益於子孫？」曰：「名乃苦其身，燋其心。[注]夫名者，因偽以求真，假虛以招實，矯性而行之，有爲而爲之者，豈得無勤憂之弊邪？○釋文云：燋音椒。乘其名者，澤及宗族，利兼鄉黨；況子孫乎？」○陶鴻慶曰：「名乃苦其身燋其心」八字當在上文「孟氏問曰人而已矣奚以名爲」之下，以見名之害而爲名者之愚。又云「既富矣，奚不已焉？既貴矣，奚不已焉」，正謂苦身燋心而不止也。今誤脫在此，則上文詞意不足；而此文方論爲名之益，乃先舉爲名之害，語氣爲不倫矣。「凡爲名者必廉，廉斯貧；爲名者必讓，讓斯賤。」[注]此難家之辭也。今有廉讓之名而不免貧賤者，此爲善而不求利也。[解]夫人之生世也，唯名與利。聖人以名利鈞之，則小人死於利，君子死於名，無有不至者也。善惡雖殊，俱有求也。然而求名而遂者，豈唯取富貴，乃榮及子孫，利兼鄉黨矣。雖苦身燋心勤於廉讓者，志有所望而情有所忘，俱失中也。○釋文云：難，乃旦切。曰：「管仲之相齊也，○釋文云：相，息亮切，下同。君淫亦淫，君奢亦奢。[注]言不專美惡於己。伯峻案：論語八佾：「管氏有三歸，官事不攝；邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君爲兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。」此皆亦淫亦奢之證也。志合言從，道行國霸。死之後，管氏而已。[解]實名之利薄也。田氏之相齊也，伯峻案：御覽四八五引「田氏」上有「其後」兩字。君盈則己降，君歛則己施。[注]此推惡於君也。○釋文云：歛，收聚也。施，始豉切。民皆歸之，因有齊國；子孫享之，至今不絕。[解]偽名之利深也。若實名貧，偽名富。」[注]爲善不以爲名，名自生者，實名也。爲名以招利而世莫知者，偽名也。偽名則得利者也。○注「名自生者」藏本作「而自生者」。○俞樾曰：「若實名貧偽名富」下當有「實名賤偽名貴」二句。上文曰：「凡爲名者必廉，廉斯貧；爲名者必讓，讓斯賤」故此引管仲陳氏事證爲實名則貧賤，爲偽民則富貴也。陶鴻慶曰：俞氏云此下當有「實名賤偽名貴」二句，其說是已。而以此與上言管仲田氏事爲一人之辭，則非也。上文云「凡爲名者必廉，廉斯貧；爲名者必讓，讓斯賤」。張注以爲難家之辭，是也。此云「若實名貧，偽名富；實名賤，偽名貴」，亦難家之辭。若猶此也，說詳王氏經傳釋詞(「若」下或當有「然」字，下文「孟孫陽曰若然，速亡愈於久生」。說符篇：「若然，死者奚爲不能言生術哉？」是其例)。言管仲子孫以實名而貧賤，田氏子孫以偽名而富貴，是則名果足以致貧賤也。難者之意謂實者真名而偽者非名也。下文又答之曰，「實無名，名無實，名者偽而已矣」。言實與名不並立，既謂之名，名皆有偽而無實，是則名果足以致富貴也。答者之意謂偽者爲名而實者非名也。下文答辭特著「曰」字以別之，則此爲難辭無疑。若以此與上下文爲一人之辭，則下文「實無名名無實」云云皆枝辭贅語，不知其用意所在矣。自「既富矣奚不爲焉」以下凡難者之辭皆省「曰」字，讀者當玩其義而自得之。曰：「實無名，○釋文「無」作「亡」，云：音无。名無實。名者，偽而已矣。[注]不偽則不足以招利。[解]行實者無其名，求名者無其實，故不偽則利不彰也。昔者伯峻案：御覽四二四、類聚二十一引並無「者」字。堯舜偽以天下讓許由善卷，而不失天下，享祚百年。[注]偽實之迹因事而生。致偽者由堯舜之迹，而聖人無偽也。伯峻案：堯以天下讓許由，事又見莊子逍遙遊篇；舜讓天下于善卷，亦見莊子讓王篇及盜跖篇。伯夷叔齊實以孤竹君讓而終亡其國，伯峻案：御覽四二四類聚二十一引並無「君」字，是也。餓死於首陽之山。實偽之辯，如此其省也。」[注]省猶察也。[解]偽者取名而無實，真者實行而忘名。堯舜之與夷齊，炳然如此。真偽之迹耳，不易察哉？世人若不殉名利而失真。則溺情慾而忘道矣。天下善人少，不善人多，則殉名者稀，從慾者衆。雖有智者，亦無可奈何。蓋俱失中也。○釋文云：省，思井切。
楊朱曰：百年，壽之大齊。○釋文云：齊，去聲，限也。得百年者千無一焉。○釋文「無」作「亡」，云：音无。設有一者，孩抱以逮昏老，幾居其半矣。○釋文云：幾音祈，下同。夜眠之所弭，○釋文云：弭，綿婢切。晝覺之所遺，○釋文云：覺音教。又幾居其半矣。痛疾哀苦，亡失憂懼，又幾居其半矣。○盧文弨曰：「痛疾」意林引作「疾病」。○王叔岷曰：文選陸士衡長歌行注引亦作「疾病」。量十數年之中，逌然而自得亡介焉之慮者，○釋文云：亡音无，下同。介音界，微也。亦亡一時之中爾。則人之生也奚爲哉？奚樂哉？○釋文云：樂音洛。爲美厚爾，○釋文云：爲，于偽切。爲聲色爾。而美厚復不可常厭足，○「厭」世德堂本作「猒」，此本字也。○釋文云：復，扶又切，下同。厭，一鹽切；本或作饜，音同。聲色不可常翫聞。乃復爲刑賞之所禁勸，名法之所進退；遑遑爾競一時之虛譽，規死後之餘榮；偊偊爾順耳目之觀聽，○「順」，道藏白文本、林希逸本、元本、世德堂本並作「慎」。意林引同。○秦恩復曰：古「順」「慎」二字通。易，「履霜堅冰，蓋言順也」，「順」即「慎」。○釋文「順」作「慎」，云：偊，邱羽切。慎耳一本作順耳。○任大椿曰：荀子修身篇「順墨」，楊倞訓爲慎墨。君子篇：「忠者惇，慎此者也。」楊倞注，「慎讀如順」。莊子列禦寇篇釋文，「慎於兵，慎或作順」。「有順懁而達者，順一作慎」。大戴禮保傅篇：「以其所爲慎於人也。」盧辨注，「皆得民心也」，慎即順也。曾子大孝篇：「父母既沒，慎行其身。」慎一作順。慎德篇，「以慎天法」。注，「天道不可成順之而已」，則慎即順。文王官人篇：「無辨而自慎。」慎讀爲順。「順耳」猶存古字。惜身意之是非；徒失當年之至樂，不能自肆於一時。重囚纍梏，○釋文云：纍音累。梏，古沃切，手械也。何以异哉？[注]异，異也，古字。[解]舉俗之人咸以百年爲一生之期，而復晝夜哀苦之所減矣，泰然稱情者無多時焉。稱情之事不過稱聲色美味，而復以刑賞名教之所束縛，不得肆其情，亦何以異乎囚繫桎梏者？此皆滯情之言也。○釋文云：异古異字。太古之人知生之暫來，○釋文「太」作「大」，云：音泰。知死之暫往；[注]生實暫來，死實長往，是世俗長談；而云死復暫往，卒然覽之，有似字誤。然此書大旨，自以爲存亡往復，形氣轉續，生死變化，未始絕滅也。注天瑞篇中已具詳其義矣。○秦刻盧解本「死」上無「知」字。○釋文云：卒，七忽切。故從心而動，○釋文云：從音縱，下同。不違自然所好；○釋文云：好，呼報切。當身之娛非所去也，○俞樾曰：「當身」乃「當生」之誤。下云，「死後之名非所取也」，「當生」與「死後」正相對。下文云，「且趣當生，奚遑死後」，是其證。○釋文云：去，丘呂切。故不爲名所勸。[注]爲善不近名者。○北宋本、汪本、四解本「勸」作「觀」，今依吉府本、道藏白文本、世德堂本正。○釋文云：勸一本作觀。從性而游，不逆萬物所好；死後之名非所取也，故不爲刑所及。[注]爲惡不近刑者。伯峻案：不逆萬物所好，則不犯人；不犯人，則不作惡，故不爲刑所及。張注語焉而不詳。○釋文云：近去聲，下同。刑，害也。名譽先後，年命多少，非所量也。[解]舉太古之人者，適其中也。夫有生有死者，形也；出生入死者，神也。知死生之暫來暫往也，則不急急以求名；知神明之不死不生也，則不遑遑以爲道。故從心而動，不違自然所好也；娛身而已矣，何用於名焉？故從性而游，不逆萬物所嗜也；適意而已矣，何懼於刑焉？是以名譽、年命非所料量也。娛身適意者，動與道合，非溺於情也。
楊朱曰：「萬物所異者生也，所同者死也。生則有賢愚、貴賤，是所異也；死則有臭腐、消滅，○釋文云：腐音輔。是所同也。雖然，賢愚、貴賤非所能也，臭腐、消滅亦非所能也。故生非所生，死非所死；賢非所賢，愚非所愚，貴非所貴，賤非所賤。[注]皆自然爾，非能之所爲也。伯峻案：「故生非所生」諸「所」字下疑皆脫「能」字，此數語緊承「賢愚貴賤非所能也，臭腐消滅亦非所能也」而言。細繹張注及下文盧解，似其所見本俱有「能」字。然而萬物齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤。[注]皆同歸於自然。十年亦死，百年亦死。仁聖亦死，凶愚亦死。生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨。腐骨一矣，孰知其異？且趣當生，奚遑死後？」[注]此譏計後者之惑也。夫不謀其前，不慮其後，無戀當今者，德之至也。[解]生者，一身之報也；死者，一報之盡也。賢愚貴賤，生物之殊也，故爲異焉。臭腐消滅，死物之常也，故爲同焉。世人皆指形以爲死生，不知形外之有神。神之去也，一無知耳。故賢愚貴賤臭腐消滅皆形所不自能也。不自能，則含生之質未嘗不齊。人皆知其所齊，不知其所以異。且競當生，不暇養所生，故有道者不同於茲矣。
楊朱曰：「伯夷非亡欲，○釋文云：爲句。亡音无。矜清之郵，[注]音尤。○北宋本「郵」作「●」，汪本從之，秦刻盧解本同，今依吉府本、世德堂本正，下同。○釋文云：郵音尤。爾雅云：尤，過也。伯峻案：今本爾雅作「郵過也」。以放餓死。[注]守餓至死。○釋文云：公羊傳曰：放死不立。劉兆注曰：放，至也。展季非亡情，矜貞之郵，以放寡宗。○釋文云：寡宗，少宗系也。清貞之誤善之若此！」[注]此誣賢負實之言，然欲有所抑揚，不得不寄責於高勝者耳。[解]殉名之過實以至於此，非所以體真全道，忘名證實者也。
楊朱曰：「原憲窶於魯，伯峻案：「窶」當從「宀」作「寠」。說文、玉篇、廣韵、集韵、韵會皆作「寠」，不作「窶」。類篇作「窶」。集韻亦有「窶」字，而訓爲甌寠。疑作「窶」者皆唐以後人所改，唐以前無窶字也。詩北門「終窶且貧」，爾雅「窶，貧也」，曲禮「主人辭以窶」，荀子堯問篇「是以窶小也」，諸「窶」字皆當作「寠」。○釋文云：窶，其羽切。子貢殖於衛。[注]窶，貧也。殖，貨殖。原憲之窶損生，子貢之殖累身。」○釋文云：累去聲。「然則窶亦不可，殖亦不可；其可焉在？」○釋文云：焉，於虔切。曰：「可在樂生，可在逸身。故善樂生者不窶，[注]足己之所資，不至乏匱也。善逸身者不殖。」[注]不勞心以營貨財也。[解]固窮而不力求，損於生者也；貨殖而爲命，累於身者也。唯有道者不貨殖以逸其身，不守窮以苦其生；樂道全真，應物無滯也。
楊朱曰：「古語有之：『生相憐，死相捐。』伯峻案：捐古音在文部，憐古音在真部，古合韻最近，此捐憐爲韻。○釋文「捐」作「損」，云：音捐。此語至矣。相憐之道，非唯情也；勤能使逸，飢能使飽，寒能使溫，窮能使達也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，○釋文云：含音憾。不服文錦，不陳犧牲，不設明器也。[解]知相憐相捐之道爲至矣，皆人不能至焉。何則？相憐在於贍濟乎生，相捐在於無累乎形，此爲至當矣。若生不能贍之令安，死則徒埋珠寶以眩名，招寇盜以重傷，是失其宜矣。晏平仲問養生於管夷吾。管夷吾曰：『肆之而已，勿壅勿閼。』○釋文云：壅音擁。閼，安葛切，與遏同。晏平仲曰：『其目柰何？』夷吾曰：『恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。[注]管仲功名人耳，相齊致霸，動因威謀。任運之道既非所宜，且於事勢不容此言。又上篇復能勸桓公適終北之國，恐此皆寓言也。○釋文云：相，息亮切。復，扶又切。夫耳之所欲聞者音聲，而不得聽，謂之閼聰；目之所欲見者美色，而不得視，謂之閼明；鼻之所欲向者椒蘭，而不得嗅，謂之閼顫；[注]鼻通曰顫。顫音舒延反。○釋文云：嗅，許救切。顫與羶字同，須延切。口之所欲道者是非，而不得言，謂之閼智；體之所欲安者美厚，而不得從，謂之閼適；意之所欲爲者放逸，而不得行，謂之閼性。○「性」元本、世德堂本作「往」，誤。凡此諸閼，廢虐之主。[注]廢，大也。○釋文云：廢虐，毀殘也。去廢虐之主，○釋文云：去，丘呂切。熙熙然以俟死，○釋文云：熙，許其切，縱情欲也。一日、一月、一年、十年，吾所謂養。[注]任情極性，窮歡盡娛，雖近期促年，且得盡當生之樂也。拘此廢虐之主，○釋文云：拘音俱。錄而不舍，○宋翔鳳曰：錄有禁義。小爾雅：「禁，錄也。」伯峻案：荀子修身篇：「程役而不錄。」楊倞注，「錄，檢束也」，即是此義。○釋文云：舍音捨。戚戚然以至久生，百年、千年、萬年，非吾所謂養。』[注]惜名拘禮，內懷於矜懼憂苦以至死者，長年遐期，非所貴也。[解]夷吾之才足以相霸主，振頹綱，而布奢淫之情足以忤將來，敗風俗。故夫子賞其才也，則曰：「微管仲，吾其被髮左衽矣」。惡其失禮也，則曰：「管仲之器小哉！管氏而知禮，孰不知禮」。列子因才高之人以極其嗜慾之志，令有道者知其失焉。然縱耳目之情，窮聲色之欲者，俗人之常心也。故極而肆之，以彰其惡耳；非所以垂訓來世，法則後人者也。管夷吾曰：『吾既告子養生矣，送死柰何？』晏平仲曰：『送死略矣，將何以告焉？』管夷吾曰：『吾固欲聞之。』平仲曰：『既死，豈在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘞之亦可，○釋文云：瘞，於例切。露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可，○釋文云：衣，於既切。袞衣繡裳而納諸石椁亦可，○釋文「衮衣」作「衮文」，云：衮，古本切。唯所遇焉。』[注]晏嬰，墨者也，自以儉省治身，動遵法度，非達生死之分。所以舉此二賢以明治身者，唯取其奢儉之異也。[解]俗人殉欲之志深，送死之情薄。薄則易爲節，深則難爲情。故厚其生，則衆心之所喜；薄其死，則羣情所易從。列子乃因侈者以肆情，因儉者以節禮，故王孫之輩，良吏譴之，失其中道也。○釋文「儉省」作「儉嗇」，云：嗇音色，一本作省。分，符問切。管夷吾顧謂鮑叔黃子曰：『生死之道，吾二人進之矣。』」[注]當其有知，則制不由物；及其無知，則非我所聞也。[解]既不由我矣，則任物以處之，此世人謂死爲無知者也。若由我者，肆情以樂之，此世人謂順情爲貴者也。若然者，堯舜周孔不足爲俗人重，桀紂盜跖可爲後代師矣。豈有道者所處也？至人忘情，聖人制禮。情忘也，則嗜慾不存矣，何聲色之可耽耶？禮制也，則生死跡著矣，何焚露之可薄耶？縱情之言，皆失道也。○釋文云：進音盡。
子產相鄭，○釋文云：子產，鄭大夫公孫僑也。鑄刑法於鼎，事在昭六年。相，息亮切。專國之政；三年，善者服其化，惡者畏其禁，鄭國以治。○釋文云：治，直吏切，下治矣必治之治同。諸侯憚之。而有兄曰公孫朝，○釋文云：朝依字。有弟曰公孫穆。朝好酒，○釋文云：好，呼報切。穆好色。朝之室也聚酒千鍾，○北宋本作「鐘」，汪本從之，世德堂本同。今從四解本、吉府本。書鈔一四八、御覽四九七又八四六、事類賦十七、記纂淵海九十、天中記二九引並作「鍾」。積麴成封，○釋文「麴」作「麯」，云：本又作麴。望門百步伯峻案：廣雅釋詁云：「望，至也。」○釋文云：望音亡。糟漿之氣逆於人鼻。○道藏白文本、林希逸本「糟」並作「醴」，此處以作「糟」爲長。○釋文作「醴漿」，云：醴音遭，本又作糟。方其荒於酒也，不知世道之安危，人理之悔吝，○「吝」北宋本作「𠫤」，汪本從之，藏本、秦本同，今從世德堂本。室內之有亡，○釋文云：亡音无。九族之親疏，存亡之哀樂也。○釋文云：樂音洛。雖水火兵刃交於前，弗知也。穆之後庭比房數十，○釋文云：比，頻密切。皆擇稚齒婑媠者[注]婑音烏果切。媠音奴坐切。以盈之。○釋文云：婑，烏果切。媠，奴坐切。方其耽於色也，○「耽」北宋本、吉府本、世德堂本皆作「聃」，下「耽於嗜慾」同。○釋文云：耽本又作●，丁南切。○任大椿曰：玉篇類篇無●字，有●字，爲●字重文，云，樂也。釋文「本又作●」之「●」乃「●」字之訛。屏親昵，○釋文云：屏，上聲。昵，尼質切。絕交遊，逃於後庭，以晝足夜；○釋文云：足，即且切，益也。伯峻案：廣韻遇韻，「足，添物也」，則讀去聲。三月一出，意猶未愜。○釋文云：愜，口蝶切。鄉有處子之娥姣者，○釋文云：娥音俄。姣音絞，廣雅云，好也。必賄而招之，○釋文云：賄，呼猥切。媒而挑之，○釋文云：挑，他堯切。蒼頡篇云：挑謂招呼也。說文作誂，相誘也。誂，大了切。弗獲而後已。伯峻案：「弗」字疑衍，或者爲「必」字之誤。子產日夜以爲戚，密造鄧析而謀之，曰：○釋文「造」作「速」，云，本作造，七到切。析音錫。「僑聞治身以及家，治家以及國，此言自於近至於遠也。僑爲國則治矣，而家則亂矣。其道逆邪？將奚方以救二子？子其詔之！」鄧析曰：「吾怪之久矣，未敢先言。子奚不時其治也，喻以性命之重，誘以禮義之尊乎？」[解]喻以性命，誘以禮義者，欲止其貪逸之情，啗其軒冕之位，此皆世俗名利之要歸也。子產用鄧析之言，因間以謁其兄弟，而告之曰：○釋文云：間音閑。「人之所以貴於禽獸者，智慮。智慮之所將者，禮義。禮義成，則名位至矣。若觸情而動，耽於嗜慾，則性命危矣。子納僑之言，則朝自悔而夕食祿矣。」朝穆曰：「吾知之久矣，擇之亦久矣，[注]覺事行多端，選所好而爲之耳。○釋文云：行，下孟切。好，呼報切。豈待若言而後識之哉？凡生之難遇而死之易及。○釋文云：易，以豉切，下同。以難遇之生，俟易及之死，○釋文云：俟一本作傒。可孰念哉？而欲尊禮義以夸人，○釋文「夸」作「跨」，云：口花切，下同；一本作夸。矯情性以招名，吾以此爲弗若死矣。[注]達哉此言！若夫刻意從俗，違性順物，失當身之暫樂，懷長愁於一世；雖支體具存，實鄰於死者。○釋文云：樂音洛，下同。爲欲盡一生之歡，○「歡」元本、世德堂本作「觀」，誤。窮當年之樂。唯患腹溢而不得恣口之飲，力憊而不得肆情於色；○釋文云：憊，皮界切。不遑憂名聲之醜，性命之危也。且若以治國之能夸物，欲以說辭亂我之心，○釋文云：說辭一本作偽辭。榮祿喜我之意，不亦鄙而可憐哉？我又欲與若別之。[注]別之猶辨也。○釋文云：別，彼列切，注同。夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治內者，物未必亂，而性交逸。以若之治外，其法可暫行於一國，未合於人心；以我之治內，可推之於天下，君臣之道息矣。吾常欲以此術而喻之，若反以彼術而教我哉？」伯峻案：「喻之」當作「喻若」。本作「吾常欲以此術而喻若，若反以彼術而教我哉」？「若」字重疊。古人於重疊處輒省其下文，而畫二筆以識之。鈔者不察，以二筆誤作之，「若若」遂訛作「若之」。淺人又謂「若之」不可通，乃乙轉成爲「之若」，遂鑄成此錯矣。子產忙然無以應之。[解]殉情耽慾之人，詭辭邪辯足以塞聖賢之口，亂天下法。故桀紂之智足以飾非，少卯之辭足以惑衆。雖不屈於一時，亦鼓倡於當代。故夫子屈盜跖之說，子產困於朝穆之言，不足多悔也。而惑者以爲列子敍之以暢其情，張湛注之以爲達其理，斯乃鄙俗之常好，豈道流之雅術乎？○胡懷琛曰：「忙然」今通作「茫然」。伯峻案：解「夫子屈盜跖之說」當作「夫子屈於盜跖之說」，事見莊子盜跖篇。○釋文「忙」作「𦮝」，云：𦮝音忙。他日以告鄧析。鄧析曰：「子與真人居而不知也，孰謂子智者乎？鄭國之治偶耳，非子之功也。」[注]不知真人則不能治國，治國者偶爾。此一篇辭義太逕挺抑抗，不似君子之音氣。然其旨欲去自拘束者之累，故有過逸之言者耳。[解]夫當才而賞之，擇德而任之，則賢者日進而不肖者退矣。任必以才，善人之道亨通矣；退必不肖，小人之道不怨矣。使賢不肖各安其分，適其志，則鄭國之治當矣。彼二子酣酒而愛色，禮義所不修，不因父兄之勢以干時，縱心嗜慾而不悔，此誠真人也。而乃欲矯其跡，爲其心，取祿位以私之，是國偶然有以理，非子之至公也，豈得爲智乎？此言真人者，非真聖之人，乃真不才之人。○注「太」世德堂本作「大」。○盧文弨曰：注「逕挺」莊子作「逕庭」，又作「俓侹」。○秦恩復曰：解「爲其心」，「爲」「偽」古字通。荀子性惡篇楊倞注：「偽，爲也，矯也。凡非天性而人作爲之者謂之偽，故偽字人傍爲，亦會意字也。」○釋文「逕挺」作「逕廷」，云：廷音聽。抗，苦浪切。去，丘呂切。累去聲。
衛端木叔者，子貢之世也。伯峻案：秦策：「澤可以遺世。」注云：「世，後世也。」晉語：「非德不及世。」注云：「世，嗣也。」「子貢之世」謂子貢之後。下云「藉其先貲」，謂藉子貢之貲，以子貢善貨殖故也。淺人不達世字之義，妄加父字。御覽四七七又四九三引皆作「世父」，其實非也。但八三０引無「父」字，未誤。亦有妄加「子」字者，如白孔六帖十九所引。藉其先貲，伯峻案：管子內業篇：「彼自來可藉與謀。」注云：「藉，因也。」○釋文云：貲音髭。家累萬金。不治世故，放意所好。○釋文云：好，呼報切，下同。其生民之所欲爲，人意之所欲玩者，無不爲也，無不玩也。牆屋臺榭，園囿池沼，飲食車服，聲樂嬪御，擬齊楚之君焉。至其情所欲好，耳所欲聽，目所欲視，口所欲嘗，雖殊方偏國，[注]偏，邊。非齊土之所產育者，無不必致之；○俞樾曰：下文云：「雖山川阻險，塗逕修遠，無不必之」。則此文當云「無不必致」，誤衍「之」字。猶藩牆之物也。○釋文「藩」作「蕃」，云：甫袁切。○任大椿曰：周禮大司徒注云：「杜子春讀蕃樂爲藩樂。」詩「折柳樊圃」，釋文，「樊，藩也，本又作蕃」。韓奕釋文同。左傳昭二十八年釋文，「藩亦作蕃」。楚語，「爲之關籥蕃籬」，韋昭注，「蕃籬，壁落也。蕃籬即藩籬也」，則藩蕃通。及其游也，雖山川阻險，○釋文「阻險」作「岨嶮」，云：岨與阻同，嶮與險同。○任大椿曰：水經注「阻險」多作「岨嶮」，與釋文同。塗逕修遠，無不必之，猶人之行咫步也。○釋文云：咫音紙。賓客在庭者日百住，○俞樾曰：「住」當爲「數」，聲之誤也。黃帝篇：「漚鳥之至者百住而不止。」張注曰：「住當作數。」是其證矣。此篇盧重玄本作「往」，則是誤字。○釋文云：住，色主切，或作往。庖廚之下不絕煙火，○釋文「庖」作「胞」，云：胞，蒲交切，本又作庖。○任大椿曰：考祭統，「胞者，肉吏之賤者也。」注：「胞者庖。」莊子庚桑楚篇：「是故湯以胞廚籠伊尹。」漢書東方朔傳：「胞人臣偃。」師古曰，「胞與庖同義」，故庖胞通也。堂廡之上不絕聲樂。○釋文云：廡音武。奉養之餘，先散之宗族；宗族之餘，次散之邑里；邑里之餘，乃散之一國。行年六十，氣幹將衰，棄其家事，都散其庫藏、珍寶、車服、妾媵。○釋文云：藏，沮浪切。媵，以證切。一年之中盡焉，不爲子孫留財。○釋文云：爲，于偽切。及其病也，無藥石之儲；及其死也，無瘞埋之資。[注]達於理者，知萬物之無常，財貨之蹔聚。聚之，非我之功也，且盡奉養之宜；散之，非我之施也，且明物不常聚。若斯人者，豈名譽所勸，禮法所拘哉？○釋文云：施，始豉切，下同。一國之人受其施者，○王重民曰：御覽四百九十三引「之」下無「人」字。相與賦而藏之，○俞樾曰：賦者，計口出錢也。周官大宰職鄭注曰：「賦，口率出泉也。」漢書食貨志師古注曰，「賦謂計口發財」，是其義矣。藏猶言葬也，禮記檀弓篇，「葬也者，藏也」，故葬與藏得相通。周易繫辭傳，「葬之中野」，漢書劉向傳引作「臧之中野」，臧即藏字也。端木叔死無瘞埋之資，故受其施者相與賦錢而葬之也。反其子孫之財焉。禽骨[注]又屈。釐聞之，曰：○釋文「禽骨釐」作「禽屈釐」，云：屈釐音骨狸，墨子弟子也。「端木叔，狂人也，辱其祖矣。」段干生聞之，曰：「端木叔，達人也，德過其祖矣。○王重民曰：御覽四百九十三引「段干生」作「段干木」，當從之。○釋文云：過音戈。其所行也，其所爲也，衆意所驚，而誠理所取。衛之君子多以禮教自持，固未足以得此人之心也。」
孟孫陽問楊朱曰：「有人於此，貴生愛身，以蘄不死，可乎？」○釋文云：蘄音祈。曰：「理無不死。」「以蘄久生，可乎？」曰：「理無久生。生非貴之所能存，身非愛之所能厚。且久生奚爲？[注]設令久生，亦非所願。五情好惡，○釋文云：好惡並去聲，注同。古猶今也；四體安危，古猶今也；世事苦樂，○釋文云：樂音洛，下同。古猶今也；變易治亂，○釋文「治亂」作「亂治」，云：治，直吏切。古猶今也。既聞之矣，既見之矣，既更之矣，伯峻案：更，經歷之意。史記大宛列傳：「漢方欲事滅胡，聞此言，因欲通使。道必更匈奴中。」索隱云：「更，經也。」路程之經歷與生活之經歷固可同用一詞也。○釋文云：更音庚。百年猶厭其多，況久生之苦也乎？」[注]夫一生之經歷如此而已，或好或惡，或安或危，如循環之無窮。若以爲樂邪？則重來之物無所復欣。若以爲苦邪？則切己之患不可再經。故生彌久而憂彌積也。○釋文云：重，柱用切。復，扶又切。孟孫陽曰：「若然，速亡愈於久生；則踐鋒刃，○釋文云：鋒音烽。踐一本作蹈。入湯火，得所志矣。」楊子曰：「不然，既生，則廢而任之，究其所欲，以俟於死。[注]但當肆其情以待終耳。將死，則廢而任之，究其所之，以放於盡。[注]制不在我，則無所顧戀也。無不廢，無不任，何遽遲速於其閒乎？」
楊朱曰：「伯成子高不以一毫利物，舍國而隱耕。○釋文云：舍有捨。伯峻案：「有」當爲「音」字之誤。大禹不以一身自利，○釋文云：不以一身自利一本作不以一身利物。一體偏枯。古之人損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。」○容齋續筆十四引不利上無「人人」二字。○釋文云：治，直吏切。禽子問楊朱曰：「去子體之一毛以濟一世，○釋文云：去，丘呂切。汝爲之乎？」[注]疑楊子貴身太過，故發此問也。○注釋文「太」作「大」，云：音泰。楊子曰：「世固非一毛之所濟。」[注]嫌其不達己趣，故亦相答對也。禽子曰：「假濟，爲之乎？」伯峻案：孟子盡心上：「楊子取爲我，拔一毛而利天下，不爲也」，蓋此問答所本。楊子弗應。禽子出語孟孫陽。○釋文云：語，魚據切。孟孫陽曰：「子不達夫子之心，吾請言之。有侵若肌膚獲萬金者，若爲之乎？」曰：「爲之。」孟孫陽曰：「有斷若一節得一國，○釋文云：斷音短。子爲之乎？」伯峻案：文選阮瑀爲曹公作書與孫權「非相侵肌膚有所割損也」，疑爲偽作此語者所本。禽子默然有閒。孟孫陽曰：「一毛微於肌膚，肌膚微於一節，省矣。[注]省，察。○釋文云：省，息井切。然則積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節。伯峻案：則猶而也，此「然則」作「然而」用也。下「然則」同。一毛固一體萬分中之一物，奈何輕之乎？」禽子曰：「吾不能所以答子。然則以子之言問老聃關尹，則子言當矣；[注]聃尹之教，貴身而賤物也。○釋文云：當，丁浪切。以吾言問大禹墨翟，○釋文云：翟音狄。則吾言當矣。」[注]禹翟之教，忘己而濟物也。孟孫陽因顧與其徒說他事。
楊朱曰：「天下之美歸之舜、禹、周、孔，天下之惡歸之桀紂。然而舜耕於河陽，陶於雷澤，○釋文云：案史記曰，舜耕於歷山，陶於河濱。今濮陽雷澤縣。四體不得暫安，口腹不得美厚；父母之所不愛，弟妹之所不親。行年三十，不告而娶。○釋文云：告，古沃切。告上曰告，發下曰誥。及受堯之襌，年已長，○釋文云：長，張丈切。智已衰。商鈞不才，○釋文云：鈞音均。禪位於禹，戚戚然以至於死。此天人之窮毒者也。○北宋本無「之」字。○蔣超伯曰：莊子徐無鬼篇師其意而變其詞云：「卷婁者舜也。舜有羶行，百姓悅之。堯聞舜之賢，舉之童土之地，年齒長矣，聰明衰矣，而不得歸休，所謂卷婁者也。」鮌治水土，○釋文云：鮌古本切，禹父名，本又作●。績用不就，殛諸羽山。禹纂業事讐，○釋文云：纂音纘。惟荒土功，子產不字，過門不入；○釋文云：過音戈。身體偏枯，手足胼胝。○釋文「胼胝」作「跰●」，云：跰，步千切。●，丁湜切。及受舜禪，○釋文云：禪音善。卑宮室，○釋文「卑」作「蔽」，云：音弊，音卑。○任大椿曰：「卑」「蔽」音相通，故蔽既音敝，又音卑。攷工記釋文：「輪人輪箄，一音薄計反。」史記淮陰侯傳：「從間道萆山而望。」○如淳曰：「萆音蔽。依山自覆蔽。」箄從卑聲，而皆讀爲蔽。故蔽有敝音，又有卑音。卑宮室之作蔽宮室，以卑蔽音相近而通耳。美紱冕，○釋文云：紱冕音弗冕。戚戚然以至於死：此天人之憂苦者也。武王既終，成王幼弱，周公攝天子之政。邵公不悅，四國流言。居東三年，誅兄放弟，僅免其身，○釋文云：僅音覲。戚戚然以至於死：此天人之危懼者也。孔子明帝王之道，應時君之聘，伐樹於宋，削迹於衛，窮於商周，圍於陳蔡，○「圍」秦刻盧解本作「困」。○俞樾曰：「圍」乃「困」字之誤。受屈於季氏，見辱於陽虎，戚戚然以至於死：此天民之遑遽者也。凡彼四聖者，生無一日之歡，死有萬世之名。名者，固非實之所取也。雖稱之弗知，雖賞之不知，與株塊無以異矣。[注]觀形即事，憂危之迹著矣。求諸方寸，未有不嬰拂其心者。將明至理之言，必舉美惡之極以相對偶者也。○釋文云：株音誅。塊，口對切。桀藉累世之資，居南面之尊，智足以距羣下，威足以震海內；恣耳目之所娛，窮意慮之所爲，熙熙然以至於死：此天民之逸蕩者也。紂亦藉累世之資，居南面之尊；威無不行，志無不從；肆情於傾宮，縱欲於長夜；○釋文「縱」作「從」，云：從音縱，下同不以禮義自苦，熙熙然以至於誅：此天民之放縱者也。彼二凶也，生有從欲之歡，死被愚暴之名。實者，固非名之所與也，雖毀之不知，雖稱之弗知，○俞樾曰：上文言舜禹周孔曰，「雖稱之弗知，雖賞之不知」，則此言桀紂，宜云「雖毀之不知，雖罰之不知」。「毀之」對「稱之」言，「罰之」對「賞之」言，方與下文「彼四聖雖美之所歸，彼二凶雖惡之所歸」文義相應。「稱之賞之」是美之所歸也，「毀之罰之」是惡之所歸也。今涉上文而亦作「稱之」，義不可通矣。此與株塊奚以異矣。[注]盡驕奢之極，恣無厭之性，雖養以四海，未始愜其心。此乃憂苦窮年也。○釋文云：盡，子忍切。厭，一鹽切。愜，口帖切。彼四聖雖美之所歸，苦以至終，同歸於死矣。彼二凶雖惡之所歸，樂以至終，○釋文云：樂音洛。亦同歸於死矣。
楊朱見梁王，言治天下如運諸掌。○王重民曰：類聚九十四引作「梁惠王」，下文「梁王曰」無「梁」字。○王叔岷曰：事類賦二二引「楊朱」上有「初」字。文選東方曼倩答客難注、事文類聚後集三九、韻府羣玉六、天中記五四引「梁」下亦並有「惠」字。梁王曰：「先生有一妻一妾而不能治，三畝之園而不能芸；而言治天下如運諸掌，何也？」對曰：「君見其牧羊者乎？○王重民曰：「見其」誤倒。類聚九十四引「其」作「夫」亦通(說苑政理篇作「君不見夫羊乎」)。伯峻案：其，彼也。「君見其牧羊者乎」猶言「君見彼牧羊者乎」。其之訓彼，說見仲父所著高等國文法及詞詮。百羊而羣，使五尺童子荷箠而隨之，○王重民曰：類聚九十四引上「而」字作「爲」，疑作「爲」者是也。爲古文作●，與而相似易譌。本書黃帝篇「夫得是而窮之者，焉得爲正焉」，莊子達生篇作「物焉得而止焉」，吉府本列子作「焉得而正焉」，是其證。○王叔岷曰：御覽八三三、事文類聚後集三九、天中記五四引「而羣」亦並作「爲羣」，王說是也。欲東而東，欲西而西。使堯牽一羊，舜荷箠而隨之，則不能前矣。且臣聞之：吞舟之魚不游枝流；鴻鵠高飛，不集汙池。何則？其極遠也。○王叔岷曰：說苑政理篇、金樓子立言下篇「其」下並有「志」字，當從之。下文「何則？其音疏也」。「志」與「音」對言。黃鐘大呂不可從煩奏之舞。何則？其音疏也。「鐘」汪本作「鍾」，吉府本同，今從各本正。○陶鴻慶曰：「奏」當爲「湊」。湊，會合也。
將治大者不治細，成大功者不成小，此之謂矣。」
楊朱曰：「太古之事滅矣，孰誌之哉？三皇之事若存若亡，五帝之事若覺若夢，○釋文云：覺音教。三王之事或隱或顯，億不識一。○釋文云：識如字，又音志，下同。當身之事或聞或見，萬不識一。目前之事或存或廢，千不識一。太古至于今日，年數固不可勝紀。但伏羲已來三十餘萬歲，賢愚、好醜，成敗、是非，無不消滅；但遲速之間耳。[注]以遲速而致惑，奔競而不已，豈不鄙哉？矜一時之毀譽，以焦苦其神形，要死後數百年中餘名，○釋文云：要，一遙切。豈足潤枯骨？何生之樂哉？」
楊朱曰：「人肖天地之類，懷五常之性，[注]肖，似也。類同陰陽，性稟五行也。○釋文「肖」作「俏」，云：音笑，本或作肖。○任大椿曰：淮南子，「浸想宵類。」高誘注：「宵，物似也。」漢書刑法志：「凡人宵天地之貌。」師古以宵爲肖，然則肖俏宵並通。有生之最靈者也。○北宋本、汪本、吉府本、世德堂本「者」下俱衍「人」字，今依藏本、四解本刪。人者，爪牙不足以供守衛，肌膚不足以自捍禦，○釋文「捍」作「扞」，云：音汗。禦，魚舉切。趨走不足以從利逃害，○本作「逃利害」，今從敦煌斯七七七六朝寫本訂正。伯峻案：說文：「●，趨也。」釋名曰：「徐行曰步，疾行曰趨，疾趨曰走。」呂覽權勳篇：「齊王走莒。」注：「走，奔也。」○釋文「趨」作「趣」，云：音趍。無毛羽以禦寒暑，必將資物以爲養，○各本「養」下有「性」字，今從敦煌斯七七七六朝寫本殘卷刪。任智而不恃力。故智之所貴，存我爲貴；力之所賤，侵物爲賤。然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得而去之。○「不得而去之」北宋本、汪本、秦刻盧解本、世德堂本皆作「不得不去之」。○俞樾曰：當作「不得而去之」，故下文曰，「雖不去物，不可有其物也」。作「不得不去」，與下文不合矣。蓋涉上文「既生不得不全之」，故誤「而」爲「不」。伯峻案：俞說是也，道藏白文本、林希逸本、吉府本正作而，今訂正。○釋文「而去」作「不去」，云：去，丘呂切。身固生之主，物亦養之主。雖全生，○各本「生」下有「身」字，今從敦煌斯七七七六朝殘卷刪。不可有其身；雖不去物，不可有其物。有其物，有其身，是橫私天下之身，○釋文云：橫去聲，下同。橫私天下之物。不橫私天下之身，不橫私天下物者，○各本無此十四字，今從敦煌殘卷增。其唯聖人乎！[注]知身不可私物不可有者，唯聖人可也。○陶鴻慶曰：張注云云失其讀。「其唯聖人乎」當連下讀之，乃倒句也。「其唯聖人乎，公天下之身，公天下之物，其唯至人矣！」蓋既歎其聖，又許以至也。易乾卦文言「其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！」句法正同。伯峻案：陶所據本脫「不橫私」等十四字故云云。今補此十四字，則陶說不足信矣。○釋文云：從此句下其唯至人矣連爲一段。公天下之身，公天下之物，其唯至人矣！此之謂至至者也。」[注]天下之身同之我身，天下之物同之我物，非至人如何？既覺私之爲非，又知公之爲是，故曰至至也。
楊朱曰：「生民之不得休息，爲四事故：○釋文云：爲，于偽切，下同。一爲壽，[注]不敢恣其嗜慾。二爲名，[注]不敢恣其所行。三爲位，[注]曲意求通。○注「曲」世德堂本作「出」，誤。四爲貨。[注]專利惜費。有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑：此謂之遁民也。[注]違其自然者也。○「民」本作「人」，敦煌殘卷作「民」。○王重民曰：「人」應作「民」，宋本未回改唐諱。伯峻案：王說是，今從之改正。王重民又曰：意林引作「此之謂遁人也，當從之。下文云：「此之謂順民也」，句法相同。王叔岷曰：江遹解：「此之謂遁人」，所見本「之謂」二字亦未誤倒。○釋文云：遁音鈍。可殺可活，制命在外。[注]全則不係於己。伯峻案：活外爲韻，古音同在祭部。不逆命，何羨壽？不矜貴，何羨名？不要勢，○釋文云：要，一遙切。何羨位？不貪富，何羨貨？此之謂順民也。[注]得其生理。天下無對，制命在內。[注]外物所不能制。伯峻案：對內爲韻，古音同在脂部。故語有之曰：人不㛰宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。○江有誥曰：宦半爲韻，古音同在元部。食息爲韻，古音同在之部。周諺曰：○釋文云：諺音彥。田父可坐殺，○釋文云：父音甫，下同。晨出夜入，自以性之恆；啜菽茹藿，○王叔岷曰：記纂淵海五七引「菽」作「水」。○釋文云：啜，川劣切。茹去聲。藿音霍。自以味之極；肌肉麤厚，○釋文云：麤，倉胡切。筋節●急，[注]●音區位切。○釋文「●」作「腃」，云：筋音斤。音喟，筋節急也。或作●●，上音權，下區位切。●醜，筋急貌。○秦恩復曰：釋文「音喟」者，●字音喟也。「●」當作「●」。●，癸聲，故音區位反。若「●」字則當音之春反矣。玉篇：「●●，醜貌。」●從月，雚聲；●從月，卷聲。雚卷聲之轉也。淮南子修務訓作「啳●」，高誘注：「啳讀權衡之權，急氣言之。●讀夔。」讀夔是區位反之明證。爾雅：「其萌虇」，郭音繾綣，是腃即誤字之明證。「●」張湛本作「●」，淮南子作「啳」。從山從口皆非，當從月。○任大椿曰：「●」無區位之音，當爲「腃」之誤。又「筋急貌」三字下世德堂本又有「曰腃音區位切」六字，道藏本脫去此六字非也。蓋列子別本或作「●腃」，釋文因分釋「●腃」二字。其云「●醜」，釋「●」字之義。玉篇、廣雅、廣韵皆云「●●醜貌」，故以●醜釋●字之義。其云「筋急貌曰腃音區位切」，欲明「腃」之與「●」音義之不同也。今道藏本脫去「曰腃」以下六字，則竟似以筋急貌釋●醜矣。●醜無筋急之訓也。伯峻案：任說非也。「腃音區位切」五字本張注，世德堂本溷與釋文爲一，任據世德堂本補釋文，不可信。又玉篇廣韵之「●●醜貌」(廣雅釋詁作「●●醜也」)，當以「●●」連讀。王氏廣雅疏證引淮南子修務訓「啳睽哆噅」，即廣雅之「●噅啳●」，即此「●●」也。任氏以「●醜」爲讀，非也。然釋文亦有錯脫。一朝處以柔毛綈幕，○釋文云：綈幕音啼莫。薦以梁肉蘭橘，心●體煩，內熱生病矣。○釋文云：●，一鉛切。商魯之君與田父侔地，○釋文云：侔，莫侯切。則亦不盈一時而憊矣。[注]言有所安習者，皆不可卒改易，況自然乎？○釋文云：卒，村入聲。故野人之所安，野人之所美，謂天下無過者。昔者宋國有田夫，常衣縕黂，[注]亂麻。○「黂」世德堂本作「黂」，誤。○釋文云：衣，於既切。縕，一問切。黂，房未切。縕黂，謂分弊麻絮衣也。韓詩外傳云，異色之衣也。又音汾。僅以過冬。暨春東作，伯峻案：堯典云：「寅賓出日，平秩東作。」偽孔傳云：「歲起於東而始就耕，謂之東作。」趙岐孟子注云：「書曰平秩東作，謂治農事也。」漢書王莽傳云：「每縣則耕以勸東作。」後漢質帝記、續漢書禮儀志皆云：「方春東作」，更其明證。○釋文云：暨音洎。自曝於日，○王叔岷曰：事類賦一、御覽三、天中記一引「自曝於日」並作「曝日於野」，「野」下更有「美之」二字。○釋文云：曝，蒲木切。不知天下之有廣廈隩室，綿纊狐貉。○釋文云：隩音奧。貉音鶴。顧謂其妻曰：『負日之暄，伯峻案：暄，煖或字。○釋文云：暄音萱。人莫知者；○王叔岷曰：文選與山巨源絕交書注、記纂淵海二、事文類聚別集二二合璧事類前集一引「者」並作「之」。以獻吾君，將有重賞。』里之富室告之曰：『昔人有美戎菽，甘枲莖芹萍子者，對鄉豪稱之。[注]鄉豪，里之貴者。○釋文「萍」作「䓑」，云：戎菽已解力命篇。枲，胥里切。枲，胡枲也。蒼頡篇云：●耳也。一名蒼耳。枲俗音此。●，思上聲。爾雅云：萍，䓑也。又苹，籟蕭也。郭注，今籟蒿也，初生亦可食也。鄉豪取而嘗之，蜇於口，○釋文云：蜇音哲。慘於腹，○釋文云：慘，千感切。慘、蜇，痛也。衆哂而怨之，○釋文云：哂，式忍切。其人大慙。子，此類也。』」伯峻案：文選嵇康與山巨源絕交書「野人有快炙背而美芹子者，欲獻之至尊」，可見本有此傳說，作列子者用以入此章。
楊朱曰：「豐屋美服，厚味姣色。○蔣超伯曰：說文，「●，大屋也」。引易曰，「●其屋」。則作●亦可。○釋文云：姣音絞。有此四者，何求於外？有此而求外者，無厭之性。○「厭」北宋本、世德堂本作「猒」。○釋文「厭」作「饜」，云：饜，一鹽切。無厭之性，陰陽之蠹也。[注]非但累其身，乃侵損正氣。○注「其」世德堂本作「正」，誤。○釋文云：蠹音妬。累去聲。忠不足以安君，適足以危身；義不足以利物，適足以害生。安上不由於忠，而忠名滅焉；利物不由於義，而義名絕焉。君臣皆安，物我兼利，古之道也。鬻子曰：『去名者無憂：』○釋文云：去，丘呂切，下同。老子曰：『名者實之賓。』伯峻案：今老子無此語，而見於莊子逍遙遊篇。而悠悠者趨名不已。名固不可去，名固不可賓邪？今有名則尊榮，亡名則卑辱。○釋文作「者亡」，云：亡音无，下同。尊榮則逸樂，○釋文云：樂音洛，下同。卑辱則憂苦。憂苦，犯性者也；逸樂，順性者也。斯實之所係矣。名胡可去？名胡可賓？但惡夫守名而累實。○釋文云：惡，烏路切。夫音符。累去聲。守名而累實，將恤危亡之不救，豈徒逸樂憂苦之間哉？」○秦恩復曰：自「衛端木叔者」以下盧解缺佚，無從補正。
列子集釋卷第八
說符第八[注]夫事故無方，倚伏相推，言而驗之者，攝乎變通之會。[解]本篇去末明本，約形辯神。立事以顯真，因名以求實；然後知徇情之失道，從欲以喪真。故知道者不失其自時，任能者不必遠害。○秦恩復曰：解中「自」字疑衍。
子列子學於壺丘子林。壺丘子林曰：「子知持後，則可言持身矣。」[注]老子曰：「後其身而身先。」列子曰：「顧聞持後。」曰：「顧若影，則知之。」列子顧而觀影：形枉則影曲，形直則影正。然則枉直隨形而不在影，屈申任物而不在我。此之謂持後而處先。[注]物莫能與爭，故常處先。此語以壺子答而不條顯，列子一得持後之義因而自釋之，壺子即以爲解，故不復答列子也。[解]夫影由形立，曲直在於形生；形由神存，直偽在於神用。若見影而形辯，知形而神彰；不責影以正身，不執身以明道，觀其末而知其本，因其著而識其微，然後能常處先矣。○注「以壺子答」道藏本、元本並作「似壺子答」。伯峻案：淮南子繆稱訓云：「列子學壺子，觀景柱而知持後矣。」○釋文云：爭音諍。解音蟹。復，扶又切。關尹謂子列子曰：「言美則響美，言惡則響惡；身長則影長，身短則影短。名也者，響也；身也者，影也。[注]夫美惡報應譬之影響，理無差焉。○陶鴻慶曰：上句云「名也者響也」，承上「言美則響美，言惡則響惡」而言；是響出於言，而言非響也。此句承上「身長則影長，身短則影短」而言；是影出於身，而身非影也。今云「身也者影也」，義頗難通。此「身」字乃指受報之身言之，與上文「身長身短」意義逈別。下文云，「度在身，稽在人。人愛我，我必愛之；人惡我，我必惡之」，意謂觀人之愛我惡我，則知我之愛人惡人。愛人惡人者，身也；人愛人惡之身則影也。故曰：身也者，影也。○王叔岷曰：「身」當作「行」，下文「慎爾行，將有隨之」，即承此言。今本作「身」，涉上文「身長則影長，身短則影短」而誤。御覽四百三十引尸子作「行者影也」，可爲旁證。伯峻案：王說可取，陶氏曲爲之說，頗嫌迂僻。故曰：慎爾言，將有和之；○「和」北宋本作「知」，汪本從之，今從吉府本、世德堂本訂正。○釋文云：和，胡臥切，一作知。慎爾行，○釋文云：行，下孟切，注同。將有隨之。[注]所謂出其言，善，千里應之；行乎邇，見乎遠。○江有誥曰：和隨爲韻，古音同在歌部。○釋文云：見，賢遍切。是故聖人見出以知入，觀往以知來，此其所以先知之理也。[注]見言出則響入，形往則影來，明報應之理不異於此也。而物所未悟，故曰先知之耳。[解]響之因聲，聲善則響美；名之因實，實善則名真。故名者聲之響，身者神之影也。聲出而響和，行習而神隨；故聖人聞響以知聲，見行而知道也。度在身，○釋文云：度依字讀。稽在人。人愛我，我必愛之；人惡我，○釋文云：惡，烏路切。我必惡之。[注]禮度在身，考驗由人。愛惡從之，物不負己。湯武愛天下，故王；○「故王」北宋本作「茲王」，汪本從之，今從各本正。○釋文云：王，于放切。桀紂惡天下，故亡，[注]此則成驗。此所稽也。[解]禮度在於身，稽考在於人，若影之應乎形，響之應乎聲。湯武、桀紂其迹可稽也，其度可明也。愛惡之心不可不慎也。稽度皆明而不道也，譬之出不由門，行不從徑也。[注]稽度之理既明，而復道不行者，則出可不由戶，行不從徑也。○釋文云：徑一本作衢，一本作術。復，扶又切。以是求利，不亦難乎？[注]違理而得利未之有。[解]稽度之事可明而不爲道者，譬行不由門戶與街衢耳。欲以求利身於天下者，不亦難乎？○秦恩復曰：據解則盧本「徑」作「衢」。嘗觀之神農有炎之德，稽之虞、夏、商、周之書，度諸法士賢人之言，○釋文云：度，徒洛切，量也。所以存亡廢興而非由此道者，未之有也。」[注]自古迄今無不符驗。[解]考其行，稽其迹，自古帝王賢聖之言猶人，存亡廢興粲然可明。若不由此道而爲理者，未之有也。嚴恢曰：「所爲問道者爲富。[注]問猶學也。○釋文云：爲，于偽切。今得珠亦富矣，安用道？」[注]道，富之本也；珠，富之末也。有本故末存，存末則失本也。○注「富之末也」北宋本無「也」字，汪本從之，今依四解本增。子列子曰：「桀紂唯重利而輕道，是以亡。[注]非不富，失本則亡身。幸哉余未汝語也。○釋文云：語，魚據切。人而無義，唯食而已，[注]義者，宜也。得理之宜者，物不能奪也。是雞狗也。彊食靡角，○俞樾曰：「靡」讀爲「摩」。莊子馬蹄篇：「喜則交頸相靡。」釋文引李云，「摩也」，是靡與摩義通。「靡角」之「靡」即「交頸相靡」之「靡」，謂以角相靡也。○王叔岷曰：俞說是也。御覽四二一引作「磨」。磨、摩、靡古並通用。○釋文云：靡，文彼切。韓詩外傳云：「靡，共也。」呂氏春秋云：角，試力也。此言人重利而輕道，唯食而已，亦猶禽獸飽食而相共角力以求勝也。勝者爲制，是禽獸也。[注]以力求勝，非人道也。○王重民曰：「制」字義不可通，蓋當作「利」，字之誤也。御覽四百二十一引作「勝者爲利」，可證。爲雞狗禽獸矣，而欲人之尊己，不可得也。[注]豈欲人之尊己，道在則自尊耳。人不尊己，則危辱及之矣。」[注]樂推而不厭，尊己之謂。苟違斯義，亡將至。[解]無乏少者謂之富，非謂求利之富也。若重利輕道，桀紂所以亡也。雞犬禽獸不知仁義，爭食恃力，不知其他。行此則危辱及身，欲人之尊己，豈可得矣？此謂因名求實。
列子學射中矣，[注]率爾自中，非能期中者也。○釋文云：中，丁仲切，下同。請於關尹子。尹子曰：○王重民曰：御覽七百四十五引叠一「關」字，是也。古書或稱「關尹」，無稱爲「尹子」者，下同。○王叔岷曰：王說是也。呂氏春秋審己篇亦作「關尹子曰」。下同。「子知子之所以中者乎？」對曰：「弗知也。」關尹子曰：「未可。」[注]雖中而未知所以中，故曰未可也。退而習之。三年，又以報關尹子。尹子曰：「子知子之所以中乎？」列子曰：「知之矣。」關尹子曰：「可矣；守而勿失也。[注]心平體正，內求諸己，得所以中之道，則前期命矢，發無遺矣。非獨射也，爲國與身亦皆如之。故聖人不察存亡而察其所以然。」[注]射雖中而不知所以中，則非中之道；身雖存不知所以存，則非存之理。故夫射者，能拙俱中，而知所以中者異；賢愚俱存，而知所以存者殊也。[解]不知所以中者，非善之善者也。得之於手，應之於心，命中而中者，斯得矣。得而守之，是謂之道也。能知其道，非獨射焉，爲國爲身亦皆如是也。善知射者不貴其中，貴其所以必中也；善知理國理身者亦不貴其存，貴其所以必存。故賢愚理亂可知者，有道也。
列子曰：「色盛者驕，力盛者奮，未可以語道也。[注]色力是常人所矜也。○釋文云：語，魚據切。故不班白語道，失，○釋文云：爲句。失一本作矣，恐誤。而況行之乎？[注]色力既衰，方欲言道，悟之已晚。言之猶未能得，而況行之乎？○俞樾曰：上文曰，「色盛者驕，力盛者奮，未可以語道也」。然則色力方盛之人不可以語道，必待班白之人方可語之。若不班白而語道，未有不失者矣。所謂「不班白語道失」也。張注云云，核之本文與上文，義皆不合。○王重民曰：俞說殊爲牽強。疑「故不班白」上有脫文。「失」字北宋本作「矣」，「故不班白語道矣」與下句「而况行之乎」正相應。「失」字爲「矣」之闕誤。伯峻案：王說不可信，張注云「言之未能得」，「言之」正釋「語道」，「未能得」正釋「失」字。下文盧解云，「白首聞道猶不能得」，亦以「不能得」解釋「失」字。可見張湛及盧重玄兩人所見本都作「失」字。作「矣」者乃字之誤。俞說近之。故自奮則人莫之告。人莫之告，則孤而無輔矣。[注]驕奮者雖告而不受，則有忌物之心，耳目自塞，誰其相之？○陶鴻慶曰：「自奮」上奪「自驕」二字。「自驕自奮」承上「色盛者驕力盛者奮」而言，張注云「驕奮者雖告而不受」，是其所見本不誤。○釋文云：相，息亮切。賢者任人，故年老而不衰，智盡而不亂。[注]不專己知，則物願爲己用矣。○注北宋本「專」作「以」，「物」作「勿」，「願爲」作「以爲」；汪本「專」作「以」，「願爲」作「以爲」；今依藏四解本正。○釋文云：爲，于偽切，下同。故治國之難在於知賢而不在自賢。」[注]自賢者即上所謂孤而無輔；知賢則智者爲之謀，能者爲之使；物無棄才，則國易治也。[解]俗之所恃者色與力也。恃色則驕怠之心厚，恃力則奮擊之志多，不可以語其道也。色力衰者爲斑白。白首聞道猶不能得，况能行之乎？故守卑弱者道必親之，自強奮者人不肯告。人不肯告，寧有輔佐者乎？賢者任於人，故窮年而神不衰，盡智而心不亂。以此理國者，知賢而任之，則賢才爲之用。自賢而無輔，則失人矣。○釋文云：易，以豉切。