楊朱南之沛，○顧炎武曰：列子「楊朱南之沛」，莊子「楊子居南之沛」，子居正切朱。○釋文云：楊朱解在第七篇。沛音貝。老聃西遊於秦，邀於郊。○釋文云：邀，於宵切，抄也，遮也。至梁而遇老子。[注]莊子云楊子居，子居或楊朱之字，又不與老子同時。此皆寓言也。老子中道仰天而歎曰：○釋文云：中道，道中。仰本作卬，亦音仰。「始以汝爲可教，○釋文「汝」作「女」，云：女音汝。今不可教也。」[注]與至人遊而未能去其矜夸，故曰不可教者也。○釋文云：去，丘呂切。夸，口瓜切。楊朱不答。至舍，進涫漱巾櫛，○釋文云：涫音管；莊子作盥。漱音瘦。櫛，壯乙切。脫履戶外，○釋文云：履本作屨。膝行而前，曰：「向者夫子仰天而歎曰：○釋文「向」作「嚮」，云：嚮音向。『始以汝爲可教，今不可教。』弟子欲請夫子辭，行不間，○釋文云：間音閑，下同。是以不敢。今夫子間矣，請問其過。」老子曰：「而睢睢而盱盱，○釋文云：睢，許唯切。盱音吁。說文云：盱，仰目也。蒼頡篇云：盱，張目貌。高誘注淮南子云：睢盱，視聽貌。而誰與居？[注]汝云何自居處而夸張若此，使物故歎之乎？伯峻案：盱居爲韻，古音同是魚部之平聲。大白若辱，盛德若不足。」[注]不與物競，則常處卑而守約也。○馬其昶曰：辱借爲黷。伯峻案：辱足爲韻，古音同是侯部入聲。老子四十一章作「廣德若不足」，馬叙倫老子覈詁以爲作「盛」者是。楊朱蹵然變容曰：○釋文云：蹙，子六切。「敬聞命矣。」其往也，舍迎將家，[注]客舍家也。○道藏各本「舍」下有「者」字，惟四解本無「者」字，汪本亦無「者」字，是也。○俞樾曰：舍與舍者不同。下云「舍者避席」，又云「舍者與之爭席矣」，皆謂同居逆旅者。此云舍，則謂逆旅主人也。主逆旅者即謂之舍，猶典市者即謂之市，主農者即謂之田。禮記王制篇注曰，「市，典市者。」月令篇注曰：「田，主農之官。」是其例也。公執席，妻執巾櫛；舍者避席，煬者避竈。[注]厚自藏異，則物憚之也。○盧文弨曰：注「藏」疑當作「尊」。伯峻案：韓非子內儲說上云：「夫竈一人煬焉，則後人無從見矣。」由此可知煬者避竈之義。○釋文云：煬音楊。司馬云：對火曰煬。淮南子云：富人衣纂錦，貧人煬竈口。其反也，舍者與之爭席矣。[注]自同於物，物所不惡也。[解]夫真隱之者，無矜夸之聲，無可貴之容。故楊子之往也，人迎送之；及聞善而改，居者與之爭席矣。前章言列子之使人保汝，而此章言楊朱能使人無汝保也。○王重民曰：御覽七百零九引「席」上有「竈」字。以上文「舍者避席，煬者避竈」覈之，疑本有「竈」字。○王叔岷曰：御覽七百九引「舍者」作「煬者」，「席」上有「竈」字。疑此文「舍者」下原有「煬者」二字(或在舍者上)，「席」上原有「竈」字。「舍者煬者與之爭竈席矣」乃兼承上文「舍者避席，煬者避竈」而言。御覽所引，蓋略「舍者」二字也。○釋文云：惡，烏路切。
楊朱過宋，○釋文云：過音戈。東之於逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡；惡者貴而美者賤。楊子問其故。逆旅小子對曰：伯峻案：韓非子說林上作「逆旅之父答曰」。「其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。」楊子曰：「弟子記之！行賢而去自賢之行，○王叔岷曰：韓非子說林上篇「之行」作「之心」，審文意，當從之。今本「心」作「行」，即涉上「行」字而誤。○釋文云：去，丘呂切。行，下孟切。安往而不愛哉？」[注]夫驕盈矜伐，鬼神人道之所不與；虛己以循理，天下之所樂推。以此而往，孰能距之？[解]此重結前兩科之義也。夫能使人保於我者，其不保者心嫉之哉。不敢令物之保己也，則天下皆忘其惡矣；況逆旅之妾乎？伯峻案：韓非子說林上作「焉往而不美」。
天下有常勝之道，有不常勝之道。○陶鴻慶曰：「不常勝」當作「常不勝」。下文云，「常勝之道柔，常不勝之道彊」，承此言。常勝之道曰柔，常不勝之道曰彊。二者亦知，[注]亦當作易。○釋文云：亦本作易，以豉切。而人未之知。故上古之言：彊，先不己若者；[注]所勝在己下者耳。柔，先出於己者。[注]不與物競，則物不能加也。先不己若者，至於若己，則殆矣。[注]遇敵必險之也。先出於己者，亡所殆矣。[注]理常安也。○釋文云：亡音無。以此勝一身若徒，以此任天下若徒，謂不勝而自勝，不任而自任也。[注]夫體柔虛之道，處不競之地，雖一身之貴，天下之大，無心而御之，同於徒矣。徒，空默之謂也。郭象曰：聽耳之所聞，視目之所見，知止其所不知，能止其所不能，用其自用，爲其自爲，順性而不競於物者，此至柔之道也。故舉其自舉，持其自持；既無分銖之重，而我無力焉。[解]強之與柔，二者易知也。人所以未知者何？即求勝之心多也。即遇不如己者，未足爲強；若遇敵於己者，則常危矣。以此求勝一身一任天下也，常如徒役無時自安。若柔者，在己下者，亦不欲勝之；況出乎己者耶？人謂不勝，而我乃自勝也；自任，故未嘗有失也。老子曰：柔弱勝剛強。○吳闓生曰：若徒猶言此道也，注誤。粥子曰：○釋文「粥」作「鬻」，云：鬻本作粥，余六切。○任大椿曰：考禮記曲禮釋文，「請鬻，本又作粥，之六反」；左傳隱十一年釋文，「鬻本又作粥，之六反，又與六反」；夏小正「雞桴粥」，盧辯注，「或曰，粥，養也」；淮南子天文訓「行桴鬻」，高誘注，「桴鬻，粥也」；文選潘岳間居賦「灌園粥蔬」，李善注，「粥與鬻同」，則鬻粥通。「欲剛，必以柔守之；欲彊，必以弱保之。[注]守柔不以求剛而自剛，保弱不以求彊而自彊，故剛彊者，非欲之所能致也。伯峻案：守保爲韻，同是幽部上聲字。積於柔必剛，積於弱必彊。觀其所積，以知禍福之鄉。[注]禍福生於所積也。彊勝不若己，至於若己者剛；[注]必有折也。○吳闓生曰：剛當作●，故注云必有折也。○王叔岷曰：淮南原道篇「不若己」下有「者」字(文子道原篇同)，與下文句法一律，當從之。柔勝出於己者，其力不可量。」伯峻案：粥子所云又見淮南子原道訓、文子道原篇，皆不云粥子之言。又案：剛彊鄉剛量爲韻，古音同是陽唐部字。淮南子詮言訓作「強勝不若己者，至於與同則格；柔勝出於己者，其力不可度」，以格度爲韻。老聃曰：「兵彊則滅，[注]王弼曰：物之所惡，故必不得終焉。木彊則折。[注]彊極則毀矣。伯峻案：老子七十六章作「兵彊者則不勝，木彊則兵」。俞樾、易順鼎、馬叙倫皆云當從列子引，說詳老子覈詁。滅折爲韻，古音同是祭部字。柔弱者生之徒，堅彊者死之徒。」[解]君子曰：強梁者不得其死，好勝者必遇其敵。積德累仁，柔之道也。伯峻案：此亦老子七十六章文。又「死之徒」北宋本、汪本作「化之徒」，今從藏本、世德堂本訂正。又案：韓非子解老篇云，「屬之謂徒也。」此徒字亦當訓屬。
狀不必童[注]童當作同。○吳闓生曰：以童爲同。而智童，智不必童而狀童。聖人取童智而遺童狀，衆人近童狀而疏童智。狀與我童者，近而愛之；狀與我異者，疏而畏之。有七尺之骸，手足之異，戴髮含齒，倚而趣者，謂之人；○釋文云：倚，於綺切。趣音趍。而人未必無獸心。雖有獸心，以狀而見親矣。傅翼戴角，○釋文云：傅音附。分牙布爪，仰飛伏走，謂之禽獸；而禽獸未必無人心。雖有人心，以狀而見疏矣。庖犧氏、○釋文云：庖音匏。犧，許宜切。女媧氏、○釋文云：媧音瓜。庖犧、女媧皆古天子。神農氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻：此有非人之狀，而有大聖之德。[注]人形貌自有偶與禽獸相似者，古諸聖人多有奇表；所謂蛇身人面，非被鱗臆行、無有四支；牛首虎鼻，非戴角、垂胡、曼額、解頷；亦如相書龜背、鵠步、鳶肩、鷹喙耳。○釋文云：臆音億。曼音萬。頞，烏葛切，鼻上也。頷，胡感切。相，息亮切。鵠音鶴。鳶音緣。喙，許穢切。夏桀、殷紂、魯桓、楚穆，狀貌七竅，皆同於人，而有禽獸之心。而衆人守一狀以求至智，未可幾也。[解]夫異物之所親者，神也。神去，則父子之親亦隔矣。故居恐怖之夜，與生物同宇，則不懼者，神有同也。處平常之宅，與死屍同室，則恐矣；神有異也。則彼死我生，猶是向時之形；一安一懼者，同類去而形非親也。而人不知含生之物神同形殊，以爲憂畏；乃以狀貌同異以爲親疎者，惑矣。故莊子曰，物所齊有者爲神：故神爲養生之主也。伯峻案：魯桓殺兄自立，楚穆殺父自立，故曰有禽獸之行。解引莊子，今本無此文。解「居恐怖之夜」秦刻本「居」作「后」，今從四解本正。○釋文云：幾音冀。黃帝與炎帝戰於阪泉之野，○釋文云：阪，蒲阪切。阪泉在上谷。帥熊、羆、狼、豹、貙、虎爲前驅，伯峻案：貙，虎之大者。○釋文云：帥音率。羆音碑。貙，丑俱切。鵰、鶡、鷹、鳶爲旗幟，○王叔岷曰：藝文類聚九十、九一、初學記二二、御覽九一九、玉海八三、引「鵰」上並有「以」字，當從之。今本挩「以」字，文意不完。○釋文云：鵰鶡音彫曷，一本作鶚。幟音熾。自熊羆皆猛獸勇鬭者也。○胡懷琛曰：作鶚者是也。原文所言皆猛獸、鷙鳥，鶡非鷙鳥，非其倫也。以作鶚爲是。此以力使禽獸者也。堯使夔典樂，擊石拊石，百獸率舞；簫韶九成，鳳皇來儀：此以聲致禽獸者也。然則禽獸之心，奚爲異人？形音與人異，而不知接之之道焉。○釋文作「而人不知接之之道」，云：一本無人字。聖人無所不知，無所不通，故得引而使之焉。禽獸之智有自然與人童者，其齊欲攝生，亦不假智於人也：伯峻案：「假」或作「暇」，暇假皆讀爲下。牝牡相偶，母子相親；避平依險，違寒就溫；伯峻案：胡懷琛謂人未有惡平喜險者，因謂避平依險乃指守衛言。實則諸句皆以禽獸爲主語，人在其外。胡說非。居則有羣，行則有列；○釋文云：行，戶剛切。小者居內，壯者居外；飲則相攜，食則鳴羣。太古之時，○釋文「太」作「大」，云，大音泰。則與人同處，與人並行。[注]德純者，禽獸不忌也。帝王之時，始驚駭散亂矣。逮於末世，隱伏逃竄，以避患害。[注]人有害物之心，物亦知避之也。今東方介氏之國，○釋文云：介音界。其國人數數解六畜之語者，○釋文云：數音朔。畜，朽又切。解音蟹，注同。蓋偏知之所得。[注]夫龜龍，甲鱗之宗；麟鳳，毛羽之長；爰逮蜎飛蠕動，皆鳴呼相聞，各有意趣，共相制御，豈異於人？但人不能解，因謂禽獸之聲無有音章。是以窮理備智，則所通萬途；因事偏達，偶識一條。春秋左氏傳曰：「介葛盧聞牛鳴，曰，是生四子，盡爲犧矣。」○注「鳴呼」四解本誤作「鳴呼」。○盧文弨曰：注「四」字別本依左氏改爲「三」字。伯峻案：「四」「三」兩字古皆積畫而成，因以致悮，此當依左傳改正。觀章末盧解，盧所見本亦作「三」。沈濤乃依此文改左傳，是顛倒是非矣(沈氏說見交翠軒筆記卷三)。世說新語言語篇注亦引左傳作「是生三犧，皆用之矣」，與今本左傳合，可證。○釋文云：長，張丈切。蜎，許緣切。蠕，而兖切。太古神聖之人，備知萬物情態，悉解異類音聲。會而聚之，訓而受之，同於人民。故先會鬼神魑魅，[注]禹朝羣神於會稽是也。○釋文云：魑，丑知切。魅音媚。次達八方人民，末聚禽獸蟲蛾。[注]百獸率舞是也。○釋文云：爾雅云：有足曰蟲，無足曰蛾。一本作蟲蟻。言血氣之類心智不殊遠也。神聖知其如此，故其所教訓者無所遺逸焉。[解]春秋介葛盧聞牛鳴，知生三牲犧；禹朝羣神，舜百獸，則其事也。○秦恩復曰：盧解「百獸」下當脫「率舞」二字。○孫詒讓曰：解「舜」下挩一「舞」字。「舜舞百獸」與上「禹朝羣神」句正相對，秦謂脫「率舞」二字，非。
宋有狙公者，[注]好養猿猴者，因謂之狙公也。○釋文云：狙，七余切。狙公，養狙公也。好，呼報切。愛狙；養之成羣，能解狙之意；○釋文云：解音蟹。狙亦得公之心。損其家口，充狙之欲。俄而匱焉，將限其食。恐衆狙之不馴於己也，[注]馴音脣。○釋文云：馴音唇。先誑之曰：「與若芧，[注]芧，栗也。○釋文云：芧音予，橡子也。朝三而暮四，足乎？」衆狙皆起而怒。俄而曰：「與若芧，朝四而暮三，足乎？」衆狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠，皆猶此也。○吳闓生曰：鄙讀爲否。○釋文云：能鄙相籠一本作智鄙相籠。伯峻案：疑作「智」者是，下文「以智籠羣愚、衆狙」正承此而言。聖人以智籠羣愚，亦猶狙公之以智籠衆狙也。名實不虧，○「名實」北宋本作「若實」，汪本從之，今依藏本、秦刻本、世德堂本訂正。莊子齊物論作「名實未虧」。○釋文「不」作「未」，云：名實未虧，一本作若實未虧也。使其喜怒哉！[解]含識之物雖同有其神，而圓首方足，人最爲靈智耳。智之尤者爲聖爲賢，才之大者爲君王。聖人隨才而任，各得其宜。無小無大，各當其分。既無棄人，亦無棄物。籠之以智，豈獨衆狙也？
紀渻子爲周宣王養鬭雞，○藏本作「紀消子」，秦本同，今依北宋本、吉府本、御覽九一八及類聚九十一引正。莊子達生篇同。伯峻案：左傳昭二十五年，季郈之雞鬭，季氏介其雞，郈氏爲之金距。呂氏春秋去宥篇、淮南子人間訓同有此文。古之鬭雞，猶今之鬭蟋蟀也。古樂府及陶潛歸田園居云，「雞鳴桑樹顛。」杜子美羌村三首云，「羣雞正亂叫，客至雞鬭爭。驅雞上樹木，始聞叩柴荊。」唐時雞猶能上樹木，今則鮮能矣。近代廣東及湘南尚有鬭雞者。○釋文「紀渻子」作「紀消子」，云：姓紀名消，或作渻，所景切。爲，于偽切。十日而問：「雞可鬭已乎？」曰：「未也；方虛驕而恃氣。」[注]無實而自矜者。十日又問。曰：「未也；猶應影嚮。」[注]接悟之速。○盧文弨曰：注「速」藏本作「迅」。○釋文「速」作「迅」，云：嚮音響。李頤云：應響鳴，顧影行。迅，峻信二音，一本作速。十日又問。曰：「未也；猶疾視而盛氣。」[注]常求敵而必己之勝。十日又問。曰：「幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣。[注]彼命敵而我不應，忘勝負矣。望之似木雞矣。其德全矣。[注]至全者更不似血氣之類。異雞無敢應者，反走耳。」[注]德全者，非但己無心，乃使外物不生心。郭象曰：養之以至於全者，猶無敵於外，況自全乎？[解]恃氣以自矜，非必勝之道也。應物疾速如影響者，爲物所轉，未必自得也。疾視盛氣者，機心未忘也。唯忘形神，全死生，不知變者，斯乃無敵於外物也。
惠盎[注]惠盎，惠施之族。○淮南子道應訓「惠盎」作「惠孟」，下同。注文道藏本作「惠施之孫」。張注本呂覽順說注，「孫」字誤。○釋文云：盎，阿浪切。見宋康王。伯峻案：呂覽順說篇高注云：「康王，宋昭公曾孫，辟公之子，名侵。立十一年，僭號稱王。四十五年，大爲不道，故曰宋子不足仁義者也。齊湣王伐滅之。」畢沅曰：梁伯子云注「名侵」當是「偃」字之訛。「四十五年」與禁塞篇注「四十七年」又異，其實六十一年也。○釋文云：見，賢遍切。康王蹀足謦欬，○吳闓生曰：以蹀爲跌。伯峻案：六朝人多言「蹀足」，而有數解。梁書昭明太子傳「驥蹀足以酸嘶，挽悽鏘而流泫」。以古代喪車歌車不得疾馳，則此「蹀足」當作慢步解。顏延之赭白馬賦「眷西極而驤首，望朔雲而蹀足」，此「蹀足」又當作疾馳解。○釋文云：蹀音牒。謦，口頂切。欬音慨。疾言曰：「寡人之所說者，○釋文云：說音悅，下同。勇有力也，不說爲仁義者也。客將何以教寡人？」惠盎對曰：「臣有道於此，使人雖勇，刺之不入；○釋文云：刺，七亦切。雖有力，擊之弗中。○釋文云：中，丁仲切，下同。大王獨無意邪？」宋王曰：「善；此寡人之所欲聞也。」惠盎曰：「夫刺之不入，擊之不中，此猶辱也。臣有道於此，使人雖有勇，弗敢刺；雖有力，弗敢擊。夫弗敢，非無其志也。臣有道於此，使人本無其志也。夫無其志也，○道藏白文本、林希逸本「也」並作「者」。未有愛利之心也。臣有道於此，使天下丈夫女子莫不驩然皆欲愛利之。○釋文云：驩音歡。此其賢於勇有力也，四累之上也。大王獨無意邪？」[注]處卿大夫士民之上，故言四累也。○光聰諧曰：四累之上，一累謂刺不入、擊弗中，二累謂弗敢刺、弗敢擊，三累謂使人本無其志，四累謂使天下皆欲利之。○胡懷琛說同。○陶鴻慶曰：此文當以此其賢於勇有力也四累之上也十三字連讀。四累總上文四事而言。勇有力，一也；刺之不入，擊之不中，二也；弗敢刺，弗敢擊，三也；本無擊刺之志，四也。今所言者，既無其志而又有愛利之心，故在四累之上。累，層累也，猶言四層之上也。淮南子道應訓引此文，高注云，「此上凡四事皆累於世，而男女莫不歡然爲上也」，義亦未晰。○吳闓生曰：四累之上即上文所言四者，注誤。宋王曰：「此寡人之所欲得也。」[解]刺不入擊不中，一也；不敢刺不敢擊，二也；本無擊之心，三也；使男女驩然愛利之，四也。如此四重，取其上者，何如耶？故宋王傾意欲聞之。惠盎對曰：「孔墨是已。[解]此明智以齊物，崇教以化人，皆道之餘事陟乎德者。孔丘墨翟無地而爲君，○釋文云：翟音狄。墨翟，宋大夫也，在孔子後，著書七十一篇，崇孝尊鬼，強本節用，亦救世之難；有攻守之術。無官而爲長；○秦本「官」作「宮」。○釋文云：長，張丈切。天下丈夫女子莫不延頸舉踵而願安利之。今大王，萬乘之主也；○「萬乘」呂覽作「千乘」。誠有其志，則四竟之內○秦本「竟」作「境」。○釋文云：竟音境。皆得其利矣。其賢於孔墨也遠矣。」宋王無以應。惠盎趨而出。宋王謂左右曰：「辯矣，客之以說服寡人也！」[解]此崇道以明德，垂跡以利人。衆徒見孔墨之教傳，豈知隱道以彰德？所以問津不羣於鳥獸，此其大旨也。伯峻案：解「問津不羣於鳥獸」，乃用論語微子篇使子路問津，夫子憮然曰，鳥獸不可與同羣事，而不合論語原旨。○釋文云：說如字，又音稅。服寡人也一本作曉寡人也。
列子集釋卷第三
周穆王第三[注]夫稟生受有謂之形，俛仰變異謂之化。神之所交謂之夢，形之所接謂之覺。原其極也，同歸虛偽。何者？生質根滯，百年乃終；化情枝淺，視瞬而滅。神道恍惚，若存若亡；形理顯著，若誠若實。故洞監知生滅之理均，覺夢之塗一；雖萬變交陳，未關神慮。愚惑者以顯昧爲成驗遲速而致疑，故竊然而自私，以形骸爲真宅。孰識生化之本歸之於無物哉？[解]天地成器，無所不包。人生其中，但保其有；曾不知神爲形主，無制於有。聖人所以養其本，愚者但知養其(原脫一字)。形約以爲生，貪生而不識生之主；形謝以爲死，不知神識之長存。迷者爲凡人，悟者通聖智。惑者多矣，故先說悟者以辯之。○汪萊曰：解「無制於有」當作「有制於無」。○秦恩復曰：解「形約」上脫「末」字。伯峻案：注「洞監(鑒)」下當有「者」字。○釋文「視瞬」作「視瞚」，「恍惚」作「怳惚」，云：俛音免。覺音教。怳，況往切。惚音忽。
周穆王時，○釋文云：周穆王名滿，昭王子也。西極之國有化人來，[注]化幻人也。伯峻案：書鈔一二九、御覽一七三、六二六引「西極」並作「西域」。類聚六二引作「西胡」。○釋文云：幻，胡辦切。入水火，貫金石；○釋文云：貫音官，穿也。反山川，移城邑；乘虛不墜，○釋文「墜」作「隧」，云：隧音墜。觸實不硋。○釋文云：硋音礙。千變萬化，不可窮極。既已變物之形，又且易人之慮。[注]能使人暫忘其宿所知識。穆王敬之若神，事之若君。[解]凡人之慮不過嗜慾、憂憎、名利、仁義矣，化人今反其真，故云易也。化人者，應物之身也。窮理極智，應用無方，千變萬化，未始有極者也。推路寢以居之，引三牲以進之，選女樂以娛之。化人以爲王之宮室卑陋而不可處，王之廚饌腥螻而不可饗，[注]螻，蛄臭也。○胡懷琛曰：「螻」應作「僂」。「僂」字與下「膻」字互訛。應作「王之宮室卑陋而不可處，廚饌腥膻而不可饗，嬪御僂惡而不可親。」○釋文云：腥音星。螻音樓。饗音享。周禮天官內饔「腥不可食者，馬黑脊而般臂螻」，鄭玄云：「般臂，毛自有文也。螻，蛄臭。」今讀者宜依周禮饔食。按隋祕書王邵讀書記云，螻蛄古本多作女旁者，方言亦同。饔音邕。般音斑。伯峻案：今本方言仍作「螻蛄」，不作女旁。王之嬪御膻惡而不可親。[解]陋王之宮室，腥王之廚膳，膻王之嬪御者，明化人不貴聲色滋味及居處也。○俞樾曰：膻當作羶，言臭惡而不可親也。廣雅釋器：「羶，臭也。」○釋文云：膻音羶。穆王乃爲之改築。○王叔岷曰：容齋四筆三引「築」下有「宮室」二字。土木之功，○釋文「乃」作「迺」，云：迺古乃字。爲，于偽切。赭堊之色，○釋文云：赭音者，赤色。堊音惡，白土也。無遺巧焉。五府爲虛，○釋文云：周禮：太府掌九貢九職之貨賄，玉府掌金玉玩好，內府主良貨賄，外府主泉藏，膳府主四時食物者也。而臺始成。其高千仞，臨終南之上，○釋文云：終南，山名，在京兆。號曰中天之臺。簡鄭衛之處子娥媌靡曼者，[注]娥媌，妖好也。靡曼，柔弱也。○釋文云：媌音茅。好而輕者謂之娥，自關而東、河齊之間謂之媌，或謂之妖。曼音萬。施芳澤，正娥眉，○「娥」各本作「蛾」。○王重民曰：吉府本「蛾」作「娥」。娥正字，蛾俗字也。方言：「娥，好也；秦晉之間好而輕者謂之娥」。此娥眉本字。形若蠶蛾之說始於顏師古漢書注，蓋以詩衛風碩人「螓首蛾眉」螓蛾相對，既誤以螓爲蜻蜻，因以以蛾爲蠶蛾；而不知螓當爲●，蛾當爲娥也。楚辭大招：「娥眉曼只。」枚乘七發：「皓齒娥眉。」張衡思玄賦：「嫮眼娥眉。」並作「娥」。伯峻案：王此說乃本陳奐毛詩傳疏說，是也。今從吉府本。○釋文云：娥音俄。設笄珥，[注]笄，首飾；珥，瑱也。○釋文云：笄音雞。珥音餌，瑱也，冕上垂玉以塞耳也。瑱，他見切。衣阿錫，[注]阿，細縠；錫，細布。○胡懷琛曰：錫通緆。阿謂齊東阿縣，見李斯傳徐廣註。阿錫與齊紈對文。阿確謂東阿，張注非也。○釋文云：衣，於既切。縠音斛。曳齊紈。[注]齊，名紈所出也。○釋文云：曳音裔。齊紈，范子曰：「白紈素出齊魯」。粉白黛黑，○釋文云：黛音代。珮玉環。雜芷若[注]芷若，香草。○釋文云：芷音止。以滿之，[注]充滿臺館。奏承雲、六瑩、九韶、晨露以樂之。[注]承雲，黃帝樂；六瑩，帝嚳樂；九韶，舜樂；晨露，湯樂。○釋文「九韶」作「九招」，云：瑩，烏定切，又音莖。招本作韶，市昭切。樂音洛。○任大椿曰：離騷經「奏九歌而舞韶兮」，補注：「山海經，夏后開始歌九招。」開即啟也。竹書云，「夏后啟舞九韶」，招韶古多通。月月獻玉衣，旦旦薦玉食。[注]言其珍異。○「月月」世德堂本作「日月」，非。化人猶不舍然，○釋文云：舍音釋。不得已而臨之。[解]王不達其意，更崇飾之。化人猶不釋然，明心不在此之也。○秦恩復曰：解「之」字衍文。居亡幾何，○釋文云：亡音無。幾，居豈切。謁王同游。○釋文云：謁，請也。王執化人之祛，[注]祛，衣袖也。○釋文云：祛音墟。騰而上者，中天迺止。○釋文云：上，時掌切。暨及化人之宮。○王重民曰：「暨、及」同義，於文爲複，蓋後人附注「及」字於「暨」之下而誤入正文者。類聚六十二、初學記二十七、御覽八百十二引並無「及」字。○王叔岷曰：北山錄一聖人生篇、文選左太沖魏都賦注、御覽一七三引亦並無「及」字。○釋文云：暨，其器切。化人之宮構以金銀，絡以珠玉；出雲雨之上，而不知下之據，○王叔岷曰：北山錄一聖人生篇引「據」上有「所」字，文意較完，當從之。望之若屯雲焉。耳目所觀聽，鼻口所納嘗，皆非人間之有。王實以爲清都、紫微、鈞天、廣樂，帝之所居。[注]清都、紫微，天帝之所居也。傳記云：「秦穆公疾不知人，既寤，曰：我之帝所甚樂，與百神游鈞天廣樂，九奏萬舞，不類三代之樂，其聲動心。」一說云趙簡子亦然也。伯峻案：注云云見史記扁鵲倉公傳。○釋文「穆」作「繆」，云：廣樂之樂音岳，注同。甚樂之樂音洛。繆音穆。王俯而視之，其宮榭若累塊積蘇焉。○釋文云：塊，口對切。蘇，樵人。伯峻案：釋文「人」字疑「也」字之誤。世德堂本改作「也」。王自以居數十年不思其國也。[注]所謂易人之慮也。[解]中天，至靈之心也。以穆王未能頓忘其嗜慾，故化以宮室之盛，奪其所重之心焉。化人復謁王同游，○釋文云：復，扶又切。所及之處，○釋文云：處，昌據切。仰不見日月，俯不見河海。光影所照，○王叔岷曰：北山錄一聖人生篇引「影」作「彩」。王目眩不能得視；○釋文云：眩音懸。音響所來，王耳亂不能得聽。百骸六藏，悸而不凝。○釋文云：悸，其季切。意迷精喪，○釋文云：喪，息浪切。請化人求還。[注]太虛恍惚之域，固非俗人之所涉。心目亂惑，自然之數也。化人移之，[注]移猶推也。王若殞虛焉。[注]殞，墜也。[解]至極之理，即化人所及之處也。萬象都盡也，何日月江海之可存？衆昏皆除也，何光景之能有？此俗形所不能止，常心所未曾知。常戀未忘，故請歸也。○「殞」各本亦作「磒」。○汪萊云：解「光景」上脫「音響」二字。○釋文「殞」作「磒」，云：音隕，落也。既寤，所坐猶嚮者之處，○釋文云：嚮音向。侍御猶嚮者之人。視其前，則酒未清，肴未昲。[注]扶貴切。○釋文云：昲，扶貴切。方言：昲，乾物也。又音沸。王問所從來。左右曰：「王默存耳。」由此穆王自失者三月而復。○釋文云：三月而復爲句，一本作不復。更問化人。[注]問其形不移之意。[解]亡攀緣之慮，入寂照之方。一念之間，萬代所不及。至人之域，豈更別有方？聖故酒未清肴未昲，左右見王之默坐而都無所往來，王因坐忘三月不敢問矣。○秦恩復曰：解中「聖」字誤，或衍文也。伯峻案：解「肴未昲」秦本「未」作「夫」，今依四解本訂正。化人曰：「吾與王神遊也，形奚動哉？[注]所謂神者，不疾而速，不行而至。以近事喻之，假寐一昔，所夢或百年之事，所見或絕域之物。其在覺也，俛仰之須臾，再撫六合之外。邪想淫念，猶得如此，況神心獨運，不假形器，圓通玄照，寂然凝虛者乎？○釋文云：覺音教。且曩之所居，○釋文云：曩，乃朗切。奚異王之宮？曩之所游，奚異王之圃？王閒恆有，疑蹔亡。[注]彼之與此，俱非真物。習其常存，疑其蹔亡者，心之惑也。○秦本作「王閒恒疑攓亡」，各本「恆」下無「有」字，今從世德堂本增。閒，習也。恒有即注所謂「常存」。「閒恆有」「疑蹔亡」相對成文。○釋文云：間音閑。謂習其常存也，一本無有字。變化之極，徐疾之間，可盡模哉？」[注]變化不可窮極，徐疾理亦無間，欲以智尋象模，未可測。[解]夫神之異形，此益明矣。王但閑習常見，故有疑於蹔亡。若夫至道之人常亡其形者，復何疑哉？神之變化徐疾不可盡言。○釋文「模」作「摸」，云：摸音謨。王大悅。不恤國事，○釋文云：恤，思律切。不樂臣妾，[注]感至言，故遺世事之治亂，忘君臣之尊卑也。○釋文云：治，直吏切。肆意遠游。[解]莊子之論，夫貴道之人遺天下而不顧，是猶塵垢糠粃將猶陶鑄堯舜也，孰肯以物爲事乎？且聲色嗜慾之溺也，豈有道之所躭翫乎？故王大悅其道，不恤國事，不樂臣妾也。遠游者，忘於近習者也。解「陶鑄」本作「陶懤」，今依四解本訂正。命駕八駿之乘，○釋文云：駿音俊。乘，實證切，下同。右服●[注]古驊字。騮而左綠耳，○世德堂本「●」作「●」。○孫詒讓曰：●者，說文馬部騧字籀文作●，此變●爲●，●爲●，又左右互易，遂不可辨(本張文虎舒蓻堂隨筆說，穆天子傳作●，亦誤)。○釋文云：●音華。騮音留。●騮、綠耳，皆八駿名。○任大椿曰：穆天子傳「右服●騮」，注云「疑驊騮字。」●字與●字形相近，可以互證。右驂赤驥而左白●，[注]古義字。○「義」世德堂本作「犧」。○洪頤煊曰：爾雅釋畜，「馬屬回毛在肘德減陽」。「●」即「減」字。穆天子傳作「左白儀」，郭璞注，「古義字」。故注以犧釋●，犧即儀字之譌，●非犧字。孫詒讓曰：「白●，穆天子傳兩見，●一作義，一作儀。郭璞亦云，「古義字」，與張注同。廣雅釋畜，馬類有騀鹿，疑即騀之借字。今本作●，洪頤煊謂即爾雅釋畜之減陽，雖形頗相近，然與穆傳及張郭讀竝不合，恐未塙。○釋文「●」作「犧」，云：驂，七南切。驥音冀。犧音義。史記曰：「造父爲穆王得驊騮、綠耳、赤驥、白犧之馬，御以遊巡，往見西王母，樂而忘歸」，與穆天子傳略同。郭璞注云，「皆毛色以爲名也」。後有渠黃、踰輪、盜驪、山子，爲八駿也。主車則造父爲御，●●爲右；[注]上齊下合，此古字，未審。○孫詒讓曰：「●」釋文作「●」，云：●音泰，篆作●。●當作●，上從大從●，與齊字上半形近；下從水而變爲合，則失之遠矣。殷云篆作●，亦傳寫之誤。張注舊本當與釋文同，故注云「上齊下合」。此注本當著「●」下，謂其字上從齊(依釋文本實從齊省)，下從合。古字書無此文，形聲皆不可說，故云未審。蓋張殷本雖譌●爲●，而音泰則自不誤。上齊下合之云，自專釋●字之形，本與音不相涉，與●字尤不相涉也。自別本譌●爲●(上齊變爲●，下合變爲冏)，既失其齊合之形，而孤存此注；又誤移著於「●」字下。讀者不見故書，無從索解，遂以其釋●字之形者析而爲●●二字之音。其誤於釋文引或本，(殷本●字尚未譌，疑不當絕無辯正。或釋文此條爲陳景元所增竄與？)而丁度集韻、韓道昭五音集韵竝襲其說。於齊紐收●字，合紐收●字，蓋古書之重悂貤繆失其本始有如是者。(玉篇弓部有●字，云：胡閤切，會也。亦即●字之譌。此必非顧野王之舊，蓋宋人所妄增也。)「●」釋文引石經作「●」(此據魏三體石經，古文丙字也。郭忠恕汗簡及洪氏隸續所載石經殘字並無此字。今無攷)，亦不成字。以意推之，石經古文疑當本作●(阮元積古齋鐘鼎款識周曶鼎，●字作●，丙正作此形。石鼓文乙鼓●字省從●，形尤完備)，蓋重絫丙字之形(古籀多重形，如五作●，貝作●，車作●之類是也)，隸寫當作●，傳鈔賈亂，變上丙爲●，下丙爲只，遂不可辨識。字林作西，則當作丙，此正丙字篆文，下誤增一畫耳。穆天子傳作「●●爲右」，亦傳寫之誤。又案：「主車則造父爲御」，造父既爲御，不當復主車。此主車則下當有王字。蓋王乘車，即王爲主車；下次車王不乘，故別以柏夭爲主車也。穆天子傳作「天子主車」，是其塙證。今本挩一王字，遂似主車與御爲一，與下次車不相應矣。○王叔岷曰：今本挩一「王」字是也。惟「王」字似當在「主車」上，「王主車」與下文「柏夭主車」句法一律。○釋文「●」作「●」，云：造，七到切。父音甫。史記云：周穆王乘驊騮、綠耳，使造父爲御，日行千里。●音泰，篆作●。●音丙，石經作●。字林云隱作●，本作●●，音上齊下合，於義無取焉。淮南子云：鉗且泰丙之御也，除轡銜，棄鞭策。高誘云：皆古之得道善御也。鉗，其炎切。且，子余切。○任大椿曰：「●」作「●」。宋陳景元序云，「●●」乃「泰丙」二字，則景元所見本作「●」不作「●」，與今本同。獨釋文作●，猶存古字。吳任臣云，「石林燕語，唐王起不識●●二字，今考列子●音丙，●字未見所出。又王世貞作●●二字，似誤。」吳任臣知「●」字之出列子，而謂「●」字未見所出，則以任臣但見今本列子，未見敬順釋文耳。攷通雅引屠緯真序曰：唐辨「●●」止存王起、王元美、胡名瑞作「●」(即「●」字之訛)●(即●字之訛)，然則王起所見者「●●」猶作「●●」，故云不識「●●」二字。證之敬順釋文亦作●●，可見唐時舊本「●」多作「●」。王元美、胡名瑞作「●●」，雖爲「●●」二字傳寫之訛，而釋文舊本之作「●●」轉可藉以攷鏡。惟是釋文於「●」字之下又云本作「●」，「●」音「上齊下合」，於義無取。蓋敬順謂「●●」別本作「●●」，上●音齊，下●音合，是不特●●異文，并●●之讀齊合與●●之讀泰丙亦異。五音集韻：●，徂奚切，與齊同紐；●，壺臘切，與盍同紐。此即一本作●音齊，作●音合之明證。但淮南子作太丙，而此音齊合，於義無所取，故定本作●，音泰；作●，音丙，不從別本耳。又考穆天子傳：「●●爲右。」「●」與「●」相近，「●」與「●」相近，故傳寫訛誤。○孫詒讓曰：釋文字林云隱，「云」當作「音」，一切經音義六引字林音隱，即此書也。各本並誤作「云」，任氏亦未校正。次車之乘，右服渠黃而左踰輪，左驂盜驪而右山子，○蔣超伯曰：爾雅馬屬有小領盜驪，廣雅作駣●，玉篇作桃●，史記秦紀作溫驪，皆盜驪之異文。○釋文云：驪，力移切。盜驪即荀子纖離者也(荀子纖離見性惡篇)。柏夭主車，○釋文云：夭，於表切。郭璞云：柏夭，人姓名。參百爲御，奔戎爲右。○蔣超伯曰：奔戎據傳(案即穆天子傳)乃高氏掌七萃之士，而張湛注未詳。馳驅千里，至於巨蒐氏之國。○汪中曰：巨蒐即禹貢之渠搜也。○釋文云：巨蒐音渠搜，西戎國名。巨蒐氏乃獻白鵠之血以飲王，○釋文云：飲，於禁切。具牛馬之湩以洗王之足，[注]湩，乳也。以己所珍貴獻之至尊。及二乘之人。○釋文云：湩，竹用切。洗，先禮切。乘，實證切。已飲而行，遂宿於崑崙之阿，赤水之陽。[注]山海經云：「崑崙山有五色水也。」○釋文云：崑崙音昆論。山海經云：流沙之濱，赤水之後，黑水之前，有大山，名崑崙之丘。有人穴處，名曰西王母也。別日升於崑崙之丘，○各本無「於」字。○釋文「丘」作「●」，云：●古丘字。以觀黃帝之宮；○釋文云：陸賈新語云：黃帝巡游四海，登崑崙山，起宮，望於其上。而封之以詒後世。○釋文云：詒音怡，傳也。遂賓於西王母，○釋文云：河圖玉版云：西王母居崑崙山。紀年云：穆王十七年西征，見西王母，賓于昭宮。觴於瑤池之上。[注]西王母，人類也。虎齒蓬髮，戴勝善嘯也。出山海經。西王母爲王謠，[注]徒歌曰謠。詩名白雲。○釋文云：爲，于譌切。王和之，[注]和，答也。詩名東歸。○釋文云：和，胡臥切。其辭哀焉。西觀日之所入。[注]穆天子傳云：「西登弇山。」○「西」本作「迺」。○王引之曰：焉猶於是也，乃也，則也。招魂曰：「巫陽焉乃下招。」遠遊篇曰，「焉乃遊以徘徊。」列子周穆王篇曰「焉迺觀日之所入」。此皆古人以焉乃二字連文之證。○王重民曰：王說非是。「迺」本作「西」，字之誤也。焉字仍當屬上爲句。張注引穆天子傳云「西登弇山」，按郭璞穆天子傳注曰，弇茲山，日所入也。弇山在瑤池之西，爲日所入處，張氏引之正以釋西觀之義，御覽三引作「西觀日所入處」，文雖小異，「西」字尚不誤。吉本府正作「西」。伯峻案：王重民說是。迺西形近而訛，今從吉府本改正。○釋文云：弇音奄。○蔣超伯曰：坊本穆天子傳殘闕不完，惟郭璞山海經注所引文義較足。其引傳曰：「吉日甲子，賓於西王母，執玄圭白璧以見西王母，獻錦組百縷，金玉百斤。西王母再拜受之。乙丑，天子觴西王母於瑤池之上。西王母爲天子謠曰：白雲在天，山陵自出。道理悠遠，山川間之。將子無死，尚復能來。天子畣之曰：予還東土，和理諸夏。萬民均平，吾顧見汝。比及三年，將復而野。西王母又爲天子吟曰：徂彼西土，爰居其所。虎豹爲羣，鳥鵲與處。嘉命不遷，我爲帝女。彼何世民，又將去子。吹笙鼓簧，中心翱翔。世民之子，惟天之望。天子遂驅升於奄山，乃紀迹於奄山之石而樹之槐，眉曰西王母之山。」一日行萬里。○釋文作「萬行」，云：行讀爲里。王乃歎曰：「於乎！○釋文「於」作「于」，云：於于音嗚呼，又作乎。予一人不盈於德而諧於樂。[注]諧，辨。後世其追數吾過乎！」[注]自此已上至命駕八駿之乘事見穆天子傳。○釋文云：數，色句切，責也。穆王幾神人哉！[注]言非神也。○吳闓生曰：幾當讀爲豈，觀下文「幾虛語哉」可證。○釋文云：幾音豈。能窮當身之樂，○釋文云：樂音洛。猶百年乃徂，[注]知世事無常，故肆其心也。伯峻案：晉書束晳傳引竹書紀年云「自周受命至穆王百年」，世因誤謂穆王享壽百年。世以爲登假焉。[注]假字當作遐，世以爲登遐，明其實死也。[解]擇翹駿，揀賢才，應用隨方。不限華夷之國，唯道所趣。不遠軒轅之宮，窮天地之所有，極神知之所說。不崇德以矜用，方樂道以通神。千載●化而上升，世俗之人以爲登遐焉矣。○秦恩復曰：解「●」字書所無。集韻有●字，音奇，即古跂字，於義難通。○孫詒讓曰：解「●化」當作「肢化」，肢化猶言尸解也。秦引集韻●爲古跂字，非此義。○釋文云：假音遐。
老成子學幻於尹文先生，○王重民曰：御覽七百五十二引作「考成子」，與釋文本同。○釋文「老」作「考」，云：考成子一本作老成子，著書十八篇。○任大椿曰：姓氏急就篇，「老成氏，世本有宋大夫老成方，列子老成學幻於尹文，藝文志有老成子」，然則伯厚所見列子本作「老成子」，與今本同。三年不告。老成子請其過而求退。尹文先生揖而進之於室。屏左右而與之言曰：○釋文云：屏，必郢切。「昔老聃之徂西也，○釋文云：聃，吐藍切。顧而告予曰：有生之氣，有形之狀，盡幻也。造化之所始，陰陽之所變者，謂之生，謂之死。窮數達變，因形移易者，謂之化，謂之幻。[注]窮二儀之數，握陰陽之紀者，陶運萬形，不覺其難也。造物者其巧妙，其功深，固難窮難終。[注]造物者豈有心哉？自然似妙耳。夫氣質憤薄，結而成形，隨化而往，故未即消滅也。○陶鴻慶曰：張注未得妙字之義。妙之本字當爲秒，亦作玅。道德經上篇，「常無欲以觀其妙」，王注云：「妙者，微之極也。」其巧妙，言其巧微妙不可知也；與下文「因形者其巧顯其功淺」相對爲義。伯峻案：御覽七二五引作「故難窮難終」，「固」作「故」，於義較長。○釋文云：憤，房吻切。因形者其巧顯，其功淺，故隨起隨滅。[注]假物而爲變革者，與成形而推移，故暫生暫沒。功顯事著，故物皆駭。知幻化之不異生死也，始可與學幻矣。[注]注篇目已詳其義。○盧文弨曰：注「注」下藏本有「見」字。○王重民曰：與猶以也，說見釋詞。謂始可以學幻也。御覽七百五十二引作「始可學夫幻矣」，文異義同。吾與汝亦幻也，奚須學哉？」[注]身則是幻，而復欲學幻，則是幻幻相學也。[解]夫形氣之所變化，新新不住，何殊於幻哉？故神氣所變者，長遠而難知；法術之所造，從近而易見；乃不知乎難知者爲大幻，易見者爲小幻耳。若知幻化之不異生死，更何須學耳。○釋文云：復，扶又切。老成子歸，用尹文先生之言深思三月；○釋文「深」作「淫」，云：淫音深。○任大椿曰：楚辭九懷「汎淫兮無根」，注云，「一作沉淫，猶深淫也」(戰國燕策，其智深而慮沉。注云：沉猶深)。史記樂書：「聲淫及商。」王肅曰：「聲深淫貪商」，此淫訓爲深之證也。又此書淫深二字多相通。黃帝篇，「彼將處乎不深之度」，注云，「深當作淫」。淫讀爲深，深又讀爲淫，義相通也。遂能存亡自在，●校四時；○吳闓生曰：●校，播弄之意。○釋文云：●音翻。校音絞。顧野王讀作翻交四時。冬起雷，夏造冰。飛者走，走者飛。[注]深思一時，猶得其道，況不思而自得者乎？夫生必由理，形必由生。未有有生而無理，有形而無生。生之與形，形之與理，雖精麤不同，而迭爲賓主。往復流遷，未始蹔停。是以變動不居，或聚或散。撫之有倫，則功潛而事著；修之失度，則跡顯而變彰。今四時之令或乖，則三辰錯序。雷冰反用，器物蒸爍，則飛煉雲沙以成冰澒。得之於常，衆所不疑。推此類也，盡陰陽之妙數，極萬物之情者，則陶鑄羣有，與造化同功矣。若夫偏達數術，以氣質相引，俛仰則一出一沒，顧眄則飛走易形，蓋術之末者也。○注「冰澒」各本作「水頃」，非。○釋文云：爍音鑠。澒音洪。終身不箸其術，○釋文「箸」作「著」，云：著，陟慮切。故世莫傳焉。[注]日用而百姓不知，聖人之道也。顯奇以駭一世，常人之事耳。[解]精乎神氣之本，審乎生死之源，則能變化無方，此必然之理也。會須心悟體證，故不可以言語文字傳者也。○俞樾曰：「故」盧重玄本作「固」。固與故通，此古本也。張湛本竟改作「故」，轉非古書之舊。子列子曰：「善爲化者，其道密庸，其功同人。[注]取濟世安物而已，故其功潛著而人莫知焉。○釋文云：已音以。五帝之德，三王之功，未必盡智勇之力，或由化而成。孰測之哉？」[注]帝王之功德，世爲之名，非所以爲帝王也。揖讓干戈，果是所假之塗，亦奚爲而不假幻化哉？但駭世之迹，聖人密用而不顯焉。○釋文云：爲之之爲，于偽切。
覺有八徵，○釋文云：覺音教。夢有六候。[注]徵，驗也。候，占也。六夢之占，義見周官。○釋文云：見，賢遍切。奚謂八徵？一曰故，[注]故，事。二曰爲，[注]爲，作也。○陶鴻慶曰：故謂舍其舊，爲謂圖其新，與下文得喪、哀樂、生死皆相對爲義。張注未晰。三曰得，四曰喪，○釋文云：喪，息浪切。五曰哀，六曰樂，○釋文云：樂音洛。七曰生，八曰死。此者八徵，形所接也。○俞樾曰：當作「此八者形所接也」，與下文「此六者神所交也」相對。○王重民曰：俞說是也。吉府本作「此八者徵形所接也」。疑先誤衍一「徵」字，後人遂以意移入於「者」字之下，吉府本猶存其跡。○王叔岷曰：道藏高守元本引范致虛解云，「此八者形所接也」，所見本與俞說合。稗編六五引作「此八者徵形所接也」，與吉府本合。徵字非衍文，疑本作「此八徵者，形所接也」，與下文「此六候者神所交也」相對。今本下文「六」下既挩「候」字(詳後)，此文亦錯亂不可讀矣。宋徽宗義解云：「故曰，此八證者，形所接也」(以證詁徵)，所見本不誤。奚謂六候？一曰正夢，[注]平居自夢。二曰蘁夢，[注]周官注云：蘁當爲驚愕之愕，謂驚愕而夢。○釋文云：蘁音愕。三曰思夢，[注]因思念而夢。四曰寤夢，[注]覺時道之而夢。○釋文云：寤音悟。五曰喜夢，[注]因喜悅而夢。六曰懼夢。[注]因恐怖而夢。此六者，神所交也。[注]此一章大旨亦明覺夢不異者也。○王叔岷曰：宋徽宗義解：「故曰，此六候者，神所交也」。是所見本「六」下有「候」字，與上文「此八徵者形所接也」相對。當據補。草堂詩箋補遺四引「六」下有「夢」字，亦可證今本有挩文。伯峻案：據下盧解「然覺有八徵、夢有六候」「知八徵、六候之常化」，可以證成王叔岷說。不識感變之所起者，事至則惑其所由然，識感變之所起者，事至則知其所由然。知其所由然，則無所怛。[注]夫變化云爲皆有因而然；事以未來而不尋其本者，莫不致惑。誠識所由，雖譎怪萬端，而心無所駭也。[解]夫虛心寂慮，反照存神，則能通感無礙，化被含靈矣。人徒見其用化之跡，不識夫通化之本也。何者？以其道密用而難知，其功成不異於人事，故五帝三王，人但知其勇之力，不能識其感化而成之者也。然覺有八徵、夢有六候者，生人之跡不過此矣。故、爲、得、喪、哀、樂、生、死，形所接也；正、愕、思、寤、喜、懼，神所交也。形所接者，咸以爲覺；神所交者，咸以爲夢。而覺夢出殊，其於化也未始有別。知八徵、六候之常化也，是則識其所由矣。夫知守神不亂而化之有由，則所遇徵候，何所驚怛也？○釋文云：怛，丁達切。譎音決。一體之盈虛消息，皆通於天地，應於物類。[注]人與陰陽通氣，身與天地並形；吉凶往復，不得不相關通也。故陰氣壯，則夢涉大水而恐懼；[注]失其中和，則濡溺恐懼也。○釋文云：濡音儒。陽氣壯，則夢涉大火而燔●；[注]火性猛烈，遇則燔焫也。○「焫」各本並作「𦳼」，字之誤也。禮記郊特牲：「既奠然後焫蕭合羶薌。」釋文云：「焫，如悅切。」敬順釋文正作「焫」，亦取此音，可知唐時尚未誤。玉篇有「𦳼」字，而悅切，同爇，非顧氏原本，乃後人增竄，亦當據此校正也。惜古逸叢書玉篇殘卷缺火部，無從證明矣。○釋文云：燔音煩。焫，如悅切。陰陽俱壯，則夢生殺。[注]陰陽以和爲用者也。抗則自相利害，故或生或殺也。○釋文云：抗或作亢。甚飽則夢與，甚饑則夢取。[注]有餘故欲施，不足故欲取。此亦與覺相類也。○注「欲取」北宋本、汪本作「涉取」，今從道藏本訂正。是以以浮虛爲疾者，則夢揚；以沈實爲疾者，則夢溺。藉帶而寢則夢蛇，○釋文云：藉，慈夜切。飛鳥銜髮則夢飛。[注]此以物類致感。○藏本「類」下有「而」字，注末有「也」字。將陰夢火，將疾夢食。飲酒者憂，歌儛者哭。[注]此皆明夢：或因事致感，或造極相反，即周禮六夢六義，理無妄然。[解]神氣執有則化隨，陰陽所感則夢變。或曾極而爲應，或像似而見跡，或從因而表實，或反理而未表情。若凝理會真，冥神應道者，明寂然通變，憂樂不能入矣。○陶鴻慶曰：飲酒者憂，歌舞者哭，兩句之首皆當有「夢」字。伯峻案：陶說是也。莊子齊物論「夢飲酒者旦而哭泣，夢哭泣者旦而田獵」，文雖小異，而有「夢」字則同。又案：解「或反理而未表情」，「未」字衍文。○釋文云：造，七到切。子列子曰：「神遇爲夢，形接爲事。[注]莊子曰：其寐也神交，其覺也形開。伯峻案：御覽三九七引作「故神遇爲夢」，「子列子曰」四字作「故」，又注引莊子見齊物論。今本「神交」作「魂交」。故晝想夜夢，神形所遇。[注]此想謂覺時有情慮之事，非如世間常語晝日想有此事而後隨而夢也。故神凝者想夢自消。[注]晝無情念，夜無夢寐。信覺不語，信夢不達；物化之往來者也。[注]夢爲鳥而戾於天，夢爲魚而潛於淵，此情化往復也。○注「戾」本作「厲」，亦通。但處度用詩(小雅四月云，匪鶉匪鳶，翰飛戾天。匪鱣匪鮪，潛逃于淵)，詩本作「戾」，當以「戾」爲正。今從藏本訂。古之真人，其覺自忘，其寢不夢；幾虛語哉？」[注]真人無往不忘，乃當不眠，何夢之有？此亦寓言以明理也。[解]夫六情俱用，人以爲實；意識獨行，人以爲虛者，同呼爲幻；夢行人以爲夢爲實者，同呼爲真。是曾不知覺亦神之運，夢亦神之行。信一不信一，是不達者也。若自忘則不夢，豈有別理者乎？○秦恩復曰：解疑有脫誤。○汪萊曰：解「人以爲虛者」上當增「人以爲虛」四字。「夢行」「爲夢」四字衍。伯峻案：莊子刻意篇云：「聖人之生也天行，其死也物化。(中略)其寢不夢，其覺無憂。」(下略)大宗師篇略同。淮南子俶真訓云：「夫聖人用心杖性依神相扶而得終始，是故其寐不夢，其覺不憂。」皆是此意。○釋文云：幾音豈。
西極之南隅有國焉。○釋文「隅」作「嵎」。云：嵎與隅同。○任大椿曰：爾雅釋水釋文云：「隅又作嵎堣，同音魚吁反。」說文：「嵎，封嵎之山，在吳楚之間汪芒之國。從山禺聲。」徐鍇按：國語「防風氏守封嵎之山者也。」今魯語云：「汪芒氏之君，守封隅之山者也」。韋昭注：「封，封山；隅，隅山。」則嵎隅通，又史記夏本紀索隱曰，「今文尚書及帝命驗並作禺鐵」，禺即嵎也。則嵎隅禺並通。不知境界之所接，名古莽之國。○釋文云：莽，莫朗切。陰陽之氣所不交，故寒暑亡辨；○「辨」或作「辯」，下同。○釋文云：亡音無，下同。日月之光所不照，故晝夜亡辨。其民不食不衣而多眠。五旬一覺，以夢中所爲者實，覺之所見者妄。四海之齊謂中央之國，[注]即今四海之內。○陶鴻慶曰：齊，中央也。謂與爲通用。伯峻案：上文云「名古莽之國」，下文云「曰阜落之國」，則此謂字當與「名」「曰」同義，不當讀爲爲。陶說疑未審。跨河南北，○釋文云：跨，苦化切。越岱東西，萬有餘里。
其陰陽之審度，故一寒一暑；○俞樾曰：審度二字傳寫誤倒，本作「陰陽之度審」。下句云「其昏明之分察，故一晝一夜。」度與分對，審與察對，以是明之。昏明之分察，故一晝一夜。○釋文云：分，符問切。其民有智有愚。萬物滋殖，才藝多方。有君臣相臨，禮法相持。其所云爲不可稱計。一覺一寐，以爲覺之所爲者實，夢之所見者妄。東極之北隅有國曰阜落之國。○釋文云：阜音婦。其土氣常燠，○釋文云：燠音郁。日月餘光之照。其土不生嘉苗。其民食草根木實，不知火食，性剛悍，彊弱相藉，○釋文云：藉音陵。伯峻案：藉不當有陵音。釋文之意，蓋以藉當訓陵轢之陵(後漢書朱浮傳注：陵轢猶欺蔑也)，遂以陵音擬之。藉自有欺陵之意(史記田蚡傳「今吾身在也，而人皆藉吾弟」，注，藉，蹈也，踐踏之也)，不必改讀也。此條疑景元所補。貴勝而不尚義；多馳步，少休息，常覺而不眠。[注]方俗之異，猶覺夢反用，動寢殊性，各適一方，未足相非者也。[解]故舉此二國之異，而神之可會者未嘗殊也。故知神理之契運不明夢覺衣食。苟嗜慾之不忘，則情繫于俗矣。○陶鴻慶曰：「西極之南隅有國焉不知境界之所接名古莽之國」云云，「東極之北隅有國曰阜落之國」云云，以今地理學考之，南北二字當互易。
周之尹氏大治產，○釋文云：治音持。其下趣役者侵晨昏而弗息。○秦本「趣」作「趍」。○釋文云：趣音趍，下同。○任大椿曰：史記張儀傳：「方將約車趨行。」正義：「趨音趣。」司馬遷傳：「趣舍異路。」趣舍即趨舍也。漢書賈誼傳：「趣中肆夏。」趣即趨。故敬順釋文云趣音趨也。伯峻案：趍俗趨字(見廣韻十虞趨下及龍龕手鑑)，與說文「趍趙」之「趍」(音池)形同而音義異。有老役夫筋力竭矣，伯峻案：管子輕重己篇云：「處里爲下陳，處師爲下通，謂之役夫。」役夫爲賤者之稱，故可爲詬詈之辭。文元年左傳云：「江芊怒曰：呼！役夫！宜君王之欲殺女而立職也。」而使之彌勤。晝則呻呼而即事，○釋文云：呻呼音申吟，下同。伯峻案：呼不當有吟音，或文有脫誤。不然，則疑敬順蓋以吟訓呼，遂爾標音，不知其不合音理也。夜則昏憊而熟寐。○釋文云：憊，蒲介切。精神荒散，昔昔夢爲國君。○秦恩復曰：昔與夕聲相近。伯峻案：詩云，「樂酒今昔」，今昔，今夕也。穀梁傳「日入至于星出謂之昔」，昔即夕。管子云「旦昔從事」，旦昔，旦夕也。皆昔夕相假之證。○釋文云：昔昔，夜夜也。居人民之上，總一國之事。遊燕宮觀，○釋文云：燕音宴。觀，古亂切。恣意所欲，其樂無比。○釋文云：樂音洛。覺則復役。○釋文云：覺音教，下同。人有慰喻其懃者。○秦本「懃」作「勤」。役夫曰：「人生百年，晝夜各分。[注]分，半也。吾晝爲僕虜，苦則苦矣；夜爲人君，其樂無比。何所怨哉？」尹氏心營世事，慮鍾家業，心形俱疲，夜亦昏憊而寐。昔昔夢爲人僕，趨走作役，無不爲也；數罵杖撻，無不至也。眠中啽囈呻呼，[注]啽，吾南反。囈音藝。○釋文云：啽，吾南切。囈音詣。啽囈呻吟，並寐語也。徹旦息焉。尹氏病之，以訪其友。友曰：「若位足榮身，資財有餘，勝人遠矣。夜夢爲僕，苦逸之復，數之常也。[注]夫盛衰相襲，樂極哀生，故覺之所美，夢或惡焉。○釋文云：惡，烏路切。若欲覺夢兼之，豈可得邪？」尹氏聞其友言，寬其役夫之程，減己思慮之事，○釋文云：思音四。疾並少間。[注]此章亦明覺夢不異，苦樂各適一方，則役夫懃於晝而逸於夜，尹氏榮於晝而辱於夜。理苟不兼，未足相跨也。[解]夫勞形而逸其神者，則覺疲而夢安；勞神而役形者，則覺樂而夢苦。神者，生之主也；而人不知養神以安形。形者。神之器也；而人不知資形以逸神也。故形神俱勞，兩過其分。若勞佚適中者，疾並少間矣。○注「則役夫」汪本作「明役夫」，今從各本改。「適一方」或作「通一切」。○釋文「跨」作「咵」，云：少間，病差也。咵音誇。
鄭人有薪於野者，偶駭鹿，御而擊之，[注]御，迎。○釋文云：御音訝，迎也。斃之。○釋文云：斃音幣。恐人見之也，遽而藏諸隍中，○釋文云：隍音黃，無水池也。覆之以蕉。○黃生曰：蕉樵古字通用。取薪曰樵，謂覆之以薪也。莊子人間世：「死者以國量乎澤若蕉」。字與此同，謂死人骨如積薪也。今以蕉字爲芭蕉用，而相如子虛賦但作巴且。○釋文云：蕉與樵同。不勝其喜。○釋文云：勝音升。俄而遺其所藏之處，遂以爲夢焉。順塗而詠其事。傍人有聞者，用其言而取之。既歸，告其室人曰：「向薪者夢得鹿而不知其處；吾今得之，彼直真夢矣。」○「夢」下本有「者」字。俞樾曰：此本作「彼直真夢矣」，「者」字衍文。盧重玄本無者字。伯峻案：俞說是也。今依秦刻盧重玄本、四解本刪「者」字。室人曰：「若將是夢見薪者之得鹿邪？詎有薪者邪？今真得鹿，是若之夢真邪？」夫曰：「吾據得鹿，何用知彼夢我夢邪？」薪者之歸，不厭失鹿。伯峻案：厭懕通。說文「懕，安也。」詩小戎：「厭厭良人。」傳云：「厭厭，安靜也。」不厭失鹿猶言不甘心於失鹿。○釋文云：厭音愜，又於艷切。其夜真夢藏之之處，又夢得之之主。爽旦，案所夢而尋得之。遂訟而爭之，歸之士師。○釋文云：士師，掌五禁之法者。士師曰：「若初真得鹿，妄謂之夢；真夢得鹿，妄謂之實。彼真取若鹿，而與若爭鹿。○陶鴻慶曰：「而與若爭鹿」當作「而若與爭鹿。」此云爭鹿，指失鹿者言；下云今據有此鹿，指取鹿者言。故請二分之也。室人又謂夢仞人鹿，○吉府本、世德堂本「仞」作「認」。○釋文云：仞一本作認。無人得鹿。今據有此鹿，請二分之。」以聞鄭君。鄭君曰：「嘻！○釋文云：嘻音熙。士師將復夢分人鹿乎？」○釋文云：復，扶又切。訪之國相。○釋文云：相，息亮切。國相曰：「夢與不夢，臣所不能辨也。欲辨覺夢，唯黃帝孔丘。[注]聖人之辨覺夢何邪？直知其不異耳。○釋文云：邪，似遮切。直或作真。今亡黃帝孔丘，○釋文云：亡音無。孰辨之哉？○俞正燮曰：史記正義引帝王世紀云：「黃帝夢大風吹天下塵垢皆去，又夢人執千鈞之弩驅羊萬羣。帝寤而歎曰：風爲號令，執政者也；垢去土，后在也。天下豈有姓風名后者哉？夫千鈞之弩，異力者也；驅羊萬羣，能牧民爲善者也。天下豈有姓力名牧者哉？於是依二占而求之，得風后於海隅，登以爲相；得力牧於大澤，進以爲將。黃帝因著占夢經十一卷。」其圓夢之法徑情直遂而竟得之，可謂象罔得珠矣。靈樞有淫邪發夢篇。占夢經，藝文志有之。曰：黃帝長柳占夢。孔子兩楹之夢見檀弓。辨夢言黃帝孔丘，此其義也。且恂士師之言可也。」[注]恂，信也，音荀。因喜怒而迷惑，猶不復辨覺夢之虛實，況本無覺夢也？[解]夫以爲夢者，但妄識耳。神識之不審，則爲妄夢焉。傍聞而取鹿者，亦不審也，此復爲夢矣。得鹿者又夢而求鹿，以經獄官焉。其皆不審也。妄情同焉，故二分之。能了其妄者，其唯聖人乎！若時無聖人，事無的當，故士師之以不了斷不了，更爲妄焉。○吳闓生曰：恂當爲徇。伯峻案：說文：「恂，信心也。」文十一年左傳「國人弗徇」，杜注：「徇，順也。」○釋文云：恂音荀，信也。
宋陽里華子中年病忘，○釋文云：華，胡化切。忘音望，不記事也。朝取而夕忘，夕與而朝忘；在塗則忘行，在室則忘坐；今不識，先後不識今。○王重民曰：「今不識先，後不識今」二句有誤，御覽七三八引作「不識先後，不識今古」，近是。闔室毒之。○釋文云：闔，胡臘切。毒，苦也。謁史而卜之，弗占；○吳闓生曰：弗占，弗驗也。伯峻案：荀子賦篇「請占之五泰」，楊倞注：「占驗也。」謁巫而禱之，弗禁；謁醫而攻之，弗已。魯有儒生自媒能治之，華子之妻子以居產之半請其方。○陶鴻慶曰：居猶蓄也，謂其素所蓄積也。天瑞篇「沒其先居之財」，義與此同。儒生曰：「此固非卦兆之所占，[注]夫機理萌於彼，蓍龜感於此，故吉凶可因卦兆而推，情匿可假象數而尋。今忘者之心，泊爾鈞於死灰，廓焉同乎府宅；聖人將無所容其鑒，豈卦兆之所占？○釋文云：蓍音尸。匿，呢力切。泊音魄。鑒音鑑。非祈請之所禱，[注]夫信順之可以祈福慶，正誠之可以消邪偽，自然之勢也。故負愧於神明，致怨於人理者，莫不因茲以自極。至於情無專惑，行無狂僻，則非祈請之所禱也。○釋文「自極」作「自拯」，云：拯，蒸上聲，本作極。行，下孟切。辟音僻。伯峻案：極，病困也。此魏晉人常語。淺人不明此義，乃改爲拯字，義反而不可通。釋文此條疑景元所加，非殷氏之舊。非藥石之所攻。[注]疚痾結於府藏，疾病散於肌體者，必假脉診以察其盈虛，投藥石以攻其所苦。若心非嗜慾所亂，病非寒暑所傷，則醫師之用宜其廢也。○注「疚痾」或作「疾病」，或作「疼痾」，或作「疾痾」。又「假脉診」北宋本作「攻脉診」，「嗜慾」作「食慾」。義俱不長。○釋文云：疚音救。痾音阿。藏，才浪切。診，止忍切。吾試化其心，變其慮，庶幾其瘳乎！」[注]大忘者都無心慮，將何所化？此義自云易令有心，反令有慮，蓋辭有左右耳。○注「辭」或作「亂」疑誤。○釋文云：瘳，丑鳩切。於是試露之，而求衣；飢之，而求食；幽之，而求明。[注]先奪其攻己之物以試之。儒生欣然告其子曰：「疾可已也。然吾之方密，○釋文云：然吾之方密爲句。傳世不以告人。試屏左右，獨與居室七日。」從之。
○釋文云，從音縱。伯峻案：「從」當讀如字，謂依之也。釋文誤。莫知其所施爲也，[注]儒者之多方，固非一塗所驗也。而積年之疾一朝都除。[注]上句云使巫醫術之所絕思而儒生獨能已其所病者，先引華子之忘同於自然，以明無心之極，非數術而得復推；儒生之功有過史巫者，明理不冥足，則可以多方相誘。又欲令忘者之悟知曩之忘懷，實幾乎至理也。[解]老子曰：「爲學日益，爲道日損。損之又損之，以至於無爲。」華子學道而忘其有，儒生學有以益其知。益其知者，是非必辯於目前；忘其有者，得喪不入於天府。豈占卜、醫藥所能痊之哉？於是儒生以多方誘其心，是非惑其慮。華子於是失道而後德，失德而後是非交馳於胸中，故坐忘之道失矣。○注「有過」下藏本有「乎」字。○汪萊曰：解「損之又損之」下「之」字衍。伯峻案：根據范應元道德經集註、彭耜道德經集註、古本都有兩「之」字，與重玄所引同。則下「之」字非衍文。汪說誤。○釋文云：思音四。華子既悟，迺大怒，黜妻罰子，操戈逐儒生。伯峻案：左傳僖二十三年云：「姜曰：行也！懷與安，實敗名。公子不可。姜與子犯謀，醉而遣之。醒，以戈逐子犯。」古人以戈爲隨身之兵，故古書屢言操戈也。○釋文云：操，七刀切。宋人執而問其以。華子曰：「曩吾忘也，蕩蕩然不覺天地之有無。今頓識既往，數十年來存亡、得失、哀樂、好惡，擾擾萬緒起矣。○釋文云：數，色主切。樂音洛。好，呼報切。惡，烏路切。吾恐將來之存亡、得失、哀樂、好惡之亂吾心如此也，須臾之忘，可復得乎？」[注]疾病與至理相似者猶能若斯，況體極乎？[解]華子思反真而無從也，故怒其妻子以逐儒生也。○釋文云：復，扶又切。子貢聞而怪之，以告孔子。孔子曰：「此非汝所及乎！」顧謂顏回紀之。[注]此理亦當是賜之所逮，所以抑之者，欲寄妙賞於大賢耳。[解]子貢辯學之士，進取強學者也，故曰此非汝所及也。顏回好學亞聖，不違於仁者也，故令顏回記之者，用明道於大賢耳。○「紀」藏本作「記」，兩通。○釋文「妙賞」作「妙當」，云。當，丁浪切，一本作賞。
秦人逢氏有子，○釋文云：逢音龐。少而惠，伯峻案：御覽四九○引「惠」作「慧」。後漢書孔融傳：「將不早惠乎？」注云，「惠作慧」，則惠慧通。○釋文云：少，詩照切。及壯而有迷罔之疾。[注]惠非迷也，而用惠之弊必之於迷焉。○釋文云：罔，文兩切。聞歌以爲哭，視白以爲黑，饗香以爲朽，[注]月令曰，其臭朽。○錢大昕曰：古人香與朽對，取其相反，猶味有甘苦也。月令：「春之臭羶，夏之臭焦，中央之臭香，秋之臭腥，冬之臭朽。」嘗甘以爲苦，○「嘗」世德堂本作「常」。○俞樾曰：常嘗古通用。禮記少儀篇「馬不常秣」，釋文曰，「常一本作嘗」；爾雅釋詁：「嘗，祭也。」釋文曰，「嘗字又作常」，並其證也。列子原文借常爲嘗。道藏本易以本字，轉非古書之舊矣。行非以爲是：意之所之，天地、四方，水火、寒暑，無不倒錯者焉。[解]夫矜於小智者，人以爲慧；體道保和者，人以爲愚。夫齊聲色、忘水火者，非俗人之所辯，故以道爲迷罔焉。楊氏告其父曰：「魯之君子多術藝，將能已乎？汝奚不訪焉？」其父之魯，過陳，○釋文云：過音戈。遇老聃，因告其子之證。老聃曰：「汝庸知汝子之迷乎？今天下之人皆惑於是非，昏於利害。同疾者多，固莫有覺者。且一身之迷不足傾一家，一家之迷不足傾一鄉，一鄉之迷不足傾一國，一國之迷不足傾天下。天下盡迷，孰傾之哉？○王重民曰：傾字與上文不相應，蓋正字之誤。此老聃與逢氏之言，謂汝子迷罔之病非病也，今天下之人皆惑於是非，昏於利害，乃真病耳。特以同病者多，反不覺病。若天下盡如汝子之迷，尚孰求而正之哉？此因上文傾一家傾一鄉等傾字而誤。下文「哀樂聲色臭味是非孰能正之」云云，正承此言。若作「傾」，則非其義矣。御覽四百九十引正作「正」，可證。向使天下之人其心盡如汝子，○釋文「向」作「鄉」，云：鄉音向。汝則反迷矣。哀樂、聲色、臭味、是非，孰能正之？○釋文云：樂音洛。且吾之此言未必非迷，而況魯之君子迷之郵者，[注]魯之君子盛稱仁義，明言是非，故曰迷之郵者也。○世德堂本「言」上無「此」字，御覽四百九十引有「此」字。○汪中曰：郵尤通。○王重民曰：御覽四百九十引「郵」作「尤」，當亦引者所改。伯峻案：尤郵古字通，可參看顧炎武日知錄卷二十七爾雅注條。○釋文云：郵音尤。焉能解人之迷哉？○釋文云：焉，於虔切。榮汝之糧，不若遄歸也。」[注]榮，棄也。此章明是非之理未可全定，皆衆寡相傾以成辨爭也。[解]榮，棄也。天下俗士甚多，悟道者少。衆迷以嗤獨智，翻以爲迷。故老子云：「下士聞道大笑之。不笑不足以爲道也。」今欲使趙競之士正其是非者，失道彌遠矣。魯之儒生於忘形保神之道乃迷之甚者也，何能曉人之迷？爾不如棄汝路糧速歸矣。○秦恩復曰：解「趙」字疑「趨」字之誤。○牟庭曰：荀子議兵：「贏三日之糧。」注：「贏，負擔也。」莊子胠篋：「贏縢而趨之。」釋文：「贏，裹也。」方言：「攍，儋也。」然則贏縢謂緘縢而負之。列子榮亦攍之假音。○俞樾曰：張湛盧重玄注並訓榮爲棄，不知何據，殆非也。榮者對實而言，榮猶華也。爾雅釋草曰，「木謂之華，草謂之榮。不榮而實者謂之秀，榮而不實者謂之英」，是其義也。古人之詞凡無實者謂之華。後漢書馬融傳注曰：「華譽，虛譽也。」訓華爲虛，則榮亦可爲虛矣。榮汝之糧言其虛費而無實用也。漢書揚雄傳：「四皓采榮於南山。」師古曰：「榮者，聲名也。」蓋榮與實對，故亦可訓名。以草木言之，則榮實也；以人事言之，則名實也，虛實也。其義固得通矣。○吳闓生曰：榮當與贏同，棄當爲弆。伯峻案：俞說迂曲，牟說近是。○釋文云：遄，士緣切。爭音諍。
燕人生於燕，長於楚，○釋文云：長，張丈切。及老而還本國。過晉國，○釋文云：過音戈。同行者誑之；○釋文云：誑，九況切。指城曰：「此燕國之城。」其人愀然變容。○釋文云：愀，七小切。指社曰：「此若里之社。」○王重民曰：類聚三十四引「若」作「君」，下同。伯峻案：御覽五五八引「若」下有「若猶汝也」四字注。乃喟然而歎。○釋文云：喟，丘愧切。指舍曰：「此若先人之廬。」乃涓然而泣。○釋文云：涓，音泫，胡犬、胡絹二切。指壠曰：「此若先人之冡。」其人哭不自禁。○釋文云：禁音金。同行者啞然大笑，曰：○釋文云：啞，烏陌切。「予昔紿若，○俞樾曰：「昔」當爲「皆」，字之誤也。○王重民曰：御覽五百五十八引「昔」作「等」。伯峻案：昔字可通，不煩改字。○釋文云：紿音待，欺也。此晉國耳。」其人大慙。及至燕，真見燕國之城社，真見先人之廬冡，悲心更微。[注]此章明情有一至，哀樂既過，則向之所感皆無欣戚者也。[解]夫人性相近習相遠者，各隨其情習所安也。生於燕者，未離其本也；長於楚者，安於所習也。所歸於本而不之識，故偽薄者是人得之焉將所似而誘之，信者於是生惑也。反知不實，忘情以生慚。縱得見真，仍以爲薄者，是非皆不相了，因人以惑其情焉。況今之君子，咸妄執晉國之城社也，寧知養神反本之至道哉？○「更」世德堂本作「便」。○汪萊曰：解「是人得之」四字當在「所歸於本」上，「焉」字當在「識」字下。○釋文云：微，少也；作徹者誤。
列子集釋卷第四
仲尼第四[注]智者不知而自知者也。忘智故無所知，用智則無所能。知體神而獨運，忘情而任理，則寂然玄照者也。[解]此篇言證無爲之道者，方可無所不爲。世人但見聖人之跡，而不知所證之本也。學者徒知絕情之始，而不知皆濟之用。皆失其中也。○釋文「忘情」作「去情」，云：去，丘呂切，一本作忘。
仲尼閒居，○釋文云：仲尼，魯國曲阜縣人；顏氏禱尼丘山生，因名，字仲尼，周靈王二十一年庚戌歲生。間音閑。伯峻案：釋文「名」下疑挩「丘」字。子貢入侍，○釋文云：子貢，端木賜，衛人，字子貢；利口巧辭。而有憂色。子貢不敢問，[注]子貢雖不及性與天道，至於夫子文章究聞之矣。聖人之無憂，常流所不及，況於賜哉？所以不敢問者，將發明至理，推起予於大賢，然後微言乃宣耳。○注「推起予」本作「惟起余」，參照世德堂本及藏本正。「起予」乃用論語八佾「起予者商也」語。出告顏回。○釋文云：顏回，魯人，字子淵。顏回援琴而歌。○釋文云：援音袁。孔子聞之，果召回入，問曰：「若奚獨樂？」○王重民曰：御覽四百六十八又四百六十九引「獨」上並有「敢」字。○釋文云：樂音洛。回曰：「夫子奚獨憂？」[注]回不言欲宣問，故弦歌以激發夫子之言也。○注「宣」藏本作「旨」。孔子曰：「先言爾志。」曰：「吾昔聞之夫子曰：『樂天知命故不憂』，回所以樂也。」[注]天者，自然之分；命者，窮達之數也。○釋文云：分，符問切，下同。孔子愀然有閒曰：○釋文云：愀，七小切；愀然，變色少時。
「有是言哉？[注]將明此言之不至，故示有疑間之色。○道藏本注文「疑閒」作「疑問」汝之意失矣。○釋文「失」作「夾」，云：夾音狹，一本作失。○任大椿曰：夾音狹，故與狹通。據文義蓋謂汝之意狹而未廣也。管子霸言篇：「夫上夾而下直。」注云：「上既狹則下爲所包。」周禮司市釋文：「廣夾即廣狹。」又廣雅：「夾、(古匣)次、遒、迫、促，近也。」夾與迫促同訓，則夾即狹也。後漢書駒驪傳：「東西夾，南北長。」李賢注，「夾音狹」，然則意夾即意狹。釋文猶存古字。此吾昔日之言爾，請以今言爲正也。[注]昔日之言，因事而興；今之所明，盡其極也。汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。[注]無所不知，無所不樂，無所不憂，故曰大也。○王重民曰：御覽四百六十八引「有」上有「之」字。今告若其實：修一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂於心慮，○「亡」本作「止」，今從藏本、世德堂本、秦本正。○釋文云：亡音忘，一本作止。爾之所謂樂天知命之無憂也。[注]此直能定內外之分，辨榮辱之境，如斯而已，豈能無可無不可哉？[解]夫樂乎天知乎命而不憂戚者，是時濟之道，非應用救物之事焉。仲尼曰：吾昔有此言，今則異於昔。曩吾修詩書，正禮樂，○釋文云：曩，乃朗切。樂音岳，下同。將以治天下，遺來世；[注]詩書禮樂，治世之具；聖人因而用之，以救一時之弊；用失其道，則無益於理也。○釋文云：遺，唯季切。非但修一身，治魯國而已。[注]夫聖人智周萬物，道濟天下。若安一身，救一國，非所以爲聖也。而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國與當年，其如天下與來世矣？[注]治世之術實須仁義。世既治矣，則所用之術宜廢。若會盡事終，執而不舍，則情之者寡而利之者衆。衰薄之始，誠由於此。以一國而觀天下，當今而觀來世，致弊豈異？唯圓通無閡者，能惟變所適，不滯一方。○仲父曰：「其如天下與來世矣」，如，如何也。省去何字，特爲罕見。伯峻案：于省吾易經新證以爲「矣」即詩召南采蘩「于以采蘩」之「以」，何也。○釋文云：治，直吏切，下治亂同。舍音捨。閡音礙。吾始知詩書、禮樂無救於治亂，而未知所以革之之方。此樂天知命者之所憂。[注]唯棄禮樂之失，不棄禮樂之用，禮樂故不可棄，故曰，未知所以革之之方。而引此以爲憂者，將爲下義張本，故先有此言耳。[解]非詩書、禮樂不足以爲治天下之法，而世之理論不由詩書、禮樂所能救焉。若去其法，又無以爲禮之本也。此唯有道者之所深憂。伯峻案：御覽四六八引「此樂天知命者之所憂」下有「也」字。○釋文云：爲，于偽切。雖然，吾得之矣。夫樂而知者，非古人之所謂樂知也。[注]莊子曰：「樂窮通物非聖人。」故古人不以無樂爲樂，亦不以無知爲知。任其所樂，則理自無樂；任其所知，則理自無知。○「所謂」二字各本皆倒作「謂所」，今從吉府本正。伯峻又案：莊子大宗師篇云：「故聖人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不爲愛人。故樂通物，非聖人也」，而注文引作「樂窮通物」，「窮」字當是衍文。無樂無知，是真樂真知；[注]都無所樂，都無所知，則能樂天下之樂，知天下之知，而我無心者也。故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不爲。[注]居宗體備，故能無爲而無不爲也。詩書、禮樂，何棄之有？革之何爲？」[注]若欲捐詩書、易治術者，豈救弊之道？即而不去，爲而不恃，物自全矣。[解]知天命之所無可奈何而安其分以不憂者，君子之常心也。古之開物成務，濟人利俗，則不然也。不安其樂，不任其知；先天而不違，後天而奉天時：是真樂真知也。若然者，故無不樂，無不知，故能無所不爲矣。豈復策任之哉？是以詩書、禮樂誠可以助化之本也，革之者何爲乎？○釋文云：捐音緣。顏回北面拜手曰：「回亦得之矣。」[注]所謂不違如愚者也。伯峻案：「拜手」連文不辭。拜當作●。●又作●，拜汗簡作●。●拜形相近而誤也。說文：「●，竦手也，重文●，揚雄說廾從兩手。」即今拱字。荀子不苟篇「君子審後王之道而論于百王之前，若端拜而議」。王念孫校云：「拜乃之譌」。是其證例。出告子貢。子貢茫然自失，[注]未能盡符至言，故遂至自失也。歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立。[注]發憤思道，忘眠食也。顏回重往喻之，乃反丘門，弦歌誦書，終身不輟。[注]既悟至理，則忘餘事。[解]顏生亞聖之道，不違聞而得之矣。子貢因詩書以爲智，故爲言而失其所宗。回重喻之，乃悟爲學之益，不知日損之道也。○注「忘」北宋本作「亡」，汪本從之，今從藏本、世德堂本訂正。
陳大夫聘魯，○釋文云：聘，匹正切。私見叔孫氏。叔孫氏曰：○世德堂本「曰」上無「氏」字。「吾國有聖人。」曰：「非孔丘邪？」曰：「是也。」「何以知其聖乎？」[注]至哉此問！夫聖人之道絕於羣智之表，萬物所不闚擬；見其會通之迹，因謂之聖耳。豈識所以聖也？叔孫氏曰：「吾常聞之顏回[注]至哉此答！自非體二備形者，何能言其髣髴，瞻其先後乎？以顏子之量，猶不能爲其稱謂，況下斯者乎？○釋文云：髴，芳味切。量音亮。稱，尺證切，下同。曰，『孔丘能廢心而用形。』」[注]此顏回之辭。夫聖人既無所廢，亦無所用。廢用之稱，亦因事而生耳。故俯仰萬機，對接世務，皆形迹之事耳。冥絕而灰寂者，固泊然而不動矣。[解]聖人應物而生，濟時用，導羣有以示跡，不顯真以化凡焉。○釋文云：泊音魄。下同。陳大夫曰：「吾國亦有聖人，子弗知乎？」曰：「聖人孰謂？」曰：「老聃之弟子有亢[注]古郎切，又音庚。倉子者，○釋文云：亢倉音庚桑，名楚，史記作亢倉子。賈逵姓氏英覽云：吳郡有庚桑姓，稱爲士族。段玉裁曰：賈逵姓氏英覽必賈執姓氏英賢譜耳，見隋書經藉志。得聃之道，[注]老聃猶不言自得其道，亢倉於何得之？蓋寄得名以明至理之不絕於物理者耳。能以耳視而目聽。」[注]夫形質者，心智之室宇。耳目者，視聽之戶牖。神苟徹焉，則視聽不因戶牖，照察不閡牆壁耳。○蔣超伯曰：莊子雜篇作「老聃之役有庚桑楚者，偏得聃之道，以北居畏疊之山」。魯侯聞之大驚，[注]不怪仲尼之用形，而怪耳目之易任。迹同於物，故物無駭心。使上卿厚禮而致之。○王重民曰：意林引作「以上卿禮致之」，亢倉子全道篇作「使叔孫氏報聘，且致亢倉子，待以上卿之禮」，與意林所引義合。伯峻案：今本亢倉子二卷，爲唐開元末襄陽處士王士源所偽作，見孟浩然集序及大唐新語。亢倉子應聘而至。[注]汎然無心者，無東西之非己。魯侯卑辭請問之。亢倉子曰：「傳之者妄。○事文類聚後集十九引「妄」下有「也」字。○釋文云：傳，丈專切。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。」[注]夫易耳目之用者，未是都無所用。都無所用者，則所假之器廢也。[解]夫耳目者，視聽之器也；唯神能用之。若神不在焉，則死人之耳目不能視聽矣。亢倉子知人之所能，故不用耳目爲視聽之主矣。是命耳見而目聞耶？此乃傳者不曉，因妄爲說耳也。魯侯曰：「此增異矣。其道奈何？寡人終願聞之。」[解]魯侯仍未了此意，更以爲增加奇異焉，固請其道矣。亢倉子曰：「我體合於心，[注]此形智不相違者也。心合於氣，[注]此又遠其形智之用，任其泊然之氣也。氣合於神，[注]此寂然不動，都忘其智。智而都忘，則神理獨運，感無不通矣。神合於無。[注]同無則神矣，同神則無矣。二者豈有形乎？直有其智者不得不親無以自通，忘其心者則與無而爲一也。[解]夫體既有質而成礙，心則有繫而成執。體合於心者，不在於形礙而在封執也。故氣之於心，雖動而無所執；故心合於氣者，不在封執而在於動用也。故氣合於神者，不在於動而在於了識也。神之於無則妙絕有形，故不在於了識而在於冥真矣。伯峻案：莊子人間世篇云，「一若志，无聽之以耳，而聽之以心；无聽之以心，而聽之以氣。耳止於聽(此句依俞曲園說正)，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齊也」，蓋同此義。其有介然之有，唯然之音，○孫詒讓曰：此文以「有」與「音」相儷，「有」疑當作「形」。盧重玄注云，「是故有形有音無遠無近」云云，疑盧本正作「形」字。(亢倉子全道篇襲此文亦作有。)○釋文云：唯，唯癸切。雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，○釋文云：睫音接。來干我者，我必知之。[注]唯豁然之無不干聖慮耳。涉於有分，神明所照，不以遠近爲差也。○釋文云：豁，火括切。分，扶問切。乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六藏之所知，○釋文云：藏，徂浪切。心、肺、肝、脾、腎謂之五藏。今六藏者，爲腎有兩藏：其左爲腎，右爲命門。命門者，謂神之所舍也。男子以藏精，女子以擊胞。其炁與腎通，故言藏有六也。其自知而已矣。」[注]所適都忘，豈復覺知之至邪？[解]是故有形有音，無遠無近，來干我者，皆能知之；都不用四支七竅，如明鏡高懸，朗然自照；豈運其耳目也哉？魯侯大悅。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。[注]亢倉言之盡矣，仲尼將何所云。今以不答爲答，故寄之一笑也。[解]寄之一笑者，得忘言之旨也。
商太宰見孔子曰：○法苑珠林二十引作「吳太宰嚭」，廣弘明集一歸正論、十一對傅奕廢佛僧事、翻譯名義一、事文類聚前集三五、合璧事類前集四八引並作「太宰嚭」，恐均不足爲據。盧文弨曰：藏本「太」作「大」，下同。伯峻案：韓非子說林上云：「子圉見孔子於商太宰。」說林下云：「宋太宰貴而主斷。」內儲說上云：「戴驩，宋太宰。」又云：「商太宰使少庶子之市。」顧廣圻曰：「此皆一人，商，宋也」，然則商太宰姓戴名驩，宋之貴臣也。論語子罕篇云：「大宰問於子貢曰：夫子聖者與？何其多能也？子貢曰：固天縱之將聖，又多能也。子聞之曰：大宰知我乎！吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也」。此章即本此論語之事而設太宰與孔子相問答。且以太宰爲商太宰。○釋文作「商大宰」，云：大音太。商，宋國也。宋都商丘，故二名焉。大宰，官名。伯峻案：宋爲商後，故亦曰商。左傳僖公二十二年云：「楚人伐宋以救鄭。宋公將戰，大司馬固諫曰：天之棄商久矣，君將興之，弗可赦也！」又哀九年傳云：「史龜曰：是謂沈陽，可以興兵，利以伐姜，不利于商。伐齊則可，敵宋不吉」，是其確證。商之國號，雖本于地名(詳見王國維觀堂集林說商)，但不如釋文之說。「丘聖者歟？」孔子曰：「聖則丘何敢，[注]世之所謂聖者，據其蹟耳；豈知所以聖所以不聖者哉？然則丘博學多識者也。」[注]示現博學多識耳，實無所學，實無所識也。○釋文「示現」作「示見」，云：見，賢遍切。商太宰曰：「三王聖者歟？」孔子曰：「三王善任智勇者，聖則丘弗知。」○「弗」各本作「不」，今從道藏白文本、林希逸本。曰：「五帝聖者歟？」孔子曰：「五帝善任仁義者，聖則丘弗知。」曰：「三皇聖者歟？」孔子曰：「三皇善任因時者，聖則丘弗知。」[注]孔丘之博學，湯武之干戈，堯舜之揖讓，羲農之簡樸：此皆聖人因世應務之麤迹，非所以爲聖者。所以爲聖者，固非言迹之所逮者也。[解]將明大道之非跡也。代人所詮者，徒知其跡耳；故夫子因衆人之所常見欲明至真之聖人也。○注「孔子」世德堂本作「孔丘」。○王重民曰：「善任因時」義不可通。蓋本作「三皇善因時者」，「任」字因上文「三王善任智勇」「五帝善任仁義」諸「任」字而衍。智勇仁義可言任，因時則不必言任矣。類聚三十、御覽四百零一引並無「任」字。○釋文云：朴，片角切。商太宰大駭，[注]世之所謂聖者，孔子皆云非聖，商太宰所以大駭也。曰：「然則孰者爲聖？」伯峻案：「者」字疑當在「聖」字下，本作「孰爲聖者」。孔子動容有閒，曰：「西方之人[注]聖豈有定所哉？趣舉絕遠而言之也。有聖者焉，不治而不亂，[注]不以治治之，故不可亂也。○俞樾曰：此本作「不治而自亂」。亂，治也，謂不治而自治也。正與下文「不言而自信，不化而自行」文義一律。後人不達亂字之義，改爲不亂，失之矣，張注曰：「不以治治之故不可亂也」，是其所據本已誤。盧本同。○釋文云：治，直吏切。下治之同。不言而自信，[注]言者不信。不化而自行，[注]爲者則不能化。此能盡無爲之極也。蕩蕩乎民無能名焉。[注]何晏無名論曰：「爲民所譽，則有名者也；無譽，無名者也。若夫聖人，名無名，譽無譽，謂無名爲道，無譽爲大。則夫無名者，可以言有名矣；無譽者，可以言有譽矣。然與夫可譽可名者豈同用哉？此比於無所有，故皆有所有矣。而於有所有之中，當與無所有相從，而與夫有所有者不同。同類無遠而相應，異類無近而不相違。譬如陰中之陽，陽中之陰，各以物類自相求從。夏日爲陽，而夕夜遠與冬日共爲陰；冬日爲陰，而朝晝遠與夏日同爲陽。皆異於近而同於遠也。詳此異同，而後無名之論可知矣。凡所以至於此者何哉？夫道者，惟無所有者也。自天地已來皆有所有矣；然猶謂之道者，以其能復用無所有也。故雖處有名之域，而沒其無名之象；由以在陽之遠體，而忘其自有陰之遠類也。」夏侯玄曰：「天地以自然運，聖人以自然用。自然者，道也。道本無名，故老氏曰彊爲之名。仲尼稱堯蕩蕩無能名焉。下云巍巍成功，則彊爲之名，取世所知而稱耳。豈有名而更當云無能名焉者邪？夫唯無名，故可得徧以天下之名名之；然豈其名也哉？惟此足喻而終莫悟，是觀泰山崇崛而謂元氣不浩芒者也。」○注世德堂本「足」作「是」，「芒」作「茫」。○釋文云：彊，其兩切。爲，于偽切。徧與遍同。崛，兼勿切。芒音茫。丘疑其爲聖。弗知真爲聖歟？真不聖歟？」[注]聖理冥絕，故不可擬言，唯疑之者也。○梁章鉅曰：尊佛之言蓋始於此。商太宰嘿然心計曰：「孔丘欺我哉！」[注]此非常識所及，故以爲欺罔也。[解]夫立跡以崇教，明行以興化者，皆救俗之賢聖耳。若夫體大道者，覆載如天地，化行若四時；不見有可治而不可亂者，不假立言而爲信者，沛然而澤利萬物，裒然而含識皆生，蕩蕩難明。此爲聖者，寄之於方所立言以辯之，猶恐未爲至也；故以疑似而遣言，斯乃太宰所不知，以爲夫子誑之耳。○釋文云：嘿音墨。
子夏問孔子曰：「顏回之爲人奚若？」子曰：「回之仁賢於丘也。」伯峻案：說苑雜言、家語六本「仁」作「信」。曰：「子貢之爲人奚若？」子曰：「賜之辯賢於丘也。」伯峻案：說苑雜言、家語六本「辯」作「敏」。曰：「子路之爲人奚若？」子曰：「由之勇賢於丘也。」曰：「子張之爲人奚若？」子曰：「師之莊賢於丘也。」[注]猶矜莊。子夏避席而問曰：「然則四子者何爲事夫子？」曰：「居！吾語汝。○釋文云：語，魚據切。夫回能仁而不能反，[注]反，變也。夫守一而不變，無權智以應物，則所適必閡矣。[解]可與適道，未可與權。○俞樾曰：「反」字無義，疑刃字之誤。俗書刃字作刄，故誤爲反耳。刃與忍通。詩將仲子篇毛傳：「彊忍之木」，抑篇鄭箋「柔忍之木」，釋文竝云，「忍本作刃」，是其證也。「能仁而不能刃」，即「能仁而不能忍」；正與下文「賜能辨而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同」一律。淮南子人間篇亦載此事，曰，「丘能仁且忍，辨且訥，勇且怯」，字正作忍，是其明證。張注曰「反，變也」，是其所據本已誤矣。盧本同。伯峻案：俞說甚辯。若然，則此「忍」字宜讀爲左傳文公元年之「且是人也，蠭目而豺聲，忍人也」之「忍」，今日「忍心」之忍。賜能辯而不能訥，[解]有進取之能，未階乎道也。伯峻案：說苑雜言、家語六本「訥」作「屈」。○釋文云：訥，奴忽切。由能勇而不能怯，[解]但知其雄，不能守其雌也。師能莊而不能同。[注]辯而不能訥，必虧忠信之實；勇而不能怯，必傷仁恕之道；莊而不能同，有違和光之義；此皆滯於一方也。[解]自守矜嚴，不能同物，失於和也。○徐時棟曰：論語，「曾子曰，堂堂乎張也」，是即所謂莊也；曰「難與並爲仁」，是即所謂不能同也。兼四子之有以易吾，吾弗許也。[注]四子各是一行之極，設使兼而有之，求變易吾之道，非所許。伯峻案：此易字宜解爲交易，交換。張注解爲變易，誤。盧解爲交易，是也。○釋文云：行，下孟切。此其所以事吾而不貳也。」[注]會同要當寄之於聖人，故欲罷而不能也。[解]兼有仁辯嚴勇，吾且不與之易，況不能兼之？夫子能兼四子之不能也，故事我而不貳心矣。此論道之大者，更在其行藏之卷耳。○釋文云：貳，疑也。要，一遙切。
子列子既師壺丘子林，[注]日損之師。友伯昏瞀人，○釋文云：瞀，莫侯切。乃居南郭。○釋文云：乃居一本作反居。伯峻案：御覽四零六引正作「反」。從之處者，日數而不及。[注]來者相尋，雖復日日料簡，猶不及盡也。○胡懷琛曰：「日」爲「百」字之誤。「百數而不及」，謂從列子處者之多，而莫有能及列子者。黃帝篇，「漚鳥之至者百住(呂氏春秋作數)而不止」，與此句法相同，是其證也。○王叔岷曰：初學記十八引「處」作「遊」，「日」作「百」，御覽四百四引「日」亦作「百」，疑作「百」者是也。○釋文云：數，色主切。料音聊。雖然，子列子亦微焉。[注]列子亦自不知其數也。○俞樾曰：微猶昧也。周易屯彖傳：「天造草昧。」正義引董遇曰：「昧，微物。」繫辭傳：「知微知彰。」文選西京賦注引舊注曰，「知微謂幽昧」，是微謂之昧，昧謂之微，二字義通。「子列子亦微焉」，猶曰「子列子亦昧焉」。故張注曰，「亦自不知其數」。○陶鴻慶曰：微謂精微。孫卿子議兵篇：「諸侯有能微妙之以節。」楊注：「微妙精盡也。」此言列子道術精微，故弟子雖多，亦能朝朝與辨而聞於遠近也。本篇下文：「龍叔謂文摯曰，子之術微矣；吾有疾，子能已乎？」湯問篇：「師襄乃撫心高蹈曰，微矣子之彈也！」皆謂藝術精微，可證此文之義。張注云，「列子亦自不知其數」，俞氏從張注解微爲昧，失之。朝朝相與辯，無不聞。[注]師徒相與講肄聞於遠近。[解]來者既多，列子亦不知其數，日日談講聖人之跡，無不聞也。而與南郭子連牆二十年，不相謁請；[注]其道玄合，故至老不相往來也。相遇於道，目若不相見者。[注]道存則視廢也。門之徒役以爲子列子與南郭子有敵不疑。[注]敵，讎。[解]衆疑有讎怨，見不相往來也。伯峻案：下文「圃澤之役有伯豐子者」，注云：「役猶弟子。」莊子庚桑楚篇「老聃是役有庚桑楚者」，釋文引司馬云：「役，學徒弟子也」，故此徒役連文。有自楚來者，問子列子曰：「先生與南郭子奚敵？」子列子曰：「南郭子貌充心虛，耳無聞，目無見，口無言，心無知，形無惕。○陶鴻慶曰：「惕」當爲「●」。說文：「●，交●也。」即易之本字。「形無●」者，謂其形無變易也。下文云，「見南郭子，果若欺魄焉，而不可與接。顧視子列子，形神不相偶，而不可與羣。」即形無變易之驗。後人多見易，少見●，遂誤爲惕矣。○釋文云：惕，他歷切。往將奚爲？[注]充猶全也。心虛則形全矣，故耳不惑聲，目不滯色，口不擇言，心不用知；內外冥一，則形無震動也。[解]貌全而心至，終不耳目心口之爲辯也，故心無所用知，形無所憂惕。○「爲」汪本作「焉」，今依各本正。雖然，試與汝偕往。」閱弟子四十人同行。[注]此行也豈復簡優劣計長短？數有四十，故直而記之也。○釋文云：閱音悅。見南郭子，果若欺魄焉，而不可與接。[注]欺魄，土人也。一說云：欺●。神凝形喪，外物不能得闚之。○注「●」本作「頭」，依世德堂本正。○任大椿曰：本文云「南郭子貌似欺魄焉」，張湛注曰：「欺魄土人」。蓋以土爲人而飾以人面，即所謂●頭也。○蔣超伯曰：「欺魄」當作「●醜」，字之訛也。淮南子精神訓，「視至尊窮寵猶行客也，視毛嬙西施猶欺醜也」，高誘注：「●醜，言極醜也。」張湛注非。○王重民曰：任說非是。欺●雖是一字，而「欺魄」「●頭」非一物也。欺魄用以請雨，●頭用以逐疫。●頭以貌醜惡，欺魄乃即土偶。此謂南郭子若欺魄者，以見其得道之深，即所謂形若槁木心若死灰也。張注又引一說云欺●神凝形喪外物不能得闚之，是其義也。伯峻案：王說是也。○釋文云：魄，片各切。字書作欺●，人面醜也。●，片各切。喪，息浪切。○秦恩復曰：釋文作「欺」，欺字寫誤，當作「●」。說文解字曰：「醜也。」●，廣韻，匹各切。與魄音相近，通借字也。○任大椿曰：欺魄之「欺」，以「●」爲本字。說文「●，醜也，從頁，其聲。今逐疫有●頭。」玉篇、廣韻同。又作「魌」，周禮方相氏注云：「如今魌頭也。」又作「倛」，荀子非相篇：「仲尼面如蒙倛。」楊倞注：「方相也。」又作「●」，玉篇云：「●同●。」音皆同欺，故此文又作欺。顧視子列子，形神不相偶，而不可與羣。[注]神役形者也。心無思慮，則貌無動用；故似不相攝御，豈物所得羣也？[解]閱簡弟子往見之，果若欺魄爲像人，若今之欺頭者，形神不可與接也。○釋文云：思音四。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，[注]偶在末行，非有貴賤之位。遇感而應，非有心於物也。○釋文云：行，戶郎切。衎衎然若專直而在雄者。[注]夫理至者無言。及其有言，則彼我之辯生矣。聖人對接俯仰，自同於物，故觀其形者，似求是而尚勝也。[解]末行者，情未忘於是非耳。衎衎然，求勝之氣耳。○俞樾曰：釋文曰：「在一本作存」，當從之。莊子天下篇：「施存雄而無術。」亦有存雄之文，可以爲證。○釋文云：衎，口汗切。在雄一本作存雄。子列子之徒駭之。[注]見其尸居，則自同土木；見其接物，則若有是非，所以驚。○釋文「駭」作「駴」，云：駴與駭同。反舍，咸有疑色。[注]欲發列子之言。[解]疑其未忘勝負之心。子列子曰：「得意者無言，進知者亦無言。[注]窮理體極，故言意兼忘。○釋文云：進音盡。用無言爲言亦言，無知爲知亦知。[注]方欲以無言廢言，無知遣知；希言傍宗之徒固未免於言知也。無言與不言，無知與不知，亦言亦知。[注]比方亦復欲全自然，處無言無知之域，此即復是遣無所遣，知無所知。遣無所遣者，未能離遣；知無所知者，曷嘗忘知？固非自然而忘言知也。○注「未能離遣」汪本「未」作「不」，今依北宋本、藏本訂正。○俞樾曰：與猶爲也。上云「用無言爲言亦言，無知爲知亦知」；故此云「無言爲不言，無知爲不知，亦言亦知」。蓋承上文而更進一義也。上文用爲字，此文用與字，文異而義不異，古書多有此例。管子戒篇：「自妾之身之不爲人持接也。」尹知章注曰，「爲猶與也」，然則與亦猶爲也。說詳王氏經傳釋詞。○釋文云：離，力智切。亦無所不言，亦無所不知；亦無所言，亦無所知。[注]夫無言者有言之宗也；無知者，有知之主也。至人之心豁然洞虛，應物而言，而非我言；即物而知，而非我知；故終日不言，而無玄默之稱；終日用知，而無役慮之名。故得無所不言，無所不知也。○釋文云：稱，尺證切。如斯而已。汝奚妄駭哉？」[注]不悟至妙之所會者，更麤；至高之所適者，反下；而便怪其應寂之異容，動止之殊貌，非妄驚如何？[解]至知之與意，兩俱忘言也。若優劣不等，則須用言以導之。用无言之言、无知之知，亦何異乎言之與知？雖然，有道自當辯之，則未嘗言，未嘗不言；未嘗知，未嘗不知。理正合如此而已，汝何妄怪哉？
子列子學也，[注]上章云，列子學乘風之道。伯峻案：「學」上疑挩「之」字。三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。○釋文云：眄音麪，斜視也。五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，○釋文云：從音縱。更無是非；從口之所言，更無利害。夫子始一引吾並席而坐。[注]眄笑並坐，似若有褒貶昇降之情。夫聖人之心，應事而感，以外物少多爲度，豈定於一方哉？○王重民曰：「吾」字當衍。此事又見黃帝篇。黃帝篇爲列子對尹生之言，故可有「吾」字。此篇既改爲作者所述之言，而著「吾」字，則不可通矣。九年之後，橫心之所念，○釋文云：橫去聲。橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內進矣。○釋文云：進音盡。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無不同。○盧文弨曰：下「口」字衍。前卷「無不同」下有「也」字，當從之。○王叔岷曰：盧說是也。黃帝篇正不重「口」字。心凝形釋，骨肉都融，不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。則理無所隱矣。[注]黃帝篇已有此章，釋之詳矣。所以重出者，先明得性之極，則乘變化而無窮；後明順心之理，則無幽而不照。二章雙出，各有攸趣，可不察哉？[解]老子曰：「大智若愚，大辯若訥。」人徒知言知之爲異，不知夫不言不知之爲同，故黃帝篇中明用無言之言以濟人，此篇復重論言，明用言之不殊於无矣。○注「則」藏本作「明」，「攸趣」北宋本作「攸極」，汪本從之，今從藏本、世德堂本訂正。○釋文云：重，柱用切。
初，子列子好游。○釋文云：好，呼報切，下同。壺丘子曰：「禦寇好游，游何所好？」列子曰：「游之樂所玩無故。[注]言所適常新也。○釋文云：樂音洛。人之游也，觀其所見；我之游也，觀其所變。[注]人謂凡人、小人也，惟觀榮悴殊觀以爲休戚，未覺與化俱往，勢不暫停。○世德堂本作「觀之所變」。注「惟觀」藏本、世德堂本作「惟覩」。○俞樾曰：之即其也。呂氏春秋音初篇：「之子是必大吉。」高誘訓之爲其是也。孟子公孫丑篇：「皆悅而願爲之氓矣。」周官載師注引作「皆悅而願爲其民矣」，是之其同義。上言「觀其所見」，下言「觀之所變」，文異義同。古書多有此例。作其者，乃不達古書義例而改之。○釋文云：悴，疾醉切。游乎游乎！未有能辨其游者。」[注]人與列子游則同，所以游則異，故曰游乎游乎；明二觀之不同也。未有辨之者，言知之者鮮。[解]翫物之變，遷謝無恒。人但樂其見，吾觀其化，此所以異於人。○「辨」藏本作「辯」。○釋文云：鮮，息淺切。壺丘子曰：「禦寇之游○「游」汪本作「遊」。固與人同歟，而曰固與人異歟？凡所見，亦恆見其變。[注]苟無蹔停之處，則今之所見常非向之所見，則觀所以見，觀所以變，無以爲異者也。玩彼物之無故，不知我亦無故。[注]彼之與我與化俱往。務外游，不知務內觀。伯峻案：外遊內觀相對，則觀亦游也。孟子梁惠王篇云：「吾何修而可以比於先王觀也？」趙岐注云：「當何修治可以比先王之觀遊乎？」以遊釋觀。呂氏春秋季春云：「禁婦女無觀。」高注，「觀，遊」，皆其證也。○釋文云：不知一本作不如。觀，古亂切。諦，眎也。外游者，求備於物；內觀者，取足於身。取足於身，游之至也；求備於物，游之不至也。」[注]人雖七尺之形，而天地之理備矣。故首圓足方，取象二儀；鼻隆口窊，比象山谷；肌肉連於土壤，血脉屬於川瀆，溫蒸同乎炎火，氣息不異風雲。內觀諸色，靡有一物不備；豈須仰觀俯察，履淩朝野，然後備所見？[解]汝自以異於人；人之所視，未嘗異汝也。何者？汝知物知物之變遷，不知汝之無故。但外游而不內觀，雖感物而亡身，斯爲至矣，亦何必求備於外游乎？○注「履淩」藏本、世德堂本作「履涉」。○汪萊曰：解「知物」二字重出。「至」上當有「不」字。○釋文云：窊，烏瓜切。蒸音證。於是列子終身不出，自以爲不知游。[注]既聞至言，則廢其游觀。不出者，非自匿於門庭者也。○釋文云：匿，尼力切。壺丘子曰：「游其至乎！[注]向者難列子之言游也，未論游之以至，故重叙也。○釋文云：難，乃旦切。重，柱用切。至游者，不知所適；至觀者，不知所眂。[注]內足於已，故不知所適；反觀於身，固不知所眡。○釋文「眡」作「眎」，云：眎音視。物物皆游矣，物物皆觀矣，[注]忘游故能遇物而游，忘觀固能遇物而觀。是我之所謂游，是我之所謂觀也。[注]我之所是，蓋是無所是耳。所適常通而無所凝滯，則我之所謂游觀。故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！」[解]夫形无所適，目无注視，則物无不視而物无不游矣。若此游觀者，真至游矣乎！
龍叔謂文摯曰：○釋文云：摯音至。文摯，六國時人，嘗醫齊威王。或云：春秋時宋國良醫也，曾治齊文王，使文王怒而病愈。「子之術微矣。吾有疾，子能已乎？」文摯曰：「唯命所聽。○釋文云：聽，平聲。然先言子所病之證。」[解]文摯所醫，止於藏府骨肉之疾耳。龍叔所說，忘形出俗之心耳。不與俗類，自以爲疾焉。龍叔曰：「吾鄉譽不以爲榮，國毀不以爲辱；得而不喜，失而弗憂；視生如死；視富如貧；視人如豕；[注]無往不齊，則視萬物皆無好惡貴賤。視吾如人。[注]忘彼我也。處吾之家，如逆旅之舍；[注]不有其家。觀吾之鄉，如戎蠻之國。[注]天下爲一。凡此衆疾，○「疾」北宋本作「庶」，汪本從之，今依藏本、世德堂本、秦本訂正。○釋文云：凡此衆疾一本作衆庶，非是。爵賞不能勸，刑罸不能威，盛衰、利害不能易，哀樂不能移。○釋文云：樂音洛。固不可事國君，交親友，御妻子，制僕隸。[注]夫人所以受制於物者，以心有美惡，體有利害。苟能以萬殊爲一貫，其視萬物，豈覺有無之異？故天子所不能得臣，諸侯不能得友，妻子不能得親，僕隸不能得狎也。○陶鴻慶曰：固讀爲故。伯峻案：注「天子所不能得臣」，「所」字疑衍。四解本作「諸侯所不能得友，妻子所不能得親，僕隸所不能得狎也」，諸所字疑後人所加。此奚疾哉？奚方能已之乎？」[解]莊子曰：「譽之不加勸，毀之不加沮；定乎內外之分，辯乎榮辱之境也。」夫契其神而忘其形者，則貧富、死生、人畜、彼此皆過客耳，夫何異哉？今用心之若此也，則君臣、朋友之道廢，愛憎、喜怒之心絕矣，何方能愈之耶？文摯乃命龍叔背明而立，○釋文云：背音佩。文摯自後向明而望之。○釋文作「文摯後向明而望之」，云：一本文摯下加「從」及「自」字者，皆非也。既而曰：「嘻！吾見子之心矣：方寸之地虛矣。幾聖人也！子心六孔流通，一孔不達。[注]舊說聖人心有七孔也。○王重民曰：御覽三百七十六又四百零一又七百二十四引「流通」並作「通流」。今以聖智爲疾者，或由此乎！非吾淺術所能已也。」[解]背明而立者，反歸於凡俗之慮也；向明而望者，仰側至道之心也。方寸虛者，緣執書也；一孔不達者，未盡善也。夫七竅俱通者，寧復以聖智之道爲病耶？此病非文摯所能止。○秦恩復曰：解「執書」疑是「勢盡」二字。伯峻案：解「仰側」疑當作「仰測」。
無所由而常生者，道也。[注]忘懷任過，通亦通，窮亦通，其無死地，此聖人之道者也。[解]至道常存，不由外物。由生而生，故雖終而不亡，常也。[注]老子曰：「死而不亡者壽。」通攝生之理，不失元吉之會，雖至於死，所以爲生之道常存。此賢人之分，非能忘懷闇得自然而全者也。[解]真常順理，隨形死生，而自不亡者，道之常也。○釋文云：分，符問也。由生而亡，不幸也。[注]役智求全，貴身賤物，違害就利，務內役外，雖之於死，蓋由於不幸也。[解]貪有生而亡道者，不幸也。○「求全」或本作「束身」。有所由而常死者，亦道也。[注]行必死之理，而之必死之地；此事實相應，亦自然之道也。[解]俗聞禮教之道必分而至死者。由死而死，故雖未終而自亡者，亦常也。[注]常之於死，雖未至於終，而生理已盡，亦是理之常也。[解]愛生死之身，行生死之教，而不存道，俗以爲常。○各本「亦常」下無「也」字，今依吉府本補。由死而生，幸也。[注]犯理違順，應死而未及於此，此誤生者也。[解]居遷謝之業而節於嗜慾者，亦爲知生之幸也。○釋文作「由死而生不幸也」，云：本多無不字。觀上下文於理有闕，故特添之。○任大椿曰：今本「生」下無「不」字，考「生」字下當有「不」字。此節詞義皆兩兩相對，謂彼由生之道而死爲不幸，則此由死之道而生亦爲不幸也。敬順釋文謂生字下當有不字，與此節義例極爲脗合，當爲定本。伯峻案：殷說、任說皆可商，下文引陶鴻慶說較順。故無用而生謂之道，用道得終謂之常；[注]用聖人之道，存亡得理也。有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常。[注]乘凶危之理，以害其身，亦道之常也。[解]不役智以全者，道也；用此道而終者，常也。俗士役其智以至死，以爲濟物之道也；用此道而至死亦謂之常。衆所樂者眾爲道，衆所安者衆爲常。然則出離之道與世間之道，名同而實異也。○陶鴻慶曰：「有所由而常死者，亦道也」，張注云：「行必死之理，而之必死之地，此事實相應，亦自然之道也。」若然，則與所謂「由死而死」者毫無區別，而與上所謂「無所由而常生謂之道」者義尤不倫矣。「無用而生，有所用而死」，用亦由也。自「無用而生」以下四句語意與上文亦無區別，而既云「用道得終謂之常」，又云「用道而得死者亦謂之常」，終與死義又不殊，本書不如是之複沓也。蓋此節詞繁而義隱，傳寫易致譌謬；復經淺人竄改，遂成今本之誤。今考本書之旨，輒正其文如下，以存疑焉：「無所由而常生者，道也。由生而生，故雖終而不亡，常也。由生而亡，不幸也。無所由而常死者，道也。由死而死，故雖未終而自亡者，常也。由死而生，幸也。有所用而生者亦謂之道，用道而得生者亦謂之常。有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常」。「無所由而常生、無所由而常死」者，天瑞篇云：「不生者能生生，不化者能化化」，所謂「自生自化」也。「有所用而生，有所用而死」者，天瑞篇云：「生者不能不生，化者不能不化」，所謂「陰陽爾、四時爾」也。「由生而生」者，賢哲是也；「由死而死」者，桀跖是也。「用道而得生，用道而得死」者，謂隨化推移，即下文所謂「隸人之死」也。「無所由而生死」與「有所用而生死」，皆以天道言，故謂之道。「由生而生，由死而死」，與「用道而生死」，皆以人事言，故謂之常也。季梁之死，楊朱望其門而歌。[注]盡生順之道，以至於亡，故無所哀也。○王重民曰：御覽四百八十七引「歌」作「不哭」。又注「生順」作「生性」。伯峻案：戰國策魏策云：「魏王欲攻邯鄲，季梁聞之，中道而反，衣焦不申，頭塵不去，而諫梁王」云云，不知是否即此季梁。隨梧之死，楊朱撫其尸而哭。[注]生不幸而死，故可哀也。隸人之生，隸人之死，衆人且歌，衆人且哭。[注]隸猶羣輩也。亦不知所以生，亦不知所以死，故哀樂失其中，或歌或哭也。[解]得全生之理而歸盡者，聖賢所以不哀也；失真以喪理與至於死者，賢智所以傷也。凡衆人之生死歌哭，皆物之常，何知其所至哉？○注「隸」下藏本有「者」字。○釋文云：中，丁仲切。
目將眇者，先睹秋毫；[解]老人之視也遠，則見近則昏，是失明之漸也。○釋文云：眇，亡少切。睹音覩。耳將聾者，先聞蚋飛；[解]秦呼蚊爲蚋。患耳者聞耳中蟲飛之聲，是失聰之漸也。○釋文云：蚋，而銳切。口將爽者，先辨淄澠；[注]爽，差也。淄澠水異味，既合則難別也。[解]余陵反。二水名，在齊地。○四解本張注「爽」下有「者」字，「難」下有「辯」字。○秦恩復曰：解「余陵切」上當有「澠」字。○釋文云：淄音錙，澠音乘。淄水出魯郡萊蕪縣，澠水西自北海郡千乘縣界流至壽光縣，二水相合。說符篇曰：淄澠之合，易牙嘗之。別，被列切，下同。伯峻案：淄水源出山東博山廢縣治西二十五里原山之陰，流經臨淄鎮、廣饒縣東，入小清河。澠水則自臨淄鎮西北古齊城外西北流，逕廣饒縣西南，注於麻大湖。鼻將窒者，先覺焦朽；[注]焦朽有節之氣，亦微而難別也。體將僵者，先亟犇佚，[注]僵，仆也。如顏淵知東野之御馬將奔也，與人理亦然。○注「人」下四解本有「之」字。○釋文云：僵音姜。亟，去吏切。方言：「亟，受也。」犇佚音奔逸。仆音赴。伯峻案：「亟受也」，「受」字當爲「愛」字之誤。心將迷者，先識是非：[注]目耳口鼻身心此六者常得中和之道，則不可渝變。居亢極之勢，莫不頓盡；故物之弊必先始於盈滿，然後之於虧損矣。窮上反下，極盛必衰，自然之數。是以聖人居中履和，視目之所見，聽耳之所聞，任體之所能，順心之所識；故智周萬物，終身全具者也。[解]口失正味，則別有所辯；鼻失所聞，則別有所覺；體將僵仆，必先奔馳；心迷至道，在於是非；是非所以彰，道之所以亡。○注「則不可渝變」，「渝」，北宋本作「側」，道藏本、世德堂本作「測」。○釋文云：渝音俞。亢與抗同。故物不至者則不反。[注]要造極而後還，故聰明強識皆爲闇昧衰迷之所資。[解]反其常執，則階於至道矣。故曰視秋毫之末者不見太山，聽蚊蚋之音者不聞雷震。故莊子曰：膠離朱之目，故天下皆明矣；戾工輸之指，故天下皆巧矣。合儒墨之學，矜是非之名以爲富，記糟粕之跡以爲能，欲反於真，何方可致也？故易曰，「无思也，无爲也。寂然不動，感而遂通。」此聖人所以殷勤於至道也。伯峻案：盧解所引莊子，蓋撮取胠篋篇之旨要而爲之，非原文也。○釋文云：造，七到切。還音旋。
鄭之圃澤多賢，[注]有道德而隱默者也。○釋文云：圃澤，圃田也，在中牟縣。東里多才。[注]有治能而參國政者。[解]修崇道德者賢，習文審刑者才。○釋文云：治，直吏切。圃澤之役有伯豐子者，役猶弟子。行過東里，遇鄧析。[注]鄧析，鄭國辯智之士，執兩可之說而時無抗者，作竹書，子產用之也。○盧文弨曰：注「竹書」左傳作「竹刑」。○釋文云：驗音戈。析音錫。鄧析顧其徒而笑曰：「爲若舞。○釋文云：爲，于偽切。彼來者奚若？[注]世或謂相嘲調爲舞弄也。○朱駿聲曰：舞借爲侮。○釋文云：嘲，張交切。調，徒弔切。其徒曰：「所願知也。」[注]知猶聞也。[解]鄧析自矜於其同侶，爲而欲欺弄於伯豐，析之門人咸願如此也。伯峻案：解「爲而欲欺弄於伯豐」句疑有誤字。○釋文云：知一本作如。鄧析謂伯豐子曰：「汝知養養[注]上音余亮，下音余賞。○注八字藏本作「上去聲下上聲」六字。之義乎？[解]張湛云：上音颺字，下音癢字。○秦恩復曰：今張湛本無此文。伯峻案：解引注颺癢之音即注「上去聲下上聲」或「余亮余賞」之音也。盧換文言之，而秦云「今張湛本無此文」，非也。○釋文云：養養，上余亮切，下如字。受人養而不能自養者，犬豕之類也；養物而物爲我用者，人之力也。使汝之徒食而飽，衣而息，執政之功也。[注]喻彼爲犬豕，自以爲執政者也。長幼羣聚而爲牢藉庖廚之物，○洪頤煊曰：藉，薦也。易大過：「藉用白茅。」馬注：「在下曰藉。」爾雅釋獸：「豕所寢橧。」郭璞注：「橧，其所臥蓐。」蓐即藉也。○釋文云：長，張丈切。藉本作籍，側戟切。牢，牲牢也，圈也。籍謂以竹木圍繞，又刺也。周禮鼈人：以時籍魚鼈蜄也，又國語云：羅簎魚也。莊子云：以臨牢柵。李頤云：牢，豕室也。柵，木之也。文字雖異，其意同也。簎音柵。庖音匏。○秦恩復曰：今莊子本作「牢筴」。奚異犬豕之類乎？」伯豐子不應。[注]非不能應，譏而不應。[解]嫌其不知，本不足與言也。○注「譏」世德堂本作「機」。伯豐子之從者越次而進曰：○釋文云：從，才用切。「大夫不聞齊魯之多機乎？[注]機，巧也。多巧能之人。有善治土木者，有善治金革者，有善治聲樂者，有善治書數者，有善治軍旅者，有善治宗廟者，羣才備也。而無相位者，無能相使者。[注]事立則有所不周，藝成則有所不兼。巧偏而智敵者，則不能相君御者也。○注「巧偏」各本作「巧徧」，疑誤。○俞樾曰：「位」當作「涖」。涖，臨也。言無相臨者也。周官肆師職：「凡師甸用牲于社宗則爲位。」注曰，「故書位爲涖」，是位與涖古字通。○釋文「智」作「知」，云：相，息亮切。知音智，下以意求之。而位之者無知，使之者無能，而知之與能爲之使焉。[注]不能知衆人之所知，不能爲衆人之所能，羣才並爲之用者，不居知能之地，而無惡無好，無彼無此，則以無爲心者也。故明者爲視，聰者爲聽，智者爲謀，勇者爲戰，而我無事焉。荀粲謂傅嘏夏侯玄曰：「子等在世，榮問功名勝我，識減我耳。」嘏玄曰：「夫能成功名者識也，天下孰有本不足而有餘於末者邪？」答曰：「成功名者志也，局之所弊也。然則志局自一物也，固非識之所獨濟。我以能使子等爲貴，而未必能濟子之所爲也。」伯峻案：張注所引荀粲與傅嘏答對之言亦見于三國志魏志荀彧傳注引晉陽秋文，而文字小異。此云「成功名者志也，局之所弊也」，彼作「功名者志局之所獎也」，則此「弊」字當爲「獎」字之譌誤。○釋文云：並爲之爲，于偽切；下以意求之。好，呼報切。惡，烏路切。粲，七汗切。嘏音賈。局，衢足切。執政者，迺吾之所使；子奚矜焉？」鄧析無以應，目其徒而退。伯峻案：四解本此下有注云：「夫任羣才以爲理，因衆物以爲用，使鷄犬牛馬咸得其宜，士農工商各安其位者，唯有道者能之耳。豈汝曹自致耶？汝徒見其末而不識其本，欲以螳螂之臂而拒車轍者，是不知量也。鄧析理析而恥見其徒，故目之而去也。」爲各本所無。但注「理析」或爲「理折」之誤。
公儀伯以力聞諸侯，堂谿公言之於周宣王，○釋文云：公儀、堂谿，氏也。皆周賢士。伯峻案：韓非外儲說右上云：「堂谿公謂昭侯曰」，又問田篇「堂谿公謂韓子曰」，皆另一堂谿公。王備禮以聘之。公儀伯至；觀形，懦夫也。[注]懦，弱也。音奴亂切。○藏本無「音奴亂切」四字。○釋文云：懦，乃玩切。宣王心惑而疑曰：「女之力何如？」○釋文云：女音汝。公儀伯曰：「臣之力能折春螽之股，○釋文云：折，之舌切。螽音終；一曰，蝗也。股音古。堪秋蟬之翼。」[注]堪猶勝也。○俞樾曰：堪當讀爲戡。說文戈部：「戡，刺也。」春螽之股細，故言折，見能折而斷之也。秋蟬之翼薄，故言戡，見能刺而破之也。作堪者假字耳。尚書：「西伯既戡黎。」爾雅釋詁注引作「堪」，此古字通用之證。張注曰「堪猶勝也」，則螽股亦可言堪，不見古人文字之密矣。○胡懷琛曰：勝謂勝任也。古人多以蟬翼指最輕之物。「堪蟬翼」謂能負荷蟬翼也。王作色曰：「吾之力能裂犀兕之革，曳九牛之尾，○世德堂本「力」下有「者」字。○釋文云：裂或作分字。兕，徐子切。曳音裔。猶憾其弱。[注]憾，恨。○釋文云：憾，戶暗切。女折春螽之股，堪秋蟬之翼，而力聞天下，何也？」公儀伯長息退席，曰：「善哉王之問也！臣敢以實對。臣之師有商丘子者，力無敵於天下，而六親不知；以未嘗用其力故也。[注]以至柔之道御物，物無與對，故其功不顯。臣以死事之。乃告臣曰：『人欲見其所不見，視人所不窺；○釋文云：窺，去隨切。欲得其所不得，修人所不爲。[注]人每攻其所難，我獨爲其所易。[解]衆人之所爲、衆人之所視者，皆利名之道，動用之跡耳。衆人所窺不爲者，斯乃有道者之所遊；故能無敵天下者，力無對也。○汪萊曰：解「窺」上當有「不」字。○釋文云：易，以豉切，下同。故學眎者先見輿薪，○釋文云：輿音余。學聽者先聞撞鐘。○釋文云：鐘，宅紅切。夫有易於內者無難於外。[注]古人有言曰，善力舉秋毫，善聽聞雷霆，亦此之謂也。○釋文云：霆音亭。於外無難，故名不出其一家。』[注]道至功玄，故其名不彰也。[解]輿薪，近物也；撞鐘，巨聲也；夫易聞易見，自近而及遠也。夫善爲生者，先養其神。神全則无爲之功著，則外物无不通；故曰有易於內者无難於外也。是以得之於一心，成之於一家，故外人不知也。○「故名不出其一家」，「家」北宋本、藏本、秦刻盧重玄本、汪本作「道」，吉府本、世德堂本作「家」。○秦恩復曰：觀盧注亦作「家」。○王重民曰：北宋本「家」作「道」近是，張注「道至功玄」云云可證。伯峻案：王說似未審。張注「道至功玄」正釋「不出一家」之理，故又云「故其名不彰」。「其名不彰」正釋「不出一家」之義。「名不出其一家」正承上文「六親不知」而言，而與下「臣之名聞於諸侯」相映也。其誤爲「道」者，正涉張注「道至功玄」所致也。今從吉府本、世德堂本正。○釋文云：一家一本作一道，於義不長。今臣之名聞於諸侯，是臣違師之教，顯臣之能者也。[注]未能令名迹不顯也。然則臣之名不以負其力者也，[注]猶免於矜，故能致稱。○注藏本[猶]作「愈」，「致稱」作「致此也」。以能用其力者也；[注]善用其力者，不用其力也。不猶愈於負其力者乎？」[注]矜能顯用。[解]我雖不及師之隱晦其迹也，豈不猶負其能而自顯乎？夫合大道而化萬物者，爲有力也。故莊子曰：「藏山於澤，藏舟於壑，有力者夜半負之而趨，昧者猶不知也。」而宣王誤爲筋力耳。○汪萊曰：解「猶」下當有「愈於」二字。
中山公子牟者，魏國之賢公子也。[注]公子牟，文侯子，作書四篇，號曰道家。魏伐得中山，以邑子牟，因曰中山公子牟也。[解]公子牟，文侯之子也，封於中山，故曰中山公子。○孫詒讓曰：鮮虞之中山初亡於魏，文侯十七年使樂羊圍中山，三年滅之，以其地封子擊。後擊立爲太子，改封次子摯。後中山復國，又亡於趙，則惠文王四年滅之。並見史記魏趙世家及樂毅傳。至列子仲尼篇、莊子讓王篇、呂氏春秋審爲篇、淮南子道應訓並云魏中山公子牟。高誘、張湛皆謂魏伐中山，以邑子牟。然魏牟與趙平原君、秦魏丹、范睢同時，其時中山入趙已久，安得尚屬魏？則牟所封必非鮮虞之中山，殆無疑義。張湛又以子牟爲魏文侯子，蓋掍牟與摯爲一人，其說尤謬，則楊倞已疑之矣。伯峻案：漢書藝文志有公子牟四篇，列道家。又案：錢穆先秦諸子繫年考辨魏牟攷云：後人疑列子爲張湛偽書，然如此條陳義精卓，蓋得之古籍，或即四篇之遺，非湛所能偽。○沈欽韓曰：張湛注云：「公子牟，文侯子。」公孫龍時，文侯後且百年，不得爲文侯子也。○釋文云：牟，莫侯切。好與賢人游，不恤國事；○釋文云：好，呼報切。恤，雖律切。而悅趙人公孫龍。[注]公子牟、公孫龍似在列子後，而今稱之，恐後人所增益以廣書義。苟於統例無所乖錯，而足有所明，亦奚傷乎？諸如此皆存而不除。伯峻案：漢志名家有公孫龍子十四篇，今本五篇，二千字，亦有疑爲後人所偽者。樂正子輿之徒笑之。○釋文云：輿音余。公子牟曰：「子何笑牟之悅公孫龍也？」子輿曰：「公孫龍之爲人也，行無師，○釋文云：行，下孟切。學無友，[注]不祖宗聖賢也。佞給而不中，[注]雖才辯而不合理也。○釋文云：中，丁仲切。漫衍而無家，[注]儒墨刑名亂行而無定家。○注「定家」藏本、四解本作「一定之家」。○釋文云：漫音萬。衍，以戰切。好怪而妄言。[注]愛奇異而虛誕其辭。欲惑人之心，屈人之口，與韓檀等肄之。」[注]韓檀，人姓名。共習其業。莊子云：「桓國公孫龍能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿。」[解]行不因師，獨學无友，辯而不中，於理漫衍而无所宗。其道能屈人之口，不能服人之心也。韓檀，莊子云桓團，俱爲人名，聲相近者也。○注「桓國」當從釋文作「桓團」。「囿」本作「固」，今從藏本正。○釋文「國」作「團」，云：檀，不安切。肄，戈二切。肄，習也。團，大端切。囿音又。伯峻案：「檀」不當切「不安」(廣韻：檀，徒干切)，「不」字疑誤。「肄」亦不當切「戈二」(廣韻，肄，羊至切)，「戈」當爲「弋」字之誤。「羊至切」與「弋二切」同屬喻母寘韵。公子牟變容曰：「何子狀公孫龍之過歟？請聞其實。」[注]不平其言，故形於色；罪狀龍太過，故責其實驗也。子輿曰：「吾笑龍之詒孔穿，[注]孔穿，孔子之孫。世記云，爲龍弟子。詒，欺也。○釋文云：詒音待，欺也。下同。言『善射者能令後鏃中前括，○釋文云：鏃，作木切。中，丁仲切，下及注同。發發相及，矢矢相屬；○釋文云：屬音燭，注同。前矢造準而無絕落，○釋文云：造，七到切。後矢之括猶銜弦，視之若一焉。』[注]箭相連屬無絕落處，前箭著堋，後箭復中前箭，而後所湊者猶銜弦，視之如一物之相連也。○釋文云：著，直略切，下同。堋音朋。復，扶又切，下同。湊，七豆切。孔穿駭之。龍曰：『此未其妙者。○王重民曰：御覽七百四十五引「未」下有「躋」字。逢蒙之弟子曰鴻超，○釋文云：逢，薄江切。怒其妻而怖之。引烏號之弓，綦衛之箭，[注]烏號，黃帝弓。綦，地名，出美箭。衛，羽也。○王重民曰：王引之始以綦衛爲一物，謂皆是箭竹之名。其說曰：「方言曰：簙，或謂之箭裏，或謂之綦。竹譜曰，『●中博箭。』以●爲博箭謂之棊，以●爲射箭則亦謂之棊耳。淮南兵略篇注云，『淇衛箘簵，箭之所出也。』竹譜引淮南而釋之云，淇園，衛地，毛詩所謂「瞻彼淇奧，綠竹猗猗」是也。淇乃衛之水名，先言淇而後言衛，則不詞矣」。王氏以衛非地名甚是；而以綦亦爲箭竹之名，恐非也。烏號爲弓之善者，則淇衛亦當爲箭之善者。博箭與射箭不同，而以博箭爲射箭之善者，可乎？淮南子兵略篇「淇衛箘簵」，若皆是箭竹之名，則廣雅釋草「箘簬●箭也」，何以獨遺淇乎？蓋淇(或綦)爲箭竹之說，張楫亦以爲於古無徵也。竹譜曰：「●，細也。」淇自是衛之淇園。淇衛即指淇園之美竹。以淇園之美竹爲箭，故能與烏號桑柘之勁弓相對也。況淇衛爲箭竹，箘簵亦爲箭竹，焉見其不能相偶也？王氏之說失之於泥。至「綦衛」，淮南原道篇作「綦衛」，兵略篇作「淇衛」，並通假字；當以作「淇衛」者爲正。御覽七百四十五引列子亦作「淇衛」。又按釋名曰：「矢旁曰羽，齊人曰衛。」張注曰「衛，羽也」，即本於此。○釋文云：號，戶羔切。綦音其。史記云：綦國之竹。晉灼曰：衛之苑多竹篠。射其目。○釋文云：射，食弋切。矢來注眸子而眶不睫，○王重民曰：御覽三百五十引「來」作「未」，與釋文本同。又七百四十五引「來注」兩字作「至」。疑「來」字本衍文也。「至」與「注」義同。下文云，「矢注眸子而眶不睫」，正承此言，則「來」字爲衍文甚明。伯峻案：王說未審。「來」字當從釋文作「末」。矢末謂矢尖也。御覽三百五十引作「未」，又「末」字之誤刻。○釋文作「矢末」，云：末一本作來。眸，莫侯切。眶音匡。睫本作䀹，目瞬也，下同。䀹，且洽切。○任大椿曰：類篇，睫䀹並失涉切，目動貌，故睫一本又作䀹。史記扁鵲傳：「忽忽承䀹。」索隱曰，「䀹即睫也」，此睫䀹相通之證也。又釋文訓睫爲目瞬。考類篇，目開合數動搖曰瞬。韓非子喻老篇：「惠子見鄒君曰，今有人見君則䀹其一目，奚如？君曰：我必殺之。惠子曰：瞽兩目䀹君，奚爲不殺？曰：不能勿䀹。」此䀹字之義，可與䀹之訓瞬相證。矢隧地而塵不揚。』[注]箭行勢極，雖著而不覺，所謂疆弩之末不能穿魯縞也。○釋文「穿」作「撤」，云：隧音墜。弩，其兩切。撤一本作穿。縞，古老切。是豈智者之言與？」○釋文云：與音余。公子牟曰：「智者之言固非愚者之所曉。[注]以此言戲子輿。後鏃中前括，鈞後於前。[注]同後發於前發，則無不中也。近世有人擲五木，百擲百盧者，人以爲有道，以告王夷甫。王夷甫曰：「此無奇，直後擲如前擲耳。」庾子嵩聞之，曰：「王公之言闇得理。」皆此類也。○注汪本「後發」作「發發」，「百擲」作「者擲」，「嵩」作「松」，今從北宋本、藏本訂正。○釋文云：擲，直炙切。矢注眸子而眶不睫，盡矢之勢也。[注]夫能量弓矢之勢，遠近之分，則入物之與不入，在心手之所銓，不患所差跌。今設令至拙者闇射箭之所至，要當其極。當其極也，則豪分不復進。闇其極，則隨遠近而制其深淺矣。劉道真語張叔奇云：「嘗與樂彥輔論此云，不必是中賢之所能，孔顏射者則必知此。」湛以爲形用之事，理之麤者；偏得其道，則能盡之。若庖丁之投刃，匠石之運斤，是偏達於一事，不待聖賢而後能爲之也。○釋文云：分，符問切。差跮音蹉絰。語，魚據切。子何疑焉？」[解]鈞後於前者，百發如一焉，故視之若一耳。眶不睫者，矢勢至睫而盡矣，故塵不揚於地；非是中睫而落也。子輿之聞視之若一也，則謂自弦及堋箭相連接不絕如一焉；聞注眸而墜，則謂射目不入。是解之不了於至理，非公孫龍之詭妄焉。樂正子輿曰：「子，龍之徒，焉得不飾其闕？○釋文云：焉，於虔切。吾又言其尤者。[注]尤，甚。龍誑魏王曰：『有意不心。[注]夫心寂然無想者也。若橫生意慮，則失心之本矣。[解]心之動者爲意。世人皆識其意，而不識其心。有指不至。[注]夫以指求至者，則必因我以正物。因我以正物，則未造其極。唯忘其所因，則彼此玄得矣。惠子曰：「指不至也。」[解]凡有所指皆未至也。至則无指矣。有物不盡。[注]在於麤有之域，則常有有；在於物盡之際，則其一常在。其一常在而不可分，雖欲損之，理不可盡。唯因而不損，即而不違，則泰山之崇崛，元氣之浩芒，泯然爲一矣。惠子曰：「一尺之棰，日取其半，萬世不竭也。」[解]若盡則非有也。一尺之棰，日取其半，萬世不竭者，折之雖多，但微細，而理不應盡也。○注「棰」北宋本作「桱」，世德堂本作「神」。有影不移。[注]夫影因光而生。光苟不移，則影更生也。夫萬物潛變，莫不如此。而惑者未悟，故借喻於影。惠子曰：「飛鳥之影未嘗動也。」[解]移則影變矣。新新相及，故不見其移焉。○注「未嘗」汪本作「未宜」，今依藏本正。「光苟不移」不字疑衍。○釋文云：借，子亦切。髮引千鈞。[注]夫物之所以斷絕者，必有不均之處。處處皆均，則不可斷。故髮雖細而得秤重物者，勢至均故也。[解]細而衆鈞，可以舉重；亦猶毛之折軸積而不輕也。伯峻案：墨子經下云：「均之絕不，說在所均」。白馬非馬。[注]此論見在多有辯之者。辯之者皆不弘通，故闕而不論也。[解]白以命色，馬以命形。白馬非馬，辯形色也。○注「見在」本作「見存」，藏本作「見在」，今從藏本正。○釋文云：見，賢遍切。孤犢未嘗有母。』[注]不詳此義。[解]謂之孤犢，安得有母也。○釋文云：犢音獨。其負類反倫，不可勝言也。」[注]負猶背也。類，同也。言如此之比皆不可備載也。○釋文云：勝音升。公子牟曰：「子不諭至言而以爲尤也，尤其在子矣。[注]尤失反在子輿。夫無意則心同。[注]同於無也。無指則皆至。[注]忘指，故無所不至也。盡物者常有。[注]常有盡物之心。物既不盡，而心更滯有也。○注「滯有」四解本作「帶有」。影不移者，說在改也。[注]影改而更生，非向之影。墨子曰：「影不移，說在改爲也。」髮引千鈞，勢至等也。[注]以其至等之故，故不絕。絕則由於不等。故墨子亦有此說也。白馬非馬，形名離也。[注]離猶分也。白馬論曰：「馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非命形也。」尋此等語，如何可解，而猶不歷然。孤犢未嘗有母，非孤犢也。」[注]此語近於鄙，不可解。○俞樾曰：「有母」下當更疊「有母」二字。本云：「孤犢未嘗有母。有母，非孤犢也。」莊子天下篇釋文引李云：「駒生有母，言孤則無母。孤稱立，則母名去也。」此可證「有母非孤犢」之義，因古書遇重字多省不書，但於字下作二畫識之，故傳寫脫去耳。伯峻案：俞說是也。張注以爲此句不可解，疑其所據本即已脫去，以致文意不明，故謂不可解也。但道藏本林希逸口義云，「既謂之孤，則未嘗有母矣。謂之有母，則非孤犢也」，似其所見本疊「有母」兩字，或爲後人所增歟？○釋文云：解音蟹，下同。樂正子輿曰：「子以公孫龍之鳴皆條也。[注]言龍之言無異於鳴，而皆謂有條貫也。○北宋本「之鳴」作「於馬」，注同，汪本從之。藏本作「於鳴」，又注「無異於鳴」作「無異於馬」。○秦恩復曰：當作「於馬」。伯峻案：秦說未審，今依世德堂本正。○釋文云：公孫龍，平原君之客，字子秉，趙人。一本作公孫龍於馬，並注无異於鳴亦作无異於馬。云馬者，白馬論之義也；云鳴者，但鳴而无理趣取，爲義則長矣。設令發於餘竅，○釋文云：竅，口弔切，穢穴也。子亦將承之。」[注]既疾龍之辯，又忿牟之辭，故遂吐鄙之慢言也。伯峻案：注「之慢」當乙正。公子牟默然良久，告退，曰：「請待餘日，○釋文云：日，人質切。更謁子論。」[注]既忿氣方盛而不可理論，故遜辭告退也。[解]失理而忿者，不可與言，故告退也。○注「理論」北宋本、藏本作「理諭」。
堯治天下[注]天下欲治，故堯治之。○釋文云：堯治天下爲句。治，直吏切，「治歟」「治名」「治道」同。五十年，不知天下治歟，不治歟？不知億兆之願戴己歟？不願戴己歟？[注]夫道洽於物者，則治名滅矣。治名既滅，則堯不覺在物上，物不覺在堯下。○注「洽」各本作「治」，今依北宋本訂正。○釋文云：洽本作合。顧問左右，左右不知。問外朝，○釋文云：朝音朝。伯峻案：「音朝」之「朝」當作「潮」。外朝不知。問在野，在野不知。[注]若有知者，則治道未至也。堯乃微服游於康衢，聞兒童謠曰：「立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。」[注]蒸，衆也。夫能使萬物咸得其極者，不犯其自然之性也。若以識知制物之性，豈順天之道哉？○江有誥曰：極、則爲韻，古音同在之部。伯峻案：古音之部有平上入之分，按之詩經楚辭及羣經諸子之用韻者皆劃然不相溷也(說詳段玉裁六書音韻表)。此極則兩字皆之部入聲字。又案：文遠班固西都賦「采遊童之讙謠」，李善注即引列子，可見此謠早見於古書，偽作列子者用之也。堯喜問曰：「誰教爾爲此言？」○王重民曰：「誰」，御覽四百六十七引作「疇」，類聚五十六引作「孰」。○釋文「誰」作「●」，云：●古疇字，直留切，誰也。童兒曰：「我聞之大夫。」問大夫。○四解本無此三字，此三字葢不可省。大夫曰：「古詩也。」[注]當今而言古詩，則今同於古也，堯還宮，召舜，因禪以天下。[注]功成身退。○釋文云：禪，時戰切。舜不辭而受之。[注]會至而應。[解]夫貴其身以居衆人之上也，則常懼不尊於人；愛其身以居衆人之上也，則常恐不益於物。若兼亡於天下者，則順之而不宰，理之於未萌；取之不以爲尊，去之不以爲失。如天之運，四時成焉；如地之載，萬物生焉。功成事遂而身退者也，故无私焉。夫能无私也，禪大位而不恡，受大位而不辭也。○俞樾曰：「辭」通作「詞」。釋名釋典藝曰：「詞，嗣也。」故「辭」亦通作「嗣」。尚書大誥篇：「辭其考我民。」辭即嗣也。顧命篇：「恐不獲誓言嗣。」嗣即辭也。說詳羣經平議。蓋「辭」籀文作「●」，本與嗣同聲，故得通用。堯典篇：「舜讓于德弗嗣」，而此云「舜不辭而受之」，然則古本堯典作弗辭也。所謂「舜讓于德」者，讓當爲攘。禮記曲禮篇注曰，「攘古讓字」，然則古本堯典必作「舜攘于德」也。攘者，取也。尚書微子篇枚傳曰：「自來而取曰攘。」舜無得天下之心，而天下自來，是其取天下也以德取之也。正所謂自來而取曰攘也。故曰「舜攘于德弗辭」。下文無帝堯申命之文，而即紀元曰受終之事，然則舜之不辭審矣。賴列子此言可以見尚書之古義。余作羣經平議未見及此，故具說之。
關尹喜曰：「在己無居，[注]汎然無係，豈有執守之所？○釋文云：汎，芳劍切。係音計。形物其箸。
[注]形物猶事理也。事理自明，非我之功也。○盧文弨曰：「箸」古「著」字。伯峻案：莊子天下篇作「形物自著」。細味張注，似張湛所據本亦作「自箸」。作「其」者於義不長，或爲字之訛誤歟？其動若水，[注]順水而動，故若水也。其靜若鏡，[注]應而不藏，故若鏡也。其應若響。[注]應而不唱，故若響也。[解]夫至極者神也。微妙玄通，深不可極。視之不見，聽之不聞；常在於己而莫知其居，形萬物而不可著見。其動若水，潤下而濟上；其靜若鏡，照用而不疲；其應若響，不遺於物。此養神之至理也。○釋文云：應音譍。伯峻案：「音譍」之「譍」或作「應」，誤。故其道若物者也。物自違道，道不違物。[注]同於道者，道亦得之。[解]此至道者非有形之物，而善應而不遺；故物自違道，道不違於物也。○釋文「道不違物」作「道亡違物」，云：亡音無。一本作道不違物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。[注]唯忘所用，乃合道耳。欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。[解]欲得善爲此道者隳支體，黜聰明，虛其心而養其神，則自然而自證也。瞻之在前，忽焉在後；用之彌滿，六虛廢之，莫知其所。[注]道豈有前後多少哉？隨所求而應之。[解]唯此養神之道難知難見，非有非无。瞻之者居萬物之先，輕忽之者不與物競。用之，則六虛皆備；廢之，則莫知所存。獨立而不改，周行而不殆，其至矣哉！亦非有心者所能得遠，亦非無心者所能得近。[注]以有心無心而求道，則遠近其於非當；若兩忘有無先後，其於無二心矣。[解]有心而求之者，自遠於道，非道遠之也；无心而合道，自近於道，非道近之也。有心无心，人自異耳，道无遠近也。唯默而得之而性成之者得之。[注]自然無假者，則無所失矣。○俞樾曰：「而性成之」當作「性而成之」。湯問篇，「默而得之，性而成之」，是其證。知而亡情，○「亡」北宋本、吉府本、世德堂本作「忘」。○釋文云：亡本作忘。能而不爲，真知真能也。[注]知極則同於無情，能盡則歸於不爲。[解]唯默然而內昭，因性而成者，乃得之矣。知因性者，必亡其情。能亡其情而无爲者，此乃真知真能也。發無知，○釋文云：發无知一本作廢无知，下作廢无能。何能情？發不能，何能爲？[解]夫發者，起人所不能知，更何能爲情哉？發起人所不能爲，復何能自爲情哉？惑者變性以爲情，智者變情以爲性。故易曰，「不性其情，何能久行其正也」。○秦恩復曰：解「不性其情」二語乃易「利貞者性情也」王弼注文。○陶鴻慶曰：殷氏釋文云：「一本作廢无知廢无能」。今案發亦讀爲廢。發廢古同聲通用，說詳王氏雜志史記平原君傳。疑此文本作「廢知何能情，廢能何能爲」。廢知即无知，廢能即无能。故下以聚塊積塵爲比。或本有作「无知无能」者，校者旁註而傳寫誤合之耳。聚塊也，積塵也，[注]此則府宅。○「塊」世德堂本作「瑰」，誤。雖無爲而非理也。」[解]夫无爲者而无不爲也。若兀然如聚塊、積塵者，雖則去情無爲，非至理者也。○釋文云：雖无爲而非理也一本漏爲字。
列子集釋卷第五
湯問第五[注]夫智之所限知，莫若其所不知；而世齊所見以限物，是以大聖發問，窮理者對也。[解]夫萬物之情，各貴其生，不知養其所注生，而愛身以喪其生。故此篇去形全生以通其情，情通性達以契其道也。○秦恩復曰：盧解「注生」之「注」字疑誤。○釋文云：齊，才細切。
殷湯問於夏革[注]革字，莊子音棘。○郭慶藩曰：革棘古同聲通用。論語「棘子成」，漢書古今人表作「革子成」。詩「匪棘其欲」，禮坊記引作「匪革其猶」。漢書「煑棗侯革朱」，史記索隱，「革音棘」，皆其證。○釋文云：殷湯姓子，名履，字天乙。革音棘。夏棘字子棘，爲湯大夫。伯峻案：釋文「夏棘」，疑「夏革」之誤。曰：「古初有物乎？」[注]疑直混茫而已。○釋文云：茫音忙。夏革曰：「古初無物，今惡得物？[注]今所以有物，由古有物故。○盧文弨曰：注藏本「今」「古」下有「之」字，「故」下有「也」字。○釋文云：惡，音烏，下同。後之人將謂今之無物，可乎？」[注]後世必復以今世爲古世，則古今如循環矣。設令後人謂今亦無物，則不可矣。○路史前記二引「後」上有「使」字。○釋文云：復，扶又切，下同。殷湯曰：「然則物無先後乎？」夏革曰：「物之終始，初無極已。始或爲終，終或爲始，惡知其紀？[注]今之所謂終者，或爲物始；所謂始者，或是物終。終始相循，竟不可分也。○江有誥曰：始已紀爲韻，古音同在之部。然自物之外，自事之先，朕所不知也。」[注]謂物外事先，廓然都無，故無所指言也。[解]後世必以今日爲古，何殊今日問古耶？安得無物也？由湯以上古爲先，然則物始事先更相前後，此不可知也。殷湯曰：「然則上下八方有極盡乎？」[注]湯革雖相答，然於視聽猶未歷然，故重發此問，令盡然都了。○王叔岷曰：釋文本注「盡」作「畫」，疑當從之。莊子庚桑楚篇「其臣之畫然知者去之」，即此「畫然」二字所本。盡蓋畫之形誤，或涉正文盡字而誤。○釋文「盡」作「畫」，云：重，柱用切，下同。畫音獲，一本作盡。革曰：「不知也。」[注]非不知也，不可以智知也。湯固問。革曰：「無則無極，有則有盡；朕何以知之？[注]欲窮無而限有，不知而推類也。○陶鴻慶曰：「有則有盡」下「有」字亦當作「無」。「有則無盡」者，即公孫龍所謂「有物不盡」，惠施所謂「一尺之棰，日取其半，萬世不竭」，西儒所謂「物質不滅」也。下文「無極之外，復無無極，無盡之中，復無無盡」，即承此言。今本誤作「有盡」，則非其旨矣。張注云云，正謂無無窮而有無限也。是其所見本正作「無盡」。然無極之外復無無極，無盡之中復無無盡。[注]既謂之無，何得有外？既謂之盡，何得有中？所謂無無極無無盡，乃真極真盡矣。○注「既謂之盡」北宋本作「既謂之虛」，汪本從之，今從藏本訂正。無極復無無極，無盡復無無盡。[注]或者將謂無極之外更有無極，無盡之中復有無盡，故重明無極復無無極，無盡復無無盡也。朕以是知其無極無盡也，而不知其有極有盡也。」[注]知其無，則無所不知；不知其有，則乃是真知也。湯又問曰：「四海之外奚有？」○王重民曰：御覽二引「有」下有「乎」字。革曰：「猶齊州也。」[注]齊，中也。[解]言無安得有極盡耶？是以道無不徧，無之謂也，體用俱大，非虛實無有也。伯峻案：齊州謂中國。周穆王篇云「四海之齊謂中央之國」云云，可證。○釋文云：爾雅云：距齊以南，戴日爲丹穴；北，戴斗極爲空桐。距，去也。齊，中也。湯曰：「汝奚以實之？」伯峻案：淮南精神訓云「衆人以爲虛言，吾將舉類而實之」，高誘注，「實，明也」。後漢書順帝紀云「詔幽、并、涼州刺史使名實二千石以下至黃綬，年老劣弱不任軍事者」，注云，「實謂驗實之也」，皆可爲此實字之義。革曰：「朕東行至營，○釋文云：今之柳城，古之營州，東行至海是也。人民猶是也。[注]如是間也。問營之東，復猶營也。西行至豳，○釋文云：幽與邠同。人民猶是也。問豳之西，復猶豳也。朕以是知四海、四荒、四極之不異是也。[注]四海、四荒、四極，義見爾雅。知其不異是閒，則是是矣。[解]四方窮之不可盡，皆有生死、愛惡、父母、妻子，故知四荒、四極之外不異營豳之內，則是是也。○王重民曰：「之」下疑本有「外」字，今本脫之。上文湯問「四海之外奚有」，此革所答語，故云「四海四荒四極之外」，御覽一引「之」下正有「外」字。伯峻案：王說是。玩盧重玄解，其所見本亦有「外」字。○釋文云：爾雅云：九夷、八狄、七戎、六蠻謂之四海。觚竹、北戶、西王母、日下謂之四荒。東泰遠、西邠國、南濮鉛、北祝栗謂之四極。見，賢遍切。伯峻案：釋文「泰遠」或作「秦遠」，「邠國」或作「郊國」，「北祝栗」或作「此祝栗」，誤。故大小相含，無窮極也。含萬物者，亦如含天地。[注]夫含萬物者天地，容天地者太虛也。○釋文「太虛」作「大虛」，云：大音泰，下同。含萬物也故不窮，[注]乾坤含化，陰陽受氣，庶物流形，代謝相因，不止於一生，不盡於一形，故不窮也。含天地也故無極。[注]天地籠罩三光，包羅四海，大則大矣；然形器之物，會有限極。窮其限極，非虛如何？計天地在太虛之中，則如有如無耳。故凡在有方之域，皆巨細相形，多少相懸。推之至無之極，豈窮於一天，極於一地？則天地之與萬物，互相包裹，迭爲國邑；豈能知其盈虛，測其頭數者哉？○釋文云：罩，陟孝切。朕亦焉知天地之表不有大天地者乎？[注]夫太虛也無窮，天地也有限。以無窮而容有限，則天地未必形之大者。然則鄒子之所言，蓋其掌握耳。○「掌」世德堂本作「嘗」。○釋文云：焉，於虔切，下同。亦吾所不知也。[注]夫萬事可以理推，不可以器徵。故信其心智所知及，而不知所知之有極者，膚識也；誠其耳目所聞見，而不知視聽之有限者，俗士也。至於達人，融心智之所滯，玄悟智外之妙理；豁視聽之所閡，遠得物外之奇形。若夫封情慮於有方之境，循局步於六合之間者，將謂寫載盡於三墳五典，歸藏窮於四海九州焉。知太虛之遼廓，巨細之無垠，天地爲一宅，萬物爲遊塵，皆拘短見於當年，昧然而俱終。故列子闡無內之至言，以坦心智之所滯；恢無外之宏唱，以開視聽之所閡。使希風者不覺矜伐之自釋，束教者不知桎梏之自解。故刳斫儒墨，指斥大方，豈直好奇尚異而徒爲夸大哉？悲夫！聃周既獲譏於世論，吾子亦獨以何免之乎？[解]夫神道之含萬物也，故不窮；陰陽之含天地也，故無極。天地萬物之外，我所不知以辯之，非謂都不知也。○注「無垠」本作「無限」，今從世德堂本作「無垠」。○釋文「限」作「垠」，云：「知及」及字一本作反，恐字誤。豁，呼括切。垠音銀，下同；一本作限。拘音俱。桎梏音質谷。解音蟹。刳音枯。夸，口花切。聃，他甘切，老子名。周，莊子名。然則天地亦物也。物有不足，故昔者女媧氏練五色石以補其闕；[注]陰陽失度，三辰盈縮，是使天地之闕，不必形體虧殘也。女媧，神人，故能練五常之精以調和陰陽，使晷度順序，不必以器質相補也。[解]張湛此注當矣。○秦恩復曰：「練」古「鍊」字，淮南亦作「練」。○何琇曰：張湛注以五色石爲寓言五常，是亦巧爲之詞。戰國諸子多與小說相出入，不盡可詰。即以列子而論，龍伯釣鼇之事，化人擥裾之談，又譬何事乎？○王叔岷曰：藝文類聚六、御覽二、五一引「石」上並有「之」字，與下文句法一律，當從之。○釋文云：媧音瓜，女媧氏，古天子，風姓。斷鼇之足[注]鼇，巨龜也。○釋文云：斷鼇音短遨，具後釋。以立四極。其後共工氏與顓頊爭爲帝，伯峻案：史記三皇本紀謂與祝融戰，淮南原道篇謂與高辛爭爲帝，而天文訓又云與顓頊爭爲帝，皆古傳說之異也。○釋文云：共工氏，共音恭，古帝王。顓頊音專旭。怒而觸不周之山，[注]共工氏興霸於伏羲神農之閒，其後苗裔恃其彊，與顓頊爭爲帝。顓頊，黃帝孫。不周山在西北之極。○盧文弨曰：注「顓頊」下藏本有「是」字，「黃帝」下有「之」字。○釋文「伏」作「虙」，云：虙音伏。羲，許宜切。折天柱，絕地維；故天傾西北，日月辰星就焉；○王叔岷曰：淮南天文篇、論衡談天篇「故」字並在「日」字上，與下文句法一律。地不滿東南，故百川水潦歸焉。」[解]亂常敗德，則爲折天柱絕地維也。是以聖人知天道損有餘補不足，故三光百川得其大要也。○釋文云：潦音老。湯又問：「物有巨細乎？有修短乎？有同異乎？」革曰：「渤海之東不知幾億萬里，有大壑焉，○釋文云：渤海，今樂安郡。山海經云，東海之外有大壑。實惟無底之谷，[注]事見大荒經。詩含神霧云：「東注無底之谷」。其下無底，[注]稱其無底者，蓋舉深之極耳。上句云無無極限，有不可盡。實使無底，亦無所駭。○注末「駭」字世德堂本作「閡」。名曰歸墟。[注]莊子云「尾閭」。○洪頤煊曰：文選吳都賦李善注、太平御覽卷六十七引列子作「歸塘」，顏氏家訓歸心篇「歸塘尾閭，渫何所到」，亦與或本同。○王重民曰：御覽六十又六十七引並作「歸塘」，與釋文所見或本同。○釋文云：歸墟或作歸塘。八絃九野之水，天漢之流，莫不注之，而無增無減焉。[注]八絃，八極也；九野，天之八方中央也。世傳天河與海通。[解]大壑無底者，言大道之無能窮盡者也。至微至細入於無間者，不過水也。注之無增減者，萬有無不含容者也。○釋文云：紘音宏。其中有五山焉：一曰岱輿，○釋文云：輿音余。二曰員嶠，○釋文云：嶠，渠廟切，山銳而高也。三曰方壺，○釋文云：一曰方丈。四曰瀛洲，○釋文云：瀛音盈。五曰蓬萊。○釋文云：史記曰，方丈、瀛洲、蓬萊，此三神山，在渤海中。蓋嘗有至者，諸仙人及不死之藥皆在焉。未至，望之如雲。欲到，即引而去，終莫能至。其山高下周旋三萬里，○釋文「周旋」作「周犯」，云：犯一本作範圍字，一本作周旋字。○任大椿曰：戴記：「范金合土。」荀子彊國篇：「刑范法正。」太元經：「國家之矩范也。」隸釋楊著碑：「喪茲師范。」司空殘碑：「納我鎔范。」則範多通作范(通俗文：規模曰笵。則范當作笵)。又逢盛碑：「制中圖●。」亦模範字，範又通作●。惟範之通作犯則不多見。陳編修昌齊曰：莊子大宗師篇云，「今一犯人之形，而曰人耳人耳。夫造化者，必以爲不祥之人。」「犯人之形」即「範人之形」也，此範犯相通之一證也。其頂平處九千里。山之中閒相去七萬里，以爲鄰居焉。其上臺觀皆金玉，其上禽獸皆純縞。○陶鴻慶曰：「其上」二字貫下六句，下「其上」字誤複。○王重民曰：陶說是也。御覽三十八引正無下「其上」二字。○釋文云：純音淳。縞，古老切。珠玕之樹皆叢生，○釋文云：玕音干。華實皆有滋味；食之皆不老不死。○王重民曰：御覽三十八引無下「皆」字，蓋是衍文。所居之人皆仙聖之種；一日一夕飛相往來者，不可數焉。[注]兩山間相去七萬里，五山之間凡二十八萬里；而日夜往來。往來者不可得數，風雲之揮霍不足逾其速。[解]有形之物生於大道之中，而增飾翫好而不知老，不知死，動用不住，倏往忽來，無限數也。○注世德堂本不重「往來」二字。「不可得數」「不」作「乃」，北宋本同。○釋文云：數，色主切，注同。而五山之根無所連箸，[注]若此之山猶浮於海上，以此推之，則凡有形之域皆寄於太虛之中，故無所根蔕。○盧文弨曰：注「浮」下「於」字藏本無。○釋文「箸」作「著」，云：著，直略切。常隨潮波上下往還，○釋文云：上，時掌切。不得蹔峙焉。[解]眼耳鼻舌身爲五根，隨波流不得暫止也。此舉世皆隨聲、色、香、味染著而不得休息，乃至忘生輕死，以殉名利；不知止慮還源，養神歸道者也。○釋文「蹔」作「暫」，云：峙，直里切。仙聖毒之，○釋文云：毒，病也。訴之於帝。帝恐流於西極，失羣仙聖之居，○盧文弨曰：「恐」坊本作「怒」，「羣仙聖」原作「羣聖」，藏本作「仙聖」，四解本、秦本作「羣仙聖」。○俞樾曰：盧重玄本作「帝恐流於西極，失羣仙聖之居」，當從之。五根之山無所連著，其流於西極，勢使然耳，何怒之有？蓋涉下文「帝憑怒」而誤。又「仙聖」字上下文三見，可證此作「羣聖」之非矣。至「西極」字亦疑有誤。五山隨波上下往還，安知其必流於西極也？下文云「岱輿員嶠二山流於北極」，可證其不必西流矣。「西極」似當作「四極」。伯峻案：俞說是也，今從秦本、四解本增「仙」字。○王叔岷曰：藝文類聚九六、御覽九三一、引上「帝」字並有「上」字，事文類聚後集三五、天中記五七引兩「帝」字上並有「上」字。錦繡萬花谷續集五引下「帝」字上有「天」字，今本兩「帝」字上蓋並挩「上」字或並挩「天」字也。乃命禺彊[注]大荒經曰：此極之神名禺彊，靈龜爲之使也。○釋文「禺彊」作「禺強」，云：禺與隅同。神仙傳：北方之神名禺強，號曰玄冥子。山海經曰：大荒之中有神，人面鳥身，名曰禺強。簡文云：此海神也。○任大椿曰：淮南子地形訓「隅強，不周風之所生也」，高誘注：「隅強，天神也。」水經注曰：「縣名番禺，儻謂番山之禺也。」「番山之禺」猶言「番山之隅」。山海經：「桂林八樹在番隅東。」郭璞注：「番隅今番禺縣。」則禺隅通。使巨鼇十五舉首而戴之。[注]離騷曰：巨鼇戴山，其何以安也？伯峻案：今本楚辭天問云：「鼇戴山抃，何以安之？」王逸注引列仙傳曰：「有巨靈之鼇背負蓬萊之山而抃舞」，洪興祖補注始引列子此文。○釋文云：列仙傳云：巨鼇戴蓬萊山而抃滄海之中。元中記云：即巨龜也。迭爲三番，○釋文云：番音翻，更代也。六萬歲一交焉。五山始峙而不動。[解]夫形質者，神明居也。若五根流浪而失所守，則仙聖無所居矣。莊子云：「一受其成形，不亡以待盡。」若五根漂蕩，則隨妄而至死矣。一生虛過，豈不哀哉！故大聖作法設教以止之，五根於是有安矣。五塵以對之，五識以因之，故云「十五」也。因心以辯之，故云「三番」。六萬歲一交耳，自此知制五根之道也。○藏本、秦本、世德堂本無「而不動」三字。○王重民曰：類聚九十六、御覽八百三十四引有此三字，蓋今本脫之也。伯峻案：文選左太沖吳都賦注、木玄虛海賦注、御覽九三一、楚辭天問洪興祖補注引均有此三字。而龍伯之國有大人，舉足不盈數步而暨五山之所，○「數步」北宋本作「數千」，汪本從之，今從藏本訂正。○王重民曰：北宋本「步」作「千」，與釋文所見一本同。類聚九十六引作「數十步」，疑類聚所引近是。蓋北宋本「千」爲「十」字之誤，下又脫「步」字耳。伯峻案：御覽九三一、事文類聚後集三五引並作「數十步」。○釋文云：數，色主切。步一本作千。一釣而連六鼇，○釋文云：釣一本作鈎。合負而趣○釋文云：趣音趨。歸其國，灼其骨以數焉。[注]以高下周圍三萬里山而一鼇頭之所戴，而此六鼇復爲一釣之所引，龍伯之人能并而負之，又鑽其骨以卜計，此人之形當百餘萬里。鯤鵬方之，猶蚊蚋蚤虱耳。則太虛之所受，亦奚所不容哉？[解]伯者，長也。龍，有力之大者也。以喻俗中之嗜慾矜夸愛貪縱情求以染溺，而爲鈎負六情以自適，豈徒失其所守，乃更毀而用之也。○黃生曰：字書皆以鼇爲大鼈，據本書云云，則鼇者龜也，非鼈之大者也。○秦恩復曰：「矜夸」以下注解文疑有脫誤。○王叔岷曰：初學記十九、草堂詩箋三五、錦繡萬花谷續集五、引「灼」上並有「因」字。○釋文云：灼音酌。數，所據切。算，計也。鑽，相官切。鯤鵬音昆朋。蚊蚋音文芮。蚤蝨音早瑟。於是岱輿員嶠二山流於北極，沈於大海，仙聖之播遷者巨億計。[解]俗心所溺唯聲色爲重，君子小人困於名利也，故曰二山流焉。愛溺深重，喻之大海。神識流浪，不可勝言。帝憑怒，[注]憑，大也。○釋文「憑」作「馮」，云：馮音憤。侵減龍伯之國使阨，○汪中曰：古阨隘通，語之轉。○釋文「侵」作「浸」，云：浸，子禁切，一本作侵。阨，烏賣切。○任大椿曰：史記孝武紀：「侵尋於太山矣。」索隱曰：「侵尋即浸淫也。」淮南子詮言訓，「陰陽之始，皆調適相似，日長其類，以侵相遠」，謂始則相似以漸而遠也。釋名：「目生膚入眸子曰浸，浸，侵也。亦言浸淫轉大也」，則侵浸通。侵小龍伯之民使短。至伏羲神農時，其國人猶數十丈。[注]山海經云：東海之外，大荒之中，有大人之國。河圖玉板云：從崑崙以北九萬里，得龍伯之國，人長四十丈，生萬八千歲始死。[解]大聖惡夫嗜慾之爲害也，乃立法以制之。因聖智之教行，故其國漸小。然神農雖治，猶數十丈焉者，蓋人不能滅之，但減削而已。○王重民曰：御覽三百七十七引「猶」下有「長」字。○釋文「其國人」作「有國人」，「數十丈」作「數千丈」，云：數千丈一本作數十丈。 從中州以東四十萬里得僬僥國，○王重民曰：「東」當作「西」，字之誤也。淮南墜形篇：「西南方曰僬僥。」韋昭魯語注：「僬僥，西南蠻之別名。」是古者一謂僬僥在西南也。御覽七百九十引外國圖云，「僬僥去九疑三萬里」，是又謂在南方也。釋文引括地志云：「在大秦國北。」大秦在西南，是又謂在西方也。約之以謂在西南者爲折中。其謂在西在南者，蓋觀點略有不同耳。而從未有謂在東方者，則東爲誤字審矣。此段記四方之特異，荊南冥靈，髮北鯤鵬，東北諍人，西方僬僥。若作東，則與諍人相複矣。「東」爲誤字，此又一證也。御覽三百七十八又七百九十引「四」並作「三」。疑列子此文本作「從中州以西三十萬里得僬僥國」，後「西」字誤作「四」，因衍入「東」字，削去「三」字耳。○釋文云：僬僥音譙堯，短人國名也。史記云：僬僥氏三尺，短之至也。韋昭曰：僬僥，西南蠻之別名也。案括地志，在大秦國西北。人長一尺五寸。[注]事見詩含神霧。○釋文云：見，賢徧切，下同。東北極有人名曰諍人，長九寸。[注]見山海經。詩含神霧云：「東北極有此人。」既言其大，因明其小耳。○秦恩復曰：「諍」山海經作「靖」。○王重民曰：御覽三百七十八引「諍」作「竫」，當讀爲「靖」。說文：「靖，一曰細貌。」山海經大荒東經曰：「東海之外，大荒之中有小人國，名靖人。」郭注曰：「靖或作竫。」○釋文云：諍音爭。山海經曰：「東海之外，有小人，名曰諍人。」荊之南有冥靈者，○釋文云：冥靈，木名也；生江南，以葉生爲春，葉落爲秋。以五百歲爲春，五百歲爲秋。上古有大椿者，○釋文云：椿，丑倫切，木名也。一名橓。以八千歲爲春，八千歲爲秋。朽壤之上有菌芝者，○王重民曰：御覽九百四十五引「上」作「土」。○釋文云：菌，其陰切。崔譔云：「糞上生芝也。朝生暮死。」簡文云：「歘生芝。」生於朝，死於晦。春夏之月有蠓蚋者，○王叔岷曰：雲笈七籤九十「春夏之月」作「晴空之中」。御覽九四五、廣韻上聲三、韻府羣玉九引「蠓蚋」並作「蠛蠓」。○釋文云：蠓，莫孔切。蚋音芮，謂蠛蠓蚊蚋也。二者小飛蟲也。因雨而生，見陽而死。[解]苟有嗜慾失其真焉，則形巨者與形小，長壽者與促齡，亦何異也？故知上極神仙，下及螻蟻，迷真失道，情慾奔馳，其喪一也。終北之北[注]莊子云「窮髮」。○藏本、世德堂本作「終髮北之北」。○汪中曰：莊子曰「窮髮」，終窮語之轉。○俞樾曰：釋文曰，一本無髮字，當從之。終北，國名。下文曰「禹之治水土也，迷而失塗，謬之一國，濱北海之北，其國名曰終北」是也。終北之北謂在其國之北。今衍「髮」字者，蓋後人據莊子逍遙遊篇加之。不知彼自言窮髮之北，此自言終北之北，兩文不同。若據彼以增此，則既言終髮北，又言之北，文義複沓矣。○釋文作「終髮之北」，云：一本作終北之北。有溟海者，○釋文云：十洲記云：水黑色謂溟海。天池也，有魚焉，其廣數千里，○釋文云：廣數，上古曠切，下色主切。其長稱焉，伯峻案：考工記輿人「謂之參稱」，注：「稱猶等也。」今言相稱，讀去聲。○釋文云：稱，尺證切，下同。其名爲鯤。○釋文云：鯤，鯨魚也。有鳥焉，其名爲鵬，○釋文云：鵬，步登切。翼若垂天之雲，其體稱焉。[注]莊子云，鯤化爲鵬。世豈知有此物哉？[注]翫其所常見，習其所常聞；雖語之，猶將不信焉。○釋文云：語，魚據切。大禹行而見之，伯益知而名之，○釋文云：名，彌正切，與詺同。夷堅聞而志之。[注]夫奇見異聞，衆之所疑。禹、益、堅豈直空言譎怪以駭一世？蓋明必有此物，以遺執守者之固陋，除視聽者之盲聾耳。夷堅未聞，亦古博物者也。○伯峻案：文選張衡西京賦「伯益不能名，隸首不能紀」，此反用其義。盧文弨曰：注「衆之」藏本無「之」字，「禹」作「焉」。○釋文云：志之，記之也。江浦之間生麼蟲，[注]麼，細也。○王叔岷曰：爾雅翼二六引「生」作「有」。事文類聚後集四九引作「海上有蟲」。今本「有」作「生」，疑誤。○釋文云：麼，亡果切。字書云：「麼，小也。」其名曰焦螟，○釋文云：螟音名。羣飛而集於蚊睫，○釋文云：睫音接。弗相觸也。栖宿去來，蚊弗覺也。離朱子羽方晝拭眥揚眉而望之，○釋文云：拭音式。眥，在詣切，目際也。弗見其形；[注]離朱，黃帝時明目人，能百步望秋毫之末。子羽未聞。●俞師曠方夜擿耳俛首而聽之，○釋文云：●，除侍切。●俞師曠，皆古之聰耳人也。擿音惕。俛音免。弗聞其聲。[注]●俞未聞也。師曠，晉平公時人，夏革無緣得稱之，此後著書記事者潤益其辭耳。夫用心智賴耳目以視聽者，未能見至微之物也。○盧文弨曰：注「緣得」下藏本有「而」字。唯黃帝與容成子居空峒之上，○盧文弨曰：「峒」藏本作「桐」。○王叔岷曰：藝文類聚九七引「容成子」作「廣成子」。莊子在宥篇亦作「廣成子」。○釋文云：史記云：黃帝至于河，登空桐之山。今在灃泉郡。同齋三月，心死形廢；[注]所謂心同死灰，形若枯木。徐以神視，[注]神者，寂然玄照而已，不假於目。○王重民曰：類聚九十七引「徐」作「倏」，是也。蓋「倏以神視」與下「徐以氣聽」相對。伯峻案：王說失之泥，仍以作徐字者於義爲長。塊然見之，若嵩山之阿；[注]以有形涉於神明之境，嵩山未足喻其巨。徐以氣聽，[注]氣者，任其自然而不資外用也。砰然聞之，○釋文云：砰，普耕切。若雷霆之聲。[注]以有聲涉於空寂之域，雷霆之音未足以喻其大也。[解]苟有形聲之礙也，則積壤成山，聚蚊成雷；塊然見之，砰然聞之，不足多怪。○釋文云：霆音廷。吴楚之國有大木焉，其名爲櫾。[注]音袖。○釋文云：櫾音柚。山海經曰：荊山多橘柚。柚似橘而大，皮厚味酸。碧樹而冬生，實丹而味酸。○王重民曰：「櫾」即「柚」字。「生」當作「青」，字之誤也。中山經，「荊山多橘櫾。」郭注：「櫾似橘而大也。」史記司馬相如傳：「橘柚芬芳。」正義曰：「小曰橘，大曰柚。樹有刺，冬不凋，葉青。」是櫾樹葉青，經冬不凋，故列子曰「碧樹而冬青」也。此蓋「青」字闕壞爲「主」，因誤爲「生」。齊民要術卷十引作「碧樹而冬青生」，雖衍一「生」字，而「青」字尚不誤。類聚八十七(引作「列傳」，當是列子之誤。)御覽九百七十三並引正作「冬青」，可證。「碧樹冬青」，「寶丹味酸」，相對爲文。若作「生」，則不相偶矣。○王叔岷曰：記纂淵海九二引亦作「青」。食其皮汁，已憤厥之疾。○許維遹曰：呂氏春秋至忠篇高注：「已猶愈也。」○王叔岷曰：「厥」乃「瘚」之借字。說文：「瘚，●(逆)氣也。」○釋文云：憤，房吻切。憤厥之疾，氣疾也。齊州珍之，渡淮而北而化爲枳焉。○釋文云：周禮曰：橘渡淮北而化爲枳。鸜鵒不踰濟，○釋文云：濟，子禮切。鸜鵒音瞿浴。貉踰汶則死矣；○釋文云：貉音鶴，似狐，善睡獸也。汶，武巾切。酈元水經曰：濟水出王屋山爲兌(音兗)水，東經溫爲濟水，下入黃河十餘里，南渡河爲滎澤，又經濟陰等九郡而入海。周禮云：鸜鵒不踰濟，貉踰汶則死，此地氣使然也。鄭玄云：汶水在魯城北。先儒相因以爲魯之汶水，皆大誤也。案史記，汶與㟭同武巾切，謂汶江也，非音問之汶。案山海經：大江出汶山。郭云：東南逕蜀郡，東北逕巴東，江夏，至廣陵入海。韓詩外傳云，昔者江出於汶山，其始也足以濫觴是也。又楚詞云：隱汶山之清江。固可明矣。且列子與周禮通言水土性異，則遷移有傷，故舉四瀆以言之。案今魯之汶水，闊不踰數十步，源不過二百里，揭厲皆渡，斯須往還，豈狐貉暫游，生死頓隔矣？說文云：貉，狐類也。皆生長丘陵旱地，今江邊人云，狐不渡江。是明踰大水則傷本性遂致死者也。地氣然也。[注]此事義見周官。○秦本作「地氣使然也」。雖然，形氣異也，性鈞已，○王叔岷曰：釋文，「一本云情性鈞已」，有情字是。「情性鈞已」與上「形氣異也」對文。○釋文云：皆至已字爲句。一本云情性鈞已。無相易已。生皆全已，分皆足已。○釋文云：分，符問切。吾何以識其巨細？何以識其修短？何以識其同異哉？」[注]萬品萬形，萬性萬情，各安所適，任無不執，則鈞於全足，不願相易也。豈智所能辯哉？[解]陰陽所生，土地所宜，神氣所接，習染所變，皆若是也。復何足以辯之哉？
太形王屋二山，[注]形當作行。太行在河內野王縣，王屋在河東東垣縣。○王重民曰：御覽四十引「形」作「行」，當爲引者所改。○釋文「太形」作「大形」，云：音泰行，注同。垣音袁。方七百里，高萬仞；本在冀州之南，河陽之北。北山愚公者，[注]俗謂之愚者，未必非智也。年且九十，面山而居。懲山北之塞，出入之迂也，[解]形，戶剛反。懲，戒也，創也，草政也。○釋文云：韓詩外傳云：懲，苦也。迂音于，下同。聚室而謀，曰：「吾與汝畢力平險，指通豫南，達于漢陰，可乎？」雜然相許。[注]雜猶僉也。○釋文云：雜，七合切，下同。僉，七廉切。其妻獻疑[注]獻疑猶致難也。○釋文云：難，乃旦切。曰：「以君之力，曾不能損魁父之丘。伯峻案：太平御覽引淮南子云：「牛蹄之涔，無經尺之鯉；魁父之山，無營宇之材：皆其狹小而不能容巨大。」藝文類聚山部引淮南「魁父」作「●府」。淮南本文作「魁阜」，音同字異耳。○釋文云：曾音層，下同。魁父淮南子作魁阜，謂小山如堆阜。如太形王屋何？[注]魁父，小山也，在陳留界。且焉置土石？」○釋文云：焉，於虔切。雜曰：「投諸渤海之尾，隱土之北。」[注]淮南云：「東北得州曰隱土。」伯峻案：今本淮南子地形訓作「東北薄州曰隱土」，疑注文「得」乃誤字。遂率子孫荷擔者三夫，○釋文云：荷，胡可切。擔，丁甘切。叩石墾壤，○釋文云：叩，擊也。墾，苦恨切，起土也。箕畚運於渤海之尾。○釋文云：畚音本，籠也。鄰人京城氏之孀妻[注]孀，寡也。○釋文云：孀音霜。有遺男，始齓，○釋文云：齓，初刃切。韓詩外傳云，男女七歲或毀齒謂之齓。跳往助之。○任大椿曰：漢書高帝紀：「漢王跳。」晉灼曰，「跳，獨出意也」，即下文「獨與滕公出成臯王門」是也。列子此節述愚公移山無與爲助，而遺男獨往助之，故云跳往助之也。跳往之跳與晉灼之訓可以互證。○洪頤煊曰：漢書高帝紀：「漢王跳。」如淳曰：「跳音逃，謂走也。」史記作逃。晉灼曰：「跳，獨出意也。」燕王譯傳：「遂跳驅至長安。」亦謂逃驅也。○釋文云：跳音調，躍也。或作眺，誤也。寒暑易節，始一反焉。河曲智叟笑而止之，[注]俗謂之智者，未必非愚也。曰：「甚矣汝之不惠！○吉府本「止」作「正」，「惠」作「慧」。○王重民曰：御覽四十引「惠」作「慧」。以殘年餘力，曾不能毀山之一毛；其如土石何？」北山愚公長息曰：「汝心之固，固不可徹；伯峻案：徹，通也。○釋文云：徹，丑列切。曾不若孀妻弱子。雖我之死，有子存焉。○王重民曰：御覽五百十九引「存」作「在」。子又生孫，孫又生子；子又有子，子又有孫：子子孫孫，無窮匱也；而山不加增，何苦而不平？」○道藏各本俱作「何若而不平」。○王重民曰：釋文本、吉府本「苦」作「若」，是也；蓋形近而譌。御覽四十引「平」上有「可」字。○釋文「苦」作「若」，云：若一本作苦。河曲智叟亡以應。[注]屈其理而服其志也。操蛇之神聞之，[注]大荒經云：「山海神皆執蛇。」懼其不已也，[注]必其不已，則山會平矣。世咸知積小可以高大，而不悟損多可以至少。夫九層起於累土，高岸遂爲幽谷。苟功無廢舍，不期朝夕，則無微而不積，無大而不虧矣。今砥礪之與刀劍，相磨不已，則知其將盡。二物如此，則邱壑消盈無所致疑。若以大小遲速爲惑者，未能推類也。○釋文「岸」作「峯」，云：操，七刀切。高峯墜爲幽谷一本作高岸遂爲幽谷。舍音捨。砥礪音旨例。告之於帝。帝感其誠，[注]感愚公之至心也。命夸蛾氏二子[注]夸娥氏，傳記所未聞，蓋有神力者也。○釋文云：夸娥氏一本作夸蟻氏。夸，口花切。負二山，一厝朔東，○釋文云：厝音措。一厝雍南。自此，冀之南、漢之陰無隴斷焉。[注]夫期功於旦夕者，聞歲暮而致歎；取美於當年者，在身後而長悲。此故俗士之近心，一世之常情也。至於大人，以天地爲一朝，億代爲瞬息；忘懷以造事，無心而爲功；在我之與在彼，在身之與在人，弗覺其殊別，莫知其先後。故北山之愚與嫠妻之孤，足以哂河曲之智，嗤一世之惑。悠悠之徒，可不察歟？[解]此一章興也。俗安所習而隨於衆。衆所共者，則爲是焉。雖嗜慾所纏，從生至死，生既流蕩無已，死又不知所之；愚者營營於衣食以至終，君子營營於名色以至死，咸以爲樂天知命，自古而然。若夫至學之人，必至於求道忘生以契真。聞斯行諸，不計老少，窮生不聞神，或感而自通。故易曰「寂然不動，感而遂通」，然後形礙之可忘，至平之理暢矣。○注「瞬息」本作「曠息」，今從藏本正。○釋文「隴」作「壠」，「察歟」作「察與」，云：壠力踵切。嫠音狸。哂，式忍切。嗤，赤之切。與音余。