列子集釋卷第一
天瑞第一[注]夫巨細舛錯，修短殊性，雖天地之大，羣品之衆，涉於有生之分，關於動用之域者，存亡變化，自然之符。夫唯寂然至虛凝一而不變者，非陰陽之所終始，四時之所遷革。[解]夫羣動之物，無不以生爲主。徒愛其生，不知生生之理。生化者，有形也；生生者，無象也。有形謂之物，無象謂之神。迹可用也，類乎陰陽。論其真也，陰陽所不測。故易曰：「陰陽不測之謂神。」豈非天地之中大靈瑞也？故曰天瑞。○釋文云：夫音符，是發語之端；後更不音。舛，昌兗切。分，符問切；下同。
子列子[注]載子於姓上者，首章或是弟子之所記故也。○釋文云：冠子氏上者，著其爲師也。居鄭圃，[注]鄭有圃田。○釋文云：圃音補。圃田，鄭之藪澤也，今在滎陽中牟縣。伯峻案：鄭之圃田，一作甫田，見詩經、左傳、爾雅諸書。今河南中牟縣西南之丈八溝及附近諸陂湖，皆其遺蹟。四十年人無識者。[注]非形不與物接，言不與物交，不知其德之至，則同於不識者矣。○「無」汪本作「无」，今從世德堂本、四解本作「無」，下同。○釋文「無」作「无」，云：无或作亡，同音無。國君卿大夫眎之，猶衆庶也。[注]非自隔於物，直言無是非，行無軌迹，則物莫能知也。○釋文「眎」作「眡」，云：眡，古視字也。行，下孟切。國不足，[注]年饑。將嫁於衛。[注]自家而出謂之嫁。[解]不足，年饑也。嫁者，往也。伯峻案：四庫全書總目提要爾雅註疏云：「釋詁云：『嫁，往也』，此取列子之文也。」若如此，則列子在爾雅之前。其實未必然，或今本列子有所因襲或列子襲爾雅也。弟子曰：「先生往無反期，弟子敢有所謁；[解]謁，請也。○釋文云：謁，請也。先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？」[注]壺丘子林，列子之師。○釋文云：壺丘子林，司馬彪注南華真經云，名林，鄭人也。子列子笑曰：「壺子何言哉？[注]四時行，百物生，豈假於言哉？○仲父曰，論語，孔子曰：天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？雖然，夫子嘗語伯昏瞀人。○釋文云：語，一本作詔；詔，告也。瞀，莫侯切；後伯昏无人者亦音謀。吾側聞之，試以告女。[注]伯昏，列子之友，同學於壺子。不言自受教於壺子者，列子之謙者也。○盧文弨曰：張注「列子之謙者也」「者」字疑當作「言」。○釋文云：女音汝。其言曰：有生[注]今塊然之形也。○釋文云：塊，口對切。不生，[注]生物而不自生者也。有化[注]今存亡變改也。不化。[注]化物而不自化者也。[解]不因物生，不爲物化，故能生於衆生，化於羣化者矣。不生者能生生，[注]不生者，固生物之宗。不化者能化化。[注]不化者，固化物之主。生者不能不生，化者不能不化。[注]生者非能生而生，化者非能化而化也，直自不得不生、不得不化者也。[解]凡有生則有死，爲物化者常遷，安能無生無死、不化不遷哉？故常生常化。[注]涉於有動之分者，不得蹔無也。常生常化者，無時不生，無時不化。[注]生化相因，存亡復往，理無間也。○盧文弨曰：注「復往」二字當依後文乙正。陰陽爾，四時爾，[注]陰陽四時，變化之物，而復屬於有生之域者，皆隨此陶運；四時改而不停，萬物化而不息者也。[解]爲陰陽所遷順時轉者，皆有形之物也。念念遷化，生死無窮，故常生常化矣。○注「四時」下各本皆有「節」字，今依四解本刪。○釋文云：而復之復，扶又切。不生者疑獨，[注]不生之主，豈可實而驗哉？疑其冥一而無始終也。[解]神無方比，故稱獨也。老子曰「獨立而不改」也。疑者不敢決言以明深妙者也。○注「不生之主」各本作「不生之生」。不化者往復。○釋文云：復依字音服。後不音者，皆是入聲。往復，其際不可終；[注]代謝無間，形氣轉續，其道不終。○世德堂本、藏本、北宋本皆不重「往復」兩字。○盧文弨曰：「往復」二字當疊。○陶鴻慶曰：張注云「代謝無間形氣轉續」正釋往復之義，是其所見本未誤。○王重民曰：盧陶二說是也。吉府本正疊「往復」二字。伯峻案：王說是也。今從吉府本增。疑獨，其道不可窮。[注]亦何以知其窮與不窮哉？直自疑其獨立而不改，周行而不殆也。[解]四時變易，不可終也；神用變化，亦不可窮也。○陶鴻慶曰：疑者止也。爾雅釋言：疑，戾也。郭注云：戾，止也。疑者亦止。詩桑柔，「靡所止疑」，孫卿解蔽篇「而無所疑止之」，皆與「止」連文，是疑與止同義。此云疑獨，亦謂止於獨。道德經所謂「天得一以清，地得一以甯」也。張云「獨立而不改」，正得其旨。乃釋「疑」爲「疑惑」，望文生訓，失之。○許維遹曰：疑讀爲擬，僭也，比也。管子君臣篇云，「內有疑妻之妾，此宮亂也；庶有疑適之子，此家亂也；朝有疑相之臣，此國亂也」。(呂氏春秋知度篇、慎子內篇文略同。)韓非子說疑篇「疑」作「擬」。又漢書食貨志云「遠方之能疑者」，顏師古注，「疑讀爲擬」。並其證也。此文「疑獨」猶言「比獨」，與下文「往復」相對爲義。○仲父曰：終窮爲韵，古音同在冬中部。○釋文云：殆音待。黃帝書曰：○惠棟曰：此老子所述也。老子之學蓋本黃帝，故漢世稱黃老。○釋文云：黃帝姓公孫，名軒轅，得長生之道，在位一百年。按漢書藝文志有黃帝書四篇，黃帝君臣一篇，黃帝銘六篇，與道家相類。伯峻案：今本藝文志黃帝書作黃帝四經，黃帝君臣作十篇，班自注云，起六國時，與老相似也。又有雜黃帝五十八篇，班自注云，六國時賢者所作。谷神不死，[注]古有此書，今已不存。夫谷虛而宅有，亦如莊子之稱環中。至虛無物，故謂谷神；本自無生，故曰不死。伯峻案：此老子第六章文。是謂玄牝。[注]老子有此一章，王弼注曰：「無形無影，無逆無違，處卑不動，守靜不衰；谷以之成而不見其形，此至物也。處卑而不可得名，故謂之玄牝。」○俞正燮曰：牝者，古人以爲谿谷；所謂虛牝者，如今言空洞。朱子語類云，「牝只是木孔受栒能受的物事。元牝者，至妙之牝，不是那一樣的牝。」其言若即若離。嘗深思之，元者，白虎通五行篇云，元冥者，入冥也。是元爲入牝者。唐律衛禁上釋文云，有穴而可受入者爲牝。則元牝之爲古語可知。爲表出之，儒者可勿復道矣。伯峻案：張注所引老子王弼注「故謂之玄牝」，今本作「故謂之天地之根」。○釋文「無影」作「無景」，云：牝，毗忍切。景音影。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。[注]王弼曰：「門，玄牝之所由也。本其所由，與太極同體，故謂天地之根也。欲言存邪？不見其形；欲言亡邪？萬物以生，故曰綿綿若存。無物不成而不勞也，故曰不勤。」[解]谷虛而氣居其中，形虛而神處其內。玄者，妙而無體；牝者，應用無方。出生入死，無不因之，故曰門也。有形之本，故曰根也。視之不見，用之無窮，故曰若存者也。○解「玄者」秦刻本作「元者」，清康熙帝名玄曄，蓋避其二名而改之也，今從四解本正。○許維遹曰：勤當訓盡。淮南子原道訓「纖微而不可勤」，高誘注：「勤猶盡也。」同篇，用之而不勤，高又注：「勤，勞也。」誤與張注同。○仲父曰：牝門根勤爲韻，古音同在魂痕部。○釋文云：綿，武延切。邪，以遮切；下同。故生物者不生，化物者不化。[注]莊子亦有此言。向秀注曰：吾之生也，非吾之所生，則生自生耳。生生者豈有物哉？故不生也。吾之化也，非物之所化，則化自化耳。化化者豈有物哉？無物也，故不化焉。若使生物者亦生，化物者亦化，則與物俱化，亦奚異於物？明夫不生不化者，然後能爲生化之本也。[解]此神爲生之主，能生物化物，無物能生化之者。○王叔岷曰：注「故不生也」「故」上疑挩「无物也」三字。「无物也，故不生也」與下文「无物也，故不化焉」相對而言。○釋文云：向秀，向音餉，字子期，晉常侍，注南華真經二十八篇。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。[注]皆自爾耳，豈有尸而爲之者哉？○仲父曰：色力息爲韵，古音同在職德部。謂之生化形色智力消息者，非也。」[注]若有心於生化形色，則豈能官天地而府萬物，贍羣生而不遺乎？[解]神之獨運，非物能使；若因情滯有同物生化，皆非道也。○俞樾曰：「謂」當作「爲」，古書「謂」「爲」通用，說詳王氏引之經傳釋詞。上文云「自生自化，自形自色，自智自力。自消自息」，故此云「爲之生化形色智力消息者非也」。張湛注上文云，「皆自爾耳，豈有尸而爲之者哉」，正得其義。○陶鴻慶曰：俞氏平議讀謂爲爲，非也。謂讀如道德經「同謂之元」之謂，此言萬物根於無形，無形則無名，而強爲之名者非矣。下文子列子曰「非其名也」，注云，「事有實著，非假名而後得也」，正合此旨。讀謂爲爲，義反淺矣。伯峻案：注「贍羣生而不遺乎」，「贍」藏本、宋本、四解本皆作「瞻」，釋文世德堂本皆作「贍」，作「贍」者是也。說文「瞻，臨視也」。又新附，「贍，給也。」孟子公孫丑篇注云：「贍，足也。」此當訓給訓足。又「遺」，釋文及世德堂本作「匱」，作「遺」者是也。其意謂若有心生化，則必有所偏；今官天地府萬物而無所遺失，則知是自生自化，非被生被化。俞讀謂爲爲，其義較順。陶駁疑未審。○釋文「智」作「知」，「遺」作「匱」，云：知音智，下同。贍，時豔切。匱音饋，竭也。
子列子曰：「昔者聖人因陰陽以統天地。[注]天地者，舉形而言；陰陽者，明其度數統理。[解]夫有形之物，皆有所生以運行之；舉其所大者，天地也。運天地者，陰陽也。陰陽，氣之所變，無質無形；天地因之以見生殺也。陰陽易辯，神識難明，借此以喻彼，以爲其例，然後知神以制形，無以有其生也。夫有形者生於無形，[注]謂之生者，則不無；無者，則不生。故有無之不相生，理既然矣，則有何由而生？忽爾而自生。忽爾而自生，而不知其所以生；不知所以生，生則本同於無。本同於無，而非無也。此明有形之自形，無形以相形者也。○注「謂之生者則不無」，「無」世德堂本作「死」，蓋因「无」「死」形近，又涉生字義而誤。則天地安從生？[注]天地無所從生，而自然生。[解]天地，形之大者也。陰陽者，非神識也。有形若生於無形者，天地豈有神識心性乎？若其無者，從何而生耶？假設此問者，將明萬物者有生也。○注「而自然生」御覽一引作「自然而生」。故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。[注]此明物之自微至著，變化之相因襲也。○注文御覽一引作「此明有物始之自微至著變化自相因襲也」。○釋文「太」作「大」，云：大音太，下同。太易者，未見氣也；[注]易者，不窮滯之稱。凝寂於太虛之域，將何所見耶？如易繫之太極，老氏之渾成也。○注「何所見耶」，「耶」北宋本、四解本作「即」，屬下句讀；世德堂本作「也」。○釋文「渾」作「混」，云：見，賢遍切，注同。稱，尺證切，下同。繫，胡計切。混，胡本切。○任大椿曰：山海經「渾敦無面目」，莊子「混沌爲儵忽所鑿」，渾敦即混沌。漢書劉向傳「賢不肖渾淆」，渾讀爲混，則混渾通。太初者，氣之始也；[注]陰陽未判，即下句所謂渾淪也。太始者，形之始也；[注]陰陽既判，則品物流形也。太素者，質之始也。[注]質，性也。既爲物矣，則方員剛柔，靜躁沈浮，各有其性。氣形質具而未相離，[注]此直論氣形質，不復說太易；太易爲三者宗本，於後句別自明之也。○路史前紀一引「氣」下有「與」字。○釋文云：離，力智切，去也。或作平聲讀。近曰離，遠曰別，後以意求之也。別，彼列切。故曰渾淪。○釋文云：渾音魂，淪音論，下同。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。[注]雖渾然一氣不相離散，而三才之道實潛兆乎其中。淪，語之助也。○釋文云：散，先汗切，卷內同。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。○王重民曰：循當讀如揗。說文：揗，摩也。漢書高帝紀，「因拊其背」。顏注，「拊謂摩揗之也」。後拊揗字皆作循。史記晉世家「子反收餘兵，拊循欲復戰」，漢書趙充國傳「拊循和輯」是也。揗，正字；循，假字。○釋文云：循音旬。易無形埒，[注]不知此下一字。老子曰，「視之不見名曰希」，而此曰易，易亦希簡之別稱也。太易之義如此而已，故能爲萬化宗主、冥一而不變者也。○「埒」，北宋本作「●」，汪本作「●」，今從四解本改正。○釋文「埒」作「●」，云：淮南子作形埒，謂兆朕也；乾鑿度作形●。今从乎者轉謂誤也。○任大椿曰：淮南子本經訓「合氣化物，以成埒類」，高誘注：「埒，形也。」要略訓「形埒之兆」，穆稱訓「道之有篇章形埒者」，兵略訓「夫有形埒者，天下公見之」，凡形埒字皆作埒。說文、玉篇、廣韵有埒字，無●字；類篇有●字，云，「耕田起土也」。與「王耕一墢」之墢同意。「埒」「●」異義，埒之作●，蓋假借字。又敬順釋文云，「今从乎者，轉謂誤也」，考淮南子要略訓「嬴垀有無之情」，類篇「垀，埒也」，即敬順所謂從乎者也。垀之義同乎，埒則從乎，義自可通，而敬順云轉謂誤也，未詳其說。易變而爲一，[注]所謂易者，窈冥惚恍，不可變也；一氣恃之而化，故寄名變耳。○注「恃之」御覽一引「恃」作「持」。○釋文「恍」作「怳」，云，自一經九，大衍之數。惚音忽。怳，況往切。一變而爲七，七變而爲九。九變者，究也；[注]究，窮也。一變而爲七九，不以次數者，全舉陽數，領其都會。○胡懷琛曰：張注不甚明瞭。中國數目系統，或曰，一生二，二生三，三生萬物。語見老子。或曰，一而二，二生四，四生八。所謂太極、兩儀、四象、八卦是也。說見易繫辭。一一變七，七變九，其說出周易乾鑿度。(張注有「此章全是周易乾鑿度」云云。)然一變七，七變九，其理終不可解。○釋文云：數，色主切。乃復變而爲一。○俞樾曰：上「變」字衍文，本作「九者究也，乃復變而爲一」。因涉上文「一變七變」而誤爲「九變」，則於詞贅矣。○孫詒讓曰：此章與易緯乾鑿度文同。「九變者究也」緯作「九者氣變之究也」，與下「一者形變之始也」文正相對，此書當亦與彼同。今本變字誤移著者字上，又脫氣之二字耳。○王重民曰：孫說是也。御覽一引作「九變者之究也」，亦有舛誤。蓋御覽所據本已脫氣字，又因「一變七變」而誤移變字於者上，後人以之字爲贅，遂以意削之也。幸所引尚存之字，足證列子原文當同於易緯。俞氏以變字爲衍文，誤矣。○王叔岷曰：孫說是也。法苑珠林七引作「九者變之究也」，僅挩一氣字。○釋文「乃」作「迺」，云：迺古乃字。一者，形變之始也。[注]既涉於有形之域，理數相推，自一之九。九數既終，乃復反而爲一。反而爲一，歸於形變之始。此蓋明變化往復無窮極。清輕者上爲天，○釋文云：上，時掌切。濁重者下爲地，[注]天地何耶，直虛實清濁之自分判者耳。此一章全是周易乾鑿度也。○文選潘安仁西征賦注引「清輕」「濁重」作「輕清」「重濁」。冲和氣者爲人；○文選西征賦注引作「冲和之氣」。○陶鴻慶曰：冲讀爲中。文子九守篇「故三皇、五帝有戒之器，命曰侑卮，其冲即正，其盈即覆」。冲即中也。又精誠篇「執冲含和」，淮南泰族訓冲作中，皆冲中通用之證。中與上文「上爲天，下爲地」相對成義。中和氣者，宅和氣之中也。文子上德篇云：「萬物負陰而抱陽，沖氣以爲和，和居中央」，義與此同。故天地含精，萬物化生。[注]推此言之，則陰陽氣徧交會而氣和，氣和而爲人生；人生則有所倚而立也。[解]一三五七九，陽之數也。極則反一，運行無窮。易曰，「本乎天者親上，本乎地者親下」。親下者，草本之類是也；親上者，含識之類是也。故動物有神，植物無識。無識者爲氣所變，有神者爲識所遷，故云太易太初以至渾淪，言氣之漸也。其中精粹者，謂之爲神。神氣精微者爲賢爲聖，神氣雜濁者爲凡爲愚，乃至含生差別，則多品矣。○仲父曰：易繫辭下云：「男女媾精，陰陽化生」。伯峻案：解所引易，見乾文言。又精、生爲韻，古音同在庚青部。○釋文云：倚，於綺切。
子列子曰：「天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。[注]全猶備也。故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜。[注]職，主也。生各有性，性各有所宜者也。然則天有所短，地有所長，聖有所否，○釋文作「天地所否」，云，否，蒲鄙切，塞也。物有所通。[注]夫體適於一方者，造餘塗則閡矣。王弼曰：「形必有所分，聲必有所屬；若溫也，則不能涼；若宮也，則不能商。」○仲父曰：羣書治要引「體」作「職」，「閡」作「罔」。伯峻案：莊子天下篇述彭蒙、田駢、慎到之言曰：「天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之；知萬物皆有所可，有所不可」，亦即此意，而其所从言不同，故結論各異矣。○釋文云：造，七到切。閡音礙。屬音燭。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，[注]順之則通也。宜定者不出所位。[注]皆有素分，不可逆也。伯峻案：「不出所位」不下疑脫「能」字。「不能出所位」與「不能形載」等三句句法一律。下句「不能出所位者也」，有能字，可證。張注云云，似其所見本尚未誤挩。○釋文云：分，符問切，下「名分」「形分」同。故天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛：此皆隨所宜而不能出所位者也。[注]方員靜躁，理不得兼；然尋形即事，則名分不可相干；任理之通，方員未必相乖。故二儀之德，聖人之道，燾育羣生，澤周萬物，盡其清寧貞粹而已。則殊塗融通，動靜澄一，蓋由聖人不逆萬物之性，萬物不犯聖人之化。凡滯於一方者，形分之所閡耳。道之所運，常冥通而無待。[解]氣運者能覆載，神運者能教化，然則天地生萬物，聖人隨狀而用之。○仲父曰：注「靜躁」治要引作「靖躁」。○釋文云：燾音蹈，覆也。粹音邃。故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。[注]形、聲、色、味皆忽爾而生，不能自生者也。夫不能自生，則無爲之本。無爲之本，則無當於一象，無係於一味；故能爲形氣之主，動必由之者也。[解]有形之始謂之生，能生此生者謂之形神。能形其形，能聲其聲，能色其色，能味其味者，皆神之功，以無制有。○注「無當於一象」，「當」世德堂本作「留」。○汪萊曰：盧解「謂之形神」「形」字衍。○釋文云：係音計。生之所生者死矣，而生生者皆未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈：[注]夫盡於一形者，皆隨代謝而遷革矣；故生者必終，而生生物者無變化也。○釋文云：呈，示見也。皆無爲之職也。[注]至無者，故能爲萬變之宗主也。[解]神所運用，有始必終。形聲色味，皆非自辯者也；所以潛運者，乃神之功高焉，無爲而無不爲也。伯峻案：淮南精神訓云，「化者復歸於無形也，不化者與天地俱生也。夫木之死也青，青去之也。夫使木生者，豈木也？猶充形者之非形也。故生生者未嘗死也，其所生則死矣；化物者未嘗化也，其所化則化矣」，可爲此文註解。能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能員能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沈，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。○江有誥曰：陽剛方涼商黃香爲韵，古音同在陽部。○釋文云：羶，式連切。無知也，無能也，而無不知也，而無不能也。」[注]知盡則無知，能極則無能，故無所不知，無所不能。何晏道論曰：「有之爲有，恃無以生；事而爲事，由無以成。夫道之而無語，名之而無名，視之而無形，聽之而無聲，則道之全焉。故能昭音嚮而出氣物，包形神而章光影；玄以之黑，素以之白，矩以之方，規以之員。員方得形而此無形，白黑得名而此無名也。」[解]老子曰：「吾不知誰之子，象帝之先」，言此神也。先天先地，神鬼神帝，無能知者，無能證者。若能體證茲道，則天地之內無不知，無不能矣。○注「恃無以生」北宋本、藏本同，而世德堂本作「待」，形近誤也。又盧解「則天地之內」秦刻本「天」誤作「夫」，今從四解本正。○釋文「嚮」作「響」，「影」作「景」，云：論，盧困切。恃音市。名，彌正切，與詺同。響，許兩切。景音影。
子列子適衛，食於道，從者見百歲髑髏，○陶鴻慶曰：列子因見髑髏，攓蓬而指，以示弟子百豐，不當言「從者」。莊子秋水篇作「從見百歲髑髏」，無「者」字，當從之。從見者，蒙上之辭，言從道上見之也。(莊子釋文以道從連文，引司馬云，「從，道旁也。」非是。)後人誤讀從去聲，而臆增者字，則與下文意不相屬。伯峻案：陶以「從見」訓「從道上見」，增字爲訓，似不確。從當依釋文作徒，字之誤也。詩王風中谷有蓷箋云：「徒用凶年深淺爲厚薄」，釋文引沈注云，「徒當作從」。又齊風載馳箋云，「徒爲淫亂之行」，釋文，「徒，一本作從」，皆其例也。徒與塗通，古同音也。食於道徒，即食於道路。(或訓道旁，於古無徵。)郭慶藩莊子集釋至樂篇注云「列子天瑞篇正作食於道徒」，是郭所見列子有作徒者矣，當據改。者字後人所加，陶說是。惟陶誤莊子至樂篇爲秋水篇，偶疎。○釋文作「食於道徒」，云，司馬彪云，徒，道旁也；一本或作從。髑髏音獨婁。攓蓬而指，[注]攓，拔也。○類聚八二引作「搴蓬而指之」。○釋文「蓬」作「逢」，云，攓音蹇。逢音蓬，蒿也。拔，皮八切。○任大椿云：九歎「登逄龍而下隕兮」注：「本作蓬」，「颿風蓬龍」注：「一作逢」，則逢蓬通。顧謂弟子百豐曰：「唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。[注]俱涉變化之塗，則予生而彼死；推之至極之域，則理既無生，亦又無死也。[解]形則有生有死，神也無死無生。我如神在，彼如神去。髑髏與我生死不同，若悟其神，未嘗生死。此過養乎？此過歡乎？[注]遭形則不能不養，遇生則不能不歡，此過誤之徒，非理之實當也。[解]既受其形，則歡養失理，以至於死耳。○洪頤煊曰：莊子至樂篇兩「過」字皆作「果」。國語晉語「知果」，漢書古今人表作「知過」。過即果，假借字。○俞樾曰：養當讀爲恙。爾雅釋詁：恙，憂也。恙與歡對，猶憂與樂對也。恙與養古字通。詩二子乘舟篇「中心養養」，傳訓養爲憂，即本雅詁矣。○釋文云：過，古臥切。當，丁浪切。種有幾：[注]先問變化種數凡有幾條，然後明之於下。○陶鴻慶曰幾當讀爲機，黃帝篇之「杜德幾」「善者幾」「衡氣幾」諸幾字，莊子皆作機，即其例也。機即下文「萬物皆出於機皆入於機」也。張注殷釋皆讀幾上聲，而以爲問辭，非。○釋文云：種，居勇切。幾，居豈切。若䵷爲鶉，[注]事見墨子。○王叔岷曰：爾雅翼十五、玉海急就篇四補注引「䵷」並作「蛙」。「蛙」下並有「化」字。蛙即䵷之俗。○釋文云：鶉音淳。見，賢遍切。墨子曰：「夫物或有久，或无久。始當无久。化，若鼃爲鶉」也。伯峻案：墨子經說上云：「始(句)，時或有久，或無久。始當無久」。孫詒讓閒詁云，列子釋文引「始」作「夫物」，疑誤。得水爲●，○王先謙曰：釋草：「藚，牛脣。」郭注引毛詩傳曰：「水舄也，如續斷，寸寸有節，拔之可復。」說文：「藚，水舄也。」郝懿行云：「今驗馬舄生水中者，華如車前而大，拔之，節節復生。」據此，即●也。拔之寸節復生，故以●爲名。其或作斷，又作續斷者，●或誤斷，後人又妄加續字耳。藚如續斷，與生山谷之續斷判然二物。節節復生，無根著土，故名水舄，與本文「得水爲●」合。○釋文云：●音計，司馬彪云：萬物雖有兆眹，得水潤之氣，乃相繼而生也。得水土之際，則爲䵷蠙之衣。[注]衣猶覆蓋。○王先謙曰：釋草：「蕍蕮。」郭注，「今澤蕮」，案即澤瀉也。本草云：一名水瀉。(即水舄。)陶注，葉狹而長，叢生淺水中。蘇頌圖經，葉似牛舌草，獨葉而長，秋開白花作叢，似穀精草。秋末採根暴乾。案此「得水土之交」，故有根可採也。○馬敍倫曰：爾雅釋草：「藫，石衣。」郝懿行曰：「藫苔聲相轉。說文曰，『菭，水衣。』菭即苔也。水衣即石衣，一曰魚衣。周禮醢人曰，『加籩之實有菭菹。』鄭衆注曰：『菭，水中魚衣也(據先鄭解，字當作「菭」，後鄭作「笞」，故解作箭萌。今本周禮作「菭」者，後人誤合菭笞爲一字。段玉裁說)』。然則鼃蠙之衣即魚衣。蠙，說文作玭，爾雅釋魚作蜌，山海經西山經作●。說文云，『蠯，陛也』。陛借爲蜌，蜌即蚌也。」○釋文曰：蠙；步田切。司馬彪云：物根在水土際，布在水中，就水上視之，不見，鈔之，可得；如張綿在水中矣。楚人謂之䵷蠙之衣。伯峻案：今莊子釋文「鈔」作「按」。生於陵屯，[注]陵屯，高潔處也。○釋文潔作結，云，屯音豚，阜也。處，昌據切，下同。則爲陵舄。[注]此隨所生之處而變者也。○王先謙曰：詩芣苢釋文引陸機云，「牛舌又名當道。」韓詩說云，「直曰車前，瞿曰芣苢」，乃就直道而生及生道兩旁析言之。直道即當道，皆與此生於陵屯合。○釋文云：陵舄，舄音昔，一名澤舄，隨燥濕之變也。伯峻案：此亦引司馬文。陵舄得鬱栖，則爲烏足。[注]此合而相生者也。○注中「者」字依藏本、四解本增。○釋文云：鬱栖，糞壤也。烏足，草名也。烏足之根爲蠐螬，○御覽九四五引作「烏足以其根爲蠐螬」。王先謙曰：釋蟲「蟦，蠐螬」。郭注：「在糞土中。」蟦疑糞之音轉字。烏足係陵舄在糞壤所化，其根在糞土中，而出爲蠐螬。本草，「蟦蠐生河內澤及人家積糞草中，反行者良。」陶注，「蠐亦作蠀」。方言，「蠀螬謂之蟦」。蠐蠀雙聲。○馬敍倫曰：蠐螬非螬蠐。韓保昇、蘇頌、陳藏器均辨之。論衡無形篇曰，「蠐螬化而爲復育，復育轉而爲蟬。」陳藏器曰，「蠐螬居糞土中，身短足長，背有毛筋，但從夏入秋蛻而爲蟬。」李時珍曰：「蠐螬狀如蠶而大，身短節促，足長有毛。生樹根及糞土中者外黃內黑，生舊茅屋上者外白內黯。」○釋文云：郭注爾雅云，「在木中。今雖通名爲蝎，所在異。」其葉爲胡蝶。[注]根，本也；葉，散也。言烏足爲蠐螬之本，其末散化爲胡蝶也。○注「其末」北宋本作「其未」，汪本從之，今依四解本正。○釋文云：蝶音楪，即蛺蝶也。蛺音頰。胡蝶胥也[注]胥，皆也，言物皆化也。化而爲蟲，○俞樾曰：「胥也」當屬下句讀之，本云「胡蝶胥也化而爲蟲」，與下文「●掇千日爲鳥」兩文相對。「千日爲鳥」，言其久也；「胥也化而爲蟲」，言其速也。○釋文云：師說云，胥，少也；謂少去時也。生竈下，○釋文云：得熱氣生。其狀若脫，○釋文云：脫，他括切。郭注爾雅云，脫謂剝皮也。其名曰●掇。[注]此一形之內變異者也。○釋文云：●音衢。掇，丁括切。●掇，蟲名。●掇千日[注]千日而死。化而爲鳥，其名曰乾餘骨。乾餘骨之沫爲斯彌。[注]沫猶精華生起。○釋文「骨」作「胥」，云，沫音末。胥，南華真經作骨。李頤云，沫，口中汁也。斯彌，蟲名。斯彌爲食醯頤輅。○釋文云：醯，許兮切，苦酒上蠛蠓也。亦曰醯雞，下同。頤輅，上治下路。食醯頤輅生乎食醯黃軦，○釋文云：軦音況。頤輅黃軦，皆蟲也。食醯黃軦生乎九猷。○俞樾曰：「頤輅食醯黃軦食醯」八字皆衍文。莊子至樂篇止作「頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷」，無此八字。○王叔岷曰：俞說非也。此文以「斯彌爲食醯頤輅」爲句，「食醯頤輅生乎食醯黃軦」爲句，「食醯黃軦生乎九猷」爲句。御覽八八七引莊子「黃軦生乎九猷」上「黃軦食醯」四字尚未挩。此當據列子以補莊子，不當據莊子挩誤之文以刪列子也。○釋文云：李云，九當作久；久，老也。猷，蟲名。九猷生乎瞀芮，○朱駿聲曰：瞀芮即蟁蜹也。瞀蟁一聲之轉。○釋文云：瞀，茂謀二音。芮音蚋，小蟲也，喜去亂飛。瞀芮生乎腐蠸。[注]此皆死而更生之一形者也。○釋文云，腐音輔。蠸音權，一音歡，謂瓜中黃甲蟲也。羊肝化爲地皋，伯峻案：劉汝霖曾語我曰：「地皋」應作「地膏」，膏血連文，故地膏即地血。說文及爾雅翼，茹藘，人血所生，故一名地血。本草，茜根可以染絳，一名地血。蓋古人以茜根可染紅色，遂以爲動物膏血所化。馬血之爲轉鄰也，○胡懷琛曰：「轉」字疑在「爲」字上。轉爲鄰與上文化爲地皋對文。○釋文云：臯音高。顧胤漢書集解云，如淤泥鄰，說文作粦，又作燐，皆鬼火也。淮南子云血爲燐也。音吝。人血之爲野火也。[注]此皆一形之內自變化也。鷂之爲鸇，○釋文云：鷂音曜。鸇音氈。鸇之爲布穀，○釋文作「布轂」，云，本又作穀。陸機毛詩鳥獸疏云，鸇似鷂，黃毛、鷂頭、蒼身皆相似，其飛急疾，取鳩、鴿、燕、雀食之。布轂，鴶鵴也，一名鳲鳩，一名擊穀，一名乘鳩。仲春雀、鷂、鷹、鸇之化爲鶖也，音掬。○秦恩復曰：「穀」「轂」古字通，老子「不穀」亦作「不轂」。布穀久復爲鷂也，鷰之爲蛤也，○「鷰」各本作「燕」。○王叔岷曰：御覽八八七引莊子有此文，「久」作「之」。當從莊子作「之」。宋徽宗義解，「或因性而反復，則鷂之爲鸇，鸇之爲布穀，布穀之復爲鷂是也」，是所見本正作「之」。○釋文「鷰」作「燕」，云，蛤音閤。家語云，冬則燕雀入海化爲蛤。燕或作雀。周書云，雀入大水化爲蛤。田鼠之爲鶉也，○釋文云：鶉音淳，與鼃化同。說文云，鶉，●也。大戴禮，三月田鼠化爲●，周書云化鴽。郭注爾雅云，鴽亦●也。●音諳。鴽音如。伯峻案：今本說文隹部作「●」，云，「●，●屬。」與敬順所見本不同。朽瓜之爲魚也，○釋文「朽」作「●」，云，●音朽。老韭之爲莧也，○釋文「莧」作「莞」，云，韭，舉有切。莞音官，似蒲而圓，今之爲蓆是也。楊承慶字統音關，一作莧，侯辨切，轉寫誤也。○任大椿曰：李氏易傳「莧陸夬夬」，虞翻曰，「莧，說也。莧讀夫子莧爾而笑之莧」。易夬釋文，「莧三家音期練反，一本作莞」。論語釋文，「莧爾，華版切，今作莞」。楚辭漁父「莞爾」一作「莧爾」，故莞莧通。管子地員篇「葉下於●，即鬱也。●下於莧，莧下於蒲。」山國軌篇「有莞蒲之壤」，大戴禮勸學篇「莞蒲生焉」，然則莧與莞皆近於蒲，故老韭爲莞，莞一作莧也。老羭之爲猨也，[注]羭，牝羊也。○「牝」北宋本、藏本作「牡」，世德堂本作「牝」。案說文云，「夏羊牝曰羭」，段注引師古急就篇注曰，「羭，夏羊之牝也」，則作牝者是。○釋文云：羭音俞，牝羊也，又黑羊也。猨音猿。魚卵之爲蟲。[注]此皆無所因感自然而變者也。○王叔岷曰：「蟲」下當有「也」字，乃與上文句法一律。御覽八八七引莊子正有「也」字。○釋文云：卵，來短切。亶爰之獸自孕而生曰類。[注]亶音蟬。山海經云，「亶爰之山有獸，其狀如狸而有髮，其名曰類，自爲牝牡相生也。」○盧文弨曰：注「而有髮」山海經作「髦」。○任大椿曰：山海經郭注云，「髦或作髮」，然則今本髦作髮，即郭注所云或作本也。○釋文「髮」作「髦」，云：亶爰，上蟬下袁。狸，力之切。髦音毛，垂髮也。牝，毗忍切。牡音某。河澤之鳥視而生曰鶂。[注]此相視而生者也。莊子曰，「白鶂相視，眸子不運，而風化之也」。伯峻案：注引莊子，是天運篇文。「之也」兩字，今本無，恐是張湛所加。○釋文云：鶂，五歷切。三蒼云：鶬，鶂也。司馬彪云：鳥子也。眸音謀。純雌其名大𦝫，純雄其名稺蜂。[注]大𦝫，龜鼈之類也。稺，小也。此無雌雄而自化。上言蟲獸之理既然，下明人道亦有如此者也。○黃承吉曰：「蜂」乃「鋒」之通用。鋒者，芒也，既勢也。「稺鋒」「大𦝫」對文，非蟲名。○釋文云：稺古稚字也。蜂音豐。司馬彪云：稚蜂，細腰者，取桑蟲祝之，使似己之子也。思士不妻而感，思女不夫而孕。[注]大荒經曰，「有思幽之國，思士不妻，思女不夫。精氣潛感，不假交接而生子也。」此亦白鶂之類也。○釋文云，孕，以證切。后稷生乎巨跡，[注]傳記云，高辛氏之妃名姜原，見大人蹟，好而履之，如有人理感己者，遂孕，因生后稷。長而賢，乃爲堯佐。即周祖也。○釋文「生」作「長」，云，好，呼報切。長，丁丈切。注同也。伊尹生乎空桑。[注]傳記曰：伊尹母居伊水之上，既孕，夢有神告之曰：「臼水出而東走，無顧！」明日視臼出水，告其鄰，東走，十里而顧，其邑盡爲水，身因化爲空桑。有莘氏女子採桑，得嬰兒于空桑之中，故命之曰伊尹，而獻其君。令庖人養之。長而賢，爲殷湯相。○注「十里而顧」事文類聚前集四四、楚辭天問洪興祖補注引「顧」下並有「視」字。以文義論，亦宜有「視」字。○釋文云：臼音舅。辛，踈臻切。嬰或作纓，非。相，息亮切。厥昭生乎濕。[注]此因蒸潤而生。○釋文云：厥昭，曾子云，孤藜一名厥昭，恒翔繞其木，不能離之。師說云，孤藜，蜻蛉蟲也。蜻蛉，青零。濕，失入切。蒸音證。醯雞生乎酒。[注]此因酸氣而生。○釋文云：醯雞，蠛蠓也。羊奚比乎不筍。[注]此異類而相親比也。○「筍」世德堂本作「荀」。○秦恩復曰：「荀」莊子作「●」，合下句讀。○釋文云：比音毗。筍音笋。久竹生青寧，[注]因於林藪而生。○王叔岷曰：御覽八八七引莊子疊「不●久竹」四字。「羊奚比乎不●久竹」爲句，「不●久竹生青寧」爲句，文理甚明。此「生青寧」上蓋亦挩「不筍久竹」四字也。○釋文云：南華真經從羊奚至青寧連爲一句。司馬彪云，羊奚，草名，根似蕪青，與久竹比合，皆生非類。青寧，蟲名也。青寧生程，[注]自從●至於程，皆生生之物，虵、鳥、蟲、獸之屬，言其變化無常，或以形而變，或死而更生，終始相因，無窮已也。○釋文云：尸子云，程，中國謂之豹，越人謂之貘。按爾雅，熊虎醜，其子豹。豹，熊虎之子也。山海經云，南山多貘豹。郭注云，貘是豹之白者，豹即虎生非類也。據程是貘之別名也。按貘似熊，毛又黃而黑，有光澤者。貘音陌。伯峻案：爾雅釋獸：「熊虎醜，其子狗。」敬順引作「其子豹」，不詳其故。程生馬，○沈括曰：嘗觀文字注，「秦人謂豹曰程。」予至延州，人至今謂虎豹爲「程」，蓋言「蟲」也。方言如此，抑亦舊俗也？馬生人。○蔣超伯曰：疑皆草木異名，如黑鵝馬夫之類。○釋文云：搜神記云，秦孝公時有馬生人，劉向以爲馬禍。人久入於機。○王叔岷曰：莊子「久」作「又」，當從之。「久」乃「又」之誤，「又」「久」形近易混。下文「進乎本不久」，「久」亦「又」之誤。萬物皆出於機，皆入於機。[注]夫生死變化，胡可測哉？生於此者，或死於彼；死於彼者，或生於此。而形生之生，未嘗暫無。是以聖人知生不常存，死不永滅，一氣之變，所適萬形。萬形萬化而不化者，存歸於不化，故謂之機。機者，羣有之始，動之所宗，故出無入有，散有反無，靡不由之也。[解]種之類也。言種有類乎？亦互相生乎？設此問者，欲明神之所適則爲生，神之所去則爲死；形無常主，神無常形耳。神本無期，形則有凝。一受有形之質，猶機關繫束焉，生則爲出，死則爲入。○注文「形生之生」四解本、世德堂本作「形生之主」。○解「設此問」秦刻本「設」作「殺」，今從四解本正。○盧文弨曰：注「死不永滅」下藏本有「而」字。注末無「也」字。○汪萊曰：盧解「種之類也」，「種」上當有「幾」字。
黃帝書曰：「形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，[注]夫有形必有影，有聲必有響，此自然而並生，俱出而俱沒，豈有相資前後之差哉？郭象注莊子論之詳矣。而世之談者，以形動而影隨，聲出而響應。聖人則之以爲喻，明物動則失本，靜則歸根，不復曲通影響之義也。○釋文云：響，許兩切，後同。應，於證切。復，扶又切。無動不生無而生有。」[注]有之爲有，恃無以生；言生必由無，而無不生有。此運通之功必賴於無，故生動之稱，因事而立耳。[解]形有所生，不能生無，影響是也；神而無形，動則生有，萬類是也。○盧文弨曰：注「而無不生有」「不生」下當有「於」字。伯峻案：盧說不可信。此言有非無所生，不過由無而生耳。交意甚明，增「於」字反失之。○釋文云：稱，尺證切。形，必終者也；天地終乎？與我偕終。[注]料巨細，計修短，則與我殊矣；會歸於終，理固無差也。[解]大小雖殊，同歸於盡耳。○釋文云：偕音皆。料音聊。終進乎？不知也。[注]進當爲盡。此書盡字例多作進也。聚則成形，散則爲終，此世之所謂終始也。然則聚者以形實爲始，以離散爲終；散者以虛漠爲始，以形實爲終。故迭相與爲終始，而理實無終無始者也。[解]進當爲盡。假設問者，言天地有終盡乎？爲復不知乎？其下自答也。○陶鴻慶曰：「不知」二字無義，注亦弗及，疑知爲始字之誤。莊子列禦寇篇云，「歸精神乎無始，而甘冥乎無何有之鄉。」「終盡乎不始」者，即「歸精神乎無始」也。張注云，「迭相與爲終始，而理實無終無始」，蓋其所見本正作「不始」。此承上言「我與天地同體，天地與我偕終，而終則盡不始，未嘗有始，則亦未嘗有終矣。」下云「道終乎本無始，進乎本不有」，即申言此義。○吳闓生讀「終進乎不知也」爲句，言「終進于不可知之數之數也」。伯峻案：吳說與上下文意不合。○釋文云：進音盡，下同。漠音莫。迭音姪。道終乎本無始，進乎本不久。[注]「久」當爲「有」。無始故不終，無有故不盡。○盧重玄本「進乎」下無「本」字。○王叔岷曰：注「久當爲有」，其說是也。「久」蓋「又」之形誤，古多以「又」爲「有」。○釋文云：久音有。有生則復於不生，有形則復於無形。[注]生者反終，形者反虛，自然之數也。[解]凡有始有終皆本乎無始，歸於不有。今從太初渾淪而言之，是有始也；安得不終乎？安得不盡乎？不生者，[注]此不生者，先有其生，然後之於死滅。○釋文云：先，悉薦切，下同。非本不生者也；[注]本不生者，初自無生無滅。無形者，[注]此無形亦先有其形，然後之於離散。非本無形者也。[注]本無形者，初自無聚無散者也。夫生生物者不生，形形物者無形，故能生形萬物，於我體無變。今謂既生既形，而復反於無生無形者，此故存亡之往復爾，非始終之不變者也。[解]所言神之不生者，非本不曾生也。萬物所以生，羣品所以形，皆神之所運也。以其能生生，而即體無生滅耳。是非都無形生，同夫太虛之氣。○釋文云：而復之復扶又切。生者，理之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生。[注]生者不生而自生，故雖生而不知所以生。不知所以生，則生不可絕；不知所以死，則死不可禦也。而欲恆其生，畫其終，惑於數也。[注]畫，亡也。[解]有生之物，必有終極，亦如和氣萌達，草木不得不生；而欲令長生者，迷於至數者也。○盧文弨曰：「畫」張本作「盡」，注，「盡，亡也。」○俞樾曰：畫者，止也。論語雍也篇「今女畫」，孔注曰：「畫，止也。」「畫其終」者，止之使不終也。上文云，「生者理之必終者也」，然則生固不可得而常，終固不可得而止矣。「而欲恆其生、畫其終」，故曰惑也。張注曰「畫，亡也」疑本作「畫止也」，以形似而誤。呂氏春秋本味篇「道者亡彼正己」，今誤作「止彼在己」，與此正可互證。殷敬順釋文曰，「畫亦作盡」，此乃字誤。盧氏文弨羣書拾補謂「張本作盡，注云盡亡也」，非是。伯峻案：俞說是也。藏本、北宋本、盧重玄本作「盡」，今從世德堂本正。○釋文云，畫，胡麥切，計策也。一本作盡，於義不長。精神者，天之分；○釋文「分」作「久」，云，久音有，下同。本作篆文，與久字相類。按漢書楊王孫曰精神者天之有，骨骸者地之有。王孫常讀此經，今國子監本作分。○任大椿曰：今本有作分，即釋文所云國子監本也。考淮南子精神訓「是故精神者天之有也，而骨骸者地之有也」；又「壺子持以天壤」，高誘注，「精神天之有也，形骸地之有也」，與楊王孫所云皆本列子此文，然則漢人所見之本並作「有」，不作「分」。敬順釋文謂久應作有，於古本猶可考見。○孫詒讓曰：釋文謂「久當作有」，是也。但「有」篆文與「久」字不甚相類，疑殷所據別本「有」當作「又」，篆文又作●，久作●，正相類。「又」「有」古通，故殷氏徑定爲有字也。骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真；[注]天分歸天，地分歸地，各反其本。故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。[注]真宅，太虛之域。[解]神明離於形，謂之死也。歸真宅，反乎太清也。以太清爲真宅者，明此形骸而爲虛假耳。○王重民曰：下「鬼」字下本有「者」字，今本脫之。韓詩外傳：「死者爲鬼。鬼者，歸也。」論衡論死篇：「人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼。鬼者，歸也。」風俗通：「死者，澌也；鬼者，歸也。精神消越，骨肉歸於土也。」「鬼」下並有「者」字可證。意林引正作「鬼者歸也。」黃帝曰：「精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？」[注]何生之無形，何形之無氣，何氣之無靈？然則心智形骸，陰陽之一體，偏積之一氣；及其離形歸根，則反其真宅，而我無物焉。[解]凡人以形爲我，緣我則有情。情多者愛溺深，而情少者嗜欲薄。唯至人無我，了識其神；凡人不知，封執彌厚。令神歸乎真，形歸乎地，向時之我，竟何在耶？伯峻案：根存爲韵，古音同在文部。又解「封執」當作「封殖」，封殖見左氏傳昭二年。
人自生至終，大化有四：[注]其間遷易，無時蹔停，四者蓋舉大較而言者也。[解]夫嬰兒者，是非未生乎心也，故德厚而志專矣。及欲慮充起，攻之者必多；衰老氣柔，更近於道；命之終極，乃休息焉。○盧文弨曰：注「蹔停」藏本作「暫停」，下同。伯峻案：原本不提行，今依文義分段。○釋文「大較」作「本較」，云：較音角。嬰孩也，少壯也，○釋文云：少，詩照切，下同。老耄也，○釋文云：耄，莫報切。死亡也。其在嬰孩，氣專志一，和之至也；物不傷焉，德莫加焉。[注]老子曰，「含德之厚，比於赤子。」其在少壯，則血氣飄溢，○釋文云：飄音漂。欲慮充起；物所攻焉，德故衰焉。[注]處力競之地，物所不與也。○釋文「故」作「殷」，云：殷，正也。一本作故。其在老耄，則欲慮柔焉；體將休焉，物莫先焉。[注]休，息也。己無競心，則物不與爭。○釋文云：爭音諍。雖未及嬰孩之全，方於少壯，間矣。伯峻案：間，息也，安也。見國語晉語注及楚辭招魂注。言人在老耄，比於少壯之血氣飄溢欲慮充起爲安靜也。或曰，當讀爲論語子罕「病間」之間。○釋文云：間，古莧切，隔也。其在死亡也，則之於息焉，反其極矣。[解]近於性則體道，惑於情則喪真，故含德之厚比於赤子。倦而不作，猶爲次焉。方之馳競，大可知也。
孔子遊於太山，○釋文「太」作「大」，云：大音泰。見榮啟期行乎郕之野，伯峻案：淮南子主術訓云，「夫榮啟期一彈而孔子三日樂感於和」，蓋即此榮啟期。○釋文云：郕音成，魯之邑名。伯峻案：郕，亦作成，本國名，周武王封其弟叔武於此。春秋時屬魯，爲孟氏邑。在今山東泰安地區寧陽縣東北九十里。鹿裘帶索，○沈濤曰：鹿裘乃裘之麤者，非以鹿爲裘也。鹿車乃車之麤者，非以鹿駕車也。麤从三鹿，故鹿有麤義。呂氏春秋貴生篇，顏闔鹿布之衣，猶言麤布之衣也。伯峻案：韓非子五蠹篇云：「冬日鹿裘，夏日葛衣，雖監門之服養不虧於此矣」(鹿本作麑，今依李斯傳及御覽二十七又八十又六百九十四所引訂正)。史記自序云「夏日葛衣，冬日鹿裘」。淮南子精神訓云，「文繡狐白，人之所好也；而堯布衣揜形，鹿裘御寒」，則鹿裘爲冬日惡服。○釋文云：索，先各切。鼓琴而歌。孔子問曰：「先生所以樂，何也？」○王重民曰：御覽四六八引「以」作「爲」，類聚四十四引作「先生爲樂何也」，「以」亦作「爲」。○釋文「以樂」作「爲樂」，云：樂音洛，下同。對曰：「吾樂甚多：天生萬物，唯人爲貴。而吾得爲人，是一樂也。[注]推此而言，明人之神氣，與衆生不殊；所適者異，故形貌不一。是以榮啟期深測倚伏之緣，洞識幽顯之驗，故忻過人形，兼得男貴，豈孟浪而言？伯峻案：御覽四六八引作「吾既得爲人」，與下「吾既得爲男」「吾既己行年九十」句法一律，說苑雜言篇作「吾既己得爲人」，家語六本篇作「吾既得爲人」，疑當從家語。男女之別，○釋文云：別，彼列切。男尊女卑，故以男爲貴；吾既得爲男矣，是二樂也。[注]人之將生，男女亦無定分，故復喜得男身。○釋文云：分，扶問切。復，扶又切。人生有不見日月、不免襁褓者，○釋文「襁褓」作「繈保」，云：繈，居兩切；本或作襁。褓，博物志云，織縷爲之，廣八寸，長尺二，以約小兒於背上。吾既己行年九十矣，○王重民曰：類聚四十四引作「吾年九十有五矣」，疑今本列子「九十」下挩「有五」二字。說苑雜言篇、御覽五百零九引聖賢高士傳並作「九十有五」。高士傳所據當爲列子古本，則「九十」下本有「有五」二字明矣。伯峻案：高士傳有二，一爲皇甫謐作，晉書謐傳載其釋勸論云，「榮期以三樂感尼父」，即此事。一爲嵇康作，名曰聖賢高士傳，亦有此人，見太平御覽五０九引。藝文類聚三六引孫楚榮啟期贊，皆本于先秦兩漢書，非用列子。陶潛飲酒「九十行帶索」，即用此事，可見亦有作「九十」者。是三樂也。貧者士之常也，死者人之終也，伯峻案：御覽四六八引作「貧者人之常，死者命之終」。類聚四四引作「貧者士之常，死者生之終」。處常得終，○盧文弨曰：「得」說苑雜言篇作「待」。○王重民曰：作「待」是也。蓋榮啟期樂天知命，既明貧者士之常，死者人之終，故自謂處常以待終，當有何憂。若作得，則非其旨矣。御覽四六八引正作「待」。類聚四十四引作「居常以待終」，文雖小異，「待」字固不誤也。伯峻案：盧王說是也。下章張注云：「樂天知命，泰然以待終。」待終之語即襲此文，可見張所見本猶作「待」也。當何憂哉？」伯峻案：當讀爲尚。史記魏公子列傳：「使秦破大梁，而夷先王之宗廟，公子當何面目立天下乎？」當亦應讀爲尚，可以互證。孔子曰：「善乎！能自寬者也。」[注]不能都忘憂樂，善其能推理自寬慰者也。[解]夫大冶鑄金，依範成質；故神爲其範，羣形以成。男女修短，陰陽已定矣。何者？神運其功，形爲功報耳。形既不能自了，神者未形己知。啟期暮年方始爲樂，是知道之晚。情滯於形，夫子但善其自寬，未許其深達至道。
林類年且百歲，[注]書傳無聞，蓋古之隱者也。伯峻案：且，將也。○釋文云：類音淚，或本作潁者誤認。底春被裘，[注]底，當也。○注末「也」字依四解本增。伯峻案：說文：裘，皮衣也。重文作求。求即象裘形，蓋本字。凡皮衣皆曰裘，固無美惡之別。後之爲文，或以爲美服，如呂覽「孟冬天子始裘」，淮南子氾論訓「世以爲裘者，難得貴賈之物也」，公羊桓八年傳「則冬不裘，夏不葛」注，「裘葛者，御寒暑之美服」，皆其例也。又可以爲惡服，如莊子天下篇「使後世之墨者多以裘褐爲衣，以跂蹻爲服」，成玄英疏云：「裘褐，粗衣。」新序雜事五「昔楚丘先生年行七十，披裘帶索，往見孟嘗君」，及此篇「底春被裘」，皆其例也。○釋文云：底，都禮切。被音備。拾遺穗於故畦，[注]收刈後田中棄穀捃之也。○釋文云：穗音遂。畦音攜。捃，居運切。並歌並進。伯峻案：並歌並進猶言且歌且進。○釋文云：並，蒲浪切，下同；謂旁畦而行。孔子適衛，望之於野。顧謂弟子曰：「彼叟可與言者，○釋文云：叟，西口切。試往訊之！」○釋文作「有試往訊之」，云，訊音信，一本無有字。子貢請行。逆之壠端，○釋文云：壠，力踵切。面之而歎曰：「先生曾不悔乎，○釋文云：曾音層。而行歌拾穗？」林類行不留，歌不輟。○釋文云：輟，丁劣切，止也。子貢叩之不已，○釋文云：叩，丘候切。乃仰而應曰：○釋文云：應，於證切。「吾何悔邪？」子貢曰：「先生少不勤行，○釋文云：少，詩照切。行，下孟切，下同。長不競時，釋文云：長，丁丈切，下同。老無妻子，死期將至：亦有何樂而拾穗行歌乎？」○釋文云：樂音洛。林類笑曰：「吾之所以爲樂，人皆有之，而反以爲憂。[注]我所以爲樂者，人人皆同，但未能觸事而夷，故無蹔歡。[解]仁者不憂，智者不懼，不受形也。生分己隨之，是以君子不戚戚於貧賤，不遑遑於富貴。人不達此，反以爲憂，汝亦何怪於我也？少不勤行，長不競時，故能壽若此。[注]不勤行，則遺名譽；不競時，則無利欲。二者不存於胸中，則百年之壽不祈而自獲也。[解]勤於非行之行，競於命外之時，求之不跋，傷生夭壽矣。吾所以樂天知命，而得此壽。○汪萊曰：盧解「求之不跋」，「跋」字當作「獲」。○釋文云：壽音受。老無妻子，死期將至，故能樂若此。[注]所謂樂天知命，故無憂也。[解]妻子適足以勞生苦心，豈能延人壽命？居常待終，心無憂戚，是以能樂若此也。子貢曰：「壽者人之情，死者人之惡。伯峻案：漢書董仲舒傳云：「情者人之欲也。」又云：「人欲之謂情。」後漢書張衡傳注云：「情者，性之欲。」古人多以欲惡對文，如呂覽論威篇「人情欲生而惡死」是也。則此情字當訓欲。○釋文云：惡，烏路切。子以死爲樂，何也？」林類曰：「死之與生，一往一反。故死於是者，安知不生於彼？○梁章鉅曰：輸迴之說，蓋出於此。故吾知其不相若矣。○俞樾曰：「吾」下脫「安」字。上云「死之與生，一往一反」，故云「安知其不相若」，言死生一致也。下云「吾又安知營營而求生非惑乎」，正承此而言。若作「知其不相若」，則於語意大背矣。淺人見下兩言安知，句末並用乎字，而此是矣字，疑其不協，遂妄刪「安」字。不知「矣」猶「乎」也，語有輕重耳。古書多以矣字代乎字，說詳王氏經傳釋詞。○吳闓生謂故讀爲固，言吾固知也，與俞說相反，俞說較長。吾又安知營營而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？」[注]尋此旨，則存亡往復無窮已也。[解]知形有代謝，神無死生，一往一來，猶朝與暮耳，何故營營貪此而懼彼哉？○王叔岷曰：「求生」下當有之字。文選鮑明遠行藥至城東橋詩注引正有「之」字。○釋文云：愈音與。子貢聞之，不喻其意，還以告夫子。○釋文云：告，古沃切，下章同。夫子曰：「吾知其可與言，果然；然彼得之而不盡者也。」[注]卒然聞林類之言，盛以爲己造極矣；而夫子方謂未盡。夫盡者，無所不盡，亦無所盡，然後盡理都全耳。今方對無於有，去彼取此，則不得不覺內外之異。然所不盡者，亦少許處耳。若夫萬變玄一，彼我兩忘，即理自夷，而實無所遣。夫冥內遊外，同於人羣者，豈有盡與不盡者乎？[解]死此生彼，必然之理也。林類所言「安知」者是疑似之言耳，故云未盡。○注「冥內遊外」北宋本「遊」作「逆」，汪本從之，誤，今依道藏本、世德堂本訂正。○釋文云：卒，倉沒切。造，七到切。去，丘呂切。處，昌據切。
子貢倦於學，告仲尼曰：「願有所息。」[注]學者，所以求復其初，乃至於厭倦，則自然之理虧矣。○錦繡萬花谷前集二十、合璧事類前集四三引作「告於仲尼曰」。○釋文云：厭，於艷切。仲尼曰：「生無所息。」[注]勞知慮，役支體，此生者之事。莊子曰：生爲徭役。子貢曰：「然則賜息無所乎？」○王叔岷曰：「息無所」疑原作「無所息」，即本上文「生無所息」而言。今本「息」字誤錯在「無所」上。伯峻案：據下答語，「息無所」不誤。仲尼曰：「有焉耳。望其壙，○釋文云：壙音曠，墓穴也。荀卿有此篇。睪如也，伯峻案：荀子大略篇作皋如也。劉台拱曰：睪即皋。王念孫曰：家語困誓篇亦作睪如也。王肅曰：睪，高貌。○釋文云：睪音臯。宰如也，○釋文云：言如冡宰也。墳如也，○盧文弨曰：墳如，如大防也。○釋文云：如墳墓也。鬲如也，○郝懿行曰：鬲如，蓋若覆釜之形，上小下大，今所見亦多有之。○釋文云：鬲音歷，形如鼎；又音隔。則知所息矣。」[注]見其墳壤鬲翼，則知息之有所。莊子曰，死爲休息也。子貢曰：「大哉死乎！君子息焉，小人伏焉。」[注]樂天知命，泰然以待終，君子之所以息；去離憂苦，昧然而死，小人之所以伏也。伯峻案：荀子大略篇、家語困誓篇皆有此文。○釋文云：伏焉，荀卿作休焉。樂音洛，下同。去，丘呂切。離，力智切。昧音妹。○吳闓生曰：息伏爲韻，作「休」非是。仲尼曰：「賜！汝知之矣。人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，○釋文云：憊，蒲界切，疲也。未知老之佚；○釋文云：佚音逸。
知死之惡，未知死之息也。[注]莊子曰：大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死耳。[解]夫生者，動用之質也，唯死乃能休息耳。亦猶太陽流光，羣物皆動。君子徇名，小人徇利，未嘗休止也。伯峻案：注所引莊子乃大宗師篇文。晏子曰：○釋文云：晏子，齊大夫晏嬰。『善哉，古之有死也！[注]生死古今所同，而獨善古之死者，明古人不樂生而惡死也。○釋文云：樂音洛。惡，烏路切。仁者息焉，不仁者伏焉。』[注]修身慎行，恆懷競懼，此仁者之所憂；貪欲縱肆，常無厭足，此不仁者之所苦；唯死而後休息寢伏之。伯峻案：此晏子春秋內諫篇上文。○釋文云：行，下孟切。厭，一鹽切。死也者，德之徼也。[注]德者，得也。徼者，歸也。言各得其所歸。○釋文云：徼音叫。古者謂死人爲歸人。夫言死人爲歸人，則生人爲行人矣。行而不知歸，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。[注]此衆寡相傾者也。晏子儒墨爲家，重形生者，不辨有此言，假託所稱耳。[解]老子曰：「歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。」神之有形，一期之報。迷本執有，勞神苦心，疲亦極矣。唯死也乃歸乎真，猶脫桎梏而捨負擔也。貪生恶死者苟戀乎有，曾不知歸於本焉，而天下不以爲非迷者多矣。伯峻案：莊子齊物論云，「終身役役而不見其成功，苶然(依盧文弨說正)疲役而不知其所歸，可不哀耶？」正是此意。又案：今晏子春秋內諫上云：晏子曰，「昔者上帝以人之沒爲善(沒字依王念孫說正)，仁者息焉，不仁者伏焉。」列子所引亦僅此三句。第一句文稍變者，古人引書原不拘本文也。玩處度此注，似以莫知非焉以上皆晏子語，故注列此下，而評謂假託，不知晏子實有此語，處度未嘗見晏子書耳。有人去鄉土、離六親、廢家業、遊於四方而不歸者，何人哉？○釋文「哉」作「才」，云，才音哉，下同。世必謂之爲狂蕩之人矣。又有人鍾賢世，[注]鍾賢世宜言重形生。○釋文「鍾」作「種」，云，種賢世音重形生。○任大椿曰：考荀子議兵篇，「按角鹿埵隴種東籠而退耳」，楊倞注：或曰即龍鍾。新序作龍鍾。今本種之作鍾，蓋通用字。矜巧能、修名譽、○釋文云：譽，余據切。誇張於世而不知己者，○釋文「誇」作「跨」，云：跨，口花切。己音以。亦何人哉？世必以爲智謀之士。此二者，胥失者也。[注]此二者雖行事小異，而並不免於溺喪也。○盧文弨：「溺」當作「弱」，語見莊子，下同。伯峻案：莊子齊物論「予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪」，此盧氏所本。而世與一不與一，唯聖人知所與，知所去。」[注]以生死爲寤寐者與之，溺喪忘歸者去之。[解]夫棄本逐末，勞神苦心，順情之與求名，逐欲之與徇利，二者俱失也。何厚何薄哉？而羣所謂，則舉世爲是也；凡執所滯，則舉世爲非矣。唯有道者知去與焉。故莊子云：臧與穀二人俱牧羊，俱亡羊。一則博塞問，一則讀書。善惡雖殊，亡羊一也。苟失道，則游方之與修學，夫何遠哉？○秦恩復曰：莊子：問臧奚事？一曰博塞。問穀奚事？一曰讀書。盧注「博塞」下多一「問」字，當是衍文。伯峻案：與即論語「吾與女弗如也」，左傳僖廿八年「子與之」之與，許也。而列子書常用以訓取，義得相通也。下章云：「靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所矣。」靜虛同義，則取與亦同義。又楊朱篇云：「名者固非實之所取也，實者固非名之所與也。」取與互文，皆其證也。○釋文云：去，丘呂切，注同。寤音悟。
或謂子列子曰：「子奚貴虛？」○許維遹曰：呂氏春秋不二篇云：子列子貴虛。列子曰：「虛者無貴也。」[注]凡貴名之所以生，必謂去彼而取此，是我而非物。今有無兩忘，萬異冥一，故謂之虛。虛既虛矣，貴賤之名，將何所生？○釋文云：去，丘呂切。子列子曰：「非其名也，[注]事有實著，非假名而後得也。莫如靜，莫如虛。
靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所矣。[注]夫虛靜之理，非心慮之表，形骸之外；求而得之，即我之性。內安諸己，則自然真全矣。故物所以全者，皆由虛靜，故得其所安；所以敗者，皆由動求，故失其所處。[解]或問貴虛。答曰：無貴。吾所以好虛者，非爲名也。夫虛室生白，吉祥止耳。唯靜唯虛，得其居矣。若貪求取與，神失其安；然後名利是非，紛競交湊，將何以堪之？故虛非我貴耳。○注「故物所以全者」，本無「所」字，今從藏本增。○秦恩復曰：解「吉祥止耳」據莊子當作「止止」。伯峻案：莊子作「止止」，乃「止之」之誤。此作「止耳」，淮南子俶真訓作「止也」，皆可通。說詳俞氏莊子平議。事之破●而後有舞仁義者，弗能復也。」[注]當爲之於未有，治之於未亂；乃至虧喪凋殘，方欲鼓舞仁義，以求反性命之極者，未之得也。●音毀。[解]吾所言虛，是修於未亂耳。若使真性破毀，心神汨昬，更弄仁義之辭教，易情之波蕩，故不能克復矣。○陶鴻慶曰：張注解「舞仁義」爲「鼓舞仁義」，非也。舞讀爲舞文之舞。仲尼篇「爲若舞，彼來者奚若？」張注釋爲舞弄，是也。言事已破●而後爲仁義以補苴之，則毀者不能復全也。道德經上篇云「大道廢，有仁義」，莊子馬蹄篇云，「聖人蹩躠爲仁，踶跂爲義，而天下始疑」，皆此旨也。注未達。○釋文云：●音毀。喪，息浪切。
粥熊曰：○梁章鉅曰：諸子書以鬻子爲最古，然其書有二。漢書藝文志道家鬻子說二十二篇，又小說家鬻子說十九篇。列子所引鬻子凡三條，皆黃老清淨之說，與今本不類，疑即道家二十二篇之文。伯峻案：今本鬻子一卷，自宋人葉夢得以來多疑其偽，而四庫全書提要疑其爲「唐以來好事之流，依仿賈誼所引，撰爲贋本」，蓋可信。○釋文云：粥音育。粥熊，周文王師，封於楚，著子書二十二篇。「運轉亡已，○釋文云：已音以。天地密移，疇覺之哉？[注]此則莊子舟壑之義。孔子曰：「日夜無隙，丘以是徂。」夫萬物與化爲體，體隨化而遷。化不蹔停，物豈守故？故向之形生非今形生，俯仰之間，已涉萬變，氣散形朽，非一旦頓至。而昧者操必化之器，託不停之運，自謂變化可逃，不亦悲乎？伯峻案：本不提行，今依文義分段。○釋文云：操，七刀切。故物損於彼者盈於此。成於此者虧於彼。[注]所謂川竭谷虛，丘夷淵實也。損盈成虧，隨世隨死。[注]此世亦宜言生。伯峻案：莊子大宗師云，「无不毀也，无不成也」，亦是此意。○釋文云：世音生，下同。往來相接，間不可省，疇覺之哉？[注]成者方自謂成，而已虧矣；生者方自謂生，潛已死矣。○釋文云：省上聲。凡一氣不頓進，伯峻案：進本訓登，見說文。又訓前，見詩常武箋、士冠禮注及公羊莊十三年傳注。引伸爲增長之義，故周禮小司寇「以圖國用而進退之」，鄭注云：「進退猶損益也」。此文進與虧相對，下文亦不覺其成，承不頓進而言；亦不覺其虧，承不頓虧而言，則進猶成也。○釋文云：進音盡。一形不頓虧；亦不覺其成，亦不覺其虧。[注]皆在冥中而潛化，固非耳目所瞻察。○盧文弨曰：注「耳目」下藏本有「之」字。伯峻案：「亦不覺其虧」本無「亦」字，今從四解本、秦刻本增。○釋文瞻作矚，云：矚音燭，一本作瞻。亦如人自世[注]音生。○釋文云：世音生。至老，貌色智態，亡日不異；皮膚爪髮，隨世隨落，非嬰孩時有停而不易也。[注]形色髮膚，有之麤者，新故相換，猶不可識，況妙於此者乎？伯峻案：注「之麤」或作「精麄」，非。又盧抱經以形色髮膚有之爲句，亦非。間不可覺，俟至後知。[解]夫心識潛運，陰陽鼓作，故形體改換，天地密移，損益盈虛，誰能覺悟？所以貴夫道者，知本而不憂亡也。
杞國有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者；○初學記一「有人」引作「昔有人」。○釋文「墜」作「隧」，云：杞音起。系本云：殷湯封夏後於杞，周又封之，今在陳留雍丘縣；武德年曾置杞州地是也。隧音墜。○任大椿云：考楚辭九歌「矢交墜兮」，墜作隧。荀子儒效篇，「至共頭而山隧」，楊倞注：「隧讀爲墜。」淮南子說林訓「縣垂之類有時而隧」，注云：「隧，墜也。」漢書王莽傳「不隧如髮」，敍傳「厥宗不隧」，不隧即不墜。隸釋西狹頌橫海將軍呂君碑霣隧即霣墜。樊安碑失隧即失墜。敬順釋文猶存古字。伯峻案：武德爲唐高祖年號。黃堯圃疑釋文爲宋人偽託(見北宋本列子跋)，即此可見其非。又杞國，周初所封，即今河南開封地區杞縣。史記有世家。又有憂彼之所憂者，因往曉之，[注]彼之所憂者惑矣，而復以不惑憂彼之所惑，不憂彼之所憂，喻積惑彌深，何能相喻也。○道藏本注文「也」下有「哉」字。伯峻案：注「不憂彼之所憂」當作「以不憂憂彼之所憂」。曰：「天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？」[注]夫天之蒼蒼，非鏗然之質；則所謂天者，豈但遠而無所極邪？自地而上則皆天矣。故俯仰喘息，未始離天也。○合璧事類前集一引作「奈何憂其崩墜乎」。其人曰：「天果積氣，日月星宿，不當墜耶？」○釋文云：宿音秀，下同。曉之者曰：「日月星宿，亦積氣中之有光耀者；[注]氣亦何所不勝，雖天地之大，猶自安於太虛之域，況乃氣氣相舉者也？○御覽二引宿作辰。○王重民曰：「曉」下「之」字蒙上文「因往曉之」句而衍。御覽二引作「曉者云」，無「之」字。下文「曉者曰地積塊耳」云云，亦無「之」字，可證。「積氣中之有光耀者」御覽三又六引並「中之」互倒，疑御覽所引近是。○釋文云：勝音升。只使墜，亦不能有所中傷。」○藝文類聚一、初學記一、事文類聚前集二「只使墜」作「正復使墜」。○吳闓生曰：只使，藉使也，然非三代語。○釋文云：中，丁仲切。其人曰：「奈地壞何？」曉者曰：「地積塊耳，○釋文云：塊，口對切。充塞四虛，○釋文云：塞，蘇則切。亡處亡塊。伯峻案：顏氏家訓歸心篇云：「天爲積氣，地爲積塊」，似用此文。若躇步跐蹈，○釋文云：躇音除。跐音此。蹈，徒到切。四字皆踐蹈之貌。終日在地上行止，奈何憂其壞？」其人舍然大喜，[注]舍宜作釋，此書釋字作舍。○釋文云：舍音釋，下同。曉之者亦舍然大喜。[注]此二人一以必破爲憂，一以必全爲喜。此未知所以爲憂喜也，而互相慰喻，使自解釋，固未免於大惑也。[解]天爲積氣，何處無氣也？地爲積塊，何處無塊也？塊無所隱，氣無所崩，日月是氣中有光者，汝何憂於崩墜乎？○注「必破」道藏本、世德堂本作「必敗」。長廬子聞而笑之曰：伯峻案：御覽二引無「之」字，是也，當刪。下文「子列子聞而笑曰」亦無「之」字，可證。○釋文作長盧子，云：史記云，楚有長盧子。漢書云，長盧子著書九篇，屬道家流。○任大椿云：考荀子富國篇「君盧屋妾」，楊倞注訓盧屋作廬屋。莊子讓王篇「●水」，釋文音閭，司馬本作盧水。淮南子說林訓「陶者用缺盆，匠人處狹盧」，盧即廬也。國語晉語「侏儒扶盧」，韋昭注，「盧，矛戟之柲」。考工記「秦無廬」，註，「矛戟柄，竹欑柲也」，則盧廬一也。吳越春秋「吳子柯盧」，史記盧作廬。左傳桓十三年釋文「廬戎如字，本或作盧，音同。」又左傳成十三年釋文「伯廬，力吳反，本一作盧。」則盧廬通。與釋文●之作盧，可以互證。又考史記慎到傳「楚有尸子長盧」，索隱曰「長盧，未詳。」蓋未考列子此文耳。「虹蜺也，○釋文云：虹蜺音紅倪。雲霧也，風雨也，四時也，此積氣之成乎天者也。山岳也，河海也，金石也，火木也，此積形之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？[注]夫混然未判，則天地一氣，萬物一形。分而爲天地，散而爲萬物。此蓋離合之殊異，形氣之虛實。夫天地，空中之一細物，有中之最巨者。○釋文云：最，子外切。難終難窮，此固然矣；難測難識，此固然矣。伯峻案：終窮爲韻，古音同在冬中部。測識爲韻，古音同在職德部。憂其壞者，誠爲大遠；○釋文云：大音泰。言其不壞者，亦爲未是。天地不得不壞，則會歸於壞。遇其壞時，奚爲不憂哉？[注]此知有始之必終，有形之必壞；而不識休戚與陰陽升降，器質與天地顯沒也。[解]積氣積塊，以成天地。有積有成，安得無壞耶？但體大難終，不可則見。若遇其壞時，不得不憂。○注「必壞」本作「必敗」，依藏本改。又解「不得不憂」四解本作「何得不憂」。「不可則見」，當作「不可測見」。子列子聞而笑曰：「言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。[注]彼一謂不壞者也，此一謂壞者也。若其不壞，則與人偕全；若其壞也，則與人偕亡。何爲欣戚於其間哉？○釋文云：偕音皆。故生不知死，死不知生；來不知去，去不知來。壞與不壞，吾何容心哉？」[注]生之不知死，猶死之不知生。故當其成也，莫知其毀；及其毀也，亦何知其成？此去來之見驗，成敗之明徵，而我皆即之，情無彼此，何處容其心乎？[解]夫天地者，物之大者也；形體者，物之細者也。大者亦一物也，細者亦一物也。有物必壞，何用辯之哉？且人生不知死，死不知生；來去不自知，成壞不能了。近取諸己，且未能知；亦何須用心於天地而憂辯於物外耶？○釋文云：見，賢遍切。處，昌據切。
舜問乎烝曰：○皮錫瑞曰：烝當作丞。伯峻案：皮說是。莊子知北游篇作丞，御覽五一九引亦作丞。○釋文「烝」作「丞」，云：丞謂輔弼疑丞之官；一本作烝。○任大椿云：考漢書王子侯表「承陽侯景」，師古曰：「承音烝，字或作丞。」翟方進傳「太保後丞丞陽侯甄邯」，師古曰：「丞音烝。」又丞陽侯後漢書郡國志作烝陽侯。蓋承丞皆有烝音，故通作烝。敬順釋文丞之作烝，猶存古讀。「道可得而有乎？」[注]舜欲明羣有皆同於無，故舉道以爲發問之端。○盧文弨曰：注末藏本有「也」字。曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」[注]郭象曰：夫身者非汝所能有也，塊然而自有耳。有非所有，而況無哉？[解]夫汝我者，自他形稱耳，非謂神明也。俗以己身爲我，前人爲汝；欲有其道，安可得乎？故曰汝身非汝有，安得有夫道？○釋文云：夫音符。舜曰：「吾身非吾有，孰有之哉？」[注]據有此身，故重發問。○釋文云：重，柱用切，下同。曰：「是天地之委形也。[注]是一氣之偏積者也。○俞樾曰：國策齊策「願委之於子高」，注曰：「委，付也。」成二年左傳「王使委於三吏。」杜注曰：「委，屬也。」天地之委形，謂天地所付屬之形也。下三委字並同。生非汝有。是天地之委和也。[注]積和故成生耳。性命非汝有，是天地之委順也。[注]積順故有存亡耳。郭象曰：若身是汝有，則美惡、死生當制之由汝。今氣聚而生，汝不能禁也；氣散而死，汝不能止也。明其委結而自成，非汝之有也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。[注]氣自委結而蟬蛻耳。若是汝有，則男女多少亦當由汝也。伯峻案：六帖十、御覽五一九引「孫子」作「子孫」，疑當從之。張注下文云「子孫何所委蛻」，似其所見本亦作「子孫」。○釋文云：蛻音稅。故行不知所往，處不知所持，食不知所以。[注]皆在自爾中來，非知而爲之也。○俞樾曰：莊子知北游篇作「食不知所味」。○王叔岷曰：宋徽宗義解：「食不知所味」，范致虛解：「食安知所味」，是所見本「以」並作「味」，與莊子同。天地強陽，氣也；又胡可得而有邪？」[注]天地即復委結中之最大者也。今行處食息，皆彊陽氣之所運動，豈識其所以然？彊陽猶剛實也。非剛實理之至，反之虛和之極，則無形無生，不死不終，則性命何所委順？子孫何所委蛻？行處何所止泊？飲食何所因假也？[解]既不知神明之爲道也，故假天地以言之。天主神用，地主形物。涉有者，委形也；體和者，生性也；應用者，委順也；情育者，委蛻也。汝今行止食息，但知強陽之所運，而不知神明之真宰也。亦可得有夫道者邪？或曰：虞舜聖人也，安得不知道乎？答曰：夫假賓主辯惑，豈可玄默而已耶？然莊子曰：「卜梁倚有聖人之才，而無聖人之道；我有聖人之道，而無聖人之才。」是知有濟物之才，居君極之位者，未必能知道。處山林之下有獨善之名者，未必能理人。是故黃帝即位三十年，然後夢華胥之國；放勛見乎四子，然後窅然汾水之陽，舜之未寤，亦何足怪之？○注「非剛實」四解本作「而非剛實」。○王重民曰：莊子知北遊篇「天地」下有「之」字，此不可省。疑列子本有「之」字，而今本脫之也。郭注云：強陽猶運動耳。又寓言篇「彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與強陽」郭注云，「直自強陽運動相隨往來耳」，是強陽有運動義，蓋與徜徉、襄羊等字同爲叠韻連緜字。此謂身生性命子孫非人所有，均是天地之委結，更不知天地之旋轉運動亦一氣耳。若明天地之旋轉乃氣之運動，則天地間一切將胡可得而有耶？天地之強陽句當逗，若無「之」字，則語不明晰。張注曰「強陽猶剛實也」，失之。○釋文云：復，扶又切。
齊之國氏大富，宋之向氏大貧；○釋文云：向音嚮。自宋之齊，請其術。國氏告之曰：「吾善爲盜。始吾爲盜也。一年而給，二年而足，三年大穰。○「穰」本作「壤」。○洪頤煊曰：莊子庚桑楚篇「居三年畏壘大壤」，釋文「崔本作穰」，古穰字皆作壤。○王重民曰：說文，穰，黍●已活者。又秧字下云，禾若秧穰也。秧穰叠韻字，猶穰穰也。是穰有二義，秧穰即此大穰義所本。又按說文，壤，柔土也。則壤爲古字，於古無徵，疑後人亂之也。穰義當爲近之。許氏又曾用以解字，則穰字較古。莊子崔本及陸氏所見別本作穰，列子吉府本御覽四百八十五引亦並作「穰」。伯峻案：王說是也，今从吉府本作「穰」。○釋文穰作壤，云，壤，如掌切，又作穰。自此以往，施及州閭。」○伯峻案：施，惠也(晉語夫齊侯好示務施注)。○釋文云：施，以智切，延也。向氏大喜。喻其爲盜之言，而不喻其爲盜之道，○六帖九一引上「喻」字作「聞」，「道」作「意」。遂踰垣鑿室，手目所及，亡不探也。○六帖九一引「鑿室」作「穿宇」，「探也」作「探取」。○釋文云：亡音無，下同。未及時，○六帖九一引「未及時」作「俄而」。以贓獲罪，○釋文云：贓音臧。沒其先居之財。○俞樾曰：居猶蓄也，謂其先所蓄之財也。論語公冶長篇「臧文仲居蔡」，皇侃義疏曰：「居猶蓄也」，是其義。○吳闓生曰：居讀曰貯。○王重民曰：御覽四百八十五引作先君，於義較善。伯峻案：周穆王篇云，「以居產之半請其方」，居亦訓蓄。俞說與吳說實同，皆可用。御覽不得其義，妄改作「君」，不可憑信。○釋文云：先，悉薦切。向氏以國氏之謬己也，○錢繹曰：謬，詐也。往而怨之。國氏曰：「若爲盜若何？」向氏言其狀。國氏曰：「嘻！○釋文云：嘻音熙，哀痛之聲。若失爲盜之道至此乎？今將告若矣。吾聞天有時，地有利。[注]謂春秋冬夏，凡土出所有也。○注「出」下各本無「所」字，今依四解本增。吾盜天地之時利，○釋文云：句絕。雲雨之滂潤，○釋文云：滂，普郎切。山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，○六帖九一引作「生吾禾黍，殖吾穜稑」。築吾垣，○釋文「殖」作「植」，云：築音竹。垣音袁。植，時職切。伯峻案：釋文植字之音在垣字下，疑敬順所見本作「築吾垣，建吾舍，生吾禾，植吾稼。」建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚鼈，○釋文云：鼈，并列切。亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚鼈，皆天之所生，豈吾之所有？[注]天尚不能自生，豈能生物？人尚不能自有，豈能有物？此乃明其自生自有也。然吾盜天而亡殃。[注]天亡其施，我公其心，何往而有怨哉？○陰符經疏中引作「吾盜天地而无殃咎」。○釋文云：施，尸智切。夫金玉珍寶，穀帛財貨，○秦刻本「金玉珍寶」作「禾土稼寶」。人之所聚，豈天之所與？[注]天尚不能與，豈人所能聚？此亦明其自能自聚。伯峻案：注「自能自聚」當作「自與自聚」。若盜之而獲罪，孰怨哉？」[注]人有其財，我犯其私，所以致咎。[解]夫天地不仁，以萬物爲芻狗。既無情於生育，豈有心於取與哉？小大相吞，智愚相役；因時以興利，力制以徇私；動用取與，皆爲盜也。人財則不爾，主守以自供，取之獲罪，此復怨誰也。向氏大惑，以爲國氏之重罔己也，伯峻案：罔讀爲論語雍也篇「不可罔也」之罔。漢書揚雄傳「不可姦罔」，注：罔，誣也。○釋文云：罔，文兩切。過東郭先生問焉。○「過」北宋本作「遇」，汪本從之，今從藏本、四解本、世德堂本改正。○釋文云：過音戈，一作遇字。東郭先生曰：「若一身庸非盜乎？盜陰陽之和以成若生，載若形；○俞樾曰：載亦成也。尚書臯陶謨篇「乃賡載歌曰」，枚傳，「載，成也」，是其義。况外物而非盜哉？[注]若其有盜耶？則我身即天地之一物，不得私而有之。若其無盜耶，則外內不得異也。○注「不得私而有之」四解本作「不得不私有之」。誠然，天地萬物不相離也；○釋文云：離，力智切。仞而有之，皆惑也。[注]夫天地，萬物之都稱；萬物，天地之別名。雖復各私其身，理不相離；仞而有之，心之惑也。因此而言，夫天地委形，非我有也；飭愛色貌，矜伐智能，已爲惑矣。至於甚者，橫仞外物以爲己有，乃標名氏以自異，倚親族以自固，整章服以耀物，藉名位以動衆，封殖財貨，樹立權黨，終身欣玩，莫由自悟。故老子曰，「吾所以有大患，爲吾有身」；莊子曰：「百骸六藏，吾誰與爲親？」領斯旨也，則方寸與太虛齊空，形骸與萬物俱有也。○盧文弨曰：注藏本「飭」作「飾」，「吾所以有大患」下有「者」字，「太虛」作「大虛」。伯峻案：「仞而有之」，藏本作「認而有之」，仞即認。本書周穆王篇「夢仞人鹿」，釋文云，「仞一本作認」，可證。○釋文「太」作「大」，云：仞音忍。稱，尺證切。復，扶又切。吾之爲，爲，于偽切。藏，才浪切。大音泰。國氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪。[注]公者對私之名，無私，則公名滅矣。今以犯天者爲公，犯人者爲私，於理未至。[解]天地無私，取之無對，故無殃也，人心有私，取之有情，故爲盜也。以有私之心，取有私之物；私則有對，得罪何疑？故法者，禁人之私；無對，無禁也。伯峻案：解「取之有情」，「情」當作「對」。對猶今言對方。有公私者，亦盜也；[注]直所犯之異耳，未爲非盜。亡公私者，亦盜也。[注]一身不得不有，財物不得不聚，復欲遣之，非能即而無心者也。[解]聖人設法教化不害人不侵衆者，皆非盜也。不違法者，則爲公道；違於法者，則爲私道焉。雖不違於公而封於己者，亦爲盜也，況違法封己乎？○解「況違法封己」秦本作「違法教化」，今从四解本正。公公私私，天地之德。[注]生即天地之一理，身即天地之一物。今所愛吝，便是愛吝天地之間生身耳，事無公私，理無愛吝者也。○釋文云：吝，良刃切。知天地之德者，孰爲盜耶？孰爲不盜耶？」[注]天地之德何耶？自然而已，自然而已。何所厝其公私之名？公私之名既廢，盜與不盜，理無差也。[解]知公知私而無私焉，與物同例而不怪者，是天地之德也。若知天地之德，取而無私心者。是不欺乎天，取之不殊於衆人，得之無私，不爲盜。若然者，誰爲盜耶？誰爲不盜耶？唯了神悟道者知之矣。○注「厝其公私之名」各本「厝」作「歷」，今從藏本改正。解「若知天地之德」，秦本「若」作「萬」，今從四解本正。○盧文弨曰：注「自然而已」藏本不疊此四字。○釋文云，厝音措。
列子集釋卷第二
黃帝第二[注]稟生之質謂之性，得性之極謂之和；故應理處順，則所適常通；任情背道，則遇物斯滯。[解]此明忘形養神，從玄、默以發真智。始其養也，則遺萬有而內澄心；發其智，則化含生以外接物。故其初也，則齋心服形，不親政事；其末篇也，則贊孔墨以濟人焉。此其大旨。
黃帝即位十有五年，喜天下戴己，[注]隨世而喜耳。○王叔岷曰：路史後記五注引「戴」上有「之」字，當從之。「喜天下之戴己」與下文「憂天下之不治」句法一律。藝文類聚十一引「戴」上亦有「之」字。養正命，[注]正當爲性。○俞樾曰：正當爲生。古字生與性通，周官大司徒職「辨五地之物生」，杜子春讀生爲性，是其例也。列子原文本作「養生命」，蓋叚生爲性，因誤爲正耳。張注曰，「正當爲性」，雖得其字，而古字亡矣。又胡懷琛說同。○釋文云：正音性。娛耳目，供鼻口，焦然肌色皯●，○「焦」，世德堂本作「燋」。○釋文「焦」作「燋」，云：燋音焦。肌色一作顏色。皯，古旱切。●音每。諸書無此字，埤蒼作●，同音每，謂木傷雨而生黑斑點也。皯●亦然也。○秦恩復曰：●，說文無此字。●俗黴字，當作黴。楚辭漁父「顏色憔悴」，王逸注，皯黴黑也。昏然五情爽惑。[注]役心智未足以養性命，祇足以焦形也。[解]舉代之人咸以聲色飲食養其身，唯豐厚者則爲富貴矣。而聖人知此道足以傷生，故焦然不樂也。第一篇知神爲生主，第二篇欲明道以養身，故先示衆人之所溺，然後漸次而進之。伯峻案：盧解「舉代」即「舉世」，下文「代謂之君子」即「世謂之君子」。唐太宗名世民，唐人多以「代」代「世」。又十有五年，憂天下之不治，[注]隨世而憂耳。○釋文云：治，直吏切；下致治同。竭聰明，進智力，○釋文「進智」作「進治」，云：進音盡。營百姓，焦然肌色皯●，昏然五情爽惑。[注]用聰明未足以致治，祇足以亂神也。[解]代謂之君子，理人之士也。皆勞生苦己，以身徇物，以求其名，以嚮其利耳。而不知役神以喪實，去道斯遠矣。○解「勞生」四解本作「勞心」。黃帝乃喟然讚曰：[注]讚當作歎。○釋文云：讚音歎。「朕之過淫矣。[注]淫當作深。○釋文云：淫音深。養一己其患如此，治萬物其患如此。」[注]惟任而不養，縱而不治，則性命自全，天下自安也。[解]淫者，失於其道也。含生之物咸知養己自私以爲生，不知所生生而之死也。操仁義者咸知徇名以取利自私以爲能，亦不知所以喪神傷生而知死也。徇己自私以爲小人，濟物無私代以爲君子。善之以惡，約外則有殊；求名喪實，約內則俱失。方明大道，故雙非之也。○汪萊曰：解「不知所生」「所」下脫落「以」字。又「傷生而知死也」「知」當作「之」。於是放萬機，舍宮寢，○「宮」秦刻盧解本作「官」，世德堂本亦作「官」，非也。御覽七十九引正作宮，類聚十一引同。○釋文云：舍音捨。去直侍，○釋文云：去，丘呂切。徹鐘懸，○王叔岷曰：徹借爲●。說文，「●，發也」，引申有除去義。書鈔十二、御覽七九引徹並作撤。撤即●之俗。○釋文「懸」作「縣」，云，縣音玄。減廚膳，退而間居大庭之館，○釋文云：間音閑。齋心服形，[注]心無欲則形自服矣。○釋文「齋」作「齊」，云：齊音齋，下同。三月不親政事。[解]放萬機者，非謂都無所行也。事至而應，如四時焉。故曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉。」不勞焦思以邀虛名，不想能於千載，欲垂芳於竹帛耳。但冥冥然應用，不得已而運之。不封崇其身名，不增加其嗜慾，不豐厚其滋味，不放肆於淫聲。齋肅其心，退伏其體。三月者，一時也。孔子曰「顏回三月不違仁」是也。擇賢才而責成，賞罰無私焉，是不親政事也。晝寢而夢，[注]將明至理不可以情求，故寄之於夢。聖人無夢也。遊於華胥氏之國。華胥氏之國在弇州之西，台州之北，[注]不必便有此國也，明至理之必如此耳。淮南云，正西曰弇州，西北曰台州。伯峻案：注引淮南見地形訓。○釋文云：弇音奄。不知斯齊國幾千萬里；[注]斯，離也。齊，中也。○類聚十一、天中記二三引「斯」並作「距」，當是臆改。○釋文云：幾，居豈切。蓋非舟車足力之所及，神游而已。[注]舟車足力，形之所資者耳。神道恍惚，不行而至者也。其國無師長，○世德堂本「師」作「帥」。○俞樾曰：釋文，「帥」或作「師」，當從之。周官太宰職「以九兩繫邦國之民」，「二曰長以貴得民，三曰師以賢得民」，此師長二字之義。其國無師長，見其無貴賤無賢愚也。若作帥長，則止是無貴賤耳，於義轉有所不盡矣。盧重玄本正作「師長」。○王重民曰：俞說是也。北宋本及御覽七十九又三百九十七引並作「師」。○釋文「師」作「帥」，云：帥，所類切，或作師。長，丁丈切。帥長，首主也。自然而已。其民無嗜慾，○釋文云：嗜，常二切。自然而已。[注]自然者，不資於外也。不知樂生，不知惡死，故無夭殤；不知親己，○釋文云：己音紀。不知疏物，故無愛憎；不知背逆，○釋文云：背音佩。不知向順，故無利害：[注]理無生死，故無所樂惡；理無愛憎，故無所親疏；理無逆順，故無所利害也。都無所愛惜，○王重民曰：惜當作憎，字之誤也。上文云不知親己，不知疎物，故無愛憎，此正承以爲說。若作惜，則非其義矣。御覽七十九引正作憎。○王叔岷曰：范致虛解，「都無所愛憎，故其心無所知」，是所見本「惜」亦作「憎」。都無所畏忌。入水不溺，入火不熱。斫撻無傷痛，○釋文云：斫音酌。撻，打也。指擿無痟癢。[注]至和者無物能傷。熱溺痛癢實由矜懼，義例詳於下章。痟癢，酸痟也；義見周官。○盧文弨曰：注「痟癢」之「癢」衍文。「酸痟」之「痟」當作「削」。伯峻案：周禮天官疾醫鄭玄注，「痟，酸削也」，此盧義所本。○釋文云：擿音倜，搔也。痟音消。癢，餘兩切。痟癢謂疼癢也。周禮，春時有痟首疾，夏時有癢疥疾。鄭玄云：痟，酸削也。說文云，痠，疼痛也。見，賢遍切。○任大椿云：說文有痟字，相邀切，云：酸痟，頭痛，從疒，肖聲。而無痠字。敬順釋文引說文作痠，云疼痛。今說文亦無此語。考玉篇，痠，先丸切，疼痛。敬順乃誤引玉篇爲說文耳。乘空如履實，寢虛若處牀。雲霧不硋其視，○胡懷琛曰：硋，礙也。段玉裁註說文礙字云：列子作硋，是也。○許維遹曰：硋與閡通。○釋文云：硋，五蓋切。雷霆不亂其聽，○釋文云：霆音廷。美惡不滑其心，○王叔岷曰：御覽七九引「滑」作「汨」。范致虛解：「刳心無物，美惡不能汨也」，是所見本亦作「汨」。「滑」「汨」古通。莊子齊物論：「置其滑涽」，釋文引向秀滑作汨。荀子成相篇：「吏謹將之無鈹滑」。注，「滑與汨同」，並其比。○釋文云：滑音骨。山谷不躓其步，○釋文云：躓音致。神行而已。[注]至順者無物能逆也。[解]寄言也。齋心服形，神與道合，則至其大國矣。夫神者，生之主也。既爲生主，則役神以養生，養之失理，却成於損也。俗以益嗜欲者爲養生，適爲喪年之本矣。故君子養於性，小人養於情。養性者，無嗜欲，保自然，不樂生，不惡死，無向背憎愛，無畏忌自然。神行者，神合於道也。非是別有一國、別類之人耳。故曰，仁道不遠，行之則至。一言契者，交臂相得焉。黃帝既寤，[注]亦寄之眠寤耳，聖人無眠覺也。怡然自得，○「怡」世德堂本作「悟」。○王重民曰：作「怡」者近是。北宋本、吉府本並作「怡」，御覽三九七引作「悟」。伯峻案：秦刻盧解本亦作「怡」。作「悟」者，字之誤也。○釋文云：怡，與之切。召天老、力牧、太山稽，[注]三人，黃帝相也。○盧文弨曰：「太」藏本作「大」。○釋文「太」作「大」，云：大音泰。稽音雞。漢書云：大山稽，黃帝師也。相，息亮切。○任大椿曰：路史前紀，大填爲黃帝師，大山稽爲黃帝司徒，唐渤海姓大。大山稽世音爲泰，誤。考廣韻十四泰，大字下列複姓曰大狐氏，曰黃邑大夫大心子成，曰秦將軍大羅洪，曰大羅氏，曰大夜氏，曰大叔氏。信如路史所云，則廣韻大字下不列大山稽於複姓之前，是有遺也。姓氏急就篇大氏，唐渤海大祚榮，又大門藝，宋有大周仁焉，與路史所云渤海姓大，可以互證，而不及大山稽。告之，曰：「朕閒居三月，齋心服形，思有以養身治物之道，弗獲其術。[注]身不可養，物不可治，而精思求之未可得。疲而睡，○釋文云：句絕。所夢若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣！朕得之矣！而不能以告若矣。」[注]不可以情求，則不能以情告矣。又二十有八年，○「二十有八年」路史後記五注引作「四十八年」，事文類聚後集二一引作「二十有九年」。○釋文云：一本作三十有八年。天下大治，○釋文云：治，直吏切。幾若華胥氏之國，○釋文云：幾音祈。而帝登假。[注]假當爲遐。伯峻案：禮記曲禮下「告喪曰天王登假」，假亦作遐。登假乃帝王死亡之詞，猶言升天。○釋文云：假音遐。百姓號之，○伯峻案：左宣十二年傳「號而出之」，注：號，哭也。○釋文云：號，戶刀切。二百餘年不輟。[解]既寤於道也，自不因外物以得之。疲而睡者，冥於理，去嗜欲也。識神歸性，不可以情求也。不能以告若者，心澄忘言也。凡以數理天下者，但成其空名。數極則跡見，虛而不能實也。上以虛名責於下，下以虛名應於上，上下相蒙，積虛以爲理；欲求純素，其可得乎？夫道者，神契理合，應物以真。非偏善於小能，不暴怒於小過，如春之布，萬物皆生。俗易風移，自然而化；不知所以化，不覺所以成，故百姓思之不知其極也。
列姑射山在海河洲中，[注]見山海經。○釋文云：射音夜。山海經曰：姑射國在海中，西南環之。從國南水行百里，曰姑射之山。又西南行三百八十里，曰姑射山。郭云：河水所經海上也。言遙望諸姑射山行列在海、河之間也。按西域傳，黃河東注蒲昌海，潛行地下，入中國。蒲昌海一名鹽澤，在交河郡。見，賢遍切。○秦恩復云：釋文所引與今本山海經不同。姑射山，山海經凡兩見。東山經云：「盧其之山又南三百八十里曰姑射之山，無草木，多水。又南水行三百，流沙百里，曰北姑射之山。無草木，多石。又南三百里，曰南姑射之山，無草木，多水。」海內北經云：「西姑射在海河洲中。」郭璞注：「山名也。山有神人。河洲在海中，河水所經者，莊子所謂藐姑射之山也。」經又曰：「姑射國在海中，屬列姑射，西南山環之。」考東山經之姑射在臨汾縣，見隋書地理志，即今平陽府西之九孔山。左右前後並無所謂南北姑射者，則東山經之北姑射、南姑射二條當在海內北經西南山環之之下。敬順所引山海經乃唐時之本，且言諸姑射山行列在海、河之間，解列字之義尤爲明據。又云：此章與山海經略同，據此則列子之吸風飲露云云，山海經皆有之，今本之脫落錯簡，從可知矣。後人因莊子有藐姑射之山汾水之陽之文，遂以爲臨汾之姑射。畢氏校刊山海經，於海內北經列姑射條下謂姑射在山西，郭注誤引莊子。殊不知莊子藐姑射之山有神人云云，與列子之說同其爲海中之列姑射無疑。至堯見四子藐姑射之山汾水之陽，乃臨汾之姑射山，非列姑射山也。上下文絕不相蒙，遽以景純爲誤，其未之深考歟？莊子「列」作「藐」。陸釋文引簡文云：邈，遠也。二山之名混淆已久，恐誤後學，故詳識於此。山上有神人焉，[注]凝寂故稱神人。○釋文云：此章與山海經略同。吸風飲露，○釋文云：吸，許及切。不食五穀；[注]既不食穀矣，豈復須吸風飲露哉？蓋吐納之貌，不異於物耳。○釋文云：復，扶又切。心如淵泉，○釋文云：淵字讀爲深字。形如處女；[注]盡柔虛之極者，其天姿自粹，非養而不衰也。○釋文云：粹音邃。不偎不愛，[注]偎亦愛也。芻狗萬物，恩無所偏。偎音隱偎。○釋文云：偎，烏恢切，愛也。不偎不愛，謂或隱或見。山海經曰：北海之隅，其人水居偎愛。隱偎也。字林云，偎，仿佛見不審也。伯峻案：說文：「僾，仿佛也。詩曰：僾而不見。」今詩僾作愛。此愛字亦借爲僾，故釋文訓隱。山海經海內經云「不畏不愛」，郭注云：「畏亦愛也」，張注本此。仙聖爲之臣；[注]仙，壽考之跡；聖，治世之名。○盧文弨曰：注藏本「仙」下有「者」字，「聖」下亦同。不畏不怒，愿慤爲之使；[注]畏，威也。若此豈有君臣役使之哉？尊卑長短，各當其分，因此而寄稱耳。○釋文云：愿音願。慤，口角切。不施不惠，而物自足；不聚不歛，而已無愆。[注]愆，蹇乏也。○注「蹇乏」一本作「蹇之」，非。○釋文云：愆本又作蹇，去言切。陰陽常調，日月常明，四時常若，[注]若，順也。風雨常均，○釋文「均」作「鈞」，云：鈞音均。○任大椿曰：考詩大雅「四鍭既鈞」，書泰誓「厥罪維鈞」，左傳昭公二十六年「年鈞以德，德鈞以卜」，國語周語「細鈞有鐘無鎛，大鈞有鎛無鐘」，戰國秦策「鈞吾悔也」，注，「鈞即均」，則鈞均通。字育常時，年穀常豐；而土無札傷，人無夭惡，物無疵厲，鬼無靈響焉。[注]天人合德，陰陽順序，昏明有度，災害不生，故道合二儀，契均四時。老子曰：「以道涖天下者，其鬼不神。」[解]此言神之合道也，故假以方外之中，託以神人之目。不因五穀以爲養，吐納真氣以爲全。心如澄水，無波浪之能鼓；形如處女，無思慮之所營。喜怒不入其襟，是非不干其用。無求無欲，同天地之不仁；不惠不施，正陰陽之生育。萬物所不能撓，鬼神所不能靈。證之真，其功若此也。○釋文「響」作「嚮」，云：札，側八切。鄭衆注周禮云：越人名死爲札。左傳曰，人不夭札。疵，才移切，病也。厲音例。鄭衆注周禮云：厲，風氣不和之疾也。嚮音響。○任大椿曰：考荀子勸學篇「君子如嚮矣」，楊倞注，「嚮與響同，如響應聲」，則靈嚮猶靈響也。
列子師老商氏，友伯高子；進二子之道，○釋文云：進音盡，下同。乘風而歸。[注]莊子云，列子御風而行，泠然善，旬五日而後反。蓋神人，禦寇稱之也。[解]夫神之滯於有，則百骸俱硋；神之契乎真，則五根俱通也。有通則無遠不鑒，無硋則乘風而行。被羽服以往來，託鱗毛以騰躍者，故爲常理也，非謂其尚奇也，而此寓言者也。○注「泠」各本作「冷」，誤，今從藏本正。○王重民曰：張注引見逍遙遊篇，「旬」下有「有」字，蓋今本列子注脫之也。御覽九引注文有「有」字，當據補。○釋文云：泠音零。稱，尺證切。尹生聞之，從列子居，數月不省舍。○釋文云：數，色主切，下同。省，息井切。因間請蘄其術者，○釋文云：間音閑。蘄音祈。十反而十不告。尹生懟而請辭，○釋文云：懟音墜，怨也。列子又不命。○釋文作又不與命，云：一本無與字。尹生退。數月，意不已，又往從之。列子曰：「汝何去來之頻？」○釋文「汝」作「女」，云：女音汝。尹生曰：「曩章戴有請於子，[注]章戴，尹生名。○盧文弨曰：注尹生下藏本有「之」字。○釋文「戴」作「載」，云：曩，乃朗切。章載字載則，一本作章戴。子不我告，固有憾於子。○釋文云：憾，胡紺切。今復脫然，○釋文云：脫，土活切。是以又來。」列子曰：「曩吾以汝爲達，[注]曩，昔也。○王叔岷曰：疑此注當在上文「曩章戴有請於子」下。今汝之鄙至此乎？○釋文云：乎本又作于。姬！將告汝[注]姬，居也。○釋文云：姬音居。所學於夫子者矣。[解]昔汝去也，吾將謂汝達吾道；今汝之息憾而來，知汝之鄙陋矣。○解「息憾」本作「懟憾」，今依四解本訂正。○釋文「汝」作「女」，云：女音汝。自吾之事夫子友若人也，[注]夫子謂老商，若人謂伯高三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。[注]實懷利害而不敢言，此匿怨藏情者也，故眄之而已。[解]專一而不離，恭敬以至，求顧吾之形，觀吾之行者也。○釋文云：眄音麪，斜眎。五年之後，心庚念是非，口庚言利害，[注]庚當作更。○吉府本「庚」作「更」。○釋文云：庚音更，居行切，益也，下同。夫子始一解顏而笑。[注]是非利害，世間之常理；任心之所念，任口之所言，而無矜吝於胸懷，內外如一，不猶踰於匿而不顯哉？欣其一致，聊寄笑焉。[解]三年之後，專於定也，顧眄而已；五年之後，越於專，其哂明矣。○北宋本「吝」作「忞」，「胸」作「鬯」，「猶」作「循」，皆非，今正。「匿」世德堂本作「己」，亦非。○釋文云：匿一本作巳。七年之後，從心之所念，庚無是非；○釋文云：從音縱，下同。從口之所言，庚無利害，夫子始一引吾并席而坐。[注]夫心者何？寂然而無意想也；口者何？默然而自吐納也。若順心之極，則無是非；任口之理，則無利害。道契師友，同位比肩，故其宜耳。[解]審之而後言，欲是非利害無所誤也。○釋文云：契，苦計切。九年之後，橫心之所念，○釋文云：橫去聲，下同。縱放也。橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟；亦不知夫子之爲我師，若人之爲我友：內外進矣。[注]心既無念，口既無違，故能恣其所念，縱其所言。體道窮宗，爲世津梁。終日念而非我念，終日言而非我言。若以無念爲念，無言爲言，未造於極也。所謂無爲而無不爲者如斯，則彼此之異，於何而求？師資之義，將何所施？故曰內外盡矣。[解]都无心，故是非利害不擇之而後言，縱橫者也。縱心而言，皆合斯道。○釋文云：造，七到切。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。[解]眼、耳、口、鼻不用其所能，各任之而無心，故云無不同也。心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，○釋文云：倚，於綺切。足之所履，隨風東西，猶木葉幹殼。○沈濤曰：戴侗六書故引唐本說文曰，幹濕之幹也。徐本無幹字。濤案：幹古幹濕正字，通假作乾。列子黃帝篇木葉幹殼，張湛注(伯峻案：當作釋文)幹音乾，可證。○釋文云：幹音乾。殼，口角切。竟不知風乘我邪？我乘風乎？[注]夫眼、耳、鼻、口，各有攸司。令神凝形廢，無待於外，則視聽不資眼、耳，臰味不賴鼻、口，故六藏七孔，四肢百節，塊然尸居，同爲一物，則形奚所倚？足奚所履？我之乘風，風之乘我，孰能辨也？[解]神凝者，不動也；形釋者，無礙也；骨肉都融者，忘形骸也。形骸忘於所之，神念離於所著，則與風氣同之上下也。○盧文弨曰：注「令神凝形廢」「令」當作「今」。今女居先生之門，曾未浹時，○釋文云：曾音層。浹，子協切。而懟憾者再三。女之片體將氣所不受，汝之一節將地所不載。[注]用其情，有其身，則肌骨不能相容，一體將無所寄？豈二儀之所能覆載。伯峻案：將，且也。履虛乘風，其可幾乎？」○釋文云：幾音冀。尹生甚怍，○釋文云：怍音昨。屏息良久，○釋文云：屏息，屏氣似不息也。不敢復言。[解]列子所以乘風者，爲能忘其身也。老子曰：「吾所以有大患者，爲吾有身；及吾無身，吾有何患也？」若其形骸之不忘，則一節之重將地所不能載，何暇乘風而凌虛哉？伯峻案：解引老子「吾有何患也」，今本無「也」字。○釋文云：復，扶又切。
列子問關尹曰：○釋文云：關尹，關令尹喜，字公度，著書九篇。伯峻案：今本關尹子一卷，九篇，南宋陳振孫直齋書錄解題疑爲孫定(南宋人)依託，四庫提要則云「或唐五代間方士解文章者所爲也」。「至人潛行不空，[注]不空者，實有也。至人動止不以實有爲閡者也。郭象曰：其心虛，故能御羣實也。○道藏江遹本、宋徽宗本「空」並作「窒」。作「窒」者是也。但張湛原本作「空」，故仍之。○俞樾曰：張注甚爲迂曲。釋文曰，「空一本作窒」，當從之。莊子達生篇正作「不窒」。○仲父曰：俞說是也。潛行謂行於水也。說文十一上水部：泳，潛行水中也。哀十七年左傳：越子以三軍潛涉。韓非子十過篇記智伯伐趙事云，「決晉陽之水以灌之，圍晉陽三年。城中巢居而處，懸釜而炊。張孟談謂趙襄子曰：臣請試潛行而出見韓魏之君」，皆其證也。窒謂窒息，潛行入水與下入火正相對。○釋文云：潛或作漸，亦音潛。空一本作窒，塞也。閡音礙。○秦恩復云：易「闃其无人」，陸釋文：孟作窒。虞翻注，空也。空之爲窒，猶亂之訓治也。蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。[注]向秀曰：天下樂推而不厭，非吾之自高，故不慄者也。○釋文云：慄音栗。請問何以至於此？」關尹曰：「是純氣之守也，非智巧果敢之列。[注]至純至真，即我之性分，非求之於外。慎而不失，則物所不能害，豈智計勇敢而得冒涉艱危哉？[解]言至人潛行積德，非本空虛者也，何如能蹈火不熱，登高不慄乎？以明純氣出乎性，守神以合道，則能至於此，故曰至人也；豈智巧果敢所能得耶？○釋文云：列音例。姬！○釋文云：姬音居。魚語女。[注]魚當作吾。○吳闓生曰：鐘鼎古文多以魚爲吳。○釋文云：魚音吾。語，魚據切。女音汝。凡有貌像聲色者，皆物也。[注]上至聖人，下及昆蟲，皆形聲之物。以形聲相觀，則無殊絕者也。物與物何以相遠也？[注]向秀曰：唯無心者獨遠耳。○釋文云：遠，于萬切。夫奚足以至乎先？是色而已。[注]向秀曰：同是形色之物耳，未足以相先也。以相先者，唯自然也。[解]凡有形者皆物也。物皆是色，亦何後何先耶？而自貴賤物者，情惑之甚也。會忘形守神習靜以生慧者，然後能通神明者也。伯峻案：「色」上脫「形」字，當作「是形色而已」。「形色」承上文「貌像聲色」而言。注引向秀曰「同是形色之物耳」，則向所注莊子本有「形」字。江南古藏本莊子正作「是形色而已」，當據正。說本奚侗莊子補注。則物之造乎不形，而止乎無所化。[注]有既無始，則所造者無形矣；形既無終，則所止者無化矣。造音作。○盧文弨曰：注「造音」下當有「造」字。伯峻案：盧說可商。據釋文，張注只作「造音作」。蓋張湛與殷敬順皆不曉音理，故其音有不可信者，不可以深求也。○釋文云：造音作，臧祚切，注同。夫得是而窮之者，焉○釋文云：焉，於虔切。得而正焉？[注]尋形聲欲窮其終始者，亦焉得至極之所乎？[解]忘形守神，造乎不形也；寶真合道者，止乎无所化也。若得此道而窮理盡性者，何得不爲正乎？○「而正」本作「爲正」。○俞樾曰：「爲正」當作「而止」，字之誤也。止與正形相似。爲古文作●，與而亦相似。襄十四年左傳：「射爲禮乎」，太平御覽工蓻部引作「射而禮乎」；孟子滕文公篇「方里而井」，論語顏淵篇正義引作「方里爲井」，並其證也。莊子達生篇述此文曰，「夫得是而窮之者物焉得而止焉」，可據以訂正。○王重民曰：吉府本「爲」正作「而」。伯峻案：俞、王兩說是也。「爲」字今依吉府本正。彼將處乎不深之度，[注]即形色而不求其終始者，不失自然之正矣。深當作淫。○釋文云：深音淫。而藏乎無端之紀，[注]至理豈有隱藏哉？任而不執，故冥然無迹，端崖不見。○釋文云：見，賢遍切。游乎萬物之所終始。[注]乘理而無心者，則常與萬物並遊，豈得無終始之迹者乎？[解]至人者，言无失德也，故不淫其度矣；行无失迹也，故藏乎无端矣；常歸其本也，故游萬物之終始矣。伯峻案：紀始爲韻，古音同爲之咍部之上聲。壹其性，養其氣，○釋文云：養其氣一本作真其氣。含其德，以通乎物之所造。[注]氣壹德純者，豈但自通而已哉？物之所至，皆使無閡，然後通濟羣生焉。造音操。[解]性不雜亂，唯真與天地合其德而通於萬物之性命。○盧文弨曰：張注末「音操」下藏本有「有」字。○釋文云：造，七到切，至也。夫若是者，其天守全，其神無郤，○「郤」釋文作「郄」，云，郄音綌，閑也。○俞樾曰：釋文「閑也」，閑乃閒字之誤，謂閒隙也。郤與隙通。莊子知北遊篇「若白駒之過郤」，釋文曰，「郤本作隙」，是也。故郤有閒隙之義。禮記曲禮篇「相見於隙地曰會」，鄭注曰：「郤，間也」；莊子養生主篇「批大郤」，德充符篇「使日夜無郤」，釋文引崔李云，「郤，間也」，並可爲證。物奚自入焉？[注]自然之分不虧，則形神全一，憂患奚由而入也？[解]寶道則性全，去情則无郤无朕无迹也，外物何從而入焉？夫醉者之墜於車也，○釋文「墜」作「隊」，云：隊音墜。雖疾不死。骨節與人同，而犯害與人異，其神全也。乘亦弗知也，墜亦弗知也。[注]此借麤以明至理之必然也。○釋文云：乘，食陵切。死生驚懼不入乎其胸，是故物而不慴。[注]向秀曰：遇而不恐也。○「」秦刻盧解本作「忤」。○秦恩復曰：「」「忤」古字通。○釋文云：遻音忤，遇也。一本作，心不欲見而見曰，於義頗迂。莊子亦作。慴，之涉切。彼得全於酒而猶若是，[注]向秀曰：醉故失其所知耳，非自然無心也。而況得全於天乎？[注]向秀曰：得全於天者，自然無心，委順至理也。聖人藏於天，故物莫之能傷也。[注]郭象曰：不闚性分之外，故曰藏也。[解]夫醉人者，神非合於道也，但爲酒所全者，憂懼不入於天府，死生不傷其形神。若得全於神者，故物不能傷也。○釋文云：闚，去隨切。
列禦寇爲伯昏無人射，○釋文無作无，云：爲，于偽切。无，莫侯切，下並同。引之盈貫，[注]盡弦窮鏑。○釋文云：鏑音的。措杯水其肘上，[注]手停審故，杯水不傾。○注「故」四解本作「固」，誤。○釋文云：杯，必回切。肘，竹九切。發之，鏑矢復沓，[注]郭象曰：矢去也。箭鏑去復往沓。○釋文「鏑」作「摘」，云：摘音的，本作鏑。復，扶又切。沓音踏。方矢復寓。[注]郭象曰：箭方去，未至的，以復寄杯於肘，言敏捷之妙也。○奚侗曰：說文：鏑，矢鏠也。小爾雅：沓，合也。楚辭天問「天何所沓」，王逸注：「沓，合也。」詩秦風：「方何爲期。」鄭箋，「方今以何時爲還期乎」，是方有今義。發之鏑矢復沓，言已發者，鏑與矢復相連合。方矢猶今矢，是引而未發之矢。對已發者言，則未發者爲今矢；若以先後言，則今矢又爲後矢。方矢復寓，言後矢又寓於弦也。仲尼篇「善射能令後鏃中前括，發發相及，矢矢相屬。前矢造準而無絕落，後矢之括猶銜弦，視之若一焉」，正可迻釋此文。○釋文云：寓音遇。捷，疾葉切。當是時也，猶象人也。[解]引滿而置水於其肘上，發一箭復沓一箭，猶如泥木象人也。志審神定，形不動，以致於此也。○釋文云：木偶人形曰象人。伯昏無人曰：「是射之射，[注]雖盡射之理，而不能不以矜物也。非不射之射也。[注]忘其能否，雖不射而同乎射也。當與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？」[注]內有所畏懼，則失其射矣。[解]恃其能而安其形審其當耳，非謂忘形遺物而以神運者也。伯峻案：當即儻，若也，如也。韓非子人主篇，「當使虎豹失其爪牙，則人必制之矣」，當即儻也，可證。於是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，○釋文云：逡，七旬切。二分垂謂足二分懸垂在外。揖禦寇而進之。禦寇伏地，汗流至踵。[解]登高履危而懼若此者，憂其身，惜其生也。曾不知有其形者，適足以傷其生；忘其形者，適所以成其生。禦寇但善於射者，非合於道也。若忘形全神無累於天下者，乃不射之射也。○釋文云：踵音腫。伯昏無人曰：「夫至人者，上闚青天，下潛黃泉，揮斥八極，○釋文云：斥音尺。郭象云：揮斥猶放縱也。又曰：揮斥，奮迅也。神氣不變。[注]郭象曰：揮斥猶縱放也。夫德充於內，則神滿於外，無遠近幽深，所在皆明，故審安危之機而泊然自得也。○注「曰」字汪本作「云」，今從北宋本、藏本訂正。今汝怵然有恂目之志，○秦恩復曰：恂當作眴。○釋文云：怵，丑律切。恂音荀。何承天纂要云：吳人呼瞬目爲恂目。爾於中也殆矣夫！」[注]郭象曰：不能明至分，故有懼而所喪者多矣，豈唯射乎？[解]夫至道之人自得於天地之間，神氣獨主，憂樂不能入也。今汝尚恐懼之若此，豈近乎道者耶？汝於是終始初習耳，未能得其妙也。○奚侗曰：志即識字，謂標識也。猶言表著於外。中讀如字，謂心中也。禮文王世子禮樂交錯於中，鄭注：中，心中也。○王叔岷曰：張注引郭象文，莊子田子方篇注疊「有懼」二字，當從之。此文挩「有懼」二字，文意不完。○釋文云：中，丁仲切。殆矣夫一本作始矣夫。
范氏有子曰子華，善養私名，[注]遊俠之徒也。○文選陸士衡擬古詩注引「范氏」上有「晉」字。○許維遹曰：名疑爲客之壞字。注「遊俠之徒也」，則原文本作客明矣。又下文「子華使其俠客」，正承此而言。舉國服之；有寵於晉君，不仕而居三卿之右。目所偏視，晉國爵之；口所偏肥，[注]音鄙。晉國黜之。[注]肥，薄也。○盧文弨曰：注「音鄙，肥，薄也。」疑本是「音鄙薄」，肥字乃衍文。○段玉裁曰：古肥與非通。口所偏肥，猶云口所偏非耳。○洪頤煊曰：漢書叙傳「安滔滔而不萉兮」，鄧展曰：「萉，避也。」肥又通作腓字。詩采薇「小人所腓」，毛傳：「腓，避也。」口所偏避，謂不齒之人。○釋文云：肥，皮美切。按說文字林並作●，又作圮，皆毀也。字從其省。○秦恩復曰：說文無●字，當作脃，俗作脆。圮當作肥，故釋文云字從其省。多肉之肥字古作●，從●，不從色。○俞樾曰：說文無●字。●部：●，●也。●與毀義近是。●爲●之誤。張注曰「音鄙，肥，薄也」，疑本作「肥音鄙，薄也。」蓋謂讀如鄙薄之鄙耳。●字孫愐音符鄙切，與張讀正合。●省作肥，故釋文曰字從其省也。秦氏恩復校刻盧重玄本以●爲脃字之誤。夫脃何得訓毀，於義難通。蓋誤讀張注作肥薄也，故爲此說。今正其字爲●，其義爲毀，其音爲鄙，則皆得之矣。秦說非也。游其庭者侔於朝。○釋文云：侔音謀，齊也。朝音潮。子華使其俠客以智鄙相攻，彊弱相凌。○釋文云：相凌一本作相擊。雖傷破於前，不用介意。○釋文云：介音界，副也，稱也。終日夜以此爲戲樂，國殆成俗。[解]偏視者，顧眄之深也；偏肥者，毀謗之厚也。士因其談以爲榮辱，故遊其門者比於晉朝。而子華使令門客恣其言辯，無所迴避；人相毀辱，殆成風俗。禾生、子伯，范氏之上客，出行，經坰外，[注]坰，郊野之外也。○釋文云：坰，古螢切。宿於田更商丘開之舍。[注]更當作叟。○釋文「更」作「叟」，云：叟，西口切。○秦恩復曰：三老五更，老人之通稱，作更於義亦通。○任大椿曰：考文王世子「三老五更」，注，「更當爲叟」。文王世子釋文「更，工衡反，注同。蔡作叟，音素口反。」田更之作田叟，與五更之作五叟同。○王重民曰：蔡說見獨斷，且謂俗書嫂作㛐，證更與叟互通。蔡氏五更之說姑俱不論，而張湛所見已作更，則釋文作叟者乃後人所改。御覽三百四十引亦作叟。中夜，禾生、子伯二人相與言子華之名勢，能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富。[解]存者亡，毀之也；亡者存，譽之也。富者貧，奪之也；貧者富，施之也。而商丘開下里不達，將謂聖力所成之也。商丘開先窘於飢寒，○釋文云：先，悉薦切。窘，奇隕切，困也。潛於牖北聽之。○俞樾曰：牖北即室中矣。禾生子伯宿於田更商丘開之舍，必當在其室中，商丘開安得更於牖北聽之？牖北疑當作北牖，所謂向也。詩七月篇毛傳曰：「向，北出牖也」，是也。二子在室中，商丘開於北牖外聽之，正合事理。古者士庶人之室皆有北牖，說詳羣經平議。因假糧荷畚之子華之門。○釋文云：荷，胡可切。畚音本，蕢籠也。子華之門徒皆世族也，縞衣乘軒，緩步闊視。○釋文云：闊，苦括切，遠也，廣也。顧見商丘開年老力弱，面目黎黑，衣冠不檢，莫不眲之。[注]眲音奴革。伯峻案：吳闓生謂「眲，蓋目訝之也，耳而目之之義」，蓋就字形爲義。中華大字典謂「眲，輕視也」，蓋就文義爲義。○釋文云：眲，奴革切。方言：揚越之間，凡人相輕侮以爲無知謂眲。眲，耳目不相信也。既而狎侮欺詒，○王重民曰：御覽四百三十引「詒」作「紿」。案說文「詒，相欺語也。」「紿，絲勞也。」詒本字，後人多以紿代之。仲尼篇「吾笑龍之詒孔穿」，此並古字之僅存者。○釋文云：詒音待。方言：相欺。本作紿。攩㧙挨抌，[注]攩音晃。㧙音扶閉。挨音烏待。抌音都感切。○釋文云：攩，胡廣切。方言，今江東人亦名推爲攩。又音晃，搥打也。㧙，蒲結切。方言，凡相推搏曰㧙。又扶畢切，推擊也。挨，烏骸切，推也。抌，丁感切。方言，擊背也。一本作抗，違拒也。亡所不爲。○釋文云：亡音無。商丘開常無慍容，○釋文云：慍，於問切。而諸客之技單，○釋文云：技，渠奇切。單音丹，盡也。憊於戲笑。[解]撫弄輕忽之極者也；狎侮者，輕近之也；欺詒者，狂妄之也。攩者，觸撥之也；㧙者，拗捩之也；挨者，恥辱之也；抌者，違拒之也。○釋文云：憊，蒲界切，疲也。遂與商丘開俱乘高臺，○釋文「俱乘」作「俱升」，云：俱升一本作俱乘。乘，登也。○任大椿曰：漢書張湯傳「迺遣山乘鄣」，師古曰：「乘，登也。」陳湯傳「乘城呼」，師古曰：「乘，登也。」貢禹傳「乘北邊亭塞候望」，師古曰：「乘，登也。」與敬順乘訓登同。又考釋名，「乘，升也。」荀子大略篇「亟其乘屋」，楊倞注乘亦訓升。故「升高臺」，升又作乘。於衆中漫言曰：○釋文云：漫，莫汗切，散也。「有能自投下者賞百金。」○釋文「賞」作「償」，云：償音賞。衆皆競應。[解]以愚侮之，衆故偽爭應命耳。商丘開以爲信然，遂先投下，形若飛鳥，揚於地，○釋文云：飛鳥一本作飛鳧。揚，餘亮切，猶颺物從風也。●骨無●。○釋文「●」作「骩」，云：骩音●。按骩是古委字。說文云：骨曲直也，於義頗迂。●音毀。○任大椿曰：骩即委。廣雅「骩，委曲也。」史記司馬相如傳「崔錯癹(音校)骩」，駰案，骩音委。漢書揚雄傳「從者仿佛骩屬而還」，師古曰：「骩古委字也。」文選舞賦「漫末世之骩曲」，李善注，即委曲。骩無●音。玉篇，●，渠留切，熟肉醬也。與骩音義不同，骩不得音●也。玉篇又有●字，胡玩切，引說文云，搔生創也。又有骩字，扶聾切。皆與骩音義不同。未知釋文骩之音●，●字究爲何字之誤。至今本骩作●，音●之●亦作肌，則又釋文骩肌二字傳寫之誤。范氏之黨以爲偶然，未詎怪也。○釋文「詎」作「巨」，云：偶，五口切。巨，大也。一本作詎。○任大椿曰：漢書高帝紀「沛公不先破關中，公巨能入乎」，師古訓巨爲詎。莊子齊物論釋文，「庸詎，徐本詎作巨」，則詎巨通，與敬順釋文詎之作巨，可以互證。因復指河曲之淫隈曰：○釋文云：復，扶又切。淫音深。隈，烏恢切，水曲也，一本作隅。「彼中有寶珠，泳可得也。」○釋文云：泳音詠，潛行水中也。商丘開復從而泳之。[注]水底潛行曰泳。○釋文云：底，都禮切。既出，果得珠焉。衆昉同疑。○[注]昉，始也。○釋文云：昉，分兩切，或作放。○俞樾曰：古字放與方通。尚書堯典篇「方命圮族」，漢書傅喜傳王商傳竝作「放命圮族」，是其證也。廣雅釋詁：方，始也。然則昉者俗字，放者叚字，實即方始之方耳。子華昉令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火。○王重民曰：御覽四百三十引大火作失火。子華曰：「若能入火取錦者，從所得多少賞若。」商丘開往無難色，○釋文云：難，乃汗切。入火往還，埃不漫，○釋文云：爲句。埃一本作●。身不焦。范氏之黨以爲有道，乃共謝之曰：「吾不知子之有道而誕子，[注]誕，欺也。吾不知子之神人而辱子。○御覽四三０引作「吾不知子之有道而紿子，吾不知子之有神而辱子」。子其愚我也，子其聾我也，子其盲我也。敢問其道。」[解]從臺而下若飛焉，入水取珠若陸焉，入火往來無所傷焉，子華門人咸以爲神而有道。此見欺怒而不慍者，必以我等聾盲之輩。敢問其道。商丘開曰：「吾亡道。○釋文云：亡音無。雖吾之心，亦不知所以。○御覽四三０引「不知」下有「其」字。雖然，有一於此，試與子言之。曩子二客之宿吾舍也，聞譽范氏之勢，○釋文云：譽音餘。能使存者亡，亡者存；富者貧，貧者富。吾誠之無二心，○盧文弨曰：「誠之」太平御覽四百三十作「誠信」。俞樾曰：爾雅釋詁：「誠，信也。」吾誠之即吾信之也。下文「唯恐誠之之不至」，即唯恐信之之不至也。故不遠而來。及來，以子黨之言皆實也，唯恐誠之之不至，○盧文弨曰：御覽引不重之字，下同。伯峻案：引見御覽四百三十卷。行之之不及，○釋文作「唯恐誠之之不至，至之之不行，行之之不及」；云：一本無至之之不行一句。不知形體之所措，利害之所存也。心一而已。物亡迕者，如斯而已。○王重民曰：吉府本無上「已」字。御覽四百三十引「而已」作「已矣」。今昉知子黨之誕我，我內藏猜慮，外矜觀聽，追幸昔日之不焦溺也，怛然內熱，惕然震悸矣。○釋文云：怛，丁達切，驚也。水火豈復可近哉？」[解]老子曰「大智若愚」者，似之而非也。但一志無他慮，能頓忘其形骸者，則死生憂懼不能入，況泯然與道合，寶神以會真，智周於宇宙，功備羣有者，復何得一二論之耶？及是非生於心，則水火不可近之也。○釋文云：近去聲。自此之後，范氏門徒路遇乞兒馬醫，弗敢辱也，必下車而揖之。宰我聞之，以告仲尼。仲尼曰：「汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也。動天地，感鬼神，橫六合，而無逆者，豈但履危險，入水火而已哉？○釋文云：險音嶮。商丘開信偽物猶不逆，況彼我皆誠哉？小子識之！」[解]乞兒馬醫皆下人也，遇之不敢輕。夫子言其至信之感理盡矣。○釋文云：識音志。
周宣王之牧正有役人梁鴦者，釋文云：宣王名靖，厲王子也。牧正，養禽獸之長也。鴦音央。能養野禽獸，委食於園庭之內，○釋文云：委，於偽切。食音嗣，下食虎同。雖虎狼鵰鶚之類，無不柔馴者。○「柔」下原無「馴」字，藏本、世德堂本有，今據補。御覽九百二十六引無「馴」字。○釋文云：鵰鶚音鵰鍔。馴，松倫切，順也。一本無馴字。雄雌在前，孳尾成羣，○釋文云：孳音茲，又音字。孳尾，牝牡相生也。乳化曰孳，交接曰尾。異類雜居，不相搏噬也。○釋文云：搏噬音博逝。王慮其術終於其身，令毛丘園傳之。○釋文「傳之」作「傳受之」，云：毛丘園，姓毛，名丘園也。一本作圉，魚呂切。一本無受字。梁鴦曰：「鴦，賤役也，何術以告爾？懼王之謂隱於爾也，且一言我養虎之法。凡順之則喜，逆之則怒，此有血氣者之性也。然喜怒豈妄發哉？皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物與之，爲其殺之之怒也；[注]恐因殺以致怒。○王叔岷曰：北山錄異學篇引「之怒」作「而怒」，下同。御覽八九一、記纂淵海九八引並作「恐怒」，下同。○釋文云：爲，于偽切，下同。不敢以全物與之，爲其碎之之怒也。[注]恐因其用力致怒。○釋文云：碎之一本作決之。王叔岷曰：事類賦二十獸部一、記纂淵海九八、天中記六十引並作「決之」。莊子人間世篇同。時其飢飽，達其怒心。[注]向秀曰：達其心之所以怒而順之也。○王叔岷曰：淮南主術篇「怒心」作「怒恚」。「怒恚」與「飢飽」對言，當從之。「心」蓋「恚」之坯字。虎之與人異類，而媚養己者，順也；[注]殊性而愛媚我，順之故也。故其殺之，逆也。[注]所以害物，逆其心故。○盧文弨曰：藏本注「害物」下有「而」字，疑當作「由」。注末有「也」字。○王重民曰：莊子人間世殺之作殺者，當從之。故猶則也，說見經傳釋詞。此謂虎雖與人異類，其媚養己者，由於能順其性；則其所以嗜殺者，由於逆其性也。○王叔岷曰：疑此文本作「故其殺之者逆也」。今本此文挩「者」字，莊子挩「之」字，文意並不完。伯峻案：王說是也，張注即是此意，則張所見本尚未誤。然則吾豈敢逆之使怒哉？亦不順之使喜也。夫喜之復也必怒，怒之復也常喜，皆不中也。[注]不處中和，勢極則反，必然之數。○王叔岷曰：埤雅三引「夫」作「何則」。疑「夫」上原有「何則」二字。埤雅或略引夫字也。今吾心無逆順者也，則鳥獸之視吾，猶其儕也。○釋文云：儕，助皆切。故游吾園者，不思高林曠澤；○釋文「曠澤」作「廣澤」，云：廣本又作曠。○任大椿曰：左傳莊二十八年傳「廣莫」，注云：「曠莫之地。」荀子解蔽篇，「則廣焉能克之」，楊倞注：「廣讀爲曠。」王霸篇「胡不廣焉」，楊倞注云：「或曰讀爲曠。」漢書武五子傳「橫術何廣廣兮」，蘇林曰：「廣音曠。」則廣曠通。寢吾庭者，不願深山幽谷，理使然也。[注]聖人所以陶運羣生，使各得其性，亦猶役人之能將養禽獸，使不相殘害也。[解]夫形質各有殊，神氣則不異也。故莊子云，視其異也，則肝膽楚越；視其同也，則萬物一體矣。至人以神會之也，入鳥不亂行，入獸不亂羣者，逆順同志而不迕；故猛獸可養，海鷗可狎也。夫禽獸之入深山幽谷者，欲全其身，遠人害也。苟無其虞，則園庭之與山林，夫何異哉？
顏回問乎仲尼曰：「吾嘗濟乎觴深之淵矣，津人操舟若神。○孫詒讓曰：說文水部云：「津，水渡也。」津人蓋掌渡之吏士。左傳昭二十四年：「王子朝用成周之寶珪于河，甲戌，津人得諸河上。」劉向列女傳辯通篇「趙津女娟者，趙河津吏之女。」○釋文云：操，七刀切，下同。吾問焉，曰：『操舟可學邪？』曰：『可；能游者可教也，○釋文云：浮水曰游。善游者數能。[注]向秀曰：其數自能也，言其道數必能不懼舟也。○釋文「不懼舟」作「擢舟」，云：數，色據切，術也，注同。擢，直孝切，一本作懼，恐字誤。伯峻按：本作「擢舟」，「擢」誤成「懼」，妄人又增「不」字也。敬順所見已有誤爲「懼」者，但尚未增「不」字耳。乃若夫沒人，則未嘗見舟而謖操之者也。』[注]謖，起也。向秀曰：能鶩沒之人也。○注「鶩」北宋本作「矜」，汪本從之，今依藏本正。又四解本注末有「鶩音木」三字。曾廣源曰：楚語通謂愚孄曰倯頭倯腦，猶北人謂傻頭傻腦也。楚亦謂倯曰謖，列子未見舟而謖操之，謖即傻也。○釋文云：謖，所六切，莊子作便。鶩音木，鴨也。一本作矜，字誤。吾問焉，而不告。敢問何謂也？」[解]善操舟者，能學之也；善游浮者，串習之也；至乎沒人未嘗見舟而得者，斯乃神會，彼不能達。仲尼曰：「●！○釋文云：●音衣，與●同，歎聲也。○胡懷琛曰：●即噫字。吾與若玩其文也久矣，○釋文云：玩，五貫切，習也。而未達其實，而固且道與。[注]見操舟之可學，則是玩其文；未悟沒者之自能，則是未至其實；今且爲汝說之也。○陶鴻慶曰：張注「操舟之可學」云云殊謬。仲尼之意，言吾與汝但玩習道理之文，而未嘗取驗於事實，固不足以知道也。下文「壺子曰，吾與汝無(俞氏以無爲毌字之誤毌即貫習字)其文未既其實而固得道與」注引向秀曰，「夫實由文顯，道以事彰」云云，正得其旨。疑此文且亦當作得，古文㝵字壞其下半，遂誤爲且矣。○釋文云：與音余。爲，于偽切。能游者可教也，輕水也；善游者之數能也，忘水也。[注]忘水則無矜畏之心。○盧文弨曰：注藏本作「忘水者則無矜畏之心也。」○陶鴻慶曰：「能游者」下亦當有「之」字。乃若夫沒人之未嘗見舟也而謖操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。覆卻萬物方陳乎前而不得入其舍。[注]神明所居故謂之舍。○盧文弨曰：注藏本作神明所居者故謂之舍也。○俞樾曰：方，並也。方之本義爲兩舟相竝，故方有竝義。荀子致仕篇：「莫不明通方起以尚盡矣」，楊注曰：「方起，並起。」漢書揚雄傳「雖方征僑與偓佺兮」，師古注曰：「方謂並行也。」皆其證也。方陳乎前謂萬物並陳乎前也。○奚侗曰：俞說非是。易恒卦「君子以立不易方。」王注：「方猶道也。」覆卻承上舟車言，覆卻萬方謂舟車覆卻之道甚多也。列子黃帝篇衍「物」字，莊子不衍。惡往而不暇？[注]所遇皆間暇也。○釋文云：惡音烏。間音閑。以瓦摳者巧，○釋文云：摳，探也，以手藏物探而取之曰摳，亦曰藏彄。風土記云：臘日飲祭之後，叟嫗兒童爲彄之戲。辛氏三秦記：漢鉤弋夫人手拳，時人傚之，因名爲藏鉤也。彄，口侯切，莊子作摳。○秦恩復曰：今本莊子摳作注。以鉤摳者憚，○釋文云：鉤，銀銅爲之。憚，待汗切。以黃金摳者惛。[注]互有所投曰摳。郭象曰：所要愈重，則其心愈矜也。○注「曰」世德堂本作「者」，非，今從藏本。○沈赤然曰：莊子達生篇襲用此語，而改「摳」爲「注」。按投曰摳，射而賭物曰注。伯峻案：吾師吳檢齋先生云：莊子作「注」，呂氏作「殶」，淮南作「鉒」，聲大同，蓋博戲勝算之名。淮南注云：鉒者提馬，即投壺爲勝者立馬之馬。今方俗謂博進之算爲注馬，其遺語也。列子作摳，則以爲藏彄字，別有意義。○釋文「惛」作「殙」，云：殙音昬。方言曰：迷，殙也。要，於遙切。愈音庾，益也。巧一也，○許維遹曰：巧上疑挩其字。莊子達生篇作「其巧一也」，呂氏春秋去尤篇作「其祥一也」，並有「其」字可證。而有所矜，則重外也。凡重外者拙內。」[注]唯忘內外，遺輕重，則無巧拙矣。[解]見操舟者可學者，玩其文也。若會其真者，彼則視水如陵，覆溺不入其靈府矣，何往而不閑暇哉？以瓦投物者，但見其巧中而不憚於失瓦也；若以鉤投物，則不專於巧中，更恐失鉤之拙也；若以黃金爲投者，不敢祈中，惟懼失金之損矣。是知向時之妙忘於外物，今時之懼惜於外物也。代人知矜外之兩失，而貪物以喪其生。○「拙」北宋本作「撰」，汪本從之；他本作「拱」。盧文弨曰：「拱」藏本作「拙」，是也。今從之。莊子亦作「拙」。「拱」「拙」形近，故致誤。○釋文「拙」作「拱」，云：拱本作拙。
孔子觀於呂梁，○莊逵吉曰：呂梁有有兩說，一說在西河。司馬彪曰：呂梁在離石縣西是也。水經注云：河水左合一水，出善無縣故城西南八十里，其水西流，歷于呂梁之山，而爲呂梁洪。昔呂梁未闢，河出孟門之上。蓋大禹所闢以通河也。今離石縣西歷山尋河，並無過峘，至是乃爲巨險，即呂梁矣。在離石北以東百有餘里。(伯峻註：水經注原文止此，因係節引，故不加引號。以東百有餘里，原文作以東可二百有餘里，當係偶誤。)道元雖駁正郡國志，然亦主西河之說矣。一說在彭城。○俞正燮曰：說符篇云：「孔子自衛反魯，息駕河梁而觀焉」，實是一事。莊子達生篇河梁即孔子所觀。釋文引司馬彪云：「河水有石絕處也，今西河離石西有此懸絕，世謂之黃梁。」呂氏春秋愛類篇：「呂梁未發」，高誘云：「在彭城呂縣，大石在水中，禹發而通之。」淮南本經訓「呂梁未發」，注亦云：「在彭城」，按四書所說是兩呂梁，莊列之文合在彭城，呂氏淮南呂梁確在離石，古注乃互錯。水經注於泗水引孔子事，河水引呂文及司馬說，真爲通矣。莊子釋文云，「北人名水皆曰河」，則泗得有河名。漢書溝洫志云：禹釃二渠，後三代時自滎陽下引河東南爲鴻溝，以通宋、衛、陳、蔡、曹、鄭，與濟、汝、淮、泗會於楚。泗梁正得名河梁。宋劉奉世校漢書以爲誤，妄矣。或謂泗呂梁始於唐，讀史方輿紀要言晉宋已有之，語俱不審。○釋文云：呂梁在今彭城郡。爾雅曰：石絕水曰梁。懸水三十仞，○文選謝靈運還舊園作見顏范二中書詩注引「三十」作「四十」。說苑雜言篇同。流沫三十里，黿鼉魚鼈之所不能游也，見一丈夫游之。以爲有苦而欲死者也，使弟子并流而承之。○釋文云：並音傍。史記漢書傍海傍河皆作並。承音拯，方言：出溺爲承。諸家直作拯，又作撜。數百步而出，被髮行歌，而游於棠行。[注]棠當作塘，行當作下。○四解本「棠行」作「塘下」，當是依注意改。○釋文云：棠音塘，下同。孔子從而問之，曰：「呂梁懸水三十仞，流沫三十里，黿鼉魚鼈所不能游，向吾見子道之。[注]道當爲蹈。○四解本作「蹈」，亦是依張注之意而改。○釋文云：道音導，下道之同。郭璞注穆天子傳云，道，從也。伯峻案：道當從注改爲蹈，下文請問蹈水有道乎作蹈，可證。釋文讀爲導，雖可通，終不逮張注爲近之。以爲有苦而欲死者，使弟子并流將承子。○釋文云：承音拯。子出而被髮行歌，吾以子爲鬼也。察子，則人也。請問蹈水有道乎？」曰：「亡，○釋文云：亡音无，本無此亡字。吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命，與齎俱入，與汨偕出。[注]齎汨者，水迴入涌出之貌。○釋文「齎」作「齊」，云：司馬云，齊，洄水如磨齊也。汨，古忽切，涌波也。郭象云：洄伏而涌出者汨也。○任大椿曰：注曰，齎汨，洄入涌出之貌，即司馬所云齊洄水如磨齊者也。說文●，●●。玉篇，臍又作●。今本齎字當爲●字之誤。又洄水洄伏莊子達生篇釋文作回水回伏。蓋回，轉也，洄，逆流也。說文、玉篇、廣韵、類篇訓此二字皆分二義，故荀子致士篇「水深則回」，楊倞注，「回，流旋。水深不湍峻，則多旋流也」。淮南子本經訓「旋流回波」，又云，「曲拂邅回以象湡語。」凡水之回旋皆作回，若溯洄之洄則作洄。文選吳都賦「泝洄順流」，江賦「泝洄沿流」，李善注引毛傳「逆流而上謂之洄」。水經注「楊儀居上洄，楊顒居下洄」，水以洄名而分上下，則亦有逆流而上之意。後漢書任延傳「十里立一水門，令更相洄。」注李賢引爾雅逆流而上爲洄。故洄與回義各異也。但考爾雅釋水釋文「回，戶恢反，又作洄。」文選七發「直使人洄闇悽愴焉」，李善注，「洄與回同」。則回洄又爲通借之字。故莊子釋文作回，列子釋文又作洄也。從水之道而不爲私焉，此吾所以道之也。」孔子曰：「何謂始乎故，長乎性，成乎命也？」曰：「吾生於陵而安於陵，故也；[注]故猶素也。任其真素，則所遇而安也。長於水而安於水，性也；[注]順性之理，則物莫之逆也。不知吾所以然而然，命也。」[注]自然之理不可以智知；知其不可知，謂之命也。[解]夫生於陵而安於陵，生於水而安於水，習以爲常，故曰始乎故也，長乎性也。習其故，安其性，忽然神會，以成其命，得之不自知也。故易曰，「窮理盡性以至於命。」命者，契乎神道也。
仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，○「僂」世德堂本作「慺」，或作「瘻」。○任大椿曰：說文，「僂或言背僂。」通俗文，「曲脊謂之傴僂。」淮南子精神訓「子求行年五十有四而病傴僂」。楊倞注，「僂脊也」。地形訓，「其人面末僂」，楊倞注：「末猶脊也。」凡訓曲脊者皆作僂。玉篇：慺，謹敬也，不輕也，下情也。無曲脊之義。今本僂作慺，誤。伯峻案：任誤高誘注爲楊倞注。○釋文「承蜩」作「承鼌」，云：痀，於禹切。僂音縷。痀僂，背曲疾也。鼌音條，一本作蜩，蟬也。○任大椿曰：廣韻，鼌，直遙切；又涉遙切。條，徒聊切。鼌無條音。楚辭天問「胡惟嗜不周而快鼌飽」，注：鼌一作晁，一作朝。補曰：鼌晁並音朝暮之朝。天問又曰：「會鼌爭盟。」一作會晁，詩云，「會朝清明。」史記秦紀「庶長鼌」，正義曰：鼌，竹遙反。劉伯莊音潮。鼌錯傳，鼌音朝，謂子鼌之後。漢書「鼌采琬琰」，師古曰：「鼌，古朝光也」。據此諸證，則鼌惟得與晁朝潮通讀。敬順釋文謂鼌音條，未詳所出。莊子作承蜩，此作承鼌，則鼌亦蜩也，但不必改讀耳。考說文云：「鼌，匽鼌也，讀若朝。楊雄說，匽鼌，蟲名。」又考夏小正「五月唐蜩鳴」，盧辯注：「唐蜩者，匽也。」陸璣草木蟲魚疏「螗，蟬之大而黑者，一名蝘。」埤雅云，「螗一名蝘，夏小正曰螗蜩者，蝘是也。」然則說文之匽鼌，即夏小正一名匽者也。匽即蝘也。蓋黽之屬，銳頭大腹。蟬亦銳頭大腹，故匽鼌之鼌從黽也，與蠅●鼄從黽同意。是承鼌即承蜩，不必改讀也。猶掇之也。○釋文云：掇，都括切，捨取也。仲尼曰：「子巧乎！有道邪？」曰：「我有道也。五六月，纍垸二而不墜，則失者錙銖；[注]向秀曰：累二丸而不墜，是用手之停審也，故承蜩所失者不過錙銖之間耳。○釋文「纍」作「絫」，云：絫古累字。垸音丸。司馬云，謂累丸於竿頭也。錙銖音淄殊。蜩音調。纍三而不墜，則失者十一；纍五而不墜，猶掇之也。[注]用手轉審，則無所失者也。吾處也，○許維遹曰：「處」下挩「身」字。「吾處身」與下文「吾執臂」對言。釋文有「身」字，莊子達生篇亦有「身」字，可據補。○釋文「吾處也」作「吾處身也」，云：一本無身字。伯峻案：釋文「一本無身字」有作「一本無身也」者，今據正。若橜株駒；[注]崔譔曰：橜株駒，斷樹也。○釋文「橜株駒」作「厥株駒」，云：厥本或作橛，同其月切。說文作橜，木本也。李頤云：厥，豎也。株駒亦枯樹本也。駒音俱。崔譔，譔音佺，清河人也，晉議郎，注南華真經內外二十七篇。○任大椿曰：今本作橜，厥橜通。荀子大略篇「和之璧，井里之厥也」，新校本讀厥爲橜，言璧賤如橜也。與敬順釋文橜之作厥可以互證。又考呂覽本生篇「佁蹷之機」，注，「蹷機，門內之位也。詩云，不遠伊爾，薄送我幾，此不過蹷之謂」。是佁蹷之蹷即門閫之橜。橜與厥通，又與蹷通也。又株駒，莊子達生篇作株拘。釋文引李云，「厥，豎也。豎若株拘」。考易林「蒙生株瞿，棘掛我鬚。」云蒙生，云棘，則亦林木之類。株駒、株拘、株瞿，皆一音相轉也。又考山海經「下有九拘」，注，「根盤錯也。淮南子曰，大本則根擢。音劬。」則駒、拘、瞿、枸、●，皆有木本盤●之義。吾執臂若槁木之枝。○王叔岷曰：「執臂」下當有「也」字，乃與上文句法一律。莊子達生篇正有「也」字。○釋文云：槁，空好切。雖天地之大、○北宋本無「雖」字。萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何爲而不得？」[注]郭象曰：遺彼故得此也。[解]言初學累丸也，未嘗得之。習經半載而能累二不墜矣，習之不已，乃至累五而不墜者何耶？我身如橜株，臂如枯木，心一志定，都無異思。雖萬物之多，而知在蜩翼，何爲而有不得耶？伯峻按：側翼得爲韻，古音同在職德部。孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃疑於神。[注]分猶散。意專則與神相似者也。○盧文弨曰：「疑」藏本作「凝」，莊子同。○焦循曰：管子內業篇云，「思之思之，又重思之。思之而不通，鬼神將通之。非鬼神之力也，其精氣之極也。」思之又思，用志不分也。鬼神將通之，疑於神也。○俞樾曰：「疑」道藏本作「凝」，盧重玄本亦作「凝」，莊子同。然此字實當作疑，即所謂驚猶鬼神也。上文孔子曰「吾以子爲鬼也，察子則人也」，亦可爲乃疑於神之證。管子形勢篇「無廣者疑」。神解篇曰：「以規矩爲方圜，則成；以尺寸量長短，則得；以法數治民，則安。故事不廣於理者，其成若神。」此正用志不分乃疑於神之謂也。說互詳莊子平議。○陶鴻慶曰：俞說是也，張注云：「意專則與神相似」，是其所見本正作「疑」，不作「凝」也。○王叔岷曰：雲谷雅記三、天中記五七引亦並作「疑」。疑猶擬也。莊子天地篇：「子非夫博學以擬聖。」淮南俶真篇作疑，即其比。伯峻案：陶以張注爲證，補俞未足，實則俞於其莊子平議亦嘗舉此相證也。又孔子所云疑爲成語，故諸子皆有此言。古成語多有韻，此分神乃真文合韻也(如老子十五章以川鄰爲韻，禮記孔子閑居以神先雲爲韻，詩正月鄰云慇爲韻，易訟卦辭人川爲韻，楚辭天問分神爲韻，遠遊天聞鄰爲韻，荀子雲賦損文神門存陳爲韻，例證極多，不煩枚舉)。真，段氏列入爲其十二部，文爲十三部，謂爲合韻最近，即是理也。其痀僂丈人之謂乎！」[解]專心不雜，乃凝於神會也。夫子以其未忘於蜩翼，故凝於神，非謂神會者也。丈人曰：「汝逢衣徒也。○孫詒讓曰：逢衣即禮經侈袂之衣。周禮司服鄭注云：士之衣袂皆二尺二寸而屬幅，其袪尺二寸，大夫以上侈之。侈之者，蓋半而益一焉。半而益一，則其袂三尺三寸，袪尺八寸。○釋文「汝」作「女」，云：女音汝。禮記儒行篇曰：丘少居魯，衣逢掖之衣。長居宋，冠章甫之冠。鄭玄注云：逢猶大也，謂大掖之衣。向秀曰：儒服寬而長大者。亦何知問是乎？脩汝所以，而後載言其上。」[注]修，治也。言治汝所用仁義之術，反於自然之道，然後可載此言於身上也。[解]言夫子之徒皆縫掖之士，用仁義以教化於天下，使天下紛然尚名利，役智慮，而蕩失其真，勞其神明者，何知問此道耶？汝垂文字於後代者，復欲以言智之辯，將吾此道載之於文字然。○秦恩復曰：解末「然」字疑作「焉」。○俞樾曰：張注於義未得。味丈人之言，其輕儒術甚矣，豈復使治其術乎？脩者，脩除也。周官典祀職「帥其屬而脩除」，鄭注曰：「脩除芟掃之」，是其義也。又司尊彝職「脩酌」，司農注曰：「以水洗勺而酌也。」以水洗勺謂之脩，亦脩除之義。此文脩汝所以，言汝所以者宜脩除之，然後可載吾言於其上也。○王叔岷曰：俞氏以脩爲脩除字，是也。惟亦未得載字之義。載猶再也。言脩除汝故所以者，然後可以再言其上也。林希逸口義云，「載言，更言也」，最得其解。莊子讓王篇：「夫子再逐於魯」，御覽四八六引作「載」，即「載」「再」通用之證。‘○吳闓生亦曰：言先修汝之所行而後再求其上者，注誤。
海上之人有好漚鳥者，伯峻案：呂覽精諭篇作好蜻者，下同。○釋文云：好，呼報切。漚音鷗。漚鳥，水鴞也，今江湖畔形色似白鴿而羣飛者是也。每旦之海上，從漚鳥游，漚鳥之至者百住而不止。[注]心和而形順者，物所不惡。住當作數。○王叔岷曰：藝文類聚九二、御覽九二五、爾雅翼十七、容齋四筆十四、記纂淵海五六、事文類聚復集四六、合璧事類別集六九、韻府羣玉八、天中記五九引皆作數。○釋文云：住音數。其父曰，「吾聞漚鳥皆從汝游，汝取來，吾玩之。」○釋文云：汝取來一本作可取來。明日之海上，漚鳥舞而不下也。[注]心動於內，形變於外；禽鳥猶覺，人理豈可詐哉？伯峻案：三國魏志高柔傳注引孫盛曰，「機心內萌，則鷗鳥不下」，則本有鷗鳥故事，而偽作列子者襲取之。孫盛與張湛時代極近，未必能見列子此書。故曰，至言去言，○釋文云：去，丘呂切。至爲無爲。齊智之所知，則淺矣。[注]言爲都忘，然後物無疑心。限於智之所知，則失之遠矣。或有疑丈人假爲形以獲蟬，海童任和心而鷗游，二情相背，而同不忤物。夫立言之本，各有攸趣。似若乖互會歸不異者，蓋丈人明夫心慮專一，猶能外不駭物，況自然冥至，形同於木石者乎？至於海童，誠心充於內，坦蕩形於外；雖非能利害兩忘，猜忌兼消，然輕羣異類，亦無所多怪。此二喻者，蓋假近以徵遠，借末以明本耳。[解]夫神會可以理通，非以情知。知生則骨肉所猜，理生則萬類無間，然後知審精微也。同萬物者，在於神會；同羣有者，在於情滅。欲獨矜其心智，則去道遠矣。○注「丈人假爲形」之「爲」，北宋本、藏本作「偽」，作「爲」者義長。○釋文云：齊，在詣切。忤音悟。駭，諧楷切，下同。
趙襄子率徒十萬狩於中山，[注]火畋曰狩。○王重民曰：御覽五十一、類聚八十並引「中山」作「山中。」伯峻案：中山，春秋時爲鮮虞，戰國時爲中山國，在今河北保定地區定縣一帶。○釋文云：趙襄子名无恤，簡子之子也。率，所律切。畋音田。藉芿燔林，○釋文云：藉，在夜切。芿，而振切。在下曰藉，草不剪曰芿。燔音煩，燒也。扇赫百里。有一人從石壁中出，隨煙燼上下。○釋文云：燼，疾刃切。上，時掌切。衆謂鬼物。○類聚八十引作「衆謂之鬼物」。火過，徐行而出，若無所經涉者。襄子怪而留之。○釋文云：留，力救切，謂宿留而視之也。徐而察之：形色七竅，人也；○釋文云：竅，口弔切。氣息音聲，人也。問奚道而處石？奚道而入火？其人曰：「奚物而謂石？奚物而謂火？」[注]此則都不覺有石火，何物而能閡之？襄子曰：「而嚮之所出者，石也；而嚮之所涉者，火也。」○釋文云：嚮音向。其人曰：「不知也。」[注]不知之極，故得如此。魏文侯聞之，問子夏曰：「彼何人哉？」子夏曰：「以商所聞夫子之言，和者大同於物，物無得傷閡者，游金石，蹈水火，皆可也。」文侯曰：「吾子奚不爲之？」子夏曰：「刳心去智，○釋文云：刳音枯。去，丘呂切。商未之能。雖然，試語之有暇矣。」[注]夫因心以刳心，借智以去智；心智之累誠盡，然所遣心智之跡猶存。明夫至理非用心之所體忘，言之則有餘暇矣。[解]前章言游水之不礙，此章明火石之不傷；言人之習水者多，蹈火者少，恐物情之偏執也，故復言火以辯之。其內忘己形，外忘於物，不知石之所以礙，火之所以傷。文侯不曉而興問，子夏素知而善答。故文侯重質，子既能知者，何不爲之耶？子夏曰，我但知而說之，則有餘也；若行而證之者，商則未知之能。○秦恩復曰：解「未知之能」，「知」字疑衍。○釋文云：暇本又作假，亦音暇字。文侯曰：「夫子奚不爲之？」子夏曰：「夫子能之而能不爲者也。」文侯大說。[注]天下有能之而能不爲者，有能之而不能不爲者，有不能而彊欲爲之者，有不爲而自能者。至於聖人，亦何所爲？亦何所不爲？亦何所能？亦何所不能？俛仰同俗，升降隨物；奇功異迹，未嘗蹔顯；體中之絕妙處，萬不視一焉。此卷自始篇至此章明順性命之道，而不係著五情，專氣致柔，誠心無二者，則處水火而不燋溺，涉木石而不挂硋，觸鋒刃而無傷殘，履危險而無顛墜；萬物靡逆其心，入獸不亂羣；神能獨游，身能輕舉；耳可洞聽，目可徹照。斯言不經，實駭常心。故試論之：夫陰陽遞化，五才偏育。金土以母子相生，水火以燥濕相乘，人性以靜躁殊途，升降以所能異情。故有雲飛之翰，淵潛之鱗，火遊之鼠，木藏之蟲。何者？剛柔炎涼，各有攸宜；安於一域，則困於餘方。至於至人，心與元氣玄合，體與陰陽冥諧；方員不當於一象，溫涼不值於一器；神定氣和，所乘皆順，則五物不能逆，寒暑不能傷。謂含德之厚，和之至也；故常無死地，豈用心去就而復全哉？蹈水火，乘雲霧，履高危，入甲兵，未足怪也。[解]言夫子能而不爲者，方以仁義禮節君臣之道以救衰俗耳，不獨善其身以羣鳥獸焉。○伯峻案：張華博物志載此事與此基本相同。又案：注「至人」世德堂本作「聖人」。○釋文「硋」作「礙」，云：說音悅。強，其兩切。著，直略切。挂音卦。礙本作硋。顛，都年切，墜也。偏音篇。
有神巫自齊來處於鄭，○釋文云：男曰覡，女曰巫。顏師古曰：巫覡亦通稱。命曰季咸，伯峻案：荀子正名篇「然後隨而命之」，又「實不喻然後命，命不喻然後期」，楊注皆以名釋命。莊子大宗師篇「无以命之」，釋文引崔云：「命，名也。」左傳桓二年云：「君命太子曰仇，弟曰成師。」又六年云：「是其生也，與吾同物，命之曰同。」命皆訓名。命曰季咸，名曰季咸也。又案淮南子地形訓云：「巫咸在其北方。」高注：「巫咸，知天道，明吉凶。」○釋文云：季咸，姓季名咸，鄭人也。伯峻案：莊子應帝王篇作「鄭有神巫曰季咸」，淮南子精神訓作「鄭之神巫相壺丘子林見其徵」，故釋文以季咸爲鄭人也。知人死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲、月、旬、日，如神。○天中記四十、荊川稗編六五引「知人」下並有「之」字。○王先謙曰：或歲或月或旬日，無不神驗。伯峻案：王以旬日連讀非也。歲月旬日皆一字一逗，謂或歲或月或旬或日也。鄭人見之，皆避而走。[注]向秀曰：不喜自聞死日也。○釋文云：避一本作棄。喜，許記切。列子見之而心醉，[注]向秀曰：迷惑其道也。而歸以告壺丘子，○釋文云：壺子，列子師也。曰：「始吾以夫子之道爲至矣，則又有至焉者矣。」[注]郭象曰：謂季咸之至又過於夫子也。○釋文云：過音戈。壺子曰：「吾與汝無其文，未既其實，而固得道與？○盧文弨曰：「無」藏本作「既」，案注似「無」字是，然莊子亦作「既」。○俞樾曰：「無」當作「毌」。毌讀爲貫，蓋「貫」「毌」本一字也。爾雅釋詁：貫，習也。毌其文，言習其文也。黃帝篇：「吾與若玩其文也久矣，而未達其實。」釋文曰：「玩，五貫反，習也。」然則此作毌，彼作玩，聲近而義同。因毌字誤作毌，後人遂以無字易之，而義不可通矣。盧重玄本作既其文未既其實，則據莊子改之，非列子之舊。○王叔岷曰：「吾與汝既其文，未既其實」，作「既」作「无」，義皆不明。上文顏回問津人操舟章作「吾與若玩其文也久矣，而未達其實」，玩字義長。疑既即玩之誤，下既字亦當作玩。其作无者，玩壞爲元，傳寫因易爲无耳。○釋文「無」作「无」，云：无諸家本作既，於義不長。與音余。衆雌而無雄，而又奚卵焉？[注]向秀曰：夫實由文顯，道以事彰。有道而無事，猶有雌無雄耳。今吾與汝雖深淺不同，然俱在實位，則無文相發矣；故未盡我道之實也。此言至人之唱，必有感而後和者也。伯峻案：淮南子覽冥訓云：「故至陰飂飂，至陽赫赫，兩者交接成和而萬物生焉。衆雄而無雌，又何化之所能造乎？」○釋文云：卵，來短切。司馬云：汝受訓未孰，故未成；若衆雌無雄者則無卵也。和，胡臥切。而以道與世抗，必信矣。○釋文云：抗，口浪切；或作亢，音同。夫故使人得而相汝。[注]向秀曰：亢其一方以必信於世，故可得而相也。[解]列子見鄭巫而心醉，以其能知生死禍福，將以道盡於此。壺丘子曰：吾與汝且亡其文跡，都未盡其實理也。汝豈得吾道歟？夫澄神寂慮，如衆雌也；動用成功，若雄也。汝方息事以靜心，安得無雄而求卵耶？乃欲以至道與俗巫相敵，則汝之深信，故鬼物知汝也。○釋文云：相，悉亮切。嘗試與來，以予示之。」○釋文「示」作「眎」，云：眎音視。明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：「譆！○釋文云：譆音熙。子之先生死矣，○光聰諧曰：古書傳專以先生稱師者，殆始見於此。弗活矣，不可以旬數矣。吾見怪焉，見濕灰焉。」○釋文云：司馬云，氣如濕灰。列子入，涕泣沾衿，以告壺子。○「衿」本作「衾」。○俞樾曰：衾當作衿，即襟字也。莊子應帝王篇正作「泣涕沾襟」。王重民曰：吉府本正作「衿」。伯峻案：今從吉府本正。壺子曰：「向吾示之以地文，[注]向秀曰：塊然若土也。○釋文云：向吾一本作庸吾，下同。罪乎不誫不止，[注]罪或作萌。向秀曰：萌然不動，亦不自止，與枯木同其不華，死灰均其寂魄，此至人無感之時也。夫至人其動也天，其靜也地，其行也水流，其湛也淵嘿。淵嘿之與水流，天行之與地止，其於不爲而自然一也。今季咸見其尸居而坐忘，即謂之將死；見其神動而天隨，便謂之有生。苟無心而應感，則與變升降，以世爲量，然後足爲物主而順時無極耳，豈相者之所覺哉？○注「其靜也地」北宋本「地」作「土」，汪本從之，今從藏本訂正。又「謂之有生」，「謂」各本作「爲」，今亦從藏本正。○俞樾曰：「罪」當讀「●」。說文山部作●，云：山貌，是也。釋文云：罪本作萌，盧重玄本亦作萌，乃後人據莊子改之。萌乃罪之誤字，說詳莊子平議。○王叔岷曰：罪讀爲●，說殊牽強。此當以作萌爲是。萌有生義(淮南俶真篇：「孰知其所萌」，注：「萌，生也」)，「萌乎不誫不止」猶云「生於不動不止」，正對上文「子之先生死矣」而言。意甚明白。作罪者誤。○釋文云：罪本作萌。誫音振。崔譔曰：不誫不止，如動不動也。量音亮。是殆見吾杜德幾也。[注]向秀曰：德幾不發，故曰杜也。[解]夫鬼神之靈，能知人之動用之心耳。有所繫，鬼便知也。壺子色存乎濕灰，心著乎土壤，萌然無慮，故曰天文。振動則爲生，止靜則冥寂，故曰不動不止也。○秦恩復曰：解中之「天文」當作「地文」。嘗又與來！」明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「幸矣，子之先生遇我也，有瘳矣。灰然[注]灰或作全。○釋文云：灰本作全。有生矣，吾見杜權矣。」[注]有用而無利，故謂之杜權。列子入告壺子。壺子曰：「向吾示之以天壤，[注]向秀曰：天壤之中，覆載之功見矣。比地之文，不猶外乎？○陶鴻慶曰：說文：「壤，柔土也。」書禹貢：「厥土惟白壤。」馬注云：「天性和美也。」周禮大司徒：「辨十有二壤。」鄭注云：「壤，和緩之貌。」然則天壤取和柔之義。質言之，則爲天和。此與地文皆形況之辭，張注以天壤爲天地，義殊難通。○王叔岷曰：注「比地之文」，莊子應帝王篇注作「比之地文」，當從之。此文「之地」二字誤倒。○釋文云：見，賢遍切。名實不入，[注]向秀曰：任自然而覆載，則名利之飾皆爲棄物。○注「名利之飾」北宋本作「名利之作」。而機發於踵，[注]郭象曰：常在極上起。○釋文云：許慎注淮南子云：機發不旋踵。此爲杜權。是殆見吾善者幾也。[注]向秀曰：有善於彼，彼乃見之；明季咸之所見者淺也。[解]有權而不用爲杜也。若天之覆而未見其功自下而升，爲名實未入，故云有生矣。嘗又與來！」明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「子之先生坐不齋，[注]或無坐字。向秀曰：無往不平，混然一之。以管窺天者，莫見其崖；故以不齋也。○盧文弨曰：注「管」藏本作「筦」。又「故以」下當有「爲」字。○釋文「齋」作「齊」，云：齊，側皆切，下同。吾無得而相焉。○盧重玄本「無得」作「不得」。試齋，將且復相之。」列子入告壺子。壺子曰：「向吾示之以太沖莫眹，[注]向秀曰：居太沖之極，浩然泊心，玄同萬方，莫見其迹。○釋文「太」作「大」，云：大音泰。眹，直引切，兆也。是殆見吾衡氣幾也。[注]衡，平也。鯢旋之潘[注]音藩。爲淵，○奚侗曰：「潘」當爲「瀋」，沈之叚字。沈正作湛。說文：湛，沒也。引伸之則有深意。沈湛古今字，今多用沈爲湛。淵，說文：回水也。從水，象形，左右岸也。中象水兒。管子度地篇「水出地而不流者命曰淵」，是淵爲水所渟滀之處。渟滀則深，故淵亦訓深(見詩衛風注)。沈爲淵者，尤言深爲淵耳。禮記檀弓「爲榆沈故設撥」，是叚沈爲瀋也。而此則叚瀋爲沈。莊子作審。蓋瀋缺宀則爲潘，缺水則爲審，易滋譌誤，●迹固可尋也。○釋文「旋」作「桓」，云：鶂音倪。桓，胡官切，盤桓也。一本作旋，謂盤旋也。潘音盤，本作蟠，水之瀊洄之瀊；今作蟠，恐寫之誤。鯢，大魚也。桓，盤桓也。蟠，洄流也。此言大魚盤桓，其水蟠洄，而成深泉。南華真經作審。梁簡文云：蟠，聚也。○任大椿曰：凡山水以桓名，皆有盤桓之義。水經注云：「桓是隴阪名，其道盤桓旋曲而上，故曰桓」。阪以桓名，與水以桓名，皆以盤桓爲義，與釋文旋之作桓可以互證。而盤桓二字古多訓爲旋。易屯釋文馬融云「盤桓，旋也。」故列子盤桓之桓又作旋。又考莊子應帝王釋文「鯢桓，司馬云，二魚名也。簡文云，鯢，鯨魚也。桓，盤桓也。崔本作鯢拒，云，魚所處之方穴也。又云，拒或作桓。」然則鯢桓之桓一作旋，見列子釋文；一作拒，又見莊子釋文也。又曰：「潘」敬順釋文既云本作蟠，水之瀊洄之瀊，則是以蟠爲正字。又云今本作蟠，恐寫之誤，於義頗未順。其云今本作蟠之蟠，恐是潘之訛。然考莊子應帝王釋文鯢桓之審，司馬云，審當爲蟠，聚也，崔本作潘，云回流所鍾之域。管子五輔篇「導水潦，利陂溝，決潘渚」，注云：「潘，溢也。渚潘溢者，疏決之令通。潘音飜。」補註謂水之溢洄爲潘。廣雅：「潘，(孚袁)瀾也。」然則作蟠作潘，義各有據，皆不誤也。未知敬順釋文所云今本作蟠之蟠究爲何字之誤。又考玉篇「瀊，洄也」，敬順釋文瀊洄二字乃本於此。管子小問篇作洀桓。止水之潘爲淵，流水之潘爲淵，濫水之潘爲淵，○釋文云：濫，咸上聲，爾雅云：水涌出也。沃水之潘爲淵，○釋文云：沃，烏僕切，水泉從上溜下也。氿水之潘爲淵，○釋文云：氿音軌，水泉從傍出也。雍水之潘爲淵，○釋文云：雍音擁，河水決出復還入也。汧水之潘爲淵，釋文云：汧音牽，水不流行也。肥水之潘爲淵，○釋文云：水所出異爲肥也。是爲九淵焉。[注]此九水名義見爾雅。夫水一也，而隨高下夷險有洄激流止之異，似至人之心因外物難易有動寂進退之容。向秀曰：夫水流之與止，鯢旋之與龍躍，常淵然自若，未始失其靜默也。郭象曰：夫至人用之則行，舍之則止。雖波流九變，治亂紛紜，若居其極者，常澹然自得，泊乎無爲也。[解]心運於太沖之氣，漠然無跡，蕩然有形，而轉運不常，若水之變動殊名，未嘗離乎淵澄也，故不得其狀而辯之矣。○注「九變」北宋本作「凡變」，汪本從之，今從藏本訂正。○釋文云：洄音回。易，以豉切。舍音捨。澹，徒濫切。泊音魄。嘗又與來！」○俞樾曰：上文云，「是殆見吾杜德幾也，嘗又與來」，又曰，「是殆見吾善者幾也，嘗又與來」；然則此文「是殆見吾衡氣幾也」，下即當言「嘗又與來」，方與上文一律。乃於中間羅列九淵，殊爲無謂。疑此五十八字乃它處之錯簡。莊子應帝王篇止列首三句，而總之曰，「淵有九名，此處三焉」。正以其與本篇文義無關，故略之耳。然可證莊子所見本已與今同，蓋古書之錯誤久矣。明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。○釋文云：喪失精神而走。壺子曰：「追之！」列子追之而不及，反以報壺子，曰：「已滅矣，已失矣，吾不及也。」壺子曰：「向吾示之以未始出吾宗。[注]向秀曰：雖進退同羣，而常深根寧極也。伯峻案：「未始出吾宗」即莊子「不離其宗」，淮南子覽冥訓「未始出其宗」之意。吾與之虛而猗移，[注]向秀曰：無心以隨變也。○「猗移」汪本作「倚移」，今從北宋本、藏本訂正。○馮登府曰：猗移即委蛇。○釋文云：猗，於危切。猗移，委移，至順之貌。不知其誰何，[注]向秀曰：汎然無所係者也。○各本注末無「者也」二字。○釋文云：汎，芳劍切。因以爲茅靡，○光聰諧曰：上文「吾與之虛而猗移」，注既以猗移爲至順之貌(案此是釋文，光氏誤以爲注)，則茅靡正謂如茅之從風靡，波流正謂如波之逐水流，皆言無逆於物。○洪頤煊曰：莊子應帝王篇「因以爲弟靡」，釋文：「弟靡，不窮之貌。崔云：猶遜伏也。」弟靡即迤靡之借。第茅因字形相近而譌。○釋文云：茅莊子作茅，音頹。茅靡，崔譔曰：遜伏也。伯峻案：釋文「莊子作茅」之「茅」，字當作「弟」。因以爲波流，○莊子釋文引崔本作「波隨」。王念孫曰：崔本是也。蛇何靡隨爲韻。陶鴻慶說同。故逃也。」[注]茅靡當爲頹靡。向秀曰：變化頹靡，世事波流，無往不因，則爲之非我。我雖不爲，而與羣俯仰。夫至人一也，然應世變而時動，故相者無所用其心，自失而走者也。[解]絕思離念，入於無爲。至虛而無形，不見其相貌，如草之靡，如波之流，淼然汎然，非神巫之所識也。然後列子自以爲未始學而歸，三年不出，[注]向秀曰：棄人事之近務也。爲其妻爨，[注]向秀曰：遺恥辱。○釋文云：爲，于偽切。爨，七玩切。食狶如食人，[注]向秀曰：忘貴賤也。○釋文云：食音嗣，下同。狶，虛豈切，楚人呼猪作狶。於事無親，[注]向秀曰：無適無莫也。伯峻案：莊子作「於事無與親。」○釋文云：適音的。雕瑑復朴，塊然獨以其形立；[注]向秀曰：雕瑑之文，復其真朴，則外事去矣。○「雕瑑」藏本作「雕琢」，義同。○釋文云：瑑，持兖切，本作琢。●然而封戎，[注]向秀曰：真不散也。戎或作哉。○釋文「戎」作「哉」，云：●音紛。哉一本作戎，音哉。壹以是終。[注]向秀曰：遂得道也。[解]忘是非，等貴賤，齊物我，息外緣。不封於我，守一而終，然後契真。
子列子之齊，中道而反，[注]驚人之推敬於己，故不敢遂進。遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：「奚方而反？」曰：「吾驚焉。」「惡乎驚？」○釋文云：惡音烏。「吾食於十漿，[注]客舍賣漿之家。而五漿先饋。」[注]人皆敬下之也。○王重民曰：御覽八六一引下「吾」字上有「曰」字，蓋「惡」字與下「吾」字之上本均有「曰」字，而今本並脫之。莊子列禦寇篇並有「而曰」字，是其證。○王叔岷曰：事文類聚續集十七、合璧事類外集四三引「吾」上亦並有「曰」字。○釋文云：饋，求位切，餉也。伯昏瞀人曰：「若是，則汝何爲驚己？」○釋文云：己音紀。驚己，謂驚其自失也。下處己同音。曰：「夫內誠不解，[注]郭象曰：外自矜飾，內不釋然也。○釋文云：解音蟹。向秀曰：未能懸解。形諜成光，[注]郭象曰：舉動便辟成光儀。○釋文云：諜音牒。辟，婢亦切。以外鎮人心，[注]外以矜嚴服物，內實不足。使人輕乎貴老，[注]使人輕而尊長之者，由其形諜成光故也。○釋文云：長，丁丈切。而●其所患。[注]郭象曰：以美形動物，則所患亂至也。○盧文弨曰：「●」當作「●」。○秦恩復曰：●即說文●字，或作韲，見玉篇。○王重民曰：御覽八百六十一引「●」作「察」。○釋文云：●，子西切。夫漿人特爲食羹之貨，○釋文云：食音嗣。多餘之贏；[注]所貨者羹食，所利者盈餘而已。○汪本作「無多餘之贏」。○俞樾曰：無「無」字是也。依張注，張本亦無「無」字。「無」字淺人妄加也。若云「無多餘之贏」，則下不必更言其爲利也薄矣。盧重玄本無「無」字，莊子列禦寇篇亦無「無」字，當據刪。○王重民曰：俞說是也。北宋本、御覽八百六十一引並無「無」字。伯峻案：藏本亦無「無」字，今從之。○釋文作「无多餘之贏」，云：贏音盈。一本無无字。其爲利也薄，其爲權也輕，而猶若是。[注]郭象曰：權輕利薄，可無求於人，而皆敬己，是高下大小無所失者。而況萬乘之主，身勞於國，而智盡於事；[注]所以不敢之齊。○釋文「智」作「知」，云：知音智。彼將任我以事，而效我以功，吾是以驚。」[注]推此類也，則貨輕者望利薄，任重者責功多。伯昏瞀人曰：「善哉觀乎！[注]汝知驚此者，是善觀察者也。汝處己，人將保汝矣。」[注]汝若默然不自顯曜，適齊之與處此，皆無所懼。苟違此義，所在見保矣。[解]見威儀以示人，故人輕死以尊敬。將恐人主之勞於事也，必委以責功；食祿增憂，所以驚懼耳。伯昏曰：汝能退身以全真，含光以滅跡，人將保汝矣。何則？進善之心，人皆有之；多利之地，人皆競之。中人之性，可上可下。知名利之不可強也，則進善以自修。詩書禮樂，事不易習。若退跡守閑，灰心滅智也，無招招之利，得善人之名。故學道之門，善惡同趣者，君子以澄心，小人以誨身。雖不體悟，亦從善之益之也。故曰人將保汝矣。○汪萊曰：解「輕死以尊敬」「死」當作「先」。○陶鴻慶曰：保者任也，言人將信任之，即列子所謂彼將任我以事而効我以功也。張注解爲「所在見保」，義殊未安。○王重民曰：張注「苟違此義」，「違」當作「達」，形近而誤耳。莊子人間世篇「時其飢飽達其怒心」，淮南主術篇誤作「違」，是其證。○奚侗曰：處當訓審，說詳王引之經義述聞。處己謂審乎己也。○釋文云：保，附也。無幾何而往，則戶外之屨滿矣。[注]歸之果衆。○釋文云：屨，九遇切，關西呼履謂之屨。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤。[注]敦，豎也。○釋文云：敦音頓。蹙，子六切。頤音怡。立有閒，○釋文云：間，少時也。不言而出。賓者以告列子。○釋文云：賓本作儐，導也，必忍切。列子提履徒跣而走，○釋文「履」作「屨」，云：提音蹄。屨一本作履。跣，先典切。暨乎門，○釋文云：暨，其器切，至也。問曰：「先生既來，曾不廢藥乎？」[注]廢，置也。曾無善言以當藥石也。[解]廢當爲發。先生既來，何不發藥石之言少垂訓耳。○王叔岷曰：莊子列禦寇篇「廢」正作「發」。「廢」「發」古通。仲尼篇：「發无知，何能情？發不能，何能爲？」釋文引一本作「廢無知，廢無能」，即其比。○釋文云：當，丁浪切。曰：「已矣。吾固告汝曰，人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，[注]順乎理以接物，則物不保之。今背理而感物，求物不保，不可得。○秦刻盧重玄本「使人保」下無「汝」字。疑無「汝」字者是。○釋文云：背音佩。而汝不能使人無汝保也。[注]郭象曰：任平而化，則無感無求。無感無求，乃不相保。[解]汝之退身全行，絕學棄智，人所以保汝者，非汝能召之也。若能滅跡混真，愚智不顯者，人亦不知保汝矣。由是言之，汝之行適足爲人所保，而不能使人不保也。而焉用之感也？[注]汝用何術乃感物如此乎？○釋文云：焉，於虔切。感豫出異。[注]郭象曰：先物施惠，惠不因彼豫出而異也。○「感豫」秦本作「應豫」。又注末「也」字北宋本作「者」，今依藏本訂正。○釋文云：先，悉薦切。且必有感也，搖而本身，○釋文云：一本作搖而才本性。又無謂也。[注]必恒使物感己，則彼我之性動易之。○許維遹曰：「且必有感也」，「必」當作「心」，形近致訛。緣心與本身相輔而行，心有所感，則必搖動其本身(本身猶言本性)。故上文謂以外鎮人心而●其所患。所謂患者，即心爲物所感，則本身遂有搖動之患。莊子列禦寇篇誤與此同。王重民曰：身有性義，蓋身性古通用。本身猶本性也。莊子列禦寇篇作搖而本才。釋文曰：「一本才作性。」才字並是身之誤。淮南原道篇「故達於道者，不以人易天」，高注云：「天性也。一說曰，天身也。」天身也亦猶天性也。三國志吳質傳注：「上將真性肥，中領軍朱鑠性瘦。」性肥性瘦亦即身肥身瘦也。莊子郭注曰，「必將有感則與本性動也」，是也。伯峻案：王說本身猶本性，是也。但莊子作「本才」，亦非誤字。才讀爲孟子告子上「非天之降才爾殊也」之才，才亦性也。○釋文云：易，以豉切。與汝遊者，莫汝告也。[注]皆搖本之徒，不能相啟悟也。○注「不能」汪本作「不皆」，今依北宋本藏本訂正。彼所小言，盡人毒也。[注]小言細巧，易以感人，故爲人毒害也。莫覺莫悟，何相孰也。」[注]不能相成濟也。[解]汝用何道感之耶？必讚勝豫之詞而出奇異之教，搖鼓汝舌，見能於衆物；雖靡然順汝，有何益耶？與汝同居者，不攻汝之短，但稱汝之長；如此，適足毒汝之行，驕汝之心，有何相成耶？○「莫覺莫悟」秦本作「若覺若悟」。伯峻案：告毒孰爲韻，古音同是屋沃部。○釋文云：覺音教。