麟
孫氏瑞應圖曰。一角獸者。六合同歸則至。一本曰。天下太平則至。 春秋運斗樞曰。機星得其所。則麒麟生。和平合萬民。 春秋感精符曰。麟一角。明海內共一主也。王者不刳胎。不剖卵。則出於郊。一本云。德及幽隱。不肖斥退。賢者在位則至。明於興衰。武而仁。仁而有慮。禽獸有埳穽。非時張獵則去。一本曰。明王動則有義。靜則有容。乃見。 孝經援神契曰。德至鳥獸。則麒麟臻。 尚書中候曰。帝軒提像。配永修機。永長。修從也。黃帝觀懾提。配而行之。以長從升(尚書中候作斗。)機故也。麒麟在囿。鸞鳳來儀。 禮斗威儀曰。君乘金而王。其政平。麒麟在郊。 鶡冠子曰。麟者玄枵之獸。陰之精也。德能致之。其精畢至。 孫卿子曰。古之王者。其政好生惡殺。麟在郊野。 春秋繁露曰。恩及羽蟲。則麒麟至。張網焚林。則麒麟去。 說苑曰。帝王之著。莫不致四靈焉。德盛則以爲畜。治平則至矣。麒麟糜身牛尾。圜頭一角。含信懷義。音中律呂。步中規矩。擇土而踐。彬彬然。動則有容儀。 漢書曰。終軍從上幸擁。○太平御覽八百八十九作雍。獲白麟。一角五蹄。又得奇木。支旁出。輒復合。上異之。 毛詩義疏曰。麟麏身馬足牛尾。黃色。圓蹄一角。角端有肉。音中鍾呂。王者至仁則出。 東觀漢記曰。章帝時。麟五十一見。 又。安帝三年。潁川上言麟見。 蔡邕月令章句曰。凡麟生於火。遊於土。故修其母。致其子。五行之情性也。視明禮修。則麒麟見。 王隱晉書曰。咸寧五年。白麒麟見平原。 又曰。泰始元年。白麟見。羣獸皆從。改年曰麟嘉。 涼州記曰。呂光時。張掖金澤有麟見。羣獸皆從。改年麟嘉。【頌】吳薛綜麟頌曰。懿哉麒麟。惟獸之伯。世平覿景。否則戢足。德以衞身。不布牙角。委體大吳。以昭遐福。天祚聖帝。永享萬國。【贊】晉郭璞麟贊曰。麟惟靈獸。與麏同體。智在隱蹤。仁表不抵。孰爲來哉。宣尼揮涕。
鳳皇
瑞應圖曰。鳳皇者。仁鳥也。雄曰鳳。雌曰皇。王者不刳胎剖卵則至。 山海經曰。丹穴之山。有鳥。狀如鶴。五色而文。名曰鳳。首文曰德。翼文曰順。背文曰義。膺文曰仁。腹文曰信。是鳥自歌自舞。見則天下安寧。 孝經援神契曰。德至鳥獸。鳳皇翔。 禮斗威儀曰。君乘土而王。其政太平。鳳皇集於苑林。 尚書中候曰。堯即政七十載。鳳皇止庭。巢阿閣讙樹。 又曰。帝舜云。朕惟不乂。百獸鳳晨。百獸率舞。鳳皇司晨鳴也。 尚書考靈耀曰。通天文者明。審地理者昌。明者天之時也。昌者地之財也。明王之治。鳳皇下之。春秋感精符曰。王者上感皇天。則鸞鳳至。 春秋合誠圖曰。黃帝遊玄扈雒水上。與大司馬容光等臨觀。鳳皇銜圖置帝前。帝再拜受圖。玄扈。石室。 春秋元命包曰。火离爲鳳皇。銜書遊文王之都。故武王受鳳書之紀。 春秋運斗樞曰。天樞得則鳳皇翔。 樂動聲儀曰。鎮聲○太平御覽九百十五作星。不逆行。則鳳皇至。 樂叶圖曰。五音克諧。各得其倫。則鳳皇至。冠類雞頭。鷰喙。虵頸龍形。麟翼魚尾。五采。不啄生蟲。 楚辭曰。獨不見鸞鳳之高翔。大皇之野。循四極而周迴。見盛德而後下。 孫卿子曰。詩曰。鳳鳥啾啾。其翼若竽。其聲若簫。有皇有鳳。樂帝之心。此聖不蔽福也。 又曰。古之王者。其政好生惡殺。鳳在列樹。 韓子曰。昔者黃帝合鬼於西大山。鳳皇覆上。作爲瀆○太平御覽九百十五作清。角。 淮南子曰。昔者二皇。鳳至於庭。二皇。伏犧神農。三代。鳳至於門。三代。堯舜禹也。周室。鳳至於澤。德彌澆。所至彌遠。德彌精。所至彌近。 韓詩外傳曰。黃帝即位。施聖恩。承大明。一道修德。唯仁是行。宇內和平。未見鳳皇。乃召天老而問之曰。鳳象何如。天老對曰。夫鳳象鴻前而麟後。虵頸而魚尾。龍文而龜身。鷰𪁟而雞喙。首戴德。頸揭義。背負仁。心入信。翼挾義。足履正。尾繫武。小音金。大音鼓。延頸奮翼。五色備舉。黃帝曰。於戲允哉。何敢與焉。於是黃帝乃服黃衣。帶黃紳。戴黃冠。齊于殿中。鳳乃蔽日而至。黃帝降于東階。西面。再拜稽首。皇天降祉。不敢不承命。鳳乃止帝東園。集梧樹。食竹實。沒身不去。 漢書曰。昭帝元始三年。鳳皇集東海。遣使祠其處。 又曰。宣帝幸河東之明年春。鳳皇集投栩。○漢書郊祀志作祋祤。於所集處得玉寶。乃下詔赦天下。 又曰。鳳皇集上林。乃立鳳皇殿。以答嘉瑞。 又曰。幸甘泉。郊泰畤。改元曰五鳳。 又曰。本始元年。鳳皇集膠東。十四年。鳳皇集北海。地節二年。鳳集魯。羣鳥從之。詔曰。威鳳爲寶。神爵四年。鳳皇十一集杜陵。 又曰。祠帝后土。鸞鳳翺翔。又集長樂宮東園樹上。飛下至地。文章五色。吏民並觀之。 東觀漢記曰。光武生於濟陽。先是鳳皇集濟陽。故宮皆盡曰○二字太平御覽九百十五作畫。鳳皇。聖瑞始於此。又曰。建武十七年。鳳皇出。高八尺九寸。毛羽五采。集潁川。羣鳥從之。蓋地數傾。章帝時。鳳皇百三十九見。安帝延光三年。鳳皇集濟南臺丞霍穆舍樹上。賜帛各有差。 琴操曰。周成王時。天下大治。鳳皇來舞於庭。成王乃援琴而歌曰。鳳皇翔兮於紫庭。余何德兮以感靈。 吳曆曰。太元元年。有鳥集苑中。似鴈。高足長尾。毛羽五色。咸以爲鳳皇。改元爲鳳皇元年。 異苑曰。東莞劉穆之。字道民。素居京口。晉隆安中。鳳皇集其庭。相人韋藪謂之曰。子必協贊大猷。【賦】晉顧凱之鳳賦曰。望太清以抗思。誕儀鳳之逸羣。稟鶉火之靈曜。資和氣之烟熅。允雞喙而鷰𪁟。頸虵蜿而龍文。厲歸昌於漢陽。發明乎聖君。荷義躡正。雞峙鴻前。比翼交揮。五光備宣。與八風而降時雨。音中鍾律。步則規矩。朱冠赫以雙翹。靈質翽其高舉。歷黃冠於招搖。陵帝居之懸圃。【頌】吳薛綜鳳頌曰。猗歟石磬。金聲玉振。先王搏拊。以正五音。百獸翔感。儀鳳舞麟。在昔堯舜。斯磬乃臻。宗廟致敬。乃胥來顧。贊揚聖德。上下受祚。【贊】晉郭璞鳳鳥贊曰。鳳皇靈鳥。實冠羽群。八象其體。五德其文。附翼來儀。應我聖君。
鸞
說文曰。鸞。赤神靈之精也。赤色五采。雞形。鳴中五音。頌聲作則至。周成王時。氐羌獻焉。 山海經曰。女床之山有鳥。其狀如翟。名曰鸞鳥。見則天下安寧。 孫氏瑞應圖曰。鸞鳥鳳皇之佐。鳴中五音。肅肅雍雍。嘉則鳴舞。人君行步有容。進退有度。祭祠有禮。親疎有序。則至。一本曰。心識鍾律。鍾律調則至。至則鳴舞以和之。 春秋運斗樞曰。天樞得。鸞鳥集。 春秋孔演圖曰。天子官守以賢舉。則鸞在野。 孝經援神契曰。德至鳥獸。則鸞鳥舞。 詩含神霧曰。德化充塞。照潤八冥。則鸞臻也。 尚書中候曰。黃帝鸞鳥來儀。 又曰。周公歸政於成王。太平制禮。鸞鳥見。 海外經曰。軒轅之國。清沃之野。鸞鳥自歌。 漢書曰。宣帝祀后土。鸞鳳翺翔。又集長樂宮東園園樹。 抱朴子曰。崑崙圖曰。鸞鳥似鳳而白纓。聞樂則蹈節而舞。至則國安寧。 東觀漢記曰。王阜爲重泉令。鸞鳥集止學廳。阜使掾汝○太平御覽九百十六作沙。疊爲張雅樂。擊磬。鳥舉足垂翼。應聲而舞。翺翔縣庭。留十餘日乃去。【贊】晉郭璞鸞鳥贊曰。鸞翔女床。鳳出丹穴。拊翼相和。以應聖哲。擊石靡詠。韶音其絕。
比翼
山海經曰。有鳥。其狀如鳧。一翼一目。得○太平御覽九百二十七得上有相字。乃飛。名曰蠻。色青赤。見則大水。爾雅曰。南方有比翼鳥焉。不比不飛。其名曰鶼鶼。 瑞應圖曰。比翼鳥者。王者德及高遠則至。一本曰。王者有孝德則至。【贊】晉郭璞比翼鳥贊。鳥有鶼鶼。似鳧青赤。雖云一質。氣同體隔。延頸離鳴。翻能合翮。
烏
孝經援神契曰。德至鳥獸。則白烏下。 禮斗威儀曰。江海不揚波。東海輸之蒼烏。 又曰。君乘木而王。其政升平。南海輸以蒼烏。 尚書緯曰。火者陽也。烏者有孝名。武王卒成大業。故烏瑞臻。 尚書中候曰。周太子發渡孟津。有火自天。止於王屋。爲赤烏。 又曰。有火自上。復於王屋。流爲鵰。其色赤。其聲魄。 春秋運斗樞曰。維星得則日月光。烏三足。禮儀修。物類合。 孫氏瑞應圖曰。三足烏。王者慈孝。被於萬姓。不好殺生則來。 又曰。文王時見。蒼烏者。王者孝悌則至。一本曰。賢君帝主。修行孝慈。被於萬姓。不好殺生則來。 又曰。白烏者。宗廟肅敬則至。 又曰。赤烏。武王時銜穀米至屋上。兵不血刃而殷服。一本曰。王者不貪天下而重民命。則至。 墨子曰。赤烏銜珪。降周之岐社。曰。命周文王代殷。河出籙圖。地出乘黃。天錫武王黃烏之旗。 古今注曰。成帝河平四年。白烏集孝文廟殿下。黑烏從之。章帝元和二年。三足烏集沛國。三年。代郡高柳。烏子生三足。大如雞。色赤。頭上有角。長寸餘。和帝元興元年。白烏一。見廬江。足皆赤。 帝王世紀曰。豐公家于沛之豐邑中陽里。其妻夢赤烏若龍。戲己而生執嘉。是爲太公太上皇。 吳曆曰。吳王爲神王表。五○太平御覽九百二十作立。廟蒼龍門外。時有烏巢朱雀門上。又曰。有兩足烏。銜一鵲。置神座前。或得神書。說改號之意。乃改赤烏爲太元。 吳志曰。赤烏元年八月。武昌麒麟見。集於殿前。朕所親見。若神靈以爲嘉祥者。改年宜以赤烏。 又曰。孫休永安三年。春三月。西陵言赤烏見。 晉諸公贊曰。世祖時。西域獻三足烏。遂累有赤烏來集此昌陵縣。按昌字重日。烏者日中之烏。有記○太平御覽九百二十作託。體陽精。應期曜質。以顯至德者也。
雀
孝經援神契曰。王者奉己約儉。臺榭不侈。尊事耆老。則白雀見。 尚書中候曰。赤雀銜丹書入豐。止於昌前。事具帝王部。 又曰。維天降紀。泰伯○太平御覽九百二十二作秦。出狩。至于咸陽。天震大雷。有火下。化爲白雀。銜籙。集于公車。 禮稽命徵曰。祭五岳四瀆。得其宜。則黃雀見。黃雀。土精。 春秋孔演圖曰。鳥化爲書。孔子奉以告天。赤雀集書上。化爲黃玉。剋曰。孔提命。作應法。爲制雀集。將受命制。 春秋考異郵曰。黃帝將起。有黃雀。赤頭。立日旁。帝占曰。黃者土精。赤者火熒。雀者賞萌。余當立。 漢書曰。宣帝元康三年詔曰。前年夏。神雀集雍。大如鸚雀。黃喉白領黑背。腹斑文。今春。五色烏以萬數。飛屬縣。翺翔而舞。欲集未下。其令三輔。毋得以春夏樀巢探卵。彈射飛鳥。爲令。 東觀漢記曰。永安十七年。公卿以神雀五色。翔集京師。奉觴上壽。上令賈逵作神雀頌。 謝承後漢書曰。琅邪董种。爲不其令。赤雀乳廳前桑上。民爲作歌頌。 瑞應圖曰。赤雀者。王者動作應天時。則銜書來。一本曰。孔子坐玄扈洛水之上。銜丹書隨至。 遁甲曰。赤雀不見。則國無賢。白雀不降。則無後嗣。赤雀主銜書。陽精也。白雀主銜錢豢。(太平御覽九百二十二作鐵券。)陰精也。不來則國王無後嗣也。 古今注曰。孝哀帝初元三年。泰畤殿中。有雀五色。頭有冠。長寸餘。大似雀。始到時。鳥環其旁。 零陵先賢傳曰。周不疑。曹公欲以爲議郎。不就。時有白雀瑞。儒林並已作頌。授紙筆。立令復作。操奇異之。 魏略曰。文帝欲受禪。白雀十九見。 吳志曰。華覈上孫皓表曰。明珠既覿。白雀繼見。 吳錄曰。景帝永安六年。赤雀見於豫章。 豫章舊志曰。太守孔竺。臨郡三月。白雀出。南昌太守夏侯嵩。臨郡六年。白雀見女蘿。 叚龜龍涼州記曰。呂光太安三年。白雀巢陽川令蓋敏室。 郭璞洞林曰。丞相府有鶵雞。雀集其背。驅之去復來。如此再三。令璞占之。曰。此晉王即祚之漸也。 燕書曰。愍帝時。有異雀。素質綠首。集于端門東樹。栖翔二旬而去。夏四月。以異雀故。大赦。名東園白雀。
鷰呂氏春秋曰。有娥○太平御覽九百二十二作娀。氏有二佚女。爲九成之臺。帝令鷰往夜鳴。二女愛而爭博之。覆以玉筐。少選而視之。鷰遺二卵。北飛不返。二女作歌。始遺北音。 田俅子曰。少昊之時。赤鷰一羽而飛。集少昊氏之戶。遺其丹書。 漢書名臣奏曰。丞相薛宣對曰。茂陵寑上食日。玄鳥來集。吐所含大豆。紫黑色。翺翔殿上。此陛下永與天無極。天下幸甚。 王威別傳曰。時有白鷰來翔。被令爲賦。 宋元嘉起居注曰。元年七月。有白鷰集於齊郡。遊翔庭宇。經九月乃去。衆鷰翼隨。僅有數千。
鳩
瑞應圖曰。鳩成湯時來。王者養耆老。尊道德。不以新失舊。則至。一本曰。成王時來。 古今注曰。平帝元始三年。濟南鳩生白子。 吳錄曰。赤烏十二年八月。白鳩見章安。
雉
孝經援神契曰。周成王時。越裳獻白雉。去京師三萬里。王者祭祀不相踰。宴食衣服有節。則至。 又曰。德至鳥獸。故雉白首。妃房不偏。故白雉應。 尚書曰。高宗肜日。越有雊雉。祖己曰。惟先格王。正厥事。言至道之王。遭變異。正其事而異自消也。乃訓于王曰。惟天監下民。典厥義。祖己既言。遂以道訓諫王也。言天下視民。以義爲常也。春秋感精符曰。王者旁流四表。則白雉見。 又曰。魯昭公時。雉銜環入。雉之爲言弟也。喻昭公弟爲季氏入之爲君也。 漢書。平帝元始元年春。越裳重譯。獻白雉一。黑雉二。詔使三公以薦宗廟。 魏略曰。文帝欲受禪。郡國奏白雉十九見。 魏志。文紀曰。延康元年四月。饒安縣言白雉見。
馬
瑞應圖曰。玉馬者。王者清明尊賢則至。一本曰。玉澤馬者。師曠時來。 又曰。王者順時而制事。因時而治道。則來。 騰黃者。神馬也。其色黃。王者德御四方則至。一名吉光。乘之壽三千歲。此馬無死時。 又曰。乘黃。王者輿服有度則出。騕褭者。神馬也。與飛兔同。以明君有德則至也。 又曰。飛兔者。行三萬里。禹治水土。勤勞歷年。救民之害。天應其德則至。駃蹄者。后土之獸也。自能言語。王者仁孝於民則出。禹治水有功而來。 又曰。龍馬者。仁馬。河水之精也。高八尺五寸。長頸。骼上有翼。旁垂毛。鳴聲九音。有明王則見。一本曰。王者不儲馬。則龍馬乘黃澤馬朱髦並集。 禮斗威儀曰。君乘火而王者。其政訟平。則南海輸以駿○太平御覽八百九十三作駮。馬。 尚書中候曰。堯時。龍馬銜甲。赤文綠色。臨壇上。甲似龜。廣袤九尺。圓理平上。五色。文有列星之分。斗政之度。帝王錄紀之數。事具帝王部。 周書曰。犬戎文馬。赤鬣白身。目若黃金。名曰古○按當作吉。黃之乘。成王時來獻也。 淮南子曰。天下有道。飛黃服皁。 又曰。黃帝時。飛黃服皁也。 漢書曰。武帝元鼎四年。馬出渥洼水中。作天馬之歌。
白鹿
孝經援神契曰。德至鳥獸。則白鹿見。 瑞應圖曰。天鹿者。純善之獸也。道備則白鹿見。王者明惠及下則見。 命歷序曰。皇神駕六飛鹿。值三百歲。 禮斗威儀曰。君乘水而王。其政平。則北海輸白鹿。 東觀漢書○按當作記。曰。章帝元和二年。白鹿見。 又。安帝延光三年。潁川上言。白鹿見。 魏略曰。文帝欲受禪。郡國奏白鹿十九見。 晉起居注曰。太元十六年。豫章太守范甯。獻白鹿一頭。二十年。荊州送白鹿。晉朝白鹿數見諸郡。
狐
瑞應圖曰。九尾狐者。六合一同則見。文王時。東夷歸之。一本曰。王者不傾於色則至。 河圖曰。白帝生。先致白狐。 周書曰。成王時。青丘獻狐九尾。 禮斗威儀曰。君乘火而王。其政訟平。南海輸以文狐。尚書大傳曰。文王拘羑里。散宜生之西海之濱。取白狐青翰獻紂。紂大悅。翰。長毛也。六韜得青狐。班固幽通賦注曰。散宜生至吳。得九尾狐。以獻紂也。 春秋運斗樞曰。機星得則狐九尾。 潛潭巴曰。白狐至。國民利。不至。下驕恣。 山海經曰。武都之山。黑水出焉。其上有玄狐。蓬尾。蓬。大。 孝經援神契曰。德至鳥獸。則狐九尾。 呂氏春秋曰。禹年三十未娶。行塗山。恐時暮失嗣。辭曰。吾之娶。必有應也。乃有白狐九尾而造於禹。禹曰。白者。吾服也。九尾者。其證也。於是塗山人歌曰。綏綏白狐。九尾龐龐。成于家室。我都攸昌。於是娶塗山女。 東觀漢記曰。章帝元和二年。九尾狐見。 古今注曰。章帝元和二年。白狐九尾見信都。魏略曰。文帝欲受禪。郡國奏九尾狐見於譙陳。
兔
瑞應圖曰。王者恩加耆老。則白兔見。一本曰。王者應事疾則見。赤兔者。王者德茂則見。 古今注曰。成帝建平元年。山陽得白兔。目赤如朱。 東觀漢記曰。章帝元和二年。白兔見。 又曰。永康元年。西河言白兔見。 石勒傳曰。莊○太平御覽九百零七引晉書作茬。平民師懽。上黑兔。令曰。按記應白兔爲瑞。此黑兔曰祥。外撿典舊。議者以爲黑兔見。水德之祥。往公孫臣以爲漢家土行。當有黃龍爲瑞。後黃龍見於成紀。遂從土德。今大趙革命。以水受金。夫兔陰獸。玄水色。黑色見。以表應行。以推之。黑兔上應。
騶虞
瑞應圖曰。白虎者。仁而不害。王者不暴虐。恩及行葦則見。 毛詩曰。吁嗟乎騶虞。義獸也。白虎黑文。不食生物。有至信之德。則應之而來。 河圖括地象曰。令訾野中有玉虎。晨鳴雷聲。聖人感期之興。 孝經援神契曰。德至鳥獸。白虎見。 春秋演義○按當作孔。圖曰。湯地七十。內懷聖明。白虎戲朝。 春秋元命包曰。堯爲天子。季秋下旬。夢白虎遺吾馬啄○太平御覽三百九十七作喙。子。其母曰扶始。升高丘。睹白虎。上有雲感己。生臯陶。索扶始問之。如堯言。明於刑法。罪次終始。故立臯陶爲大理。 魏略曰。文帝欲受禪。郡國上言。白虎二十七見。 王隱晉書曰。太康六年。荊州送兩足虎。時尚書郎索靖。議稱半虎。博令○湯球輯本作士。王鈐○湯球輯本作銓。爲文曰。般般白虎。觀舋荊楚。孫吳不逞。金皇赫怒。 中興徵祥說曰。天下太平。則騶虞見。騶虞者。仁獸也。狀如白虎而黑文。其尾參倍。昔召公化行陝西之國。而騶虞應。 又曰。王者仁而不害。則白虎見。白虎狀如虎而白色。嘯則風興。皜身如雲。而無雜者是也。近代所謂白虎者。背斑而虎文。爾雅所謂彪虎者也。【頌】後漢蔡邕五靈頌曰。大梁乘精。白虎用生。思叡信立。繞於垣坰。 吳薛綜頌曰。婉婉白虎。優仁是崇。飢不侵暴。困不改容。斂威揚德。愷悌之風。聖德極盛。騶虞乃彰。【贊】晉郭璞騶虞贊曰。怪獸五采。尾參於身。矯足千里。儵忽若神。是謂騶虞。詩歎其仁。
白狼
瑞應圖曰。白狼。王者仁德明哲則見。一本曰。王者進退。動准法度則見。周宣王時。白狼見。犬戎滅。 山海經曰。蓋山。獸多白狼。 尚書中候曰。湯牽白狼。握禹籙。 田俅子曰。商湯爲天子。都于亳。有神手牽白狼。口銜金鉤。而入湯庭。【贊】晉郭璞白狼贊曰。矯矯白狼。有道則遊。應符變質。乃銜靈鉤。惟德是適。出殷見周。
比肩
瑞應圖曰。比肩獸者。王者德及幽隱。鰥寡得所則至。 爾雅曰。西方有比肩獸焉。與邛邛岠虛比。爲邛邛岠虛齧甘草。即有難。邛邛岠虛負而走。其名曰蟨。 呂氏春秋曰。北方有獸。名蟨。鼠前而兔後。【贊】晉郭璞比肩獸贊曰。蟨與岠虛。乍兔乍鼠。長短相濟。彼我俱舉。有若自然。同心共膂。
龜
龍魚河圖曰。堯時。與羣臣賢智到翠媯之川。大龜負圖來投堯。堯勑臣下寫取。告瑞應。寫畢。龜還水中。 黃帝出軍決曰。帝伐蚩尤。乃睡。夢西王母遣道人。披玄狐之裘。以符授之曰。太一在前。天一備後。河出符信。戰即剋矣。黃帝寤。思其符。不能悉憶。以告風后力牧。風后力牧曰。此兵應也。戰必自勝。力牧與黃帝俱到盛水之側。立壇。祭以大牢。有玄龜銜符。從水中出。置壇中而去。黃帝再拜稽首。受符視之。
乃所夢得符也。廣三寸。表一尺。於是黃帝備之以征。即日禽蚩尤。 尚書中候曰。堯沉璧於雒。玄龜負書出。背甲赤文成字。止壇。又沉璧于河。黑龜出文題。 又曰。周公沉璧。玄龜青純倉光。刻背甲。止于壇。 禮斗威儀曰。君乘土而王。則龜被文而見。 春秋運斗樞曰。玉衡星得。百獸率舞。靈龜躍。 管子曰。龜生於水。發之於火。故爲南方物。爲禍福也。 魏略曰。文帝欲受禪。神龜出於靈池。 晉起居注曰。永嘉六年。玉龜出灞水。 孫氏瑞圖曰。龜者神異之介蟲也。玄采五色。上隆象天。下平象地。生三百歲。遊於蕖葉之上。三千歲尚在蓍叢之下。明吉凶。不偏不黨。唯義是從。王者無偏無黨。尊用耆老。不失故舊。則出。一本曰。德澤湛潰。漁獵從。則出。 又曰。禹卑宮室則出。文王時亦出。【表】吳謝承表曰。伏覩●龜出于會稽章安。臣聞靈龜告符。五色粲彰。則金則玉。背陰向陽。 梁劉孝儀爲始興王上毛龜表曰。臣聞嘉瑞五靈。既著方策。故休名千載。可得而傳。是以玄蔡赤文。來表軒黃之政。神龜青純。用顯姬公之德。出自江安。寔荷謙夷之慶。甲生□毳。寧非銷□之徵。實皇家之巨瑞。庶民之休幸。【啟】梁丘遲爲范雲謝示毛龜啟曰。玄甲應於姬渚。青髯符於夏室。翺翔卷耳之陰。浮遊蓮葉之上。藏采千載。獻狀一朝。斯誠陛下至德動天。窮神爲化。故能寶瑞開圖。珍祥映諜。閒出蕃畿。繼踵郊甸。 隋江緫上毛龜啟曰。臣聞聖王受命。以代紹興。日月精明之狀。煙雲爛漫之采。神鼎出於汾陰。寶玉開於張掖。靈山奧澤。卉木呈祉。靜海澄波。鱗介提福。靡不顯符瑞以固鴻基。肇徵祥以光永世者也。影合四靈。光分五色。懷星抱月。負字銜圖。
魚
爾雅曰。東方有比目魚。不比不行。其名曰鰈。 帝王世紀曰。黃帝出遊洛水之上。見大魚。殺五能牲以醮之。天乃甚雨。七日七夜。魚流于海。始得圖書。今河圖帝視萌之篇是也。 尚書中候曰。桓公欲封泰山。管仲曰。昔者聖王功成道格。符瑞出。乃封泰山。今比目之魚不至。鳳麟不臻。未可封也。 瑞應圖曰。比目魚者。王者明德則見。 史記曰。武王渡河。中流。白魚躍入舟中。魚者介鱗之物。兵象。白者殷家之政。言以殷之兵衆與周之象也。武王俯取以祭。 漢書曰。宣帝元康四年。神魚舞河。 魏志曰。文帝欲受禪。赤魚游於露。【贊】晉郭璞比目魚贊曰。比目之鱗。別號王餘。雖有二片。其實一魚。協不能密。離不爲疏。【表】晉王肅賀瑞應表曰。伏承祖廟文昭廟。魚生于鼎。臣聞易中孚彖曰。信及豚魚。言中和誠信之德。下及豚魚。則無所不及。
鼎
易曰。鼎元吉。亨。其彖曰。鼎象也。聖人以享上帝。 孫氏瑞應圖曰。神鼎者。質文精也。知吉凶存亡。能輕能重。能息能行。不灼而沸。不汲自盈。中生五味。昔黃帝作鼎。象太一。禹治水。收天下美銅。以爲九鼎。象九州。王者興則出。衰則去。 歸藏占曰。鼎有黃耳。利得鱣鯉。 左傳曰。楚子伐陸渾之戎。遂至于雒。觀兵于周疆。定王使王孫滿勞楚子。楚子問鼎之大小輕重焉。對曰。在德不在鼎。昔夏之方有德也。遠方圖物。貢金九牧。鑄鼎象物。百物而爲之備。使人知神姦。故民入川澤山林。不逢不若。魑魅魍魎。莫能逢之。協于上下。以承天休。桀有昏德。鼎遷于商。載祀六百。商紂暴虐。鼎遷于周。成王定鼎于郟鄏。卜世三十。卜年七百。天所命也。周德雖衰。天命未改。鼎之輕重。未可問也。 史記曰。黃帝採首山銅。鑄鼎於荊山下。鼎既成。有龍垂胡髯。下迎黃帝。黃帝上騎。羣臣後宮從上者七十餘人。龍乃上去。 又曰。漢武帝時。汾陰巫錦。錦。巫名。爲民祠魏睢后土。營旁。見地如鉤狀。棓視得鼎。以禮迎鼎至甘泉。從行。上薦之。至中山。晏溫有黃雲蓋焉。有鹿過。上自射之。因以祭之。至長安。公卿大夫皆議。謂之寶鼎。 晉陽春秋曰。咸康八年。穀成○太平御覽七百五十六作城。縣民留珪。夜見門內有光。取得玉鼎。一圍四寸。廬江太守以獻。 晉起居注曰。咸和元年。宣成○按當作城。春穀縣山甿。獲古鼎。可受三斛餘。羣臣畢賀。【贊】晉郭璞贊曰。九牧貢金。鼎出夏后。和味養賢。以無化有。赫赫三事。鑒于覆蔌。【啟】梁劉孝綽送瑞鼎詣相國梁公啟曰。生木遊火之禽。夾階紀朔之華。白環銀甕之迹。素雉金船之瑞。自天宥祚。不爲定於郟鄏。虛其所止。非獨在於汾陰。
旱
春秋考異郵曰。旱之言悍也。陽驕蹇所致也。 山海經曰。泰華之上。削成而四方。有蛇名曰肥遺。六足四翼。見則天下旱。 又曰。東荒北隅有山。名土丘。應龍處南極。殺蚩尤夸父。不得復上。故下數旱。旱而作龍應之。乃得大雨。 周官曰。司巫。掌羣巫之政令。若國大旱。則率巫而舞雩。 禮記曰。歲旱。穆公召縣子而問焉。曰。天久不雨。吾欲暴尩而奚若。曰。天則不雨。曝人之疾。子毋乃不可乎。然則吾欲曝巫而奚若。曰。天則不雨。而望愚婦人。於己求之。毋乃已疎乎。徙市則奚若。曰。天子崩。巷市七日。諸侯薨。市三日。爲之徙市。不亦可乎。 毛詩曰。倬彼雲漢。昭回于天。王曰於乎。何辜今之人。天降喪亂。飢饉荐臻。靡神不舉。靡愛斯牲。圭璧既卒。寧莫我聽。旱既太甚。蘊隆蟲蟲。不殄禋祀。自郊俎宮。上下奠瘞。靡神不宗。旱既太甚。滌滌山川。旱魃爲虐。如炎如焚。我心憚暑。憂心如燻。 韋曜毛詩問曰。雲漢之詩。旱魃爲虐。傳曰。魃。天旱鬼也。箋云。旱氣生魃。天有常神。人死爲鬼。不審旱氣生魃奈何。答曰。魃鬼人形。眼在頂上。天生此物。則將旱也。天欲爲災。何所不生。而云有常神者耶。 左傳曰。鄭大旱。使屠擊有事於桑山。斬其木。不雨。子產曰。有事於山。藝山林也。而斬其木。其罪大矣。 又曰。衞大旱。卜有事於山川。不吉。甯莊子曰。昔周飢。克殷而年豐。天其或者欲使衞討邢乎。從之。師興而雨。 又曰。夏大旱。公欲焚巫尩。臧文仲曰。非旱備也。修城郭。貶食省用。務穡勸分。此其務也。巫尩何爲。天欲殺之。則如勿生。若能爲旱。焚之滋甚。公從之。是歲飢而不害。 春秋繁露曰。水干土則大旱。 家語曰。孔子在齊。齊大旱。春飢。哀公問於孔子曰。旱如之何。孔子曰。凶年則乘駑馬。力役不興。馳道不修。祈以敝涇。○太平御覽八百七十九作幣玉。祭事不懸。祀以下牲。此則賢君自貶以救民之禮也。 管子曰。春不收枯骨於○太平御覽三十五作朽。胔。伐枯木而去之。則夏旱至矣。 晏子曰。齊大旱。公召羣臣問曰。天不雨久矣。民且飢色。吾使人卜之。崇在高山廣澤。寡人少賦斂以祠靈山。可乎。羣臣皆莫有對者。晏子進曰。不可。祠此無益也。夫靈山固以石爲身。以草木爲毛髮。天久不雨。髮將燋。身將熱。彼獨不欲雨乎。祠之何益。 莊子曰。梁君出獵。見白鴈羣。君欲射之。道有行者駭之。君怒。欲射行者。其御公孫龍。下車撫矢曰。昔先公時。大旱三年。卜之。以人祠乃雨。公下堂頓首曰。吾欲所以求雨。以爲民也。當○太平御覽四百五十七當上有寡人將自四字。此脫。之。言未卒而天大雨。方千里者何。爲於天而惠於民。今君主以白鴈而欲殺人乎。 韓子曰。晉公使師曠奏清徵。師曠曰。清徵不如清角。平公曰。清角可得聞乎。師曠曰。君德薄。不足以聽之。聽之將恐有敗。平公曰。寡人老矣。所好者音。願遂聽之。師曠不得已而鼓之。一奏之。有雲從西北方起。再奏之。大風至。大雨隨之。裂帷幕。破俎豆。墮廊瓦。坐者散走。平公恐懼。伏于廊室。晉國大旱。赤地三年。平公之身遂癃病。
洪範五行傳曰。魯桓公五年。大雩。旱也。先是公弒君而立。有自危之心。而下有悲懟之氣。外結大國。娶於齊以爲夫人。後比二年。天子使大夫來聘。桓上得天子意。憑大國之心。則有亢陽之意。以御臣下。興州丘之役。以勞百姓。則臣下離心而不從。故應是而秋大旱。 又曰。旱所謂常陽。不謂常陽而謂旱者。以爲災也。旱之爲言乾。萬物傷而乾。不得水也。君持亢陽之節。暴虐於下。興師旅。動衆勞民。以起城邑。臣下悲怨而心不從。故陽氣盛而失度。故旱災應也。 物理論曰。陽盈而過。故致旱。 神農求雨書曰。春夏雨日而不雨。甲乙命爲青龍。又爲火龍東方。小童舞之。丙丁不雨。命爲赤龍南方。壯者舞之。戊己不雨。命爲黃龍。壯者舞之。庚辛不雨。命爲白龍。又爲火龍西方。老人舞之。壬癸不雨。命爲黑龍北方。老人舞之。如此不雨。潛處。闔南門。置水其外。開北門。取人骨埋之。如此不雨。命巫祝而曝之。曝之不雨。神山積薪。擊鼓而焚之。 黃帝占書曰。日中三足烏見者。大旱赤地。 師曠占曰。歲欲旱。旱草先生。旱草者。蒺䔧也。 神異經曰。南方有人。長二三尺。袒身。而目在頂上。走行如風。名曰魃。所見之國大旱。赤地千里。一名狢。遇者得之。投溷中乃死。旱災消也。 京氏別對災異曰。久旱何。曰。人君無施澤惠利於下。則致旱也。不救即蝗蟲害穀。其救也。省讁罰。行寬大。惠兆民。勞功吏。賜鰥寡。廩不足。 孔叢子曰。子豐拜高第御史。建初元年。歲大旱。乃上疏曰。臣聞爲不善而災報。得其應也。爲善而災至。遭時運也。陛下即位日新。視民如傷。而不幸耗旱。時運之會耳。非政教之所致也。昔成湯遭旱。因自責。減御損膳。而大有年。天意者陛下未爲成湯之事焉。天子納其言而從之。三日雨即降。轉拜黃門侍郎。典東觀事。 漢書曰。東海有孝婦。少寡無子。養姑甚謹。姑告鄰人曰。孝婦養我勤苦。哀其無子守寡。我老。久累丁壯奈何。後姑自經死。姑女告吏。婦殺我母。吏捕孝婦。婦誣服。郡掾于公。以爲此婦女不殺也。太守不聽。于公爭之弗得。乃抱具獄。哭於府上。因辭疾去。郡中枯旱三年。後太守至。殺牛自祭孝婦冡。因表墓。天立大雨。歲熟。郡中以此大敬重于公。 東觀漢記曰。和憙鄧后稱制。京師旱。至五月朔。太后幸雒陽寺。省庶獄。舉冤囚。杜泠不殺人。自誣。被掠羸困。使興見。畏吏。不敢自理。吏將去。微疾舉頸。若欲有言。太后察視。覺之。即呼還問狀。遂信。即時收令下獄。抵罪。尹左遷。行未還宮。澍雨大降。 會稽典錄曰。夏香。字曼卿。永興人也。爲農夫。香挺然特立。明果獨斷。年十五。縣長葛君。出臨●星。會客飲宴。時郡遭大旱。香進諫曰。昔殷湯遭旱。以六事自責。而雨澤應澍。成王悔過。偃禾復起。自古先聖。畏懼天異。必思變復。以濟民命。今始罹天災。縣界獨甚。未聞明達崇殷周之德。臨祭獨歡。百姓枯瘁。神祇有●。必不享也。百姓不足。君孰與足。宜當還寺。長即罷會。身損俸祿。以贍飢民。 汝南先賢傳曰。袁安爲楚相。會楚王英事。互相牽引。拘繫者千餘人。三年而獄不決。坐掠幽而死者百餘人。天用炎旱。赤地千里。安受拜。即控轡而行。既到。決獄事。人人具錄其辭狀。本非首謀。爲王所引。應時理遣。一旬之中。延千人之命。其時甘雨滂霈。歲大豐稔。【詩】晉李顒經渦路作詩曰。言歸越東足。逝將反上都。後洫慎中路。改轍修茲衢。旦發石亭境。夕宿桑首墟。勁焱不興潤。零雨莫能濡。亢陽彌十旬。涓適未蹔舒。泉流成平陸。結駟可迴車。肇允相忘鱗。翻爲涸池魚。咫步不能移。白日奄桑榆。 梁庾肩吾奉和武帝苦旱詩曰。陽山蛇不蟄。如澤鳥猶攢。蹔息流膏雨。將似怨祁寒。文衣夜不臥。疏食晝忘餐。絜誠同望祀。惟馨等浴蘭。江蘋享上帝。荊璧奠高巒。繁雲興岳立。蒸穴動龍蟠。渭渠還積水。滮池更起瀾。【頌】漢東方朔旱頌曰。維昊天之大旱。失精和之正理。遙望白雲之酆淳。滃曈曈而妄止。陽風吸習而熇熇。羣生閔懣而愁憒。隴畝枯槁而允布。壤石相聚而爲害。農夫垂拱而無爲。釋其耰鉏而下涕。悲壇畔之遭禍。痛皇天之靡濟。【啟】梁簡文帝謝勑示苦旱詩啟曰。伏以九年之水。不傷堯政。七載之旱。無類湯朝。歲弘則公田已修。農勤則我庾惟億。今者亢陽以來。爲日未久。將恐督郵不黜。失在汝南之守。曝胔未收。無傷河南之尹。而載勞興居。仰發歌詠。無愛珪璧。有事山川。菲飲食矣。加之以撤膳焉。中夜不寐。加之以申旦焉。此唐虞之所闕如。軒頊之所不逮。【書】魏應璩與廣川長岑瑜書曰。頃者炎旱。日更增甚。砂礫銷鑠。草木燋卷。處涼臺而有鬱蒸之煩。浴寒水而有爍爛之燥。宇宙雖廣。無陰以憩。雲漢之詩。何以過此。土龍矯首於玄寺。泥人鶴立於闕里。修之歷旬。靜無徵效。明勸教之術。非致雨之備也。知恤下民。躬自曝露。拜起靈壇。勤亦至矣。昔夏禹之解陽旱。殷湯之禱桑林。言未發而水旋流。辭未卒而澤滂霈。今者雲重散而復積。雨垂落而復收。無賢聖殊品。優劣異姿乎。【文】魏陳王曹植誥咎文曰。五行致災。先史咸以爲應政而作。天地之氣。自有變動。未必政治之所興致也。于時大風。發屋拔木。意有感焉。聊假天帝之命。以誥咎祈福。其辭曰。上帝有命。風伯雨師。夫風以動氣。雨以潤時。陰陽協和。庶物以滋。亢陽害苗。暴風傷條。伊周是過。在湯斯遭。桑林既禱。慶雲克舉。偃禾之復。姬公走楚。況我皇德。承天統民。禮敬川岳。祇肅百神。
享茲元吉。釐福日新。至若炎旱赫羲。颷風扇發。嘉卉以萎。良木以拔。何谷宜填。何山應伐。何靈宜論。何神宜誥。於是五靈振竦。皇祇赫怒。招搖警法。攙搶奮斧。河伯典澤。屏翳司風。右呵飛廉。顧叱豐隆。息颷遏暴。元勑華嵩。慶雲是興。效厥年豐。遂乃沈陰坱圠。甘澤微微。雨我公田。爰暨予私。黍稷盈疇。芳草依依。靈禾重穗。生彼邦畿。年登歲豐。民無餒飢。
祈雨
呂氏春秋曰。昔者殷湯。克夏而王天下。五年不雨。湯乃以身禱於桑林。於是翦其髮。割其爪。以爲犧。用祈福於上帝。 荀卿大略曰。湯旱而禱曰。政不節與。使民疾與。宮室榮與。女謁盛與。苞苴行與。讒夫興與。何不雨至斯極也。 說苑云。湯之時。大旱七年。雒坼川竭。煎沙爛石。於是使人持三足鼎祝山川。教之祝曰。政不節耶。使民疾耶。蓋辭未已。而天下大雨。 董仲舒曰。廣陵女子諸巫。毋小大。皆相聚。其郭門外。爲小壇。以脯酒祭。便移市。市使門者。無內丈夫。丈夫無得相從飲食。又令吏各往視其夫。皆言到即赴。雨澍而已。 又曰。江都相仲舒。下內史承書從事。其都間吏家在百里內。皆令人故行書告縣。遣妻視夫。賜巫一月租。使巫求雨。復使巫相推擇絜淨易教者祭。跪祝曰。天生五穀以養人。今五穀病旱。恐不成。敬進清酒甘羞。再拜請雨。 又曰。春旱求雨。令縣邑以水曰。○春秋繁露求雨篇作日。後同。今○春秋繁露作令。民禱社。家人祠戶。無斬山林。曝巫聚尩。以玄酒脯。再拜請雨。奉牲禱。以甲乙日爲大蒼龍一。長八丈。居中。爲小龍七。長各四丈。於東方嚮。其閒相去八尺。小童八人。皆齊三日。服青衣而舞之。諸里社取五蝦蟆。錯里社之中。池方八尺。深一尺。置水蝦蟆焉。其酒脯祝。齊三日。拜跪陳祝如初。取三歲雄雞。與三歲猳猪。皆燔之於四通神雩。 又曰。夏求雨。令縣邑以水曰家人祀竈。無舉土功。更水浚井。曝釜甑杵臼于衢。七日。爲四通之壇於邑南門之外。方七尺。植赤繒七。其神蚩尤。祭之以赤雄雞七。玄酒清酒祝。齋三日。服赤衣。跪陳祝。如春辭。以丙丁日爲赤龍一。長各七尺。齋三日。服赤衣而舞之。司空嗇夫。亦齋三日。服赤衣而立之。鑿社而通之閭外之溝。取五蝦蟆置社之中池。方七尺。深一尺。酒脯祝。齊衣拜跪陳祝。如初。取三歲雄雞豭豬。燔之四通神雩。開陰陽如春。 又曰。季春○春秋繁露作夏。禱山陵以助之。令縣邑一○春秋繁露一上有十日二字。徙市。於邑南門之外。五日。禁男女毋得行入市。家人祠中霤。毋舉土功。聚巫。市旁爲四通之壇。於中央植黃幡五。其神后稷。祭之母肫五。玄脯祝。齋三日。衣黃衣。皆如春辭。以戊己日爲大黃龍一。長五丈。居中央。又爲小龍。長各三丈五尺。土姓五人。皆齋三日。服黃衣而舞之。老者五人。齋三日。衣黃衣而立之。亦通社中於閭外之溝。蝦蟆池方五尺。深一尺。皆如前。 搜神記曰。諒輔。字漢儒。廣漢新都人。少給佐史。漿水不交。爲從事。大小畢舉。郡縣斂手。夏枯旱。時以五官掾出禱山川。曰。輔爲郡股肱。不能進諫納忠。薦賢退惡。和調陰陽。至令天下否灄。萬物燋枯。百姓喁喁。無所告訴。咎盡在輔。太守內省責己。自曝中庭。使輔謝罪。爲民祈福。曰無效。令○疑當作今。敢自誓。至日中雨不降。請以身塞無狀。乃積薪柴。將自焚焉。至禺中時。山氣轉起。雷雨大作。一邵霑潤也。以稱其至誠。【序】晉傅咸喜雨賦序曰。泰始九年。自春不雨。以涉夏節。草木共然。百姓以堯有九載之水。湯有七年之旱。恐遭斯運。並有懼心。聖皇勞慮。分使祈禱。徧于羣臣。余以太子洗馬兼司徒請雨。百辟莅事。三朝而大雨降。退作斯賦。【文】晉曹毗請雨文曰。下邳○原訛卹。據馮校本改。內史曹毗。敬告山川諸靈。頃節運錯戾。旱亢陰消。川竭谷虛。石流山燋。天無纖雲。野有橫颷。盛夏應暑而或涼。草木無霜而自凋。遑遑農夫。輟耕田畔。悠悠舟人。頓楫川岸。雲根山積而中披。雨足垂零而復散。聖主當膳而減味。牧伯忘餐而過晏。民庶拊心而嚬蹙。搢紳不期而同歎。斯亦憂勤之極情。而明靈之達觀矣。 梁陸倕請雨賽蔣王文曰。陸周祚胤。鍾嶽降精。聰明正直。得一居貞。無方無體。不疾不行。化馳九縣。位冠百靈。東掩屢𠎱。西郊已戢。偶龍矯首。泥人鶴立。神聽孔殷。靈應揮霍。儵覩翻伊。俄聞倒洛。樂周神畢。恩洽酒闌。靈談抗袖。鬼笑投拌。惟茲具引。於萬斯懽。 梁任孝恭賽鍾山蔣帝文曰。嘗聞河南少雨。漢主避其正殿。許下輟潤。魏后討彼塵書。和氣乖違。陰陽舛互。風至若湯。雲生猶火。遂能制茲東井。告彼南箕。水滿畢星。氣衝卯地。使君子有舋舋之心。耕夫無慼慼之念。 梁簡文帝祭灰人文曰。積注奄旬。祭在灰人。消茲獸炭。焚此桂薪。積如玉屑。聚若遊塵。庶人之風不拂。獄吏之慢寧陳。當令金光小史。侍使玉童。奏雲師於執法。力水伯於天宮。鑕星誅於電女。貫索囚於雷公。廓重氛於八極。靜連絲於四空。既曈曈於車蓋。又赫赫於飛盤。且疑威於趙盾。實望近於□□。○明本作長安。
蝗
爾雅曰。食苗心曰螟。食葉曰螣。食根曰蟊。食節曰賊。四蝗蟲名也。 說文曰。蝗。螽也。 廣雅曰。螽。蝗也。 毛詩曰。去其螟螣。及其蟊賊。 詩義疏曰。赤螣。蝗也。許慎曰。使乞貸則生螣。舊說螟螣蛑賊。一種蟲也。如言寇賊姦宄。內外言之耳。故犍爲文學曰。此四種蟲皆蝗也。實不同。故分別釋之。 又曰。蝗也。今謂蝗子爲螽。一名蠶螽。兗州人謂之螣。蔡伯喈曰。蝗。螣也。當爲災則生。故水處澤中。數百或數十里。一朝蔽地。而食禾粟。苗盡復移。雖自有種。其爲災。云是魚子在水中化爲之。 穀梁傳曰。雨螽于宋。外災不書。此何書。災甚也。奈何。茅茨盡也。 洪範五行傳曰。春秋之螽者。蟲災也。以刑罰暴虐。貪叨無厭。興師動衆。蟲爲害矣。雨螽于宋。是時宋公暴虐刑重。賦斂無已。故應是而雨螽。 又曰。介蟲有甲。能蜚揚之類。陽氣所生。於春秋爲螽。今謂之蝗。皆其類也。旱氣動象至矣。故曰有介蟲之孽也。 春秋佐助期曰。螽之爲蟲。赤頭甲身。而翼飛行。陰中陽也。螽之爲言衆。暴衆也。 春秋□○按當作漢。後同。含孳曰。蝗起於貪。螽者飛而甲爲害。故天雨螽則刑法醜。 呂氏春秋曰。匡章。孟子弟子。謂惠子於魏王之前曰。蝗螟。農夫得而殺之奚故。爲其害稼也蔽天。狀如嚴雪。是歲天下失瓜瓠。 漢書曰。武帝元光五年秋。蝗。四將征南越。元封六年秋。蝗。兩將征朝鮮。太初元年夏。蝗。從東方飛至燉煌。三年秋。復蝗。貳師征大宛。征和三年。蝗。四年夏。蝗。三將征匈奴。貳師七萬人沒不還。 又。五行志曰。劉歆以爲蜚。負螽也。性不食穀。食穀爲災。介蟲之孽。 又曰。嚴延年爲河南太守。多殺害。時黃霸在潁川。鳳皇下。而河南界中又有蝗蟲。延年曰。此蝗豈鳳皇食耶。 又曰。王莽地節三年夏。蝗。從東方來。飛蔽天。至長安。入未央宮。緣殿。 京房易傳曰。德無節。蟲食菜。 東觀漢記曰。馬稜爲廣陵太守。郡連有蝗蟲。穀價貴。稜奏罷鹽官。振貧羸。薄賦稅。蝗蟲飛入海。化爲魚蝦。 又曰。永初七年。郡國蝗飛過。 又曰。宋均爲九江太守。建武中。山陽楚郡多蝗蜚。南到九江。輒東西別去。由是名稱。 又曰。司部災蝗。臺召三府驅之。司空掾梁福曰。普天之下。莫非王土。不審使臣驅蝗何之。災蝗當以德消。不聞驅逐。時號福爲直掾。 謝承後漢書曰。吳郡徐栩。爲小黃令。時陳留遭蝗。過小黃。飛逝不集。刺史行部。責栩不治。栩弃官。蝗應聲而至。刺史謝。令還寺舍。蝗即皆去。 又曰。謝夷吾爲壽張令。是時蝗食五穀。野無生草。過壽張界。飛逝不集。 又曰。許季長爲湖令。州郡皆被蝗災。過湖縣。飛去不入。 續漢書曰。和帝永元四年。蝗。八年五月。河內陳留蝗。九月。京師蝗。九年。蝗。從夏至秋。先是西羌數反。遣將軍將北軍五挍征之。安帝永初四年夏。蝗。是時西羌寇亂。軍衆征距。連十餘年。五年夏。九州蝗。六年三月。去年蝗處。復蝗子生。七年二月。郡國蝗。順帝永建五年。郡國十二蝗。是時鮮卑寇朔方。用衆征之。永和七年。偃師蝗。去年冬。烏桓寇沙南。用衆征之。桓帝永興元年七月。郡國三十二蝗。是時梁冀執政。無謀慮。苟貪作虐。二年六月。京都蝗。永壽三年六月。京都蝗。延喜元年五月。京都蝗。靈帝嘉平六年夏。七州蝗。鮮卑前後三十餘犯塞。是歲。獲烏桓校尉夏育。破鮮卑。中郎將田晏使匈奴中郎將威旻。討鮮卑。大司農給用不足。畝斂郡國。以給軍粮。三將無功。還者少半。光和元年。詔策問曰。連年蝗蟲至。貪苟之所致也。是時百官遷徙。皆私上種○續漢書五行志作禮。西園。少帝興平元年。夏大蝗。是時天下大亂。 論衡曰。世稱南陽卓公爲緱氏令。蝗蟲不入界。蓋以賢明至誠。災蟲不入其縣。 典論曰。議郎馬融。以永興中。帝獵廣城。融從。是時北州遭水潦蝗蟲。融撰上林頌以諷。 魏志曰。黃○原訛廣。據馮校本改。初三年七月。冀州大蝗。民飢。使尚書杜畿。持節。開倉廩以振之。 吳書曰。袁術在壽春。穀石百餘萬。載金錢之市求糴。市無米而弃錢去。百姓飢窮。以桑椹蝗蟲爲乾飯。 廣州先賢傳曰。黃豪。交趾人。除外黃令。豪均己節儉。麤衣蔬食。所得俸秩。悉賜貧民。一縣稱平。當時鄰縣蝗蟲爲災。而獨外黃無有。歲皆豐熟。民先流移者。悉歸附之。 會稽典錄曰。鄭弘爲鄹令。永平十五年。蝗發太山。郡國被害。過鄹不集。郡以狀上。詔書以爲不然。自朕治京師。尚不能攘蝗。鄹令何人。而令消弭。遣案驗之。 陳留耆舊傳曰。高慎。敦厚少華。子式。至孝。常盡力供養。永初中。蝝蝗爲災。獨不食式麥。圉令周強。以表州郡。 益部耆舊傳曰。任防。蜀郡成都人。父修。字伯慶。爲固始侯相。天下大蝗。獨不入界。 又傳曰。楊琳爲茂陵令。比縣連歲蝗災。曲折不入茂陵。 先賢行狀曰。公沙穆爲魯相。時有蝗災。穆躬露坐界上。蝗積疆畔。不爲害。 晉令曰。常以蝗向生時。各部吏案行境界。行其所由。勒生苗之內。皆令周徧。 晉陽秋曰。司冀青雍蝗。茅草皆盡。石勒與蝗競取民禾。百姓謂之胡蝗。 搜神記曰。何敞。吳郡人。少好道藝。隱居。重以大旱。民物憔悴。太守慶洪。遣戶曹掾致謁。奉印綬。煩守無錫。敞不受。退歎而言曰。郡界有災。安能得懷道。因跋涉之縣。駐明星屋中。蝗蝝消死。敞即遁去。後舉方正博士。皆不就。卒於家。 趙書曰。石勒十四年五月。飛蝗穿地而生。二十日。化如蠶。七八日作蟲。四日則飛。周徧河朔。百草無遺。唯不食三豆及麻。 涼記曰。涼王呂光麟嘉二年。以且渠羅仇爲西寧太守。往年蝗蟲所到之處。產子地中。是月盡生。或一頃二頃。覆地跳躍。宿昔變異。王乃躬臨撲蟲。
幸揚川潒水北。大駕所到。蟲尋除盡。是以麥苗損耗無幾。 師覺授孝子傳曰。魏連。事父至孝。和帝時。拜昌邑令。百姓不忍欺。大蝗連熟。【牋】何禎牋曰。凡言蝗生。此謂見其始生。知其處所。可得言。初上蝗事云。縣及下部。各不旱見。至今生翅能飛。臣輒躬親撲滅。又云布在及下部各不旱見。至頃田中。往往十步五步一頭。按其言事。蝗之數枚數。可得而知也。
螟
爾雅曰。食苗心曰螟。 說文曰。螟蟲食穀心。吏冥冥犯法。即生螟。 禮記曰。仲春行夏令。則蟲螟爲害。 左傳曰。哀十二年螟。十三年螟。 春秋□含孳曰。螟應苛剋。 呂氏春秋曰。亂國之妖。有螟集其地。其音凶凶。 漢書曰。劉歆以爲。蝝蜫●之有實。食穀爲災。黑眚也。董仲舒劉向以爲。蝝螟始生也。是時初稅畝。亂先王之制。故應是而蝝生。屬蠃蟲之孽。 京房易傳曰。嬖惡生孽。蟲食苗心。 東觀漢記曰。魯恭爲中牟令。時郡國螟傷稼。犬牙緣界。不入中牟。河南尹袁安聞之。疑其不實。使仁恕掾肥親往察之。恭隨行阡陌。俱坐桑下。有雉過止其傍。傍有童兒。親曰。何不捕之。兒言雉方將鶵。親曰。所以來者。欲察君之治迹耳。今蟲不犯境。此一異也。化及鳥獸。此二異也。豎子有仁心。三異也。具以狀白安。
蟊
爾雅曰。食苗根曰蟊。 說文曰。蟊。食苗根者也。吏抵冒取民財。則生蟊。 京房易妖占曰。害忠孝。蟲食苗根。 毛詩義疏。蟊長而細。或說云。蟊。螻蛄也。食苗根而爲人患。
賊
爾雅曰。食苗節曰賊。 京房易傳曰。王者與諸侯爭。蟲食苗節莖。
蜮
洪範五行傳曰。蜮。射人者也。生於南越地。南方謂之短狐者也。毛詩曰。爲鬼爲蜮。則不可得。其物不可見。蓋氣精也。南越夷狄淫佚處也。其蜮生水澤。地多婦人。其淫色爲主。故南越多蜮者。淫女惑亂之所生也。故聖人名之曰蜮。蜮者猶惑也。【書】魏應璩與西陽令孔德琰書曰。嘉麥禎祥。惟日未久。不圖飛蝗。一旦至止。知恤蒸庶。念存良苗。親發赫斯。爰整其旅。鮐背之叟。皓首之釐。莫不負戈奔走于道路。旌表曜於白日。黿鼉震於雷動。以此掃敵。必將席卷。況於微蟲。能無驚駭。卓茂治密。恭在中牟。時雖有災。未若斯勤。亦猶子賤鳴琴。巫馬出入。勞逸有殊。立功惟一。重雲比興。不降靈雨。麗此二災。憂心忡惙。逐蝗之道。謹聞教矣。不審致禳。將以何物。文王修德。以厭地震。湯禱桑林。致克豐雨。宜脩善政。以慰民望。