異史氏曰：“天下之友愛如仲幾人哉！宜其不死而益之以年也。陽絕陰嗣，此皆不忍死兄之誠心所格；在人無此理，在天寧有此數乎？地下生子，願承前業者想亦不少；恐承絕產之賢兄賢弟，不肯收恤耳！”
湖南某，能記前生三世。一世爲令尹，闈場入簾。有名士興于唐被黜落，憤懣而卒，至陰司執卷訟之。此狀一投，其同病死者以千萬計，推興爲首，聚散成羣。某被攝去對質。閻王問曰：“爾既衡文，何得黜佳士而進凡庸？”某辨曰：“上有總裁，某不過奉行之耳。”閻羅即發一簽，往拘主司。勾至，閻羅即述某言。主司曰：“某不過總其大成；雖有佳章，而房官不薦，吾何由見之？”閻羅曰：“此不得相諉，其失一也，例合笞。”方將施刑，興不滿志，戛然大號；兩墀諸鬼，萬聲鳴和。閻羅問故，興抗言曰：“笞罪太輕，是必掘其雙睛，以爲不識文字之報。”閻羅不肯，衆呼益厲。閻羅曰：“彼非不欲得佳文，特其所見鄙耳。”衆又請剖其心。閻羅不得已，使人褫去袍服，以白刃蠡刂胸，兩人瀝血鳴嘶。衆始大快，皆曰：“吾輩抑鬱泉下，未有能一伸此氣者；今得興先生，怨氣都消矣。”鬨然而散。
某受剖已，押投陝西爲庶人子。年二十餘，值土寇大作，陷入盜中。有兵巡道往平賊，俘擄其衆，某亦在中。心猶自揣非賊，冀可辯釋。及見堂上官亦年二十餘，細視則興也。驚曰：“吾合休矣！”既而俘者盡釋，惟某後至，不容置辨，立斬之。某至陰司訟興。閻羅不即拘，待其祿盡。
遲之三十年興方至，面質之。興以草菅人命罰作畜。稽某所爲，曾撻其父母，其罪維均。某恐後世再報，請爲大畜。閻羅判爲大犬，興爲小犬。某生于順天府市肆中。一日臥街頭，適有客自南擕金毛犬來，大如貍。某視之，興也。心易其小，齕之。小犬咬其喉下，繫綴如鈴。大犬擺撲嗥竄，市人解之不得。兩犬俱斃。
並至陰司，互有爭論。閻羅曰：“冤冤相報，何時可已？今爲若解之。”乃判興來世爲某婿。某生慶雲，二十八舉于鄉。生一女，嫺靜娟好，世族爭委禽焉；皆不許。過臨郡，值學使發落諸生，其第一卷李生；即興也。遂挽至旅舍優待之。問其家適無偶，遂訂姻好。人皆謂憐才，而不知其有夙因也。及完娶，相得甚懽。然婿恃才輒侮翁，恆隔歲不一至其門。翁亦耐之。後婿中歲淹蹇，苦不得售，翁爲百計營謀，始得連捷。從此和好如父子焉。
異史氏曰：“一被黜而三世不解，怨毒之甚至此哉！閻羅之調停固善；然墀下千萬衆，如此紛紛，毋亦天下之愛婿，皆冥中之悲鳴號動者耶？”
石太璞，泰山人，好厭禳之術。有道士遇之，喜其慧，納爲弟子。啟牙簽，出二卷，上卷驅狐，下卷驅鬼，乃以下卷授之曰：“虔奉此書，衣食佳麗皆有之。”問其姓名，曰：“吾汴城北村玄帝觀王赤城也。”留數日，盡傳其訣。石由此精于符，委贄者接踵于門。
一日有叟來自稱翁姓，炫陳幣帛，謂其女鬼病已殆，必求親詣。石聞病危，辭不受贄，姑與俱往。十餘里入山村，至其家，廊舍華好。入室，見少女臥縠幛中，婢以鈎掛帳。望之年十四五許，支綴于床，形容已槁。近臨之，忽開目云：“良醫至矣。”舉家皆喜，謂其不語已數日矣。石乃出，因詰病狀。叟曰：“白晝見少年來，與共寢處，捉之已杳；少間復至，意其爲鬼。”石曰：“其鬼也驅之不難；恐其是狐，則非余所敢知矣。”叟曰：“必非必非。”石授以符，是夕宿于其家。夜分有少年入，衣冠整肅。石疑是主人眷屬，起而問之。曰：“我鬼也。翁家盡狐。偶悅其女紅亭，姑止焉。鬼爲狐祟，陰騭無傷，君何必離人之緣而護之也？女之姊長亭，光艷尤絕。敬留全壁，以待高賢。彼如許字，方可爲之施治；爾時我當自去。”石諾之。是夜少年不復至，女頓醒。天明，叟喜告石，請石入視。石焚舊符，坐診之。見繡幕有女郎，麗如天人，心知其長亭也。診已，索水灑幛。女郎急以碗水付之，蹀躞之間，意動神流。石生此際，心殊不在鬼矣。出辭叟，托制藥去，數日不返。鬼益肆，除長亭外，子婦婢女俱被淫惑。又以僕馬招石，石託疾不赴。
明日，叟自至。石故作病股狀，扶杖而出。叟問故，曰：“此鰥之難也！曩夜婢子登榻，傾跌，墮湯夫人泡兩足耳。”叟問：“何久不續？”石曰：“恨不得清門如翁者。”叟默而出。石送囑曰：“病瘥當自至，無煩玉趾也。”又數日叟復來，石跛而見之。叟慰問曰：“頃與荊人言，君如驅鬼去，使舉家安枕，小女長亭，年十七矣，願遣奉事君子。”石喜，頓首于地。乃曰：“雅意若此，病軀何敢復愛。”立刻出門，並騎而去。入視祟者既畢，石恐負約，請與媼盟。媼出曰：“先生何見疑也？”隨拔長亭所插金簪，授石爲信。石喜拜受，乃遍集家人，悉爲祓除。惟長亭深匿不出，遂寫一佩符，使持贈之。是夜寂然，惟紅亭呻吟未已，投以法水，所患若失。石起辭，叟輓留殷懇。至晚，肴覈羅列，勸酬殊切。漏二下，主人辭去。石方就枕，聞叩扉甚急；起視，則長亭掩入，倉皇告曰：“吾家欲以白刃相仇，可急走！”言已徑返身去。石戰懼失色，越垣急竄。遙見火光，疾奔而往，則里人夜獵者也。喜，待獵已，從與俱歸。心懷怨憤，無路可伸，欲往汴城尋師治之。奈家有老父，病廢在床，日夜籌思，進退莫決。
忽一日雙輿至門，則翁媼送長亭至，謂石曰：“曩夜之歸，胡再不謀？”石見長亭，怨恨都消，故隱不發。媼促兩人庭拜訖。石欲設筵，媼曰：“我非閒人，不能坐享甘旨。我家老子昏髦，倘有不悉，郎肯爲長亭一念老身，爲幸多矣。”登車遂去。蓋殺婿之謀，媼不與聞；及追之不得而返，媼始知之。心不能平，與叟日相詬誶。長亭亦涕泣不食。媼強送女來，非翁意也。長亭入門，詰之，始知其故。過兩三月，翁家取女歸寧。石料其不返，禁止之。女自此時一涕零。年餘生一子，名慧兒，僱乳媼哺之。兒好啼，夜必歸母。一日翁家又以輿來，言媼思女甚。長亭益悲，石不忍復留之。欲抱子去，石不可，長亭乃自歸。別時以一月爲期，既而半載無耗。遣人往探之，則嚮所僦宅久空。
又二年餘，望想都絕；而兒啼終夜，寸心如割。既而父又病卒，倍益哀傷；因而病憊，苫次彌留，不能受吊。方昏憒間，忽聞婦人哭入。視之，則縗絰者長亭也。石大悲，一慟遂絕。婢驚呼，女始啜泣，撫之良久漸蘇。曰：“我疑已死，與汝相聚于冥中。”女曰：“非也。妾不孝，不得嚴父心，尼歸三載，誠所負心。適家人由東海過此，得翁兇信。妾遵嚴命而絕兒女之情，不敢循亂命而失翁媳之禮。妾來時，母知而父不知也。”言間，兒投懷中。言已，始撫而泣曰：“我有父，兒無母矣！”兒亦噭啕，一室掩泣。女起，經理家政，柩前牲盛潔備，石乃大慰。然病久，急切不能起。女乃請石外兄款洽弔唁。喪既閉，石始能杖而起，相與營謀殯葬。葬已，女欲辭歸，以受背父之譴。夫挽兒號，隱忍而止。未幾，有人來言母病，乃謂石曰：“妾爲君父來，君不爲妾母放令歸耶？”石許之。女使乳媼抱兒他適，涕洟出門而去。去後數年不返。石父子漸亦忘之。
一日昧爽啟扉，則長亭飄入。石方駭問，女戚然坐榻上，嘆曰：“生長閨閣，視一里爲遙；今一日夜而奔千里，殆矣！”細詰之，女欲言復止。固詰之，乃哭曰：“今爲君言，恐妾之所悲，而君之所快也。邇年徙居晉界，僦居趙縉紳之第。主客交最善，以紅亭妻其公子。公子數逋蕩，家庭頗不相安。妹歸告父；父留之半年不令還。公子忿恨，不知何處聘一惡人來，遣神綰鎖縛老父去。一門大駭，頃刻四散矣。”石聞之，笑不自禁。女怒曰：“彼雖不仁，妾之父也。妾與君琴瑟數年，止有相好而無相尤。今日人亡家敗，百口流離，即不爲父傷，寧不爲妾吊乎！聞之忭舞，更無片語相慰藉，何不義也！”拂袖而出。石追謝之，亦已渺矣。悵然自悔，拚已決絕。
過二三日，媼與女俱來，石喜慰問。母女俱伏。驚問其故，又俱哭。女曰：“妾負氣而去，今不能自堅，又要求人復何顏面！”石曰：“岳固非人；母之惠，卿之情，所不敢忘。然聞禍而樂，亦猶人情，卿何不能暫忍？”女曰：“頃于途中遇母，始知縶吾父者，乃君師也。”石曰：“果爾，亦大易。然翁不歸，則卿之父子離散；恐翁歸，則卿之夫泣兒悲也。”媼矢以自明，女亦誓以相報。石乃即刻治任如汴，詢至玄帝觀，則赤城歸未久。入而參拜，師問：“何來？”石視廚下一老狐，孔前股而繫之，笑曰：“弟子之來，爲此老魅。”赤城詰之，曰：“是吾岳也。”因以實告。道士謂其狡詐不肯輕釋；固請，始許之。石因備述其詐，狐聞之，塞身入竈，似有慚狀。道士笑曰：“彼羞惡之心未盡亡也。”石起，牽之而出，以刀斷索抽之。狐痛極，齒齦齦然。石不遽抽，而頓挫之，笑問之曰：“翁痛乎？勿抽可耶！”狐睛ㄦ閃，似有慍色。既釋，搖尾出觀而去。石辭歸。
三日前，已有人報叟信，媼先去，留女待石。石至，女逆而伏。石挽之曰：“卿如不忘琴瑟之情，不在感激也。”女曰：“今復遷還故居矣，村舍鄰邇，音問可以不梗。妾欲歸省，三日可旋，君信之否？”曰：“兒生而無母，未便殤折。我日日鰥居，習已成慣。今不似趙公子，而反德報之，所以爲卿者盡矣。如其不還，在卿爲負義，道裏雖近，當亦不復過問，何不信之與有？”女去，二日即返。問：“何速？”曰：“父以君在汴曾相戲弄，未能忘懷，言之絮叨；妾不欲復聞，故早來也。”自此閨中之往來無間，而翁婿間尚不通吊慶云。
異史氏曰：“狐情反復，譎詐已甚。悔婚之事，兩女而一轍，詭可知矣。然要而婚之，是啟其悔者猶在初也。且婿既愛女而救其父，止宜置昔怨而仁化之；乃復狎弄于危急之中，何怪其沒齒不忘也！天下之有冰玉而不相能者，類如此。”
席方平，東安人。其父名廉，性戇拙。因與里中富室羊姓有隙，羊先死；數年，廉病垂危，謂人曰：“羊某今賄囑冥使搒我矣。”俄而身赤腫，號呼遂死，席慘怛不食，曰：“我父樸訥，今見淩于強鬼；我將赴冥，代伸冤氣矣。”自此不復言，時坐時立，狀類癡，蓋魂已離舍。
席覺初出門，莫知所往，但見路有行人，便問城邑。少選，入城。其父已收獄中。至獄門，遙見父臥簷下，似甚狼狽。舉目見子，潸然流涕，曰：“獄吏悉受賕囑，日夜搒掠，脛股摧殘甚矣！”席怒，大駡獄吏：“父如有罪，自有王章，豈汝等死魅所能操耶！”遂出，寫狀。趁城隍早衙，喊冤投之。羊懼，內外賄通，始出質理。城隍以所告無據，頗不直席。席憤氣無伸，冥行百餘里至郡，以官役私狀，告諸郡司。遲至半月始得質理。郡司撲席，仍批城隍赴案。席至邑，備受械梏，慘冤不能自舒。城隍恐其再訟，遣役押送歸家。役至門辭去。
席不肯入，遁赴冥府，訴郡邑之酷貪。冥王立拘質對。二官密遣腹心與席關說，許以千金。席不聽。過數日，逆旅主人告曰：“君負氣已甚，官府求和而執不從，今聞于王前各有函進，恐事殆矣。”席猶未信。俄有皂衣人喚入。升堂，見冥王有怒色，不容置詞，命笞二十。席厲聲問：“小人何罪？”冥王漠若不聞。席受笞，喊曰：“受笞允當，誰教我無錢也！”冥王益怒，命置火牀。兩鬼ㄏ席下，見東墀有鐵床，熾火其下，床面通赤。鬼脫席衣，掬置其上，反復揉捺之。痛極，骨肉焦黑，苦不得死。約一時許，鬼曰：“可矣。”遂扶起，促使下床著衣，猶幸跛而能行。復至堂上，冥王問：“敢再訟乎？”席曰：“大冤未伸，寸心不死，若言不訟，是欺王也。必訟！”王曰：“訟何詞？”席曰：“身所受者，皆言之耳。”冥王又怒，命以鋸解其體。二鬼拉去，見立木高八九尺許，有木板二仰置其上，上下凝血糢糊。方將就縛，忽堂上大呼“席某”，二鬼即復押回。冥王又問：“尚敢訟否？”答曰：“必訟！”冥王命捉去速解。既下，鬼乃以二板夾席縛木上。鋸方下，覺頂腦漸辟，痛不可忍，顧亦忍而不號。聞鬼曰：“壯哉此漢！”鋸隆隆然尋至胸下。又聞一鬼云：“此人大孝無辜，鋸令稍偏，勿損其心。”遂覺鋸鋒曲折而下，其痛倍苦。俄頃半身辟矣；板解，兩身俱僕。鬼上堂大聲以報，堂上傳呼，令閤身來見。二鬼即推令復合，曳使行。席覺鋸縫一道，痛欲復裂，半步而踣。一鬼于腰間出絲帶一條授之，曰：“贈此以報汝孝。”受而束之，一身頓健，殊無少苦。遂升堂而伏。冥王復問如前；席恐再罹酷毒，便答：“不訟矣。”冥王立命送還陽界。隷率出北門，指示歸途，反身遂去。
席念陰曹之昧暗尤甚于陽間，奈無路可達帝聽。世傳灌口二郎爲帝勳戚，其神聰明正直，訴之當有靈異。竊喜二隷已去，遂轉身南嚮。奔馳間，有二人追至，曰：“王疑汝不歸，今果然矣。”ㄏ回復見冥王。竊疑冥王益怒，禍必更慘；而王殊無厲容，謂席曰：“汝志誠孝。但汝父冤，我已爲若雪之矣。今已往生富貴家，何用汝鳴呼爲。今送汝歸，予以千金之產、期頤之壽，于願足乎？”乃註籍中，嵌以鉅印，使親視之。席謝而下。鬼與俱出，至途，驅而駡曰：“姦猾賊！頻頻反復，使人奔波欲死！再犯，當捉入大磨中細細研之！”席張目叱曰：“鬼子胡爲者！我性耐刀鋸，不耐撻楚。請反見王，王如令我自歸，亦復何勞相送。”乃返奔。二鬼懼，溫語勸回。席故蹇緩，行數步輒憩路側。鬼含怒不敢復言。約半日至一村，一門半開，鬼引與共坐；席便據門閾，二鬼乘其不備，推入門中。
驚定自視，身已生爲嬰兒。憤啼不乳，三日遂殤。魂搖搖不忘灌口，約奔數十里，忽見羽葆來，幡戟橫路。越道避之，因犯鹵簿，爲前馬所執，縶送車前。仰見車中一少年，豐儀瑰瑋。問席：“何人？”席冤憤正無所出，且意是必鉅官，或當能作威福，因緬訴毒痛。車中人命釋其縛，使隨車行。俄至一處，官府十餘員，迎謁道左，車中人各有問訊。已而指席謂一官曰：“此下方人，正欲往訴，宜即爲之剖決。”席詢之從者，始知車中即上帝殿下九王，所囑即二郎也。席視二郎，修軀多髯，不類世間所傳。九王既去，席從二郎至一官廨，則其父與羊姓並衙隷俱在。少頃，檻車中有囚人出，則冥王及郡司、城隍也。當堂對勘，席所言皆不妄。三官戰慄，狀若伏鼠。二郎援筆立判；頃刻，傳下判語，令案中人共視之。判云：
“勘得冥王者：職膺王爵，身受帝恩。自應貞潔以率臣僚，不當貪墨以速官謗。而乃繁纓戟，徒誇品秩之尊；羊狠狼貪，竟玷人臣之節。斧敲斫，斫入木，婦子之皮骨皆空；鯨吞魚，魚食蝦，螻蟻之微生可憫。當掬江西之水，爲爾湔腸；即燒東壁之床，請君入甕。城隍、郡司，爲小民父母之官，司上帝牛羊之牧。雖則職居下列，而盡瘁者不辭折腰；即或勢逼大僚，而有志者亦應強項。乃上下其鷹鷙之手，既罔念夫民貧；且飛揚其狙獪之奸，更不嫌乎鬼瘦。惟受賍而枉法，真人面而獸心！是宜剔髓伐毛，暫罰冥死；所當脫皮換革，仍令胎生。隷役者：既在鬼曹，便非人類。只宜公門脩行，庶還落蓐之身；何得苦海生波，益造彌天之孽？飛揚跋扈，狗臉生六月之霜；隳突叫號，虎威斷九衢之路。肆淫威于冥界，咸知獄吏爲尊；助酷虐于昏官，共以屠伯是懼。當以法場之內，剁其四肢；更嚮湯鑊之中，撈其筋骨。羊某：富而不仁，狡而多詐。金光蓋地，因使閻摩殿上盡是陰霾；銅臭薰天，遂教枉死城中全無日月。余腥猶能役鬼，大力直可通神。宜籍羊氏之家，以償席生之孝。即押赴東嶽施行。”
又謂席廉：“念汝子孝義，汝性良懦，可再賜陽壽三紀。”使兩人送之歸里。席乃抄其判詞，途中父子共讀之。至家，席先蘇：令家人啟棺視父，僵屍猶冰，俟之終日，漸溫而活。又索抄詞，則已無矣。
自此，家道日豐，三年良沃遍野；而羊氏子孫微矣；樓閣田產盡爲席有。即有置其田者，必夢神人叱之曰：“此席家物，汝烏得有之！”初未深信；既而種作，則終年升斗無所獲，于是復鬻于席。席父九十餘歲而卒。
異史氏曰：“人人言淨土，而不知生死隔世，意念都迷，且不知其所以來，又烏知其所以去；而況死而又死，生而復生者乎？忠孝志定，萬劫不移，異哉席生，何其偉也！”
俞慎字謹菴，順天舊家子。赴試入都，舍于郊郭。時見對戶一少年，美如冠玉。心好之，漸近與語，風雅尤絕。大悅，捉臂邀至寓所，相與款宴。問其姓氏，則金陵俞士忱也，字恂九。公子聞與同姓，更加浹洽，訂爲昆仲；少年遂減名字爲忱。
明日過其家，書舍光潔；然門庭踧落，更無廝僕。引公子入內，呼妹出拜，年約十三四，肌膚瑩澈，粉玉無其白也。少頃托茗獻客，家中似無臧獲。公子異之，數語遂出。自後友愛如胞。恂九無日不來，或留共宿，則以弱妹無伴爲辭。公子曰：“吾弟流寓千里，曾無應門之僮，兄妹纖弱，何以爲生？計不如從我去，有斗舍可共棲止，如何？”恂九喜，約以場後。試畢，恂九邀公子去，曰：“中秋月明如晝，妹子素秋具有蔬酒，勿違其意。”竟挽入內。素秋出，略道溫涼，便入複室，下簾治具。少間自出行炙。公子起曰：“妹子奔波，情何以忍！”素秋笑入。頃之搴簾出，則一青衣婢捧壺；又一媼托柈進烹魚。
公子訝曰：“此輩何來？不早從事而煩妹子？”恂九微笑曰：“妹子又弄怪矣。”但聞簾內吃吃作笑聲，公子不解其故。既而筵終，婢媼撤器，公子適嗽，誤咳婢衣；婢隨唾而倒，碎碗流炙。視婢，則帛剪小人，僅四寸許。恂九大笑。素秋笑出，拾之而去。俄而婢復出，奔走如故，公子大異之。恂九曰：“此不過妹子幼時，卜紫姑之小技耳。”公子因問：“弟妹都已長成，何未婚姻？”答云：“先人即世，去留尚無定所，故此遲遲。”遂與商定行期，鬻宅，擕妹與公子俱西。既歸，除舍舍之；又遣一婢爲之服役。
公子妻，韓侍郎之猶女也，尤憐愛素秋，飲食共之。公子與恂九亦然。而恂九又最慧，目下十行，試作一藝，老宿不能及之。公子勸赴童試，恂九曰：“姑爲此業者，聊與君分苦耳。自讅福薄，不堪仕進；且一入此途，遂不能不戚戚于得失，故不爲也。”居三年，公子又下第。恂九大爲扼腕，奮然曰：“榜上一名，何遂艱難若此！我初不欲爲成敗所惑，故寧寂寂耳。今見大哥不能發舒，不覺中熱，十九歲老童當效駒馳也。”公子喜，試期送入場，邑、郡、道皆第一。益與公子下帷攻苦。逾年科試，並爲郡、邑冠軍。恂九名大噪，遠近爭婚之，恂九悉卻去。公子力勸之，乃以場後爲解。
無何，試畢，傾慕者爭錄其文，相傳頌；恂九亦自覺第二人不屑居也。及榜發，兄弟皆黜。時方對飲，公子互作噱；恂九失色，酒盞傾墮，身僕案下。扶置榻上，病已困殆。急呼妹至，張目謂公子曰：“吾兩人情雖如胞，實非同族。弟自分已登鬼。銜恩無可相報，素秋已長成，既蒙嫂撫愛，媵之可也。”公子作色曰：“是真吾弟之亂命也！其將謂我人頭畜鳴者耶！”恂九泣下。公子即以重金爲購良材。恂九命舁至，力疾而入，囑妹曰：“我沒後即闔棺，無令一人開視。”公子尚欲有言，而目已瞑矣。公子哀傷，如喪手足。然竊疑其囑異，俟素秋他出，啟而視之，則棺中袍服如蛻；揭之，有蠹魚徑尺僵臥其中。駭異間，素秋促入，慘然曰：“兄弟何所隔閡？所以然者非避兄也；但恐傳佈飛揚，妾亦不能久居耳。”公子曰：“禮緣情制，情之所在，異族何殊焉？妹寧不知我心乎？即中餽當無漏言，請勿慮。”遂速卜吉期，厚葬之。初，公子欲以素秋論婚于世家，恂九不欲。既歿，公子商于素秋，素秋不應。公子曰：“妹子年已二十，長而不嫁，人其謂我何？”對曰：“若然，但惟兄命。然自顧無福相，不願入侯門，寒士而可。”公子曰：“諾。”不數日，冰媒相屬，卒無所可。先是，公子妻弟韓荃來吊，得窺素秋，心愛悅之，欲購作小妻。謀之姊，姊急戒勿言，恐公子知。韓心不釋，托媒風示公子，許爲買鄉場關節。公子聞之，大怒詬駡，將致意者批逐出門，自此交往遂絕。又有故尚書孫某甲，將娶而婦卒，亦遣冰來。其甲第人所素識，公子欲一見其人，因使媒約，使甲躬謁。及期。垂簾于內，令素秋自相之。甲至，裘馬騶從，炫耀閭里；人又秀雅如處子。公子大悅，而素秋殊不樂。公子竟許之，盛備裝奩。素秋固止之；公子亦不聽，卒厚贈焉。既嫁，琴瑟甚敦。然兄嫂繫念，月輒歸寧。來時，奩中珠繡，必擕數事付嫂收貯。嫂不解其意，亦姑聽之。
甲少孤，寡母溺愛太過，日近匪人，引誘嫖賭，家傳書畫鼎彞，皆以鬻償戲債。韓荃與有瓜葛，日招甲飲而竊探之，願以兩妾及五百金易素秋。甲初不肯；韓固求之，甲意搖動，恐公子不甘。韓曰：“彼與我至戚，此又非其支系，若事已成，彼亦無如我何；萬一有他，我身任之。有家君在，何畏一俞謹菴哉！”遂盛妝兩姬出行酒，且曰：“果如所約，此即君家人矣。”甲惑之，約期而去。至日，慮韓詐諼，夜候于途，果有輿來，啟簾騐照不虛，乃導去，姑置齋中。韓僕以五百金交兌明白。甲奔入，誑素秋曰：“公子暴病相呼。”素秋未遑理妝，草草遂出。輿既發，夜迷不知何所，行良遠，殊不可到。忽見二鉅燭來，衆竊喜其可以問路。及至前，則鉅蟒兩目如燈。衆大駭，人馬俱竄，委輿路側；將曙復集則空輿存焉。意必葬于蛇腹，歸告主人，垂首喪氣而已。
數日後，公子遣人詣妹，始知爲惡人賺去，初不疑其婿之僞也。陪娶婢歸，細詰情跡，微窺其變，忿極，遍訴都邑。某甲懼，求救于韓。韓以金妾兩亡，正復懊喪，斥絕不爲力。甲呆憨無所復計，各處勾牒至，俱以賂囑免行。月餘，金珠服飾典貨一空。公子于憲府究理甚急，邑官皆奉嚴令，甲知不能復匿，始出，至公堂實情盡吐。憲票拘韓對質。韓懼，以情告父。父時已休職，怒其所爲不法，執付隷。及見官府，言及遇蟒之變，悉謂其詞枝梧；家人搒掠殆遍，甲亦屢被敲楚。幸母日鬻田產，上下營求，刑輕得不死，而韓僕已瘐斃矣。韓久困囹圄，願助甲賂公子千金，哀求罷訟。公子不許。甲母又請益以二姬，但求姑存疑案以待尋訪；妻又承叔母命，朝夕解免，公子乃許之。甲家綦貧，貨宅辦金，而急切不能得售，因先送姬來，乞其延緩。
逾數日，公子夜坐齋中，素秋偕一媼，驀然忽入。公子駭問：“妹固無恙耶？”笑曰：“蟒變乃妹之小術耳。當夜竄入一秀才家，依于其母。彼亦識兄，今在門外。”公子倒屣出迎，則宛平名士周生也，素相善。把臂入齋，款洽臻至。傾談既久，始知顛末。初，素秋昧爽款生門，母納入，詰之，知爲公子妹，便欲馳報。素秋止之，因與母居。甚得母懽，以子無婦，竊屬意素秋，微言之。素秋以未奉兄命爲辭。生亦以公子交契，故不肯作無媒之合，但頻頻偵聽。知訟事已有關說，素秋乃告母欲歸。母遣生率一媼送之，即囑媼爲媒。公子以素秋居生家久，亦有此心；及聞媼言大喜，即與生面訂姻好。先是，素秋夜歸，欲使公子得金而後宣之。公子不可，曰：“嚮憤無所泄，故索金以敗之耳。今復見妹，萬金何能易哉！”即遣人告諸兩家罷之。又念生家故不甚豐，道又遠，親迎殊難，因移生母來，居以恂九舊第；生亦備幣帛鼓樂，婚嫁成禮。
一日，嫂戲素秋曰：“今得新婿，從前枕席之愛猶憶之否？”素秋笑顧婢曰：“憶之否？”嫂不解，研問之，蓋三年床第皆以婢代。每夕以筆畫其兩眉，驅之去，即對燭獨坐，婿亦不之辨也。益奇之，求其術，但笑不言。次年大比，生將與公子偕往。素秋曰：“不必。”公子強挽而去。是科，公子中式，生落第歸。逾年母卒，遂不復言進取矣。一日，素秋謂嫂曰：“嚮求我術，固未肯以此駭物聽也。今將遠別，請秘授之，亦可以避兵燹。”嫂驚問故，答曰：“三年後此處當無人煙。妾荏弱不堪驚恐，將蹈海濱而隱。大哥富貴中人，不可以偕，故言別也。”乃以術悉授嫂。數日又告別，公子留之不得，至泣下，問：“何往？”又不言。鷄鳴早起，擕一白鬚奴，控雙衛而去。公子陰使人尾送之，至膠萊之界，塵霧幛天，既晴，已迷所住。
三年後闖寇犯順，村舍爲墟。韓夫人剪帛置門內，寇至，見雲繞韋馱高丈餘，遂駭走，以是得保無恙。後村中有賈客至海上，遇一叟似老奴，而髭髮盡黑，猝不能認。叟停足笑曰：“我家公子尚健耶？借口寄語：秋姑亦甚安樂。”問其居何里，曰：“遠矣，遠矣！”匆匆遂去。公子聞之，使人于所在遍訪之，竟無蹤跡。
異史氏曰：“管城子無食肉相，其來舊矣。初念甚明，而乃持之不堅。寧如糊眼主司，固衡命不衡文耶？一擊不中，冥然遂死，蠹魚之癡，一何可憐！傷哉雄飛不如雌伏。”
賈奉雉，平涼人。才名冠世，而試輒不售。一日途中遇一秀才，自言姓郎，風格飄灑，談言微中。因邀俱歸，出課藝就正。郎讀之，不甚稱許，曰：“足下文，小試取第一則有餘，大場取榜尾亦不足。”賈曰：“奈何？”郎曰：“天下事，仰而支之則難，俯而就之甚易，此何須鄙人言哉！”遂指一二人、一二篇以爲標準，大率賈所鄙棄而不屑道者。賈笑曰：“學者立言，貴乎不朽，即味列八珍，當使天下不以爲泰耳。如此獵取功名，雖登臺閣，猶爲賤也。”郎曰：“不然。文章雖美，賤則弗傳。君將抱卷以終也則已；不然，簾內諸官，皆以此等物事進身，恐不能因閱君文，另換一副眼睛肺腸也。”賈終默然。郎起笑曰：“少年盛氣哉！”遂別去。
是秋入闈復落，邑邑不得志，頗思郎言，遂取前所指示者強讀之。未至終篇，昏昏欲睡，心惶惑無以自主。又三年，場期將近，郎忽至，相見甚懽。出擬題七使賈作文。及咸索閱，不許，令復作；作已，又訾之。賈戲于落卷中，集其{艸}茸泛濫，不可告人之句，連綴成文，示之。郎喜曰：“得之矣！”因使熟記，堅囑勿忘。賈笑曰：“實相告：此言不由中，轉瞬即去，便受夏楚，不能復憶之也。”郎坐案頭，強令自誦一遍；因使袒背，以筆寫符而去，曰：“只此已足，可以束閣羣書矣。”騐其符，濯之不下，深入肌理。
入場七題無一遺者。迴思諸作，茫不記憶，惟戲綴之文，歷歷在心。然把筆終以爲羞；欲少竄易，而顛倒苦思，更不能復易一字。日已西墜，直錄而出。郎候之已久，問：“何暮也？”賈以實告，即求拭符；視之已漫滅矣。回憶場中文，渾如隔世。大奇之，因問：“何不自謀？”笑曰：“某惟不作此等想，故不能讀此等文也。”遂約明日過其寓。賈曰：“諾。”郎去，賈復取文自閱，大非本懷，怏怏自失，不復訪郎，嗒喪而歸。榜發，竟中經魁。復閱舊稿，汗透重衣，自言曰：“此文一出，何以見天下士乎！”正慚怍間，郎忽至曰：“求中即中矣，何其悶也？”曰：“僕適自念，以金盆玉碗貯狗矢，真無顏出見同人。行將遁跡山林，與世長辭矣。”郎曰：“此論亦高，但恐不能耳。若果能，僕引見一人，長生可得，並千載之名，亦不足戀，況儻來之富貴乎！”賈悅，留與共宿，曰：“容某思之。”天明，謂郎曰：“吾志決矣！”不告妻子，飄然遂去。
漸入深山，至一洞府。有叟坐堂上，郎使參之，呼以師。叟曰：“來何早也？”郎曰：“此人道念已堅，望加收齒。”叟曰：“汝既來，須將此身並置度外，始得。”賈唯唯聽命。郎送至一院，安其寢處，又投以餌，始去。房亦精潔；但戶無扉，窻無欞，內惟一几一榻。賈解履登榻，月明穿射；覺微饑，取餌啖之，甘而易飽。因即寂坐，但覺清香滿室，髒腑空明，脈絡皆可指數。忽聞有聲甚厲，似貓抓癢，自牖窺之，則虎蹲簷下。乍見甚驚；因憶師言，收神凝坐。虎似知有其人，尋入近榻，氣咻咻遍嗅足股。少間聞庭中嗥動，如鷄受縛，虎即趨出。
又坐少時，一美人入，蘭麝撲人，悄然登榻，附耳小言曰：“我來矣。”一言之間，口脂散馥。賈瞑然不少動。又低聲曰：“睡乎？”聲音頗類其妻，心微動。又念曰：“此皆師相試之幻術也。”瞑如故。美人曰：“鼠子動矣！”初，夫妻與婢同室，狎褻惟恐婢聞，私約一謎曰：“鼠子動，則相懽好。”忽聞是語，不覺大動，開目凝視，真其妻也。問：“何能來？”答云：“郎生恐君岑寂思歸，遣一嫗導我來。”言次，因賈出門不相告語，偎傍之際，頗有怨懟。賈慰藉良久，始得嬉笑爲懽。既畢，夜已嚮晨，聞叟譙呵聲，漸近庭院。妻急起，無地自匿，遂越短墻而去。俄頃郎從曳入。叟對賈杖郎，便令逐客。郎亦引賈自短墻出，曰：“僕望君奢，不免躁進；不圖情緣未斷，纍受扑責。從此暫別，相見行有日矣。”指示歸途，拱手遂別。
賈俯視故村，故在目中。意妻弱步，必滯途間。疾趨里餘，已至家門，但見房垣零落，舊景全非，村中老幼，竟無一相識者，心始駭異。忽念劉、阮返自天臺，情景真似。不敢入門，于對戶憩坐。良久，有老翁曳杖出。賈揖之，問：“賈某家何所？”翁指其第曰：“此即是也。得無欲聞奇事耶？僕悉知之。相傳此公聞捷即遁；遁時其子纔七八歲。後至十四五歲，母忽大睡不醒。子在時，寒暑爲之易衣；迨後窮踧，房舍拆毀，惟以木架苫覆蔽之。月前夫人忽醒，屈指百餘年矣。遠近聞其異，皆來訪視，近日稍稀矣。”賈豁然頓悟，曰：“翁不知賈奉雉即某是也。”翁大駭，走報其家。
時長孫已死；次孫祥，至五十餘矣。以賈年少，疑有詐僞。少間夫人出，始識之。雙涕霪霪，呼與俱去。苦無屋宇，暫入孫舍。大小男婦，奔入盈側，皆其曾、玄，率陋劣少文。長孫婦吳氏，沽酒具藜藿；又使少子杲及婦，與已同室，除舍舍祖翁姑。賈入舍，煙埃兒溺，雜氣薰人。居數日，懊惋殊不可耐。兩孫家分供餐飲，調飪尤乖。里中以賈新歸，日日招飲；而夫人恆不得一飽。吳氏故士人女，頗嫺閨訓，承順不衰。祥家給奉漸疏，或呼而與之。賈怒，擕夫人去，設帳東里。每謂夫人曰：“吾甚悔此一返，而已無及矣。不得已，復理舊業，若心無愧恥，富貴不難致也。”居年餘，吳氏猶時餽贈，而祥父子絕跡矣。是歲試入邑癢。宰重其文，厚贈之，由此家稍裕。祥稍稍來近就之。賈喚入，計曩所耗費出金償之，斥絕令去。遂買新第，移吳氏共居之，吳二子，長者留守舊業；次杲頗慧，使與門人輩共筆硯。
賈自山中歸，心思益明澈，遂連捷登進士。又數年，以侍御出巡兩浙，聲名赫奕，歌舞樓臺，一時稱盛。賈爲人鯁峭，不避權貴，朝中大僚思中傷之。賈屢疏恬退，未蒙俞允，未幾而禍作矣。先是，祥六子皆無賴，賈雖擯斥不齒，然皆竊餘勢以作威福，橫佔田宅，鄉人共患之。有某乙娶新婦，祥次子篡娶爲妾。乙故狙詐，鄉人斂金助訟，以此聞于都。當道交章劾賈。賈殊無以自剖，被收經年。祥及次子皆瘐死。賈奉旨充遼陽軍。
時杲入泮已久，人頗仁厚，有賢聲。夫人生一子，年十六，遂以囑杲，夫妻擕一僕一媼而去。賈曰：“十餘年之富貴，曾不如一夢之久。今始知榮華之場，皆地獄境界，悔比劉晨、阮肇，多造一重孽案耳。”數日抵海岸，遙見鉅舟來，鼓樂殷作，虞候皆如天神。既近，舟中一人出，笑請侍御過舟少憩。賈見驚喜，踴身而過，押吏不敢禁。夫人急欲相從，而相去已遠，遂憤投海中。漂泊數步，見一人垂練于水引救而去。隷命篙師蕩舟，且追且號，但聞鼓聲如雷，與轟濤相間，瞬間遂杳。僕識其人，蓋郎生也。
異史氏曰：“世傳陳大士在闈中，書藝既成，吟誦數四，嘆曰：‘亦復誰人識得！’遂棄而更作，以故闈墨不及諸稿。賈生羞而遁去，蓋亦有仙骨焉。乃再返人世，遂以口腹自貶，貧賤之中人甚矣哉！”
東昌卞氏，業牛醫者，有女小字胭脂，才姿惠麗。父寶愛之，欲占卜清門，而世族鄙其寒賤，不屑締盟，所以及笄未字。對戶龐姓之妻王氏，佻脫善謔，女閨中談友也。一日送至門，見一少年過，白服裙帽，豐采甚都。女意動，秋波縈轉之。少年頫首趨去。去既遠，女猶凝眺。王窺其意，戲謂曰：“以孃子才貌，得配若人，庶可無憾。”女暈紅上頰，脈脈不作一語。王問：“識得此郎否？”女曰：“不識。”曰：“此南巷鄂秀才秋隼，故孝廉之子。妾嚮與同里，故識之，世間男子無其溫婉。近以妻服未闋，故衣素。孃子如有意，當寄語使委冰焉。”女無語，王笑而去。
數日無耗，女疑王氏未往，又疑宦裔不肯俯就。邑邑徘徊，漸廢飲食；縈念頗苦，寢疾惙頓。王氏適來省視，研詰病由。女曰：“自亦不知。但爾日別後，漸覺不快，延命假息，朝暮人也。”王小語曰：“我家男子負販未歸，尚無人致聲鄂郎。芳體違和，莫非爲此？”女赬顏良久。王戲曰：“果爲此，病已至是，尚何顧忌？先令其夜來一聚，彼寧不肯可？”女嘆氣曰：“事至此，已不能羞。若渠不嫌寒賤，即遣冰來，病當愈；若私約，則斷斷不可！”王頷之而去。
王幼時與鄰生宿介通，既嫁，宿偵夫他出，輒尋舊好。是夜宿適來，因述女言爲笑，戲囑致意鄂生。宿久知女美，聞之竊喜其有機可乘。欲與婦謀，又恐其妒，乃假無心之詞，問女家閨闥甚悉。次夜逾垣入，直達女所，以指叩窻。女問：“誰何？”答曰：“鄂生。”女曰：“妾所以念君者，爲百年，不爲一夕。郎果愛妾，但當速遣冰人；若言私合，不敢從命。”宿姑諾之，苦求一握玉腕爲信。女不忍過拒，力疾啟扉。宿遽入，抱求懽。女無力撐拒，僕地上，氣息不續。宿急曳之。女曰：“何來惡少，必非鄂郎；果是鄂郎，其人溫馴，知妾病由，當相憐恤，何遂狂暴若此！若復爾爾，便當鳴呼，品行虧損，兩無所益！”宿恐假跡敗露，不敢復強，但請後會。女以親迎爲期。宿以爲遠，又請。女厭糾纏，約待病愈。宿求信物，女不許；宿捉足解繡履而出。女呼之返，曰：“身已許君，復何吝惜？但恐‘畫虎成狗’，致貽污謗。今褻物已入君手，料不可反。君如負心，但有一死！”宿既出，又投宿王所。既臥，心不忘履，陰摸衣袂，竟已烏有。急起篝燈，振衣冥索。詰王，不應。疑其藏匿，王又故笑以疑之。宿不能隱，實以情告。言已遍燭門外，竟不可得。懊恨歸寢，猶意深夜無人，遺落當猶在途也。早起尋，亦復杳然。
先是巷中有毛大者，遊手無籍。嘗挑王氏不得，知宿與洽，思掩執以脅之。是夜過其門，推之未扃，潛入。方至窻下，踏一物軟若絮綿，拾視，則巾裹女潟。伏聽之，聞宿自述甚悉，喜極，抽息而出。逾數夕，越墻入女家，門戶不悉，誤詣翁舍。翁窺窻見男子，察其音跡，知爲女來。大怒，操刀直出。毛大駭，反走。方欲攀垣，而卞追已近，急無所逃，反身奪刃；媼起大呼，毛不得脫，因而殺翁。女稍痊，聞喧始起。共燭之，翁腦裂不能言，俄頃已絕。于墻下得繡履，媼視之，胭脂物也。逼女，女哭而實告之；不忍貽纍王氏，言鄂生之自至而已。天明訟于邑。
官拘鄂。鄂爲人謹訥，年十九歲，見人羞澀如處子。被執駭絕。上堂不能置詞，惟有戰慄。宰益信其情實，橫加梏械。生不堪痛楚，遂誣服。及解郡，敲撲如邑。生冤氣填塞，每欲與女面質；及相見，女輒詬詈，遂結舌不能自伸，由是論死。經數官復訊無異。
後委濟南府復讅。時吳公南岱守濟南，一見鄂生，疑其不類殺人者，陰使人從容私問之，俾盡得其詞。公以是益知鄂生冤。籌思數日始鞫之。先問胭脂：“訂約後有知者否？”曰：“無之。”“遇鄂生時別有人否？”亦曰：“無之。”乃喚生上，溫語慰問。生曰：“曾過其門，但見舊鄰婦王氏同一少女出，某即趨避，過此並無一言。”吳公叱女曰：“適言側無他人，何以有鄰婦也？”欲刑之。女懼曰：“雖有王氏，與彼實無關涉。”公罷質，命拘王氏。拘到，禁不與女通，立刻出讅，便問王：“殺人者誰？”王曰：“不知。”公詐之曰：“胭脂供殺卞某汝悉知之，何得不招？”婦呼曰：“冤哉！淫婢自思男子，我雖有媒合之言，特戲之耳。彼自引姦夫入院，我何知焉！”公細詰之，始述其前後相戲之詞。公呼女上，怒曰：“汝言彼不知情，今何以自供撮合哉？”女流涕曰：“自己不肖，致父慘死，訟結不知何年，又纍他人，誠不忍耳。”公問王氏：“既戲後，曾語何人？”王供：“無之。”公怒曰：“夫妻在床應無不言者，何得云無？”王曰：“丈夫久客未歸。”公曰：“雖然，凡戲人者，皆笑人之愚，以炫已之慧，更不嚮一人言，將誰欺？”命梏十指。婦不得已，實供：“曾與宿言。”公于是釋鄂拘宿。宿至，自供：“不知。”公曰：“宿妓者必非良士！”嚴械之。宿供曰：“賺女是真。自失履後，未敢復往，殺人實不知情。”公曰：“逾墻者何所不至！”又械之。宿不任淩藉，遂亦誣承。招成報上，咸稱吳公之神。鐵案如山，宿遂延頸以待秋決矣。然宿雖放縱無行，實亦東國名士。聞學使施公愚山賢能稱最，且又憐才恤士，宿因以一詞控其冤枉，語言愴惻。公乃討其招供，反復凝思之，拍案曰：“此生冤也！”遂請于院、司，移案再鞫。問宿生：“鞋遺何所？”供曰：“忘之。但叩婦門時，猶在袖中。”轉詰王氏：“宿介之外，姦夫有幾？”供曰：“無之。”公曰：“淫婦豈得專私一人？”又供曰：“身與宿介稚齒交合，故未能謝絕；後非無見挑者，身實未敢相從。”因使指其挑者，供云：“同里毛大，屢挑屢拒之矣。”公曰：“何忽貞白如此？”命搒之。婦頓首出血，力辨無有，乃釋之。又詰：“汝夫遠出，寧無有託故而來者？”曰：“有之。某甲、某乙，皆以借貸餽贈，曾一二次入小人家。”
蓋甲、乙皆巷中遊蕩之子，有心于婦而未發者也。公悉籍其名，並拘之。既齊，公赴城隍廟，使盡伏案前。訊曰：“曩夢神告，殺人者不出汝等四五人中。今對神明，不得有妄言。如肯自首，尚可原宥；虛者廉得無赦！”同聲言無殺人之事。公以三木置地，將並夾之。括髮裸身，齊鳴冤苦。公命釋之，謂曰：“既不自招，當使鬼神指之。”使人以氈褥悉障殿窻，令無少隙；袒諸囚背，驅入暗中，始投盆水，一一命自盥訖；繫諸壁下，戒令“面壁勿動，殺人者當有神書其背”。少間，喚出騐視，指毛曰：“此真殺人賊也！”蓋公先使人以灰塗壁，又以煙煤濯其手：殺人者恐神來書，故匿背于壁而有灰色；臨出以手護背，而有煙色也。公固疑是毛，至此益信。施以毒刑，盡吐其實。判曰：
“宿介：蹈盆成括殺身之道，成登徒子好色之名。只緣兩小無猜，遂野鶩如家鷄之戀；爲因一言有漏，致得隴興望蜀之心。將仲子而逾園墻，便如鳥墮；冒劉郎而至洞口，竟賺門開。感兌驚尨，鼠有皮胡若此？攀花折樹，士無行其謂何！幸而聽病燕之嬌啼，猶爲玉惜；憐弱柳之憔悴，未似鶯狂。而釋幺鳳于羅中，尚有文人之意；乃劫香盟于襪底，寧非無賴之尤！蝴蝶過墻，隔窻有耳；蓮花瓣卸，墮地無蹤。假中之假以生，冤外之冤誰信？天降禍起，酷械至于垂亡；自作孽盈，斷頭幾于不續。彼逾墻鑽隙，固有玷夫儒冠；而僵李代桃，誠難消其冤氣。是宜稍寬笞扑，折其已受之慘；姑降青衣，開彼自新之路。若毛大者：刁猾無籍，市井兇徒。被鄰女之投梭，淫心不死；伺狂童之入巷，賊智忽生。開戶迎風，喜得履張生之跡；求漿值酒，妄思偷韓掾之香。何意魄奪自天，魂攝于鬼。浪乘槎木，直入廣寒之宮；徑泛漁舟，錯認桃源之路。遂使情火息焰，慾海生波。刀橫直前，投鼠無他顧之意；寇窮安往，急兔起反噬之心。越壁入人家，止期張有冠而李借；奪兵遺繡履，遂教魚脫網而鴻罹。風流道乃生此惡魔，溫柔鄉何有此鬼蜮哉！即斷首領，以快人心。胭脂；身猶未字，歲已及笄。以月殿之仙人，自應有郎似玉；原霓裳之舊隊，何愁貯屋無金？而乃感關睢而念好逑，竟繞春婆之夢；怨扌票梅而思吉士，遂離倩女之魂。爲因一線纏縈，致使羣魔交至。爭婦女之顏色，恐失‘胭脂’；惹鷙鳥之紛飛，並托‘秋隼’。蓮鈎摘去，難保一瓣之香；鐵限敲來，幾破連城之玉。嵌紅豆于骰子，相思骨竟作厲階；喪喬木于斧斤，可憎才真成禍水！葳蕤自守，幸白壁之無瑕；縲紲苦爭，喜錦衾之可覆。嘉其入門之拒，猶潔白之情人；遂其擲果之心，亦風流之雅事。仰彼邑令，作爾冰人。”案既結，遐邇傳頌焉。
自吳公鞫後，女始知鄂生冤。堂下相遇，靦然含涕，似有痛惜之詞，而未可言也。生感其眷戀之情，愛慕殊切；而又念其出身微賤，日登公堂，爲千人所窺指，恐娶之爲人姗笑，日夜縈回，無以自主。判牒既下，意始安貼。邑宰爲之委禽，送鼓吹焉。
異史氏曰：“甚哉！聽訟之不可以不慎也！縱能知李代爲冤，誰復思桃僵亦屈？然事雖暗昧，必有其間，要非讅思研察，不能得也。嗚呼！人皆服哲人之折獄明，而不知良工之用心苦矣。世之居民上者，碁局消日，綢被放衙，下情民艱，更不肯一勞方寸。至鼓動衙開，巍然坐堂上，彼嘵嘵者直以桎梏靖之，何怪覆盆之下多沉冤哉！”
施愚山先生校士山左，愛才如命，獎勵後進，非止衡文無屈士也。嘗有名士入場，作“寶藏興焉”文，誤認作“水”；錄畢而始悟之，料無不黜之理。因作詞文後云：“寶藏在山間，誤認卻在水邊。山頭蓋起水晶殿。瑚長峰尖，珠結樹顛。這一迴崖中跌死撐船漢！告蒼天：留點蒂兒，好與朋友看。”先生閱而和之曰：“寶藏將山誇，忽然見在水涯。樵夫漫說漁翁話。題目雖差，文字卻佳，怎肯放在他人下。嘗見他，登高怕險；那曾見，會水淹殺？”此亦憐才一事也。
奚山者，高密人。貿販爲業，常客蒙沂間。一日途中阻雨，至歇處，夜已深，遍叩無應。徘徊底下。忽二扉豁開，一叟出，邀客入，山喜從之。縶蹇登堂，堂上並無几榻。叟曰：“我憐客無歸，故相容納。我實非賣食沽飲者。家下止有老荊弱女，已眠熟矣。雖有宿肴，苦少烹鬻，勿嫌冷啜也。”言已，便入。少頃，以足牀來置地上，促客坐；又擕一短足几至：往來蹀躞。山起坐不自安，曳令暫息。
少間，一女郎出行酒。叟顧曰：“我家阿纖興矣。”視之，年十六七，窈窕秀弱，風致嫣然。山有少弟未婚，竊屬意焉。因問叟清貫尊閥，答云：“士虛，姓古。子孫夭折，剩有此女。適不忍攪其酣睡，想老荊喚起矣。”問：“婿家阿誰？”答云：“未字。”山竊喜。既而品味雜陳，似所宿具。食已，致謝曰：“萍水之人，遂蒙寵惠，沒齒所不敢忘。緣翁盛德，乃敢遽陳樸魯：僕有弟三郎，十七歲矣。讀書肆業，頗不冥頑。欲求援繫，不嫌寒賤否？”叟喜曰：“老夫在此，亦是僑寓。倘得相托，便假一廬，移家而往，庶免懸念。”山都應之，遂啟展謝。叟慇懃安置而去。鷄既鳴，叟出，呼客盥沐。束裝已，酬以飯金。固辭曰：“留客一飯，萬無受金之理；矧附爲婚姻乎？”既別，客月餘乃返。去村里餘，遇老媼率一女郎，冠服盡素。既近，疑似阿纖。女郎亦頻轉顧，因把媼袂，附耳不知何辭。媼便停步，嚮山曰：“君奚姓乎？”山曰：“然。”媼慘容曰：“不幸老翁壓于敗堵，今將上墓。家虛無人，請少待路側，行即還也。”遂入林去，移時始來。途已昏冥，遂與偕行。道其孤弱，不覺哀啼，山亦酸惻。媼曰：“此處人情大不平善，孤孀難以過度。阿纖既爲君家婦，過此恐遲時日，不如早夜同歸。”山可之。
既至家，媼挑燈供客已，謂山曰：“意君將至，儲粟都已糶去；尚存二十餘石，遠莫致之。北去四五里，村中第一門有談二泉者，是吾售主。君勿憚勞，先以尊乘運一囊去，叩門而告之，但道南村中古姥有數石粟，糶作路用，煩驅蹄躈一致之也。”即以囊粟付山。山策蹇去，叩門，一碩腹男子出，告以故，傾囊先歸。俄有兩夫以五騾至。媼引山至粟所，迺在窖中。山下爲操量執概，母放女收，頃刻盈裝，付之以去。凡四返而粟始盡。既而以金授媼。媼留其一人二畜，治任遂東。行二十里，天始曙。至一市，市頭賃騎，談僕乃返。既歸，山以情告父母。相見甚喜，再以別第館媼，卜吉爲三郎完婚。媼治奩裝甚備。阿纖寡言少怒，或與言，但有微笑，晝夜績織無停晷，以是上下俱憐悅之。囑三郎曰：“寄語大伯：再過西道，勿言吾母子也。”居三四年，奚家益富，三郎入泮矣。
一日山宿古之舊鄰，偶及曩年無歸，投宿翁媼之事。主人曰：“客誤矣。東鄰爲阿伯別第，三年前居者輒睹怪異，故空廢甚久，有何翁媼相留？”山訝之，而未深信。主人又曰：“此宅嚮空十年無敢入者。一日第後墻傾，伯往視之，則石壓鉅鼠如貓，尾在外尚搖。急歸，呼衆往視，則已渺矣。羣疑是物爲妖。後十餘日復入試，寂無形聲；又年餘始有居人。”山益奇之。歸家私語，竊疑新婦非人，陰爲三郎慮；而三郎篤愛如常。久之，家人競相猜議。女微察之，至夜語三郎曰：“妾從君數年，未嘗少失婦德；今置之不以人齒，請賜離婚書，聽君自擇良偶。”因泣下。三郎曰：“區區寸心，宜所夙知。自卿入門，家日益豐，咸以福澤歸卿，烏得有異言？”女曰：“君無二心，妾豈不知；但衆口紛紜，恐不免秋扇之捐。”三郎再四慰解，乃已。
山終不釋，日求善撲之貓以覘其異。女雖不懼，然蹙蹙不快。一夕謂媼小恙，辭三郎省侍之。天明三郎往訊。則室已空矣。駭極，使人四途蹤跡，並無消息。中心營營，寢食都廢。而父兄皆以爲幸，將爲續婚；而三郎殊不懌。又年餘，絕無音問。父兄輒相誚責，不得已，勉買一妾，然思阿纖不衰。又數年，奚家日漸貧，由是咸憶阿纖。
有叔弟嵐以事至膠，迂道宿表戚陸生家。夜聞鄰哭甚哀，未遑詰問。及返，又聞之，因問主人。答云：“數年前有寡母孤女，僦居于此。月前姥死，女獨處無一線之親，是以哀耳。”問：“何姓？”曰：“姓古。嘗閉戶不與里社通，故未悉其家世。”嵐驚曰：“是吾嫂也！”遂往款扉。有人揮涕出，隔扉問曰：“客何人？我家故無男子。”嵐隙窺而遙讅之，果嫂，便曰：“嫂啟關，我是叔家阿遂。”女拔關納入，訴其孤苦、憶愴悲懷。嵐曰：“三兄憶念頗苦，夫妻即有乖迕，何遂遠遁至此？”即欲賃輿同歸。女愴然曰：“我以人不齒數故，遂與母偕隱；今又返而依人，誰不加白眼？如欲復還，當與大兄分炊；不然，行乳藥求死耳！”
嵐歸以告三郎。三郎星夜馳去，夫妻相見，各有涕洟。次日告其屋主。屋主謝監生，窺女美，陰欲圖致爲妾，數年不取屋直，頻風示媼，媼絕之。媼死，竊幸可媒，而三郎忽至。通計房租以留難之。三郎家故不豐，聞金多，有憂色。女曰：“不妨。”引三郎視倉儲，約粟三十餘石，償租有餘。三郎喜以告謝，謝不受粟，故索金。女嘆曰：“此皆妾身之惡幛也！”遂以其情告三郎。三郎怒，將訟于邑。陸氏止之，爲散粟于里黨，斂資償謝，以車送兩人歸。
三郎實告父母，與兄析居。阿纖出私金，日建倉廩，而家中尚無儋石，共奇之。年餘騐視，則倉中滿矣。又不數年，家中大富；而山苦貧。女請翁姑自養之；輒以金粟周兄，習以爲常。三郎喜曰：“聊可謂不念舊惡矣。”女曰：“彼自愛弟耳。且非兄，妾何緣識三郎哉？”後亦無甚怪異。
瑞雲，杭之名妓，色藝無雙。年十四。其母蔡媼，將使出應答。瑞雲曰：“此奴終身發軔之始，不可草草。價由母定，客則聽奴自擇之，”媼曰：“諾。”乃定價十五金，逐日見客。然見者必以贄：贄厚者接以弈，酬以畫；薄者一茶而已。瑞雲名噪已久，富商貴介，接踵于門。
餘杭賀生，才名夙著，而家僅中資。素仰瑞雲，固未敢擬同鴛夢，亦竭微贄，冀得一睹芳澤，竊恐其閱人既多，不以寒酸在意；及至相見一談，而款接殊殷。坐語良久，眉目含情，作詩贈生曰：“何事求漿者，藍橋叩曉關？有心尋玉杵，端只在人間。”生得詩狂喜，更欲有言，忽小鬟來白“客至”，生倉猝遂別。既歸，吟玩詩意，夢魂縈擾。過一二日，情不自已，修贄復往。瑞雲接見良懽。移坐近生，悄然曰：“能圖一宵之聚否？”生曰：“窮踧之士，惟有癡情可獻知己。一絲之贄，已竭綿薄。得近芳容，私願已足；若肌膚之親，何敢作此夢想。”瑞雲聞之，戚然不樂，相對遂無一語。生久坐不出，媼頻喚瑞雲以促之，生乃歸。心甚悒悒，思欲罄家以博一懽，而更盡而別，此情復何可耐？籌思及此，熱念都消，由是音息遂絕。
瑞雲擇婿數月，不得一當，媼恚，將強奪之。一日有秀才投贄，坐語少時，便起，以一指按女額曰：“可惜，可惜！”遂去。瑞雲送客返，共視額上有指印黑如墨，濯之益真；過數日墨痕益闊；年餘連額徹準矣，見者輒笑，而車馬之跡以絕。媼斥去妝飾，使與婢輩伍。瑞雲又荏弱，不任驅使，日益憔悴。
賀聞而過之，見蓬首廚下，醜狀類鬼。舉目見生，面壁自隱。賀憐之，與媼言，願贖作婦。媼許之。賀貨田傾裝，買之以歸。入門，牽衣攬涕，不敢以伉儷自居，願備妾媵，以俟來者。賀曰：“人生所重者知己：卿盛時猶能知我，我豈以衰故忘卿哉！”遂不復娶。聞者又姗笑之，而生情益篤。居年餘偶至蘇，有和生與同主人，忽問：“杭有名妓瑞雲，近如何矣？”賀曰：“適人矣。”問：“何人？”曰：“其人率與僕等。”和曰：“若能如君，可謂得人矣。不知其價幾何？”賀曰：“緣有奇疾，姑從賤售耳。不然，如僕者，何能于勾欄中買佳麗哉！”又問：“其人果能如君否？”賀以其問之異，因反詰之。和笑曰：“實不相欺：昔曾一覲其芳儀，甚惜其以絕世之姿，而流落不偶，故以小術晦其光而保其璞，留待憐才者之真賞耳。”賀急問曰：“君能點之，亦能滌之否？”和笑曰：“烏得不能？但須其人一誠求耳！”賀起拜曰：“瑞雲之婿，即某是也。”和喜曰：“天下惟真才人爲能多情，不以妍媸易念也。請從君歸，便贈一佳人。”遂同返杭。
抵家，賀將命酒。和止之曰：“先行吾法，當先令治具者有懽心也。”即令以盥器貯水，戟指而書之，曰：“濯之當愈。然須親出一謝醫人也。”賀喜謝，笑捧而去，立俟瑞雲自靧之，隨手光潔，艷麗一如當年。夫婦共德之，同出展謝，而客已渺，遍覓之不得，意其其仙歟？
仇仲，晉人也。值大亂，爲寇俘去。二子福、祿俱幼；繼室邵氏，撫雙孤，遺業能溫飽。而歲屢祲，豪強者復淩藉之，遂至食息不保。仲叔尚廉利其嫁，屢勸駕，邵氏矢志不搖。廉陰券于大姓，欲強奪之；關說已成，並無人知。里人魏名夙狡獪，與仲家積不相能，事事思中傷之。因邵寡，僞造浮言以相敗辱。大姓聞之，惡其不德而止。久之，廉之陰謀與外之飛語，邵漸聞之，冤結胸懷，朝夕隕涕，四體漸以不仁，委身牀榻。福甫十六歲，因縫紉無人，遂急爲畢姻。婦，姜秀才屺瞻之女，頗賢能，百事賴以經紀。由此用漸裕，仍使祿從師讀。
魏忌嫉之，而陽與善，頻招福飲，福倚爲心腹交。魏乘間告曰：“尊堂病廢，不能理家人生產，弟坐食一無所操作，賢夫婦何爲作牛馬哉！且弟買婦，將大耗金錢。爲君計不如早析，則貧在弟而富在君也。”福歸謀諸婦，婦咄之。奈魏日以微言相漸漬，福惑焉，直以己意告母，母怒，詬駡之。福益恚，輒視金粟爲他人物而委棄之。魏乘機誘賭，倉粟漸空，婦知而未敢言。及糧絕，母駭問，始以實告。母怒，遂析之。幸姜女賢，旦夕爲母執炊，奉事一如平日。福既析，無顧忌，大肆淫賭，數月間田屋悉償賭債，而母與妻皆不知。福資既罄，無所爲計，因券妻代資，苦無受者。邑人趙閻羅，原係漏網大盜，武斷一鄉，竟不畏福言之食，慨然假資。福持去，數日復空。意踟躕，將背券盟。趙橫目相加。福懼，賺妻付之。魏聞竊喜，急奔告姜，實將傾敗仇也。姜怒，訟興；福懼甚，亡去。
姜女至趙家，方知爲婿所賣，大哭，但欲覓死。趙初慰諭之，不聽；既而威逼之，愈駡；大怒，鞭撻之，終不肯服。因拔笄自刺其喉，急救，已透食管，血溢出。趙急以帛束其項，猶冀從容而挫折焉。明日拘票已至，趙行行不置意。官騐女傷，命重笞之，隷相顧不敢用刑。官久知其橫暴，至此益信，大怒，喚家人出，立斃之。姜遂舁女歸。自姜之訟也，邵氏始知福不肖狀，一號幾絕，冥然大漸。祿時年十五，煢煢無主。
先是，仲有前室女大娘，嫁于遠郡，性剛猛，每歸寧，餽贈不滿其志，輒迕父母，往往以憤去，仲以是怒惡之；數載已不往置問。邵氏垂危，魏欲使招之來而啟其爭。適有貿販者與大娘同里，便託寄信大娘，且歆以家之可圖。數日大娘果與少子至。入門，見幼弟侍病母，景象淒慘，不覺惻然。因問弟福，祿實告之。大娘聞之，忿氣塞吭，曰：“家無成人，遂任人蹂躪至此！吾家田產，諸賊何得賺去！”因入廚下，爇火炊糜，先供母，而後呼弟及子啖之。啖已，忿出，詣邑投狀，訟諸博待。衆懼，斂金賂大娘。大娘受其金而仍訟之。官拘甲、乙等，各加杖責，田產殊置不問。大娘率子赴郡訟之。郡守最惡賭博。大娘力陳孤苦，及諸惡局騙之狀，情詞慷慨。守爲之動，判令知縣追田給主；仍懲仇福以儆不肖。到縣，邑令奉命敲逼，于是故產盡反。
大娘已寡，乃遣少子歸，且囑從兄務業，勿得復來。大娘從此止母家，養母教弟，內外井然。母大慰，病漸瘥，家務悉委大娘。里中豪強少見陵暴，輒握刀登門，侃侃爭論，罔不屈服。居年餘，田產日增。時市藥餌珍餚，餽遺姜女。見祿漸長成，囑媒謀姻。魏告人曰：“讎家產業，悉屬大娘，恐將來不可復返矣。”人咸信之，故無肯與論婚者。
有范公子子文，家中名園爲晉第一。園中名花夾路，直通內室。或不知而誤入之，公子怒，執爲盜，杖幾死。會清明，祿自塾中歸，魏引與遨遊，遂至范園。魏故與園丁相熟，放令入，周歷亭榭。俄至一處，溪水洶湧，有畫橋朱欄，通一漆門；遙望門內，繁花如錦，蓋即公子內齋也，魏紿祿曰：“君請先入，我適欲私焉。”祿信之，尋橋入戶，至一院落，聞女子笑聲。方停步間，一婢出，窺見之，旋踵即返。祿始駭奔。無何公子出，叱家人綰索逐之。祿大窘，自投溪中。公子反怒爲笑，命僕引出。見其容裳都雅，便令易其衣履，曳入一亭，詰其姓氏。藹顏溫語，意甚親暱。俄趨入內；旋出，笑握祿手，過橋漸達曩所。祿不解其意，逡巡不敢入。公子強曳之入，見花籬內隱隱有美人窺伺。既坐，則羣婢行酒。祿辭曰：“童子無知，誤踐閨闥，得蒙赦宥，已出非望。但求釋令早歸，受恩匪淺。”公子不聽。俄頃，肴炙紛紜。祿又起，辭以醉飽，公子捺坐，笑曰：“僕有一樂拍名，若能對之，即放君行。”祿請教。公子曰：“拍名‘渾不似’。”祿默思良久，對曰：“銀成‘沒奈何’。”公子大喜曰：“真石崇也！”祿殊不解。
蓋公子有女名蕙娘，美而知書，日擇良偶。夜夢一人告之曰：“石崇，汝婿也。”問：“何在？”曰：“明日落水矣。”早告父母，共以爲異。祿適符夢兆，故邀入內舍，使夫人女婢共覘之也。公子聞對而喜，乃曰：“拍名乃小女所擬，屢思而無其偶，今得屬對，亦有天緣。僕欲以息女奉箕帚；寒舍不乏第宅，更無煩親迎耳。”祿惶然遜謝，且以母病不能入贅爲辭。公子姑令歸謀，遂遣園人負濕衣，送之以馬。既歸告母，母驚爲不詳。于是始知魏氏險；然因兇得吉，亦置不仇，但戒子遠絕而已。逾數日公子又使人致意母，母終不敢應。大娘應之，即倩雙媒納綵焉。未幾祿贅入公子家。年餘遊泮，才名籍甚。妻弟長成，敬少弛；祿怒，擕婦而歸，母已杖而能行。頻歲賴大娘經紀，第宅完好。新婦既歸，僕從如雲，宛然大家矣。
魏既見絕，嫉妒益深，恨無瑕之可蹈，乃引旗下逃人誣祿寄資。國初立法最嚴，祿依令徙口外。范公子上下賄托，僅以蕙娘免行；田產盡沒入官。幸大娘執析產書，銳身告理，新增良沃若干頃，悉掛福名，母女始得安居。祿自分不返，遂寫離書付岳家，伶仃自去。
行數日至都北，飯于旅肆。有丐子怔營戶外，貌絕類兄；親往訊詰，果兄。祿因自述，兄弟悲慘。祿解複衣，分數金，囑令歸。福泣受而別。祿至關外，寄將軍帳下爲奴。因祿文弱，俾主文籍，與諸僕同棲止。僕輩研問家世，祿悉告之。內一人驚曰：“是吾兒也！”蓋仇仲初爲寇家牧馬，後寇投誠，賣仲旗下，時從主屯關外。嚮祿緬述，始知真爲父子，抱頭大哭，一室俱爲酸辛。已而憤曰：“何物逃東，遂詐吾兒！”因泣告將軍。將軍即命祿攝書記；函致親王，付仲詣都。仲伺車駕出，先投冤狀。親王爲之婉轉，遂得昭雪，命地方官贖業歸仇。仲返，父子各喜。祿細問家口，爲贖身計。乃知仲入旗下，兩易配而無所出，時方鰥居。祿遂治任歸。
初，福別弟歸，匍匐投大娘。大娘奉母坐堂上，操杖問之：“汝願受扑責，便可姑留；不然，汝田產既盡，亦無汝啖飯之所，請仍去。”福涕泣伏地，願受笞。大娘投杖曰：“賣婦之人，亦不足懲。但宿案未消，再犯首官可耳。”即使人往告姜，姜女駡曰：“我是讎家何人，而相告耶！”大娘頻述告福而揶揄之，福慚愧不敢出氣。居半年，大娘雖給奉周備，而役同廝養。福操作無怨詞，托以金錢輒不苟。大娘察其無他，乃白母，求姜女復歸，母意其不可復挽，大娘曰：“不然。渠如肯事二主，楚毒豈肯自罹？要不能不有此忿耳。”率弟躬往負荊。岳父母誚讓良切。大娘叱使長跪，然後請見姜女。請之再四，堅避不出；大娘搜捉以出。女乃指福唾駡，福慚汗無地自容。姜母始曳令起。大娘請問歸期，女曰：“嚮受姊惠綦多，今承尊命，豈復敢有異言？但恐不能保其不再賣也！且恩義已絕，更何顏與黑心無賴子共生活哉？請別營一室，妾往奉事老母，較勝披削足矣。”大娘代白其悔，爲翌日之約而別。
次日，以乘輿取歸，母逆于門而跪拜之。女伏地大哭。大娘勸止，置酒爲懽，命福坐案側，乃執爵而言曰：“我苦爭者非自利也。今弟悔過，貞婦復還，請以簿籍交納；我以一身來，仍以一身去耳。”夫婦皆興席改容。羅拜哀泣，大娘乃止。居無何，昭雪命下，不數日，田宅悉還故主。魏大駭，不知其故，自恨無術可以復施。適西鄰有回祿之變，魏托救焚而往，暗以編菅爇祿第，風又暴作，延燒幾盡；止餘福居兩三屋，舉家依聚其中。未幾祿至，相見悲喜。初，范公子得離書，持商蕙娘。蕙娘痛哭，碎而投諸地。父從其志，不復強。祿歸聞其未嫁，喜如岳所。公子知其災，欲留之；祿不可，遂辭而退。大娘幸有藏金，出葺敗堵。福負鍤營築，掘見窖鏹，夜與弟共發之，石池盈丈，滿中皆不動尊也。由是鳩工大作，樓舍羣起，壯麗擬于世胄。祿感將軍義，備千金往贖父。福請行，因遣健僕輔之以去。祿乃迎蕙娘歸。未幾父兄同歸，一門懽騰。大娘自居母家，禁子省視，恐人議其私也。父既歸，堅辭欲去。兄弟不忍。父乃析產而三之：子得二，女得一也。大娘固辭。兄弟皆泣曰：“吾等非姊，烏有今日！”大娘乃安之，遣人招子移家共居焉。或問大娘：“異母兄弟，何遂關切如此？”大娘曰：“知有母而不知有父者，惟禽獸如此耳，豈以人而效之？”福祿聞之皆流涕，使工人治其第，皆與己等。魏自計十餘年，禍之而益福之，深自愧悔。又仰其富，思交懽之，因以賀仲階進，備物而往。福欲卻之；仲不忍拂，受鷄酒焉。鷄以布縷縛足，逸入竈；竈火燃布，往棲積薪，僮婢不察。俄而薪焚災舍，一家惶駭。幸手指衆多，一時撲滅，而廚中已百物俱空矣。兄弟皆謂其物不祥。後值父壽，魏復餽牽羊。卻之不得，繫羊庭樹。夜有僮被僕毆，忿趨樹下，解羊索自經死。兄弟嘆曰：“其福之不如其禍之也！”自是魏雖慇懃，竟不敢受其寸縷，寧厚酬之而已。後魏老，貧而作丐，仇每周以佈粟而德報之。
異史氏曰：“噫嘻！造物之殊不由人也！益仇之而益福之，彼機詐者無謂甚矣。顧受其愛敬；而反以得禍，不更奇哉？此可知盜泉之水，一掬亦污也。”
許城外有河水洶湧，近崖深黯。盛夏時有人入浴，忽然若被刀斧，屍斷浮出；後一人亦如之。轉相驚怪。邑宰聞之，遣多人閘斷上流，竭其水。見崖下有深洞，中置轉輪，輪上排利刃如霜。去輪攻入，中有小碑，字皆漢篆。細視之，則曹孟德墓也。破棺散骨，所殉金寶盡取之。
異史氏曰：“後賢詩云：‘盡掘七十二疑塚，必有一冢葬君屍。’寧知竟在七十二冢之外乎？奸哉瞞也！然千餘年而朽骨不保，變詐亦復何益？嗚呼，瞞之智正瞞之愚也！”
安慶戴生，少薄行，無檢幅。一日醉歸，途中遇故表兄季生。醉後昏眊，竟忘其死，問：“嚮在何所？”季曰：“僕已異物，君忘之耶？”戴始恍然，而醉亦不懼，問：“冥間何作？”答曰：“近在轉輪王殿下司錄。”戴曰：“人世禍福當必知之？”季曰：“此僕職也，烏得不知？但過繁不甚關切，不能盡記耳。三日前偶稽冊，尚賭君名。”戴急問其何詞，季曰：“不敢相欺，尊名在黑暗獄中。”戴大懼，酒亦醒，苦求拯拔。季曰：“此非僕所能效力，惟善可以已之。然君惡籍盈指，非大善不可復挽。窮秀才有何大力？即日行一善，非年餘不能相準，今已晚矣。但從此砥行，則地獄或有出時。”戴聞之泣下，伏地哀懇；及仰首而季已杳矣。悒悒而歸。由此洗心改行，不敢差跌。
先是，戴私其鄰婦，鄰人聞之而不肯發，思掩執之。而戴自改行，永與婦絕；鄰人伺之不得，以爲恨。一日遇于田間，陽與語，給窺眢井，因而墮之。井深數丈，計必死。而戴中夜蘇，坐井中大號，殊無知者。鄰人恐其復上，過宿往聽之；聞其聲，急投石。戴移避洞中，不敢復作聲。鄰人知其不死，土填井，幾滿之。
洞中冥黑真與地獄無異。況空洞無所得食，計無生理。葡匐漸入，則三步外皆水，無所復之，還坐故處。初覺腹餒，久竟忘之。因思重泉下無善可行，惟長宣佛號而已。既見磷火浮遊，熒熒滿洞，因而祝之曰：“聞青磷悉爲冤鬼；我雖暫生，固亦難返，如可共話，亦慰寂寞。”但見諸磷漸浮水來；磷中有一人，高約人身之半。詰所自來，答云：“此古煤井。主人攻煤，震動古墓，被龍飛相公決地海之水，溺死四十三人。我皆鬼也。”問：“相公何人？”曰：“不知也。但相公文學士，今爲城隍幕客，彼亦憐我等無辜，三五日輒一施水粥。思我輩冷水浸骨，超拔無日。君倘再履人世，祈撈殘骨葬一義冢，則惠及泉下者多矣。”戴曰：“如有萬分之一，此更何難。但深在九地，安望重睹天日乎！”因教諸鬼使唸佛，捻塊代珠，記其藏數。不知時之昏曉：倦則眠，醒則坐而已。
忽見深處有籠燈，衆喜曰：“龍飛相公施食矣！”邀戴同往。戴慮水沮，衆強曳扶以行，飄若履虛。曲折半里許，至一處，衆釋令自行；步益上，如升數仞之階。階盡，睹房廊，堂上燒明燭一支，大如臂。戴久不見火光，喜極趨上。上坐一叟，儒服儒巾。戴輟步不敢前，叟已睹見，訝問：“生人何來？”戴上，伏地自陳。叟曰：“我子孫也。”因令起，賜之坐。自言：“戴潛，字龍飛。嚮因不肖孫堂，連結匪類，近墓作井，使老夫不安于夜室，故以海水投之。今其後續如何矣？”蓋戴近宗凡五支，堂居長。初，邑中大姓賂堂，攻煤于其祖塋之側。諸弟畏其強莫敢爭。無何地水暴至，採煤人盡死井中。諸死者家羣興大訟，堂及大姓皆以此貧；堂子孫至無立錐。戴乃堂弟裔也。曾聞先人傳其事，因告翁。翁曰：“此等不肖，其後焉得昌！汝既來此，當勿廢讀。”因餉以酒饌，遂置卷案頭，皆成、洪制藝，迫使研讀。又命題課文，如師教徒。堂上燭常明，不剪亦不滅。倦時輒眠，莫辨晨夕。翁時出，則以一僮給役。歷時覺有數年之久，然幸無苦。但無別書可讀，惟制藝百首，首四千餘遍矣。翁一日謂曰：“子孽報已滿，合還人世。余冢鄰煤洞，陰風刺骨，得志後當遷我于東原。”戴敬諾。翁乃喚集羣鬼，仍送至舊坐處。羣鬼羅拜再囑。戴亦不知何計可出。
先是家中失戴，搜訪既窮，母告官，繫縲多人，杳無蹤跡。積三四年，官離任，緝察亦弛。戴妻不安于室，遣嫁去。會里中人復治舊井，入洞見戴，撫之未死。大駭，報諸其家。舁歸經日，始能言其底裏。自戴入井，鄰人毆殺其妻，爲妻翁所訟，駁讅年餘，僅存皮骨而歸。聞戴復生，大懼亡去。宗人議究治之。戴不許；且謂曩時實所自取，此冥中之譴，于彼何與焉。鄰人察其意無他，始逡巡而歸。井水既涸，戴買人入洞拾骨，俾各爲具，市棺設地，葬叢冢焉。又稽宗譜名潛，字龍飛，先設品物祭諸冢。學使聞其異，又賞其文，是科以優等入闈，遂捷于鄉。既歸，營兆東原，遷龍飛厚葬之；春秋上墓，歲歲不衰。
異史氏曰：“余鄉有攻煤者，洞沒于水，十餘人沉溺其中。竭水求屍，兩月餘始得涸，而十餘人並無死者。蓋水大至時，共泅高處，得不溺。縋而上之，見風始絕，一晝夜乃漸蘇。始知人在地下，如蛇鳥之蟄，急切未能死也。然未有至數年者。苟非至善，三年地獄中，豈復有生理哉！”
安生大成，重慶人。父孝廉，早卒。弟二成，幼。生娶陳氏，小字珊瑚，性嫺淑。而生母沈，悍不仁，遇之虐，珊瑚無怨色。每早旦靚妝往朝。值生疾，母謂其誨淫，詬責之。珊瑚退，毀妝以進。母益怒，投顙自撾。生素孝，鞭婦，母少解。自此益憎婦。婦雖奉事維謹，終不與一語。生知母怒，亦寄宿他所，示與婦絕。久之母終不快，觸物類而駡之，意總在珊瑚。生曰：“娶妻以奉姑嫜，今若此，何以妻爲！”遂出珊瑚，使老嫗送歸母家。
方出里門，珊瑚泣曰：“爲女子不能作婦，歸何以見雙親？不如死！”袖中出剪刀刺喉。急救之，血溢霑襟。扶歸生族嬸家。嬸王氏，寡居無偶，遂止焉。媼歸，生囑隱其情，而心竊恐母知。過數日探知珊瑚創漸平，登王氏門，使勿留珊瑚。王召生入；不入，但盛氣逐珊瑚。王乃率珊瑚出見生，問：“珊瑚何罪？”生責其不能事母。珊瑚默默不作一語，惟頫首嗚泣，淚皆赤，素衫盡染；生慘惻不能盡詞而退。又數日母已聞之，怒詣王，惡言誚讓。王傲不相下，反述其惡，且曰：“婦已出，尚屬安家何人？我自留陳氏女，非留安氏婦也，何煩強與他家事！”母怒甚而窮于詞，又見王意氣訩訩，慚沮大哭而返。
珊瑚意不自安，思他適。先是生有母姨于媼，即沈姊也。年六十餘，子死，止一幼孫及寡媳；又嘗善視珊瑚。遂辭王，往投媼。媼詰得故，極道妹子昏暴，即欲送之還。珊瑚力言其不可，兼囑勿言，乃與于媼居，如姑婦焉。珊瑚有兩兄，聞而憐之，欲移歸另嫁。珊瑚執不肯，惟從于媼紡績以自度。生自出婦，母多方爲生謀婚，而悍聲流播，遠近無與爲偶。積三四年，二成漸長，遂先爲畢姻。二成妻臧姑，驕悍戾沓，尤倍于母。母或怒以色，則臧姑怒以聲。二成又儒，不敢爲左右袒。于是母威頓減，莫敢攖，反望色笑而承迎之，猶不能得臧姑懽。臧姑役母若婢；生不敢言，惟身代母操作，滌器灑掃之事皆與焉。母子恆于無人處，相對飲泣。無何，母以鬱抑成病，委頓在床，便溺轉側皆須生；生晝夜不得寐，兩目盡赤。呼弟代役，甫入門，臧姑輒喚去。
生于是奔告于媼，冀媼臨存。入門泣且訴；訴未畢，珊瑚自幃中出。生大慚，禁聲欲出。珊瑚以兩手叉扉。生窘極，自肘下衝出而歸，亦不敢以告母。無何于媼至，母喜止之。從此媼家無日不有人來，來必以甘旨餉媼。媼寄語寡媳：“此處不餓，後無復爾。”而家中餽遺卒無少間。媼不肯少嚐食，緘留以待病者。母病亦漸瘥。媼幼孫又以母命將佳餌來問病。沈嘆曰：“賢哉婦乎！姊何修者！”媼曰：“妹以去婦何如人？”曰：“嘻！誠不至夫臧氏之甚也！然烏如甥婦賢。”媼曰：“婦在，汝不知勞；汝怒，婦不知怨，惡乎弗如？”沈乃泣下，且告之悔，曰：“珊瑚嫁也未？”答云：“不知，請訪之。”又數日病愈，媼欲別。沈泣曰：“恐姊去，我仍死耳！”媼乃與生謀，析二成居。二成告臧姑。臧姑不樂，語侵兄，兼及媼。生願以良田悉歸二成，臧姑乃喜。立析產書已，媼始去。
明日以車來迎沈。沈至其家，先求見甥婦，亟道甥婦德。媼曰：“小女子百善，何遂無一疵？余固能容之。子即有婦如吾婦，恐亦不能享也。”沈曰：“冤戰！謂我木石鹿豕耶！具有口鼻，豈有觸香臭而不知者？”媼曰：“被出如珊瑚，不知念子作何語？”曰：“駡之耳。”媼曰：“誠反躬無可駡，亦惡乎而駡之？”曰：“瑕疵人所時有，惟其不能賢，是以知其駡也。”媼曰：“當怨者不怨，則德焉者可知；當去者不去，則撫焉者可知。嚮之所餽遺而奉事者，固非予婦也，爾婦也。”沈驚曰：“如何？”曰：“珊瑚寄此久矣。嚮之所供，皆渠夜績之所貽也。”沈聞之，泣數行下，曰：“我何以見我婦矣！”媼乃呼珊瑚。瑚瑚含涕而出，伏地下。母慚痛自撻，媼力勸始止，遂爲姑媳如初。
十餘日偕歸，家中薄田數亩，不足自給，惟恃生以筆耕，婦以針耨。二成稱饒，然兄不之求，弟亦不之顧也。臧姑以嫂之出也鄙之；嫂亦惡其悍置不齒。兄弟各院居。臧姑時有淩虐，一家盡掩其耳。臧姑無所用虐，虐夫及婢。婢一日自經死。婢父訟臧姑，二成代婦質理，大受扑責，仍坐拘臧姑。生上下爲之營脫，卒不免。臧姑械十指肉盡脫。官貪暴，索望良奢。二成質田貸資，如數納入，姑釋歸。而債家責負日亟，不得已，悉以良田鬻于村中任翁。翁以田半屬大成所讓，要生署券。生往，翁忽自言：“我安孝廉也。任某何人，敢市吾業！”又顧生曰：“冥中感汝夫妻孝，故使我暫歸一面。”生出涕曰：“父有靈，急救吾弟！”曰：“逆子悍婦不足惜也！歸家速辦金，贖吾血產。”生曰：“母子僅自存活，安得多金？”曰：“紫薇樹下有藏金，可以取用。”欲再問之，翁已不語；少時而醒，茫不自知。
生歸告母，亦未深信。臧姑已率人往發窖，坎地四五尺，止見塼石，並無金，失意而去。生聞其掘藏，戒母及妻勿往視。後知其無所獲，母竊往窺之，見塼石雜土中，遂返。珊瑚繼至，則見土內悉白鏹；呼生往騐之，果然。生以先人所遺，不忍私，召二成均分之。數適得揭取之二，各囊歸。二成與臧姑共騐之，啟囊則瓦礫滿中，大駭。疑二成爲兄所愚，使二成往窺兄，兄方陳金几上，與母相慶。因實告兄，兄亦駭，而心甚憐之，舉金而並賜之。二成乃喜，往酬債訖，甚德兄。臧姑曰：“即此益知兄詐。若非自愧于心，誰肯以瓜分者復讓人乎？”二成疑信半之。次日債主遣僕來，言所償皆僞金，將執以首官。夫妻皆失色。臧姑曰：“何如！我固謂兄賢不至于此，是將以殺汝也！”二成懼，往哀債主，主怒不釋。二成乃券田于主，聽其自售，始得原金而歸。細視之，見斷金二錠，僅裹真金一韭葉許，中盡銅耳。臧姑因與二成謀：留其斷者，余仍反諸兄以覘之。且教之言曰：“屢承讓德，實所不忍。薄留二錠，以見推施之義。所存物產，尚與兄等。余無庸多田也，業已棄之，贖否在兄。”生不知其意，固讓之。二成辭甚決，生乃受。稱之少五兩，命珊瑚質奩妝以滿其數，擕付債主。主疑似舊金，以剪刀夾騐之，紋色俱足，無少差謬，遂收金，與生易券。
二成還金後，意其必有參差；既聞舊業已贖，大奇之。臧姑疑發掘時，兄先隱其真金，忿詣兄所，責數詬厲。生乃悟反金之故。珊瑚逆而笑曰：“產固在耳，何怒爲？”使生出券付之。二成一夜夢父責之曰：“汝不孝不弟，冥限已迫，寸土皆非己有，佔賴將以奚爲！”醒告臧姑，欲以田歸兄。臧姑嗤其愚。是時二成有兩男，長七歲，次三歲。未幾長男病痘死。臧姑始懼，使二成退券于兄，生不受。無何次男又死。臧姑益懼，自以券置嫂所。春將盡，田蕪穢不耕，生不得已種治之。
臧姑自此改行，定省如孝子，敬嫂亦至。半年母病卒。臧姑哭之慟，勺水不入口。嚮人曰：“姑早死，使我不得事，是天不許我自贖也！”育十胎皆不存，遂以兄子爲子。夫妻皆壽終。生養二子皆舉進士。人以爲孝友之報云。
異史氏曰：“不遭跋扈之惡，不知靖獻之忠，家與國有同情哉。逆婦化而母死，蓋一堂孝順，無德以戡之也。臧姑自克，謂天不許其自贖，非悟道者何能爲此言乎？然應迫死，而以壽終，天固已恕之矣。生于憂患，有以矣夫！”
南有五通，猶北之有狐也。然北方狐祟、尚可驅遣；而江浙五通，則民家美婦輒被淫佔，父母兄弟皆莫敢息，爲害尤烈。
有趙弘者吳之典商也，妻閻氏頗風格。一夜有丈夫岸然自外入，按劍四顧，婢媼盡奔。閻欲出，丈夫橫阻之，曰：“勿相畏，我五通神四郎也。我愛汝，不爲汝禍。”因抱腰，如舉嬰兒，置床上，裙帶自開，遂狎之。而偉岸甚不可堪，迷惘中呻楚欲絕。四郎亦憐惜，不盡其器。既而下床，曰：“我五日當復來。”乃去。弘于門外設典肆，是夜婢奔告之。弘知其五通，不敢問。質明視之，妻憊不起，心甚羞恨，戒家人勿播。婦三四日始就平復，懼其復至。婢媼不敢宿內室，悉避外舍；惟婦對燭含愁以伺之。無何四郎偕兩人入，皆少年蘊藉。有僮列肴酒，與婦共飲。婦羞縮低頭，強之飲亦不飲；心惕惕然，恐更番爲淫，則命合盡矣。三人互相勸酬，或呼大兄，或呼三弟。飲至中夜，上坐二客並起，曰：“今日四郎以美人見招，會當邀二郎、五郎醵酒爲賀。”遂辭而去。四郎挽婦入幃，婦哀免；四郎強合之，鮮血流離，昏不知人，四郎始去。婦奄臥牀榻，不勝羞憤，思欲自盡，而投繯則帶自絕，屢試皆然，苦不得死。幸四郎不常至，約婦痊可始一來。積兩三月，一家俱不聊生。
有會稽萬生者，趙之表弟，剛猛善射。一日過趙，時已暮，趙以客舍爲家人所集，遂宿趙內院。萬久不寐，聞庭中有人行聲，伏窻窺之，見一男子入婦室。疑之，捉刀而潛視之，見男子與閻氏並肩坐，肴陳几上矣。忿火中騰，奔而入。男子驚起，急覓劍；刀已中顱，顱裂而踣。視之則一小馬，大如驢。愕問婦；婦具道之，且曰：“諸神將至，爲之奈何！”萬搖手，禁勿聲。滅燭取弓矢，伏暗中。未幾有四五人自空飛墮，萬急發一矢，首者殪。三人吼怒，拔劍搜射者。萬握刀依扉後，寂不動。一人入，剁頸亦殪。仍倚扉後，久之無聲，乃出，叩關告趙。趙大驚，共燭之，一馬兩豕死室中。舉家相慶。猶恐二物復仇，留萬于家，炰豕烹馬而供之，味美異于常饈。萬生之名，由是大噪。
居月餘，其怪竟絕，乃辭欲去。有木商某苦要之。先是，木有女未嫁，忽五通晝降，是二十餘美丈夫，言將聘作婦，委金百兩，約吉期而去。計期已迫，合家惶懼。聞萬生名，堅請過諸其家。恐萬有難詞，隱不以告。盛筵既罷，妝女出拜客，年十六七，是好女子。萬錯愕不解其故，離席傴僂，某捺坐而實告之。萬生平意氣自豪，遂亦不辭。至日某乃懸綵于門，使萬坐室中。日昃不至，疑新郎已在誅數。未幾見簷間忽如鳥墜，則一少年盛服入，見萬，返身而奔。萬追出，但見黑氣欲飛，以刀躍揮之，斷其一足，大嗥而去。俯視，則鉅爪大如手，不知何物；尋其血跡，入于江中。某大喜，聞萬無偶，是夕即以所備床寢，使與女合卺焉。
于是素患五通者，皆拜請一宿其家。居年餘始擕妻而去。從此吳中止有一通，不敢公然爲害矣。
異史氏曰：“五通、青蛙，惑俗已久，遂至任其淫亂，無人敢私議一語。萬生真天下之快人也！”
金生字王孫，蘇州人。設帳于淮，館縉紳園。園中屋宇無多，花木叢雜。夜既深，僮僕盡散，輒吊孤影。
一夜三漏將殘，忽有人以指彈扉。急問之，對以“乞火”，聲類館僮。啟戶則二八佳麗，一婢從之。生意妖魅，窮詰甚悉。女曰：“妾以君風雅之士，枯寂可憐，不畏多露，相與遣此良宵。恐言其故，妾不敢來，君亦不敢納也。”生又以爲鄰之奔女，懼喪行檢，敬謝之。女橫波一顧，生覺神魂都迷，忽顛倒不能自主。婢已知之，便云：“霞姑，我且去。”女頷之。既而呵之曰：“去則去耳，甚得雲耶、霞耶！”婢既去，女笑曰：“適室中無人，遂偕婢從來。無知如此，遂以小字令君聞矣。”生曰：“卿深細如此，故僕懼有禍機。”女曰：“久當自知，保不敗君行止，勿憂也。”上榻緩其裝束。見臂上腕釧，以條金貫火齊，銜明珠二粒；燭既滅，光照一室。生益駭，終莫測其所自至。生于女去時遙尾之，女似已覺，遽蔽其光，樹濃茂，昏不見掌而返。
一日生詣河北，笠帶斷絕，風吹欲落，輒于馬上以手自按。至河，坐扁舟上，飄風墮笠，隨波竟去。意頗自失。既渡，見大風飄笠，團轉空際；漸落，以手承之，則帶已續矣。異之。歸齋嚮女緬述；女不言，但微笑之。生疑女所爲，曰：“卿果神人，當相明告，以祛煩惑。”女曰：“岑寂之中，得此癡情人爲君破悶，妾自謂不惡。縱令妾能爲此，亦相愛耳。苦致詰難，欲相絕耶？”生不敢復言。
先是生有甥女既嫁，爲五通所惑，心憂之而未以告人。緣與女狎暱既久，肺膈無不傾吐。女曰：“此等物事，家君能驅除之。顧何敢以情人之私告諸嚴君？”生苦哀求計。女沉思曰：“此亦易除，但須親往。若輩皆我奴隷，若令一指得著肌膚，則此恥西江不能濯也。”生哀求不已，女曰：“當即圖之。”次夕至，告曰：“妾爲君遣婢南下矣。婢子弱，恐不能便誅卻耳。”次夜方寢，婢來叩戶，生急內入，女問：“何如？”答曰：“力不能擒，已宮之矣。”笑問其狀，曰：“初以爲郎家也；既到始知其非。比至婿家，燈火已張，入見孃子坐燈下，隱几若寐，我斂魂覆瓿中。少時物至，入室急退，曰：‘何得寓生人！’讅視無他，乃復入。我陽若迷。彼啟衾入，又驚曰：“何得有兵氣！’本不欲以穢物污指，奈恐緩而生變，遂急捉而鬮之。物驚嗥遁去。乃起啟瓿，孃子若醒，而婢子行矣。”生喜謝之，女與俱去。
後半月餘，女不復至，亦已絕望。歲暮解館欲歸，女復至。生喜逆之，曰：“卿久見棄，念必有獲罪處；幸不終絕耶？”女曰：“終歲之好，分手未有一言，終屬缺事。聞君捲帳，故竊來一告別耳。”生請偕歸，女嘆曰：“難言之矣！今將別，情不忍昧。妾實金龍大王之女，緣與君有夙分，故來相就。不合遣婢江南，致江湖流傳，言妾爲君鬮割五通。家君聞之，以爲大辱，忿欲賜死。幸婢以身自任，怒乃稍解；杖婢以百數。妾一跬步，必使保母從之，投隙一至，不能盡此衷曲，奈何！”言已欲別，生挽之而泣。女曰：“君勿爾，後三十年可復相聚。”生曰：“僕年三十矣；又三十年，皤然一老，何顏復見？”女曰：“不然，龍宮無白臾也。且人生壽夭，不在容貌，如徒求駐顏，固亦大易。”乃書一方于卷頭而去。
生旋里，甥女始言其異，云：“當晚若夢，覺一人捉塞盎中；既醒，則血殷床褥而怪絕矣。”生曰：“我曩禱河伯耳。”羣疑始解。
後生六十餘，貌猶類三十許人。一日渡河，遙見上流浮蓮葉大如席，一麗人坐其上，近視則神女也。生躍從之，人隨荷葉俱小，漸漸如錢而滅。此事與趙弘一則，俱明季事，不知孰前孰後。若在萬生用武之後，則吳下僅遺半通，宜其不爲害也。
涇河之間，有士人子申氏者，家屢貧，竟日恆不舉火。夫妻相對，無以爲計。妻曰：“無已，子其盜乎！”申曰：“士人子不能亢宗而辱門戶、羞先人，蹠而生，不如夷而死！”妻忿曰：“子欲活而惡辱耶？世不田而食者，止兩途：汝既不能盜，我無寧娼乎！”申怒，與妻語相侵。妻含憤而眠。
申念：爲男子不能謀兩餐，至使妻欲娼，固不如死！潛起，投繯庭樹間。但見父來，驚曰：“癡兒，何至于此！”斷其繩，囑曰：“盜可以爲，須擇禾黍深處伏之。此行可富，無庸再矣。”妻聞墮地聲，驚寤：呼夫不應，爇火覓之，見樹上繯絕，申死其下。大駭。撫捺之，移時而蘇，扶臥床上。妻忿氣少平。既明托夫病，乞鄰得稀酏餌申。申啜已，出而去。至午負一囊米至。妻問所從來，曰：“余父執皆世家，嚮以搖尾羞，故不屑相求也。古人云：‘不遭者可無不爲。’今且將作盜，何顧焉！可速炊，我將從卿言往行劫。”妻疑其未忘前言不忿，含忍之。因漸米作糜。申飽食訖，急尋堅木，斧作梃，持之欲去。
妻察其意似真，曳而止之。申曰：“子教我爲，事敗相纍，當無悔！”絕裾而出。
日暮抵鄰村，違村裏許伏焉。忽暴雨上下淋濕，遙望濃樹，將以投止。而電光一照，已近村垣。遠外似有行人，恐爲所窺，見垣下有禾黍蒙密，疾趨而入，蹲避其中。無何一男子來，軀甚壯偉，亦投禾中。申懼不敢少動，幸男子斜行去。微窺之，入于垣中。默憶垣內爲富室亢氏第，此必梁上君子，伺其重獲而出，當合有分。又念：其人雄健，倘善取不予，必至用武。自度力不敵，不如乘其無備而顛之。計已定，伏伺良專。直將鷄鳴，始越垣出，足未至地，申暴起，挺中腰膂，踣然傾跌，則一鉅龜，喙張如盆。大驚，又連擊之，遂斃。
先是亢翁有女絕惠美，父母甚憐愛之。一夜有丈夫入室，狎逼爲懽。欲號則舌已入口，昏不知人，聽其所爲而去。羞以告人，惟多集婢媼，嚴扃門戶而已。夜既寢，更不知扉何自而開，入室則羣衆皆迷，婢媼遍淫之。于是相告各駭，以告翁；翁戒家人操兵環繡闥，室中人燭而坐。約近夜半，內外人一時都瞑，忽若夢醒，見女白身臥，狀類癡，良久始寤。翁甚恨之，而無如何。積數月女柴瘠頗殆，每語人：“有能驅遣者，謝金三百。”申平時亦悉聞之。是夜得龜，因悟祟翁女者，必是物也。遂叩門求賞。翁喜，筵之上座，使人舁龜于庭臠割之。留申過夜，其怪果絕，乃如數贈之。
負金而歸。妻以其隔夜不還，方且憂盼；見申入，急問之。申不言，以金置榻上。妻開視，幾駭絕，曰：“子真爲盜耶！”申曰：“汝逼我爲此，又作是言！”妻泣曰：“前特以相戲耳。今犯斷頭之罪，我不能爲賊人纍也。請先死！”乃奔。申逐出，笑曳而返之，具以實告，妻乃喜。自此謀生產，稱素封焉。
異史氏曰：“人不患貧，患無行耳。其行端者，雖餓不死；不爲人憐，亦有鬼祐也。世之貧者，利所在忘義，食所在忘恥，人且不敢以一文相托，而何以見諒于鬼神乎！”
邑有貧民某乙，殘臘嚮盡，身無完衣。自念：何以卒歲？不敢與妻言，暗操白梃，出伏墓中，冀有孤身而過者，劫其所有。懸望甚苦，渺無人跡；而松風刺骨，不可復耐。意瀕絕矣，忽見一人傴僂來。心竊喜，持梃遽出。則一臾負囊道左，哀曰：“一身實無長物。家絕食，適于婿家乞得五升米耳。”乙奪米，復欲褫其絮襖，臾苦哀求，乙憐其老，釋之，負米而歸。妻詰其自，詭以“賭債”對。
陰念此策良佳，次夜復往。居無幾時，見一人荷梃來，亦投墓中，蹲居眺望，意似同道。乙乃逡巡自冢後出。其人驚問：“誰何？”答云：“行道者。”問：“何不行？”曰：“待君耳。”其人失笑。各以意會，並道饑寒之苦。夜既深，無所獵獲。乙欲歸，其人曰：“子雖作此道，然猶雛也。前村有嫁女者，營辦中夜，舉家必殆。從我去，得當均之。”乙喜從之。至一門，隔壁聞炊餅聲，知未寢，伏伺之。無何，一人啟關荷杖出行汲，二人乘間掩入。見燈輝北舍，他屋皆暗黑。聞一媼曰：“大姐，可嚮東舍一矚，汝奩妝悉在櫝中，忘扃未也。”聞少女作嬌惰聲。二人竊喜，潛趨東舍，暗中摸索得臥櫝；啟復探之，深不見底。其人謂乙曰：“入之！”乙果入，得一裹傳遞而出。其人問：“盡矣乎？”曰：“盡矣。”又給之曰：“再索之。”乃閉櫝，加鎖而去。乙在其中，窘急無計。未幾燈火亮入，先照櫝。聞媼云：“誰已扃矣。”于是母及女上榻息燭。乙急甚，乃作鼠嚙物聲。女曰：“櫝中有鼠！”媼曰：“勿壞爾衣。我疲頓已極，汝宜自覘之。”女振衣起，發扃啟櫝。乙突出，女驚僕。乙拔關奔去，雖無所得，而竊幸獲免。
嫁女家被盜，四方流播。或議乙。乙懼，東遁百里，爲逆旅主人賃作傭。年餘浮言稍息，始取妻同居，不業白梃矣。此其自述，因類申氏，故附志之。
都中洪大業，妻朱氏，姿致頗佳，兩相愛悅。後洪納婢寶帶爲妾，貌遠遜朱，而洪嬖之。朱不平，遂致反目。洪雖不敢公然宿妾所，然益嬖妾，疏朱。
後徙居，與帛商狄姓爲鄰。狄妻恆娘，先過院謁朱。恆娘三十許，姿僅中人，言詞輕倩。朱悅之。次日答拜，見其室亦有小妾，年二十許，甚娟好。鄰居幾半年，並不聞其詬誶一語；而狄獨鍾愛恆娘，副室則虛位而已。朱一日問恆娘曰：“予嚮謂良人之愛妾，爲其爲妾也，每欲易妻之名呼作妾。今乃知不然。夫人何術？如可授，願北面爲弟子。”恆娘曰：“嘻！子則自疏，而尤男子乎？朝夕而絮聒之，是爲叢驅雀，其離滋甚耳！其歸益縱之，即男子自來，勿納也。一月後當再爲子謀之。”朱從其謀，益飾寶帶，使從丈夫寢。洪一飲食，亦使寶帶共之。洪時以週旋朱，朱拒之益力，于是共稱朱氏賢。
如是月餘朱往見恆娘，恆娘喜曰：“得之矣！子歸毀若妝，勿華服，勿脂澤，垢面敝履，雜家人操作。一月後可復來。”朱從之。衣敝補衣，故爲不潔清，而紡績外無他問。洪憐之，使寶帶分其勞；朱不受，輒叱去之。
如是者一月，又往見恆娘。恆娘曰：“孺子真可教也！後日爲上巳節，欲招子踏春園。子當盡去敝衣，袍褲襪履，嶄然一新，早過我。”朱曰：“諾。”至日，攬鏡細匀鉛黃，一如恆娘教。妝竟，過恆娘，恆娘喜曰：“可矣！”又代挽鳳髻，光可鑒影。袍袖不合時制，拆其線更作之；謂其履樣拙，更于笥中出業履，共成之，訖，即令易著。臨別飲以酒，囑曰：“歸去一見男子，即早閉戶寢，渠來叩關勿聽也。三度呼可一度納。口索舌，手索足，皆吝之。半月後當復來。”朱歸，炫妝見洪，洪上下凝睇之，懽笑異于平時。朱少話遊覽，便支頤作情態；日未昏，即起入房，闔扉眠矣。未幾洪果來款關，朱堅臥不起，洪始去。次夕復然。明日洪讓之，朱曰：“獨眠習慣，不堪復擾。”日既西，洪入閨坐守之。滅燭登床，如調新婦，綢繆甚懽。更爲次夜之約；朱不可長，與洪約以三日爲率。
半月許復詣恆娘，恆娘闔門與語曰：“從此可以擅專房矣。然子雖美，不媚也。子之姿，一媚可奪西施之寵，況下者乎！”于是試使睨，曰：“非也！病在外眥。”試使笑，又曰：“非也！病在左頤。”乃以秋波送嬌，又囅然瓠犀微露，使朱傚之。凡數十作，始略得其仿佛。恆娘曰：“子歸矣，攬鏡而嫺習之，術無餘矣。至于床第之間，隨機而動之，因所好而投之，此非可以言傳者也。”
朱歸，一如恆娘教。洪大悅，形神俱惑，惟恐見拒。日將暮，則相對調笑，跬步不離閨闥，日以爲常，竟不能推之使去。朱益善遇寶帶，每房中之宴，輒呼與共榻坐；而洪視寶帶益醜，不終席，遣去之。朱賺夫入寶帶房，扃閉之，洪終夜無所霑染。于是寶帶恨洪，對人輒怨謗。洪益厭怒之，漸施鞭楚。寶帶忿，不自脩，拖敝垢履，頭類蓬葆，更不復可言人矣。
恆媳一日謂朱曰：“我之術何如？”朱曰：“道則至妙；然弟子能由之，而終不能知之也。縱之，何也？”曰：“子不聞乎：人情厭故而喜新，重難而輕易？丈夫之愛妾，非必其美也，甘其所乍獲，而幸其所難遘也。縱而飽之，則珍錯亦厭，況藜羹乎！”“毀之而復炫之，何也？”曰：“置不留目，則似久別；忽睹艷妝，則如新至，譬貧人驟得梁肉，則視脫粟非味矣。而又不易與之，則彼故而我新，彼易而我難，此即子易妻爲妾之法也。”朱大悅，遂爲閨中密友。
積數年，忽謂朱曰：“我兩人情若一體，自當不昧生平。嚮欲言而恐疑之也；行相別，敢以實告：妾乃狐也。幼遭繼母之變，鬻妾都中。良人遇我厚，故不忍遽絕，戀戀以至于今。朋日老父屍解，妾往省覲，不復還矣。”朱把手唏噓。早旦往視，則舉家惶駭，恆娘已杳。
異史氏曰：“買珠者不貴珠而貴櫝：新舊易難之情，千古不能破其惑；而變憎爲愛之術，遂得以行乎其間矣。古佞臣事君，勿令人見，勿使窺書。乃知容身固寵，皆有心傳也。
常大用，洛人，癖好牡丹。聞曹州牡丹甲齊、魯，心嚮往之。適以他事如曹，因假縉紳之園居焉。時方二月，牡丹未華，惟徘徊園中，目注勾萌，以望其拆。作“懷牡丹”詩百絕。未幾花漸含苞，而資斧將匱；尋典春衣，流連忘返。一日淩晨趨花所，則一女郎及老嫗在焉。疑是貴家宅眷，遂遄返。暮往又見之，從容避去；微窺之，宮妝艷絕。眩迷之中，忽轉一想：此必仙人，世上豈有此女子乎！急返身而搜之，驟過假山，適與媼遇。女郎方坐石上，相顧失驚。嫗以身幛女，叱曰：“狂生何爲！”生長跪曰：“孃子必是仙人！”嫗咄之曰：“如此妄言，自當縶送令尹！”生大懼，女郎微笑曰：“去之！”過山而去。
生返，復不能徒步。意女郎歸告父兄，必有詬辱相加。偃臥空齋，甚悔孟浪。竊幸女郎無怒容，或當不復置念。悔懼交集，終夜而病。日已嚮辰，喜無問罪之師，心漸寧帖。回憶聲容，轉懼爲想。如是三日，憔悴欲死。秉燭夜分，僕已熟眠。嫗入，持甌而進曰：“吾家葛巾孃子，手合鴆湯，其速飲！”生駭然曰：“僕與孃子，夙無怨嫌，何至賜死？既爲孃子手調，與其相思而病，不如仰藥而死！”遂引而盡之。嫗笑接甌而去。生覺藥氣香冷，似非毒者。俄覺肺膈寬舒，頭顱清爽，酣然睡去。既醒紅日滿窻。試起，病若失，心益信其爲仙。無可夤緣，但于無人時，虔拜而默禱之。
一日行去，忽于深樹內覿面遇女郎，幸無他人，大喜投地。女郎近曳之，忽聞異香竟體，即以手握玉腕而起，指膚軟膩，使人骨節欲酥。正欲有言，老嫗忽至。女令隱身石後，南指曰：“夜以花梯度墻，四面紅窻者即妾居也。”匆匆而去。生悵然，魂魄飛散，莫知所往。至夜移梯登南垣，則垣下已有梯在，喜而下，果有紅窻。室中聞敲棋聲、佇立不敢復前，姑逾垣歸。少間再過之，子聲猶繁；漸近窺之，則女郎與一素衣美人相對弈，老嫗亦在坐，一婢侍焉。又返。凡三往復，漏已三催。生伏梯上，聞嫗出云：“梯也，誰置此？”呼婢共移去之。生登垣，欲下無階，恨悒而返。
次夕復往，梯先設矣。幸寂無人，入，則女郎兀坐若有思者，見生驚起，斜立含羞。生揖曰：“自分福薄，恐于天人無分，亦有今夕也！”遂狎抱之。纖腰盈掬，吹氣如蘭，撐拒曰：“何遽爾！”生曰：“好事多磨，遲爲鬼妒。”言未已，遙聞人語。女急曰：“玉版妹子來矣！君可姑伏床下。”生從之。無何，一女子入，笑曰：“敗軍之將，尚可復言戰否？業已烹茗，敢邀爲長夜之懽。”女郎辭以困惰，玉版固請之，女郎堅坐不行。玉版曰：“如此戀戀，豈藏有男子在室耶？”強拉出門而去。生出恨極，遂搜枕簟。室內並無香奩，惟床頭有一水精如意，上結紫巾，芳潔可愛。懷之，越垣歸。自理衿袖，體香猶凝，傾慕益切。然因伏床之恐，遂有懷刑之懼，籌思不敢復往，但珍藏如意，以冀其尋。
隔夕女郎果至，笑曰：“妾嚮以君爲君子，不知其爲寇盜也，”生曰：“有之。所以偶不君子者，第望其如意耳。”乃攬體入懷，代解裙結。玉肌乍露，熱香四流，偎抱之間，覺鼻息汗薰，無氣不馥。因曰：“僕固意卿爲仙人，今益知不妄。幸蒙垂盼，緣在三生。但恐杜蘭香之下嫁，終成離恨耳。”女笑曰：“君慮亦過。妾不過離魂之倩女，偶爲情動耳。此事宜要慎祕，恐是非之口捏造黑白，君不能生翼，妾不能乘風，則禍離更慘于好別矣。”生然之，而終疑爲仙，固詰姓氏，女曰：“既以妾爲仙，仙人何必以姓名傳。”問：“嫗何人？”曰：“此桑姥。妾少時受其露覆，故不與婢輩等。”遂起欲去，曰：“妾處耳目多，不可久羈，蹈隙當復來。”臨別，索如意，曰：“此非妾物，乃玉版所遺。”問：“玉版爲誰？”曰：“妾叔妹也。”付鈎乃去。
去後，衾枕皆染異香。從此三兩夜輒一至。生惑之不復思歸，而囊橐既空欲貨馬，女知之，曰：“君以妾故，瀉囊質衣，情所不忍。又去代步，千餘里將何以歸？妾有私蓄，卿可助裝。”生辭曰：“感卿情好，撫臆誓肌，不足論報；而又貪鄙以耗卿財，何以爲人乎！”女固強之，曰：“姑假君。”遂捉生臂至一桑樹下，指一石曰：“轉之！”生從之。又拔頭上簪，刺土數十下，又曰：“爬之。”生又從之。則甕口已見。女探入，出白鏹近五十餘兩，生把臂止之，不聽，又出數十鋌，生強分其半而後掩之。
一夕謂生曰：“近日微有浮言，勢不可長，此不可不預謀也。”生驚曰：“且爲奈何！小生素迂謹，今爲卿故，如寡婦之失守，不復能自主矣。一惟卿命，刀鋸斧鉞，亦所不遑顧耳！”女謀偕亡，命生先歸，約會于洛。生治任旋里，擬先歸而後迎之；比至，則女郎車適已至門。登堂朝家人，四鄰驚賀，而並不知其竊而逃也。生竊自危，女殊坦然，謂生曰：“無論千里外非邏察所及，即或知之，妾世家女，卓王孫當無如長卿何也。”
生弟大器，年十七，女顧之曰：“是有慧根，前程尤勝于君。”完婚有期，妻忽夭殞。女曰：“妾妹玉版，君固嘗窺見之，貌頗不惡，年亦相若，作夫婦可稱佳偶。”生請作伐，女曰：“是亦何難。”生曰：“何術？”曰：“妹與妾最相善。兩馬駕輕車，費一嫗之往返耳。”生恐前情發，不敢從其謀，女曰：“不妨。”即命桑嫗遣車去。數日至曹。將近里門，婢下車，使御者止而候于途，乘夜入里。良久偕女子來，登車遂發。昏暮即宿車中，五更復行。女郎計其時日，使大器盛服而迎之。五十里許乃相遇，御輪而歸；鼓吹花燭，起拜成禮。由此兄弟皆得美婦，而家又日富。
一日有大寇數十騎突入第。生知有變，舉家登樓。寇入圍樓。生俯問：“有仇否？”答云：“無仇。但有兩事相求：一則聞兩夫人世間所無，請賜一見；一則五十八人，各乞金五百。”聚薪樓下，爲縱火計以脅之。生允其索金之請，寇不滿志，欲焚樓，家人大恐。女欲與玉版下樓，止之不聽。炫妝下階，未盡者三級，謂寇曰：“我姊妹皆仙媛，暫時一履塵世，何畏寇盜！欲賜汝萬金，恐汝不敢受也。”寇衆一齊仰拜，喏聲“不敢”。姊妹欲退，一寇曰：“此詐也！”女聞之，反身佇立，曰：“意慾何作，便早圖之！尚未晚也。”諸寇相顧，默無一言。姊妹從容上樓而去。寇仰望無跡，鬨然始散。
後二年，姊妹各舉一子，始漸自言：“魏姓，母封曹國夫人。”生疑曹無魏姓世家，又且大姓失女，何得置之不問？未敢窮詰，心竊怪之。遂託故復詣曹，入境諮訪，世族並無魏姓。于是仍假館舊主人，忽見壁上有贈曹國夫人詩，頗涉駭異，因詰主人。主人笑，即請往觀曹夫人，至則牡丹一本，高與簷等。問所由名，則以其花爲曹第一，故同人戲封之。問其“何種”？曰：“葛巾紫也。”愈駭，遂疑女爲花妖。既歸不敢質言，但述贈夫人詩以覘之。女蹙然變色，遽出呼玉版抱兒至，謂生曰：“三年前感君見思，遂呈身相報；今見猜疑，何可復聚！”因與玉版皆舉兒遙擲之，兒墮地並沒。生方驚顧，則二女俱渺矣。悔恨不已。後數日，墮兒處生壯丹二株，一夜徑尺，當年而花，一紫一白，朵大如盤，較尋常之葛巾、玉版，瓣尤繁碎。數年茂蔭成叢，移分他所，更變異種，莫能識其名。自此牡丹之盛，洛下無雙焉。
異史氏曰：“懷之專一，鬼神可通，偏反者亦不可謂無情也。少府寂寞，以花當夫人；況真能解語，何必力窮其原哉？惜常生之未達也！”
撫軍周有德，改創故藩邸爲部院衙署。時方鳩工，有木作匠馮明寰直宿其中。夜方就寢，忽見紋窻半開，月明如晝。遙望短垣上立一紅鷄，注目間，鷄已飛搶至地。俄一少女，露半身來相窺。馮疑爲同輩所私；靜聽之，衆已熟眠。私心怔忡，竊望其誤投也。少間女果越窻過，徑已入懷。馮喜，默不一言。懽畢，女亦遂去。自此夜夜至。初猶自隱，後遂明告。女曰：“我非誤就，敬相投耳。”兩人情日密。既而工滿，馮欲歸，女已候于曠野。馮所居村離郡固不甚遠，女遂從去。既入室，家人皆莫之睹，馮始知其非人。迨數月，精神漸減，心益懼，延師鎮驅，卒無少騐。一夜女艷妝來，嚮馮曰：“世緣俱有定數：當來推不去，當去亦挽不住。今與子別矣。”遂去。
馬子才，順天人。世好菊，至才尤甚，聞有佳種必購之，千里不憚。一日有金陵客寓其家，自言其中表親有一二種，爲北方所無。馬欣動，即刻治裝，從客至金陵。客多方爲之營求，得兩芽，裹藏如寶。
歸至中途，遇一少年，跨蹇從油碧車，豐姿灑落。漸近與語，少年自言：“陶姓。”談言騷雅。因問馬所自來，實告之。少年曰：“種無不佳，培溉在人。”因與論藝菊之法。馬大悅，問：“將何往？”答云：“姊厭金陵，欲卜居于河朔耳。”馬訢然曰：“僕雖固貧，茅廬可以寄榻。不嫌荒陋，無煩他適。”陶趨車前嚮姊咨稟，車中人推簾語，乃二十許絕世美人也。顧弟言：“屋不厭卑，而院宜得廣。”馬代諾之，遂與俱歸。第南有荒圃，僅小室三四椽，陶喜居之。日過北院爲馬治菊，菊已枯，拔根再植之，無不活。然家清貧，陶日與馬共飲食，而察其家似不舉火。馬妻呂，亦愛陶姊，不時以升斗餽恤之。陶姊小字黃英，雅善談，輒過呂所，與共紉績。陶一日謂馬曰：“君家固不豐，僕日以口腹纍知交，胡可爲常！爲今計，賣菊亦足謀生。”馬素介，聞陶言，甚鄙之，曰：“僕以君風流雅士，當能安貧；今作是論，則以東籬爲市井，有辱黃花矣。”陶笑曰：“自食其力不爲貪，販花爲業不爲俗。人固不可苟求富，然亦不必務求貧也。”馬不語，陶起而出。自是馬所棄殘枝劣種，陶悉掇拾而去。由此不復就馬寢食，招之始一至。未幾菊將開，聞其門囂喧如市。怪之，過而窺焉，見市人買花者，車載肩負，道相屬也。其花皆異種，目所未睹。心厭其貪，欲與絕；而又恨其私秘佳種，遂款其扉，將就誚讓。陶出，握手曳入。見荒庭半亩皆菊畦，數椽之外無曠土。去者，則折別枝插補之；其蓓蕾在畦者，罔不佳妙，而細認之，盡皆嚮所拔棄也。陶入室，出酒饌，設席畦側，曰：“僕貧不能守清戒，連朝幸得微資，頗足供醉。”少間，房中呼“三郎”，陶諾而去。俄獻佳肴，烹飪良精。因問：“貴姊胡以不字？”答云：“時未至。”問：“何時？”曰：“四十三月。”又詰：“何說？”但笑不言，盡懽始散。過宿又詣之，新插者已盈尺矣。大奇之，苦求其術，陶曰：“此固非可言傳；且君不以謀生，焉用此？”又數日，門庭略寂，陶乃以蒲席包菊，捆載數車而去。逾歲，春將半，始載南中異卉而歸，于都中設花肆，十日盡售，復歸藝菊。問之去年買花者，留其根，次年盡變而劣，乃復購于陶。
陶由此日富。一年增舍，二年起夏屋。興作從心，更不謀諸主人。漸而舊日花畦，盡爲廊舍。更于墻外買田一區，築墉四周，悉種菊。至秋載花去，春盡不歸。而馬妻病卒。意屬黃英，微使人風示之。黃英微笑，意似允許，惟專候陶歸而已。年餘陶竟不至。黃英課僕種菊，一如陶。得金益合商賈，村外治膏田二十頃，甲第益壯。忽有客自東粵來，寄陶生函信，發之，則囑姊歸馬。考其寄書之日，回憶園中之飲，適四十三月也，大奇之。以書示英，請問“致聘何所”。英辭不受綵。又以故居陋，欲使就南第居，若贅焉。馬不可，擇日行親迎禮。
黃英既適馬，于間壁開扉通南第，日過課其僕。馬恥以妻富，恆囑黃英作南北籍，以防淆亂。而家所需，黃英輒取諸南第。不半歲，家中觸類皆陶家物。馬立遣人一一賫還之，戒勿復取。未浹旬又雜之。凡數更，馬不勝煩。黃英笑曰：“陳仲子毋乃勞乎？”馬慚，不復稽，一切聽諸黃英。鳩工庀料，土木大作，馬不能禁。經數月，樓舍連垣，兩第竟合爲一，不分疆界矣。然遵馬教，閉門不復業菊，而享用過于世家。馬不自安，曰：“僕三十年清德，爲卿所纍。今視息人間，徒依裙帶而食，真無一毫丈夫氣矣。人皆祝富，我但祝窮耳！”黃英曰：“妾非貪鄙；但不少致豐盈，遂令千載下人，謂淵明貧賤骨，百世不能發跡，故聊爲我家彭澤解嘲耳。然貧者願富爲難，富者求貧固亦甚易。床頭金任君揮去之，妾不靳也。”馬曰：“捐他人之金，抑亦良醜。”英曰：“君不願富，妾亦不能貧也。無已，析君居：清者自清，濁者自濁，何害？”乃于園中築茅茨，擇美婢往侍馬。馬安之。然過數日，苦念黃英。招之不肯至，不得已反就之。隔宿輒至以爲常。黃英笑曰：“東食西宿，廉者當不如是。”馬亦自笑無以對，遂復合居如初。
會馬以事客金陵，適逢菊秋。早過花肆，見肆中盆列甚繁，款朵佳勝、心動，疑類陶制。少間主人出，果陶也。喜極，具道契闊，遂止宿焉。要之歸，陶曰：“金陵吾故土，將婚于是。積有薄資，煩寄吾姊。我歲杪當暫去。”馬不聽，請之益苦。且曰：“家幸充盈，但可坐享，無須復賈。”坐肆中，使僕代論價，廉其直，數日盡售。逼促囊裝，賃舟遂北，入門，則姊已除舍，牀榻裀褥皆設，若預知弟也歸者。陶自歸，解裝課役，大修亭園，惟日與馬共棋酒，更不復結一客。爲之擇婚，辭不願。姊遣二婢侍其寢處，居三四年，生一女。陶飲素豪，從不見其沉醉。有友人曾生，量亦無對。適過馬，馬使與陶相較飲。二人縱飲甚懽，相得恨晚。自辰以迄四漏，計各盡百壺。曾爛醉如泥，沉睡座間。陶起歸寢，出門踐菊畦，玉山傾倒，委衣于側，即地化爲菊，高如人；花十餘朵，皆大如拳。馬駭絕，告黃英。英急往，拔置地上，曰：“胡醉至此！”覆以衣，要馬俱去，戒勿視。既明而往，則陶臥畦邊。馬乃悟姊弟皆菊精也，益敬愛之。而陶自露跡，飲益放，恆自折柬招曾，因與莫逆。值花朝，曾乃造訪，以兩僕舁藥浸白酒一罎，約與共盡。罎將竭，二人猶未甚醉。馬潛以一瓶續入之，二人又盡之。曾醉已憊，諸僕負之以去。陶臥地，又化爲菊。馬見慣不驚，如法拔之，守其旁以觀其變。久之，葉益憔悴。大懼，始告黃英。
英聞駭曰：“殺吾弟矣！”奔視之，根株已枯。痛絕，掐其梗，埋盆中，擕入閨中，日灌溉之。馬悔恨欲絕，甚怨曾。越數日，聞曾已醉死矣。盆中花漸萌，九月既開，短榦粉朵，嗅之有酒香，名之“醉陶”，澆以酒則茂。後女長成，嫁于世家。黃英終老、亦無他異。
異史氏曰：“青山白雲人，遂以醉死，世盡惜之，而未必不自以爲快也。植此種于庭中，如見良友，如見麗人，不可不物色之也。
彭城郎玉柱，其先世官至太守，居官廉，得俸不治生產，積書盈屋。至玉柱尤癡。家苦貧，無物不鬻，惟父藏書，一卷不忍置。父在時，曾書“勸學篇”粘其座右，郎日諷誦；又幛以素紗，惟恐磨滅。非爲干祿，實信書中真有金粟。晝夜研讀，無問寒暑。年二十餘，不求婚配，冀卷中麗人自至。見賓親不知溫涼，三數語後，則誦聲大作，客逡巡自去。每文宗臨試，輒首拔之，而苦不得售。
一日方讀，忽大風飄捲去。急逐之，踏地陷足；探之，穴有腐草；掘之，乃古人窖粟，朽敗已成糞土。雖不可食，而益信“千鐘”之說不妄，讀益力。一日梯登高架，于亂卷中得金輦徑尺，大喜，以爲“金屋”之騐。出以示人，則鍍金而非真金。心竊怨古人之誑己也。居無何，有父同年，觀察是道，性好佛。或勸郎獻輦爲佛龕。觀察大悅，贈金三百、馬二匹。郎喜，以爲金屋、車馬皆有騐，因益刻苦。然行年已三十矣。或勸其娶，曰：“‘書中自有顏如玉’，我何憂無美妻乎？”又讀二三年，迄無效，人咸揶揄之。時民間訛言：天上織女私逃。或戲郎：“天孫竊奔，蓋爲君也。”郎知其戲，置不辯。
一夕，讀漢書至八卷，卷將半，見紗剪美人夾藏其中。駭曰：“書中顏如玉，其以此騐之耶？”心悵然自失。而細視美人，眉目如生；背隱隱有細字云：“織女。”大異之。日置卷上，反復瞻玩，至忘食寢。一日方注目間，美人忽折腰起，坐卷上微笑。郎驚絕，伏拜案下。既起，已盈尺矣。益駭，又叩之。下几亭亭，宛然絕代之姝。拜問：“何神？”美人笑曰：“妾顏氏，字如玉，君固相知已久。日垂青盼，脫不一至，恐千載下無復有篤信古人者。”郎喜，遂與寢處。然枕席間親愛倍至，而不知爲人。
每讀必使女坐其側。女戒勿讀，不聽；女曰：“君所以不能騰達者，徒以讀耳。試觀春秋榜上，讀如君者幾人？若不聽，妾行去矣。”郎暫從之。少頃忘其教，吟誦復起。逾刻索女，不知所在。神志喪失，囑而禱之，殊無影跡。忽憶女所隱處，取漢書細檢之，直至舊處，果得之。呼之不動，伏以哀祝。女乃下曰：“君再不聽，當相永絕！”因使治棋枰、樗蒲之具，日與遨戲。而郎意殊不屬。覷女不在，則竊卷流覽。恐爲女覺，陰取漢書第八卷，雜混他所以迷之。一日讀酣，女至竟不之覺；忽睹之，急掩卷而女已亡矣。大懼，冥搜諸卷、渺不可得；既，仍于漢書八卷中得之，頁數不爽。因再拜祝，矢不復讀。
女乃下，與之弈，曰：“三日不工，當復去。”至三日，忽一局贏女二子。女乃喜，授以絃索，限五日工一曲。郎手營目注，無暇他及；久之隨手應節，不覺鼓舞。女乃日與飲博，郎遂樂而忘讀，女又縱之出門，使結客，由此倜儻之名暴著。女曰：“子可以出而試矣。”
郎一夜謂女曰：“凡人男女同居則生子；今與卿居久，何不然也？”女笑曰：“君日讀書，妾固謂無益。今即夫婦一章，尚未了悟，枕席二字有工夫。”郎驚問：“何工夫？”女笑不言。少間潛迎就之。郎樂極曰：“我不意夫婦之樂，有不可言傳者。”于是逢人輒道，無有不掩口者。女知而責之，郎曰：“鑽穴逾隙者始不可以告人，天倫之樂人所皆有，何諱焉？”過八九月，女果舉一男，買媼撫字之。
一日，謂郎曰：“妾從君二年，業生子，可以別矣。久恐爲君禍，悔之已晚。”郎聞言泣下，伏不起，曰：“卿不念呱呱者耶？”女亦淒然，良久曰：“必欲妾留，當舉架上書盡散之。”郎曰：“此卿故鄉，乃僕性命，何出此言！”女不之強，曰：“妾亦知其有數，不得不預告耳。”先是，親族或窺見女，無不駭絕，而又未聞其締姻何家，共詰之。郎不能作僞語，但默不言。人益疑，郵傳幾遍，聞于邑宰史公。史，閩人，少年進士。聞聲傾動，竊欲一睹麗容，因而拘郎與女。女聞知遁匿無跡。宰怒，收郎，斥革衣衿，梏械備加，務得女所自往。郎垂死無一言。械其婢，略得道其仿彿。宰以爲妖，命駕親臨其家。見書卷盈屋，多不勝搜，乃焚之庭中，煙結不散，瞑若陰霾。
郎既釋，遠求父門人書，得從辨復。是年秋捷，次年舉進士。而銜恨切于骨髓。爲顏如玉之位，朝夕而祝曰：“卿如有靈，當佑我官于閩。”後果以直指巡閩。居三月，訪史惡款，籍其家。時有中表爲司理，逼納愛妾，託言買婢寄署中。案既結，郎即日自劾，取妾而歸。
異史氏曰：“天下之物，積則招妒，好則生魔，女之妖書之魔也。事近怪誕，治之未爲不可；而祖龍之虐不已慘乎！其存心之私，更宜得怨毒之報也。嗚呼！何怪哉！”
許盛，兗人。從兄成賈于閩，貨未居積。客言大聖靈著，將禱諸祠。盛未知大聖何神，與兄俱往。至則殿閣連蔓，窮極弘麗。入殿瞻仰，神猴首人身，蓋齊天大聖孫悟空云。諸客肅然起敬，無敢有惰容。盛素剛直，竊笑世俗之陋。衆焚奠叩祝，盛潛去之。既歸，兄責其慢。盛曰：“孫悟空乃丘翁之寓言，何遂誠信如此？如其有神，刀槊雷霆，余自受之！”逆旅主人聞呼大聖名，皆搖手失色，若恐大聖聞。盛見其狀，益嘩辨之，聽者皆掩耳而走。
至夜盛果病，頭痛大作。或勸詣祠謝，盛不聽。未幾頭小愈，股又痛，竟夜生鉅疽，連足盡腫，寢食俱廢。兄代禱迄無騐；或言：神譴須自祝，盛卒不信。月餘瘡漸斂，而又一疽生，其痛倍苦。醫來，以刀割腐肉，血溢盈碗；恐人神其詞，故忍而不呻。又月餘始就平復。而兄又大病。盛曰：“何如矣！敬神者亦復如是，足徴餘之疾非由悟空也。”兄聞其言，益恚，謂神遷怒，責弟不爲代禱。盛曰：“兄弟猶手足。前日支體糜爛而不之禱；今豈以手足之病，而易吾守乎？”但爲延醫銼藥，而不從其禱。藥下，兄暴斃。
盛慘痛結于心腹，買棺殮兄已，投祠指神而數之曰：“兄病，謂汝遷怒，使我不能自白。倘爾有神，當今死者復生。余即北面稱弟子，不敢有異詞；不然，當以汝處三清之法，還處汝身，亦以破吾兄地下之惑。”至夜夢一人招之去，入大聖祠，仰見大聖有怒色，責之曰：“因汝無狀，以菩薩刀穿汝脛股；猶不自悔，嘖有煩言。本宜送拔舌獄，念汝一念剛鯁，姑置宥赦。汝兄病，乃汝以庸醫夭其壽數，與人何尤？今不少施法力，益令狂妄者引爲口實。”乃命青衣使請命于閻羅。青衣曰：“三日後鬼籍已報天庭，恐難爲力。”神取方版，命筆不知何詞，使青衣執之而去。良久乃返。成與俱來，並跪堂上。神問：“何遲？”青衣曰：“閻魔不敢擅專，又持大聖旨上咨斗宿，是以來遲。”盛趨上拜謝神恩。神曰：“可速與兄俱去。若能嚮善，當爲汝福。”兄弟悲喜，相將俱歸。醒而異之。急起，啟材視之，兄果已蘇，扶出，極感大聖力。盛由此誠服信奉，更倍于流俗。而兄弟資本，病中已耗其半；兄又未健，相對長愁。
一日偶遊郊郭，忽一褐衣人相之曰：“子何憂也？”盛方苦無所訴，因而備述其遭。褐衣人曰：“有一佳境，暫往瞻矚，亦足破悶。”問：“何所？”但云：“不遠。”從之。出郭半里許，褐衣人曰：“予有小術，頃刻可到。”因命以兩手抱腰，略一點頭，遂覺雲生足下，騰踔而上，不知幾百由旬。盛大懼，閉目不敢少啟。頃之曰：“至矣。”忽見琉璃世界，光明異色，訝問：“何處？”曰：“天宮也。”信步而行，上上益高。遙見一臾，喜曰：“適遇此老，子之福也！”舉手相揖。臾邀過詣其所，烹茗獻客；止兩盞，殊不及盛。褐衣人曰：“此吾弟子，千里行賈，敬造仙署，求少贈餽。”臾命僮出白石一柈，狀類雀卵，瑩澈如冰，使盛自取之。盛念擕歸可作酒枚，遂取其六。褐衣人以爲過廉，代取六枚付盛並裹之。囑納腰橐，拱手曰：“足矣。”辭臾出，仍令附體而下，俄頃及地。盛稽首請示仙號，笑曰：“適即所謂斤斗雲也。”盛恍然悟爲大聖，又求祐護。曰：“適所會財星，賜利十二分，何須多求。”盛又拜之，起視已渺。
既歸，喜而告兄。解取共視，則融入腰橐矣。後輦貨而歸，其利倍蓰。自此屢至閩必禱大聖。他人之禱時不甚騐，盛所求無不應者。
異史氏曰：“昔士人過寺，畫琵琶于壁而去；比返，則其靈大著，香火相屬焉。天下事固不必實有其人，人靈之則既靈焉矣。何以故？人心所聚，而物或托焉耳。若盛之方鯁，固宜得神明之祐，豈真耳內繡針，毫毛能變，足下筋斗，碧落可升哉！卒爲邪惑，亦其見之不真也。”
江漢之間，俗事蛙神最虔。祠中蛙不知幾百千萬，有大如籠者。或犯神怒，家中輒有異兆；蛙遊几榻，甚或攀緣滑壁，其狀不一，此家當兇。人則大恐，斬牲禳禱之，神喜則已。
楚有薛昆生者，幼惠，美姿容。六七歲時，有青衣媼至其家，自稱神使，坐致神意，願以女下嫁昆生。薛翁性樸拙，雅不欲，辭以兒幼。雖固卻之，而亦未敢議婚他姓。遲數年昆生漸長，委禽于姜氏。神告姜曰：“薛昆生吾婿也，何得近禁臠！”姜懼，反其儀。薛翁憂之，潔牲往禱，自言不敢與神相匹偶。祝已，見肴酒中皆有鉅蛆浮出，蠢然擾動，傾棄謝罪而歸。心益懼，亦姑聽之。
一日，昆生在途，有使者迎宣神命，苦邀移趾。不得已，從與俱往。入一朱門，樓閣華好。有臾坐堂上，類七八十歲人。昆生伏謁，臾命曳起之，賜坐案旁。少間婢媼集視，紛紜滿側。臾顧曰：“人言薛郎至矣。”數婢奔去。移時一媼率女郎出，年十六七，麗絕無儔。臾指曰：“此小女十娘，自謂與君可稱佳偶，君家尊乃以異類見拒。此自百年事，父母止主其半，是在君耳。”昆生目注十娘，心愛好之，默然不言。媼曰：“我固知郎意良佳。請先歸，當即送十娘往也。”昆生曰：“諾。”趨歸告翁。翁倉遽無所爲計，乃授之詞，使返謝之，昆生不肯行。方誚讓間，輿已在門，青衣成羣，而十娘入矣。上堂朝見翁姑，見之皆喜。即夕合卺，琴瑟甚諧。由此神翁神媼時降其家。視其衣，赤爲喜，白爲財，必見，以故家日興。自婚于神，門堂藩溷皆蛙，人無敢詬蹴之。惟昆生少年任性，喜則忌，怒則踐斃，不甚愛惜。十娘雖謙馴，但含怒，頗不善昆生所爲；而昆生不以十娘故斂抑之。十娘語侵昆生，昆生怒曰：“豈以汝家翁媼能禍人耶？大丈夫何畏蛙也！”十娘甚諱言“蛙”，聞之恚甚，曰：“自妾入門爲汝家婦，田增粟，賈增價，亦復不少。今老幼皆已溫飽，遂于鴞鳥生翼，欲啄母睛耶！”昆生益憤曰：“吾正嫌所增污穢，不堪貽子孫。請不如早別，”遂逐十娘，翁媼既聞之，十娘已去。呵昆生，使急往追復之。昆生盛氣不屈。至夜母子俱病，鬱冒不食。翁懼，負荊于祠，詞義殷切。過三日病尋愈。十娘已自至，夫妻懽好如初。
十娘日輒凝妝坐，不操女紅，昆生衣履一委諸母。母一日忿曰：“兒既娶，仍纍媼！人家婦事姑，我家姑事婦！”十娘適聞之，負氣登堂曰：“兒婦朝侍食，暮問寢，事姑者，其道如何？所短者，不能吝傭錢自作苦耳。”母無言，慚沮自哭。昆生入見母涕痕，詰得故，怒責十娘。十娘執辨不屈。昆生曰：“娶妻不能承懽，不如勿有！便觸老蛙怒，不過橫災死耳！”復出十娘。十娘亦怒，出門徑去。次日居舍災，延燒數屋，几案牀榻，悉爲煨燼。昆生怒，詣祠責數曰：“養女不能奉翁姑，略無庭訓，而曲護其短！神者至公，有教人畏婦者耶！且盎盂相敲，皆臣所爲，無所涉于父母。刀鋸斧鉞，即加臣身；如其不然，我亦焚汝居室，聊以相報。”言已，負薪殿下，爇火欲舉。居人集而哀之，始憤而歸。父母聞之，大懼失色。至夜神示夢于近村，使爲婿家營宅。及明賫材鳩工，共爲昆生建造，辭之不肯；日數百人相屬于道，不數日第舍一新，床幕器具悉備焉。脩除甫竟，十娘已至，登堂謝過，言詞溫婉。轉身嚮昆生展笑，舉家變怨爲喜。自此十娘性益和，居二年無間言。
十娘最惡蛇，昆生戲函小蛇，紿使啟之。十娘變色，詬昆生。昆生亦轉笑生嗔，惡相抵。十娘曰：“今番不待相迫逐，請自此絕。”遂出門去。薛翁大恐，杖昆生，請罪于神。幸不禍之，亦寂無音。積有年餘，昆生懷念十娘，頗自悔，竊詣神所哀十娘，迄無聲應。未幾，聞神以十娘字袁氏，中心失望，因亦求婚他族；而歷相數家，並無如十娘者，于是益思十娘。往探袁氏，則已堊壁滌庭，候魚軒矣。心愧憤不能自已，廢食成疾。父母憂皇，不知所處。
忽昏憒中有人撫之曰：“大丈夫頻欲斷絕，又作此態！”開目則十娘也。喜極，躍起曰：“卿何來？”十娘曰：“以輕薄人相待之禮，止宜從父命，另醮而去。固久受袁家綵幣，妾千思萬思而不忍也。卜吉已在今夕，父又無顏反幣，妾親擕而置之矣。適出門，父走送曰：‘癡婢！不聽吾言，後受薛家淩虐，縱死亦勿歸也！’”昆生感其義，爲之流涕。家人皆喜，奔告翁媼。媼聞之，不待往朝，奔入子舍，執手嗚泣。由此昆生亦老成，不作惡虐，于是情好益篤。十娘曰：“妾嚮以君儇薄，未必遂能相白首，故不欲留孽根于人世；今已靡他，妾將生子。”居無何，神翁神媼著朱袍，降臨其家。次日十娘臨蓐，一舉兩男。
由此往來無間。居民或犯神怒，輒先求昆生；乃使婦女輩盛妝入閨，朝拜十娘，十娘笑則解。薛氏苗裔甚繁，人名之“薛蛙子家”。近人不敢呼，遠人則呼之。
青蛙神，往往托諸巫以爲言。巫能察神嗔喜：告諸信士曰“喜矣”，福則至；“怒矣”，婦子坐愁嘆，有廢餐者。流俗然哉？抑神實靈，非盡妄也？
有富賈周某性吝嗇。會居人斂金修關聖祠，貧富皆與有力，獨周一毛所不肯拔。久之工不就，首事者無所爲謀。適衆賽蛙神，巫忽言：“周將軍倉命小神司募政，其取簿籍來。”衆從之。巫曰：“已捐者不復強，未捐者量力自注。”衆唯唯敬聽，各注已。巫視衆：“周某在此否？”周方混跡其後，惟恐神知，聞之失色，次且而前。巫指籍曰：“注金百。”周益窘，巫怒曰：“淫債尚酬二百，況好事耶！”蓋周私一婦，爲夫掩執，以金二百自贖，故訐之也。周益慚懼，不得已，如命注之。
既歸告妻，妻曰：“此巫之詐耳。”巫屢索，卒不與。一日方晝寢，忽聞門外如牛喘。視之，則一鉅蛙，室門僅容其身，步履蹇緩，塞兩扉而入。既入轉身臥，以閾承頷，舉家盡驚。周曰：“此必討募金也。”焚香而祝，願先納三十，其餘以次賫送，蛙不動；請納五十，身忽一縮小尺許；又加二十益縮如斗；請全納，縮如拳，從容出，入墻罅而去。周急以五十金送監造所，人皆異之，周亦不言其故。積數日，巫又言：“周某欠金五十，何不催並？”周聞之，懼，又送十金，意將以次完結。一日夫婦方食，蛙又至，如前狀，目作怒。少間登其床，床搖撼欲傾；加喙于枕而眠，腹隆起如臥牛，四隅皆滿。周懼，即完百數與之。騐之，仍不少動。半日間小蛙漸集，次日益多，穴倉登榻，無處不至；大于碗者，升竈啜蠅，糜爛釜中，以致穢不可食；至三日庭中蠢蠢，更無隙地。一家皇駭，不知計之所出。不得已，請教于巫。巫曰：“此必少之也。”遂祝之，益以二十首始舉；又益之起一足；直至百金，四足盡起，下床出門，狼犺數步，復返身臥門內。周懼，問巫。巫揣其意，欲周即解囊。周無奈何，如數付巫，蛙乃行，數步外身暴縮，雜衆蛙中，不可辨認，紛紛然亦漸散矣。
祠既成，開光祭賽，更有所需。巫忽指首事者曰：“某宜出如干數。共十五人，止遺二人。衆祝曰：“吾等與某某，已同捐過。”巫曰：“我不以貧富爲有無，但以汝等所侵漁之數爲多寡。此等金錢，不可自肥，恐有橫災飛禍。念汝等首事勤勞，故代汝消之也。除某某廉正無苟且外，即我家巫，我亦不少私之，便令先出，以爲衆倡。”即奔入家，蒐括箱櫝。妻問之亦不答，盡卷囊蓄而出，告衆曰：“某私克銀八兩，今使傾橐。”與衆衡之，秤得六兩餘，使人志之。衆愕然，不敢置辯，悉如數納入。巫過此茫不自知；或告之，大慚，質衣以盈之。惟二人虧其數，事既畢，一人病月餘，一人患疔，醫藥之費，浮于所欠，人以爲私克之報云。
異史氏曰：“老蛙司募，無不可與爲善之人，其勝刺釘拖索者不既多乎？又發監守之盜而消其災，則其現威猛，正其行慈悲也。神矣！”
任建之，魚臺人。販氈裘爲業，竭資赴陝。途中逢一人。自言：“申竹亭，宿遷人。”話言投契，盟爲昆弟，行止與俱。至陝，任病不起，申善視之，積十餘日，疾大漸。謂申曰：“吾家故無恆產，八口衣食皆恃一人犯霜露。今不幸殂謝異域。君，我手足也，兩千里外，更有誰何！囊金二百餘金，一半君自取之，爲我小備殮具，剩者可助資斧；其半寄吾妻子，俾輦吾櫬而歸。如肯擕殘骸旋故里，則裝資勿計矣。”乃扶枕爲書付申，至夕而卒。申以五六金爲市薄材，殮已。主人催其移槥，申托尋寺觀，竟遁不返。任家年餘方得確耗。
任子秀，年十七，方從師讀，由此廢學，欲往尋父柩。母憐其幼，秀哀涕欲死，遂典資治任，俾老僕佐之行，半年始還。殯後家貧如洗。幸秀聰穎，釋服，入魚臺泮。而佻達喜博，母教戒綦嚴，卒不改。一日文宗案臨，試居四等。母憤泣不食，秀慚懼，對母自矢。于是閉戶年餘，遂以優等食餼。母勸令設帳，而人終以其蕩無檢幅，咸誚薄之。
有表叔張某賈京師，勸赴都，願擕與俱，不耗其資。秀喜從之。至臨清，泊舟關外。時鹽航艤集，帆檣如林。臥後，聞水聲人聲，聒耳不寐。更既靜，忽聞鄰舟骰聲清越，入耳縈心，不覺舊技復癢。竊聽諸客，皆已酣寢，囊中自備千文，思欲過舟一戲。潛起解囊，捉錢踟躕，迴思母訓，即復束置。既睡，心怔衝苦不得眠；又起又解，如是者三。興勃發，不可復忍，擕錢徑去。至鄰舟，則見兩人對賭，錢注豐美。置錢几上，即求入局。二人喜，即與共擲。秀大勝。一客錢盡，即以鉅金質舟主，漸以十餘貫作孤注。賭方酣，又有一人登舟來，眈視良久，亦傾囊出百金質主人，入局共博。張中夜醒，覺秀不在舟，聞骰聲，心知之，因詣鄰舟，欲撓沮之。至，則秀胯側積資如山，乃不復言，負錢數千而返。呼諸客並起，往來移運，尚存十餘千。未幾三客俱敗，一舟之錢盡空。客欲賭金，而秀欲已盈，故托非錢不博以難之。張在側，又促逼令歸。三客燥急。舟主利其盆頭，轉貸他舟，得百餘千。客得錢，賭更豪，無何又盡歸秀。
天已曙，放曉關矣，共運資而返。三客已去。主人視所質二百餘金，盡箔灰耳。大驚，尋至秀舟，告以故，欲取償于秀，及問里居、姓名，知爲建之之子，縮頸羞汗而退。過訪榜人，乃知主人即申竹亭也。秀至陝時，亦頗聞其姓字；至此鬼已報之，故不復追其前郤矣。乃以資與張合業而北，終歲獲息倍蓰。遂援例入監。益權子母，十年間財雄一方。
五月五日，吳越有鬭龍舟之戲：刳木爲龍，繪鱗甲，飾以金碧；上爲彫甍朱檻，帆旌皆以錦繡。舟末爲龍尾高丈餘，以布索引木板下垂。有童坐板上，顛倒滾跌，作諸巧劇。下臨江水，險危欲墮。故其購是童也，先以金啖其父母，預調馴之，墮水而死勿悔也。吳門則載美姬，較不同耳。
鎮江有蔣氏童阿端，方七歲。便捷奇巧莫能過，聲價益起，十六歲猶用之。至金山下墮水死。蔣媼止此子，哀鳴而已。阿端不自知死，有兩人導去，見水中別有天地；回視則流波四繞，屹如壁立。俄入宮殿，見一人兜牟坐。兩人曰：“此龍窩君也。”便使拜伏，龍窩君顏色和霽，曰：“阿端伎巧可入柳條部。”遂引至一所，廣殿四合。趨上東廊，有諸少年出與爲禮，率十三四歲。即有老嫗來，衆呼解姥。坐令獻技。已，乃教以錢塘飛霆之舞，洞庭和風之樂。但聞鼓鉦皇聒，諸院皆響；既而諸院皆息。姥恐阿端不能即嫺，獨絮絮調撥之；而阿端一過殊已了了。姥喜曰：“得此兒，不讓晚霞矣！”
明日龍窩君按部，諸部畢集。首按夜叉部，鬼面魚服，鳴大鉦，圍四尺許，鼓可四人合抱之，聲如鉅霆，叫譟不復可聞。舞起則鉅濤洶湧，橫流空際，時墮一點大如盆，著地消滅。龍窩君急止之，命進乳鶯部，皆二八姝麗，笙樂細作，一時清風習習，波聲俱靜，水漸凝如水晶世界，上下通明。按畢，俱退立西墀下。次按燕子部，皆垂髫人。內一女郎，年十四五已來，振袖傾鬟，作散花舞；翩翩翔起，衿袖襪履間，皆出五色花朵，隨風下，飄泊滿庭。舞畢，隨其部亦下西墀。阿端旁睨，雅愛好之，問之同部，即晚霞也。無何，喚柳條部。龍窩君特試阿端。端作前舞，喜怒隨腔，頫仰中節。龍窩君嘉其惠悟，賜五文褲褶，魚鬚金束髮，上嵌夜光珠。阿端拜賜下，亦趨西墀，各守其伍。端于衆中遙注晚霞，晚霞亦遙注之。少間，端逡巡出部而北，晚霞亦漸出部而南，相去數武，而法嚴不敢亂部，相視神馳而已。既按蛺蝶部，童男女皆雙舞，身長短、年大小、服色黃白，皆取諸同。諸部按畢，魚貫而出。柳條在燕子部後，端疾出部前，而晚霞已緩滯在後。迴首見端，故遺珊瑚釵，端急內袖中。
既歸，凝思成疾，眠餐頓廢。解姥輒進甘旨，日三四省，撫摩殷切，病不少瘥。姥憂之，罔所爲計，曰：“吳江王壽期已促，且爲奈何！”薄暮一童子來，坐榻上與語，自言：“隷蛺蝶部。”從容問曰：“君病爲晚霞否？”端驚問：“何知？”笑曰：“晚霞亦如君耳。”端淒然起坐，便求方計。童問：“尚能步否？”答云：“勉強尚能自力。”童挽出，南啟一戶，折而西，又辟雙扉。見蓮花數十亩，皆生平地上，葉大如席，花大如蓋，落瓣堆梗下盈尺。童引入其中，曰：“姑坐此。”遂去。少時，一美人撥蓮花而入，則晚霞也。相見驚喜，各道相思，略述生平。遂以石壓荷蓋令側，雅可幛蔽；又匀鋪蓮瓣而藉之，忻與狎寢。既訂後約，日以夕陽爲候，乃別。端歸，病亦尋愈。由此兩人日以會于蓮亩。
過數日，隨龍窩君往壽吳江王。稱壽已，諸部悉歸，獨留晚霞及乳鶯部一人在宮中教舞。數月更無音耗，端悵望若失。惟解姥日往來吳江府，端托晚霞爲外妹，求擕去，冀一見之。留吳江門下數日，宮禁嚴森，晚霞苦不得出，怏怏而返。積月餘，癡想欲絕。一日解姥入，戚然相吊曰：“惜乎！晚霞投江矣！”端大駭，涕下不能自止。因毀冠裂服，藏金珠而出，意慾相從俱死。但見江水若壁，以首力觸不得入。念欲復還，懼問冠服，罪將增重。意計窮蹇，汗流浹踵。忽睹壁下有大樹一章，乃猱攀而上，漸至端杪，猛力躍墮，幸不霑濡，而竟已浮水上。不意之中，恍睹人世，遂飄然泅去。移時得岸，少坐江濱，頓思老母，遂趁舟而去。
抵里，四顧居廬，忽如隔世。次且至家，忽聞窻中有女子曰：“汝子來矣。”音聲甚似晚霞。俄，與母俱出，果霞。斯時兩人喜勝于悲；而媼則悲疑驚喜，萬狀俱作矣。初，晚霞在吳江，覺腹中震動，龍宮法禁嚴，恐旦夕身娩，橫遭撻楚，又不得一見阿端，但欲求死，遂潛投江水。身泛起，沉浮波中，有客舟拯之，問其居里。晚霞故吳名妓，溺水不得其屍，自念■院不可復投，遂曰：“鎮江蔣氏，吾婿也。”客因代貰扁舟，送諸其家。蔣媼疑其錯誤，女自言不誤，因以其情詳告媼。媼以其風格婉妙，頗愛悅之。第慮年太少，必非肯終寡也者。而女孝謹，顧家中貧，便脫珍飾售數萬。媼察其志無他，良喜。然無子，恐一旦臨蓐，不見信于戚里，以謀女。女曰：“母但得真孫，何必求人知。”媼亦安之。
會端至，女喜不自已。媼亦疑兒不死；陰發兒冢，骸骨俱存，因以此詰端。端始爽然自悟；然恐晚霞惡其非人，囑母勿復言。母然之。遂告同里，以爲當日所得非兒屍，然終慮其不能生子。未幾竟舉一男，捉之無異常兒，始悅。久之，女漸覺阿端非人，乃曰：“胡不早言！凡鬼衣龍宮衣，七七魂魄堅凝，生人不殊矣。若得宮中龍角膠，可以續骨節而生肌膚，惜不早購之也。”
端貨其珠，有賈胡出資百萬，家由此鉅富。值母壽，夫妻歌舞稱觴，遂傳聞王邸。王欲強奪晚霞。端懼，見王自陳：“夫婦皆鬼。”騐之無影而信，遂不之奪。但遣宮人就別院傳其技。女以龜溺毀容，而後見之。教三月，終不能盡其技而去。
直隷有慕生，小字蟾宮，商人慕小寰之子。聰惠喜讀。年十六，翁以文業迂，使去而學賈，從父至楚。每舟中無事，輒便吟誦。抵武昌，父留居逆旅，守其居積。生乘父出，執卷哦詩，音節鏗鏹。輒見窻影憧憧，似有人竊聽之，而亦未之異也。
一夕翁赴飲，久不歸，生吟益苦。有人徘徊窻外，月映甚悉。怪之，遽出窺覘，則十五六傾城之姝。望見生，急避去。又二三日，載貨北旋，暮泊湖濱。父適他出，有媼入曰：“郎君殺吾女矣！”生驚問之，答云：“妾白姓。有息女秋練，頗解文字。言在郡城，得聽清吟，于今結念，至絕眠餐。意慾附爲婚姻，不得復拒。”生心實愛好，第慮父嗔，因直以情告。媼不實信，務要盟約。生不肯，媼怒曰：“人世姻好，有求委禽而不得者。今老身自媒，反不見納，恥孰甚焉！請勿想北渡矣！”遂去。少間父歸，善其詞以告之，隱冀垂納。而父以涉遠，又薄女子之懷春也，笑置之。
泊舟處水深沒棹；夜忽沙磧擁起，舟滯不得動。湖中每歲客舟必有留住守洲者，至次年桃花水溢，他貨未至，舟中物當百倍于原直也，以故翁未甚憂怪。獨冀明歲南來，尚須揭資，于是留子自歸。生竊喜，悔不詰媼居里。日既暮，媼與一婢扶女郎至，展衣臥諸榻上，嚮生曰：“人病至此，莫高枕作無事者！”遂去。生初聞而驚；移燈視女，則病態含嬌，秋波自流。略致訊詰，嫣然微笑。生強其一語，曰：“‘爲郎憔悴卻羞郎’，可爲妾詠。”生狂喜，欲近就之，而憐其荏弱。探手于懷，接函爲戲。女不覺懽然展謔，乃曰：“君爲妾三吟王建‘羅衣葉葉’之作，病當愈。”生從其言。甫兩過，女攬衣起曰：“妾愈矣！”再讀，則嬌顫相和。生神志益飛，遂滅燭共寢。女未曙已起，曰：“老母將至矣。”未幾媼果至。見女凝妝懽坐，不覺欣慰；邀女去，女頫首不語。媼即自去，曰：“汝樂與郎君戲，亦自任也。”于是生始研問居止。女曰：“妾與君不過傾蓋之交，婚嫁尚未可必，何須令知家門。”然兩人互相愛悅，要誓良堅。
女一夜早起挑燈，忽開卷淒然淚瑩，生起急問之。女曰：“阿翁行且至。我兩人事，妾適以卷卜，展之得李益“江南曲”，詞意非祥。”生慰解之，曰：“首句‘嫁得翟塘賈’，即已大吉，何不祥之與有！”女乃少懽，起身作別曰：“暫請分手，天明則千人指視矣。”生把臂哽咽，問：“好事如諧，何處可以相報？”曰：“妾常使人偵探之，諧否無不聞也。”生將下舟送之，女力辭而去。無何慕果至。生漸吐其情，父疑其招妓，怒加詬厲。細讅舟中財物，並無虧損，譙呵乃已。一夕翁不在舟，女忽至，相見依依，莫知決策。女曰：“低昂有數，且圖目前。姑留君兩月，再商行止。”臨別，以吟聲作爲相會之約。由此值翁他出，遂高吟，則女自至。四月行盡，物價失時，諸賈無策，斂資禱湖神之廟。端陽後，雨水大至，舟始通。
生既歸，凝思成疾。慕憂之，巫醫並進。生私告母曰：“病非藥禳可痊，惟有秋練至耳。”翁初怒之；久之支離益憊，始懼，賃車載子復入楚，泊舟故處。訪居人，並無知白媼者。會有媼操柁湖濱，即出自任。翁登其舟，窺見秋練，心竊喜，而讅詰邦族，則浮家汎宅而已。因實告子病由，冀女登舟，姑以解其沉痼。媼以婚無成約，弗許。女露半面，慇慇窺聽，聞兩人言，眥淚欲望。媼視女面，因翁哀請，即亦許之。至夜翁出，女果至，就榻嗚泣曰：“昔年妾狀今到君耶！此中況味，要不可不使君知。然羸頓如此，急切何能便瘳？妾請爲君一吟。”生亦喜。女亦吟王建前作。生曰：“此卿心事，醫二人何得效？然聞卿聲，神已爽矣。試爲我吟‘楊柳千條盡嚮西’。”女從之。生贊曰：“快哉！卿昔誦詩餘，有採蓮子云：‘菡萏香蓮十頃陂。’心尚未忘，煩一曼聲度之。”女又從之。甫闋，生躍起曰：“小生何嘗病哉！”遂相狎抱，沉疴若失。既而問：“父見媼何詞？事得諧否？”女已察知翁意，直對“不諧”。
既而女去，父來，見生已起，喜甚，但慰勉之。因曰：“女子良佳。然自總角時把柁棹歌，無論微賤，抑亦不貞。”生不語。翁既出，女復來，生述父意。女曰：“妾窺之讅矣：天下事，愈急則愈遠，愈迎則愈拒。當使意自轉，反相求。”生問計，女曰：“凡商賈之志在于利耳。妾有術知物價。適視舟中物，並無少息。爲我告翁：居某物利三之；某物十之。歸家，妾言騐，則妾爲佳婦矣。再來時君十八，妾十七，相懽有日，何憂爲！”生以所言物價告父。父頗不信，姑以餘資半從其教。既歸，所自買貨，資本大虧；幸少從女言，得厚息，略相準。以是服秋練之神。生益誇張之，謂女自言，能使己富。翁于是益揭資而南。至湖，數日不見白媼；過數日，始見其泊舟柳下，因委禽焉。媼悉不受，但涓吉送女過舟。翁另賃一舟，爲子合卺。
女乃使翁益南，所應居貨，悉籍付之。媼乃邀婿去，家于其舟。翁三月而返。物至楚，價已倍蓰。將歸，女求載湖水；既歸，每食必加少許，如用醯醬焉。由是每南行，必爲致數罎而歸。後三四年，舉一子。
一日涕泣思歸。翁乃偕子及婦俱入楚。至湖，不知媼之所在。女扣舷呼母，神形喪失。促生沿湖問訊。會有釣鱘鰉者，得白驥。生近視之，鉅物也，形全類人，乳陰畢具。奇之，歸以告女。女大駭，謂夙有放生願，囑生贖放之。生往商釣者，釣者索直昂。女曰：“妾在君家，謀金不下鉅萬，區區者何遂靳直也！如必不從，妾即投湖水死耳！”生懼，不敢告父，盜金贖放之。既返不見女。搜之不得，更盡始至。問：“何往？”曰：“適至母所。”問：“母何在？”腆然曰：“今不得不實告矣：適所贖，即妾母也。嚮在洞庭，龍君命司行旅。近宮中欲選嬪妃，妾被浮言者所稱道，遂敕妾母，坐相索。妾母實奏之。龍君不聽，放母于南濱，餓欲死，故罹前難。今難雖免，而罰未釋。君如愛妾，代禱真君可免。如以異類見憎，請以兒擲還君。妾自去，龍宮之奉，未必不百倍君家也。”生大驚，慮真君不可得見。女曰：“明日未刻，真君當至。見有跛道士，急拜之，入水亦從之。真君喜文士，必合憐允。”乃出魚腹綾一方，曰：“如問所求，即出此，求書一‘免’字。”生如言候之。果有道士蹩躄而至，生伏拜之。道士急走，生從其後。道士以杖投水，躍登其上。生竟從之而登，則非杖也，舟也。又拜之，道士問：“何求？”生出羅求書。道士展視曰：“此白驥翼也，子何遇之？”蟾宮不敢隱，詳陳始末。道士笑曰：“此物殊風流，老龍何得荒淫！”遂出筆草書“免”字如符形，返舟令下。則見道士踏杖浮行，頃刻已渺。歸舟女喜，但囑勿泄于父母。
歸後二三年，翁南遊，數月不歸。湖水俱罄，久待不至。女遂病，日夜喘急，囑曰：“如妾死，勿瘞，當于卯、午、酉三時，一吟杜甫《夢李白》詩，死當不朽。待水至，傾注盆內，閉門緩妾衣，抱入浸之，宜得活。”喘息數日，奄然遂斃。後半月，慕翁至，生急如其教，浸一時許，漸蘇。自是每思南旋。後翁死，生從其意，遷于楚。
湖南巡撫某公，遣州佐押解餉六十萬赴京。途中被雨，日暮愆程，無所投宿，遠見古刹，因詣棲止。天明視所解金，蕩然無存。衆駭怪莫可取咎。回白撫公，公以爲妄，將置之法：及詰衆役，並無異詞。公責令仍反故處，緝察端緒。
至廟前見一瞽者，形貌奇異，自榜云：“能知心事。”因求卜筮。瞽曰：“是爲失金者。”州佐曰：“然。因訴前苦。瞽者便索肩輿，云：“但從我去當自知。”遂如其言，官役皆從之。瞽曰：“東”。東之。瞽曰：“北。”北之。凡五日，入深山，忽睹城郭，居人輻輳。入城走移時，瞽曰：“止。”因下輿，以手南指：“見有高門西嚮，可款關自問之。”拱手自去。州佐如其教，果見高門，漸入之。一人出，衣冠漢制，不言姓名。州佐述所自來，其人云：“請留數日，當與君謁當事者。”遂導去，令獨居一所，給以食飲。暇時閒步至第後，見一園亭，入涉之。老松翳日，細草如氈。數轉廊榭，又一高亭，歷階而入，見壁上掛人皮數張，五官俱備，腥氣流薰。不覺毛骨森豎，疾退歸舍。自分留鞹異域，已無生望，因念進退一死，亦姑聽之。
明日，衣冠者召之去，曰：“今日可見矣。”州佐唯唯。衣冠者乘怒馬甚駛，州佐步馳從之。俄，至一轅門，儼如制府衙署，皂衣人羅列左右，規模凜肅。衣冠者下馬導入。又一重門，見有王者，珠冠繡紱南面坐。州佐趨上伏謁。王者問：“汝湖南解官耶？”州佐諾。王者曰：“銀俱在此。是區區者，汝撫軍即慨然見贈，未爲不可。”州佐泣訴：“限期已滿，歸必就刑，稟白何所申證？”王者曰：“此即不難。”遂付以鉅函云：“以此復之，可保無恙。”又遣力士送之。州佐懾息不敢辨，受函而返。山川道路，悉非來時所經。既出山，送者乃去。
數日抵長沙，敬白撫公。公益妄之，怒不容辨，命左右者飛索以糸。州佐解袱出函，公拆視未竟，面如灰土。命釋其縛，但云：“銀亦細事，汝姑出。”于是急檄屬官，設法補解訖。數日公疾，尋卒。先是公與愛姬共寢，既醒，而姬髮盡失。闔署驚怪，莫測其由。蓋函中即其發也。外有書云：“汝自起家守令，位極人臣。賕賂貪婪，不可悉數。前銀六十萬，業已騐收在庫。當自發貪囊，補充舊額。解官無罪，不得加譴責。前取姬髮，略示微警。如復不遵教令，旦晚取汝首領。姬髮附還，以作明信。”公卒後，家人始傳其書。後屬員遣人尋其處，則皆重巖絕壑，更無徑路矣。
異史氏曰：“紅線金合，以儆貪婪，良亦快異。然桃源仙人，不事劫掠；即劍客所集。烏得有城郭衙署哉？嗚呼！是何神歟？苟得其地，恐天下之赴訴者無已時矣。”
真毓生，楚夷陵人，孝廉之子。能文，美豐姿，弱冠知名。兒時，相者曰：“後當娶女道士爲妻。”父母共以爲笑。而爲之論婚，低昂苦不能就。生母臧夫人，祖居黃岡，生以故詣外祖母。聞時人語曰：“黃州‘四雲’，少者無倫。”蓋郡有呂祖菴，菴中女道士皆美，故云。
菴去臧氏村僅十餘里，生因竊往。扣其關，果有女道士三四人，謙喜承迎，儀度皆潔。中一最少者，曠世真無其儔，心好而目注之。女以手支頤但他顧。諸道士覓盞烹茶。生乘間問姓字，答云：“雲棲，姓陳。”生戲曰：“奇矣！小生適姓潘。”陳赬顏發頰，低頭不語，起而去。少間瀹茗，進佳果，各道姓字：一白雲深，年三十許；一盛雲眠，二十已來；一梁雲棟，約二十有四五，卻爲弟。而雲棲不至，生殊悵惘，因問之。白曰：“此婢懼生人。”生乃起別，白力挽之，不留而出。白曰：“而欲見雲棲，明日可復來。”
生歸，思戀綦切。次日又詣之。諸道士俱在，獨少雲棲，未便遽問。諸道士治具留餐，生力辭，不聽。白拆餅授箸，勸進良殷。既問：“雲棲何在？”答云：“自至。”久之，日勢已晚，生欲歸。白捉腕留之，曰：“姑止此，我捉婢子來奉見。”生乃止。俄，挑燈具酒，雲眠亦去。酒數行，生辭已醉。白曰：“飲三觥，則雲棲出矣。”生果飲如數。梁亦以此挾勸之，生又盡之，覆盞告辭。白顧梁曰：“吾等面薄，不能勸飲，汝往曳陳婢來，便道潘郎待妙常已久。”梁去，少時而返，具言：“雲棲不至。”生欲去，而夜已深，乃佯醉仰臥。兩人代裸之，疊就淫焉。終夜不堪其擾。天既明，不睡而別，數日不敢復往，而心念雲棲不忘也，但不時于近側探偵之。
一日既暮，白出門與少年去。生喜，不甚畏梁，急往款關。雲眠出應門，問之，則梁亦他適。因問雲棲，盛導去，又入一院。呼曰：“雲棲！客至矣。”但見室門閛然而合。盛笑曰：“閉扉矣。”生立窻外，似將有言，盛乃去。雲棲隔窻曰：“人皆以妾爲餌釣君也。頻來則身命殆矣。妾不能終守清規，亦不敢遂乖廉恥，欲得如潘郎者事之耳。”生乃以白頭相約。雲棲曰：“妾師撫養。即亦非易，果相見愛，當以二十金贖妾身。妾候君三年。如望爲桑中之約，所不能也。”生諾之。方欲自陳，而盛復至，從與俱出，遂別歸。
中心怊悵，思欲委曲夤緣，再一親其嬌范，適有家人報父病，遂星夜而還。無何，孝廉卒。夫人庭訓最嚴，心事不敢使知，但刻減金資日積之。有議婚者，輒以服闋爲辭。母不聽。生婉告曰：“曩在黃岡，外祖母欲以婚陳氏，誠心所願。今遭大故，音耗遂梗，久不如黃省問；旦夕一往，如不果諧，從母所命。”夫人許之。乃擕所積而去。
至黃詣菴中，則院宇荒涼，大異疇昔。漸入之，惟一老尼炊竈下，因就問。尼曰：“前年老道士死，‘四雲’星散矣。”問：“何之？”曰：“雲深、雲棟，從惡少去；嚮聞雲棲寓居郡北；雲眠消息不知也。”生聞之悲嘆。命駕即詣郡北，遇觀輒詢，並少蹤跡。悵恨而歸，僞告母曰：“舅言：陳翁如岳州，待其歸，當遣伻來。”
逾半年夫人歸寧，以事問母，母殊茫然。夫人怒子誑；媼疑甥與舅謀，而未以問也。幸舅出莫從稽其妄。夫人以香願登蓮峰。齋宿山下。既臥，逆旅主人扣扉，送一女道士寄宿同舍，自言：“陳雲棲。”聞夫人家夷陵，移坐就榻，告訴坎坷，詞旨悲惻。末言：“有表兄潘生，與夫人同籍，煩囑子姪輩一傳口語，但道其寄棲鶴觀師叔王道成所。朝夕厄苦，度日如歲。令早一臨存；恐過此以往，未之或知也。”夫人讅名字，即又不知。但云：“既在學宮，秀才輩想無不聞也。”未明早別，慇慇再囑。
夫人既歸，嚮生言及。生長跪曰：“實告母：所謂潘生即兒也。”夫人既知其故，怒曰：“不肖兒！宣婬寺觀，以道士爲婦，何顏見親賓乎！”生垂頭，不敢出詞。會生以赴試入郡，竊命舟訪王道成。至，則雲棲半月前出遊不返。既歸，悒悒而病。
適臧媼卒，夫人往奔喪，殯後迷途，至京氏家，問之，則族妹也。相便邀入。見有少女在堂，年可十八九，姿容曼妙，目所未睹。夫人每思得一佳婦，俾子不懟，心動，因詰生平。妹云：“此王氏女也，京氏甥也。怙恃俱失，暫寄此耳。”問：“婿家誰？”曰：“無之。”把手與語，意致嬌婉，母大悅，爲之過宿，私以己意告妹。妹曰：“良佳。但其人高自位置，不然，胡蹉跎至今也。容商之。”夫人招與同榻，談笑甚懽，自願母夫人。夫人悅，請同歸荊州，女益喜。
次日同舟而還。既至，則生病未起，母慰其沉疴，使婢陰告曰：“夫人爲公子載麗人至矣。”生未信，伏窻窺之，較雲棲尤艷絕也。因念：三年之約已過，出遊不返，則玉容必已有主。得此佳麗，心懷頗慰。于是囅然動色，病亦尋瘳。母乃招兩人相拜見。生出，夫人謂女：“亦知我同歸之意乎？”女微笑曰：“妾已知之。但妾所以同歸之初志，母不知也。妾少字夷陵潘氏，音耗闊絕，必已另有良匹。果爾，則爲母也婦；不爾，則終爲母也女，報母有日也。”夫人曰：“既有成約，即亦不強。但前在五祖山時，有女冠問潘氏，今又潘氏，固知夷陵世族無此姓也。”女驚曰：“臥蓮峰下者母耶？詢潘氏者即我是也。”母始恍然悟，笑曰：“若然，則潘生固在此矣。”女問：“何在？”夫人命婢導去問生，生驚曰：“卿雲棲耶？”女問：“何如？”生言其情，始知以潘郎爲戲。女知爲生，羞與終談，急返告母。母問其。“何復姓王”。答云：“妾本姓王。道師見愛，遂以爲女，從其姓耳。”夫人亦喜，涓吉爲之成禮。先是，女與雲眠俱依王道成。道成居隘，雲眠遂去之漢口。女嬌癡不能作苦，又羞出操道士業，道成頗不善之。會京氏如黃岡，女遇之流涕，因與俱去，俾改女子裝，將論婚士族，故諱其曾隷道士籍。而問名者女輒不願，舅及姑妗皆不知意嚮，心厭嫌之。是日從夫人歸，得所托，如釋重負焉。合卺後各述所遭，喜極而泣。女孝謹，夫人雅憐愛之；而彈琴好弈，不知理家人生業，夫人頗以爲憂。
積月餘，母遣兩人如京氏，留數日而歸，汎舟江流，欻一舟過，中一女冠，近之則雲眠也。雲眠獨與女善。女喜，招與同舟，相對酸辛。問：“將何之？”盛云：“久切懸念。遠至棲鶴觀。則聞依京舅矣。故將詣黃岡一奉探耳。竟不知意中人已得相聚。今視之如仙，剩此漂泊人，不知何時已矣！”因而欷歔。女設一謀，令易道裝，僞作姊，擕伴夫人，徐擇佳偶。盛從之。
既歸，女先白夫人，盛乃入。舉止大家；談笑間，練達世故。母既寡苦寂，得盛良懽，惟恐其去。盛早起代母劬勞，不自作客。母益喜，陰思納女姊，以掩女冠之名，而未敢言也。一日忘某事未作，急問之，則盛代備已久。因謂女曰：“畫中人不能作家，亦復何爲。新婦若大姊者，吾不憂也。”不知女存心久，但恐母嗔。聞母言，笑對曰：“母既愛之，新婦欲傚英、皇，何如？”母不言，亦囅然笑。女退，告生曰：“老母首肯矣。”乃另潔一室，告曰：“昔在觀中共枕時，姊言：‘但得一能知親愛之人，我兩人當共事之。’猶憶之否？”盛不覺雙眥熒熒，曰：“妾所謂親愛者非他，如日日經營，曾無一人知其甘苦；數日來，略有微芳，即煩老母恤念，則中心冷煖頓殊矣。若不下逐客令，俾得長伴老母，于願斯足，亦不望前言之踐也。”女告母。母今姊妹焚香，各矢無悔詞，乃使生與行夫婦禮。將寢，告生曰：“妾乃二十三歲老處女也。”生猶未信。既而落紅殷褥，始奇之。盛曰：“妾所以樂得良人者，非不能甘岑寂也；誠以閨閣之身，靦然酬應如勾欄，所不堪耳。借此一度，掛名君籍，當爲君奉事老母，作內紀綱，若房闈之樂，請別與人探討之。”三日後，袱被從母，遣之不去。女早詣母所，佔其床寢，不得已，乃從生去。由是三兩日輒一更代，習爲常。
夫人故善弈，自宴居，不暇爲之。自得盛，經理井井，晝日無事，輒與女弈。挑燈瀹茗，聽兩婦彈琴，夜分始散。每與人曰：“兒父在時，亦未能有此樂也。”盛司出納，每紀籍報母。母疑曰：“兒輩常言幼孤，作字彈棋，誰教之？”女笑以實告。母亦笑曰：“我初不俗爲兒娶一道士，今竟得兩矣。”忽憶童時所卜，始信定數不可逃也。生再試不第。夫人曰：“吾家雖不豐，簿田三百亩，幸得雲眠紀理，日益溫飽。兒但在膝下，率兩婦與老身共樂，不願汝求富貴也。”生從之。後雲眠生男女各一，雲棲女一男三。母八十餘歲而終。孫皆入泮；長孫，雲眠所出，已中鄉選矣。
遊擊官某，妻妾甚多。最諱某小字，呼年曰歲，生曰硬，馬曰大驢；又諱敗曰勝，安爲放。雖簡札往來，不甚避忌，而家人道之，則怒。一日司札吏白事，誤犯；大怒，以研擊之立斃。三日後醉臥，見吏持刺入，問：“何爲？”曰：“‘馬子安’來拜。”忽悟其鬼，急起，拔刀揮之。吏微笑，擲刺几上，泯然而沒。取刺視之，書云：“歲家眷硬大驢子放勝。”暴謬之夫，爲鬼挪揄，可笑甚已！
牛首山一僧，自名鐵漢，又名鐵屎。有詩四十首，見者無不絕倒。自鏤印章二：一曰：“混帳行子”，一曰“老實潑皮”。秀水王司直梓其詩，名曰：“牛山四十屁”。款云：“混帳行子，老實潑皮放。”不必讀其詩。標名已足解頤。
教官某甚聾，而與一狐善，狐耳語之亦能聞。每見上官，亦與狐俱，人不知其重聽也。積五六年，狐別而去，囑曰：“君如傀儡，非挑弄之，則五官俱廢。與其以聾取罪，不如早自高也。”某戀祿，不能從其言，應對屢乖。學使欲逐之，某又求當道者爲之緩頰。一日執事文場，唱名畢，學使退與諸教官讌坐。教官各捫籍靴中，呈進關說。已而學使笑問：“貴學何獨無所呈進？”某茫然不解。近坐者肘之，以手入靴，示之勢。某爲親戚寄賣房中僞器，輒藏靴中，隨在求售。因學使笑語，疑索此物，鞠躬起對曰：“有八錢者最佳，下官不敢呈進。”一座匿笑。學使叱出之，遂免官。
異史氏曰：“平原獨無，亦中流之砥柱也。學使而求呈進，固當奉之以此。由是得免。冤哉！”
朱公子子青耳錄云：“東萊一明經遲，司訓沂水。性顛癡，凡同人咸集時，皆默不語；遲坐片時，不覺五官俱動，笑啼並作，旁若無人焉者。若聞人笑聲，頓止。日儉鄙自奉，積金百餘兩，自埋齋房，妻子亦不使知。一日獨坐，忽手足動，少刻云：‘作惡結怨，受凍忍饑，好容易積蓄者，今在齋房。倘有人知，竟如何？’如此再四。一門斗在旁，殊亦不覺。次日遲出，門斗入，掘取而去。過二三日，心不自寧，發穴騐視，則已空空。頓足拊膺，嘆恨欲死。”教職中可云千態百狀矣。
洞庭湖中，往往有水神借舟。遇有空船，纜忽自解，飄然遊行。但聞空中音樂並作，舟人蹲伏一隅，瞑目聽之，莫敢仰視，任所往。遊畢仍泊舊處。
有柳生落第歸，醉臥舟上。笙樂忽作。舟人搖生不得醒，急匿艎下。俄有人捽生。生醉甚，隨手墮地，眠如故，即亦置之，少間，鼓吹鳴聒。生微醒，聞蘭麝充盈，睨之，見滿船皆佳麗。心知其異，目若瞑。少間傳呼織成，即有侍兒來，立近頰際，翠襪紫潟，細瘦如指。心好之，隱以齒嚙其襪。少間，女子移動，牽曳傾踣。上問之，因白其故。在上者怒，命即行誅。遂有武士入，捉縛而起。
見南面一人，冠類王者，因行且語，曰：“聞洞庭君爲柳氏，臣亦柳氏；昔洞庭落第，今臣亦落第；洞庭得遇龍女而仙，今臣醉戲一姬而死，何幸不幸之懸殊也！”王者聞之，喚回，問：“汝秀才下第者乎？”生諾。便授筆札，令賦“風鬟霧鬢”。生固襄陽名士，而搆思頗遲，捉筆良久。上誚讓曰：“名士何得爾？”生釋筆自白：“昔《三都賦》十稔而成，以是知文貴工不貴速也。”王者笑聽之。自辰至午，稿始脫。王者覽之，大悅曰：“真名士也！”遂賜以酒。頃刻，異饌紛綸。方問對間，一吏捧簿進白：“溺籍告成矣。”問：“人數幾何？”曰：“一百二十八人。”問：“簽差何人矣？”答云：“毛、南二尉。”生起拜辭，王者贈黃金十斤，又水晶界方一握，曰：“湖中小有劫數，持此可免。”忽見羽葆人馬，紛立水面，王者下舟登輿，遂不復見，久之寂然。舟人始自皇下出，蕩舟北渡，風逆不得前。忽見水中有鐵貓浮出，舟人駭曰：“毛將軍出現矣！”各舟商人俱伏。又無何，湖中一木直立，築築搖動。益懼曰：“南將軍又出矣！”少時，波浪大作，上翳天日，四顧湖舟，一時盡覆。生舉界方危坐舟中，萬丈洪濤至舟頓滅，以是得全。
既歸，每嚮人語其異，言：“舟中侍兒，雖未悉其容貌，而裙下雙鈎，亦人世所無。”後以故至武昌，有崔媼賣女，千金不售；蓄一水晶界方，言有能配此者，嫁之。生異之，懷界方而往。媼忻然承接，呼女出見，年十五六已來，媚曼風流，更無倫比，略一展拜，反身入幃。生一見魂魄動搖，曰：“小生亦蓄一物，不知與老姥家藏頗相稱否？”因各出相較，長短不爽毫釐。媼喜，便問寓所，請生即歸命輿，界方留作信。生不肯留，媼笑曰：“官人亦太小心！老身豈爲一界方抽身竄去耶？”生不得已，留之。出則賃輿急返，而媼室已空，大駭。遍問居人，迄無知者。
日已嚮西，形神懊喪，邑邑而返。中途，值一輿過，忽搴簾曰：“柳郎何遲也？”視之，則崔媼，喜問：“何之？”媼笑曰：“必將疑老身拐騙者矣。別後，適有便輿，頃念官人亦僑寓，措辦良艱，故遂送女歸舟耳。”生邀回車，媼必不可。生倉皇不能確信，急奔入舟，女果及一婢在焉。見生入，含笑承迎。生見翠襪紫履，與舟中侍兒妝飾，更無少別。心異之，徘徊凝注，女笑曰：“眈耽注目，生平所未見耶？”生益俯窺之，則襪後齒痕宛然，驚曰：“卿織成耶？”女掩口微哂。生長揖曰：“卿果神人，早請直言，以祛煩惑。”女曰：“實告君：前舟中所遇，即洞庭君也。仰慕鴻才，便欲以妾相贈；因妾過爲王妃所愛，故歸謀之。妾之來從妃命也。”生喜，沐手焚香，望湖朝拜。乃歸。
後詣武昌，女求同去，將便歸寧。既至洞庭，女拔釵擲水，忽見一小舟自湖中出，女躍登如飛鳥集，轉瞬已杳。生坐船頭，于沒處凝盼之。遙遙一樓船至，既近窻開，忽如一綵禽翔過，則織成至矣。一人自窻中遞擲金珠珍物甚多，皆妃賜也。自是，歲一兩覲以爲常。故生家富有珠寶，每出一物，世家所不識焉。
相傳唐柳毅遇龍女，洞庭君以爲婿。後遜位于毅。又以毅貌文，不能攝服水怪，付以鬼面，晝戴夜除；久之漸習忘除，遂與面合而爲一。毅覽鏡自慚。故行人泛湖，或以手指物，則疑爲指己也；以手覆額，則疑其窺己也；風波輒起，舟多覆。故初登舟，舟人必以此告戒之。不則設牲牢祭享乃得渡。許真君偶至湖，浪阻不得行。真君怒，執毅付郡獄。獄吏檢囚，恆多一人，莫測其故。一夕毅示夢郡伯，哀求拔救。伯以幽明異路，謝辭之。毅云：“真君于某日臨境，但爲求懇，必合有濟。”既而真君果至，因代求之，遂得釋。嗣後湖禁稍平。
魚客，湖南人，忘其郡邑。家貧，下第歸，資斧斷絕。羞于行乞，餓甚，暫憩吳王廟中，拜禱神座。出臥廊下，忽一人引去見王，跪白曰：“黑衣隊尚缺一卒，可使補缺。”王曰：“可。”即授黑衣。既著身，化爲烏，振翼而出。見烏友羣集，相將俱去，分集帆檣。舟上客旅，爭以肉嚮上抛擲。羣于空中接食之。因亦尤效，須臾果腹。翔棲樹杪，意亦甚得。逾二三日，吳王憐其無偶，配以雌，呼之“竹青”。雅相愛樂。魚每取食，輒馴無機，竹青恆勸諫之，卒不能聽。一日有滿兵過，彈之中胸。幸竹青銜去之，得不被擒。羣烏怒，鼓翼搧波，波湧起，舟盡覆。竹青仍投餌哺魚。魚傷甚，終日而斃。忽如夢醒，則身臥廟中。先是居人見魚死，不知誰何，撫之未冷，故不時令人邏察之。至是訊知其由，斂資送歸。後三年，復過故所，參謁吳王。設食，喚烏下集羣啖，祝曰：“竹青如在，當止。”食已並飛去。後領薦歸，復謁吳王廟，薦以少牢。已，乃大設以饗烏友，又祝之。是夜宿于湖村，秉燭方坐，忽幾前如飛鳥飄落；視之則二十許麗人，囅然曰：“別來無恙乎？”魚驚問之，曰：“君不識竹青耶？”魚喜，詰所來。曰：“妾今爲漢江神女，返故鄉時常少。前烏使兩道君情，故來一相聚也。”魚益欣感，宛如夫妻之久別，不勝懽戀。生將偕與俱南，女欲邀與俱西，兩謀不決。寢初醒，則女已起。開目，見高堂中鉅燭熒煌，竟非舟中。驚起，問：“此何所？”女笑曰：“此漢陽也。妾家即君家，何必南！”天漸曉，婢媼紛集，酒炙已進。就廣床上設矮几，夫婦對酌。魚問：“僕何在？”答：“在舟上。”生慮舟人不能久待，女言：“不妨，妾當助君報之。”于是日夜談宴，樂而忘歸。
舟人夢醒，忽見漢陽，駭絕。僕訪主人，杳無音信。舟人欲他適，而纜結不解，遂共守之。積兩月餘，生忽憶歸，謂女曰：“僕在此，親戚斷絕。且卿與僕，名爲琴瑟，而不一認家門，奈何？”女曰：“無論妾不能往；縱往，君家自有婦，將何以處妾乎？不如置妾于此，爲君別院可耳。”生恨道遠不能時至，女出黑衣，曰：“君嚮所著舊衣尚在。如念妾時，衣此可至，至時爲君解之，”乃大設肴珍，爲生祖餞。即醉而寢，醒則身在舟中，視之洞庭舊泊處也。舟人及僕俱在，相視大駭，詰其所往，生故悵然自驚。枕邊一袱，檢視，則女贈新衣襪履，黑衣亦折置其中。又有繡橐維縶腰際，探之，則金資充刃焉。于是南發，達岸，厚酬舟人而去。
歸家數月，苦憶漢水，因潛出黑衣著之，兩脅生翼，翕然淩空，經兩時許，已達漢水。迴翔下視，見孤嶼中有樓舍一簇，遂飛墮。有婢子已望見之，呼曰：“官人至矣！”無何，竹青出，命衆手爲緩結，覺羽毛劃然盡脫。握手入舍，曰：“郎來恰好，妾旦夕臨蓐矣。”生戲問曰：“胎生乎？卵生乎？”女曰：“妾今爲神，則皮骨已硬，應與曩異。”越數日果產，胎衣厚裹如鉅卵然，破之男也。生喜，名之“漢產”。三日後，漢水神女皆登堂，以服食珍物相賀。並皆佳妙，無三十以上人。俱入室就榻，以拇指按兒鼻，名曰：“增壽”。既去，生問：“適來者皆誰何？”女曰：“此皆妾輩。其末後著藕白者，所謂‘漢臯解珮’，即其人也。”居數月，女以舟送之，不用帆楫，飄然自行。抵陸，已有人縶馬道左，遂歸。由此往來不絕。
積數年，漢產益秀美，生珍愛之。妻和氏苦不育，每思一見漢產。生以情告女。女乃治任，送兒從父歸，約以三月。既歸，和愛之過于己出，過十餘月不忍令返。一日暴病而殤，和氏悼痛欲死。生乃詣漢告女。入門，則漢產赤足臥床上，喜以問女。女曰：“君久負約。妾思兒，故招之也。”生因述和氏愛兒之故。女曰：“待妾再育，令漢產歸。”
又年餘，女雙生男女各一：男名“漢生”，女名“玉珮”。生遂擕漢產歸，然歲恆三四往，不以爲便，因移家漢陽。漢產十二歲入郡庠。女以人間無美質，招去，爲之娶婦，始遣歸。婦名“卮娘”，亦神女產也。後和氏卒，漢生及妹皆來擗踴。葬畢，漢生遂留；生擕玉珮去，自此不返。
段瑞環，大名富翁也。四十無子。妻連氏最妒，欲買妾而不敢。私一婢，連覺之，撻婢數百，鬻諸河間欒氏之家。段日益老，諸姪朝夕乞貸，一言不相應，怒徴聲色。段思不能給其求，而欲嗣一姪，則羣姪阻撓之，連之悍亦無所施，始大悔。憤曰：“翁年六十餘，安見不能生男！”遂買兩妾，聽夫臨幸，不之問。居年餘，二妾皆有身，舉家皆喜。于是氣息漸舒，凡諸姪有所強取，輒惡聲梗拒之。無何，一妾生女，一妾生男而殤。夫妻失望。又將年餘，段中風不起，諸姪益肆，牛馬什物競自取去。連詬斥之，輒反脣相稽。無所爲計，朝夕嗚哭。段病益劇，尋死。諸姪集柩前議析遺產，連雖痛切，然不能禁止之。但留沃墅一所，贍養老稚，姪輩不肯。連曰：“汝等寸土不留，將令老嫗及呱呱者餓死耶！”日不決，惟忿哭自撾。
忽有客入吊，直趨靈所，頫仰盡哀。哀已，便就苫次。衆詰爲誰，客曰：“亡者吾父也。”衆益駭。客從容自陳。先是，婢嫁欒氏，逾五六月，生子懷，欒撫之等諸男。十八歲入泮。後欒卒，諸兄析產置不與諸欒齒。懷問母，始知其故，曰：“既屬兩姓，各有宗祏，何必在此承人百亩田哉！”乃命騎詣段，而段已死。言之鑿鑿，確可信據。連方忿痛，聞之大喜，直出曰：“我今亦復有兒！諸所假去牛馬什物，可好自送還；不然，有訟興也！”諸姪相顧失色，漸引去。懷乃擕妻來，共居父憂。諸段不平，共謀逐懷。懷知之，曰：“欒不以爲欒，段復不以爲段，我安適歸乎！”忿欲質官，諸戚黨爲之排解，羣謀亦寢。
而連以牛馬故不肯已，懷勸置之，連曰：“我非爲牛馬也，雜氣集滿胸，汝父以憤死，我所以吞聲忍泣者，爲無兒耳。今有兒，何畏哉！前事汝不知狀，待予自質讅。”懷固止之，不聽，具詞赴宰控。宰拘諸段，讅狀，連氣直詞惻，吐陳泉湧。宰爲動容，並懲諸段，追物給主。既歸，其兄弟之子有不與黨謀者，招之來，以所追物盡散給之。
連七十餘歲，將死，呼女及孫媳囑曰：“汝等志之：如三十不育，便當典質釵珥，爲夫納妾。無子之情狀實難堪也！”
異史氏曰：“連氏雖妒，而能疾轉，宜天以有後伸其氣也。觀其慷慨激發，訏！亦傑矣哉！”
濟南蔣稼，其妻毛氏不育而妒。嫂每勸諫，不聽，曰：“寧絕嗣，不令送眼流眉者忿氣人也！”年近四旬，頗以嗣續爲念。欲繼兄子，兄嫂俱諾，而故悠忽之。兒每至叔所，夫妻餌以甘脆，問曰：“肯來吾家乎？”兒亦應之。兄私囑兒曰：“倘彼再問，答以不肯。如問何故不肯，答云：‘待汝死後，何愁田產不爲吾有。’”一日稼出遠賈，兒復來。毛又問，兒即以父言對。毛大怒曰：“妻孥在家，固日日盤算吾田產耶！其計左矣！”逐兒出，立招媒媼爲夫買妾。
及夫歸，時有賣婢者其價昂，傾資不能取盈，勢將難成。其兄恐遲而變悔，遂暗以金付媼，僞稱爲媼轉貸者玉成之。毛大喜，遂買婢歸。毛以情告夫，夫怒，與兄絕。年餘妾生子。夫妻大喜。
毛曰：“媼不知假貸何人，年餘竟不置問，此德不可忘。今子已生，尚不償母價也！”稼乃囊金詣媼，媼笑曰：“當大謝大官人。老身一貧如洗，誰敢貸一金者。”具以實告。稼感悟，歸告其妻，相爲感泣。遂治具邀兄嫂至，夫婦皆膝行，出金償兄，兄不受，盡懽而散。後稼生三子。
伊袞，九江人。夜有女來相與寢處。心知爲狐，而愛其美，秘不告人，父母亦不知也。久而形體支離。父母窮詰，始實告之。父母大憂，使人更代伴寢，兼施敕勒，卒不能禁。翁自與同衾，則狐不至；易人則又至。伊問狐，狐曰：“世俗符咒何能制我。然俱有倫理，豈有對翁行淫者！”翁聞之，益伴子不去，狐遂絕。後值叛寇橫恣，村人盡竄，一家相失。伊奔入崑崙山，四顧荒涼。日既暮，心恐甚。忽見一女子來，近視之，則狐女也。離亂之中，相見忻慰。女曰：“日已西下，君姑止此。我相佳地，暫創一室以避虎狼。”乃北行數武，遂蹲莽中，不知何作。少頃返，拉伊南去，約十餘步，又曳之回。忽見大木千章，繞一高亭，銅墻鐵柱，頂類金箔；近視則墻可及肩，四圍並無門戶，而墻上密排坎窞，女以足踏之而過，伊亦從之。既入，疑金屋非人工可造，問所自來。女笑曰：“君子居之，明日即以相贈。金鐵各千萬，計半生吃著不盡矣。”既而告別。伊苦留之，乃止。曰：“被人厭棄，已拚永絕；今又不能自堅矣。”及醒，狐女不知何時已去。天明，逾垣而出。回視臥處並無亭屋，惟四針插指環內，覆脂合其上；大樹則叢荊老棘也。