至正光元年四月中旬[一]入乾陀羅國[二]，土地亦與烏場國相似，本名業波羅國[三]，爲●(校)吳琯本、漢魏本、作嚈。噠所滅，遂立勑懃[四](校)吳琯本、漢魏本懃作●。吳集證本亦作●，云：『當從各本作勒。』照曠閣本、張合校本作勒。按懃與勤同，勑懃猶特勤，說見注。此與上文勑勒有別，懃字不誤，吳說非。爲王，治國以來，已經二世[五]。立性凶暴，(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本凶暴作『暴凶』。多行煞(校)各本作殺，同。戮；不信佛法，好祀。(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本祀作事。鬼神。國中人民悉是婆羅門種，崇奉佛教，好讀經典，忽得此王，深非情願。自恃勇力，與●(罽)(校)吳琯本、漢魏本、吳集證本皆作罽。案字書無●字，今據正。賓[六]爭境，連兵戰鬭，已歷三年。王有鬭象七百頭，一負十人，手持(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本作捉。刀楂；(校)吳琯本、漢魏本作。馮承鈞云：『字疑誤。』按刀楂當是兵器名。象鼻縛刀，與敵相擊。王常停境上[七]，終日不歸；師老民勞，百姓嗟怨。宋雲詣軍，通詔書。王凶慢無禮，坐受詔書。宋雲見其遠夷不可制，任其倨傲，莫(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本作未。能責之。王遣傳事謂宋雲曰：『卿涉諸國，經過險(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本作嶮。路，得無勞苦也？』宋雲答(校)吳琯本、漢魏本無答字。曰：『我皇帝深味大乘，遠求經典，(校)吳琯本、漢魏本典作論。道路雖險，(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本險作嶮。未敢言(校)吳琯本、漢魏本作告。疲。大王親總三軍，遠臨邊境，寒暑驟移，不無頓弊？』(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本頓弊作『損敝』。王答曰：『不能降服小國，愧卿此問。』宋雲初謂(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本作見。王是夷人，(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本下有謂字。不可以禮責，任其坐受詔書；及親往復，乃有人情。遂責之曰：『山有高下，冰(水)(校)各本冰作水。吳集證云：『當從各本作水。』今據正。有大小，人處世間，亦有尊卑。●(校)吳琯本、漢魏本、照曠閣本作嚈。噠、烏場王並拜受詔書，大王何獨不拜？』王答曰：『我(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本我下有親字。見魏主則拜，得書坐讀，有何可怪？世人得父母書，猶自坐讀。大魏如我父母，我一(校)各本一作亦。吳集證本作一，與此同。坐讀書，於理無失。』雲無以屈之。遂將雲至一寺，供給甚薄。時跋《跋》(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本跋字不重。案跋字當不重，說見注，今衍一跋字。提國[八]送獅子兒兩頭與乾陀羅(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本無羅字。王，雲等見之，觀其意氣雄猛，中國所(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本作素。畫，莫參其儀。
注 釋[一] 【沙箋】按行紀於此處頗久聯絡，後此尤甚(可參考前引符舍之書三四八頁，註二)，蓋宋雲離檀特山後，即誌與乾陀羅王之問答，檀特山在乾陀羅國中(西域記卷二作健馱邏國)，則宋雲早入乾陀羅國矣。余意以爲所記檀特山事，應位之於共乾陀羅王問答之後，記述佛沙伏城之前。至宋雲見乾陀羅王之處，不在都城，蓋國王在其邊境與罽賓爭戰已歷三年，則在乾陀羅與罽賓之間矣。考罽賓在唐代爲迦畢試(Kapi●a)之稱，若以魏時亦同此稱，乾陀羅王停兵之處應在 Peshavar 之北，然宋雲行紀不許作此解釋也。當宋雲別乾陀羅王後，西行五日至如來捨頭施人處(呾叉始羅 Tak●a●ila，今 Shah-dheri 附近)，則行紀之罽賓，非唐時之迦畢試，而爲漢之罽賓，唐之迦濕彌羅，今之 Cachemire矣。吾人以爲宋雲等離烏場都城瞢揭釐(Manglaor)後，東南行八日至菩薩捨身飼餓虎處，其地在今 Mahaban地域之中，前已言之。宋雲聞乾陀羅王在罽賓西境與罽賓爭戰，乃渡辛頭河 (Indus)謁之，別國王後，西行五日至呾叉始羅，復又渡辛頭河，行歷佛沙伏城(今Shah-baz-ga●hi) 與檀特山，由北赴如來挑眼施人處(Pu●kar●vati),旋渡 Kabul-rud河，至乾陀羅城Pesha-var 云。【按】上文云：『王城西南五百里有善持山。』此王城即烏場國都城，西域記彈多落迦山在跋虜沙城東北二十餘里，若如沙畹言以記檀特山事，移於共乾陀羅王問答之後，記述佛沙伏城之前，則道里不合。且魏書及北史西域傳檀特山亦列在烏萇國下，與本書相符，沙畹說不足從。各家罽賓說詳後。[二] 【丁考】乾陀羅即佛國記犍陀衞，西域記作健馱羅，魏書作乾陀。本部在阿富汗東境，地圖之干達馬克城是也。由烏場往當西南渡印度河，今因王伐罽賓，久駐軍中，而其境土已拓至河東，故宋雲等直南行，即入其國境。【沙箋】按北史卷九十七云：『乾陀 (Gandhwa)國在烏萇西，本名業波，爲嚈噠所破，因改焉。其王本是敕勤 (Tegin)，臨國已二世矣，好征戰，與罽賓鬭三年不罷，人怨苦之。有鬭象七百頭，十人乘一象，皆執兵仗，象鼻縛刀以戰。所都城東南七里有佛塔，高七十丈，周三百步，即謂雀離佛圖也。』【張註】乾陀羅，魏書西域傳作乾陀國，西域記作健馱邏國(Gandhara)，佛國記作犍陀衞，又有作犍陀越者。梵語乾陀(Gandha)，香也。唐高僧傳卷一譯其義曰香行國，慧苑之一切經音義作香遍國，其他有作香風國或香潔國者。國在烏仗那之南，伽布羅河北岸皆是也。乾陀羅本名業波羅國，西史中無可考證。比耳謂或由烏場國都瞢揭釐城東北之阿波邏羅龍泉 (Apalala)而有此名。龍泉即斯瓦脫河(Svat)之源也，河水流經全境，灌溉田園，國人賴之。古代即以阿波邏羅爲國名，亦意中之事也(參觀西域記卷三)。【按】法顯傳：『從此(宿呵多國)東下五日行，到犍陀衞國，是阿育王法益所治處。』岑仲勉考釋(五三頁)：『據伯希和氏說，衞乃印度地名古語尾 vati 之譯音。此犍陀衞國按即西域記之布色羯邏伐底城。……Beal 氏云：布色羯邏伐底城(Pushkar●vati)，健馱邏國之舊都也，相傳爲布色羯羅王(Pushkaraor Pushkala) 所建，大約在今 Hashtanagara 地方，南去 P●sh●war 十八哩，臨蘇婆河，距此河與 Kabul 河(K●ph●n or K●ph●s)合口處不遠。(op。 cit。 p。 109 n。92)中國之旅行家云：按即古之Poush-karavati，在今之 Charsadda附近。丁謙謂即干達馬克，按干達馬克之英名爲Gandamak，乃 J●l●l●b●d西邊三十五哩之一村，丁說非也。』大唐西域記二：『健馱邏國東西千餘里，南北八百餘里，東臨信河。國大，都城號布路沙布邏，周四十餘里。王族絕嗣，役屬迦畢試國，邑里空荒，居人稀少。宮城一隅有千餘戶，穀稼殷盛，花果繁茂，多甘蔗，出石蜜。氣序溫暑，略無霜雪。人性恇怯，好習典藝，多敬異道，少信正法。……僧伽藍千餘所，摧殘荒廢，蕪漫蕭條。諸窣堵波頗多頹圮，天祠百數，異道雜居。』此時佛教之衰落，較宋雲時尤甚。慧超往五天竺傳：『又從迦葉彌羅國西北隔山一月程，至建馱羅。此王及兵馬，總是突厥。土人是胡，兼有波羅門。此國舊是罽賓王王化，爲此突厥王阿耶領一部落兵馬，投彼罽賓王。於後突厥兵盛，使煞彼罽賓王，自爲國王。』藤田豐八箋釋(三七頁)：『當宋雲入竺時，此國屬●噠。……據宋雲行紀，嚈噠滅乾陀羅治國，已經二世。而魏書所謂小月氏都富樓沙，則乾陀羅之都城，一稱月氏，一稱嚈噠，史臣不知其爲一國，遂分爲二國也。嚈噠已爲月氏之訛轉，其在西者稱大月氏，在印度者稱小月氏。勅懃乃寄多羅之子孫，第六世紀初葉，君臨此國者。後大月氏爲波斯王哥蘇路亞奴悉萬(Kosru Anushirwan)(在位自西紀五百三十一年至五百七十九年)所破，國勢大衰，罽賓乘之，圖脫羈絆，宋雲所謂勅懃與罽賓相鬭者是也。哥蘇路沒後，大月氏全爲突厥所滅，玄奘入竺云：乾陀羅役屬迦畢試國，傍近諸國當時皆然。此傳云此國舊是罽賓王王化，可知此傳罽賓乃西域記之迦畢試。至第七世紀之末葉，有突厥人婆爾哈勅懃(Barhategin)者，滅迦畢試朝而代之。有傳者云：初此王來住王城，以奇計驚衆，以爲非常之人，遂登王位。此傳之阿耶，殆即巴爾哈，勒懃乃突厥王家子弟之稱。不知何以稱巴爾哈爲阿耶，抑有譌誤。但事實則符。又案突厥奪國之後，殆移居布色羯羅伐底(Pu●karavati)城，下文可證。』是慧超過時，此國已爲突厥所滅。慧超又稱『此王雖是突厥，甚敬信三寶，王、王妃、王子、首領等各各造寺，供養三寶。』與宋雲玄奘過時又迥不同，從此可覘此國佛教之盛衰。關於此國區域問題，羽溪了諦西域之佛教(賀譯本三五七頁)說：『古籍所記，多不一定。亞歷山大時代以前，蘇西馬傳(Susima Jataka)中，以呾叉始羅即今 Taxila 爲在健馱羅國境內。阿輸迦王時代，末闡提(Madhy●ntika)嘗赴罽賓及健陀羅布教，則當時健馱羅國與迦濕彌羅國爲接鄰，亦包括今之Taxila之地。斯特剌波(Strabo)及托爾米 (Ptolemy)皆記 Kophes 河即今高附河兩岸之地，爲此國所在，是則西元前第一世紀以後，健陀羅國之疆域，似僅限於印度河之西面，與中國載籍所記健馱羅位於印度河以西相一致。然法顯傳中則記此國自弗樓沙北行四日程，則西元第五世紀初期，此國似在高附河之北部，且魏書以富樓沙城爲小月氏國之都，而謂乾陀國在烏萇國之西。更下至玄奘時，此國之首都爲布路沙城，即今Pesh●-w●r 爲中心，而其附近之地皆屬之。其都名本爲 Puru●apura， 蓋因毘紐神 (vis●u)曾征服可怖之阿修羅(Asura) ，阿修羅意云丈夫，故唐高僧傳卷二意譯此城爲丈夫宮。』西域地名 Gandhara 條：『以 Purusa-pura爲都城。』華特士 T。 Watters 大唐西域記注釋 vol。 I。 P。 199 云：『然中國人所言犍馱衞或乾陀之地域，非常含糊，常與玄奘所記之健馱邏不相符合。如法顯指言之城，顯與布路沙布邏 Purushapur 有異。伽藍記中之乾陀羅或乾陀爲指其國與都城所在地而言。魏書位置其國在烏萇國之西，遠距罽賓。』綜合各說，可知此國區域時變，都城屢遷，宋雲所記之乾陀羅國當在 Kabul河沿岸地方。乾陀羅佛教在古代極爲興盛，羽溪了諦西域之佛教(賀譯本三五八頁)云：『西元前五八年以後，貴霜王迦膩色迦一世都布路沙城，統轄廣大之領土，當時健馱羅爲其政治中心，同時亦爲東西文化之衝要地。而王晚年復歸依佛教，於其都城建立莊嚴華麗之大塔，所謂建馱羅佛教藝術之基礎，於王之時代，似已成立。健馱羅式之佛教美術，在世界美術史上爲古代希臘羅馬美術之一支流，其雕刻及建築之形式，與佛教藝術以極大之影響。近年在帕紹阿 (Pesh●war)附近掘得當時遺物甚多，皆係關於佛傳之遺事之雕刻石像。……此種形式之雕刻，以迦膩色迦一世以後至西元第二世紀即迦膩色迦二世之時，已發達至於最高潮(Smith, EarlyHistory of India, 2nd, Ed。 P。 248)。』後來國爲異教徒嚈噠族所滅，佛教遭受打擊，宋雲到此國，正在其時。[三] 【沙箋】按上引北史作業波，太子須太拏經謂太子爲葉波國濕波王之子。此經之事既在乾陀羅國，業波葉波似爲同國之名。顧舊譯外國語名，葉音大致讀若攝，而梵本本生鬘經又謂太子 Vi●vantara 爲●ibi 王之子，則葉波國之濕波王與須太拏太子之父同爲 Cibiraja 亦有可能，而業波葉波皆爲 ●ibi 不完善之對音矣。特應注意者，●ibi 之習用漢譯爲尸毘，即在宋雲行紀中亦著錄也。關於業波羅之其他假定，可參考M●rq●artEransahr P。 246-248。【按】華特士 Watters大唐西域記注釋 vol。 I, P。 200) 說：『健馱羅舊名業波羅，疑即Ab●r，但此似爲本土與暫時之名。』[四] 【沙箋】按漢魏本作敕●，似皆爲突厥變號特勤 (Tegin)之訛，如 Marquart 之說也(Eransahr P。 246-248)。【按】●字是懃字之誤，勑懃與特勤相同，亦有訛作特勒。錢大昕十駕齋養新錄六：『突厥傳：可汗者猶古之單于，其子弟謂之特勒。顧氏金石文字記歷引史傳中稱特勒者甚多，而涼國公契苾明碑特勤字再見，又柳公權神策軍碑亦云大特勤嗢沒斯，皆書者之誤。予謂外國語言，華人鮮通其義，史文轉寫，或失其真；唯石刻出於當時真迹，况契苾碑宰相婁師德所撰，公權亦奉勅書，斷無譌舛。當據碑以訂史之誤，未可輕訾議也。通鑑亦作特勒，而考異云：諸書或作敕勤，今從新、舊二唐書。按古人讀敕如忒，敕勤即特勤。』沙畹說誤。[五] 【沙箋】按此可考嚈噠侵略乾陀羅，約在五世紀下半葉中。【按】羽溪了諦西域之佛教(賀譯本九四頁)云：『據正光元年(西元五二０年)行經乾陀羅國之宋雲所言，嚈噠滅乾陀羅，立敕懃 (Tegin)爲王以來，已經二世。此嚈噠所滅之乾陀羅，即小月氏國也。嚈噠之亡月氏，當距西元五二０年二世之前，即大約在西元四七０年至四八０年左右也。』[六] 【丁考】罽賓見漢書及諸史，居本齋地。本齋者，譯言五河間也。瀛環志作本若，一作奔札比，地圖作旁遮普。國於東漢初爲大月氏貴霜王所滅，歷百餘年，印度古普塔王收復之。至是爲乾陀王所伐，未幾竟滅，事載印度史。【沙箋】按此罽賓是 Cachemire，已詳前說。【按】魏書一０二西域傳：『罽賓國都善見城，在波路西南，去代一萬四千二百里，居在四山中，其地東西八百里，南北三百里。地平溫和，有苜蓿雜草奇木檀槐梓竹。種五穀，糞園田。地下濕，生稻。冬食生菜。』羽溪了諦西域之佛教(賀譯本三一四頁)云：『中國正史所指罽賓之地，原無一定之界說。……在佛教方面之載籍中，罽賓即迦濕彌羅，已爲定說。玄奘西域記迦濕彌羅國下注云：昔云罽賓者，訛也。道宣續高僧傳卷四玄奘傳亦謂迦濕彌羅國即此俗常傳罽賓是也。莫委罽賓由何而生，觀其國城同罽賓耳。又慈恩大師弟子慧沼著成唯識了義燈卷一謂罽賓新稱迦葉彌羅。……罽賓若果爲迦濕彌羅，則何以漢書及魏書中關於罽賓國之記事，皆謂此國在迦濕彌羅西北，將何解乎？此層蓋昔時印度與支那之交通，皆須經過迦濕彌羅之屬國，故上舉諸書皆非指罽賓之本國即迦濕彌羅，而指其西北屬國之爲罽賓國也。漢書謂罽賓國地平而溫和，其國民精於美術工藝。此其所指，恐爲健陀羅。魏書雖沿襲漢書之說，但其前則謂罽賓國在波路(即西域記所謂鉢露羅，今 Balti之地)之西南，羣山環繞，東西八百里，南北三百里。此一段明指迦濕彌羅而言。』西域地名謂 Kasmira今 Kashmir。[七] 【沙箋】按漢魏本作境山。符舍關于此節曾來函告，謂乾陀羅王在罽賓 (Ka●mir)山中爭戰之事，與吾人在他處所得此王之史料完全相符。蓋宋雲所見之凶暴國王，應即玄奘與 Kalha●a(R●jatarang●●i 1。P。289 以後)所誌之著名暴王 Mihira Kula。以銘文與貨幣證之，其在位年代當在五一五與五五０之間。[八] 【丁考】跋提即梁書白題，瀛環志作巴勒提，地圖作巴勒特斯坦，乃葱嶺西山間小國，以畏乾陀王兵盛，故送獅子兒以通好。【沙箋】按跋提國得爲嚈噠都城拔底延之省譯，已詳前說。【張註】跋提國似即梁書卷五十四之白題國。在滑國東，去滑六日行，西極波斯。依其位置考之，必即巴爾提(Balti) ，魏書又作波知也。【按】沙畹說見●噠國下註。張說以爲即波斯或波知，考本書已有波斯，如與跋提是同國，不應前後參差，恐不足信。
於是西行五日，至如來捨頭施人處[一]。亦有塔寺，二十餘僧。復西行三月(日)，(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本作日，綠君亭本注云：『一作日。』按以地里計之，當作三日，今據正。至辛(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本誤作卒。頭大(校)吳集證本無大字。河[二]，河西岸有如來作摩竭大魚，從河而出[三]。十二年□中吳琯本、漢魏本、綠君亭本、真意堂本空格作中。今補。以肉濟人處，起塔爲記，石上猶有魚鱗紋。復西行十(校)吳琯本、漢魏本無十字，沙畹以爲是。三日，至佛沙伏城[四]。(校)丁謙改作佛伏沙城，云：『原作佛沙伏倒誤。』按丁氏誤以佛沙伏當富樓沙，說詳注。川原沃壤，城郭端直，民戶殷多，林泉茂盛。土饒珍寶，風俗淳善。其城內外，凡有古寺，名僧德衆，道行高奇。城北一里有白象宮[五]。寺內佛事皆是石像，裝嚴極麗，頭數甚多，通身金箔，眩耀人目。寺前繫白象樹，此寺之興，實由茲焉。花葉似棗，季冬始熟。父老傳云：『此樹滅，佛法亦滅。』寺內圖太子夫妻以男女(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本作『兒女』。乞婆羅門像，胡人見之，莫不悲泣。
復西行一日，至如來挑眼施人處[六]。亦有塔寺，(校)吳琯本、漢魏本、寺下有石字。寺石(校)真意堂本無石字。上有伽葉佛跡[七]。復西行一日，乘船渡一深水，三百餘步[八]。復西南行六十里，至乾陀羅城[九]。東南七里有雀離浮圖[一０]。道榮傳(校)吳琯本、漢魏本作『道藥傳』，下同。按上文『大魏沙門道榮』，兩本皆作道榮，與此不同。云：『城東四里。』推其本源，(校)法苑珠林五十一敬塔篇源作緣。乃是如來在世(校)吳琯本、漢魏本作此。珠林作世。之時，與弟(校)珠林弟字上有一諸字。子遊化此土，指城東曰：『我入湼槃後三(校)珠林作二。按西域記作『四百年』。百年，有國王名伽尼(校)吳琯本、漢魏本尼下有迦字，疑衍。色伽，此(校)法苑珠林此字上有一在字。處起浮圖。』佛入湼槃後二(校)綠君亭本、真意堂本作三。按珠林作二。百年來，果(校)珠林無來果二字。有國王字伽尼色伽[一一]，出遊城東，見四童子累(校)珠林累作壘。牛糞爲塔，可高三尺，俄然即失。(校)珠林失下有矣字。道榮傳云：『童子在虛空中向王說偈[一二]。』王怪此童子，(校)吳琯本、漢魏本此下有『即此童子』四字，真意堂本有『即比童子』四字。當衍。即作塔籠之。糞塔漸高，挺出於外，去地四百尺然後止。(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本無止字。珠林作『然後始定』。王始(校)珠林無始字。更廣塔基三百餘步。道榮傳云：『三百九十步。』從此(校)珠林此作地。構木，始得齊等。道榮傳云：『其高三丈。悉用文木(石)(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本木作石。按石字爲是。爲陛，階砌櫨(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本作楹。栱，上構衆木，凡十三級。』上有鐵柱，(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本柱作棖。按珠林亦作棖。高三百尺，[一三](校)珠林作『高三百尺』是，說見注，今據正。金槃(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本作盤，同。十三重，合去地七百尺。道榮傳云：『鐵柱八十八尺，八十圍[一四]，金盤十五重，去地六十三丈二尺。』施功既訖，糞塔(校)吳琯本、漢魏本、塔作垢。按珠林作塔。如初。在大塔南三步。(校)珠林三步作『三百步』。婆(校)珠林婆字上有『時有』二字。羅門不信是糞，以手探看，(校)珠林看作之。遂作一孔。
年歲雖久，糞猶不爛，以香泥填孔，不可充滿，今有(校)珠林今下有有字，當是，今據補。天宮籠蓋之。雀離浮圖自作以來，三經(校)珠林經作爲。天火所燒，珠林燒作災。國王脩之，還復如故。(校)珠林故作本。父老云：『此浮圖天火所(七)(校)吳集證云：『所當從法苑珠林作七。』按西域記亦言七燒七立，見注。吳說是，今據正。燒，佛法當滅[一五]。』道榮傳云：『王修浮圖，木工既訖，猶有鐵柱，無有(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本作由。能上者。(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本無者字。王於四角起大高樓，多置金銀及諸寶物，王與夫人及諸王子悉在(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本在下有樓字。上燒香散花，至心精神，(校)唐鈎沈本神字空格。沙畹云：『按精神似爲請神之訛。』然後轆轤絞索，一舉便到，故胡人皆云四天王[一六]助之。若其不爾，實非人力所能舉。』塔內物(佛)(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本作佛。按珠林亦作佛。佛事又見上文，當是，今據正。事，悉是金玉，千變萬化，難得而稱。旭日始開，(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本作升。按珠林作開。則金盤晃朗；微風漸(校)珠林漸作暫。發，則寶鐸和鳴，西域浮圖，最爲第一。此塔初成，用真(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本作珍。珠爲羅網，覆於(校)吳琯本、漢魏本無於字。按太平御覽六百五十八引亦無於字。其上。(校)吳琯本、漢魏本此下有於字。御覽下亦有於字。後數年，王乃思量，此珠(校)御覽珠下有羅字。網價值萬金，我崩之後，恐人侵奪；復慮大塔破壞，無人修補，即(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本作一。御覽作因。解珠網，以銅鑊盛之。在塔西北一(校)御覽無一字。百步，掘地埋之，上種樹，樹(校)御覽樹字不重。名菩提[一七]，枝條四布，密葉蔽天。樹下四面坐像，各高丈五，恆有四龍典掌此珠。若興心欲取，則(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本作即。御覽亦作即。有禍變。刻石爲銘，囑語將來，若此塔壞，勞煩後賢，出珠修治。
雀離浮圖南五十步有一石塔[一八]，其形正圓，(校)珠林圓作直。高(校)珠林高字上有舉字。二丈，甚有神變，能與世人表(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本表作報。珠林表下有作字。吉凶，(校)珠林凶字下有『之徵』二字。觸(校)珠林觸字上有『以指』二字。之，若吉者，金鈴鳴應；若凶者，假令人搖撼，(校)珠林無撼字。亦不肯鳴。惠生既在遠國，恐不吉反，遂禮神塔，乞求一驗，於是以指觸之，鈴即鳴應。得此驗，用慰私心，(校)沙箋本私心二字作愁，疑是二字合文而譌。後果得吉反。
惠生初發京師之日，皇太后勅付五色百尺幡千口、錦香袋(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本作囊。五百枚、王公卿士(校)吳集證本無士字。幡二千口。惠生從于闐至乾陀，所有佛事處，(校)吳琯本、漢魏本、綠君亭本、真意堂本事下皆有處字，今據補。悉皆流布，至此頓盡，惟留太后百尺幡一口，擬奉尸毘(校)吳琯本、漢魏本作昆，譌。王塔。宋雲以奴婢二人奉雀離浮圖，永充灑掃。惠生遂減割行資，妙簡良匠，以銅(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本作鍮。沙畹云：『鍮者，銅一斤連同亞鉛三分之一，鉛六分之一混合而成。』按印度常以鍮製佛像，鍮字當是，惟銅字亦通。摹寫雀離浮圖儀一軀及釋迦[一九]四塔變[二０]。
注 釋[一] 【丁考】如來施頭處，據佛國記在竺剎尸羅國，西域記作呾叉始羅，恭考即今拉烏爾奔特城。宋雲由王軍西行，三日至此，可知乾陀王駐軍，當在今折蘭穆城地。【沙箋】按呾叉始羅 (Tak●a●ila)，民衆習謂其義爲『斷岩』，一如其名爲 Taksa●ira者然，故法顯傳云：『竺剎尸羅漢，言截頭也。』是以將菩薩以頭施人處位置於此。恭寧翰印度古地誌考訂古呾叉始羅，在今Kala-Ka-sarai 東北一英里之 Shah-Dheri 地方。【按】法顯傳：『自此(犍陀衞國)東行七日，有國名竺剎尸羅。……佛爲菩薩時，於此處，以頭施人，故因以爲名。』大唐西域記三呾叉始羅國下：『城北十二三里有窣堵波，無憂王建也。……是如來在昔修菩薩行，爲大國王，號戰達羅鉢剌婆(唐言月光)，志求菩提，斷頭惠施，若此之捨，凡歷千生。』捨頭故事，據佛說月光菩薩經云：『於過去世，北印度內，有一大城名曰賢石，長十二由旬，廣闊亦爾。彼有國王，名爲月光，……統領四洲六萬八千國土。常止此城，有二千五百大臣。有二輔相：一名大月，二名持地。……是時大月於夜睡眠，而作一夢，王戴天冠，變黑烟色；復有鬼來，就王頭上，奪冠而去。作是夢已，憂惶驚懼，恐有不祥，而自思惟，我王慈愍，惠施一切，求者不違，必有惡人來乞王頭。作是念已，即用七寶造一寶頭，如有乞者，以此代之。……爾時香醉山中，有大婆羅門，名曰惡眼，……知月光天子於城四門，大開施會，……求者供給，而無乏少。我今往彼，乞於王頭，作是語已，下香醉山。……是時惡眼婆羅門將欲至城，……守門天人見婆羅門，情神醜惡，隔住門外，終不放入。時月光天子知彼來至，不放入城，即告宰臣大月……令彼門司不得障礙。大月受教，白守門天人，即令放入。大月見已，問婆羅門曰：汝來至此，有何所求？婆羅門言：我聞月光天子慈愍有情，設大施會，若有所求，一切無●。今來至此，欲乞王頭。大月告言：婆羅門，王頭膿血所成，終歸爛壞，汝今乞得，有何所用？我有七寶頭，復有種種金銀珍寶，俱奉施之，乃令子孫永得大富。婆羅門言：我本乞頭，非爲珍寶。……時婆羅門即詣王前，見已頂禮，住●一面，合掌白言：聞王慈愍，普施一切。我今遠來，只乞王頭，願垂慈愍，歡喜布施！時月光天子……白婆羅門言：勿嫌我頭，骨髓膿血，皮肉相連，無有清淨，而即施之，滿汝本願。時婆羅門心大歡喜。王欲截頭，即去頭冠，……婆羅門言：王若捨頭，宜於淨處。王即告言：我有一苑，名摩尼寶藏，……種種莊嚴，最爲第一。於斯捨頭，汝意云何？婆羅門言：宜速往彼。王即攜劍往彼苑中，立瞻蔔樹下，告婆羅門言：我今捨頭，汝來截之。婆羅門曰：王不自斷，令我持刃，非布施行。……王以首髮繫無憂樹枝，即執利劍，自斷其頭。爾時三千大千世界六種振動，於虛空中，天人讚言：善哉善哉！今月光天子當得成佛。……爾時佛告諸苾芻，往昔月光天子者，今我身是。』呾叉始羅之地點，岑仲勉佛遊天竺記考釋(五五頁)謂『Cunningham氏以爲在今 Shah-dheri 附近，曾於 Ka-laka-sarai東北一哩許，發見古城遺蹟，計窣堵坡(St●pa)不下五十五所，寺二十八所，祠五所。歐洲考古學者如 Arrian StraboPliny, Ptolemy 等均嘗記載 Taxila 之偉大富庶， St。 Martin氏據Pling 書，謂其地在今 Shah-dheri西北八哩之 Hassan-Abdal 云(op。 cit。 p。 136 n。 43)。』 各家皆依據 Cunningham 說無異。足立喜六法顯傳考證(何張合譯本八六頁)謂其『地在今 R●wal Pindi 西北約二十英里。』[二] 【張註】辛頭大河即印度斯河。【按】水經河水注一：『(崑崙)山出六大水，山西有大水名新頭河。郭義恭廣志曰：甘水也。在西域之東，名曰新陶水。山在天竺國西，水甘故曰甘水。有石鹽白如水精，大段則破而用之。康泰曰：安息、月氏、天竺至伽那調御，皆仰此鹽。』又：『自新頭河至南天竺國，迄于南海，四萬里也。釋氏西域記曰：新頭河經罽賓、犍越、摩訶剌諸國而入南海是也。』董祐誠疑爲札馬訥必拉(必拉譯言河)，(王先謙合注引)誤。西域地名Sindhu條說：『佛國記作新頭，那先比丘經作信他，高僧傳作辛頭，梁書作新陶，……此河今名 Indus。』[三] 【沙箋】按 Avad●na●ataha中，波羅奈 (B●nar●s)王 Padmaka變爲 Rohita 大魚，以肉救民瘟疫，即指此事。[四] 【丁考】佛伏沙即佛國記佛樓沙，魏書作富樓沙，西域記作跋虜沙，在印度河西，地圖作白沙威爾。此本乾陀羅屬城，乾陀王爲王子時曾守此城。魏書則別列爲小月氏國，誤。從此西行至乾陀羅國都約三百餘里，佛國記言行四日，正合。此西行一日當是三日之誤。【沙箋】按伏字代表梵文城字 Pura 之第一音，佛沙即西域記卷二之跋虜沙，但于此類譯名之下，考訂梵文原名甚難。符舍之尋究(前引之研究三四七頁以後)已確定佛伏沙或跋虜沙之今地爲 Shahbaz garhi，須達拏一子赴此城東北之檀特山之前，即住此城中。宋雲行紀所記檀特山之故事，至此又重言之，故吾人以行紀編次錯亂，檀特山之記述應緊接于佛沙伏城之前也。【張註】佛伏沙城即西域記之跋虜沙城。恭尼翰少將指定爲今巴羅村(Palo-dheri)。丁謙謂即魏書之富樓沙，今圖之白沙威爾(Peshawar)，誤矣。【按】法顯傳：『從犍陀衞國南行四日，到弗樓沙國。』足立喜六考證謂『今之 Peshawar 也。』即魏書之富樓沙城，亦即西域記之布路沙布羅，與此佛沙伏城地點不同，丁謙說誤，張氏駁之，是。佛沙伏城以下文所記蘇達拏太子事跡考之，當是西域記跋虜沙城無疑。華特士 Watters大唐西域記注釋 (vol。 I。 P。217)亦從Cunningham氏說以爲或在今 Palo-dheri 地方，與沙畹說不同。(羽溪了締西域之佛教三六四頁亦從恭寧翰 Cunningham 之說。)[五] 【沙箋】按須達拏太子之被擯，乃因以父王白象施與敵國之使也。【按】大唐西域記二：『城北有窣堵波，蘇達拏太子(唐言善牙)以父王大象施婆羅門，蒙譴被擯，顧謝國人，既出郭門，於此告別。』酉陽雜俎三貝編篇云：『乾陀國頭河岸有繫白象樹，花葉似棗，季冬方熟。相傳此樹滅，佛法亦滅。』[六] 【沙箋】按西域記卷二捨眼窣堵坡 (St●pa)在布色羯羅伐底城 (Pu●ka●rvati)。此城經恭寧翰考訂在 Char-sadda 及 Prang地方，符舍亦是認之。(見前書三三四至三四０頁)【按】法顯傳：『佛爲菩薩時，亦於此國(犍陀衞國)以眼施人。其處亦起大塔，金銀校餝。』大唐西域記二健馱邏國下：『(布色羯邏伐底城北四五里)伽藍側有窣堵坡，高數百尺，無憂王之所建也。雕木文石，頗異人工，是釋迦佛昔爲國王，脩菩薩行，從衆生欲，惠施不倦，喪身若遺，於此國土，千生爲王，即斯勝地，千生捨眼。』捨眼故事，據彌勒菩薩所問本願經云：『佛語賢者阿難，乃往去世有王，號曰月明，端正姝好，威神巍巍。從宮而出，道見盲者，貧窮饑餓，隨道乞匄，往趣王所，而白王言：王獨尊貴，安隱快樂；我獨貧窮，加復眼盲。爾時月明王見此盲人，哀之淚出，謂於盲者，有何等藥，得療卿病？盲者答曰：唯得王眼，能愈我病，眼乃得視。爾時月明王自取兩眼，施與盲者，其心靜然，無一悔意。月明王者，即我身是。佛言：須彌山當可稱知斤兩，我眼布施，不可稱計。』[七] 【按】迦葉，梵文還原爲 K●●yapa，佛弟子名，譯言飲光。道宣釋迦譜下：『有偷羅國婆羅門名曰迦葉，三十二相，通諸書論，巨富能施。……捨家入山，……空天告言，今有佛出。便趣竹園，佛往逆之，與共承受說法，悟阿羅漢，有大威德，天人所重，故名大也。乃至佛滅，住持法化，被於來世六萬歲者，此人之力。』[八] 【沙箋】按宋雲所渡之水，應在 Kabul-rud與 Svat 兩水匯流處之下，行紀之文，雖迷離不明，其由捨眼處Charsadda 至乾陀羅城 Peshavar， 確祗一日，則非自捨眼處西行一日至船渡，復西南行六十里至乾陀羅城矣。符舍對于此點，考訂極明(河內校刊第一卷三三九及三四０頁)。[九] 【沙箋】按即乾陀羅(Gandh●ra)都城，今 Peshavar 是已。[一０]【沙箋】按此後洛陽伽藍記所記雀離浮圖之文，頗有竄亂，故余將所有可能闡明此節之文，錄次于下。法顯傳云：『從犍陀衞(Gandh●ra)國南行四日，(按法顯時 Gandhara 都城爲 Pask●vavate， 可參考符舍之研究三三八頁。)到弗樓沙國 Pesha●ar， 佛昔將諸弟子遊行此國，語阿難(Anand●)云：吾般泥洹 (Pari-nirv●●a) 後，當有國王名罽膩伽 (Kani●ka)，於此處起塔(S●●pa)。後罽膩王出世，出行遊觀，時天帝釋 (●a-kra) 欲開發其意，化作牧牛小兒，當道起塔。王問言：汝作何等？答曰：作佛塔。王言：大善。於是王即於小兒塔上起塔，高四十餘丈，衆寶校飾，凡所經見塔廟，壯麗威嚴，都無此比。閻浮提(Jambudv●pa)塔，唯此爲上。王作塔成已，小塔即自傍出大塔南，高三尺許。』慈恩寺傳卷二云：『其側(畢鉢羅樹 Pippala側)又有窣堵波 (st●pa)，是迦膩色迦(Kaniska)王所造，高四百尺，基周一里半，高一百五十尺。其上起金剛相輪二十五層，中有如來舍利(●ir●ra)一斛。』續高僧傳卷四玄奘傳云：『城(Pesarvar)東有迦膩(Kan-i●ka)王大塔，基周里半，佛骨舍利一斛在中，舉高五百餘尺，相輪上下二十五重，天火三災，今正營構，即世中所謂雀離浮圖是也。元魏靈太后胡氏奉信情深，遺沙門道生等，賚大幡長七百餘尺，往彼掛之，脚纔及地，即斯塔也。亦不測雀離名生所由。』按道生之名已見前引釋迦方志(馮註：按慧生、惠生、道生應屬一人)。西域記卷二所述牧牛小豎作三尺小窣堵波及對王說佛之預言，事同法顯所紀，續云：『周小窣堵波更建石窣堵波，欲以功力彌覆其上，隨其數量，恆出三尺。若是增高踰四百尺，基址所峙周一重半，層基五級，高一百五十尺，方乃得覆小窣堵波。王因嘉慶，復於其上更起二十五層金剛相輪，即以如來舍利一斛而置其中，式修供養。營建纔訖，見小窣堵波在大基東南隅下，傍出其半，王心不平，便即擲棄，遂往窣堵波第二級下石基中半現，復於本處更出小窣堵波。』法苑珠林卷三十八引西域志云：『西域乾陀羅城東南七里有雀離浮圖。推其本緣，乃是如來在世之時，與諸弟子遊化此土，指城東曰：我入湼槃後二百年，有國王名迦尼色迦，在此處起浮圖。佛入湼槃後二百年，有國王字迦尼色迦，出遊城東，見四童子壘糞爲塔，可高三尺，俄然即失矣。王怪此童子，即作塔籠之。糞塔漸高，挺出於外，去地四百尺，然後始定。王更廣塔基三百餘步，從地構木，始得齊等。上有鐵棖，高三百尺，金盤十三重，沓(按：沓字珠林作合，此誤)去地七百尺。施功既訖，糞塔如初。在大塔南三百步。』上文顯係採諸宋雲行紀。北史卷九十七云：『小月氏國都富樓沙城(Peshavar)，其王本大月氏王寄多羅子也。』『其城東十里有佛塔，周三百五十步，高八十丈。自佛塔初建，計至武定八年(五五０)，八百四十二年，所謂百丈佛圖也。』雀離浮圖在佛教世界中極爲著名，故他處建塔亦有以雀離爲名者。酈道元水經注引釋氏西域記，謂屈茨(古龜茲，今庫車)『國北四十里山上有寺，名雀離大清淨。』徐松西域水道記以其名出於乾陀羅城之雀離浮圖，是也。七六０年悟空行紀亦誌有罽膩叱(Kani●ka)王聖塔寺，十一世紀 Al-bir●ni亦誌有富樓沙(Purushavar)寺(vik●ra)而名之曰迦尼迦招提(Kanik-caitya)。復次，不可以此雀離浮圖與那爛陀 (Nalanda)寺之雀離浮圖混而爲一，大唐西域求法高僧傳卷上云：『那爛陀西南有小制底caitya，高一丈餘，是婆羅門執雀請問處，唐云雀離浮圖，此即是也。』則此塔名之起源可知。然大雀離浮圖名稱之起源不可知，雀離二字或爲外國語名之譯音，亦有其可能也。【張註】雀離乃梵語 Sula 之譯音，頂上三叉戟也。【按】沙畹所引西域志文，考法苑珠林屬『襍明西域所造之塔』內，首引西域志云云，此文以○隔開。從文字觀之，全與迦藍記相同，惟省去道榮傳文，於此正可證明道榮傳文乃是子注，而珠林所引爲伽藍記正文。陳寅恪讀洛陽伽藍記書後(歷史語言研究所集刊第八本第二分)云：『觀今本洛陽伽藍記楊氏記惠生使西域一節，輙以宋雲言語行事及道榮傳所述參錯成文，其間頗嫌重複。實則楊氏之記此事，乃合惠生行紀、道榮傳及宋雲家傳三書爲一本，即僧徒合本之體，支敏度所謂合令相附及使事類相從者也。』沙畹逕以爲西域志文並謂採諸宋雲行紀，誤。關於雀離浮圖之記載，水經河水注二：『又有弗樓沙國。天帝釋變爲牧羊小兒，聚土爲佛塔，法王因而成大塔。所謂四大塔也。』法王即迦尼色迦王，四塔詳見後，雀離浮圖不在其內，疑水經注誤。此文沙畹失引，今補錄。又慧超往五天竺傳說：『此城(建馱羅城)西三日程，爲一大寺，即是天親菩薩、無著菩薩所住之寺，此寺名葛諾歌。有一大塔，每常放光。此寺及塔，舊時葛諾歌王造，從王立寺名也。』藤田豐八考釋以爲葛諾歌王即迦膩色迦 (Kaniska)王，且云：『宋雲行紀作迦尼色迦，云西域浮圖是爲第一。此迦藍已在布路沙布邏城外東南八九里，而此傳云此城西三日程，爲葛諾歌寺；則當時建馱羅王城，斷非布路沙布邏矣。』此大塔是否爲雀離浮圖，葛諾歌是否即迦膩色迦，尚待證明，藤田所說終覺牽強。雀離二字意義，龜茲國之雀離大清淨，羽溪了諦西域之佛教(賀譯本二八八頁)以爲即玄奘西域記之昭怙釐伽藍，有解釋，可借作參考。羽溪云：『雀有Ch'iao音，與昭(Chao)音相類，釐與離皆同有 li 音，而兩者之方位距離，又復相同，必爲同一伽藍而異譯，毫無疑義。貝爾(Beal)謂昭怙釐伽藍之名，蓋爲受東西兩方之日光故名，其意爲 “Bright supported pair”；又謂健陀羅亦有與此同名之塔，即魏書西域傳乾陀國條云：城東南七里有佛塔，高七十丈，周三百步，所謂雀離浮圖也。(Beal: Buddhist Records of the WesternWorld, I。 P。21)貝氏之說，覺爲附會，難於置信。瓦特爾斯氏則以爲玄奘所謂昭怙釐及其他所謂雀離等，其語意恐爲印度語 churi， 爲一種雀類之小鳥，或又爲侏離二字之轉訛，侏離之義，爲明暗混合之一種雜色，均爲外國名辭。(Watters: On Yuan Chwang, I。P。 62-3)瓦氏之說，蓋亦未能確鑿。魏書所謂雀離佛塔者，察其與王城之方向距離，當指迦膩色迦王所建之佛塔，而其塔名，恐即此寺名之轉用。』羽溪氏祗解釋昭怙釐寺名乃雀離浮圖名之轉用，而於雀離二字含義並未說出。張星烺以梵名 Sula 當之，音亦不近。[一一]【張註】迦尼色迦(Kanishka)爲月氏國王，有功佛教。【按】關於迦尼色迦王之記載及考證，極紛繁，不必廣引。足立喜六法顯傳考證(何張合譯本九０頁)有簡單注釋，引之如下，『膩迦王爲罽膩迦王，又名迦膩色迦 (Kaniska)王。西曆元年左右，統一國內，創建犍陀羅國。其領地西至大夏，東達恆河，北連葱嶺，南界印度河口，聲勢赫奕，與阿育王並稱，印度名王也。伊篤信佛教，努力於佛教之發揚，佛典之整理，會迦濕彌羅高僧五百人，舉行大毗婆沙論之結集。阿育王時代之佛教，流布南海，而爲所謂南方佛教。罽膩伽王時代之佛教，流佈至中央亞細亞、中國及日本，而爲北方佛教。且犍陀羅藝術之入東方，亦受此種影響也。』迦膩色迦一世之年代，據羽溪了諦西域之佛教(賀譯本九五頁)考訂爲公元前五八年即位，在位二十八年，Saka era推算爲公元七八——一００年， Majumdar 等An Ad-vanced History of India (vol。 I。 pp。120-122)從之，未審孰是。又按佛湼槃之年代，異說極多，故本書之後三百年或二百年及西域記之後第四百年，疑由佛滅年代說之不同而各異，不能據之以論迦膩色迦王年代。[一二]【按】偈或譯伽陀。翻譯名義集四十二分教篇：『伽陀，此云孤起，妙玄云：不重頌者名孤起，亦曰諷頌。西域記云：舊曰偈，梵本略也，或曰偈他，梵音訛也；今從正音，宜云伽陀，唐言頌。』[一三]【沙箋】按核以上引西域志文，應作高三百尺，如此始與下文去地合七百尺之文相符。此塔之高度，參合諸文，應如下說：基層五級，周三百尺或三百九十尺，或一里有半；其高據玄奘所誌爲一百五十尺；其上木構十三重，高四百尺；其上更起十三或十五或二十五層金剛相輪之鐵柱，柱高八十八尺；合計高六百三十八尺。則與道榮去地六十三丈二尺之數大致相合，而與宋雲去地七百之尺數亦相差無幾矣。【按】沙箋『周三百尺或三百九十尺』兩尺字當是步字之誤。沙畹所算塔之高度，鐵柱係依據道榮傳『高八十八尺』計算，若據宋雲紀三百尺(從法苑珠林)合之，高度當爲八百五十尺，則與『去地七百尺』文亦不符。但依宋雲紀本文，此塔高度當爲四百尺，『上有鐵柱高三百尺，金盤十三重，』合之恰爲七百尺。兩說不同，本不必強爲溝通。此文三尺當作三百尺，沙畹說是。水經穀水注云：『水西有永寧寺，熙平中始創也。作九層浮圖，……自金露槃下至地四十九丈。……按釋法顯行傳西國有爵離浮圖，其高與此相狀，東都西域，俱爲莊妙矣。』爵離即雀離，浮圖高度雖未明言，但約略亦可推測之。[一四]【沙箋】按韻會云：『五寸曰圍，一抱曰圍。』【按】韻會原文作『一圍五寸，又云一圍三寸，又一抱謂之圍。』沙畹所引僅據康熙字典，未檢原書，故誤。[一五]【按】大唐西域記二云：『此窣堵波者，如來懸記，七燒七立，佛法方盡。先賢記曰：成壞已三。初至此國，適遭火災，當見營搆，尚未成功。』[一六]【按】四天王爲帝釋之外將。長阿含經云：『東方天王名多羅吒，領乾闥婆及毘舍闍神將，護弗婆提人。南方天王名毘琉璃，領鳩槃荼及薜荔神，護閻浮提人。西方天王名毗留博义，領一切諸國及富單那，護瞿那尼人。北方天王名毗沙門，領夜叉羅剎將，護鬱單越人。』[一七]【按】菩提(bodhidruna)樹即卑鉢羅樹。大唐西域記二健馱邏國『城外東南八九里，有卑鉢羅樹，高百餘尺，枝葉扶疏，蔭影蒙密，過去四佛已坐其下，今猶現有四佛坐像，賢劫之中，九百九十六佛皆當坐焉，冥祗警衞，靈鑒潛被。釋迦如來於此樹下，南面而坐，告阿難曰：我去世後，當四百年，有王命世，號迦膩色迦。此南不遠，起窣堵波，吾身所有骨肉舍利多集其中。』據玄奘說樹遠種在起塔之前，與宋雲所記不同。[一八]【按】此石塔即是法顯傳：『王作塔已，小塔即自傍出大塔南，高三尺許，』西域記二：『復於本處，更出小窣堵波。』唯法顯傳『高三尺許』與宋雲紀不同，疑法顯傳有譌。西域記又謂：『其二窣堵波，今猶現在，有嬰疾病，欲祈康愈者，塗香散花，至誠歸命，多蒙瘳差。』[一九]【沙箋】蓋釋迦牟尼 (●●kyamuni)之省稱也。[二０]【沙箋】按法顯傳北印度四大塔，一爲割肉貿鴿處，在今 Girarai；一爲以眼施人處，在犍陀衞國Pu●kar●-vati；一爲以頭施人處，在竺剎尸羅國 (Jak●a●ila)；一爲投身飼餓虎處，疑在今 Mahaban地域之中。【按】法顯傳：『到宿呵多國，……昔天帝釋試菩薩，化作鷹鴿，割肉貿鴿處。……於此處起塔，金銀校餝。從此東下五日行，到犍陀衞國，……佛爲菩薩時，亦於此國以眼施人。其處亦起大塔，金銀校餝。自此東行七日，有國名竺剎尸羅。……佛爲菩薩時，於此處以頭施人，故因以爲名。復東行二日，至投身餵餓虎處。此二處亦起大塔，皆衆寶校餝。諸國王臣民競興供養，散華然燈，相繼不絕。通上二塔，彼方人亦名爲四大塔也。』
於是西北行(校)沙畹云：『按當作東北行。』七日，渡一大水，至如來爲尸昆(毘)(校)綠君亭本、真意堂本、吳集證本作毘。按當從上文尸毘王塔作毘，下同，今正。王救鴿之處[一]，亦起塔寺[二]。昔尸昆(毘)(校)同上。太平御覽八百三十九引作毘。酉陽雜俎十物異篇亦作尸毘。王倉庫爲火所燒[三]，其中粳米燋然，(校)御覽然作燃，同。至(校)御覽作于。今猶在。若服一粒，永無瘧患。彼國人民須禁(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本作藥。日取之。(校)御覽此句作『彼國人民須以爲藥。』道榮傳云[四]：『至那伽羅阿[五](校)吳琯本、漢魏本、真意堂本阿作訶。國，有佛頂骨[六]，方圓四寸，黃白色；下有孔，受人手指，閃然似仰蜂窩。至耆賀濫寺[七]，有佛袈裝(裟)(校)各本作裟，此誤，今正。十三條，以尺量之，或短或長[八]。復有佛錫杖，長丈七，以水筩盛之[九]，金箔(校)照曠閣本箔下有貼字。其上。此杖輕重不定，值有重時，(校)各本重下有時字，今據補。吳集證本重譌作動，下無時字，云『各本並作重時。』百人不舉；值有輕時，二(校)吳琯本、漢魏本、綠君亭本、真意堂本二作一。人勝之。那竭城中有佛牙[一０]佛髮[一一]，並作寶函盛之，朝夕供養。至瞿羅羅鹿見佛影[一二]，入山窟(校)吳琯本、漢魏本窟在影字下。十五步，四面(校)吳琯本、漢魏本無面字。向戶，遙望則衆相炳然，近看瞑然不見。(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本無不見二字。以手摩之，唯有石壁，漸漸却行，始見其相。(校)綠君亭本無其相二字。容顏挺特，世所希有。窟前有(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本無有字。方石[一三]，石上有佛跡。窟西南百步，有佛浣衣處[一四]。窟北一里有目連[一五]窟。窟北有山，山下有六(校)各本六作大。吳集證本作六，與此同。沙畹云：『海國圖志卷二十九所引宋雲行紀之文作七佛，其義較長。』按所見伽藍記各本無作七佛者，魏源當是依下文七塔以校改，非有別本作據也，沙畹信之，恐非。六疑是大誤。佛手作浮圖，高十丈，云此浮圖●(陷)(校)●字形譌，漢魏本、真意堂本、照曠閣本陷，是，今正。入地，佛法當滅。並爲七(校)真意堂本七作大。塔，七(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本、吳集證本無七字。塔南石銘，云如來手書。胡字分明，於今可識焉。』
惠生在烏場國二年，西胡風俗，大同小異，不能具錄。至正元(光)(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本，吳集證本作光，是，今據正。二(三)年(校)吳集證云：『按魏書釋老志：惠生於正光三年冬還京師。』沙箋本二年作三年，括弧注五二二。按各本皆作二年，三年當是沙畹所改。通鑑記此事在梁武帝普通三年，即魏孝明帝正光三年，云：『魏宋雲與惠生……至乾羅國而還，二月，到達洛陽。』通鑑記宋雲求經事據伽藍記，則所見本原是作『三年』。考宋雲等到烏場國爲神龜二年(五一九)十二月初，在烏場國二年，則其回洛陽時亦當在正光三年方合。沙畹改本雖未說明理由，依年推算及通鑑證之當是。今從改正。二月，始還天闕。衒之按惠生行紀[一六]事多不盡錄，今依道榮傳、宋雲家紀[一七]，故並載之，以備缺文[一八]。
注 釋[一] 【沙箋】按尸毗(●ibi)王捨肉救鴿命事，漢譯本生鬘論(Jatakam●l●)中有之(按論原誤作經，今正)。【張註】尸毗王，西域記卷三作尸毗迦(Sivika)，印度提婆提城(Devapati)之城主，即佛陀之前生也。尸毗迦救鴿逸事，詳賢愚(按：原誤作寓，今正。)經卷一、六度經卷一、菩薩本生鬘論卷一。法顯佛國記云：『宿呵多國佛法亦盛。昔天帝釋 (Sakra)試菩薩，化作鷹鴿，割肉貿鴿處。佛既成道，與諸弟子遊行，語云：此本是我割肉貿鴿處。國人由是得知，於此處起塔，金銀校飾。』據賢愚(按：原誤作遇，今正。)經其事蹟大概如下。天帝釋及毗首羯摩 (Visvakarman)二天相謀試尸毗迦之念力。毗首羯摩先化一鴿，飛向提婆拔提城。天帝釋化爲鷹，追鴿入王宮；鴿入王之居室，遂潛隱懷中。鷹追至王之殿中，進白曰：我追鴿，將作餌以充饑。鴿之命運，既在我掌中，願王速返鴿與我。王曰：我救濟一切有情。窮鳥恐怖依我，不能與汝。鷹曰：王救一切有情，請救我飢餓，則不愧王衆生濟度之誓願也。王乃取利劍，割股肉與鷹，使侍臣權衡之，股肉較輕於鴿。王乃再三割股，次割兩臂兩脅，直至昏倒仆地。時帝釋現本形，深讚尸毗迦王之波羅蜜行，恢復王之身體。【按】大唐西域記三烏仗那國下：『摩愉伽藍(按在瞢揭釐城南二百餘里之摩訶伐那伽藍西北三四十里)西六七十里至窣堵波，無憂王之所建也，是如來昔修菩薩行，號尸毗迦王(唐言與，舊曰尸毗王，略也)，爲求佛果，於此割身從鷹代鴿。』慧超往五天竺傳：『又此城(建馱羅國城)東南□里，即是●(按乃佛之俗字)過去爲尸此王放鴿處，見有寺有僧。』藤田豐八考釋：『尸毗放鴿之宿呵多，當在今布色羯邏伐底(按藤田以此地爲慧超時建馱羅國城)之西北，此城東南□里，或有譌誤。法顯傳……西域記……記捨眼……餧夜叉處，……均與此傳方位不合。獨佛過去捨頭處，在竺剎尸羅，則當此城之東南，……乾(Cunningham)氏云：今沙迭利(Shah-dheri)傍近，有其遺址。……又案放鴿處，西記云在烏仗那國，顯傳云在宿呵多；餧五夜叉處，西記云在烏仗那，捨頭處，記、傳並云在竺剎尸羅，而此傳云並在國中，蓋此等諸國當時並屬突厥也。』烈維 (Sylvain L●vi)大藏方等部之西域佛教史料云：『法顯巡歷時，曾在宿呵多國見此割肉貿鴿處，此宿呵多國應爲烏萇、乾陀羅二國間之Svat。宋雲後在同一地區之中，見有此塔。最後玄奘詳記此國在烏仗那(烏萇)之南。斯坦因 Stein根據此說，曾在 Svat 與 Indus兩河之間 Buner之內 Girarai地方，發現其遺跡。』(馮承鈞譯史地叢考續編二三九頁)尸毗王救鴿事亦見大智度論四。[二] 【沙箋】按法顯傳是塔爲北方四大塔之一，謂在宿呵多國。西域記卷三則謂在摩愉伽藍西六七十里。斯坦因曾據此考訂其地在今 Buner區中之 Girarai地方，由是可見宋雲等於歸途中巡●其地。[三] 【按】酉陽雜俎十物異篇云：『乾陁國昔尸毘王倉庫爲火所燒，其中粳米燋者，于今尚存。服一粒，永不患瘧。』當即據此。[四] 按自此下所述各跡，都在那迦羅阿國，與上文不相連貫，疑是楊衒之採道榮傳記載附注於尾，以廣異聞。宋雲等恐未曾歷訪，否則文有缺略。[五] 【丁考】那迦羅阿即佛國記那竭，西域記作那揭羅曷，在乾陀羅北稍東山內，地圖作納直里城。【沙箋】按漢魏本作那迦羅河，西域記作那揭羅喝羅，皆爲 Nagarah●ra之對音。【張註】今之哲拉拉拔德 (Jalalabad)地方也。【按】法顯傳：『慧景、道整、慧達三人先發，向佛影那竭國。』足立喜六考證：『其都城在今 Jalalabad附近，山嶺環拱之 Kabul一帶地方也。』岑仲勉考釋：『其地舊 Jalalabad區之首邑，經 W。 Simpson 氏考定，在今Surkbar (or Surkh-rud) 河及 K●bul河合口之角隅，地當右岸。慧立三藏法師傳又稱爲燈光城(Dipankara)，nagara猶云城也。』大唐西域記二：『那揭羅曷國東西六百餘里，南北二百五六十里，山周四境，懸隔危險。國大，都城二十餘里。無大君長主令，役屬迦畢試國。豐穀稼，多花菓。氣序溫暑，風俗淳質，猛銳驍雄，輕財好學，崇敬佛法，少信異道。伽藍雖多，僧徒寡少。諸窣堵波荒蕪圮壞。』華特士(Wat-ters)注釋云：『那揭羅曷國據有今 Jalalabad地區，即 Cabul河流域從西面 Darunta至東面 MirzaKheyl， 而依據 Simpson氏之考定，此地區可能延展至從 Juduluck 到Khyber。』(On Yuan Chwa-ng's Travels in India, vol, I。 P。 185)綜合各說，皆以爲在 Jalalabad附近地方，今從之。丁氏說當非。[六] 【沙箋】按佛頂骨在昔之醯羅城，今 Jalalabad南五英里之 Hidda地方。西域記卷二云：『骨周一尺二寸，髮孔分明，其色黃白，盛以寶函，置窣堵波中。欲知善惡相者，香末和泥，以印頂骨，隨其福感，其文煥然。』又據西域記卷一，迦畢試國(Kapi●a)亦有如來頂骨一片。【按】法顯傳：『(弗樓沙國)西行十六由延，便至那竭國界醯羅城。中有佛頂骨精舍，盡以金薄，七寶校餝。國王敬重頂骨，慮人抄奪。乃取國中豪家八人，人持一印，印封守護。清晨，八人俱到，各視其印，然後開戶。開戶已，以香汁洗手，出佛頂骨，置精舍外高座上，以七寶圓碪碪下，琉璃鐘覆上，皆珠璣校餝。骨黃白色，方圓四寸，其上隆起。每日出後，精舍人則登高樓，擊大鼓，吹螺，敲銅鈸。王聞已，則詣精舍，以華香供養。供養已，次第頂戴而去。從東門入，西門出。王朝朝如是供養，禮拜，然後聽國政。居士長者，亦先供養，乃修家事。日日如是，初無懈倦，供養都訖，乃還頂骨於精舍。』大唐西域記二：『(那揭羅曷國)城東南三十餘里，至醯羅城，周四五里，堅峻嶮固。花林池沼，光鮮澄鏡。城中居人淳質正信。復有重閣，畫棟丹楹。第二閣中有七寶小窣堵波，置如來頂骨。(下文沙箋已引，今略)』酉陽雜俎三貝編篇云：『那揭羅曷國城東塔中有佛頂骨，周二尺。欲知善惡者，以香塗印骨，其迹煥然，善惡相悉見。』[七] 【沙箋】按耆賀濫，梵文作 Khakkhara，乃比丘行乞所持之杖。[八] 【沙箋】按法顯傳袈裟錫杖分在兩處供養。【按】法顯傳：『(那竭國)城東北一由延，到一谷口。有佛錫杖，亦起精舍供養。牛頭栴檀作，長丈六七許，以木筒盛之，正復百千人舉不能移。入谷口西行，有佛僧伽梨，精舍供養。彼國土亢旱時，國人相率出衣，禮拜供養，天即大雨。』大唐西域記二：『如來僧伽胝袈裟，細氎所作，其色黃赤，置寶函中，歲月既遠，微有損壞。如來錫杖，白鐵作鐶，栴檀爲笴，寶筒盛之。』[九] 【沙箋】按津逮、漢魏兩本均作水筩，應從法顯傳改作木筒。【按】西域記作寶筒，各寶隨文而異，水筩於義亦可通，不必改從顯傳。[一０]【沙箋】按法顯傳那竭國城中有佛齒塔。西域記卷二云：『城內有大窣堵波故基，聞諸先志曰：昔有佛齒，高廣嚴麗。今既無齒，惟餘故基。』則在玄奘之時齒已不存矣。【按】法顯傳：『(那竭國)城中亦有佛齒塔，供養如頂骨法。』[一一]【按】法顯傳：『(佛)影西百步許，佛在時剃髮剪爪。佛自與諸弟子共造塔，高七八丈，以爲將來塔法，今猶在。』大唐西域記二：『影窟西北隅有窣堵波，是如來經行之處。其側窣堵波，有如來髮爪。隣此不遠有窣堵波，是如來顯暢真宗，說蘊界之處所也。』據此，則知佛髮遺跡在瞿羅羅鹿佛影窟之西。[一二]【丁考】瞿羅羅鹿，考西域記國西南二十餘里至小石嶺，石壁有洞穴，瞿波羅龍所居，佛留影於其中。此有誤。【沙箋】按瞿羅羅至四向戶十七字，文有竄亂脫訛。考慈恩寺傳卷二云：『有瞿波羅(Gop●la)龍王 (Naga-r●ja)所住之窟。』又考法苑珠林卷三十六引觀佛三昧經窟在那乾訶囉(Nagarahara)國中，阿那斯山南石壁上，毒龍池側。又按見佛影以下十三字，漢魏本作見佛影窟入山十五步四向戶。考慈恩寺傳云：『窟在石澗東壁，門向西開，』則四向戶應爲西戶向矣。【馮註】按慈恩寺傳有『觸東壁訖，卻行五十步許，正東而觀，影在其處』等語，則十五步似爲五十步之訛。前文可以改正爲『瞿波羅龍見佛影窟，戶向西開，卻行五十步，』其義始可通也。【按】瞿羅羅鹿當衍一羅字，鹿與龍聲同而譌，瞿羅或爲瞿波羅之簡稱。四字從沙畹說作西，文亦可通。馮說改字太多，似不妥。足立喜六法顯傳考證(何張合譯本一一０頁)云：『瞿羅羅鹿爲鳩羅羅揭剌闍 (Kul●la-r●ja)之略，言鵰鷲也。瞿波羅(Gop●la)係夜叉之名稱。』說亦可通，但瞿波羅何以一地有兩名？如欠說明。法顯傳：『那竭城南半由延，有石室。博山西南向，佛留影此中，去十餘步觀之，如佛真影，金色相好，光明炳著。轉近轉微，髣髴如有。諸方國王遣工畫師模寫，莫能及。彼國人傳云：千佛盡當於此留影。』大唐西域記二：『(那揭羅曷)城西南二十餘里，至小石嶺，有伽藍，…伽藍西南，深澗陗絕，瀑布飛流，懸崖壁立。東岸石壁有大洞穴，瞿波羅龍之所居也。門徑狹小，窟穴冥闇，崖石津滴，磎徑餘流。昔有佛影，煥若真容，相好具足，儼然如在。近代已來，人不徧覩，縱有所見，髣髴而已；至誠祈請，有冥感者乃暫明視，尚不能久。』慈恩法師傳二記玄奘禮拜影窟，云：『窟在石澗東壁，門向西開，窺之窈冥，一無所覩。…法師入，信足而前，可五十步，果觸東壁。依(老人)言而立，至誠而禮，百餘拜，一無所見。…復百餘拜，見東壁現如鉢許大光，倏而還滅。…如是更二百餘拜，遂一窟大明，見如來影皎然在壁。如開雲霧，忽矚金山，妙相熙融，神姿晃昱，瞻仰慶躍，不知所譬。佛身及袈裟並赤黃色，自膝已上，相好極明；華座已下，稍似微昧；左右及背後菩薩聖僧等影，亦皆具有。見已。遙命門外六人將火入燒香，比火至，歘然佛影還隱。』足立喜六云：『石窟在石山之絕壁，西南向，入口狹小，內深，有不完全之採光窗，斜陽射入，津滴內壁，故投映影像。法顯、宋雲時，仍甚鮮明；但因內外情形漸變，故至玄奘時，似已未能充分認識，於是博山之名終無從探究矣。』(法顯傳考證一一０頁)所釋理由，或者如此。又廣弘明集十五釋慧遠萬佛影銘題下注：『佛影今在西那伽訶羅國南山古仙石室中，度流沙從徑道，去此一萬五千八百五十里。感世之應，詳於前記也。』佛影之故事流傳，據西域記二云：『昔如來在世之時，此龍爲牧牛之士，供王乳酪，進奉失宜，既獲譴責，心懷恚恨，以金錢買花供養，受記窣堵波，願爲惡龍，破國害王。即趣石壁，投身而死。遂居此窟，爲大龍王，便欲出穴，成本惡願。適起此心，如來已鑒，愍此國人，爲龍所害，運神通力，自中印度至龍所。龍見如來，毒心遂止，受不殺戒，願護正法，因請如來，常居此窟，諸聖弟子，恆受我供。如來告曰：吾將寂滅，爲汝留影。遣五羅漢，常受汝供。正法隱沒，其事無替。汝若毒心奮怒，當觀吾留影，以慈善故，毒心當止。此賢劫中，當來世尊，亦悲愍汝，皆留影像。』又道宣釋迦譜下釋迦留影在石室記云：『觀佛三昧云：龍王請佛常住寺側，恐發惡心，無由成道神天；又請願爲一切佛便索羅剎石窟，於中止住，分身諸國，普爲說法。佛受龍請，千五百歲石內現外，諸人天衆，供養佛影，影亦說法。窟高一丈八尺，深二十四步，石青白色，在那乾訶那國古仙瞻蔔華林毒龍池側，青蓮泉北，羅剎窟中，阿那斯山巖南。』[一三]【沙箋】按西域記卷二亦謂『窟門外有二方石，其一石上有如來足蹈之迹。』[一四]【按】大唐西域記二亦謂：『影窟西有大盤石，如來嘗於其上濯浣袈裟，文影微現。』[一五]【按】目連爲佛弟子，又作大目犍連。翻譯名義集一十大弟子篇：『大目犍連，什曰：目連，婆羅門姓也；名拘律陀。拘律度，樹名；禱樹神得子，因以爲名。…正云摩訶沒特伽羅，新翻采菽氏，菽亦豆也。西域記云：沒特伽羅 (Maudgaly●yana)舊曰目犍連，訛略也。』[一六]【按】隋書三十三經籍志有慧生行傳一卷。按楊衒之此記係雜採惠生行記、道榮傳、宋雲家紀編成，本文自明；但各家引書都逕稱爲宋雲行紀，實覺不妥，不如直書伽藍記爲宜。今注釋亦常稱宋雲紀者，則爲取便明文，故隨同通稱，不一一改正，僅附辨於此。[一七]舊唐書四十六經籍志與新唐書五十八藝文志並有宋雲魏國已西十一國事一卷，不知是否與此爲同書，或別是一書。[一八]沙箋此下有附錄唐代以前中國記述印度之書一文，因其與本書無關，略去。
京師東西二十里，(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本此節逕連上文。南北十五里[一]，戶十萬九(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本作六。千餘。廟社宮室府曹以外，方三百步爲一里，里開四門；門置里正二人，吏四人，門士八人，合有二(校)二疑是三之誤，說見注。百二十里[二]。寺有一千三百六十七所[三]。天平[四]元年，遷都鄴城，洛陽餘寺四百二十一所。北芒山上有馮王寺[五]、齊獻武王[六]寺；京東石關有元領軍[七]寺、劉長秋[八]寺；(校)吳集證本秋下空格。綠君亭本有寺字，是也；今據補。嵩高中有闕(閒)(校)吳琯本、漢魏本、綠君亭本、真意堂本皆作閒。按魏書逸士傳作閑居寺，詳見本注。閑與閒同，則作閒當是，今據正。居寺[九]、●(栖)(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本、照曠閣本、吳集證本作栖，今據正。禪寺[一０]、嵩陽寺[一一]、道場寺[一二]，上有中頂寺，東有升(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本作昇。道寺；(校)吳琯本、漢魏本、真意堂本下又有『栖禪寺』三字。京南關口有石窟寺[一三]、靈巖寺[一四]；京西瀍澗有白馬寺[一五]、照樂寺。如此之寺，既郭外，不在數限，亦詳載之。
注 釋[一] 勞榦北魏洛陽城圖的復原(歷史語言研究所集刊第二十本上冊)云：『這其中所謂東西二十里，南北十五里，究竟指的是什麼。是道里之里呢？還是閭里之里呢？河南志的圖及唐晏和吳若準的圖都當作道里之里，因此將洛陽畫的東西寬而南北短，但按照懷氏(按即 C。White牧師)的實測圖，那就顯然不對。因此，在這裏便可以斷定楊氏所謂里是指閭里的里；亦即上文的里，和下文方三百步爲里的里是一回事。再據續漢書郡國志劉昭注云：帝王世紀曰：城東西六里十一步，南北九里一百步。晉元康地道記曰：城內九里七十步，東西六里十步。也是東西狹而南北長，和懷氏圖相符，而和吳、唐二氏的地圖不合。再以懷氏所測的圖來量，東西最長之處爲六·八市里，南北最長之處爲九·二五市里。雖然和帝王世紀及元康記所記的縱橫比例不完全一致，但也可以說大致相合。其不盡相符之處可以說晉時測量不甚準確，但其確有根據，則爲無疑的事。所以楊衒之所記，只有認爲閭里之里，纔能解釋得通。』按太平御覽一百九十三引陸機洛陽記亦謂『洛陽城，周公所制，東西十里，南北十三里。』與帝王世紀、元康記又不同，但其爲東西狹南北長則一。 White圖根據實測，當屬可信。勞氏以下文『方三百步爲一里』證明此處里字作閭里解，說殊新，但難以憑信，辨詳附編圖說。元河南志三：云『按城之大小，見上文，而楊衒之增廣而言者，兼城之外也。』以本書卷四法雲寺條下『自退酤以西，張方溝以東，南臨洛水，北達芒山，其間東西二里，南北十五里』語證之，河南志之說殆是。餘詳附編圖說。[二] 按魏書八世宗紀：景明二年(五０一)『九月丁酉，發畿內夫五萬人，築京師三百二十三坊，四旬而罷。』又十八廣陽王嘉傳：『嘉表請於京四面築坊三百二十，各周一千二百步，乞發三正復丁以充茲役，雖有暫勞，姦盜永止。詔從之。』坊與里相同，(說文新附字云：『坊，邑里之名。』)此文『二百二十』疑是『三百二十』之誤。[三] 本書序言『京城表裏凡有一千餘寺，』可以互證。按神龜元年(五一八)任城王澄奏稱：『都城之中及郭邑之內，檢括寺舍，數乘五百。』推算至天平元年(五三四)僅十六年，僧寺增加，超過一倍，可見當時信奉佛教之盛。[四] 天平爲東魏孝靜帝(元善見)年號(五三四至五三七)。[五] 馮王寺爲馮熙所建，見本書卷一永寧寺注。[六] 齊獻武王即高歡。[七] 元領軍是元义，义曾任領軍將軍，見魏書本傳。[八] 劉長秋是劉騰，騰曾任長秋卿，見本書卷一長秋寺條及魏書本傳。騰傳言『洛北永橋太上公、太上君及城東三寺，皆主修營。』[九] 魏書七十八逸士列傳馮亮傳：『亮既雅愛山水，又兼巧思，結架巖林，甚得棲游之適，頗以此聞。世祖給其工力，令與沙門統僧暹、河南尹甄琛等周視嵩高形勝之處，遂造閑居佛寺。林泉既奇，營製又美，曲盡山居之妙。』[一０]湯用彤漢魏兩晉南北朝佛教史(七七六頁)：『就閒居、棲禪二寺之名言之，恐與嵩陽同爲禪僧所住也。』[一一]中岳嵩陽寺碑：『有大德沙門生禪師…隱顯無方，沈浮崧嶺。道風遠被，德香普薰。…此山先來未有塔廟，禪師…卜茲福地，創立神場，當中岳之要害，對衆術之樞牙。…於太和八年(四八四)，歲次甲子，建造伽藍，築立塔殿，佈置僧坊，略深梗概。…虔禮禪家(寂)，六時靡輟，方爲衆聖萬劫之靈場，八輩十方三世之菀囿也。』畢沅中州金石記云：『洛陽伽藍記嵩高有嵩陽寺，即此是也。』[一二]魏書七十八馮亮傳：『延昌二年(五一三)冬，因遇篤疾，世宗敕以馬輿送令還山，居崧高道場寺。』即此寺。[一三]魏書一百十四釋老志：『景明(五００至五０四)初，世宗詔大長秋卿白整準代京靈巖寺石窟，於洛南伊闕山爲高祖文昭皇太后營石窟二所。初建之始，窟頂去地三百一十尺，至正始二年(五０五)中始出，斬山二十三丈。至大長秋卿王質謂斬山太高，費功難就，奏求下移就平，去地一百尺，南北一百□□尺。永平(五０八至五一二)中，中尹劉騰奏爲世宗復造石窟一。凡爲三所，從景明元年(五００)至正光四年(五二三)六月已前，用功八十萬二千三百六十六。』此即舉世著名之龍門石窟，並建僧寺，石窟寺即爲其中之一。[一四]靈巖寺原在代京，見上引釋老志。本文所指在洛陽南，當非其地。按魏書十一出帝紀：永熙二年正月『己亥，車駕幸崧高石窟靈巖寺。』即爲此寺，蓋亦仿照代京而建也。[一五]白馬寺見本書卷四。
佚文
僧肇法師制四論合爲一卷，曾呈廬山遠大師，大師歎仰不已。又呈劉遺民，歎曰：『不意方袍，復有平叔！』方袍之語出遺民也。太平御覽六百五十五
佛耶舍比名覺明，日誦三萬言，洞明三藏，與羅什法師情好，其出毗婆娑論及四分律。爲人髭赤，時號爲『赤髭三藏。』太平御覽六百五十五 按以上二條，御覽原列於伽藍記融覺寺曇謨最條後，題爲『又曰』。考本書記述僧俗故事，皆屬當時(後魏)人物，此則記東晉時人事，與他例不合，疑或有誤。此文亦見高僧傳卷二佛陀耶舍傳及卷七釋僧肇傳，但稍有不同。
王濛好茶，人至輙飲之。士大夫甚以爲苦，每欲候濛，必曰：『今日有水厄。』曾慥類說六 按王濛亦爲東晉時人，與本書記述例不合，太平御覽八百六十七引作世說，疑類說誤也。
平昌門直南大道，東是明堂大道，西是靈臺也。後漢書二十八桓譚傳注引
楊衒之傳略
楊衒之，按各書皆作楊衒之，唯史通補注篇、晁氏郡齋讀書志楊作羊，新唐書(影宋本)藝文志、元河南志三則作陽。羊疑是誤，四庫提要已言之。周延年楊衒之事實考云：『詳考北史及魏書楊氏達者無北平籍，而魏書陽固傳固字敬安，北平無終人。有三子，長休之，次詮，三未詳。北史固傳稱有五子，長子休之傳云：弟綝之，次俊之，與衒之名字排行頗爲相近。休之且長文學，爲史官，有聲當時，則北平之陽氏以文章傳家，已可概見。衒之若果爲陽姓，其爲休之之弟及族昆弟，必無疑矣。』近黃公渚洛陽伽藍記的現實意義(文史哲一九五六年十一期)一文中亦從之作陽衒之。周氏之說固自有理，但各書多作楊，新唐書及元河南誌之陽疑亦是楊字之譌(周氏所引廣弘明集作陽，但查嘉興藏本廣弘曠集亦作楊)。即或不誤，孤證箋字，究難碻信。因仍舊作楊，錄周說以存考。嚴可均全北齊文楊衒之小傳作『一姓羊』。北平人。廣弘明集六敘列代王臣滯惑解。後魏永安中，爲奉朝請。莊帝馬射於華林園，百官皆來苗茨堂讀碑——碑爲魏明帝所立，題云苗茨之碑，疑苗字誤。國子博士李同軌曰：『魏明英才，世稱三祖，公幹、仲宣，爲其羽翼，但未知本意如何，不得言誤也。』衒之因即釋曰：『以蒿覆之，故言苗茨，何誤之有？』衆咸稱善，以爲得其旨歸。本書卷一建春門內條。嘗與河南尹胡世孝共登永寧寺浮圖。時有西域沙門菩提達摩者，波斯國胡人也，起自荒裔，來遊中土。見金盤炫日，光照雲表；寶鐸含風，響出天外，歌詠讚歎，實是神功！自云：『年一百五十歲，歷涉諸國，靡不周遍，而此寺精麗，閻浮所無也。極佛境界，亦未有此！』口唱南無，合掌連日。本書卷一永寧寺條。按景德傳燈錄卷三菩提達磨傳云：『與徒衆往禹門千聖寺止三日。有期城太守楊衒之早慕佛乘，門(當是問誤)師曰：西天五印，師承爲祖，其道如何？師曰：明佛心宗，行解相應，名之曰祖。又問：此外如何？師曰：須明他心，知其今古，不厭有無，於法無取。不賢不愚，無迷無悟。若能是解，故稱爲祖。又曰：弟子歸心三寶，亦有年矣，而智慧昏蒙，尚迷真理。適聽師言，罔知攸措。願師慈悲，開示宗旨！師知懇到，即說偈曰：亦不覩惡而生嫌，亦不觀善而勤措，亦不捨智而近愚，亦不拋迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度。不與凡聖同躔，超然名之曰祖。衒之聞偈，悲喜并交，并曰：願師父住世間，化導羣有！師曰：吾即逝矣，不可久留。根性萬差，多逢患難。衒之曰：未審何人弟子爲師除得？師曰：吾以傳佛祕密，利益迷途，害彼自安，必無此理。衒之曰：師若不言，何表通變觀照之力？師不獲巳，乃爲讖曰：江槎分玉浪，管炬開金鎖。五口相共行，九十無彼我。衒之聞語，莫究其端，默紀于懷，禮辭而去。師之所讖，雖當時不測，而後皆符驗。』李葆恂曾錄於重刊吳若準本跋中。考傳燈錄所記菩提達摩事經後人增益，多不可信。即如此文問答語氣，大似後來禪宗語錄，北朝人斷無如此語。又預記讖語，以求符驗，益可見爲好事者所杜撰。且楊衒之不信佛法，見於道宣廣弘明集、神清北山錄，此言『早慕佛乘』，更相逕庭。然於此可證衒之與達摩相稔，故後人傅會以成說。因附辨於此，並以說明不取之理由。爲期城郡太守。歷代三寶記九、大唐內典錄四、法苑珠林一百十九。續高僧傳一作斯城郡守，斯是期之譌。珠林作元魏鄴都期城郡守。按期城郡元魏時屬襄州，與鄴都不涉，珠林誤。又按東魏孝靜帝元象元年(五三八)，西魏是雲寶襲洛陽，趙剛襲廣州，拔之。於是自襄、廣以西城鎮，復入西魏。期城郡東魏即於此時失去，見資治通鑑一百五十八及東晉南北朝輿地表八。魏書地形志襄州下無期城郡，即以其時(地形志錄武定之世以爲志)已屬於西魏也。據此則衒之爲期城郡守當在元象元年(五三八)以前，亦即在寫伽藍記之前無疑。三寶記等書著錄此書而稱期城郡太守者，蓋舉其曾任官銜言之，不必是寫記時或以後所官。嚴可均全北齊文之小傳以『出爲期城太守』，列於最後，則以其官位隆卑敘之，實則歷官陟黜，固非一定。小傳下又云『齊天保中卒于官。』似謂衒之卒于期城太守任，此句甚謬，蓋由未考期城郡當時沿革而誤。爲撫軍府司馬。本書首署銜。武定五年(五四七)，因行役，重覽洛陽。見城郭崩毀，宮室傾覆，寺觀灰燼，廟塔丘墟，故撰洛陽伽藍記。本書自序。蓋見元魏末寺字壯麗，損費金碧；王公相競，侵漁百姓。乃撰此記，言不恤衆庶也。廣弘明集六。爲祕書監。廣弘明集六。後上書述：按全北齊文此文題作上東魏主書，釋文紀作上魏主述釋書。『釋教虛誕，有爲徒費。無執戈以衞國，有飢寒於色養。逃役之流，僕隸之類，避苦就樂，非修道者。又佛言有爲虛妄，皆是妄想。道人深知佛理，故違虛其罪。』啟又廣引財事乞貸貪積無厭。又云：按釋文紀與全北齊文自啟又下至又云十四字作雙行夾注，蓋以爲非本文，今標點據之。『讀佛經者，尊同帝王。寫佛畫師，全無恭敬。請沙門等同孔、老拜俗，班之國史。行多浮險者，乞立嚴勤，按全北齊文勤作勒，是。知其真偽。然後佛法可遵，師徒無濫。則逃兵之徒，還歸本役，國富兵多，天下幸甚。』雖上書，終委而不施行。廣弘明集六。全北齊文楊衒之小傳云：『齊天保中卒于官。』按嚴氏此語，不知何據。其卒官之說已辨之於上。天保卒年疑亦是揣測之詞，今不取。
歷代著錄及序跋題識夾注按語，爲編者所附加。
【隋費長房歷代三寶記九】雒陽地伽藍記五卷。或爲一大卷。右一部五卷，期城郡太守楊衒之撰。其序述云云。按本文已分別引校於本書序內，今略。
【隋書經籍志三十三史部地理書】洛陽伽藍記五卷。後魏楊衒之撰。
【唐釋道宣大唐內典錄四】雒陽地伽藍記五卷。或爲七卷。右期城郡守楊衒之撰。其序云云。按本文已分別引校於本書序內，今略。
【同書十】魏期城太守楊衒之撰洛陽伽藍記五卷。
【唐釋道宣廣弘明集六敘列代王臣滯惑解】楊衒之，北平人，元魏末爲秘書監，見寺宇壯麗，損費金碧，王公相競，侵漁百姓，乃撰洛陽伽藍記，言不恤衆庶也。
【唐釋道世法苑珠林一百十九傳記記篇】洛陽地伽藍記一部五卷。右元魏鄴都期城郡守楊衒之撰。
【唐劉知幾史通五補注篇】亦有躬爲史臣，手有刊補。雖志存該博，而才闕倫敘。除煩則意有所恡，畢載則言有所妨。遂乃定彼榛楛，列爲子注。(自注：注列行中，如子從母。)若蕭大圜淮海亂離志、羊衒之洛陽伽藍記(中略)之類是也。
【同書三書志篇】案帝王建國，本無恆所；作者記事，亦在相時。…於南則有宋南徐州記、晉宮闕名，於北則有洛陽伽藍記、鄴都故事。蓋都邑之事，盡在是矣。
【舊唐書四十六經籍志乙部史錄地理類】洛陽伽藍記五卷。楊衒之撰。
【新唐書五十九藝文志丙部子錄道家類】陽衒之洛陽伽藍記五卷。按史錄地理類有後魏洛陽記五卷，不題撰人名氏，隋志與舊書志皆未見，疑即與此爲一書。
【宋黃伯思東觀餘論下跋洛陽伽藍記後】大觀二年三月二日，緣檄行河陰縣城隄，於北禪寺初校一過。四月七日，於東齋再校竟。政和六年二月十二日丙戌，於揚州南門舟中讀一過。戊子歲寫此書時題字，俯仰八載矣！長睿父書。
【宋鄭樵通志六十七藝文略釋家類】洛陽伽藍記五卷。後魏楊衒之撰。按地理類有後魏洛陽記五卷，不題撰人名氏，蓋承襲新唐書志文，說見上。
【宋尤袤遂初堂書目地理類】洛陽伽藍記。
【宋晁公武郡齋讀書志二下按衢州刻本在卷八地理類】洛陽伽藍記。按衢州刻本下有三卷二字。右元魏羊衒之撰。後魏遷都洛陽，一時王公大夫多造佛寺，或捨其私第爲之。故僧舍之多，爲天下最。衒之載其本末及事跡甚備。
【宋陳振孫直齋書錄解題八地理類】洛陽伽藍記五卷。後魏撫軍司馬楊衒之撰。專記洛陽城內外寺院。爾朱之亂，城郭邱墟，追述斯記。
【宋史二百四藝文志史類地理類】楊衒之洛陽伽藍記三卷。
【元馬端臨文獻通考二百四經籍考史部地理類】洛陽伽藍記三卷。下引晁氏與陳氏語，已見前，今略。
【明楊士奇文淵閣書目十八古今志】洛陽伽藍記一冊。
【明葉盛菉竹堂書目六古今通志】洛陽伽藍記。
【明焦竑國史經籍志四釋家寺觀類】洛陽伽藍記五卷，魏楊衒之撰。
【明高儒百川書志五史部地理類】洛陽伽藍記一卷。元魏羊衒之撰。其時王公大人，崇尚佛教，多造佛寺，有捨第爲之，故甲天下。凡四十八寺，載其本末事跡甚備。
【明陳第世善堂書目上史部方州各志類】洛陽伽藍記三卷。羊衒之。
【明毛晉跋】綠君亭本魏自顯祖好浮屠之學，至胡太后而濫觴焉，此伽藍記之所繇作也。舖揚佛宇，而因及人文。著撰園林、歌舞、鬼神、奇怪、興亡之異，以寓其褒譏，又非徒以記伽藍已也。妙筆葩芬，奇思清峙。雖衞叔寶之風神，王夷甫之姿態，未足以方之矣。顧高宗以北地質魯，遷都洛陽，立國子太學、四門小學。如李沖、李彪、高閭、王肅、郭祚、宋弁、劉芳、崔光輩，皆以文雅見親，制禮作樂，蔚然可觀。有魏一百四十九年間，最爲希有，又未可以永平以後，專尚釋氏而少之也。湖南毛晉識。
【清錢曾讀書敏求記二地理輿圖】楊衒之洛陽伽藍記五卷。清常道人跋云：『歲己亥，覽吳琯刻古今逸史中洛陽伽藍記，讀未數字，輙齟齬不可句。因購得陳錫玄、秦酉岩、顧寧宇、孫蘭公四家鈔本，改其譌者四百八十八字，增其脫者三百廿字。丙午，又得舊刻本，校于燕山龍驤邸中，復改正五十餘字。凡歷八載，始爲完書。』清常言校讐之難如此。予嘗論牧翁絳雲樓，讀書者之藏書也。趙清常脈望館，藏書者之藏書也。趙清常下十三字，據阮刻本補。清常歿，武康山中，白晝鬼哭。嗜書之精靈若是。伊予腹笥單疎，囊無任敬子之異本，又何敢廁于墨莊藝圃之列？然絳雲一燼之後，凡清常手校祕鈔書，都未爲六丁取去，牧翁悉作蔡邕之贈。天殆以佽助予之詩注耶？何其幸哉！又何其幸哉！
【清毛扆跋】李葆恂重刊吳本洛陽伽藍記，世傳如隱堂本，內多缺字。第二卷中脫三紙，好事者傳寫補入，人各不同。余昔年於廠肆，購得抄本，取而校之，知從如隱板影寫者。行間字面，爲朱筆改竄，大都參以御覽、廣記諸書。其書無可考之，以意爲之。空白處妄自填補，大失面目矣。後又得何慈公抄本，則又從改本錄出。真偽雜投，竟無從辨。三本之中，此爲最劣。大抵古人著書，各成一家言。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭，故爵里姓氏，互有不同。魯魚後先，焉知孰是？士生千百世後，而讀古人流傳轉寫之書，苟非有善本可據，亦且依樣胡盧，須在心領神會，不可擅加塗乙也。顧寡薄自用，致誤非淺；恃才妄作，貽害更深。惡似而非者，蓋以此也。家刻原稿，更從慈公所來似是處亦宜增入，注一作者，即肊改字也。惜乎付梓之時，未見點竄筆跡，遂致涇、渭不分，深痛此書之不幸。而今日者，又仍入余手，得以從流溯源，考其致誤之由。則不幸之中，又有深幸焉！校畢，漫識於此，并戒後之讀我書者。柔兆執徐之歲如月十日鐙下，毛扆識。
【清王謨跋】漢魏叢書本右楊衒之洛陽伽藍記五卷，文獻通考作二卷。陳氏云：『衒之以爾朱之亂，城郭邱墟，追述斯記。』晁氏亦云：『後魏遷都洛陽，一時王公大夫多造佛寺，或捨其私第爲之，故僧舍多爲天下最。衒之載其本末及事跡甚備。』石林燕語乃謂東漢以來，九卿官府皆名曰寺，與臺省並稱，鴻臚其一也。本以待四夷賓客，故摩騰、竺法蘭自西域以佛經至，舍于鴻臚。今洛中白馬寺，或云即漢鴻臚舊地。摩騰初來，以白馬負經，既死，尸不壞，因留寺中，後遂以爲浮屠之居，因名白馬。今僧居概稱寺，本此。摩騰真身，至今不枯朽。漆棺石室，扃鎖甚固，藏其鑰于府廨。有欲觀者，請鑰秉燭，乃可詳視。然楊衒之洛陽伽藍記載當時經函放光事而不及摩騰，不可解。予又考高僧傳載漢明帝于城門外立精舍以處摩騰，即白馬寺是也。名白馬者，相傳天竺國有伽藍名招提，其處大富。有惡國王利于財，將毀之。有一白馬繞塔悲鳴，即停毀。自後改招提白馬，諸處多取此名焉。其說白馬名寺又不同，故並錄之，以補斯記之闕。汝上王謨識。
【四庫全書總目提要七十地理類古蹟之屬】洛陽伽藍記五卷。後魏楊衒之撰。劉知幾史通作羊衒之，晁公武讀書志亦同。然隋志亦作楊，與今本合，疑史通誤也。其里貫未詳。據書中所稱，知嘗官撫軍司馬耳。魏自太和十七年作都洛陽，一時篤崇佛法，剎廟甲於天下。及永熙之亂，城郭邱墟。武定五年，衒之行役洛陽，感念廢興，因捃拾舊聞，追敘古蹟，以成是書。以城內及四門之外，分敘五篇。敘次之後先，以東面三門、南面三門、北面三門，各署其新舊之名，以提綱領，體例絕爲明晰。其文穠麗秀逸，煩而不厭，可與酈道元水經注肩隨。其兼敘爾朱榮等變亂之事，委曲詳盡，多足與史傳參證。其他古迹藝文，及外國土風道里，採摭繁富，亦足以廣異聞。劉知幾史通云：『秦人不死，驗符生之厚誣；蜀老猶存，知葛亮之多枉。』蜀老事見魏書毛脩之傳。秦人事即用此書趙逸一條。知幾引據最不苟，知其說非鑿空也。他如解魏文之苗茨碑，糾戴延之之西征記，考據亦皆精審。惟以高陽王雍之樓爲即古詩所謂『西北有高樓，上與浮雲齊』者，則未免固於說詩，爲是書之瑕類耳。據史通補注篇稱『除煩則意有所恡，畢載則言有所妨。遂乃定彼榛楛，列爲子注，若蕭大圜淮海亂離志、羊衒之洛陽伽藍記是也。』則衒之此記，實有自註。世所行本皆無之，不知何時佚脫。然自宋以來，未聞有引用其註者，則其刊落已久，今不可復考矣。張宗祥云：『按四庫提要，予所見者文淵、文津、文瀾三閣，各有異同。以坊刻本校之，亦多不合。不知坊刻當時據何閣，疑是文宗也。此篇據刻本錄出。北面三門當係西面三門北面二門之譌脫。又引古詩西北有高樓者，乃清河王懌之樓，在冲覺寺條下，非高陽王雍也。』按提要舉『西北有高樓』之誤，其說亦非，辨見本書注內。
【四庫全書簡明目錄七】洛陽伽藍記五卷，後魏楊衒之撰。原註：按楊或作羊，未詳孰是。魏自太和以後，洛陽佛剎甲天下。永熙亂後，衒之行役故都，感懷興廢，因捃拾舊聞，追敘故跡，錄成是書。以城內及四門之列，分敘五篇。文詞秀逸，且多附軼事，足資考證。
【清曹炎志跋】真意堂刊本乙巳舊鈔本校一過。曹炎志。
【清施國祁禮耕堂叢說伽藍記字說】友人爲余言：『比讀楊衒之洛陽伽藍記有雙聲句云是誰第宅，郭冠軍家，此婢雙聲，獰奴慢罵四語，殊不諧叶，何也？余謂：『君所疑者，殆宅獰等字耶！是有古音與俗音不同者在。案宅古音鐸。書宅西曰昧谷，古作度。釋文：古文㡯。周學濂案書釋文無此文，惟說文宀部㡯字下云：亦古文宅。此釋字當作說。與相似也。又五流有宅，三危既宅，古並作度。自注：史記同。毛詩鴻雁其究安宅，與澤韻；皇矣此惟與宅，與度廓韻。自注：揚雄曰：爰清爰靜，游神之庭。惟寂惟寞，守德之宅。緣北朝多宗鄭學，尚讀古音者也。獰，廣韻乃庚切，而吳下俗音，讀同迎聲，且與銀吟等音混，大謬。此字自當作彼，與婢聲同，係俗本刊誤。依聲讀之，無不諧叶。』記錢遵王言趙清常于此記取陳錫元、秦西巖、顧寧宇、孫蘭公四本，及龍驤邸刻補正爲完書，而今本復有譌字。使清常有靈，想武康山中，尤當白晝鬼哭者也！書以贈之。
【清顧廣圻思適齋集十四洛陽伽藍記跋】予嘗讀史通補注云：『亦有躬爲史臣，手自刊補。雖志存該博，而才闕倫敘。除煩則意有所恡，畢載則言有所妨。遂乃定彼榛楛，列爲子注。若羊衒之洛陽伽藍記』云云。按張合校本引顧氏此跋文有不同，未言所據何本，疑是從校本手迹或過臨者錄入。今列舉其異文於下。張本『若羊衒之洛陽伽藍記云云』作『若某書云云，羊衒之洛陽伽藍記即所舉之一也。』知此書張本此書作『衒之』。原用大小字張本字下有爲字。分別書之。張本無書之二字。今一概連寫，是混注入正文也。張本也作矣。意欲如全謝山治水經注之例，改定一本。旋因袁壽皆取手校者去，未得施功。此臨毛斧季校，續得按得下疑脫諸字。書賈。斧季多見舊刻名鈔，亦懵然不知有大小字之說，蓋張本蓋作『可見』二字。其誤張本誤下有巳字。久矣。張本無矣字。惜張本惜下有予字。牽率乏暇，汗青無日；爰標識於最後。張本下有願字。世之通才，倘張本無倘字。依此例張本此作斯，例下有以字。求之，於讀是書，思過半矣。張本無『於讀是書思過半矣』八字，作『嘉慶十三年正月思適居士顧廣圻記。』
【袁廷檮跋二則】李葆洵重刻吳本嘉慶丁卯新正，雨窗無聊，借士禮居所藏毛斧季手校本讎勘之，始能句讀，並錄毛跋於後。又借顧千里閱本覆校一過。二十有三日袁廷檮記。顧千里云：『案史通補注篇曰：亦有躬爲史臣，手自刊補，雖志存賅博，而才闕倫敍。除煩則意有所恡，畢載則言有所妨。遂乃定彼榛楛，列爲子注。若蕭大圜淮海亂離志、楊案當作羊。衒之洛陽伽藍記云云。依此是在唐時有正文，有子注，今本全爲正文，絕非其舊矣。』按此則與顧跋文稍異，故仍錄之。
【清張紹仁跋】藝風堂藏書續記三附錄嘉慶己卯季冬，依如隱堂刻本自注：席玉照舊藏。校正，復從毛斧季手校家刻自注：舊爲何小山、薛一瓢遞藏。覆勘，並錄斧季跋語于右。二本皆借自黃蕘翁家，卷中雖譌字亦記之行間者，服膺於毛氏之言也。張紹仁記。
【張金吾愛日精廬藏書續志二地理類】洛陽伽藍記五卷，明如隱堂刊本。魏撫軍府司馬楊衒之撰。版心有如隱堂三字。洛陽伽藍記以如隱堂本爲最善。
【清俞正燮癸巳存稿十二洛陽伽藍記】(全文已具引于本書卷二崇真寺條注，此略。)
【清瞿鏞鐵琴銅劍樓藏書目十一史部古蹟類】洛陽伽藍記五卷。明刊本。題魏撫軍司馬楊衒之撰，有自序。此如隱堂刻本，較綠君亭本爲佳，舊爲吳頊儒丈藏書。內第一卷第二卷並有缺葉，以顧澗●校本鈔補。卷首有『吳卓信印』、『頊儒』二朱記。
【清吳若準序】集證本元魏崛起朔漠，奄有中原。高祖賢明，卜宅洛土，聲明文物，用夏變夷，洵乎軼符秦按符當作苻。而跨江左。世宗忘其國恤，崇尚釋氏，太和政教，爲之一衰。洎乎母后臨朝，閹人用事，外藩首禍，變故迭興。始則尒朱氏張卓、莽之凶焰，繼則賀六渾效曹、馬之故智。至永熙遷鄴，而魏祚移矣。撫軍府司馬楊衒之慨念故都，傷心禾黍，假佛寺之名，志帝京之事。凡夫朝家變亂之端，宗藩廢立之由，藝文古蹟之所關，苑囿橋梁之所在，以及民間怪異、外夷風土、莫不鉅細畢陳，本末可觀，足以補魏收所未備，爲拓跋之別史。不特遺聞逸事，可資學士文人之考覈已也。其敘錄伽藍，始于閶闔宮前，西則永寧、胡統，逶而西則爲建中、長秋、瑤光也；東則景樂，逶而東則爲昭儀、修梵、嵩明也，其南則景林也；其中小寺則願會、光明、司農也。由是而及城外建春門，則明懸、龍華、瓔珞也；而宗聖、崇真、魏昌、景興、太康以次記焉。東陽門則莊嚴、秦太上君、正始也。青陽門則平等、景寧也；而歸覺附記焉。由東而南，開陽門則報德也；龍華、追聖在其東，而文覺、三寶、寧遠、正覺以次記焉。宣陽門則東有景明、大統，而西有高陽王寺也；而招福、雙女、永橋之歸正、菩提、城西之崇虛、以次記焉。由南而西，西明門則沖覺也；西陽門則宣忠、白馬、光寶、法雲也；而王典御、開善以次記焉。壽邱里中則又有追光寺也。閶闔門則永明也，大覺在其西而融覺在其東也。由西而北，則大夏門有禪虛也，廣莫門有凝圓也。此其次第也。昔劉知幾言衒之此記，定彼榛枯，按枯當作楛。列爲子註。後人合并，不可復辨。暇日流覽，意存復古，忘其淺陋，重爲分析。古本既無由見，未必一如舊觀，而綱目麤具，讀是書者，或有取乎？圖一篇、集證一卷，附於簡端卷末。世之君子，糾其謬焉！道光十三年十二月既望錢塘吳若準自序。
【清朱紫貴跋】集證本曩者顧丈澗萍嘗病今世通行本伽藍記綱目混淆，子註羼雜，謂紫貴曰：『子多暇日，能重爲分晰，一如劉氏知幾之所云乎？』從事經年，悉心推究，中間輟業，未有所成。吳甥次平，乞假南旋，娛親之暇，兼治此書。歲籥一周，定本遂出。大略所據者如隱堂本，所參考者何氏、毛氏本，復旁及于御覽、廣記、法苑珠林所引。隻字片言，咸爲比校，疑文訛句，論斷獨伸，遂迺條舉件繫，成集證一卷，復繪圖一篇，列諸簡端。余既自悼無成，又惜顧丈病廢不出，無由商榷義例，而甚喜次平好學深思，有功於古人匪淺也。爰識數語，以爲緣起云。道光甲午三月朔日長興朱紫貴書于吳門楓江草堂。
【清李宗昉聞妙香室文集八洛陽伽藍記集證題辭】吳子次平洛陽伽藍記集證所采凡十餘種，討源振葉，賅博精詳。其有此本誤而他本是，他本誤而此本可從者，亦必斟酌疑義，兩說並存。至於標明子目，條繫圖列，體例所在，瞭如秩如。實楊衒之之功臣，而劉知幾之畏友也。夫此書撰著，意備遺逸，非闡象教。昔洛陽當魏太和中，剎廟甲天下。暨乎城郭坵墟，撫軍行役，感念興廢；用是拾舊聞，敘故蹟，成書五篇，文足與酈道元水經注肩隨。述爾朱之亂，足與史傳參證。采古蹟藝文及外國土風道里，又可廣博見聞，非祇詞藻穠麗，援據精審而已。惜後人合并子注，不可分辨。遂有疑爲司馬原書，實有別注，諸本佚脫已久者。今經釐定，綱目既具，可釋羣疑。次平雖少年，然其嗜古弗輟，學業勤敏兼人。乞假娛親，著成茲冊。昔王簡栖作頭陀寺碑文，謂求宗九疇，研幾六位。足使焠掌佔畢者，悟言筌蹄；蒿目世教者，獲其龜鑑。則是編之刻，洵非徒然。若以秦人殷里，競詫宏通；苗茨西征，矜誇辯博。是使綴文之士，爭尚瑰奇；考異之篇，祇供攟摭。掩黍離麥秀之幽懷，說班荊蔭松之盛蹟，榛楛弗翦，孱雜仍滋。則不獨引古詩『西北有高樓，上與浮雲齊』，證高陽王雍樓爲固哉言詩，逾滋駁詰也，亦非吳子校勘是書初意矣。按此篇，集證本未載。
【劉毓楠序】光緒二年洛陽西華禪院重刻吳若準本古聖王所以教天下者，聖道而已。自漢明帝時，西佛始入中國。延至有唐，其風益熾。蓋佛教之倡久矣。元魏時，高祖猶崇尚文明，世宗則專遵釋道。金剎星羅，璇臺雲集，而善政善教，寂焉無聞，以致不數傳而寖微。當時之金碧輝煌，琉璃瑩徹，巍巍然上凌霄漢者，鞠爲茂草，嘻，可懼哉！楊衒之作伽藍記，錄爲拓跋別史。浙江吳子萊前輩，臚列勝蹟，以紀于編，猶是麥秀黍離之遺意也。余讀是編，覺今古之間，廢興之際，不無有感於心焉！自同治辛未迄光緒丙子，居洛六年，因將伽藍記原本付智水禪友重梓以廣其傳。爰綴數語於卷末，俾後世有所考云。花朝日大梁劉毓楠拜序。
【李葆恂跋三則】光緒癸卯說劍齋重刻吳若準本洛陽伽藍記無好本，惟道光甲午吳氏若準校刻本爲最善。亂後板佚，印本罕傳。光緒初，余客大梁，得一本於周穉珪中丞家，欲刻未果。適若準族弟抱仙刺史若烺署洛陽令，方據漢魏叢書本重刻是書。工既拙劣，校者復以意竄改，訛奪殆不可讀。余以吳本寄之，仍與書曰：『君家自有佳刻，曷不覆之，而刻何鏜本耶？』刺史得書喜甚，乃因循未付梓人。未幾受代去，竟不果刻。余索還原本，則曰：『吾終當重刻，以竟吾兄之志。書暫留，不遺失也。』又數年，刺史卒，此書遂不可復得。壬寅冬，遇繆筱珊太史於武昌，語次偶及此書。太史藏有二冊，遂以一冊貽余。乃亟刻之，以餉學者。撫軍陶齋尚書藏有袁綬階手校古今逸史本及汪梅坪校璜川吳氏本，並假歸對校一過。汪本謬不足據。袁氏以士禮居所藏毛校如隱堂本讎勘，與吳本同出一原。雖小有異同，不敢輙改，懼失真也。仍錄袁氏所錄毛跋於後，以備參考。刻既成，識其緣起於右，獨惜刺史之不及見也！光緒二十九年癸卯六月既望義州李葆恂跋。按文後錄袁廷檮及毛扆跋，已見前，此略。『楊衒之結銜稱撫軍府司馬。吳氏此本集證引法苑珠林作鄴都期城郡守，足廣聞見。以余考之，則衒之終祕書監，北平人也，見廣弘明集第六卷。史通作羊衒之，當是傳寫之誤，通考又誤襲之耳。光緒十二年十二月十九日，從筱珊編脩假閱，偶識於卷端。』右順德李約庵侍郎所題。余讀傳燈錄云：『達摩住禹門千聖寺止三日，有期城太守楊衒之早慕佛乘，問祖西天五印，師承爲祖，其道如何？祖曰：明佛心宗，行解相應，名之曰祖。又問：此外如何？祖曰：須明他心，知其今古。不厭有無，於法無取。不賢不愚，無迷無悟。若能是解，故稱爲祖。又曰：弟子歸心三寶，亦有年矣。而智慧昏蒙，尚迷真理。適聽師言，罔知攸措。願師慈悲，開示宗旨！祖悉懇到，即說偈曰：亦不覩惡而生嫌，亦不觀善而勤措，亦不舍智而近愚，亦不拋迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度。不與凡聖同躔，超然名之曰祖。衒之聞偈，悲喜交并，曰：願師久住世間，化導羣有！祖曰：吾即逝矣，不可久留。根性萬差，多逢愚難。衒之曰：未審何人弟子爲師除得否？祖曰：吾以傳佛秘密，利益迷塗。害彼自安，必無此理。衒之曰：師若不言，何表通變觀照之力？祖不獲已，乃爲讖曰：江槎分玉浪，管炬開金鎖。五口相共行，九十無彼我。衒之莫測，禮辭而去。』衒之言行不概見，錄之以資談助。又御覽引逸文二條，並錄於後，俟後有治此書者采焉。癸卯七月十三日葆恂記。按附錄逸文二條，巳別見佚文輯，此略。國朝諸儒，鑒明季輕改古書之獘，所刻書，凡字句各異，介在疑似者，別爲札記，不改本書，蓋其慎也。吳氏集證與札記同。余刻是書，凡集證已出如范明友作友明，高貴鄉公作高貴卿公，祖瑩作祖榮，雖灼知其謬，俱仍之以存其舊。集證不出，庸是梓人之誤，則元乂徑改元义。集證高貴鄉公誤作貴高卿公，則貴高誤乙，而卿字仍之。其他類此者多有，爲舉其例如此。八月十二日猛堪校集證畢又記。
【繆荃孫藝風堂藏書續記三】洛陽伽藍記五卷。吳真意堂活字本，長洲張訒盦以如隱堂本校之，又從毛斧季手校家刻覆勘。書眉並記『如隱堂刻本每葉十八行，行十八字。』首有『讀異齋從校正』白文方印、『長洲張氏執經堂藏』白文長印。末葉有『讀異齋』白文長方印、『張學安』『訒盦』朱白文小方聯珠印，又有『蘇臺逸叟』起邊白文大方印。附錄毛扆、張紹仁跋各一則，已見前，今略。
【唐晏序】鈎沈本昔劉知幾謂洛陽伽藍記『定彼榛楛，列爲子注。』斯言已逾千歲，而世行本皆刊於明代，子注已雜入正文，無復分別，亦竟無人爲料理出之，此書遂不可讀矣。近者之江吳氏創始爲之，畫分段落，正文與注，甫得眉目。然究嫌其限域未清，混淆不免，雖少勝於舊編，猶未盡夫塵障。鄙人索居海上，偶展此書，覺有會於心。乃信手鈎乙數則，以後迎刃而解，都已盡卷。未敢謂足揆原編，然較各本，則有間矣。錄而存之，以備一家之說云爾。嗟乎！衒之良史也。彼蓋身丁元魏之季，見夫胡后貪權，廢長立少，諸王酣豢，縱欲養驕，大臣無元良之佐，宦寺逞城社之威，文士優柔，武夫跋扈，遂以釀成河陰之禍。故此書於爾朱之亂，三致意焉。逮夫鸞輅西行，邦圻遷鄴，元氏之局告終，渤海之基方肇，而衒之又所目覩。黍離之悲，無可寄慨，乃於洛陽伽藍記託其懷舊之思焉，豈真爲彼教之助乎？宜其寥寥一篇，孤行殆將千二百年，而莫之能廢也。殺青既竟，更爲條例，敍之左方：
一 古人著書，必有一定體裁。北魏人著述在者，惟此暨水經注耳。故今刊定此書，全用水經注體裁。
一 書記伽藍，自應以寺爲主，而時事輔之。故凡涉及寺事，例高一格書，而餘文附之。
一 名稱洛陽，則凡市里亦概入正文，高一格書之。官寺亦然。
一 凡涉及時人第宅，亦高一格。然必由里及居，不復特出。
一 此外附注概爲低一格書。若附注之外，有楊氏案語，則作夾行書，所謂注中有注也。
一 此書誤字極多，有可考訂，則再三斟酌，而從其一。若竟無可從，而灼見其爲某字，間有以意定之者，然必以△別之。
一 此書各本互有不同，吳氏別爲考異。今仿阮氏刻經疏例，凡遇考訂之字，旁以圈別之。
一 楊氏此書意在借伽藍而存時事，故於元氏諸王及公卿，多述其行事，而河陰一役，言之尤詳。今搜採魏書及北史，凡書中人物，皆略注其大概，而它有足以引證此書者，亦附焉。
一 吳氏書有圖一紙，而小有未合。今改訂而仍以冠於其首焉。乙卯春二月漯川居士唐晏敍於海上飛塵小住。
【張元濟跋】四部叢刊影印如隱堂本洛陽伽藍記，隋、唐以下著錄均五卷，惟宋史藝文志、郡齋讀書志作三卷，連江陳氏世善堂書目亦同。或原有別本，今已失傳。近世存者，以如隱堂本爲最古。其刊版當在明代嘉、隆之際。是本卷二闕第四、第九、第十八等葉，均寫補。毛季斧獲見是刻，即已言之。世間存本，無不皆然，蓋殘佚久矣。古今逸史、漢魏叢書中均載是書，各家所補三葉，大抵從之傳錄，文字前後悉相銜接，必同出一源也。史通補註篇謂書舊有註，顧千里疑原用大小字爲別，後世連寫，遂混注入正文。錢唐吳若準重爲編次，釐定綱目，蒐據諸刻，校其異同，成集證一卷，世稱善本。然仍有人議其不免混淆，未盡塵障。朱紫貴序舉其所據校者，以如隱堂本爲首。余取以對勘，與是本互異者凡百數十字，吳氏均未指出，疑所見或亦爲傳錄之本。因札錄附後，其足以糾正是本者亦不少云。中華民國二十五年春三月海鹽張元濟。
【周延年跋】洛陽伽藍記注本北魏人著述，傳世極希。其流傳至今者，爲酈道元水經注、賈思勰齊民要術及此書三種。近世學者推重六朝文學，每以此書及水經注、顏氏家訓並稱。詞華之美，固有定評。顏氏家訓已有趙注，水經注亦經沈欽、韓趙一、清王先、謙、楊守敬諸家校正，篇章大明。而此書獨無人詮解，竊引爲憾焉！茲就平日搜輯所得，成此注釋。非敢妄作，但求便于瀏覽而已。自知學殖譾陋，舛誤必多，尚望大雅宏達，有以正之。至於此書板本，咸推明如隱堂本爲最古，外此明代叢書若津逮祕書、古今逸史、秘冊類函、漢魏叢書、廣百川學海、說郛等亦多有之。然明人刊書，往往任意刪改，校讎不精，未可據爲定本。要以清代錢唐吳若準所刊，章段分明，有蓽路藍縷之功。而近代唐元素晏著洛陽伽藍記鈎沈五卷，刻入龍溪精舍叢書者，條分縷晰，尤爲詳審，故今之次第，一依此本也。上述諸本，字句頗有出入，本書以注釋爲主，不復措意校讎。訂正諸家，容俟異日。延年自成童以後，即好此書，逐年隨筆札記，時作時輟。去夏逭暑嘉業書樓，乃得假閱祕籍，用資參考，始克蕆事。中間更有友朋商榷，若閩縣黃公渚、德清姚祝萱、吳縣王欣夫、海門施韻秋諸君。他山之助，惠我實多，附識於此，不敢有忘也。民國二十六年四月吳興周延年子美書於海上萬潔齋。
【張宗祥序】合校本此書以如隱本爲最古，然尚有吳琯、綠君。照曠從如隱出，漢魏從吳琯本出。漢魏缺字較少，則亦似據吳本校補付梓者。故明刻二種，各有淵源，以今校之，正譌互見。清代諸刻，皆據如隱傳鈔，於是大字存而小字亡矣。如隱本第二卷崇真寺條下自『即有青衣十人』至『若有私財物造經像者』爲第四頁，秦太上君寺條下自『花林芳草』之芳字起，至『阿附成名』之阿字止，爲第九頁，平等寺條下自『無所干預』之干字起，至『若今宰相也』之今字爲第十八頁，三頁皆缺。
余所見本，係據真意堂本鈔補，即毛氏所謂第二卷中缺三紙者也。此本既不敢據一本認爲定本，亦不敢據他書妄改本書。今合校諸書，擇其長者，儻有異義，下注某刊作某，存而不論。但使學者不願妄斷，故名之曰合校本。庚午正月立春後五日海寧張宗祥記。
【又跋】昔顧澗蘋先生欲仿全氏治水經注之例，分別此書注文而未果。吳氏聞斯言於其舅朱氏，集證本遂起而分之。然極簡略，恐非楊氏之舊。如楊氏舊文果如吳氏所述，則記文寥寥，注文繁重，作注而非作記矣。楊氏具史才，當不如此。唐氏復因吳氏之簡，鈎沈本又起而正之。然第五卷原本注文，且誤入正文，則亦未爲盡合也。蓋此書子注之難分，實非水經注之比。水經注出自兩人，文筆絕異；此書則自撰自注，文筆相同，一也。全氏所見水經注自大典本出，故經注混淆。其實宋刊本分經注，明刊亦然，明初且有單刊經文無注本。此書則如隱以前，未見他刊。如隱而後，注盡不分，但憑想像，一無取證，二也。故苟無如隱以前之古本可以勘正，實不必泥顧氏之說，強爲分析，致蹈明人竄改古籍之覆轍也。第吳、唐二家，用心甚勤，且僅提寫本文，並未顛倒原書，故亦錄其所定爲本文者，以備參考。庚午元宵記。
【陳寅恪讀洛陽伽藍記書後】中央研究院歷史語言研究所集刊第八本第二分劉知幾史通補注篇云：『亦有躬爲史臣，手自刊補。(中略)按陳氏原引全文，因已見於前列條內，故此從省略，下同。遂乃定彼榛楛，列爲子注。若蕭大圜淮海亂離志、羊衒之洛陽伽藍記(中略)之類是也。』顧廣圻思適齋集十四洛陽伽藍記跋略云：
『予嘗讀史通補注云：(中略)知此書原用大小字分別書之。今一概連寫，是混注入正文也。意欲如全謝山治水經注之例，改定一本。(中略)世之通才，倘依此例求之，於讀是書，思過半矣。』
於是吳若準洛陽伽藍記集證即依顧氏之說，分析正文子注，羣推爲善本。吳氏自序其書云：『古本既無由見，未必一如舊觀。而綱目粗具，讀是書者，或有取乎？』
然吳本正文太簡，子注過繁，其所分析與楊書舊觀，相去甚遠。唐晏因是有洛陽伽藍記鈎沈之作。其洛陽伽藍記鈎沈自序云：
『昔劉知幾謂洛陽伽藍記定彼榛楛，列爲子注。(中略)乃信手鈎乙數則，以後迎刃而解，都已盡卷。未敢謂足揆原編，然較各本，則有間矣。』
故唐本正文較之吳本溢出三倍，似可少糾吳氏之失。但唐氏之分別正文子注，其標準多由主觀，是否符合楊書之舊，仍甚可疑。近人張宗祥君之洛陽伽藍記合校本附錄吳本及唐本所分正文，并記其後，略云：
『昔顧澗蘋先生欲仿全氏治水經注之例，分別此書注文而未果。(中略)故苟無如隱以前之古本可以勘正，實不必泥顧氏之說，強爲分析，致蹈明人竄改古籍之覆轍也。』張君於唐氏所定第一卷城內永寧寺條正文『東西兩門皆如之』一節下附案語云：
『東西兩門皆亦如之者，言與南門圖以雲氣云云種種相同也。今圖以雲氣四十一字作注文，則皆亦如之一語無歸宿矣。』
於第五卷城北凝圓寺條『所謂永平里也注』之注字下附案語云：
『衒之此記本自有注，不知何時併入正文，遂至不能分別。此注字之幸存者。自此至下文不可勝數句，當是凝圓寺注文，鈎沈本以此下一句爲正文。』
於其附錄之鈎沈本正文城北禪虛寺條『注即太上王廣處』向下附以案語，重申其說云：
『此處注字幸存，即漢太上王廣處六字明係注文，不得誤入正文。』
(略 。。。)
寅恪案，張君之合校本最晚出，其言『不必泥顧氏之說，強爲分析，致蹈明人竄改古籍之覆轍』，可謂矜慎；於楊書第五卷舉出幸存之『注』字，尤足見讀書之精審，不僅可以糾唐氏之違失已也。然竊有所不解者，吳唐二氏所分析之正文與子注雖不與楊書原本符合，而楊書原本子注亦必甚多，自無疑義。若凡屬子注，悉冠以注字，則正文之與注文分別瞭然，後人寫楊書，轉應因此不易淆誤。今之注文混入正文者，正坐楊書原本其子注大抵不冠以『注』字，故後人傳寫牽連，不可分別，遂成今日之本。張君所舉之例，疑是楊書原本偶用『注』字冠首也。鄙意衒之習染佛法，其書製裁乃摹擬魏、晉、南北朝僧徒合本子注之體，劉子玄蓋特指其書第五卷慧生、宋雲、道榮等西行求法一節以立說舉例。後代章句儒生雖精世典，而罕讀佛書，不知南北朝僧徒著作之中實有此體，故於洛陽伽藍記一書之製裁義例，懵然未解，固無足異。寅恪昔年嘗作支愍學說考載於中央研究院歷史語言研究所蔡元培先生六十五歲紀念論文集中，詳考佛書合本子注之體。茲僅引梵夾數事，以比類楊書，證成鄙說，其餘不復備論。梁僧祐出三藏記集七支敏度合首楞嚴經記，八支道林大小品對比要鈔序、支敏度合維摩詰經序，一一竺曇無蘭大比丘二百六十戒三部合異序等俱論合本子注之體裁，茲節錄一二，以見其例如下：支敏度合維摩詰經序云：
『然斯經梵本出自維耶離，在昔漢興，始流茲土，于時有優婆塞支恭明。逮及于晉，有法護、叔蘭，先後譯傳，別爲三經。同本人殊出異，或辭句出入，先後不同；或有無離合，先後各異。若其偏執一經，則失兼通之巧；廣披其三，則文煩難究。余是以合兩令相附，以明所出爲本，以蘭所出爲子，分章斷句，使事類相從，令尋之者瞻上視下，案彼讀此，足以釋乖迂之勞。』
竺曇無蘭大比丘二百六十戒三部合異序云：
『余因閑暇爲之三部合異，粗斷起盡，以二百六十戒爲本，二百五十者爲子，以前出常行戒全句繫之於事末。而亦有永乖不相似者，有以一爲二者，有以三爲一者，余復分合，令事相從。說戒者乃曰：僧和集會，未受大戒者出！僧何等作爲？衆僧相聚會，悉受無戒，於僧有何事？答：說戒。僧答言：布薩。不來者囑受清淨說。諸人者當說當來，之淨。答言：說淨。
據上所引，魏、晉、南北朝僧徒合本子注之體例可以推知。洛陽伽藍記五凝圓寺條記述惠生、宋雲等使西域事既竟，楊氏結以數語云：
衒之按，惠生行紀事多不盡錄，今依道榮傳、宋雲家記，故並載之，以備闕文。
觀今本洛陽伽藍記楊氏記惠生使西域一節，輙以宋雲言語行事及道榮傳所述參錯成文，其間頗嫌重複。實則楊氏之記此事，乃合惠生行紀、道榮傳、及宋雲家傳三書爲一本，即從僧徒合本之體，支敏度所謂『合令相附』及『使事類相從』者也。楊氏此節之文如：
『至乾陀羅城，東南七里有雀離浮圖。道榮傳云：城東四里。』
即竺曇無蘭大比丘二百六十戒三部合異序後所附子注之例。其『道榮傳云：城東四里』，乃是正文『東南七里有雀離浮圖』之子注也。又楊書此節之
『(迦尼色迦)王更廣塔基三百餘步。道榮傳云：三百九十步。』
其『道榮傳云三百九十步』，乃是正文『三百餘步』之子注也。其餘類此者不勝枚舉。茲僅揭一二例，亦顧氏之意，欲世之通才依此求之，寫成定本，以復楊書之舊觀耳。夫史通所論，實指惠生等西行求法一節，而吳、唐二氏俱以此節悉爲子注，張君無所糾正，其意殆同目此文全段皆是子注也。故自楊氏此書正文與子注混淆之後，顧氏雖據史通之語，知其書之有注，而未能釐定其文。吳、唐、張三家治此書極勤，亦未能發此久蔽之覆。因舉魏、晉、南北朝僧徒合本子注之例，證成鄙說，爲讀是書者進一解，並以求教於通知今古文章體製學術流變之君子。
【王文燾椿蔭宦初稿一明刊綠君亭本洛陽伽藍記跋】稿本是書爲東魏撫軍府司馬楊衒之所作。衒之初仕元魏，適當鼎盛之朝；比及喪亂，復經殘餘之地。追憶當日盛事，以矞皇典麗之筆，紀奇異莊嚴之事。所述永寧浮圖，高逾百尋，分爲九層，朱戶瓊欄，丹楹刻桷。上又有剎，高亦十丈，合計千尺，矗觸霄漢。合眸凝想，誠宇內之壯觀。以今日龍門伊闕所餘殘缺九萬佛象例之，斯記所載，或非虛搆。往歲因梁陳慶之造象，爲考詳之。以爲慶之送元顥北歸，濡染頹風，倉卒逃歸，易佛服免，身受其蔭，報德之思耳。今讀此篇，載慶之在北，與魏中大夫楊元慎等言正朔統系，慶之失辭，不能反唇，因之心折。又復震厥外觀壯偉，不覺潛移默化，其後南歸，遂重北人。乃知蕭梁之崇釋，亦慶之有以召之。按此說不然。梁武帝崇佛，早在陳慶之南歸前。且南朝信佛，自有源流，不必與北朝牽合爲一。其紀爾朱榮、元天穆跋扈不臣各節，足與正史互證。又有隱士趙逸，長壽多識，言自晉迄魏二百餘年，目睹身經，與當時記載，多不符合；因舉苻生仁慈，反受惡名等語。知幾史通曾引及之。又云有宋雲、惠生二人，求經西域，周歷各國，歐、亞之交，波斯、印度，皆有車轍。所經王國，宣示詔書，令其拜受。有烏場國者，位天竺之北，葱嶺之南，當即今印度北部。雲等曾割捨行資，造浮圖一所於如來投身餵虎之山，刻石隸書，銘魏功德。是二人者，雖云佛徒，實能宣揚國威。世但知釋玄奘之取經，不知乃步二人後塵。綜觀所記，雖以伽藍爲名，實多國故。文辭華縟，事跡俶詭。禾黍銅駝之悲，今日讀之，頗多類似。環誦一過，百感交併矣！此本爲毛子晉綠君亭本，家君曾以潢川吳氏真意堂本及新刊說劍台按台當是齋之誤。說劍齋即李葆恂覆刊吳若準集證本。本互校，以朱記注於側，余曾爲季父度臨之。
【涵芬樓燼餘書錄二】洛陽伽藍記五卷，明刊本，二冊。題魏撫軍府司楊衒之撰。前有楊氏自序。版心有『如隱堂』三字。愛日精廬藏書續志謂是書以如隱堂本爲最善。察其版刻，當在明嘉、隆之際。原闕卷二、第四、第九、第十八等葉，均鈔補。昔毛斧季獲見是刻，即已言之。世間藏本，無不皆然，蓋殘佚久矣。
【黃公渚洛陽伽藍記的現實意義】(載于文史哲月刊一九五六年第十一期，此不轉錄。)
圖說
一、吳若準集證本、唐晏鈎沈本、張宗祥合校本各附有洛陽城圖一幅，頗便省覽。吳圖草創多闕，唐、張二圖稍加補苴，但仍有錯誤。
二、其他關于北魏洛陽京城的專圖，現存最早的要算漢晉四朝京城圖的後魏京城洛陽宮室圖和金鏞城圖，大概是宋人繪製。後人繼作的，有楊守敬水經注圖的洛陽城圖，乃據酈道元水經注而繪的；有勞幹北魏洛陽城圖的復原的附圖(中央研究院歷史語言研究所集刊第二十本上冊)，乃據 C。White牧師實測的洛陽圖(Tomb Tile Picture of Ancient China, 1939)和伽藍記、水經注等書而繪的。
三、綜觀各圖，互有出入，以楊圖和勞圖爲較核，本圖繪製主要據之，並參考伽藍記與水經注原文。
四、城廂部分以勞圖爲據，但有數點與之不同，加以修改，列舉并說明如次：
甲、本書卷五末云：『京師東西二十里，南北十五里。戶十萬九千餘。廟社宮室府曹以外，方三百步爲一里。里開四門，門置里正二人、吏四人、門士七人，合有二百二十里』。漢晉四朝京城圖和吳若準與唐晏二圖皆據此記將洛陽城繪成東西寬而南北短，(張宗祥圖爲東西狹而南北長，惟沒有說出理由，不知何據。)但 White牧師實測圖却顯然相反。勞氏據續漢書郡國志劉昭注證明洛陽城原是東西狹而南北長，這是對的。不過他又解釋『東西二十里，南北十五里』的里字與下文『方百步爲一里』是一回事，說：『只有認爲閭里之里，纔能解釋得通。』這話是可以商討的。1。古書中記地區四址的里字，皆做方里解，從未見有作閭里解的，勞氏此解也沒有舉證。2。勞氏於下文『方三百步爲一里』，沒有明解，依據他的圖則將里畫成長方格子，核與文義，不能符合。按魏書廣陽王嘉傳說：『京四面築坊三百二十，各周一千二百步。』可以與此文互證。此言『方三百步爲一里』，蓋指里的一方言之；魏書言『一千二百步』，則自四方的總和言之，故云『周』。因此，坊里當仍爲正方形，而於東西寬南北短的地形並無影響。所以勞氏的解釋不能圓滿。然則楊衒之的話有錯誤，或者 White實測圖的地形不足信嗎？要解決此問題，先得把『東西二十里，南北十五里』二語弄清。元河南志說是『楊衒之增廣而言者，兼城之外也。』我以爲此語頗值得重視。考本書卷四法雲寺條下說：『自退酤(里)以西，張方溝以東，南臨洛水，北達芒山，其間東西二里，南北十五里，並名爲壽邱里。』與此『南北十五里』語正相脗合，因之可證南北是自洛水至芒山的距離，確爲指兼城外而言，非謂城廂本身。以此類推，東西二方亦當如是。那末洛陽城廂大小究竟如何呢？若詳考本書，亦可得出概略。城東建春門至七里橋，無實數里程，但從『七里』的名義看來，大約是離城七里，姑作假定。城西西陽門外四里有洛陽大市；市西有退酤、治觴二里，自退酤里至張方溝，東西二里；累算共約六里。東西城外兩共合算約十三里。城南宣陽門外四里至洛水永橋。城北里坊記載最少，有確實里程的，僅廣莫門外一里的凝圓寺。想來這裏居民較稀，又背臨芒山，市集亦不會再遠。南北城外兩共合算約五里。再據本書所言『東西二十里，南北十五里』，除去城外東西十三里，南北五里，則洛陽城廂約爲東西七里，南北十里，與續漢書郡國志注所引帝王世紀『城東西六里十一步，南北九里一百步』，及晉元康地道記『城內九里七十步，東西六里十步』都相似，而與 White牧師實測圖城東西最長處爲六·八市里，南北最長處爲九·二五市里(據勞氏合算)，亦頗接近(後魏尺度約爲今市尺的九折)。由此可見楊衒之的記載翔實，而元河南志的解釋可信，更可證勞氏的閭里說不能成立，特在此辨明之。
乙、勞氏將城內劃爲許多長方格，東西二十格，南北十五格。依照他的圖，除去宮苑等地外，尚有二百二十五長方格。這樣畫法是有問題的。1。他要調和『東西二十里，南北十五里』，與 White實測圖的矛盾，曲解里作閭里，並將城內劃爲東西二十格，南北十五格以相配合。此錯誤已辨見上文。2。他將里畫作長方形，核與本書卷五『方三百步爲一里』語不相符合(說亦見上文)。勞氏於此沒有解釋，大概他以里的面積總爲三百步，而地形則爲長方。果如此假定，則就以永寧寺爲例，勞圖列入一方格內。考本書卷一永寧寺條下說：『僧房樓觀一千餘間。』試問一千餘間房屋，豈總方三百步的里所能容納？3。勞圖的長方格有二百二十五個。依照本書卷五說『廟社宮室府曹以外，方三百步爲一里』，這些長方格內應除去『左衞府』、『右衞府』等廟社府曹二十處，尚有二百零五長方格，與記所說『二百二十里』，也不相符。況且依據魏書世宗紀及廣陽王嘉傳，二百二十可能是三百二十之誤呢？(說見本書卷五末校注)因之，本圖對于勞圖所畫的長方格，不加採用。
丙、勞圖內北宮、華林園、芳林園等畫爲三處，核與本書及水經注等所記，不能相合(華林園與芳林園爲一地異名，勞氏析爲二處，不詳所據)。本圖今以楊守敬圖爲據。
丁、勞圖東面東陽門外和西面閶闔門外都有橫貫的水道，依據他的另一圖洛陽郊外形勢圖以此爲古河道，並未說明時代。按河道代有變遷，若要考知北魏時實情，仍以憑當時人的記載爲可信。酈道元與楊衒之並時，水經注記水道最詳，所記東西兩門外皆沒有提及，疑北魏時無此河道。本圖還是以楊守敬圖爲據。(按東陽門外的河道疑即是楊、酈二氏所言建春門外的陽渠水道。)
戊、城北的大夏與廣莫二門，勞氏說：『懷氏 (White)的實測圖，北面的城門，只有一個，而東城牆的北頭卻有一個舊門道的痕跡。這一點對於舊日記載並不附合，可能在北牆的東面尚有一個城門，東牆的北面並非舊的城門，而是洛陽故城荒廢以後，纔爲人踏出來的道路。』他引水經注：『廣莫門漢之穀門也。北對芒阜，連嶺修亙。苞總衆山，始自洛口，西逾平陰，悉芒壟也。』及伽藍記：『魏、晉曰廣莫門，高祖因而不改。廣莫門以西，至於大夏門，宮觀相連，被諸城上也。』因說：『所以廣莫門是對著北邙，和大夏門相並着的，因此決不能依照懷氏 (White)的圖中道路痕跡，定廣莫門爲城東面北頭的城門。』他就將大夏、廣莫二門畫在城西北與東北相等的位置上。按從勞氏所引的水經注與伽藍記兩段文字看來，只是說城的北面有二門，並未確指二門位置是相並的。因之，勞圖北面二門的位置是『想當然耳』，並無若何根據。元河南志二引洛陽圖經說：『華林園在城內東北隅。』考穀水歷大夏門下，又東枝分南入華林園(水經穀水注)。若如勞圖廣莫門在東北與大夏門相並，則華林園卻在城的北面(勞圖位華林園在近西北隅大夏門旁)，與圖經所說不合。否則華林須劃分爲二園，但從未聞有此說。所以勞圖二門的位置頗覺不妥。本圖將廣莫門移近東北隅，與南面的開陽門遙相對。如此，華林園在城內東北隅，可以說通；White 實測圖城東牆的北頭舊門道痕跡，位置亦相近，而與伽藍記、水經注所記並不相悖。
己、銅駝街兩旁，據水經注應有渠水夾行，勞圖失畫，本圖據補。
五、城內外水道主要以楊守敬圖爲據。
六、圖內所記的各地名，悉以伽藍記本書爲主，有些以水經注及元河南志補充之，皆用括弧( )標明，以示區別。
七、各寺名都用方框圍之，省『寺』字，以便查覽。
表例
( 1)『洛陽伽藍記』原書乃是一部記述北魏拓跋氏王朝遷都洛陽後政治與社會的寫實史籍，有很多材料可以補充正史。但因體例所限，讀此書者有時感到記事分散，對于歷史發展的連續性關係不易全面瞭解。本表的編製即爲適應這一要求，及便利省覽之用。所輯材料全以原書爲限。
( 2)本表綜合原書內有年月記明或雖不記明而可考知的各文編成之。其他無法可考的，只好付缺。
( 3)本表材料的編次，略定如后：
(甲)有明確年月記載者，依所記年月排次之。
(乙)無絕對年月記明，只稱某年『初』、『中』或『末』者，可以考知的，則排次于考知之年月下；不可考知的，則次於相當的年數下。此類各條皆以一小圈○冠首標識之。
(丙)年月不記明，而有他事或他書可資參考者，則就他事或他書所記年月排次之。此類各條皆低一格，並以一小圈○冠首標識之。
(丁)原記年次有誤，經考訂證明者，則依照考訂年月排次之，而註明其說於附考欄內。此類各條皆低一格，亦以一小圈○冠首標識之。
( 4)本表記事遵從原書體例以北魏爲主，魏分東西後，又以東魏爲主。紀年亦如之，並記南朝及西魏年次，以供參考。
( 5)本表年次起訖，斷自拓跋宏遷洛之年(太和十七年)至楊衒之重覽洛陽撰記之時(武定五年)。
(略 。。。) 493
孝文帝(拓跋宏） 太和17
齊武帝(蕭賾） 永明11
帝遷都洛陽，詔司空穆亮營造宮室。(卷首序)
按魏書高祖紀，詔穆亮營宮室在十七年十月戊寅朔，遷都在十九年九月庚午。此蓋言帝定遷都之計，非謂於是年遷洛。
國子學堂石經碑猶有四存，帝題爲勸學里。（卷三報德寺）
按高祖紀：太和十七年九月『庚午，幸洛陽。壬申觀洛橋，幸太學，觀石經。』
494
18
齊明帝(蕭鸞) 建武 1
齊祕書丞王肅歸降。時帝新營洛邑，多所造制，肅大有裨益。(卷三報德寺）
按魏書肅傳，肅來奔在太和十七年，通鑑同。
495
19
2
常景爲律學博士(卷一永寧寺)
○遷京之始，宮闕未就，帝常住在金墉城，數詣城西王南寺論義，故通承明門。(卷首序）
原文不記年。按遷京在十九年，又高祖紀：太和十九年八月『金墉宮成』因次於此。
(略 。。。)