「視曰明」，是視而便見之謂明；「聽曰聰」，是聽而便聞之謂聰；「思曰睿」，是思而便通之謂睿。道夫。
伯模云：「老蘇著洪範論，不取五行傳；而東坡以爲漢儒五行傳不可廢。此亦自是。既廢，則後世有忽天之心。」先生曰：「漢儒也穿鑿。如五事，一事錯，則皆錯，如何却云聽之不聰，則某事應？貌之不恭，則某事應。」道夫。
「五皇極」，只是說人君之身，端本示儀於上，使天下之人則而效之。聖人固不可及，然約天下而使之歸于正者，如「皇則受之」，「則錫之福」也。所謂「遵王之義」，「遵王之道」者，天下之所取法也。人君端本，豈有他哉？修於己而已。一五行，是發原處；二五事，是總持處；八政，則治民事；五紀，則協天運也；六三德，則施爲之撙節處；七稽疑，則人事已至，而神明其德處；庶徵，則天時之徵驗也；五福、六極，則人事之徵驗也。其本皆在人君之心，其責亦甚重矣。「皇極」，非說大中之道。若說大中，則皇極都了，五行、五事等皆無歸着處。又云：「便是『篤恭而天下平』之道。天下只是一理；聖賢語言雖多，皆是此理。如尚書中洛誥之類，有不可曉處多。然間有說道理分曉處，不須訓釋，自然分明。如云『王敬作所不可不敬德』，『肆惟王其疾敬德』，『不敢替厥義德』等語是也。」人傑。㽦錄詳見下。
「皇極」二字，皇是指人君，極便是指其身爲天下做箇樣子，使天下視之以爲標準。「無偏無黨」以下數語，皆是皇之所建，皆無偏黨好惡之私。天下之人亦當無作好作惡，便是「遵王之道」，「遵王之路」，皆會歸于其極，皆是視人君以爲歸。下文「是彝是訓，于帝其訓」，「是訓是行，以近天子之光」，說得自分曉。「天子作民父母，以爲天下王」，則許多道理盡在此矣。但緣聖人做得樣子高大，人所難及，而不可以此盡律天下之人，雖「不協于極」，但「不罹于咎」者，皇亦受之。至於「而康而色」，自言「好德」者，亦錫之福。極，不可以「大中」訓之，只是前面五行、五事、八政、五紀是已，却都載在人君之身，包括盡了。五行是發源處；五事是操持處；八政是修人事；五紀是順天道；就中以五事爲主。視明聽聰，便是建極，如明如聰，只是合恁地。三德，亦只是就此道理上爲之權衡，或放高，或捺低，是人事盡了。稽疑，又以卜筮參之。若能建極，則推之於人，使天下皆享五福；驗之於天，則爲休徵。若是不能建極，則其在人事便爲六極，在天亦爲咎徵。其實都在人君身上，又不過「敬用五事」而已，此即「篤恭而天下平」之意。以是觀之，人君之所任者，豈不重哉！如此，則九疇方貫通爲一。若以「大中」言之，則九疇散而無統。大抵諸書初看其言，若不勝其異，無理會處；究其指歸，皆只是此理。如召誥中，其初說許多言語艱深難曉，却緊要處，只是「惟王不可不敬德」而已。㽦。
問：「先生言『皇極』之『極』不訓中，只是標準之義。然『無偏無黨』，『無反無側』，亦有中意。」曰：「只是箇無私意。」問：「『準標之義』如何？」曰：「此是聖人正身以作民之準則。」問：「何以能斂五福？」曰：「當就五行、五事上推究。人君修身，使貌恭，言從，視明，聽聰，思睿，則身自正。五者得其正，則五行得其序；以之稽疑，則『龜從，筮從，卿士從，庶民從』；在庶徵，則有休徵，無咎徵。和氣致祥，有仁壽而無鄙夭，便是五福；反是則福轉爲極。陸子靜荊門軍曉諭乃是斂六極也！」德明。
先生問曹：「尋常說『皇極』如何？」曹云：「只說作『大中』。」曰：「某謂不是『大中』。皇者，王也；極，如屋之極；言王者之身可以爲下民之標準也。貌之恭，言之從，視明聽聰，則民觀而化之，故能使天下之民『無有作好，而遵王之道；無有作惡，而遵王之路』；王者又從而斂五者之福，而錫之於庶民。斂者，非取之於外，亦自吾身先得其正，然後可以率天下之民以歸于正，此錫福之道也。」卓。
中，不可解做極。極無中意，只是在中，乃至極之所，爲四向所標準，故因以爲中。如屋極，亦只是在中，爲四向所準。如建邦設都以爲民極，亦只是中天下而立，爲四方所標準。如「粒我蒸民，莫匪爾極」，來牟豈有中意！亦只是使人皆以此爲準。如北極，如宸極，皆然。若只說中，則殊不見極之義矣。淳。
「皇極」，如「以爲民極」。標準立於此，四方皆面內而取法。皇，謂君也；極，如屋極，陰陽造化之總會樞紐。極之爲義，窮極極至，以上更無去處。閎祖。
「極，盡也。」先生指前面香桌：「四邊盡處是極，所以謂之四極。四邊視中央，中央即是極也。堯都平陽，舜都蒲坂，四邊望之，一齊看着平陽蒲坂。如屋之極，極高之處，四邊到此盡了，去不得，故謂之『極』。宸極亦然。至善亦如此。應于事到至善，是極盡了，更無去處。『故君子無所不用其極』。書之『皇極』，亦是四方所瞻仰者。皇，有訓大處，惟『皇極』之『皇』不可訓大。皇，只當作君，所以說『遵王之義，遵王之路』，直說到後面『以爲天下王』，其意可見。蓋『皇』字下從『王』。」泳。
今人將「皇極」字作「大中」解了，都不是。「皇建其有極」不成是大建其有中；「時人斯其惟皇之極」，不成是時人斯其惟大之中！皇，須是君；極，須是人君建一箇表儀於上。且如北極是在天中，喚作北中不可；屋極是在屋中，喚作屋中不可。人君建一箇表儀於上，便有肅、乂、哲、謀、聖之應。五福備具，推以與民；民皆從其表儀，又相與保其表儀。下文「凡厥庶民」以下，言人君建此表儀，又須知天下有許多名色人，須逐一做道理處著始得。於是有「念之」，「受之」，「錫之福」之類，隨其人而區處之。大抵「皇極」是建立一箇表儀後，又有廣大含容，區處周備底意思。嘗疑「正人」「正」字，只是中常之人，此等人須是富，方可與爲善，與「無常產有常心」者有異。「有能、有爲」，是有才之人；「有猷、有爲、有守」，是有德之人。「無偏無陂」以下，只是反復歌詠。若細碎解，都不成道理。璘。
東坡書傳中說得「極」字亦好。㽦。
「無有作好」，「無有作惡」，謂好所當好，惡所當惡，不可作爲耳。必大。
問：「箕子陳洪範，言『彝倫攸敍』。見事事物物中，得其倫理，則無非此道。非道便無倫理。」曰：「固是。曰『王道蕩蕩』，又曰『王道平平』；曰『無黨無偏』，又曰『無偏無黨』，只是一箇道，如何如此反復說？只是要得人反覆思量入心來，則自有所見矣。」大雅。
「會其有極，歸其有極」，「會」、「歸」字無異義，只是重疊言之。與既言「無偏無黨」又言「無黨無偏」，無別說也。
符敍舜功云：「象山在荊門，上元須作醮，象山罷之。勸諭邦人以福不在外，但當求之內心。於是日入道觀，設講座，說『皇極』，令邦人聚聽之。次日，又畫爲一圖以示之。」先生曰：「人君建極，如箇標準。如東方望也如此，西方望也如此，南方望也如此，北方望也如此。莫不取則於此，如周禮『以爲民極』，詩『維民之極』，『四方之極』，都是此意。中固在其間，而極不可以訓中。漢儒注說『中』字，只說『五事之中』，猶未爲害，最是近世說『中』字不是。近日之說，只要含胡苟且，不分是非，不辨黑白，遇當做底事，只畧畧做些，不要做盡。此豈聖人之意！」又云：「洪範一篇，首尾都是歸從『皇極』上去。蓋人君以一身爲至極之標準，最是不易。又須『斂是五福』，所以斂聚五福，以爲建極之本。又須是敬五事，順五行，厚八政，協五紀，以結裹箇『皇極』。又須乂三德，使事物之接，剛柔之辨，須區處教合宜。稽疑便是考之於神，庶徵是驗之於天，五福是體之於人。這下許多，是維持這『皇極』。『正人』，猶言中人，是平平底人，是有常產方有常心底人。」又云：「今人讀書麤心大膽，如何看得古人意思。如說『八庶徵』，這若不細心體識，如何會見得。『肅，時雨若。』肅是恭肅，便自有滋潤底意思，所以便說時雨順應之。『乂，時暘若。』乂是整治，便自有開明底意思，所以便說時暘順應之。『哲，時燠若。』哲是普照，便自有和暖底意思。『謀，時寒若。』謀是藏密，便自有寒結底意思。『聖，時風若。』聖則通明，便自有爽快底意思。」符云：「謀自有顯然著見之謀，聖是不可知之妙，不知於寒於風，果相關否？」曰：「凡看文字，且就地頭看，不可將大底便來壓了。箕子所指『謀』字，只是且說密謀意思；『聖』，只是說通明意思；如何將大底來壓了便休！如說喫棗，固是有大如瓜者；且就眼下說，只是常常底棗。如煎藥合用棗子幾箇，自家須要說棗如瓜大，如何用得許多！人若心下不細，如何讀古人書。洪範庶徵固不是定如漢儒之說，必以爲有是應必有是事。多雨之徵，必推說道是某時做某事不肅，所以致此。爲此必然之說，所以教人難盡信。但古人意精密，只於五事上體察是有此理。如荊公，又却要一齊都不消說感應，但把『若』字做『如似』字義說，做譬喻說了，也不得。荊公固是也說道此事不足驗，然而人主自當謹戒。如漢儒必然之說固不可，如荊公全不相關之說，亦不可。古人意思精密，恐後世見未到耳。」因云：「古人意思精密，如易中八字『剛柔、終始、動靜、往來』，只這七八字，移換上下添助語，此多少精微有意味！見得彖、象極分明。」賀孫。
三衢夏唐老作九疇圖，因執以問。讀未竟，至所謂「皆天也，非人之所能爲也」，遂指前圖子云：「此乃人爲，安得而皆天也！洪範文字最難作，向來亦將天道人事分配爲之，後來覺未盡，遂已之。直是難以私意安排。若只管外邊出意推將去，何所不可，只是理不如此。蘇氏以皇極之建，爲雨、暘、寒、燠、風之時，皇極不建則反此。漢儒之說尤疏，如以五般皇極配庶徵，却外邊添出一箇皇極，或此邊減却一箇庶徵。自增自損，皆出己意。然此一篇文字極是不齊整，不可曉解。如『五福』對『六極』：『一曰壽』，正對『凶短折』；『二曰富』，正對『貧』，『三曰康寧』對『疾與弱』，皆其類也。『攸好德』却對『惡』，參差不齊，不容布置。如曰『斂時五福，錫厥庶民』，不知如何斂？又復如何錫？此只是順五行，不違五事，自己立標準以示天下，使天下之人得以觀感而復其善爾。今人皆以『皇極』爲『大中』，最無義理。如漢儒說『五事之中』，固未是，猶似勝此。蓋皇者，君之稱也。如『皇則受之』，『皇建其極』之類，皆不可以『大』字訓『皇』字。『中』亦不可以訓『極』。『極』雖有『中』底意思，但不可便以爲『中』，只訓得『至』字。如『北極』之『極』，『以爲民極』之『極』，正是『中天下而立』之意。謂四面湊合，至此更無去處。今即以『皇極』爲『大中』者，更不賞善，亦不罰惡，好善惡惡之理，都無分別，豈理也哉！」謨。
「彊弗友」，以剛克之；「燮友」，柔克之，此治人也。資質沈潛，以剛克之；資質高明，以柔克之，此治己也。燾。
「沈潛剛克，高明柔克。」克，治也。言人資質沈潛者，當以剛克之；資質高明者，當以柔治之。此說爲勝。僩。
「衍忒。」衍，疑是過多剩底意思；忒，是差錯了。僩。
洪範却可理會天人相感。庶徵可驗，以類而應也。秦時六月皆凍死人。
「一極備凶，一極無凶。」多些子不得，無些子不得。泳。
「王省惟歲」，言王之所當省者，一歲之事，卿士所省者，一月之事。以下皆然。僩。
問「王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日」。曰：「此但言職任之大小如此。」又問：「『庶民惟星』一句解不通，并下文『星有好風，星有好雨』，意亦不貫。」曰：「『家用不寧』以上，自結上文了，下文却又說起星，文意似是兩段云云。」又問「箕星好風，畢星好雨」。曰：「箕，只是簸箕。以其簸揚而鼓風，故月宿之則風。古語云：『月宿箕，風揚沙。』畢是叉網，漉魚底叉子；又，鼎中漉肉叉子，亦謂之畢。凡以畢漉魚肉，其汁水淋漓而下若雨然，畢星名義蓋取此。今畢星上有一柄，下開兩叉，形狀亦類畢，故月宿之則雨。漢書謂月行東北入軫，若東南入箕則風。所以風者，蓋箕是南方，屬巽，巽爲風，所以好風。恐未必然。」僩。
「庶民惟星」，庶民猶星也。燾。
問「五福、六極」。曰：「民之五福，人君當嚮之；民之六極，人君當畏之。」燾。
「五福六極」，曾子固說得極好。洪範，大概曾子固說得勝如諸人。僩。
凶：短，折。兩事。惡、弱。惡是自暴，弱是自棄。燾。
旅獒
「近諸孫將旅獒來讀。是時武王已八十餘歲矣。太保此書諄諄如教小兒相似。若自後世言之，則爲非所宣言，不尊君矣。」銖問：「『人不易物』之『易』，合如字，合作去聲？」曰：「看上文意，則當作如字讀。但『德盛不狎侮』又難說。」又問：「『志以道寧，言以道接』，『接』字如何？」曰：「接者，酬應之謂，言當以道酬應也。」志，我之志；言，人之言。銖。
「人不易物，惟德其物」，易，改易也。言人不足以易物，惟德足以易物，德重而人輕也。人，猶言位也，謂居其位者。如寶玉雖貴，若有人君之德，則所錫賚之物斯足貴；若無其德，則雖有至寶以錫諸侯，亦不足貴也。僩。
金縢
林聞一問：「周公代武王之死，不知亦有此理否？」曰：「聖人爲之，亦須有此理。」木之。
「是有丕子之責于天。」責，如「責侍子」之「責」。周公之意云，設若三王欲得其子服事於彼，則我多才多藝，可以備使令，且留武王以鎮天下也。人傑。
成王方疑周公，二年之間，二公何不爲周公辨明？若天不雷電以風，二公終不進說矣。當是時，成王欲誚周公而未敢。蓋周公東征，其勢亦難誚他。此成王雖深疑之，而未敢誚之也。若成王終不悟，周公須有所處矣。人傑。
問：「周公作鴟鴞之詩以遺成王，其辭艱苦深奧，不知成王當時如何理會得？」曰：「當時事變在眼前，故讀其詩者便知其用意所在。自今讀之，既不及見當時事，所以謂其詩難曉。然成王雖得此詩，亦只是未敢誚公，其心未必能遂無疑。及至雷風之變，啟金縢之書後，方始釋然開悟。」先生却問必大曰：「成王因何知有金縢後去啟之？」必大曰：「此二公贊之也。」又問：「二公何故許時不說？若雷不響，風不起時，又如何？」必大曰：「聞之呂大著云：『此見二公功夫處。二公在裏面調護，非一日矣，但他人不得而知耳。』」曰：「伯恭愛說一般如此道理。」必大問：「其說畢竟如何？」曰：「是時周公握了大權，成王自是轉動周公未得。便假無風雷之變，周公亦須別有道理。」李懷光反，其子璀告德宗曰：「臣父能危陛下，陛下不能制臣父。」借此可見當時事勢。然在周公之事，則不過使成王終於省悟耳。必大。
書中可疑諸篇，若一齊不信，恐倒了六經。如金縢亦有非人情者，「雨，反風，禾盡起」，也是差異。成王如何又恰限去啟金縢之書？然當周公納策於匱中，豈但二公知之？盤庚更沒道理。從古相傳來，如經傳所引用，皆此書之文，但不知是何故說得都無頭。且如今告諭民間一二事，做得幾句如此，他曉得曉不得？只說道要遷，更不說道自家如何要遷，如何不可以不遷。萬民因甚不要遷？要得人遷，也須說出利害，今更不說。呂刑一篇，如何穆王說得散漫，直從苗民蚩尤爲始作亂說起？若說道都是古人元文，如何出於孔氏者多分明易曉，出於伏生者都難理會？賀孫。
大誥
大誥一篇不可曉。據周公在當時，外則有武庚管蔡之叛，內則有成王之疑，周室方且岌岌然。他作此書，決不是備禮苟且爲之，必欲以此聳動天下也。而今大誥大意，不過說周家辛苦做得這基業在此，我後人不可不有以成就之而已。其後又却專歸在卜上，其意思緩而不切，殊不可曉。廣。
因言武王既克紂，武庚、三監及商民畔，曰：「當初紂之暴虐，天下之人胥怨，無不欲誅之。及武王既順天下之心以誅紂，於是天下之怨皆解，而歸周矣。然商之遺民及與紂同事之臣，一旦見故主遭人殺戮，宗社爲墟，寧不動心！茲固畔心之所由生也。蓋始苦於紂之暴而欲其亡，固人之心。及紂既死，則怨已解，而人心復有所不忍，亦事勢人情之必然者。又況商之流風善政，畢竟尚有在人心者。及其頑民感紂恩意之深，此其所以畔也。云云。後來樂毅伐齊，亦是如此。」僩。
「王若曰」，「周公若曰」，「若」字只是一似如此說底意思，如漢書中「帝意若曰」之類。蓋或宣道德意者敷演其語，或紀錄者失其語而追記其意如此也。僩。
書中「弗弔」字，只如字讀。解者欲訓爲至，故音的，非也。其義正如詩中所謂「不弔昊天」耳，言不見憫弔於上帝也。僩。
「棐」字與「匪」字同。據漢書。敬仲。
「忱」，「諶」字，只訓「信」。「天棐忱」，如云天不可信。僩。
總論康誥梓材
康誥梓材洛誥諸篇，煞有不可曉處，今人都自強解說去。伯恭亦自如此看。伯恭說，書自首至尾，皆無一字理會不得。且如書中注家所說，錯處極多。如「棐」字，並作「輔」字訓，更曉不得。後讀漢書，顏師古注云：「匪」、「棐」通用。如書中有「棐」字，止合作「匪」字義。如「率乂于民棐彝」，乃是率治于民非常之事。賀孫。
「康誥三篇，此是武王書無疑。其中分明說：『王若曰：「孟侯，朕其弟，小子封。」』豈有周公方以成王之命命康叔，而遽述己意而告之乎？決不解如此！五峯吴才老皆說是武王書。只緣誤以洛誥書首一段置在康誥之前，故敍其書於大誥微子之命之後。」問：「如此，則封康叔在武庚未叛之前矣。」曰：「想是同時。商畿千里，紂之地亦甚大，所封必不止三兩國。周公使三叔監殷，他却與武庚叛，此是一件大疏脫事。若當時不便平息，模樣做出西晉初年時事。想見武庚日夜去說誘三叔，以爲周公，弟也，却在周作宰相；管叔，兄也，却出監商，故管叔生起不肖之心如此。」廣。
唐誥酒誥是武王命康叔之詞，非成王也。如「朕其弟，小子封」。又曰：「乃寡兄勗。」猶今人言「劣兄」也。故五峯編此書於皇王大紀，不屬成王而載於武王紀也。至若所謂「惟三月哉生魄，周公初基，作新大邑于東國洛」，至「乃洪大誥治」，自東坡看出，以爲非康誥之詞。而梓材一篇則又有可疑者。如「稽田垣墉」之喻，却與「無相戕，無胥虐」之類不相似。以至於「欲至于萬年，惟王子子孫孫永保民」，却又似洛誥之文，乃臣戒君之詞，非酒誥語也。道夫。
康誥
「惟三月哉生魄」一段，自是脫落分曉。且如「朕弟」、「寡兄」，是武王自告康叔之辭無疑。蓋武王，周公康叔同叫作兄。豈應周公對康叔一家人說話，安得叫武王作「寡兄」，以告其弟乎！蓋「寡」者，是向人稱我家、我國長上之辭也。只被其中有「作新大邑于周」數句，遂牽引得序來作成王時書。不知此是脫簡。且如梓材是君戒臣之辭，而後截又皆是臣戒君之辭。要之，此三篇斷然是武王時書。若是成王，不應所引多文王而不及武王。且如今人才說太祖，便須及太宗也。又曰：「某嘗疑書注非孔安國作。蓋此傳不應是東晉方出，其文又皆不甚好，不似西漢時文。」義剛。
問：「『生明』『生魄』如何？」曰：「日爲魂，月爲魄。魄是黯處。魄死則明生，書所謂『哉生明』是也。老子所謂『載營魄』，載，如車載人之載。月受日之光，魂加於魄，魄載魂也。明之生時，大盡則初二，小盡則初三。月受日之光常全，人在下望之，却見側邊了，故見其盈虧不同。或云月形如餅，非也。筆談云，月形如彈圓，其受光如粉塗一半；月去日近則光露一眉，漸遠則光漸大。且如日在午，月在酉，則是近一遠三，謂之弦。至日月相望，則去日十矣。既謂之『既望』，日在西而月在東，人在下面，得以望見其光之全。月之中有影者，蓋天包地外，地形小，日在地下，則月在天中；日甚大，從地四面光起，他本作「衝上」。其影則地影也。地礙日之光，世所謂『山河大地影』是也。如星亦受日光。凡天地之光，皆日光也。自十六日生魄之後，其光之遠近如前之弦，謂之下弦。至晦，則月與日相沓，月在日後，光盡體伏矣。魄加日之上，則日食；在日之後，則無食，謂之晦。朔則日月相並。」又問：「步里客談所載如何？」曰：「非。」又問：「月蝕如何？」曰：「至明中有暗處，他本作「暗虛」，下同。其暗至微。望之時，月與之正對，無分毫相差。月爲暗處所射，故蝕。雖是陽勝陰，畢竟不好。若陰有退避之意，則不至相敵而成蝕也。」義剛。
「庸庸祗祗，威威顯民」，此等語既不可曉，只得且用古注。古注既是杜撰，如今便別求說，又杜撰不如他矣。㽦。
「非汝封刑人殺人，無或刑人殺人。非汝封又曰劓刵人，無或劓刵人。」康叔爲周司寇，故一篇多說用刑。此但言「非汝封刑人殺人」，則無或敢有刑人殺人者。蓋言用刑之權止在康叔，不可不謹之意耳。廣。
酒誥
徐孟寶問：「揚子雲言：『酒誥之篇俄空焉。』」曰：「孔書以巫蠱事不曾傳，漢儒不曾見者多，如鄭康成、晉杜預皆然。想揚子雲亦不曾見。」大雅。
因論點書，曰：「人說荊公穿鑿，只是好處亦用還他。且如『矧惟若疇圻父薄違，農父若保，宏父定辟』，古注從『父』字絕句；荊公則就『違』『保』『辟』絕句，敻出諸儒之表。」道夫曰：「更如先儒點『天降割于我家不少延』，『用甯王遺我大寶龜』，皆非注家所及。」曰：「然。」道夫。
梓材
吴才老說，梓材是洛誥中書，甚好。其他文字亦有錯亂而移易得出人意表者，然無如才老此樣處，恰恰好好。
尚書句讀有長者，如「皇天既付中國民越厥疆土于先王」，是一句。㽦。
召誥洛誥
問：「周誥辭語艱澁，如何看？」曰：「此等是不可曉。」「林丈說，艾軒以爲方言。」曰：「只是古語如此。竊意當時風俗恁地說話，人便都曉得。如這物事喚做這物事，今風俗不喚做這物事，便曉他不得。如蔡仲之命君牙等篇，乃當時與士大夫語，似今翰林所作制誥之文，故甚易曉。如誥，是與民語，乃今官司行移曉諭文字，有帶時語在其中。今但曉其可曉者，不可曉處則闕之可也。如詩『景員維河』，上下文皆易曉，却此一句不可曉。又如『三壽作朋』，三壽是何物？歐陽公記古語亦有『三壽』之說，想當時自有此般說話，人都曉得，只是今不可曉。」問：「東萊書說如何？」曰：「說得巧了。向嘗問他有疑處否？曰：『都解得通。』到兩三年後再相見，曰：『儘有可疑者。』」淳。義剛錄云：「問：『五誥辭語恁地短促，如何？』曰：『這般底不可曉。』林擇之云：『艾軒以爲方言。』曰：『亦不是方言，只是古語如此』云云。」
「王敬作所不可不敬德」，只是一句。道夫。
因讀尚書，曰：「其間錯誤解不得處煞多。昔伯恭解書，因問之云：『尚書還有解不通處否？』曰：『無有。』因舉洛誥問之云：『據成王只使周公往營洛，故伻來獻圖及卜。成王未嘗一日居洛，後面如何却與周公有許多答對？又云「王在新邑」，此如何解？』伯恭遂無以答。後得書云：『誠有解不得處。』」雉問先生近定武成新本。曰：「前輩定本更差一節。『王若曰』一段，或接於『征伐商』之下，以爲誓師之辭；或連『受命于周』之下，以爲命諸侯之辭。以爲誓師之辭者，固是錯連下文說了；以爲命諸侯之辭者，此去祭日只爭一兩日，無緣有先誥命諸侯之理。某看，却是諸侯來，便教他助祭，此是祭畢臨遣之辭，當在『大告武成』之下，比前輩只差此一節。」雉。
「周公曰，王肇稱殷禮」以後，皆是論祭祀，然其中又雜得別說在。振。
無逸
柳兄言：「東萊解無逸一篇極好。」曰：「伯恭如何解『君子所其無逸』？」柳曰：「東萊解『所』字爲『居』字。」曰：「若某則不敢如此說。」諸友問：「先生如何說？」曰：「恐有脫字，則不可知。若說不行而必強立一說，雖若可觀，只恐道理不如此。」蓋卿。
舜功問：「『徽柔懿恭』，是一字，是二字？」曰：「二字，上輕下重。柔者須徽，恭者須懿。柔而不徽則姑息，恭而不懿則非由中出。」可學。璘錄云：「柔易於暗弱，徽有發揚之意；恭形於外，懿則有蘊藏之意。」
君奭
顯道問「召公不悅」之意。曰：「召公不悅，只是小序恁地說，裏面却無此意。這只是召公要去後，周公留他，說道朝廷不可無老臣。」又問：「『又曰』等語不可曉。」曰：「這箇只是大綱綽得箇意脈子，便恁地說。不要逐箇字去討，便無理會。這箇物事難理會。」又曰：「『弗弔』，只當作去聲讀。」義剛。
「召公不悅」，這意思曉不得。若論事了，儘未在。看來是見成王已臨政，便也小定了，許多事周公自可當得，所以求去。
多方
艾軒云：「文字只看易曉處，如尚書『惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖』。下面便不可曉，只看這兩句。」節。或錄云：「此兩句不與上下文相似。上下文多不可曉。」
立政
「文王惟克厥宅心」，人皆以「宅心」爲處心，非也，即前面所說「三有宅心」爾。若處心，則當云「克宅厥心」。方子。
周官
漢人亦不見今文尚書，如以太尉、司徒、司空爲三公。當時只見牧誓有所謂「司馬、司空、司徒、亞旅」，遂以爲古之三公，不知此乃爲諸侯時制。古者諸侯只建三卿，如周官所謂「三太、三少、六卿」。及周禮書，乃天子之制，漢皆不及見。又如中庸「一戎衣」，解作「殪戎殷」，亦是不見今武成「一戎衣」之文。義剛。
顧命康王之誥
康王之誥，釋斬衰而服衮冕，於禮爲非。孔子取之，又不知如何？設使制禮作樂，當此之職，只得除之。
伏生以康王之誥合於顧命。今除着序文讀着，則文勢自相連接。道夫。
銖問：「太保稱成王，獨言『畢協賞罰』，何也？」曰：「只爲賞不當功，罰不及罪，故事事差錯。若『畢協賞罰』，至公至明，何以及此？」又問「張皇六師」。曰：「古者兵藏於農，故六軍皆寓於農。『張皇六師』，則是整頓民衆底意思。」至。
君牙
安卿問：「君牙冏命等篇，見得穆王氣象甚好，而後來乃有車轍馬跡馳天下之事，如何？」曰：「此篇乃內史、太史之屬所作，猶今之翰林作制誥然。如君陳周官蔡仲之命微子之命等篇，亦是當時此等文字自有箇格子，首呼其名而告之，末又爲『嗚呼』之辭以戒之。篇篇皆然，觀之可見。如大誥梓材多方多士等篇，乃當時編人君告其民之辭，多是方言。如『卬』字即『我』字；沈存中以爲秦語平音，而謂之『卬』。故諸誥等篇，當時下民曉得，而今士人不曉得。如『尚書』、『尚衣』、『尚食』，『尚』乃守主之意，而秦語作平音，與『常』字同。諸命等篇，今士人以爲易曉，而當時下民却曉不得。」義剛。
冏命
問：「『格其非心』之『格』，訓正，是如『格式』之『格』，以律人之不正者否？」曰：「如今人言合格，是將此一物格其不正者。人傑錄云：「如合格之『格』，謂使之歸于正也。」如『格其非心』，是說得深者；『格君心之非』，是說得淺者。」子善因問：「溫公以『格物』爲扞格之『格』，不知『格』字有訓扞義否？」曰：「亦有之，如格蘊之『格』是也。」深淺之說未詳。銖。
呂刑
東坡解呂刑「王享國百年耄」，作一句：「荒度作刑」，作一句，甚有理。如洛誥等篇不可曉，只合闕疑。德明。
問：「贖刑所以寬鞭扑之刑，則呂刑之贖刑如何？」曰：「呂刑蓋非先王之法也。故程子有一策問云：『商之盤庚，周之呂刑，聖人載之於書，其取之乎？抑將垂戒後世乎？』」廣。
問：「鄭敷文所論甫刑之意，是否？」曰：「便是他們都不去考那贖刑。如古之『金作贖刑』，只是刑之輕者。如『流宥五刑』之屬，皆是流竄。但有『鞭作官刑，扑作教刑』，便是法之輕者，故贖。想見穆王胡做亂做，到晚年無錢使，撰出這般法來。聖人也是志法之變處。但是他其中論不可輕於用刑之類，也有許多好說話，不可不知。」又問：「本朝之刑與古雖相遠，然也較近厚。」曰：「何以見得？」義剛曰：「如不甚輕殺人之類。」曰：「也是。但律較輕，勑較重。律是古來底，勑是本朝底。而今用時，勑之所無，方用律。本朝自徒以下罪輕。古時流罪不刺面，只如今白面編管樣。是唐五代方是黥面。決脊，如折杖，却是太祖方創起，這却較寬。」安師問：「律起於何時？」曰：「律是從古來底，逐代相承修過，今也無理會了。但是而今刑統，便是古律，下面注底，便是周世宗者。如宋莒公所謂『律應從而違，堪供而闕，此六經之亞文也』。所謂『律』者，漢書所引律便是，但其辭古，難曉。如當時數大獄引許多詞，便如而今款樣，引某罪引某法爲斷。本朝便多是用唐法。」義剛曰：「漢法較重於唐，當時多以語辭獲罪。」曰：「只是他用得如此，當時之法却不曾恁地。他只見前世輕殺人，便恁地。且如楊惲一書，看得來有甚大段違法處？謂之不怨不可，但也無謗朝政之辭，却便謂之『腹誹』而腰斬！」義剛。
仲默論五刑不贖之意。曰：「是穆王方有贖刑。嘗見蕭望之言古不贖刑，某甚疑之，後來方省得贖刑不是古。」因取望之傳看畢，曰：「說得也無引證。」因論望之云：「想見望之也是拗。」義剛問：「望之學術不知是如何；又似好樣，又却也有那差異處。」先生徐應曰：「他說底也是正。」義剛曰：「如殺韓延壽，分明是他不是。」曰：「望之道理短。」義剛曰：「看來他也是暗於事機，被那兩箇小人恁地弄後，都不知。」先生但應之而已。義剛。
國秀問：「穆王去文武成康時未遠，風俗人心何緣如此不好？」曰：「天下自有一般不好底氣象。聖人有那禮樂刑政在此維持，不好底也能革面。至維持之具一有廢弛處，那不好氣質便自各出來，和那革面底都無了，所以恁地不好。人之學問，逐日恁地恐懼修省得恰好；纔一日放倒，便都壞了。」恪。
秦誓費誓
秦誓費誓亦皆有說不行、不可曉處。「民訖自若是多盤」，想只是說人情多要安逸之意。廣。
綱領
只是「思無邪」一句好，不是一部詩皆「思無邪」。振。
「溫柔敦厚」，詩之教也。使篇篇皆是譏刺人，安得「溫柔敦厚」！璘。
因論詩，曰：「孔子取詩只取大意。三百篇，也有會做底，有不會做底。如君子偕老：『子之不淑，云如之何！』此是顯然譏刺他。到第二章已下，又全然放寬，豈不是亂道！如載馳詩煞有首尾，委曲詳盡，非大段會底說不得。又如鶴鳴做得極巧，更含蓄意思，全然不露。如清廟一倡三歎者，人多理會不得。注下分明說：『一人倡之，三人和之。』譬如今人挽歌之類。今人解者又須要胡說亂說。」祖道。
問刪詩。曰：「那曾見得聖人執筆刪那箇，存這箇！也只得就相傳上說去。」賀孫。
問：「詩次序是當如此否？」曰：「不見得。只是楚茨信南山甫田大田諸詩，元初却當作一片。」又曰：「如卷阿說『豈弟君子』，自作賢者；如泂酌說『豈弟君子』，自作人君。大抵詩中有可以比並看底，有不可如此看，自有這般樣子。」賀孫。說卷阿與詩傳不同。以下論詩次序章句。
「詩，人只見他恁地重三疊四說，將謂是無倫理次序，不知他一句不胡亂下。」文蔚曰：「今日偶看棫樸，一篇凡有五章。前三章是說人歸附文王之德，後二章乃言文王有作人之功，及紀綱四方之德，致得人歸附者在此。一篇之意，次第甚明。」曰：「然。『遐不作人』，却是說他鼓舞作興底事。功夫細密處，又在後一章。如曰『勉勉我王，綱紀四方』，四方便都在他線索內，牽着都動。」文蔚曰：「『勉勉』，即是『純亦不已』否？」曰：「然。『追琢其章，金玉其相』，是那工夫到後，文章真箇是盛美，資質真箇是堅實。」文蔚。
恭父問：「詩章起於誰？」曰：「有『故言』者，是指毛公；無『故言』者，皆是鄭康成。有全章換一韻處，有全押韻處。如頌中有全篇句句是韻。如殷武之類無兩句不是韻，到『稼穡匪解』，自欠了一句。前輩分章都曉不得，某細讀，方知是欠了一句。」賀孫。
李善注文選，其中多有韓詩章句，常欲寫出。「易直子諒」，韓詩作「慈良」。方子。
問：「王風是他風如此，不是降爲國風。」曰：「其辭語可見。風多出於在下之人，雅乃士夫所作。雅雖有刺，而其辭莊重，與風異。」可學。以下論風、雅、頌。
「大序言：『一國之事，係一人之本，謂之風。』所以析衞爲邶鄘衞。」曰：「詩，古之樂也，亦如今之歌曲，音各不同：衞有衞音，鄘有鄘音，邶有邶音。故詩有鄘音者係之鄘，有邶音者係之邶。若大雅小雅，則亦如今之商調、宮調，作歌曲者，亦按其腔調而作爾。大雅小雅亦古作樂之體格，按大雅體格作大雅，按小雅體格作小雅；非是做成詩後，旋相度其辭目爲大雅小雅也。大抵國風是民庶所作，雅是朝廷之詩，頌是宗廟之詩。」又云：「小序漢儒所作，有可信處絕少。大序好處多，然亦有不滿人意處。」去偽。
器之問「風雅」，與無天子之風之義。先生舉鄭漁仲之說言：「出於朝廷者爲雅，出於民俗者爲風。文武之時，周召之作者謂之周召之風。東遷之後，王畿之民作者謂之王風。似乎大約是如此，亦不敢爲斷然之說。但古人作詩，體自不同，雅自是雅之體，風自是風之體。如今人做詩曲，亦自有體製不同者，自不可亂，不必說雅之降爲風。今且就詩上理會意義，其不可曉處，不必反倒。」因說，「嘗見蔡行之舉陳君舉說春秋云：『須先看聖人所不書處，方見所書之義。』見成所書者更自理會不得，却又取不書者來理會，少間只是說得奇巧。」木之。
「詩，有是當時朝廷作者，雅頌是也。若國風乃採詩有採之民間，以見四方民情之美惡，二南亦是採民言而被樂章爾。程先生必要說是周公作以教人，不知是如何？某不敢從。若變風，又多是淫亂之詩，故班固言『男女相與歌詠以言其傷』，是也。聖人存此，亦以見上失其教，則民欲動情勝，其弊至此，故曰『詩可以觀』也。且『詩有六義』，先儒更不曾說得明。却因周禮說豳詩有豳雅豳頌，即於一詩之中要見六義，思之皆不然。蓋所謂『六義』者，風雅頌乃是樂章之腔調，如言仲呂調，大石調，越調之類；至比、興、賦，又別：直指其名，直叙其事者，賦也；本要言其事，而虛用兩句釣起，因而接續去者，興也；引物爲況者，比也。立此六義，非特使人知其聲音之所當，又欲使歌者知作詩之法度也。」問：「豳之所以爲雅爲頌者，恐是可以用雅底腔調，又可用頌底腔調否？」曰：「恐是如此，某亦不敢如此斷，今只說恐是亡其二。」大雅。
問二雅所以分。曰：「小雅是所係者小，大雅是所係者大。『呦呦鹿鳴』，其義小；『文王在上，於昭于天』，其義大。」問變雅。曰：「亦是變用他腔調爾。大抵今人說詩，多去辨他序文，要求着落。至其正文『關關雎鳩』之義，却不與理會。」王德修云：「詩序只是『國史』一句可信，如『關雎，后妃之德也』。此下即講師說，如蕩詩自是說『蕩蕩上帝』，序却言是『天下蕩蕩』；賚詩自是說『文王既勤止，我應受之』，是說後世子孫賴其祖宗基業之意，他序却說『賚，予也』，豈不是後人多被講師瞞耶？」曰：「此是蘇子由曾說來，然亦有不通處。如漢廣，『德廣所及也』，有何義理？却是下面『無思犯禮，求而不可得』幾句却有理。若某，只上一句亦不敢信他。舊曾有一老儒鄭漁仲更不信小序，只依古本與疊在後面。某今亦只如此，令人虛心看正文，久之其義自見。蓋所謂序者，類多世儒之誤，不解詩人本意處甚多。且如『止乎禮義』，果能止禮義否？桑中之詩，禮義在何處？」王曰：「他要存戒。」曰：「此正文中無戒意，只是直述他淫亂事爾。若鶉之奔奔相鼠等詩，却是譏罵可以爲戒，此則不然。某今看得鄭詩自叔于田等詩之外，如狡童子衿等篇，皆淫亂之詩，而說詩者誤以爲刺昭公，刺學校廢耳。衞詩尚可，猶是男子戲婦人。鄭詩則不然，多是婦人戲男子，所以聖人尤惡鄭聲也。出其東門却是箇識道理底人做。」大雅。
林子武問「詩者，中聲之所止」。曰：「這只是正風雅頌是中聲，那變風不是。伯恭堅要牽合說是，然恐無此理。今但去讀看，便自有那輕薄底意思在了。如韓愈說數句，『其聲浮且淫』之類，這正是如此。」義剛。
問「比、興」。曰：「說出那物事來是興，不說出那物事是比。如『南有喬木』，只是說箇『漢有游女』；『奕奕寢廟，君子作之』，只說箇『他人有心，予忖度之』；關雎亦然，皆是興體。比底只是從頭比下來，不說破。興、比相近，却不同。周禮說『以六詩教國子』，其實只是這賦、比、興三箇物事。風雅頌，詩之標名。理會得那興、比、賦時，裏面全不大段費解。今人要細解，不道此說爲是。如『奕奕寢廟』，不認得意在那『他人有心』處，只管解那『奕奕寢廟』。」植。以下賦、比、興。
問：「詩中說興處，多近比。」曰：「然。如關雎麟趾相似，皆是興而兼比。然雖近比，其體却只是興。且如『關關雎鳩』本是興起，到得下面說『窈窕淑女』，此方是入題說那實事。蓋興是以一箇物事貼一箇物事說，上文興而起，下文便接說實事。如『麟之趾』，下文便接『振振公子』，一箇對一箇說。蓋公本是箇好底人，子也好，孫也好，族人也好。譬如麟趾也好，定也好，角也好。及比，則却不入題了。如比那一物說，便是說實事。如『螽斯羽詵詵兮，宜爾子孫振振兮』！『螽斯羽』一句，便是說那人了，下面『宜爾子孫』，依舊是就『螽斯羽』上說，更不用說實事，此所以謂之比。大率詩中比、興皆類此。」僩。
比雖是較切，然興却意較深遠。也有興而不甚深遠者，比而深遠者，又係人之高下，有做得好底，有拙底。常看後世如魏文帝之徒作詩，皆只是說風景。獨曹操愛說周公，其詩中屢說。便是那曹操意思也是較別，也是乖。義剛。
比是以一物比一物，而所指之事常在言外。興是借彼一物以引起此事，而其事常在下句。但比意雖切而却淺，興意雖闊而味長。賀孫。
詩之興，全無巴鼻，振錄云。「多是假他物舉起，全不取其義。」後人詩猶有此體。如「青青陵上栢，磊磊澗中石，人生天地間，忽如遠行客」！又如「高山有涯，林木有枝，憂來無端，人莫之知」！「青青河畔草，綿綿思遠道」！皆是此體。方子。振錄同。
六義自鄭氏以來失之，后妃自程先生以來失之。后妃安知當時之稱如何！可學。以下六義。
或問詩六義，注「三經、三緯」之說。曰：「『三經』是賦、比、興，是做詩底骨子，無詩不有，才無，則不成詩。蓋不是賦，便是比；不是比，便是興。如風雅頌却是裏面橫丳底，都有賦、比、興，故謂之『三緯』。」燾。
器之問：「詩傳分別六義，有未備處。」曰：「不必又只管滯却許多，且看詩意義如何。古人一篇詩，必有一篇意思，且要理會得這箇。如栢舟之詩，只說到『靜言思之，不能奮飛』！綠衣之詩說『我思古人，實獲我心』！此可謂『止乎禮義』。所謂『可以怨』，便是『喜怒哀樂發而皆中節』處。推此以觀，則子之不得於父，臣之不得於君，朋友之不相信，皆當以此意處之。如屈原之懷沙赴水，賈誼言：『歷九州而相其君，何必懷此都也！』便都過常了。古人胸中發出意思自好，看着三百篇詩，則後世之詩多不足觀矣。」木之。
問「詩傳說六義，以『託物興辭』爲興，與舊說不同。」曰：「覺舊說費力，失本指。如興體不一，或借眼前物事說將起，或別自將一物說起，大抵只是將三四句引起，如唐時尚有此等詩體。如『青青河畔草』，『青青水中蒲』，皆是別借此物，興起其辭，非必有感而見於此物也。有將物之無，興起自家之所有；將物之有，興起自家之所無。前輩都理會這箇不分明，如何說得詩本指！只伊川也自未見得。看所說有甚廣大處，子細看，本指却不如此。若上蔡怕曉得詩，如云『讀詩，須先要識得六義體面』，這是他識得要領處。」問：「詩雖是吟咏，使人自有興起，固不專在文辭；然亦須是篇篇句句理會着實，見得古人所以作此詩之意，方始於吟咏上有得。」曰：「固是。若不得其真實，吟咏箇甚麼？然古人已多不曉其意，如左傳所載歌詩，多與本意元不相關。」問：「我將『維天其右之』，『既右享之』，今所解都作左右之『右』，與舊不同。」曰：「周禮有『享右祭祀』之文。如詩中此例亦多，如『既右烈考，亦右文母』之類。如我將所云，作保祐說，更難。方說『維羊維牛』，如何便說保祐！到『伊嘏文王，既右享之』，也說未得右助之『右』。」問：「振鷺詩不是正祭之樂歌，乃獻助祭之臣，未審如何？」曰：「看此文意，都無告神之語，恐是獻助祭之臣。古者祭祀每一受胙，主與賓尸皆有獻酬之禮；既畢，然後亞獻；至獻畢，復受胙。如此，禮意甚好，有接續意思。到唐時尚然。今併受胙於諸獻既畢之後，主與賓尸意思皆隔了。古者一祭之中所以多事，如『季氏祭，逮闇而祭，日不足，繼之以燭。雖有強力之容，肅敬之心，皆倦怠矣。有司跛倚以臨祭，其爲不敬大矣！他日祭，子路與，室事交乎戶，堂事交乎階，質明而始行事，晏朝而退。孔子聞之曰：「誰謂由也而不知禮乎！」』古人祭禮，是大段有節奏。」賀孫。
詩序起「關雎，后妃之德也」，止「教以化之」。大序起「詩者，志之所之也」，止「詩之至也」。敬仲。以下大序。
聲發出於口，成文而節宣和暢謂之音，乃合於音調。如今之唱曲，合宮調、商調之類。敬仲。
詩大序亦只是後人作，其間有病句。國史。方子。
詩，纔說得密，便說他不着。「國史明乎得失之迹」這一句也有病。周禮禮記中，史並不掌詩，左傳說自分曉。以此見得大序亦未必是聖人做。小序更不須說。他做小序，不會寬說，每篇便求一箇實事填塞了。他有尋得着底，猶自可通；不然，便與詩相礙。那解底，要就詩，却礙序；要就序，却礙詩。詩之興，是劈頭說那沒來由底兩句，下面方說那事，這箇如何通解！「鄭聲淫」，所以鄭詩多是淫佚之辭，狡童將仲子之類是也。今喚做忽與祭仲，與詩辭全不相似。這箇只似而今閑潑曲子。南山有臺等數篇，是燕享時常用底，叙賓主相好之意，一似今人致語。又曰：「詩小序不可信。而今看詩，有詩中分明說是某人某事者，則可知。其他不曾說者，而今但可知其說此等事而已。韓退之詩曰：『春秋書王法，不誅其人身。』」高。
大序亦有未盡。如「發乎情，止乎禮義」，又只是說正詩，變風何嘗止乎禮義！振。
問「止乎禮義」。曰：「如變風栢舟等詩，謂之『止乎禮義』，可也。桑中諸篇曰『止乎禮義』，則不可。蓋大綱有『止乎禮義』者。」㽦。
「止乎禮義」，如泉水、載馳固「止乎禮義」；如桑中有甚禮義？大序只是揀好底說，亦未盡。淳。
詩大序只有「六義」之說是，而程先生不知如何，又却說從別處去。如小序亦間有說得好處，只是杜撰處多。不知先儒何故不虛心子細看這道理，便只恁說却。後人又只依他那箇說出，亦不看詩是有此意無。若說不去處，又須穿鑿說將去。又，詩人當時多有唱和之詞，如是者有十數篇，序中都說從別處去。且如蟋蟀一篇，本其風俗勤儉，其民終歲勤勞，不得少休，及歲之暮，方且相與燕樂；而又遽相戒曰：「日月其除，無已太康。」蓋謂今雖不可以不爲樂，然不已過於樂乎！其憂深思遠固如此。至山有樞一詩，特以和答其意而解其憂爾，故說山則有樞矣，隰則有榆矣。子有衣裳，弗曳弗婁；子有車馬，弗馳弗驅。一旦宛然以死，則他人藉之以爲樂爾，所以解勸他及時而樂也。而序蟋蟀者則曰：「刺晉僖公儉不中禮。」蓋風俗之變，必由上以及下。今謂君之儉反過於禮，而民之俗猶知用禮，則必無是理也。至山有樞則以爲「刺晉昭公」，又大不然矣！若魚藻，則天子燕諸侯，而諸侯美天子之詩也。采菽，則天子所以答魚藻矣。至鹿鳴，則燕享賓客也，序頗得其意。四牡，則勞使臣也，而詩序下文則妄矣！皇皇者華，則遣使臣之詩也；棠棣，則燕兄弟之詩也，序固得其意。伐木，則燕朋友故舊之詩也。人君以鹿鳴而下五詩燕其臣，故臣受君之賜者，則歌天保之詩以答其上。天保之序雖略得此意，而古注言鹿鳴至伐木「皆君所以下其臣，臣亦歸美於上，崇君之尊，而福祿之，以答其歌」，却說得尤分明。又如行葦，自是祭畢而燕父兄耆老之詩。首章言開燕設席之初，而慇懃篤厚之意，已見於言語之外；二章言侍御獻酬飲食歌樂之盛；三章言既燕而射以爲懽樂；末章祝頌其既飲此酒，皆得享夫長壽。今序者不知本旨，見有「勿踐履」之說，則便謂「仁及草木」；見「戚戚兄弟」，便謂「親睦九族」；見「黃耇台背」，便謂「養老」；見「以祈黃耇」，便謂「乞言」；見「介爾景福」，便謂「成其福祿」：細細碎碎，殊無倫理，其失爲尤甚！既醉，則父兄所以答行葦之詩也；鳧鷖，則祭之明日繹而賓尸之詩也。古者宗廟之祭皆有尸，既祭之明日，則煖其祭食，以燕爲尸之人，故有此詩。假樂則公尸之所以答鳧鷖也。今序篇皆失之。又曰：「詩，即所謂樂章。雖有唱和之意，祇是樂工代歌，亦非是君臣自歌也。」道夫。
詩、書序，當開在後面。升卿。以下小序。
敬之問詩、書序。曰：「古本自是別作一處。如易大傳、班固序傳並在後。京師舊本揚子注，其序亦緫在後。」德明。
王德修曰：「六經惟詩最分明。」曰：「詩本易明，只被前面序作梗。序出於漢儒，反亂詩本意。且只將四字成句底詩讀，却自分曉。見作詩集傳，待取詩令編排放前面，驅逐過後面，自作一處。」文蔚。
詩序作，而觀詩者不知詩意！節。
詩序，東漢儒林傳分明說道是衞宏作。後來經意不明，都是被他壞了。某又看得亦不是衞宏一手作，多是兩三手合成一序，愈說愈疏。」浩云：「蘇子由却不取小序。」曰：「他雖不取下面言語，留了上一句，便是病根。伯恭專信序，又不免牽合。伯恭凡百長厚，不肯非毀前輩，要出脫回護。不知道只爲得箇解經人，却不曾爲得聖人本意。是便道是，不是便道不是，方得。」浩。
詩小序全不可信。如何定知是美刺那人？詩人亦有意思偶然而作者。又，其序與詩全不相合。詩詞理甚順，平易易看，不如序所云。且如葛覃一篇，只是見葛而思歸寧，序得却如此！毛公全無序解，鄭間見之。序是衛宏作。
小序極有難曉處，多是附會。如魚藻詩見有「王在鎬」之言，便以爲君子思古之武王。似此類甚多。可學。
因論詩，歷言小序大無義理，皆是後人杜撰，先後增益湊合而作。多就詩中採摭言語，更不能發明詩之大旨。纔見有「漢之廣矣」之句，便以爲德廣所及；才見有「命彼後車」之言，便以爲不能飲食教載。行葦之序，但見「牛羊勿踐」，便謂「仁及草木」；但見「戚戚兄弟」，便爲「親睦九族」；見「黃耇台背」，便謂「養老」；見「以祈黃耇」，便謂「乞言」；見「介爾景福」，便謂「成其福祿」：隨文生義，無復理論。卷耳之序以「求賢審官，知臣下之勤勞」，爲后妃之志事，固不倫矣！況詩中所謂「嗟我懷人」，其言親暱太甚，寧后妃所得施於使臣者哉！桃夭之詩謂「婚姻以時，國無鰥民」爲「后妃之所致」，而不知其爲文王刑家及國，其化固如此，豈專后妃所能致耶？其他變風諸詩，未必是刺者皆以爲刺；未必是言此人，必傅會以爲此人。桑中之詩放蕩留連，止是淫者相戲之辭；豈有刺人之惡，而反自陷於流蕩之中！子衿詞意輕儇，亦豈刺學校之辭！有女同車等，皆以爲刺忽而作。鄭忽不娶齊女，其初亦是好底意思，但見後來失國，便將許多詩盡爲刺忽而作。考之於忽，所謂淫昬暴虐之類，皆無其實。至遂目爲「狡童」，豈詩人愛君之意？況其所以失國，正坐柔懦闊疏，亦何狡之有！幽厲之刺，亦有不然。甫田諸篇，凡詩中無詆譏之意者，皆以爲傷今思古而作。其他謬誤，不可勝說。後世但見詩序巍然冠於篇首，不敢復議其非，至有解說不通，多爲飾辭以曲護之者，其誤後學多矣！大序却好，或者謂補湊而成，亦有此理。書小序亦未是。只如堯典舜典便不能通貫一篇之意。堯典不獨爲遜舜一事。舜典到「歷試諸艱」之外，便不該通了，其他書序亦然。至如書大序亦疑不是孔安國文字。大抵西漢文章渾厚近古，雖董仲舒劉向之徒，言語自別。讀書大序，便覺軟慢無氣，未必不是後人所作也。謨。
詩序實不足信。向見鄭漁仲有詩辨妄，力詆詩序，其間言語太甚，以爲皆是村野妄人所作。始亦疑之，後來子細看一兩篇，因質之史記國語，然後知詩序之果不足信。因是看行葦賓之初筵抑數篇，序與詩全不相似。以此看其他詩序，其不足信者煞多。以此知人不可亂說話，便都被人看破了。詩人假物興辭，大率將上句引下句。如「行葦勿踐履」，「戚戚兄弟，莫遠具爾」，行葦是比兄弟，「勿」字乃興「莫」字。此詩自是飲酒會賓之意，序者却牽合作周家忠厚之詩，遂以行葦爲「仁及草木」。如云「酌以大斗，以祈黃耇」，亦是歡合之時祝壽之意，序者遂以爲「養老乞言」，豈知「祈」字本只是祝頌其高壽，無乞言意也。抑詩中間煞有好語，亦非刺厲王。如「於乎小子」！豈是以此指其君！兼厲王是暴虐大惡之主，詩人不應不述其事實，只說謹言節語。況厲王無道，謗訕者必不容，武公如何恁地指斥曰「小子」？國語以爲武公自警之詩，却是可信。大率古人作詩，與今人作詩一般，其間亦自有感物道情，吟咏情性，幾時盡是譏刺他人？只緣序者立例，篇篇要作美刺說，將詩人意思盡穿鑿壞了！且如今人見人纔做事，便作一詩歌美之，或譏刺之，是甚麼道理？如此，亦似里巷無知之人，胡亂稱頌諛說，把持放鵰，何以見先王之澤？何以爲情性之正？詩中數處皆應答之詩，如天保乃與鹿鳴爲唱答，行葦與既醉爲唱答，蟋蟀與山有樞爲唱答。唐自是晉未改號時國名，自序者以爲刺僖公，便牽合謂此晉也，而謂之唐，乃有堯之遺風。本意豈因此而謂之唐？是皆鑿說。但唐風自是尚有勤儉之意，作詩者是一箇不敢放懷底人，說「今我不樂，日月其除」，便又說「無已太康，職思其居」。到山有樞是答者，便謂「子有衣裳，弗曳弗婁，宛其死矣，他人是愉」！「子有鐘鼓，弗鼓弗考，宛其死矣，他人是保」！這是答他不能享些快活，徒恁地苦澁。詩序亦有一二有憑據，如清人碩人載馳諸詩是也。昊天有成命中說「成王不敢康」，成王只是成王，何須牽合作成王業之王？自序者恁地附會，便謂周公作此以告成功。他既作周公告成功，便將「成王」字穿鑿說了，又幾曾是郊祀天地！被序者如此說，後來遂生一場事端，有南北郊之事。此詩自說「昊天有成命」，又不曾說着地，如何說道祭天地之詩？設使合祭，亦須幾句說及后土。如漢諸郊祀詩，祭某神便說某事。若用以祭地，不應只說天，不說地。東萊詩記却編得子細，只是大本已失了，更說甚麼？向嘗與之論此，如清人載馳一二詩可信。渠却云：「安得許多文字證據？」某云：「無證而可疑者，只當闕之，不可據序作證。」渠又云：「只此序便是證。」某因云：「今人不以詩說詩，却以序解詩，是以委曲牽合，必欲如序者之意，寧失詩人之本意不恤也。此是序者大害處！」賀孫。
詩序多是後人妄意推想詩人之美刺，非古人之所作也。古人之詩雖存，而意不可得。序詩者妄誕其說，但疑見其人如此，便以爲是詩之美刺者，必若人也。如莊姜之詩，却以爲刺衛頃公。今觀史記所述，頃公竟無一事可紀，但言某公卒，子某公立而已，都無其事。頃公固亦是衛一不美之君。序詩者但見其詩有不美之迹，便指爲刺頃公之詩。此類甚多，皆是妄生美刺，初無其實。至有不能考者，則但言「刺詩也」，「思賢妃也」。然此是汎汎而言。如漢廣之序言「德廣所及」，此語最亂道！詩人言「漢之廣矣」，其言已分曉。至如下面小序却說得是謂「文王之化被于南國，美化行乎江漢之域，無思犯禮，求而不可得也」，此數語却好。又云：「看來詩序當時只是箇山東學究等人做，不是箇老師宿儒之言，故所言都無一事是當。如行葦之序雖皆是詩人之言，但却不得詩人之意。不知而今做義人到這處將如何做，於理決不順。某謂此詩本是四章，章八句；他不知，作八章、章四句讀了。如『敦彼行葦，牛羊勿踐履。方苞方體，惟葉泥泥。戚戚兄弟，莫遠具爾，或肆之筵，或授之几』。此詩本是興詩，即是興起下四句言。以『行葦』興兄弟，『勿踐履』是莫遠意也。」又云：「鄭、衛詩多是淫奔之詩。鄭詩如將仲子以下，皆鄙俚之言，只是一時男女淫奔相誘之語。如桑中之詩云：『衆散民流，而不可止。』故樂記云：『桑間濮上之音，亡國之音也！其衆散，其民流，誣上行私而不可止也。』鄭詩自緇衣之外，亦皆鄙俚，如『采蕭』『采艾』『青衿』之類是也。故夫子『放鄭聲』。如抑之詩，非詩人作以刺君，乃武公爲之以自警。又有稱『小子』之言，此必非臣下告君之語，乃自謂之言，無疑也。」卓。
問：「詩傳盡撤去小序，何也？」曰：「小序如碩人定之方中等，見於左傳者，自可無疑。若其他刺詩無所據，多是世儒將他諡號不美者，挨就立名爾。今只考一篇見是如此，故其他皆不敢信。且如蘇公刺暴公，固是姓暴者多；萬一不見得是暴公則『惟暴之云』者，只作一箇狂暴底人說，亦可。又如將仲子，如何便見得是祭仲？某由此見得小序大故是後世陋儒所作。但既是千百年已往之詩，今只見得大意便了，又何必要指實得其人姓名？於看詩有何益也！」大雅。
問：「詩傳多不解詩序，何也？」曰：「某自二十歲時讀詩，便覺小序無意義。及去了小序，只玩味詩詞，却又覺得道理貫徹。當初亦嘗質問諸鄉先生，皆云，序不可廢，而某之疑終不能釋。後到三十歲，斷然知小序之出於漢儒所作，其爲繆戾，有不可勝言。東萊不合只因序講解，便有許多牽強處。某嘗與言之，終不肯信。讀詩記中雖多說序，然亦有說不行處，亦廢之。某因作詩傳，遂成詩序辨說一冊，其他繆戾，辨之頗詳。」煇。
鄭漁仲謂詩小序只是後人將史傳去揀，并看謚，却附會作小序美刺。振。
伯恭黨得小序不好，使人看着轉可惡。振。
器之問詩叶韻之義。曰：「只要音韻相叶，好吟哦諷誦，易見道理，亦無甚要緊。今且要將七分工夫理會義理，三二分工夫理會這般去處。若只管留心此處，而於詩之義却見不得，亦何益也！」又曰：「叶韻多用吴才老本，或自以意補入。」木之。以下論詩韻。
問：「詩叶韻，是當時如此作？是樂歌當如此？」曰：「當時如此作。古人文字多有如此者，如正考父鼎銘之類。」可學。
問：「先生說詩，率皆叶韻，得非詩本樂章，播諸聲詩，自然叶韻，方諧律呂，其音節本如是耶？」曰：「固是如此。然古人文章亦多是叶韻。」因舉王制及老子叶韻處數段。又曰：「周頌多不叶韻，疑自有和底篇相叶。『清廟之瑟，朱弦而疏越，一唱而三歎』，歎，即和聲也。」儒用。
詩之音韻，是自然如此，這箇與天通。古人音韻寬，後人分得密後，隔開了。離騷注中發兩箇例在前：「朕皇考曰伯庸。」「庚寅吾以降。」洪。「又重之以脩能。」耐。「紉秋蘭以爲佩。」後人不曉，却謂只此兩韻如此。某有楚辭叶韻，作「子厚」名字，刻在漳州。方子。
叶韻，恐當以頭一韻爲準。且如「華」字叶音「敷」，如「有女同車」是第一句，則第二句「顏如舜華」，當讀作「敷」字，然後與下文「佩玉瓊琚」，「洵美且都」，皆叶。至如「何彼穠矣，唐棣之華」，是第一韻，則當依本音讀，而下文「王姬之車」却當作尺奢反，如此方是。今只從吴才老舊說，不能又創得此例。然楚辭「紛余既有此內美兮，又重之以修能」，「能」音「耐」，然後下文「紉秋蘭以爲佩」叶。若「能」字只從本音，則「佩」字遂無音。如此，則又未可以頭一韻爲定也。閎祖。
吴才老補韻甚詳，然亦有推不去者。某煞尋得，當時不曾記，今皆忘之矣。如「外禦其務」叶「烝也無戎」，才老無尋處，却云「務」字古人讀做「蒙」，不知「戎」，汝也；「汝、戎」二字，古人通用，是協音汝也。如「南仲太祖，太師皇父，整我六師，以修我戎」，亦是協音汝也。「下民有嚴」，叶「不敢怠遑」。才老欲音「嚴」爲「莊」，云避漢諱，却無道理。某後來讀楚辭天問見一「嚴」字乃押從「莊」字，乃知是叶韻，「嚴」讀作「昂」也。天問，才老豈不讀？往往無甚意義，只恁打過去也。義剛。饒何氏錄云：「中庸『奏格無言』，奏，音族，平聲音騣，所以毛詩作『鬷』字。」
或問：「吴氏叶韻何據？」曰：「他皆有據。泉州有其書，每一字多者引十餘證，少者亦兩三證。他說，元初更多，後刪去，姑存此耳。然猶有未盡。」因言：「商頌『天命降監，下民有嚴；不僭不濫，不敢怠遑』。吴氏云：『「嚴」字，恐是「莊」字，漢人避諱，改作「嚴」字。』某後來因讀楚辭天問，見『嚴』字都押入『剛』字、『方』字去。又此間鄉音『嚴』作戶剛反，乃知『嚴』字自與『皇』字叶。然吴氏豈不曾看楚辭？想是偶然失之。又如『兄弟鬩于牆，外禦其務；每有良朋，烝也無戎』。吴氏復疑『務』當作『蒙』，以叶『戎』字。某却疑古人訓『戎』爲汝，如『以佐戎辟』，『戎雖小子』，則『戎、女』音或通。後來讀常武詩有云：『南仲太祖，太師皇父，整我六師，以修我戎』，則與『汝』叶，明矣。」因言：「古之謠諺皆押韻，如夏諺之類。散文亦有押韻者，如曲禮『安民哉』叶音『茲』，則與上面『思、辭』二字叶矣。又如『將上堂，聲必揚；將入戶，視必下』，下，叶音護。禮運孔子閒居亦多押韻。莊子中尤多。至於易彖辭，皆韻語也。」又云：「禮記『五至』、『三無』處皆協。」廣。
「知子之來扐。之，雜佩以贈入。之」，此例甚多。「作」字作「做」，「保」字作「補」。「往近王舅」，近，音「既」，說文作●，誤寫作「近」。㽦。
問：「詩叶韻，有何所據而言？」曰：「叶韻乃吴才老所作，某又續添減之。蓋古人作詩皆押韻，與今人歌曲一般。今人信口讀之，全失古人詠歌之意。」煇[一]。
「詩音韻間有不可曉處。」因說：「如今所在方言，亦自有音韻與古合處。」子升因問：「今『陽』字却與『唐』字通，『清』字却與『青』字分之類，亦自不可曉。」曰：「古人韻疏，後世韻方嚴密。見某人好考古字，却說『青』字音自是『親』，如此類極多。」木之。
器之問詩。曰：「古人情意溫厚寬和，道得言語自恁地好。當時叶韻，只是要便於諷詠而已。到得後來，一向於字韻上嚴切，却無意思。漢不如周，魏晉不如漢，唐不如魏晉，本朝又不如唐。如元微之劉禹錫之徒，和詩猶自有韻相重密。本朝和詩便定不要一字相同，不知却愈壞了詩！」木之。
論讀詩
詩中頭項多，一項是音韻，一項是訓詁名件，一項是文體。若逐一根究，然後討得些道理，則殊不濟事，須是通悟者方看得。方子。以下總論讀詩之方。
聖人有法度之言，如春秋書禮是也，一字皆有理。如詩亦要逐字將理去讀，便都礙了。淳。
問：「聖人有法度之言，如春秋書與周禮，字較實。詩無理會，只是看大意。若要將理去讀，便礙了。」[一]問：「變風變雅如何？」曰：「也是後人恁地說，今也只依他恁地說。如漢廣汝墳皆是說婦人。如此，則是文王之化只及婦人，不及男子！只看他大意，恁地拘不得。」㝢。
公不會看詩。須是看他詩人意思好處是如何，不好處是如何。看他風土，看他風俗，又看他人情、物態。只看伐檀詩，便見得他一箇清高底意思；看碩鼠詩，便見他一箇暴歛底意思。好底意思是如此，不好底是如彼。好底意思，令自家善意油然感動而興起。看他不好底，自家心下如着槍相似。如此看，方得詩意。僩。
詩有說得曲折後好底，有只恁平直說後自好底。如燕燕末後一章，這不要看上文，考下章，便知得是恁地，意思自是高遠，自是說得那人着。義剛。
林子武說詩。曰：「不消得恁地求之太深。他當初只是平說，橫看也好，豎看也好。今若要討箇路頭去裏面，尋却怕迫窄了。」義剛。
讀詩之法，且如「白華菅兮，白茅束兮；之子之遠，俾我獨兮」！蓋言白華與茅尚能相依，而我與子乃相去如此之遠，何哉？又如「倬彼雲漢，爲章于天；周王壽考，遐不作人」！只是說雲漢恁地爲章于天，周王壽考，豈不能作人也！上兩句皆是引起下面說，畧有些意思傍著，不須深求，只此讀過便得。僩。
看詩，且看他大意。如衛諸詩，其中有說時事者，固當細考。如鄭之淫亂底詩，若苦搜求他，有甚意思？一日看五六篇可也。僩。
看詩，義理外更好看他文章。且如谷風，他只是如此說出來，然而敍得事曲折先後，皆有次序。而今人費盡氣力去做後，尚做得不好。義剛。
讀詩，且只將做今人做底詩看。或每日令人誦讀，却從旁聽之。其話有未通者，畧檢注解看，却時時誦其本文，便見其語脈所在。又曰：「念此一詩，既已記得其語，却逐箇字將前後一樣字通訓之。今注解中有一字而兩三義者，如『假』字，有云『大』者，有云『至』者，只是隨處旋扭掜耳，非通訓也。」㽦。
先生因言，看詩，須并叶韻讀，便見得他語自整齊。又更略知叶韻所由來，甚善。又曰：「伊川有詩解數篇，說到小雅以後極好。蓋是王公大人好生地做，都是識道理人言語，故它裏面說得儘有道理，好子細看。非如國風或出於婦人小夫之口，但可觀其大概也」。銖。
問：「以詩觀之，雖千百載之遠，人之情偽只此而已，更無兩般。」曰：「以某看來，須是別換過天地，方別換一樣人情。釋氏之說固不足據，然其書說盡百千萬劫，其事情亦只如此而已，況天地無終窮，人情安得有異！」必大。
看詩，不要死殺看了，見得無所不包。今人看詩，無興底意思。節。以下論讀詩在興起。
讀詩便長人一格。如今人讀詩，何緣會長一格？詩之興，最不緊要。然興起人意處，正在興。會得詩人之興，便有一格長。「豐水有芑，武王豈不仕！」蓋曰，豐水且有芑，武王豈不有事乎！此亦興之一體，不必更注解。如龜山說關雎處意亦好，然終是說死了，如此便詩眼不活。必大。
問：「向見呂丈，問讀詩之法。呂丈舉橫渠『置心平易』之說見教。某遵用其說去誦味來，固有箇涵泳情性底道理，然終不能有所啟發。程子謂：『「興於詩」，便知有着力處。』今讀之，止見其善可爲法，惡可爲戒而已，不知其他如何著力？」曰：「善可爲法，惡可爲戒，不特詩也，他書皆然。古人獨以爲『興於詩』者，詩便有感發人底意思。今讀之無所感發者，正是被諸儒解殺了，死着詩義，興起人善意不得。如南山有臺序云：『得賢，則能爲邦家立太平之基。』蓋爲見詩中有『邦家之基』字，故如此解。此序自是好句，但纔如此說定，便局了一詩之意。若果先得其本意，雖如此說亦不妨。正如易解，若得聖人繫辭之意，便橫說豎說都得。今斷以一義解定，易便不活。詩所以能興起人處，全在興。如『山有樞，隰有榆』，別無意義，只是興起下面『子有車馬』，『子有衣裳』耳。小雅諸篇皆君臣燕飲之詩，道主人之意以譽賓，如今人宴飲有『致語』之類，亦間有敍賓客答辭者。漢書載客歌驪駒，主人歌客毋庸歸，亦是此意。古人以魚爲重，故魚麗南有嘉魚，皆特舉以歌之。儀禮載『乃間歌魚麗，笙由庚；歌南有嘉魚，笙崇丘；歌南山有臺，笙由儀』，本一套事。後人移魚麗附於鹿鳴之什，截以嘉魚以下爲成王詩，遂失當時用詩之意，故胡亂解。今觀魚麗嘉魚南山有臺等篇，辭意皆同。菁莪湛露蓼蕭皆燕飲之詩。詩中所謂『君子』，皆稱賓客，後人却以言人君，正顛倒了。如以湛露爲恩澤，皆非詩義。故『野有蔓草，零露湑兮』，亦以爲君之澤不下流，皆局於一箇死例，所以如此。周禮以六詩教國子，當時未有注解，不過教之曰，此興也，此比也，此賦也。興者，人便自作興看；比者，人便自作比看。興只是興起，謂下句直說不起，故將上句帶起來說，如何去上討義理？今欲觀詩，不若且置小序及舊說，只將元詩虛心熟讀，徐徐玩味。候彷彿見箇詩人本意，却從此推尋將去，方有感發。如人拾得一箇無題目詩，再三熟看，亦須辨得出來。若被舊說一局局定，便看不出。今雖說不用舊說，終被他先入在內，不期依舊從它去。某向作詩解，文字初用小序，至解不行處，亦曲爲之說。後來覺得不安，第二次解者，雖存小序，間爲辨破，然終是不見詩人本意。後來方知，只盡去小序，便自可通。於是盡滌舊說，詩意方活。」又曰：「變風中固多好詩，雖其間有沒意思者，然亦須得其命辭遣意處，方可觀。後人便自做箇道理解說，於其造意下語處，元不及究。只後代文集中詩，亦多不解其辭意者。樂府中羅敷行，羅敷即使君之妻，使君即羅敷之夫。其曰『使君自有婦，羅敷自有夫』，正相戲之辭。」又曰：「『夫婿從東來，千騎居上頭』，觀其氣象，即使君也。後人亦錯解了。須得其辭意，方見好笑處。」必大。
學者當「興於詩」。須先去了小序，只將本文熟讀玩味，仍不可先看諸家注解。看得久之，自然認得此詩是說箇甚事。謂如拾得箇無題目詩，說此花既白又香，是盛寒開，必是梅花詩也。卷阿，召康公戒成王，其始只說箇好意思，如「豈弟君子」，皆指成王。「純嘏」、「爾壽」之類，皆說優游享福之事，至「有馮有翼」以下，方說用賢。大抵告人之法亦當如此，須先令人歆慕此事，則其肯從吾言，必樂爲之矣。人傑。
讀詩正在於吟咏諷誦，觀其委曲折旋之意，如吾自作此詩，自然足以感發善心。今公讀詩，只是將己意去包籠他，如做時文相似。中間委曲周旋之意，盡不曾理會得，濟得甚事？若如此看，只一日便可看盡，何用逐日只捱得數章，而又不曾透徹耶？且如人入城郭，須是逐街坊里巷，屋廬臺榭，車馬人物，一一看過，方是。今公等只是外面望見城是如此，便說我都知得了。如鄭詩雖淫亂，然出其東門一詩，却如此好。女曰鷄鳴一詩，意思亦好。讀之，真箇有不知手之舞、足之蹈者！僩。以下論詩在熟讀玩味。
詩，如今恁地注解了，自是分曉，易理會。但須是沉潛諷誦，玩味義理，咀嚼滋味，方有所益。若是草草看過一部詩，只兩三日可了。但不得滋味，也記不得，全不濟事。古人說「詩可以興」，須是讀了有興起處，方是讀詩。若不能興起，便不是讀詩。因說，永嘉之學，只是要立新巧之說，少間指摘東西，蘊湊零碎，便立說去。縱說得是，也只無益，莫道又未是。木之。
讀詩之法，只是熟讀涵味，自然和氣從胸中流出，其妙處不可得而言。不待安排措置，務自立說，只恁平讀着，意思自足。須是打疊得這心光蕩蕩地，不立一箇字，只管虛心讀他，少間推來推去，自然推出那箇道理。所以說「以此洗心」，便是以這道理盡洗出那心裏物事，渾然都是道理。上蔡曰：「學詩，須先識得六義體面，而諷味以得之。」此是讀詩之要法。看來書只是要讀，讀得熟時，道理自見，切忌先自布置立說！僩。
問學者：「誦詩，每篇誦得幾遍？」曰：「也不曾記，只覺得熟便止。」曰：「便是不得。須是讀熟了，文義都曉得了，涵泳讀取百來遍，方見得那好處，那好處方出，方見得精怪。見公每日說得來乾燥，元來不曾熟讀。若讀到精熟時，意思自說不得。如人下種子，既下得種了，須是討水去灌溉他，討糞去培擁他，與他耘鋤，方是下工夫養他處。今却只下得箇種子了便休，都無耘治培養工夫。如人相見，纔見了，便散去，都不曾交一談，如此何益！所以意思都不生，與自家都不相入，都恁地乾燥。這箇貪多不得。讀得這一篇，恨不得常熟讀此篇，如無那第二篇方好。而今只是貪多，讀第一篇了，便要讀第二篇；讀第二篇了，便要讀第三篇。恁地不成讀書，此便是大不敬！此句厲聲說。須是殺了那走作底心，方可讀書。」僩。
「大凡讀書，先曉得文義了，只是常常熟讀。如看詩，不須得着意去裏面訓解，但只平平地涵泳自好。」因舉「池之竭矣，不云自頻；泉之竭矣，不云自中」四句，吟咏者久之。又曰：「大雅中如烝民板抑等詩，自有好底。董氏舉侯苞言，衛武公作抑詩，使人日誦於其側，不知此出在何處。他讀書多，想見是如此。」又曰：「如孟子，也大故分曉，也不用解他，熟讀滋味自出。」夔孫。
先生問林武子：「看詩何處？」曰：「至大雅。」大聲曰：「公前日方看節南山，如何恁地快！恁地不得！而今人看文字，敏底一揭開板便曉，但於意味却不曾得。便只管看時，也只是恁地。但百遍自是強五十遍時，二百遍自是強一百遍時。『題彼脊鴒，載飛載鳴；我日斯邁，而月斯征。夙興夜寐，無忝爾所生！』這箇看時，也只是恁地，但裏面意思却有說不得底。解不得底意思，却在說不得底裏面。」又曰：「生民等篇，也可見祭祀次第，此與儀禮正相合。」義剛。
問時舉：「看文字如何？」曰：「詩傳今日方看得綱領。要之，緊要是要識得六義頭面分明，則詩亦無難看者。」曰：「讀詩全在諷詠得熟，則六義將自分明。須使篇篇有箇下落，始得。且如子善向看易傳，往往畢竟不曾熟。如此，則何緣會浹洽！橫渠云：『書須成誦，精思多在夜中，或靜坐得之。不記，則思不起。』今學者看文字，若記不得，則何緣貫通！」時舉曰：「緣資性魯鈍，全記不起。」曰：「只是貪多，故記不得。福州陳止之極魯鈍，每讀書，只讀五十字，必三二百遍而後能熟；精習讀去，後來却赴賢良。要知人只是不會耐苦耳。凡學者要須做得人難做底事，方好。若見做不得，便不去做，要任其自然，何緣做得事成？切宜勉之！」時舉。
問：「看詩如何？」曰：「方看得關雎一篇，未有疑處。」曰：「未要去討疑處，只熟看。某注得訓詁字字分明，却便玩索涵泳，方有所得。若便要立議論，往往裏面曲折，其實未曉，只髣髴見得，便自虛說耳，恐不濟事。此是三百篇之首，可更熟看。」時舉。
先生謂學者曰：「公看詩，只看集傳，全不看古注。」曰：「某意欲先看了先生集傳，却看諸家解。」曰：「便是不如此，無却看底道理。才說却理會，便是悠悠語。今見看詩，不從頭看一過，云，且等我看了一箇了，却看那箇，幾時得再看？如廝殺相似，只是殺一陣便了。不成說今夜且如此廝殺，明日重新又殺一番！」僩。
文蔚泛看諸家詩說。先生曰：「某有集傳。」後只看集傳，先生又曰：「曾參看諸家否？」曰：「不曾。」
曰：「却不可。」文蔚。
解詩
漢書傳訓皆與經別行。三傳之文不與經連，故石經書公羊傳皆無經文。藝文志云：「毛詩經二十九卷，毛詩詁訓傳三十卷。」是毛爲詁訓，亦不與經連也。馬融爲周禮注，乃云，欲省學者兩讀，故具載本文，然則後漢以來始就經爲注。未審此詩引經附傳，是誰爲之？其毛詩二十九卷，不知併何卷也。
毛鄭，所謂山東老學究。歐陽會文章，故詩意得之亦多。但是不合以今人文章如他底意思去看，故皆局促了詩意。古人文章有五七十里不回頭者。蘇黃門詩說疏放，覺得好。振。
歐陽公有詩本義二十餘篇，煞說得有好處。有詩本末篇。又有論云：「何者爲詩之本？何者爲詩之末？詩之本，不可不理會；詩之末，不理會得也無妨。」其論甚好。近世自集注文字出，此等文字都不見了，也害事。如呂伯恭讀詩記，人只是看這箇。它上面有底便看，無底更不知看了。僩。
因言歐陽永叔本義，而曰：「理義大本復明於世，固自周程，然先此諸儒亦多有助。舊來儒者不越注疏而已，至永叔原父孫明復諸公，始自出議論，如李泰伯文字亦自好。此是運數將開，理義漸欲復明於世故也。蘇明允說歐陽之文處，形容得極好。近見其奏議文字，如回河等劄子，皆說得盡，誠如老蘇所言。便如詩本義中辨毛鄭處，文辭舒緩，而其說直到底，不可移易。」㽦。
程先生詩傳取義太多。詩人平易，恐不如此。
橫渠云：「置心平易始知詩。」然橫渠解詩多不平易。程子說胡安定解九四作太子事，云：「若一爻作一事，只做得三百八十四事！」此真看易之法。然易傳中亦有偏解作一事者。林艾軒嘗云：「伊川解經，有說得未的當處。此文義間事，安能一一皆是？若大頭項則伊川底却是。」此善觀伊川者。陸子靜看得二程低，此恐子靜看其說未透耳。譬如一塊精金，却道不是金；非金之不好，蓋是不識金也。」人傑。必大錄云：「橫渠解『悠悠蒼天，此何人哉』！却不平易。」
子由詩解好處多，歐公詩本義亦好。因說：「東萊改本書解，無闕疑處，只據意說去。」木之問：「書解誰底好看？」曰：「東坡解，大綱也好，只有失。如說『人心惟危』這般處，便說得差了。如今看他底，須是識他是與不是處，始得。」木之。
問：「讀詩記序中『雅、鄭，邪、正』之說未明。」曰：「向來看詩中鄭詩邶鄘衞詩，便是鄭衞之音，其詩大段邪淫。伯恭直以謂詩皆賢人所作，皆可歌之宗廟，用之賓客，此甚不然！如國風中亦多有邪淫者。」又問「思無邪」之義。曰：「此只是三百篇可蔽以詩中此言。所謂『無邪』者，讀詩之大體，善者可以勸，而惡者可以戒。若以爲皆賢人所作，賢人決不肯爲此。若只一鄉一里中有箇恁地人，專一作此怨刺，恐亦不靜。至於皆欲被之絃歌，用之宗廟，如鄭衞之詩，豈不褻瀆！用以祭幽厲褒姒可也。施之賓客燕享，亦待好賓客不得，須衞靈陳幽乃可耳。所謂『詩可以興』者，使人興起有所感發，有所懲創。『可以觀』者，見一時之習俗如此，所以聖人存之不盡刪去，便盡見當時風俗美惡，非謂皆賢人所作耳。大序說『止乎禮義』，亦可疑，小序尤不可信，皆是後人託之，仍是不識義理，不曉事。如山東學究者，皆是取之左傳史記中所不取之君，隨其謚之美惡，有得惡謚，及傳中載其人之事者，凡一時惡詩，盡以歸之。最是鄭忽可憐，凡鄭風中惡詩皆以爲刺之。伯恭又欲主張小序，煅煉得鄭忽罪不勝誅。鄭忽却不是狡，若是狡時，他却須結齊國之援，有以鉗制祭仲之徒，決不至於失國也。謚法中如『墮覆社稷曰頃』，便將栢舟一詩，硬差排爲衞頃公，便云『賢人不遇，小人在側』，更無分疏處。『愿而無立曰僖』，衡門之詩便以誘陳僖『愿而無立志』言之。如子衿只是淫奔之詩，豈是學校中氣象！褰裳詩中『子惠思我，褰裳涉溱』，至『狂童之狂也且』，豈不是淫奔之辭！只緣左傳中韓宣子引『豈無他人』，便將做國人思大國之正己。不知古人引詩，但借其言以寓己意，初不理會上下文義，偶一時引之耳。伯恭只詩綱領第一條，便載上蔡之說。上蔡費盡辭說，只解得箇『怨而不怒』。纔先引此，便是先瞎了一部文字眼目！」㽦。
當時解詩時，且讀本文四五十遍，已得六七分。却看諸人說與我意如何，大綱都得之，又讀三四十遍，則道理流通自得矣。
或問詩。曰：「詩幾年埋沒，被某取得出來，被公們看得恁地搭滯。看十年，仍舊死了那一部詩！今若有會讀書底人，看某詩傳，有不活絡處都塗了，方好。而今詩傳只堪減，不堪添。」胡泳[一]。
伯恭說詩太巧，亦未必然，古人直不如此。今某說，皆直靠直說。揚。
李茂欽問：「先生曾與東萊辨論淫奔之詩。東萊謂詩人所作，先生謂淫奔者之言，至今未曉其說。」曰：「若是詩人所作譏刺淫奔，則婺州人如有淫奔，東萊何不作一詩刺之？」茂欽又引他事問難。先生曰：「未須別說，只爲我答此一句來。」茂欽辭窮。先生曰：「若人家有隱僻事，便作詩訐其短譏刺，此乃今之輕薄子，好作謔詞嘲鄉里之類，爲一鄉所疾害者。詩人溫醇，必不如此。如詩中所言有善有惡，聖人兩存之，善可勸，惡可戒。」杞。
某解詩，多不依他序。縱解得不好，也不過只是得罪於作序之人。只依序解，而不考本詩上下文意，則得罪於聖賢也。揚。
因說學者解詩，曰：「某舊時看詩，數十家之說一一都從頭記得，初間那裏敢便判斷那說是；那說不是？看熟久之，方見得這說似是，那說似不是；或頭邊是，尾說不相應；或中間數句是，兩頭不是；或尾頭是，頭邊不是。然也未敢便判斷，疑恐是如此。又看久之，方審得這說是，那說不是。又熟看久之，方敢決定斷說這說是，那說不是。這一部詩，並諸家解都包在肚裏。公而今只是見已前人解詩，便也要注解，更不問道理。只認捉着，便據自家意思說，於己無益，於經有害，濟得甚事！凡先儒解經，雖未知道，然其盡一生之力，縱未說得七八分，也有三四分。且須熟讀詳究，以審其是非而爲吾之益。今公纔看着便妄生去取，肆以己意，是發明得箇甚麼道理？公且說，人之讀書，是要將作甚麼用？所貴乎讀書者，是要理會這箇道理，以反之於身，爲我之益而已。」僩。
詩傳中或云「姑從」，或云「且從其說」之類，皆未有所考，不免且用其說。拱壽[一]。
詩傳只得如此說，不容更着語，工夫却在讀者。必大。
問：「分『詩之經，詩之傳』，何也？」曰：「此得之於呂伯恭。風雅之正則爲經，風雅之變則爲傳。如屈平之作離騷，即經也。如後人作反騷與九辯之類則爲傳耳。」煇。
周南關雎兼論二南。
詩未論音律，且如讀二南，與鄭衞之詩相去多少！
問：「程氏云：『詩有二南，猶易有乾坤。』莫只是以功化淺深言之？」曰：「不然。 」問：「莫是王者諸侯之分不同？」曰：「今只看大序中說，便可見。大序云：『關雎麟趾之化，王者之風，故繫之周公；鵲巢騶虞之德，諸侯之風，先王之所以教，故繫之召公。』只看那『化』字與『德』字及『所以教』字，便見二南猶乾坤也。」文蔚。
「前輩謂二南猶易之乾坤，其詩粹然無非道理，與他詩不同。」曰：「須是寬中看緊底意思。」因言：「匡衡漢儒，幾語亦自說得好。」曰：「便是他做處却不如此。」炎。
關雎一詩文理深奧，如乾坤卦一般，只可熟讀詳味，不可說。至如葛覃卷耳，其言迫切，主於一事，便不如此了。又曰：「讀詩須得他六義之體，如風雅頌則是詩人之格。後人說詩以爲雜雅頌者，緣釋七月之詩者以爲備風雅頌三體，所以啟後人之說如此。」又曰：「『興』之爲言，起也，言興物而起其意。如『青青陵上栢』，『青青河畔草』，皆是興物詩也。如『藁砧今何在』？『何當大刀頭』皆是比詩體也。」卓。
敬子說詩周南。曰：「他大綱領處只在戒慎恐懼上。只自『關關雎鳩』便從這裏做起，後面只是漸漸推得闊。」僩。
讀關雎之詩，便使人有齊莊中正意思，所以冠于三百篇；與禮首言「毋不敬」，書首言「欽明文思」，皆同。㽦。
問：「二南之詩，真是以此風化天下否？」曰：「亦不須問是要風化天下與不風化天下，且要從『關關雎鳩，在河之洲』云云裏面看義理是如何。今人讀書，只是說向外面去，却於本文全不識！」木之。
「關雎之詩，非民俗所可言，度是宮闈中所作。」問：「程子云是周公作。」曰：「也未見得是。」木之。
關雎，看來是妾媵做，所以形容得寤寐反側之事，外人做不到此。明作。
樂得淑女以配君子。憂在進賢，不淫其色。天理、人欲。方。
說后妃多，失却文王了。今以「君子」爲文王。伊川詩說多未是。璘。
問器遠：「君舉所說詩，謂關雎如何？」曰：「謂后妃自謙，不敢當君子。謂如此之淑女，方可爲君子之仇匹，這便是后妃之德。」曰：「這是鄭氏也如此說了。某看來，恁地說也得。只是覺得偏主一事，無正大之意。關雎如易之乾坤意思，如何得恁地無方際！如下面諸篇，却多就一事說。這只反覆形容后妃之德，而不可指說道甚麼是德。只恁地渾淪說，這便見后妃德盛難言處。」賀孫。
問曹兄云：「陳丈說關雎如何？」曹云：「言關雎以美夫人，有謙退不敢自當君子之德。」曰：「如此，則淑女又別是一箇人也。」曹云：「是如此。」先生笑曰：「今人說經，多是恁地回互說去。如史丞相說書，多是如此。說『祖伊恐奔告于受』處，亦以紂爲好人而不殺祖伊；若他人，則殺之矣。」先生乃云：「讀書且虛心去看，未要自去取舍。且依古人書恁地讀去，久後自然見得義理。」卓。
魏兄問「左右芼之」。曰：「芼，是擇也；左右擇而取之也。」卓。
解詩，如抱橋柱浴水一般，終是離脫不得鳥獸草木。今在眼前識得底，便可窮究。且如雎鳩，不知是箇甚物？亦只得從他古說，道是「鷙而有別」之類。
魏才仲問：「詩關雎注：『摯，至也。』至先生作『切至』說，似形容其美，何如？」曰：「也只是恁地。」問「芼」字。曰：「擇也。讀詩，只是將意思想象去看，不如他書字字要捉縛教定。詩意只是疊疊推上去，因一事上有一事，一事上又有一事。如關雎形容后妃之德如此；又當知君子之德如此；又當知詩人形容得意味深長如此，必不是以下底人；又當知所以齊家，所以治國，所以平天下，人君則必當如文王，后妃則必當如太姒，其原如此。」賀孫。
雎鳩，毛氏以爲「摯而有別」。一家作「猛摯」說，謂雎鳩是鶚之屬。鶚自是沉摯之物，恐無和樂之意。蓋「摯」與「至」同，言其情意相與深至，而未嘗狎，便見其樂而不淫之意。此是興詩。興，起也，引物以起吾意。如雎鳩是摯而有別之物，荇菜是潔淨和柔之物，引此起興，猶不甚遠。其他亦有全不相類，只借他物而起吾意者，雖皆是興，與關雎又略不同也。時舉。
古說關雎爲王雎，摯而有別，居水中，善捕魚。說得來可畏，當是鷹鸇之類，做得勇武氣象，恐后妃不然。某見人說，淮上有一般水禽名王雎，雖兩兩相隨，然相離每遠，此說却與列女傳所引義合。浩。
王鳩，嘗見淮上人說，淮上有之，狀如此間之鳩，差小而長，常是雌雄二箇不相失。雖然二箇不相失，亦不曾相近而立處，須是隔丈來地，所謂「摯而有別」也。「人未嘗見其匹居而乘處。」乘處，謂四箇同處也。只是二箇相隨，既不失其偶，又未嘗近而相狎，所以爲貴也。余正甫云：「『宵行』，自是夜光之蟲，夜行於地。『熠耀』，言其光耳，非螢也。芑，今之苦蕒。」賀孫。
卷耳
問：「卷耳與前篇葛覃同是賦體，又似略不同。蓋葛覃直敍其所嘗經歷之事，卷耳則是託言也。」曰：「亦安知后妃之不自采卷耳？設使不曾經歷，而自言我之所懷者如此，則亦是賦體也。若螽斯則只是比，蓋借螽斯以比后妃之子孫衆多。『宜爾子孫振振兮！』却自是說螽斯之子孫，不是說后妃之子孫也。蓋比詩多不說破這意，然亦有說破者。此前數篇，賦、比、興皆已備矣。自此推之，令篇篇各有着落，乃好。」時舉因云：「螽，只是春秋所書之螽。竊疑『斯』字只是語辭，恐不可把『螽斯』爲名。」曰：「詩中固有以『斯』爲語者，如『鹿斯之奔』，『湛湛露斯』之類，是也。然七月詩乃云『斯螽動股』，則恐『螽斯』即便是名也。」時舉。
樛木
問：「樛木詩『樂只君子』，作后妃，亦無害否？」曰：「以文義推之，不得不作后妃。若作文王，恐太隔越了。某所著詩傳，蓋皆推尋其脈理，以平易求之，不敢用一毫私意。大抵古人道言語，自是不泥著。」某云：「詩人道言語，皆發乎情，又不比他書。」曰：「然。」可學。
螽斯
不妬忌，是后妃之一節。關雎所論是全體。方子。
兔罝
問：「兔罝詩作賦看，得否？」曰：「亦可作賦看。但其辭上下相應，恐當爲興。然亦是興之賦。」可學。
漢廣
問：「文王時，紂在河北，政化只行於江漢？」曰：「然。西方亦有玁狁。」可學。
漢廣游女，求而不可得。行露之男，不能侵陵正女。豈當時婦人蒙化，而男子則非！亦是偶有此樣詩說得一邊。淳。
問：「『漢之廣矣，不可泳思；江之永矣，不可方思。』此是興，何如？」曰：「主意只說『漢有游女，不可求思』兩句。六句是反覆說。如『奕奕寢廟，君子作之；秩秩大猷，聖人莫之。他人有心，予忖度之；躍躍毚兔，遇犬獲之。』上下六句，亦只興出『他人有心』兩句。」賀孫。詩傳今作「興而比」。
汝墳
君舉詩言，汝墳是已被文王之化者；江漢是聞文王之化而未被其澤者。却有意思。
麟趾
問：「麟趾騶虞之詩，莫是當時有此二物出來否？」曰：「不是，只是取以爲比，云即此便是麟，便是騶虞。」又問：「詩序說『麟趾之時』，無義理。」曰：「此語有病。」木之。
時舉說：「『雖衰世之公子，皆信厚如麟趾之時』，似亦不成文理。」曰：「是。」時舉。
召南鵲巢
問：「召南之有鵲巢，猶周南之有關雎。關雎言『窈窕淑女』，則是明言后妃之德也。惟鵲巢三章皆不言夫人之德，如何？」曰：「鳩之爲物，其性專靜無比，可借以見夫人之德也。」時舉。
采蘩
問：「采蘋蘩以供祭祀，采枲耳以備酒漿，后妃夫人恐未必親爲之。」曰：「詩人且是如此說。」德明。
器之問：「采蘩何故存兩說？」曰：「如今不見得果是如何，且與兩存。從來說蘩所以生蠶，可以供蠶事。何必底死說道只爲奉祭事，不爲蠶事？」木之。
問：「采蘩詩，若只作祭事說，自是曉然。若作蠶事說，雖與葛覃同類而恐實非也。葛覃是女功，采蘩是婦職，以爲同類，亦無不可，何必以蠶事而後同耶？」曰：「此說亦姑存之而已。」時舉。
殷其雷
問：「殷其雷，比君子于役之類，莫是寬緩和平，故入正風？」曰：「固然。但正、變風亦是後人如此分別，當時亦只是大約如此取之。聖人之言，在春秋易書無一字虛。至於詩，則發乎情，不同。」可學。
摽有梅
問：「摽有梅何以入於正風？」曰：「此乃當文王與紂之世，方變惡入善，未可全責備。」可學。
問：「摽有梅之詩固出於正，只是如此急迫，何耶？」曰：「此亦是人之情。嘗見晉、宋閒有怨父母之詩。讀詩者於此，亦欲達男女之情。」文蔚。
江有汜
器之問江有汜序「勤而無怨」之說。曰：「便是序不可信如此。詩序自是兩三人作。今但信詩不必信序。只看詩中說『不我以』，『不我過』，『不我與』，便自見得不與同去之意，安得『勤而無怨』之意？」因問器之：「此詩，召南詩。如何公方看周南，便又說召南？讀書且要逐處沉潛，次第理會，不要班班剝剝，指東摘西，都不濟事。若能沉潛專一看得文字，只此便是治心養性之法。」木之。
何彼穠矣
問：「何彼穠矣之詩，何以錄於召南？」曰：「也是有些不穩當。但先儒相傳如此說，也只得恁地就他說。如定要分箇正經及變詩，也自難考據。如頌中儘多周公說話，而風雅又未知如何。」賀孫。
「雖則王姬，亦下嫁於諸侯，車服不繫其夫，下王后一等。」只是一句，其語拙耳。璘。
騶虞
騶虞之詩，蓋於田獵之際，見動植之蕃庶，因以贊詠文王平昔仁澤之所及，而非指田獵之事爲仁也。禮曰：「無事而不田曰不敬。」故此詩「彼茁者葭」，仁也；「一發五豝」，義也。必大。
仁在一發之前。使庶類蕃殖者，仁也；「一發五豝」者，義也。人傑。
「于嗟乎騶虞！」看來只可解做獸名。以「于嗟麟兮」類之，可見。若解做騶虞官，終無甚意思。僩。
邶柏舟
問：「『汎彼柏舟，亦汎其流』，注作比義。看來與『關關雎鳩，在河之洲』，亦無異，彼何以爲興？」曰：「他下面便說淑女，見得是因彼興此。此詩纔說柏舟，下面更無貼意，見得其義是比。」時舉。
陳器之疑柏舟詩解「日居月諸，胡迭而微」太深。又屢辨賦、比、興之體。曰：「賦、比、興固不可以不辨。然讀詩者須當諷味，看他詩人之意是在甚處。如柏舟，婦人不得於其夫，宜其怨之深矣。而其言曰：『我思古人，實獲我心！』又曰：『靜言思之，不能奮飛！』其詞氣忠厚惻怛，怨而不過如此，所謂『止乎禮義』而中喜怒哀樂之節者。所以雖爲變風，而繼二南之後者以此。臣之不得於其君，子之不得於其父，弟之不得於其兄，朋友之不相信，處之皆當以此爲法。如屈原不忍其憤，懷沙赴水，此賢者過之也。賈誼云：『歷九州而相其君兮，何必懷此都也？』則又失之遠矣！讀詩須合如此看。所謂『詩可以興，可以觀，可以羣，可以怨』，是詩中一箇大義，不可不理會得也！」閎祖。
器之問：「『靜言思之，不能奮飛！』似猶未有和平意。」曰：「也只是如此說，無過當處。既有可怨之事，亦須還他有怨底意思，終不成只如平時，却與土木相似！只看舜之號泣旻天，更有甚於此者。喜怒哀樂，但發之不過其則耳，亦豈可無？聖賢處憂患，只要不失其正。如綠衣言『我思古人，實獲我心』！這般意思却又分外好。」木之。
綠衣
或問綠衣卒章「我思古人，實獲我心」二句。曰：「言古人所爲，恰與我合，只此便是至善。前乎千百世之已往，後乎千百世之未來，只是此箇道理。孟子所謂『得志行乎中國，若合符節』，正謂是爾。」胡泳。
燕燕
或問：「燕燕卒章，戴媯不以莊公之已死，而勉莊姜以思之，可見溫和惠順而能終也。亦緣他之心塞實淵深，所稟之厚，故能如此。」曰：「不知古人文字之美，詞氣溫和，義理精密如此！秦漢以後無此等語。某讀詩，於此數句；讀書，至『先王肇修人紀，從諫弗咈，先民時若；居上克明，爲下克忠，與人不求備，檢身若不及；以至于有萬邦，茲惟艱哉』！深誦嘆之！」胡泳。
時舉說：「燕燕詩前三章，但見莊姜拳拳於戴媯，有不能已者。及四章，乃見莊姜於戴媯非是情愛之私，由其有塞淵溫惠之德，能自淑慎其身，又能以先君之思而勉己以不忘，則見戴媯平日於莊姜相勸勉以善者多矣。故於其歸而愛之若此，無非情性之正也。」先生頷之。時舉。
日月終風
又說：「日月終風二篇，據集注云，當在燕燕之前。以某觀之，終風當在先，日月當次之，燕燕是莊公死後之詩，當居最後。蓋詳終風之辭，莊公於莊姜猶有往來之時，但不暴則狎，莊姜不能堪耳。至日月，則見莊公已絕不顧莊姜，而莊姜不免微怨矣。以此觀之，則終風當先，而日月當次。」曰：「恐或如此。」時舉。
式微
器之問：「式微詩以爲勸耶？戒耶？」曰：「亦不必如此看，只是隨它當時所作之意如此，便與存在，也可以見得有羈旅狼狽之君如此，而方伯連帥無救卹之意。今人多被『止乎禮義』一句泥了，只管去曲說。且要平心看詩人之意。如北門只是說官卑祿薄，無可如何。又如摽有梅，女子自言婚姻之意如此。看來自非正理，但人情亦自有如此者，不可不知。向見伯恭麗澤詩，有唐人女，言兄嫂不以嫁之詩，亦自鄙俚可惡。後來思之，亦自是見得人之情處。爲父母者能於是而察之，則必使之及時矣，此所謂『詩可以觀』。」子升問：「麗澤詩編得如何？」曰：「大綱亦好，但自據他之意揀擇。大率多喜深巧有意者，若平淡底詩，則多不取。」問：「此亦有接續三百篇之意否？」曰：「不知。他亦須有此意。」木之。
簡兮
問：「簡兮詩，張子謂『其迹如此，而其中固有以過人者』。夫能卷而懷之，是固可以爲賢。然以聖賢出處律之，恐未可以爲盡善？」曰：「古之伶官，亦非甚賤；其所執者，猶是先王之正樂。故獻工之禮，亦與之交酢。但賢者而爲此，則自不得志耳。」時舉。
泉水
問：「『駕言出遊，以寫我憂』，注云：『安得出遊於彼，而寫其憂哉！』恐只是因思歸不得，故欲出遊於國，以寫其憂否？」曰：「夫人之遊，亦不可輕出，只是思遊於彼地耳。」時舉。
北門
問：「北門詩，只作賦說，如何？」曰：「當作賦而比。當時必因出北門而後作此詩，亦有比意思。」可學。
問：「『莫赤匪狐，莫黑匪烏』，狐與烏，不知詩人以比何物？」曰：「不但指一物而言。當國將危亂時，凡所見者無非不好底景象也。」時舉。
靜女
問：「靜女，注以爲淫奔期會之詩，以靜爲閒雅之意。不知淫奔之人方相與狎溺，又何取乎閒雅？」曰：「淫奔之人不知其爲可醜，但見其爲可愛耳。以女而俟人於城隅，安得謂之閒雅？而此曰『靜女』者，猶日月詩所謂『德音無良』也。無良，則不足以爲德音矣，而此曰『德音』，亦愛之之辭也。」時舉。
二子乘舟
問：「二子乘舟，注取太史公語，謂二子與申生不明驪姬之過同。其意似取之，未知如何？」曰：「太史公之言有所抑揚，謂三人皆惡傷父之志，而終於死之，其情則可取。雖於理爲未當，然視夫父子相殺，兄弟相戮者，則大相遠矣！」時舉。
因說，宣姜生衛文公宋桓夫人許穆夫人衛伋壽。以此觀之，則人生自有秉彝，不係氣類。燾。
干旄
問文蔚：「『彼姝者子』，指誰而言？」文蔚曰：「集傳言大夫乘此車馬，以見賢者。賢者言：『車中之人，德美如此，我將何以告之？』」曰：「此依舊是用小序說。」「此只是傍人見此人有好善之誠。」曰：「『彼姝者子，何以告之？』蓋指賢者而言也。如此說，方不費力。今若如集傳說，是說斷了再起，覺得費力。」
文蔚。
淇奧
文蔚曰：「淇奧一篇，衛武公進德成德之序，始終可見。一章言切磋琢磨，則學問自修之功精密如此。二章言威儀服飾之盛，有諸中有形諸外者也。三章言如金錫圭璧則煅煉以精，溫純深粹，而德器成矣。前二章皆有『瑟、僩、赫、咺』之詞，三章但言『寬、綽、戲、謔』而已。於此可見不事矜持，而周旋自然中禮之意。」曰：「說得甚善。衛武公學問之功甚不苟，年九十五歲，猶命羣臣使進規諫。至如抑詩是他自警之詩，後人不知，遂以爲戒厲王。畢竟周之卿士去聖人近，氣象自是不同。且如劉康公謂『民受天地之中以生』，便說得這般言語出。」文蔚。
君子陽陽
「『君子陽陽』，先生不作淫亂說，何如？」曰：「有箇『君子于役』，如何別將這箇做一樣說？『由房』，只是人出入處。古人屋，於房處前有壁，後無壁，所以通內。所謂『焉得諼草，言樹之背』，蓋房之北也。」賀孫。
狡童兼論鄭詩。
鄭衛皆淫奔之詩，風雨狡童皆是。又豈是思君子，刺忽？忽愚，何以爲狡？振。
經書都被人說壞了，前後相仍不覺。且如狡童詩是序之妄。安得當時人民敢指其君爲「狡童」！況忽之所爲，可謂之愚，何狡之有？當是男女相怨之詩。浩。
問：「『狡童，刺忽也。』古注謂詩人以『狡童』指忽而言。前輩嘗舉春秋書忽之法，且引碩鼠以況其義。先生詩解取程子之言，謂作詩未必皆聖賢，則其言豈免小疵？孔子刪詩而不去之者，特取其可以爲後戒耳。琮謂，鄭之詩人果若指斥其君，目以『狡童』，其疵大矣，孔子自應刪去。」曰：「如何見得？」曰：「似不曾以『狡童』指忽。且今所謂『彼』者，它人之義也；所謂『子』者，爾之義也。他與爾似非共指一人而言。今詩人以『維子之故，使我不能餐兮』，爲憂忽之辭，則『彼狡童兮』，自應別有所指矣。」曰：「却是指誰？」曰：「必是當時擅命之臣。」曰：「『不與我言兮』，却是如何？」曰：「如祭仲賣國受盟之事，國人何嘗與知？琮因是以求碩鼠之義，烏知必指其君，而非指其任事之臣哉？」曰：「如此解經，盡是詩序悮人。鄭忽如何做得狡童！若是狡童，自會託婚大國，而借其助矣。謂之頑童可也。許多鄭風，只是孔子一言斷了曰：『鄭聲淫。』如將仲子，自是男女相與之辭，却干祭仲共叔段甚事？如褰裳，自是男女相咎之辭，却干忽與突爭國甚事？但以意推看狡童，便見所指是何人矣。不特鄭風，詩序大率皆然。」問：「每篇詩名下一句恐不可無，自一句而下却似無用。」曰：「蘇氏有此說。且如卷耳，如何是后妃之志？南山有臺，如何是樂得賢？甚至漢廣之詩，寧是『文王之道』以下至『求而不可得也』尚自不妨，却如『德廣所及也』一句成甚說話！」又問：「大序如何？」曰：「其間亦自有鑿說處，如言『國史明乎得失之迹。』按周禮史官如太史、小史、內史、外史，其職不過掌書，無掌詩者。不知『明得失之迹』却干國史甚事？」曰：「舊聞先生不取詩序之說，未能領受。今聽一言之下，遂活却一部毛詩！」琮。
江疇問：「『狡童刺忽也』，言其疾之太重。」曰：「若以當時之暴斂於民觀之，爲言亦不爲重。蓋民之於君，聚則爲君臣，散則爲仇讎。如孟子所謂『君之視臣如草芥，則臣視君如寇仇』！是也。然詩人之意，本不如此，何曾言『狡童』是刺忽？而序詩者妄意言之，致得人如此說。聖人言『鄭聲淫』者，蓋鄭人之詩，多是言當時風俗男女淫奔，故有此等語。狡童，想說當時之人，非刺其君也。」又曰：「詩辭多是出於當時鄉談鄙俚之語，雜而爲之。如鴟鴞云『拮据』、『捋荼』之語，皆此類也。」又曰：「此言乃周公爲之。周公，不知其人如何，然其言皆聱牙難考。如書中周公之言便難讀，如立政君奭之篇是也。最好者惟無逸一書，中間用字亦有『譸張爲幻』之語。至若周官蔡仲等篇，却是官樣文字，必出於當時有司潤色之文，非純周公語也。」又曰：「古人作詩，多有用意不相連續。如『嘒彼小星，三五在東』，釋者皆云，『小星』者，是在天至小之星也；『三五在東』者，是五緯之星應在於東也。其言全不相貫。」卓。
問：「碩鼠狡童之刺其君，不已甚乎？」曰：「碩鼠刺君重斂，蓋暴取虐民，民怨之極，則將視君如寇仇，故發爲怨上之辭至此。若狡童詩，本非是刺忽。纔做刺忽，便費得無限杜撰說話。鄭忽之罪不至已甚。往往如宋襄這般人，大言無當，有甚狡處？狡童刺忽，全不近傍些子，若鄭突却是狡。詩意本不如此。聖人云：『鄭聲淫。』蓋周衰，惟鄭國最爲淫俗，故諸詩多是此事。東萊將鄭忽深文詆斥得可畏。」賀孫。
曹云：「陳先生以此詩不是刺忽，但詩人說他人之言。如『彼狡童兮，不與我言兮；微子之故，使我不能餐兮』！言狡童不與我言，則已之。」曰：「又去裏面添一箇『休』字也。這只是衛人當時淫奔，故其言鄙俚如此，非是爲君言也。」卓。
鷄鳴
問：「鷄鳴詩序却似不妨，詩中却要理會。其曰：『鷄既鳴矣，朝既盈矣。匪鷄則鳴，蒼蠅之聲。』舊注謂夫人以蠅聲爲鷄聲，所以警戒。所恃以感君聽者，言有誠實而已。今鷄本未鳴，乃借蠅聲以紿之，一夕偶然，其君尚以爲非信，它夕其復敢言乎？」「是。」[一]曰：「莫是要作推託不肯起之意在否？鄙見政謂是酬答之辭。」曰：「如此說，亦可。」琮。
著
問：「著是刺何人？」曰：「不知所刺，但覺是親迎底詩。古者五等之爵，朝、祭祀似皆以充耳，亦不知是說何人親迎。所說『尚之以青、黃、素、瓊、瑤、瑛』，大抵只是押韻。如衛詩說『良馬六』，此是天子禮，衛安得而有之！看來只是押韻。不知古人充耳以瑱，或用玉，或用象，不知是塞於耳中，爲復是塞在耳外？看來恐只是以線穿垂在當耳處。」子蒙。
甫田
子善問：「甫田詩『志大心勞』。」曰：「小序說『志大心勞』，已是說他不好。人若能循序而進，求之以道，則志不爲徒大，心亦何勞之有！人之所期，固不可不遠大。然下手做時，也須一步斂一步，著實做始得。若徒然心務高遠，而不下著實之功，亦何益哉！」銖。
「驕驕」，張王之意，猶曰暢茂桀敖耳。「桀桀」與「驕驕」之義同，今田畝間莠最硬搶。必大。
園有桃
園有桃，似比詩。升卿。
蟋蟀
問：「如蟋蟀之序，全然鑿說，固不待言。然詩作於晉，而風係於唐，却須有說。」曰：「本是唐，及居晉水，方改號晉。」琮曰：「莫是周之班籍只有唐而無晉否？」曰：「文侯之命，書序固稱『晉』矣。」曰：「書序想是紀事之詞。若如春秋書『晉』之法，乃在曲沃既命之後，豈亦係詩之意乎？」曰：「恁地說忒緊，恰似舉子做時文去。」琮。
蟋蟀自做起底詩，山有樞自做到底詩，皆人所自作。升卿。
豳七月
問：「豳詩本風，而周禮籥章氏祈年於田祖，則吹豳雅；蜡祭息老物，則吹豳頌。不知就豳詩觀之，其孰爲雅？孰爲頌？」曰：「先儒因此說，而謂風中自有雅，自有頌，雖程子亦謂然，似都壞了詩之六義。然有三說：一說謂豳之詩，吹之，其調可以爲風，可爲雅，可爲頌；一說謂楚茨大田甫田是豳之雅，噫嘻載芟豐年諸篇是豳之頌，謂其言田之事如七月也。如王介甫則謂豳之詩自有雅頌，今皆亡矣。數說皆通，恐其或然，未敢必也。」道夫。
問：「古者改正朔，如以建子月爲首，則謂之正月？抑只謂之十一月？」曰：「此亦不可考。如詩之月數，即今之月。孟子『七八月之間旱』，乃今之五六月；『十一月徒杠成，十二月輿梁成』，乃今之九十月。國語夏令曰『九月成杠，十月成梁』，即孟子之十一月、十二月。若以爲改月，則與孟子春秋相合，而與詩書不相合。若以爲不改月，則與詩書相合，而與孟子春秋不相合。如秦元年以十月爲首，末又有正月，又似不改月。」義剛。
問：「東萊曰：『十月而曰「改歲」，三正之通，於民俗尚矣，周特舉而迭用之耳。』據詩，如『七月流火』之類，是用夏正；『一之日觱發』之類，是周正；即不見其用商正。而呂氏以爲『舉而迭用之』，何也？」曰：「周歷夏商，其未有天下之時，固用夏商之正朔。然其國僻遠，無純臣之義，又自有私紀其時月者，故三正皆曾用之也。」時舉。「無純臣」語，恐記誤。
問：「『躋彼公堂，稱彼兕觥』，民何以得升君之堂？」曰：「周初國小，君民相親，其禮樂法制未必盡備。而民事之艱難，君則盡得以知之。成王時禮樂備，法制立，然但知爲君之尊，而未必知爲國之初此等意思。故周公特作此詩，使之因是以知民事也。」時舉。
鴟鴞
因論鴟鴞詩，問：「周公使管叔監殷，豈非以愛兄之心勝，故不敢疑之耶？」曰：「若說不敢疑，則已是有可疑者矣。蓋周公以管叔是吾之兄，事同一體，今既克商，使之監殷，又何疑焉？非是不敢疑，乃是即無可疑之事也。不知他自差異，造出一件事，周公爲之柰何哉！」叔重因云：「孟子所謂『周公之過，不亦宜乎』者，正謂此也。」曰：「然。」可學。
或問：「『既取我子，無毀我室』，解者以爲武庚既殺我管蔡，不可復亂我王室，不知是如此否？畢竟當初是管蔡挾武庚爲亂。武庚是紂子，豈有父爲人所殺，而其子安然視之不報讐者？」曰：「詩人之言，只得如此，不成歸怨管蔡。周公愛兄，只得如此說，自是人情是如此。不知當初何故忽然使管蔡去監他，做出一場大疏脫？合天下之力以誅紂了，却使出屋裏人自做出這一場大疏脫！這是周公之過，無可疑者。然當初周公使管蔡者，想見那時好在，必不疑他。後來有這樣事，管蔡必是被武庚與商之頑民每日將酒去灌啗它，乘醉以語言離間之曰：『你是兄，却出來在此；周公是弟，反執大權以臨天下！』管蔡獃，想被這幾箇唆動了，所以流言說：『公將不利于孺子！』這都是武庚與商之頑民教他，使得管蔡如此。後來周公所以做酒誥，丁寧如此，必是當日因酒做出許多事。其中間想煞有說話，而今書、傳只載得大概，其中更有幾多機變曲折在。」僩。
東山
問：「東山詩序，前後都是，只中間插『大夫美之』一句，便知不是周公作矣。」曰：「小序非出一手，是後人旋旋添續，往往失了前人本意，如此類者多矣。」時舉。
詩曲盡人情。方其盛時，則作之於上，東山是也；及其衰世，則作之於下，伯兮是也。燾。
破斧
破斧詩，看聖人這般心下，詩人直是形容得出！這是答東山之詩。古人做事，苟利國家，雖殺身爲之而不辭。如今人箇箇計較利害，看你四國如何不安也得，不寧也得，只是護了我斨、我斧，莫得闕壞了。此詩說出極分明。毛注却云四國是管蔡商奄。詩裏多少處說「四國」，如正是「四國」之類，猶言四海。他却不照這例，自恁地說。賀孫。
破斧詩，須看那「周公東征，四國是皇」，見得周公用心始得。這箇却是箇好話頭。義剛。
問：「破斧詩傳何以謂『被堅執銳皆聖人之徒』？」曰：「不是聖人之徒，便是盜賊之徒。此語大概是如此，不必恁粘皮帶骨看，不成說聖人之徒便是聖人。且如『孳孳爲善』是舜之徒，然『孳孳爲善』亦有多少淺深。」淳。義剛錄詳，別出。
安卿問：「破斧詩傳云：『被堅執銳，皆聖人之徒。』似未可謂聖人之徒。」曰：「不是聖人之徒時，便是賊徒。公多年不相見，意此來必有大題目可商量，今却恁地，如何做得工夫恁地細碎！」安卿因呈問目。先生曰：「程子言：『有讀了後全然無事者，有得一二句喜者。』到這一二句喜處，便是入頭處。如此讀將去，將久自解踏著他關捩了，倏然悟時，聖賢格言自是句句好。須知道那一句有契於心，著實理會得那一句透。如此推來推去，方解有得。今只恁地包罩說道好。如喫物事相似，事事道好，若問那般較好，其好是如何，却又不知。如此，濟得甚事？」因云：「如破斧詩，却是一箇好話頭，而今却只去理會那『聖人之徒』，便是不曉。」義剛。
先生謂淳曰：「公當初說破斧詩，某不合截得緊了，不知更有甚疑？」曰：「當初只是疑被堅執銳是粗人，如何謂之『聖人之徒』？」曰：「有粗底聖人之徒，亦有讀書識文理底盜賊之徒。」淳。
「破斧詩最是箇好題目，大有好理會處，安卿適來只說那一句沒緊要底。」淳曰：「此詩見得周公之心，分明天地正大之情，只被那一句礙了。」曰：「只泥一句，便是未見得他意味。」淳。
九罭
寬厚溫柔，詩教也。若如今人說九罭之詩乃責其君之辭，何處討寬厚溫柔之意！賀孫。
九罭詩分明是東人願其東，故致願留之意。公歸豈無所？於汝但暫寓信宿耳。公歸將不復來，於汝但暫寓信處耳。「是以有衮衣兮」，「是以」兩字如今都不說。蓋本謂緣公暫至於此，是以此間有被衮衣之人。「無以我公歸兮，無使我心悲兮！」其爲東人願留之詩，豈不甚明白？止緣序有「刺朝廷不知」之句，故後之說詩者，悉委曲附會之，費多少辭語，到底鶻突！某嘗謂死後千百年須有人知此意。自看來，直是盡得聖人之心！賀孫。
「鴻飛遵渚，公歸無所」；「鴻飛遵陸，公歸不復」。「飛」、「歸」叶，是句腰亦用韻。詩中亦有此體。方子。
狼跋
「狼跋其胡，載疐其尾」，此興是反說，亦有些意義，略似程子之說。但程子說得深，如云狼性貪之類。「公孫碩膚」，如言「幸虜營」及「北狩」之意。言公之被毀，非四國之流言，乃公自遜此大美爾，此古人善於辭命處。必大。
問：「『公孫碩膚』，注以爲此乃詩人之意，言『此非四國之所爲，乃公自讓其大美而不居耳。蓋不使讒邪之口，得以加乎公之忠聖。此可見其愛公之深，敬公之至』云云。看來詩人此意，也回互委曲，却大傷巧得來不好。」曰：「自是作詩之體當如此，詩人只得如此說。如春秋『公孫于齊』，不成說昭公出奔！聖人也只得如此書，自是體當如此。」僩。
問：「『公孫碩膚』，集傳之說如何？」曰：「魯昭公明是爲季氏所逐，春秋却書云『公孫于齊』，如其自出云耳，是此意。」必大。
二雅
小雅恐是燕禮用之，大雅須饗禮方用。小雅施之君臣之間，大雅則止人君可歌。必大。
大雅氣象宏闊。小雅雖各指一事，說得精切至到。嘗見古人工歌宵雅之三，將作重事。近嘗令孫子誦之，則見其詩果是懇至。如鹿鳴之詩，見得賓主之間相好之誠；如「德音孔昭」，「以燕樂嘉賓之心」，情意懇切，而不失義理之正。四牡之詩古注云：「無公義，非忠臣也；無私情，非孝子也。」此語甚切當。如既云「王事靡盬」，又云「不遑將母」，皆是人情少不得底，說得懇切。如皇皇者華，即首云「每懷靡及」，其後便須「咨詢」，「咨謀」。看此詩不用小序，意義自然明白。㽦。
鹿鳴諸篇
問：「鹿鳴四牡皇皇者華三詩，儀禮皆以爲上下通用之樂。不知爲君勞使臣，謂『王事靡盬』之類，庶人安得而用之？」曰：「鄉飲酒亦用。而『大學始教，宵雅肄三，官其始也』，正謂習此。蓋入學之始，須教他便知有君臣之義，始得。」又曰：「上下常用之樂，小雅如鹿鳴以下三篇，及南有嘉魚魚麗南山有臺三篇；風則是關雎卷耳采蘩采蘋等篇，皆是。然不知當初何故獨取此數篇也。」時舉。
常棣
「雖有兄弟，不如友生」，未必其人實以兄弟爲不如友生也。猶言喪亂既平之後，乃謂反不如友生乎？蓋疑而問之辭也。時舉。
蘇宜又問：「常棣詩，一章言兄弟之大略，二章言其死亡相收，三章言其患難相救，四章言不幸而兄弟有鬩，猶能外禦其侮，一節輕一節，而其所以著夫兄弟之義者愈重。到得喪亂既平，便謂兄弟不如友生，其『於所厚者薄』如此，則亦不足道也。六章、七章，就他逸樂時良心發處指出，謂酒食備而兄弟有不具，則無以共其樂；妻子合而兄弟有不翕，則無以久其樂。蓋居患難則人情不期而相親，故天理常易復；處逸樂則多爲物欲所轉移，故天理常隱而難尋。所以詩之卒章有『是究是圖，亶其然乎』之句。反復玩味，真能使人孝友之心油然而生也。」曰：「所謂『生於憂患，死於安樂』。那二章，正是遏人欲而存天理，須是恁地看。」胡泳。
聖人之言，自是精粗輕重得宜。呂伯恭常棣詩章說：「聖人之言大小高下皆宜，而左右前後不相悖。」此句說得極好！銖。
伐木
問：「伐木，大意皆自言待朋友不可不加厚之意，所以感發之也。」曰：「然。」又問：「『釃酒』，云『縮酌用茅』，是此意否？恐茅乃以酹。」曰：「某亦嘗疑今人用茅縮酒，古人芻狗乃酹酒之物。則茅之縮酒，乃今以醡酒也。想古人不肯用絹帛，故以茅縮酒也。」榦。
問「神之聽之，終和且平」。曰：「若能盡其道於朋友，雖鬼神亦必聽之相之，而錫之以和平之福。」燾。
天保
「何福不除」，義如「除戎器」之「除」。必大。
問：「『如松柏之茂，無不爾或承。』承是繼承相接續之謂，如何？」曰：「松柏非是葉不凋，但舊葉凋時，新葉已生。木犀亦然。」燾。
問：「天保上三章，天以福錫人君；四章乃言其先君先王亦錫爾以福；五章言民亦『徧爲爾德』，則福莫大於此矣。故卒章畢言之。」曰：「然。」榦。
時舉說：「第一章至第三章，皆人臣頌祝其君之言。然辭繁而不殺者，以其愛君之心無已也。至四章則以祭祀先公爲言；五章則以『徧爲爾德』爲言。蓋謂人君之德必上無媿於祖考，下無媿於斯民，然後福祿愈遠而愈新也。故末章終之以『無不爾或承』。」先生頷之。叔重因云：「蓼蕭詩云『令德壽豈』，亦是此意。蓋人君必有此德，而後可以稱是福也。」曰：「然。」時舉。
采薇
又說：「采薇首章，略言征夫之出，蓋以玁狁不可不征，故舍其室家而不遑寧處；二章則既出而不能不念其家；三章則竭力致死而無還心，不復念其家矣；四章五章則惟勉於王事，而欲成其戰伐之功也；卒章則言其事成之後，極陳其勞苦憂傷之情而念之也。其序恐如此。」曰：「雅者，正也，乃王公大人所作之詩，皆有次序，而文意不苟，極可玩味。風則或出於婦人小子之口，故但可觀其大略耳。」時舉。
出車
問：「先生詩傳舊取此詩與關雎詩，論『非天下之至靜，不足以配天下之至健』處，今皆削之，豈亦以其太精巧耶？」曰：「正爲後來看得如此，故削去。」曰：「關雎詩今引匡衡說甚好。」曰：「呂氏亦引，但不如此詳。便見古人看文字，亦寬博如此。」銖。
子善問：「詩『畏此簡書』。簡書，有二說：一說，簡書，戒命也；鄰國有急，則以簡書相戒命。一說，策命臨遣之詞。」曰：「後說爲長，當以後說載前。前說只據左氏『簡書，同惡相恤之謂』。然此是天子戒命，不得謂之鄰國也。」又問：「『胡不斾斾』，東萊以爲初出軍時，旌旗未展，爲卷而建之，引左氏「建而不斾」。故曰此旗何不斾斾而飛揚乎？蓋以命下之初，我方憂心悄悄，而僕夫憔悴，亦若人意之不舒也。」曰：「此說雖精巧，然『胡不斾斾』一句，語勢似不如此。『胡不』，猶言『遐不作人』！言豈不斾斾乎！但我自『憂心悄悄』，而僕夫又況瘁耳，如此却自平正。伯恭詩太巧，詩正怕如此看。古人意思自寬平，何嘗如此纖細拘迫！」銖。
魚麗
「文武以天保以上治內，采薇以下治外；始於憂勤，終於逸樂。」這四句儘說得好。道夫。
南有嘉魚
子善問南有嘉魚詩中「汕汕」字。曰：「是以木葉捕魚，今所謂『魚花園』是也。」問枸。曰：「是機枸子，建陽謂之『皆拱子』，俗謂之『癩漢指頭』，味甘而解酒毒。有人家酒房一柱是此木，而醞酒不成。左右前後有此，則亦醞酒不成。」節。
蓼蕭
時舉說蓼蕭湛露二詩。曰：「文義也只如此。却更須要諷詠，實見他至誠和樂之意，乃好。」時舉。
六月
六月詩「既成我服」，不失機。「于三十里」。常度紀律。方。
采芑
時舉說采芑詩。曰：「宣王南征蠻荊，想不甚費力，不曾大段戰鬭，故只極稱其軍容之盛而已。」時舉。
車攻
時舉說車攻吉日二詩。先生曰：「好田獵之事，古人亦多刺之。然宣王之田，乃是因此見得其車馬之盛，紀律之嚴，所以爲中興之勢者在此。其所謂田，異乎尋常之田矣。」時舉。
庭燎
時舉說「庭燎有煇」。曰：「煇，火氣也，天欲明而見其烟光相雜。此是吴才老之說，說此一字極有功也。」時舉。
斯干
揚問：「橫渠說斯干『兄弟宜相好，不要相學』，指何事而言？」曰：「不要相學不好處。且如兄去友弟，弟却不能恭其兄；兄豈可學弟之不恭，而遂亦不友爲兄者？但當盡其友可也。爲弟能恭其兄，兄乃不友其弟；爲弟者豈可亦學兄之不友，而遂忘其恭？爲弟者但當知其盡恭而已。如寇萊公撻倒用印事，王文正公謂他底既不是，則不可學他不是，亦是此意。然詩之本意，『猶』字作相圖謀說。」㝢。
「載弄之瓦。」瓦，紡磚也，紡時所用之物。舊見人畫列女傳，漆室乃手執一物，如今銀子樣。意其爲紡磚也，然未可必。時舉。
節南山
自古小人，其初只是它自竊國柄；少間又自不柰何，引得別人來，一齊不好了。如尹氏太師，只是它一箇不好；少間到那「𤨏𤨏姻婭」處，是幾箇人不好了。義剛。
「『秉國之均。』均，本當從『金』，所謂如泥之在鈞者，不知鈞是何物。」時舉曰：「恐只是爲瓦器者，所謂『車盤』是也。蓋運得愈急，則其成器愈快，恐此即是鈞。」曰：「『秉國之鈞』，只是此義。今集傳訓『平』者，此物亦惟平乃能運也。」時舉。
小弁
問：「小弁詩，古今說者皆以爲此詩之意，與舜怨慕之意同。竊以爲只『我罪伊何』一句，與舜『於我何哉』之意同。至後面『君子秉心，維其忍之』，與『君子不惠，不舒究之』，分明是怨其親，却與舜怨慕之意似不同。」曰：「作小弁者自是未到得舜地位，蓋亦常人之情耳。只『我罪伊何』上面說『何辜于天』，亦一似自以爲無罪相似，未可與舜同日而語也。」問：「『莫高匪山，莫浚匪泉；君子無易由言，耳屬于垣！』集傳作賦體，是以上兩句與下兩句耶？」曰：「此只是賦。蓋以爲莫高如山，莫浚如泉；而君子亦不可易其言，亦恐有人聞之也。」又曰：「看小雅雖未畢，且併看大雅。小雅後數篇大概相似，只消兼看。」因言：「詩人所見極大，如巧言詩『奕奕寢廟，君子作之；秩秩大猷，聖人莫之。他人有心，予忖度之；躍躍毚兔，遇犬獲之』。此一章本意，只是惡巧言讒譖之人，却以『奕奕寢廟』與『秩秩大猷』起興。蓋以其大者興其小者，便見其所見極大，形於言者，無非義理之極致也。」時舉云：「此亦是先王之澤未泯，理義根于其心，故其形於言者，自無非義理。」先生頷之。時舉。
大東
「有饛簋飱，有捄棘匕」，詩傳云：「興也。」問：「似此等例，却全無義理。」曰：「興有二義，有一樣全無義理。」炎。
「東有啟明，西有長庚。」庚，續也。啟明金星，長庚水星。金在日西，故日將出則東見；水在日東，故日將沒則西見。泳。
楚茨
楚茨一詩，精深宏博，如何做得變雅！方子。
問：「『神保是饗』，詩傳謂神保是鬼神之嘉號，引楚辭語『思靈保兮賢姱』。但詩中既說『先祖是皇』，又說『神保是饗』，似語意重複，如何？」曰：「近見洪慶善說，靈保是巫。今詩中不說巫，當便是尸。却是向來解錯了此兩字。」文蔚。
瞻彼洛矣
問：「瞻彼洛矣，洛水或云兩處。」曰：「只是這一洛，有統言之，有說小地名。東西京共千里，東京六百里，西京四百里。」賀孫。
問：「『韎韐有奭。』韎韐，毛鄭以爲祭服，王氏以爲戎服。」曰：「只是戎服。左傳云『有韎韋之跗注』，是也。」又曰：「詩多有酬酢應答之篇。瞻彼洛矣，是臣歸美其君，君子指君也。當時朝會於洛水之上，而臣祝其君如此。裳裳者華又是君報其臣，桑扈鴛鴦皆然。」賀孫。
車牽
問：「列女傳引詩『辰彼碩女』，作『展彼碩女』。」先生以爲然，且云：「向來煞尋得。」方子。
賓之初筵
或問：「賓之初筵詩是自作否？」曰：「有時亦是因飲酒之後作此自戒，也未可知。」卓。