看史策，自有該載不盡處。如後人多說武侯不過子午谷路。往往那時節必有重兵守這處，不可過。今只見子午谷易過，而武侯自不過。史只載魏延之計，以爲夏侯楙是曹操婿，怯而無謀，守長安，甚不足畏。這般所在，只是該載不盡。亮以爲此危計，不如安從坦道。又揚聲由斜谷，又使人據箕谷，此可見未易過。賀孫。
先生說八陣圖法。人傑因云：「尋常人說戰陣事多用變詐，恐王者之師不如此。」曰：「王者勢嚮大，自不須用變詐。譬如孟賁與童子相搏，自然勝他孟賁不得。且如諸葛武侯七縱七擒事，令孟獲觀其營壘，分明教你看見，只是不可犯。若用變詐，已是其力不敵，須假些意智勝之。又，今之戰者，只靠前列，後面人更著力不得。前列勝則勝，前列敗則敗。如八陣之法，每軍皆有用處。天衝、地軸、龍飛、虎翼、蛇、鳥、風、雲之類，各爲一陣。有專於戰鬭者，有專於衝突者，又有纏繞之者，然未知如何用之。」又問垓下之戰。曰：「此却分曉。」又問：「淮陰多多益辦，程子謂『分數明』，如何？」曰：「此御衆以寡之法。且如十萬人分作十軍，則每軍有一萬人，大將之所轄者，十將而已。一萬又分爲十軍，一軍分作十卒，則一將所管者，十卒而已。卒正自管二十五人，則所管者，三卒正耳。推而下之，兩司馬雖管二十五人，然所自將者五人，又管四伍長，伍長所管，四人而已。至於大將之權，專在旗鼓。大將把小旗，撥發官執大旗，三軍視之以爲進退。若李光弼旗麾至地，令諸軍死生以之，是也。若八陣圖，自古有之。周官所謂『如戰之陳』，蓋是此法。握幾文雖未必風后所作，然由來須遠。武侯立石於江邊，乃是水之回洑處，所以水不能漂蕩。其擇地之善、立基之堅如此，此其所以爲善用兵也。」又問：「陰符經有『絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍』之說，如何？」曰：「絕利者，絕其二三；一源者，一其源本。三反晝夜者，更加詳審，豈惟用兵？凡事莫不皆然。倍，如『事半古之人，功必倍之』之謂。上文言『瞽者善聽，聾者善視』，則其專一可知。注陰符者分爲三章：上言神仙抱一之道，中言富國安民之法，下言強兵戰勝之術。又有人每章作三事解釋。後來一書吏竊而獻之高宗。高宗大喜，賜號『渾成』。其人後以強橫害物，爲知饒州汪某斷配。」人傑。
或問：「季通八陣圖說，其間所著陳法是否？」曰：「皆是元來有底。但季通分開許多方圓陳法，不相混雜，稍好。」又問：「史記所書高祖垓下之戰，季通以爲正合八陳之法。」曰：「此亦後人好奇之論。大凡有兵須有陳，不成有許多兵馬相戰鬭，只衮作一團，又只排作一行。必須左右前後，步伍行陣，各有條理，方得。今且以數人相撲言之，亦須擺布得所而後相角。今人但見史記所書甚詳，漢書則略之，便以司馬遷爲曉兵法，班固爲不曉，此皆好奇之論。不知班固以爲行陣乃用兵之常，故略之，從省文爾。看古來許多陳法，遇征戰亦未必用得。所以張巡用兵，未嘗倣古兵法，不過使兵識將意，將識士情。蓋未論臨機應變，方略不同；只如地圓則須布圓陣，地方則須布方陣，亦豈容概論也？」又曰：「常見老將說，大要臨陣，又在番休遞上，分一軍爲數替，將戰則食。第一替人既飽，遣之入陣，便食第二替人。覺第一替人力將困，即調發第二替人往代。第三替亦如之。只管如此更番，則士常飽健，而不至於困乏。鄉來張柔直守南劍，戰退范汝爲，只用此法。方汝爲之來寇也，柔直起鄉兵與之戰。令城中殺羊牛豕作肉串，仍作飯，分鄉兵爲數替，以入陣之先後更迭食之。士卒力皆有餘，遂勝汝爲。」又云：「劉信叔順昌之勝，鄉見張仲隆云，親得之信叔，大概亦是如此。時極暑，探報人至云：『虜騎至矣！』信叔令一卒擐甲，立之烈日中。少頃，問：『甲熱乎？』曰：『熱矣。』『可著手乎？』則曰：『熱甚，不可著手矣。』時城中軍亦不甚多。信叔嘗有宿戒，遇戰則分爲數替。如是下令軍中：『可依此飲食，士卒更番而上。』又多合暑藥，往者歸者皆飲之，人情胥快，元城劉師閔向張魏公督軍，暑藥以薑麪爲之，與今冰壺散方大概相似。故能大敗虜人。蓋方我之甲士甲熱不堪著手，則虜騎被甲來者其熱可知，又未免有困餒之患。於此時而擊之，是以勝也。」或曰：「是戰也，信叔戒甲士，人帶一竹筒，其中實以煮豆。入陣，則割棄竹筒，狼籍其豆於下。虜馬饑，聞豆香，低頭食之，又多爲竹筒所滾，脚下不得地，以故士馬俱斃。」曰：「此則不得而知。但聞多遣輕銳之卒，以大刀斫馬足，每折馬一足，則和人皆仆，又有相蹂踐者。大率一馬仆，則從旁而斃不下十數人。」儒用。
「八陣圖，敵國若有一二萬人，自家止有兩三千人，雖有法，何所用之？」蔡云：「勢不敵，則不與鬭。」先生笑曰：「只辦著走便了！」蔡云：「這是箇道理。譬如一箇十分雄壯底人，與一箇四五分底人廝打。雄壯底只有力，四五分底却識相打法，對副雄壯底便不費力，只指點將去。這見得八陣之法，有以寡敵衆之理。」先生曰：「也須是多寡強弱相侔，可也。又須是人雖少，須勇力齊一，始得。」蔡云：「終不是使病人與壯人鬭也。」賀孫。
陣者，定也。八陣圖中有奇正。前面雖未整，猝然遇敵，次列便已成正軍矣。季通語。方。
用之問：「諸葛武侯不死，與司馬仲達相持，終如何？」曰：「少間只管算來算去，看那箇錯了便輸。輸贏處也不在多，只是爭些子。」季通云：「看諸葛亮不解輸。」曰：「若諸葛亮輸時，輸得少；司馬懿輸時，便狼狽。」賀孫。
諸葛公是忠義底司馬懿，司馬懿是無狀底諸葛公，劉禪備位而已。道夫。
羊陸相遺問，只是敵國相傾之謀，欲以氣相勝，非是好意思。人傑錄云：「觀陸抗『正是彰其德於祜』之言，斯可見矣。」如漢文修尉佗祖墓，及石勒修祖逖母墓，事皆相近。必大。
王儀爲司馬昭軍師，昭殺之雖無辜，裒仕晉猶有可說。而裒不仕，乃過於厚者。嵇康魏臣，而晉殺之，紹不當仕晉明矣。蕩陰之忠固可取，亦不相贖。事讐之過，自不相掩。司馬公云：「使無蕩陰之忠，殆不免君子之譏。」不知君子之譏，初不可免也。㽦。人傑錄云：「儀嘗仕昭，而昭誅之」云云。
晉元帝無意復中原，却託言糧運不繼，誅督運令史淳于伯而還。行刑者以血拭柱，血爲之逆流。天人幽顯，不隔絲毫！閎祖。
「湯執中，立賢無方。」東晉時所用人才，皆中州浮誕者之後。惟顧榮賀循有人望，不得已而用之。人傑。
王導爲相，只周旋人過一生。嘗有坐客二十餘人，逐一稱讚，獨不及一胡僧，并一臨海人。二人皆不悅。導徐顧臨海人曰：「自公之來，臨海不復有人矣。」又謂胡僧曰：「蘭奢。」蘭奢，乃胡語之褒譽者也。於是二人亦悅。人傑。
問：「老子之道，曹參文帝用之皆有效，何故以王謝之力量，反做不成？」曰：「王導謝安又何曾得老子玅處？淳錄云：「人常以王導比謝安。」然謝安又勝王導。石林說，王導只是隨波逐流底人，謝安却較有建立，也煞有心於中原。王導自渡江來，只是恁地，都無取中原之意，此說也是。但謝安也被這清虛絆了，都做不得。」又問：「孔子惡鄉原，如老子可謂鄉原否？」曰：「老子不似鄉原。鄉原却尚在倫理中行，那老子却是出倫理之外。它自處得雖甚卑，不好聲，不好色，又不要官做，然其心却是出於倫理之外，其說煞害事。如鄉原，便却只是箇無見識底好人，未害倫理在。」義剛。
「謝安之待桓溫，本無策。溫之來，廢了一君。幸而要討九錫，要理資序，未至太甚，猶是半和秀才。若它便做箇二十分賊，如朱全忠之類，更進一步，安亦無如之何。王儉平日自比謝安。王儉是已敗闕底謝安，謝安特幸未疏脫底王儉耳。安比王儉只是有些英氣。苻堅之來，亦無措置。前輩云，非晉人之善，乃苻堅之不善耳。然堅只不合擁衆來，謝安必有以料之。兼秦人國內自亂，晉亦必知之，故安得以鎮靜待之。堅之來，在安亦只得發兵去迎敵當來。苻堅若不以大衆來，只以輕兵時擾晉邊，便坐見狼狽。」因問正淳曰：「桓溫移晉祚時，安能死節否？」曰：「必不能，却須逃去。」曰：「逃將安往？若非死節，即北面事賊耳。到這裏是築底處，中間更無空地。」因說：「韋孝寬智略如此，當楊堅篡周時，尉遲迥等皆死，孝寬乃獻金熨斗。始嘗疑之：既不與它爲異，亦何必如此附結之？元來到這地位，便不與辨，亦不免死。既不能死，便只得失節耳。」又曰：「謝安之於[一]苻堅，如近世陳魯公之於完顏亮，幸而捱得它死耳。」伯豐問：「寇萊公澶淵事如何？」曰：「當來它却有錯處。然到此，只得向前，不可退後也。」㽦。
「溫太真處王敦事難。」先生云：「亦不佳，某做不得。」揚。
王祥孝感，只是誠發於此，物感於彼。或以爲內感，或以爲自誠中來，皆不然。王祥自是王祥，魚自是魚。今人論理，只要包合一箇渾淪底意思，雖是直截兩物，亦強衮合說，正不必如此。世間事雖千頭萬緒，其實只一箇道理，「理一分殊」之謂也。到感通處，自然首尾相應。或自此發出而感於外，或自外來而感於我，皆一理也。謨。
淵明所說者莊老，然辭却簡古；堯夫辭極卑，道理却密。升卿。
陶淵明，古之逸民。若海。
問：「苻堅立國之勢亦堅牢，治平許多年，百姓愛戴。何故一敗塗地，更不可救？」曰：「他是掃土而來，所以一敗更救不得。」又問：「他若欲滅晉，遣一良將提數萬之兵以臨之，有何不可？何必掃境而來？」曰：「他是急要做正統，恐後世以其非正統，故急欲亡晉。此人性也急躁，初令王猛滅燕，猛曰：『既委臣，陛下不必親臨。』及猛入燕，忽然堅至，蓋其心又恐猛之功大，故親來分其功也。便是他器量小，所以後來如此。」僩。
王猛事苻堅，煞有事節。苻堅之兄，乃其謀殺之。賀孫。
桓溫入三秦，王猛來見。眼中不識人，却謂三秦豪傑未有至，何也？三秦豪傑，非猛而誰？可笑！揚。
晉任宗室，以八王之亂，自宋而後，皆殺兄弟宗室。以至召去知其不好，途中見人哭。問：「如何死？」曰：「病死。」曰：「病死何哭？」至有臨刑時，平日念佛者，皆合掌，願後世莫生王侯家！揚。
蘇綽立租、庸等法，亦是天下人殺得少了，故行得易。
「三代而下，必義爲之，只有一箇諸葛孔明。若魏鄭公全只是利。李密起，有一道士說密即東都縛煬帝獨夫，天下必應。」揚謂：「密不足道。漢唐之興，皆是爲利。須是有湯武之心始做得。太宗亦只是爲利，亦做不得。」先生曰：「漢高祖見始皇出，謂：『丈夫當如此耳！』項羽謂：『彼可取而代也！』其利心一也。郭汾陽功名愈大而心愈小，意思好。易傳及諸葛，次及郭汾陽。」揚。
漢高祖取天下却正當，爲他直截恁地做去，無許多委曲。唐初，隋大亂如此，高祖太宗因羣盜之起，直截如此做去，只是誅獨夫。爲他心中打不過，又立恭帝，假援回護委曲如此，亦何必爾？所以不及漢之創業也。端蒙。
高祖辭得九錫，却是。端蒙。
高祖與裴寂最昵。宮人私侍之說，未必非高祖自爲之，而史家反以此文飾之也。端蒙。
因論唐事，先生曰：「唐待諸國降王不合道理。竇建德所行亦合理，忽然而亡，不可曉。王世充却不殺。當初高祖起太原，入關，立代王，遂即位。世充於東都亦立越王。二人一樣，故且赦之。至殺蕭銑，則大無理。他自是梁子孫，元非叛臣。」某問：「唐史臣論高祖殺蕭銑，不成議論。」曰：「然。」通老問：「以宮人侍高祖，在太宗不當爲。」曰：「它在當時，只要得事成，本無救世之心，何暇顧此？唐有天下三百年。唐宗室最少，屢經大盜殺之。又多不出閤，只消磨盡了。」可學。
「唐太宗以晉陽宮人侍高祖，是致其父於必死之地，便無君臣父子夫婦之義。漢高祖亦自粗疏。惟光武差細密，却曾讀書來。」問：「晉元帝所以不能中興者，其病安在？」曰：「元帝與王導元不曾有中原志。收拾吴中人情，惟欲宴安江沱耳。」問：「祖逖摧鋒越河，所向震動，使其不死，當有可觀。」曰：「當是時，王導已不愛其如此，使戴若思輩監其軍，可見，如何得事成？」問：「紹興初，岳軍已向汴都，秦相從中制之，其事頗相類。」曰：「建炎初，宗澤留守東京，招徠羣盜數百萬，使一舉而取河北數郡，即當時事便可整頓。及爲汪黃所制，怏怏而死，京師之人莫不號慟！於是羣盜分散四出，爲山東淮南劇賊。」德。
唐源流出於夷狄，故閨門失禮之事，不以爲異。祖道。
太宗奏建成元吉，高祖云：「明當鞫問，汝宜早參。」及次早建成入朝，兄弟相遇，遂相殺。尉遲敬德著甲持刃見高祖。高祖在一處泛舟。程可久謂：「既許明早理會，又却去泛舟，此處有闕文，或爲隱諱。」先生曰：「此定是添入此一段，與前後無情理。太宗決不曾奏。既奏了，高祖見三兒要相殺，如何尚去泛舟！此定是加建成元吉之罪處。又謂太宗先奏了，不是前不說。」
太宗誅建成，比於周公誅管蔡，只消以公私斷之。周公全是以周家天下爲心，太宗則假公義以濟私欲者也。端蒙。
「太宗殺建成元吉，比周公誅管蔡，如何比得！太宗無周公之心，只是顧身。然當時亦不合爲官屬所迫，兼太宗亦自心不穩。溫公此處亦看不破，乃云待其先發而應之，亦只便是鄭伯克段于鄢。須是有周公之心，則可。」問曰：「范太史云，是高祖處得不是。」曰：「今論太宗，且責太宗；論高祖，又自責高祖。不成只責高祖，太宗全無可責！」又問：「不知太宗當時要處得是，合如何？」曰：「爲太宗孝友從來無了，却只要來此一事上使，亦如何使得？」先生又曰：「高祖不數日，軍國事便付與太宗，亦只是不得已。唐世內禪者三。如肅宗分明不是。只如睿宗之於玄宗，亦只爲其誅韋氏有功了，事亦不得已爾。」端。
又論太宗事，云：「太宗功高，天下所係屬，亦自無安頓處，只高祖不善處置了。又，建成乃欲立功蓋之。如玄宗誅韋氏有功，睿宗欲立宋王成器，宋王成器便理會得事，堅不受。」端蒙。
因及王魏事，問：「論後世人，不當盡繩以古人禮法。畢竟高祖不當立建成。」曰：「建成既如此，王魏何故不見得？又何故不知太宗如此，便須莫事建成？亦只是望僥倖。」問：「二人如此機敏，何故不見得？」曰：「王魏亦只是直。」揚。
因問太宗殺建成事，及王魏教太子立功結君，後又不能死難，曰：「只爲祇見得功利，全不知以義理處之。」端蒙。
太宗納巢剌王妃，魏鄭公不能深諫，范純夫論亦不盡。純夫議論，大率皆只從門前過。資質極平正，點化得，甚次第，不知伊川當時如何不曾點化他。先生嘗語呂丈云：「范純夫平生於書冊皆只從忙中攝過了。」所以諷呂丈也。
太宗從魏鄭公「仁義」之說，只是利心，意謂如此便可以安居民上。漢文帝資質較好，然皆老氏術也。揚。
或謂史贊太宗，止言其功烈之盛，至於功德兼隆，則傷夫自古未知有。曰：「恐不然。史臣正贊其功德之美，無貶他意。其意亦謂除隋之亂是功，致治之美是德。自道學不明，故曰功德者如此分別。以聖門言之，則此兩事不過是功，未可謂之德。」驤。
問：「胡氏管見斷武后於高宗非有婦道。合稱高祖太宗之命，數其九罪，廢爲庶人而賜之死。竊恐立其子而殺其母，未爲穩否？」曰：「這般處便是難理會處。在唐室言之，則武后當殺；在中宗言之，乃其子也。宰相大臣今日殺其母，明日何以相見？」問：「南軒欲別立宗室，如何？」曰：「以後來言之，則中宗不了；以當時言之，中宗亦未有可廢之事。天下之心皆矚望中宗，高宗又別無子，不立中宗，又恐失天下之望，此最是難處。不知孟子當此時作如何處？今生在數百年之後，只據史傳所載，不見得當時事情，亦難如此斷定。須身在當時，親看那時節及事情如何。若人心在中宗，只得立中宗；若人心不在中宗，方別立宗室。是時承乾亦有子在。若率然妄舉，失人心，做不行。又事多，看道理未須便將此樣難處來闌斷了。須要通其他，更有好理會處多。且看別處事事通透後，此樣處亦易。」義剛。
先生問人傑：「姚崇擇十道使，患未得人，如何？」曰：「只姚崇說患未得人，便見它真能精擇。」曰：「固是。然唐鑑却貶之。唐鑑議論大綱好，欠商量處亦多。」又云：「范文正富文忠當仁宗時，條天下事，亦只說擇監司爲治，只此是要矣。」人傑。
退之云：「凡此蔡功，惟斷乃成。」今須要知他斷得是與不是，古今煞有以斷而敗者。如唐德宗非不斷，却生出事來。要之，只是任私意。帝剛愎不明理，不納人言。惟憲宗知蔡之不可不討，知裴度之不可不任。若使他理自不明，胸中無所見，則何以知裴公之可任？若只就「斷」字上看，而遺其左右前後，殊不濟事。道夫。
周莊仲曰：「憲宗當時表也看。如退之潮州表上，一見便怜之，有復用之意。」曰：「憲宗聰明，事事都看。近世如孝宗，也事事看。」義剛。
李白見永王璘反，便從臾之，文人之沒頭腦乃爾！後來流夜郎，是被人捉著罪過了，剗地作詩自辨被迫脅。李白詩中說王說霸，當時人必謂其果有智略。不知其莽蕩，立見疏脫。必大。
顏魯公只是有忠義而無意智底人。當時去那裏，見使者來，不知是賊，便下兩拜。後來知得，方罵。義剛。
史以陸宣公比賈誼。誼才高似宣公，宣公諳練多，學便純粹。大抵漢去戰國近，故人才多是不粹。道夫。
陸宣公奏議極好看。這人極會議論，事理委曲說盡，更無滲漏。雖至小底事，被他處置得亦無不盡。如後面所說二稅之弊，極佳。人言陸宣公口說不出，只是寫得出。今觀奏議中多云「今日早面奉聖旨」云云，「臣退而思之」云云，疑或然也。問：「陸宣公比諸葛武侯如何？」曰：「武侯氣象較大，恐宣公不及。武侯當面便說得，如說孫權一段，雖辨士不及其細密處，不知比宣公如何。只是武侯也密。如橋梁道路，井竈圊溷，無不修繕，市無醉人，更是密。只是武侯密得來嚴，其氣象剛大嚴毅。」僩。
陸宣公奏議末數卷論稅事，極盡纖悉。是他都理會來，此便是經濟之學。淳。
問：「陸宣公既貶，避謗，闔戶不著書，祇爲古今集驗方。」曰：「此亦未是。豈無聖經賢傳可以玩索，可以討論？終不成和這箇也不得理會！」人傑。
或問：「維州事，溫公以德裕所言爲利，僧孺所言爲義，如何？」曰：「德裕所言雖以利害言，然意却全在爲國；僧孺所言雖義，然意却全濟其己私。且德裕既受其降矣，雖義有未安，也須別做置處。乃縛送悉怛謀，使之恣其殺戮，果何爲也！」升卿。
牛僧孺何緣去結得箇杜牧之，後爲渠作墓志。今通鑑所載維州等，有些事好底皆是。揚。
說者謂陽城居諫職，與屠沽出沒。果然，則豈能使其君聽其言哉！若楊綰用，而大臣損音樂，減騶御，則人豈可不有以養素自重耶？銑。
方伯謨云：「使甘露之禍成，唐必亡無疑。」壽昌。
唐租、庸、調，大抵改新法度。是世界一齊更新之初，方做得。如漢衰魏代，只是漢舊物事。晉代魏，亦只用這箇。以至六朝相代，亦是遞相祖述，弊法卒亦變更不得。直到得元魏北齊後周居中原時，中原生靈死於兵寇幾盡，所以宇文泰蘇綽出來，便做得租、庸、調，故隋唐因之。賀孫。
唐六典載唐官制甚詳。古禮自秦漢已失。北周宇文泰及蘇綽有意復古，官制頗詳盡。如租、庸、調、府兵之類，皆是蘇綽之制，唐遂因之。唐之東宮官甚詳。某以前上封事，亦言欲復太子官屬，如唐之舊。
因論唐府兵之制，曰：「永嘉諸公以爲兵、農之分，反自唐府兵始，却是如此。蓋府兵家出一人，以戰以戍，并分番入衛，則此一人便不復爲農矣。」僩。
唐口分是八分，世業是二分。有口則有口分，有家則有世業。古人想亦似[一]此樣。淳。義剛錄云：「唐口分是二分，世業是八分。有口則有口分，寡婦[二]皆無過十二」云云。
唐節度使收稅，皆入其家，所以節度富。淳。
「杜佑可謂有意於世務者。」問理道要訣。曰：「是一箇非古是今之書。」理道要訣亦是杜佑書。是一箇通典節要。方子。
朱梁不久而滅，無人爲他藏掩得，故諸惡一切發見。若更稍久，必掩得一半。揚。
後唐莊宗善音律，好寵伶優。其卒也，得鷹坊人善友，斂樂器而焚之。所謂「君以此始，必以此終」，豈欺我哉！壽昌。
周世宗天資高，於人才中尋得箇王朴來用，不數年間，做了許多事業。且如禮、樂、律、歷等事，想他見都會得，故能用其說，成其事。又如本朝太祖，直是明達。故當時創法立度，其節拍一一都是，蓋緣都曉得許多道理故也。一本此下云：「所謂神聖，其臣莫及。趙普輩皆不及之。」廣。
問：「世宗果賢主否？」曰：「看來也是好。」問：「當時也曾制禮作樂。」曰：「只是四年之間，煞做了事。」問：「今刑統亦是他所作？」曰：「開寶通禮當時做不曾成，後來太祖足成了。而今一邊征伐，一邊制禮作樂，自無害事，自是有人來與他做。今人鄉一邊，便不對那一邊；才理會征伐，便將禮樂做閑慢了。世宗胸懷又較大。」胡泳。
五代時甚麼樣！周世宗一出便振。收三關，是王朴死後事。模樣世宗未死時，須先取了燕冀，則雲中河東皆在其內矣。本朝收河東，契丹常以重兵援其後。契丹嫌劉氏不援，始取之。揚。
周世宗亦可謂有天下之量，纔見元稹均田圖，便慨然有意。
周世宗大均天下之田。元稹均田圖世未之見。德明。
周世宗規模雖大，然性迫，無甚寬大氣象。做好事亦做教顯顯地，都無些含洪之意，亦是數短而然。揚。
晉悼公幼年聰慧似周世宗。只是世宗却得太祖接續他做將去。雖不是一家人，以公天下言之，畢竟是得人接續，所做許多規模不枉却。且如周武帝一時也自做得好，只是後嗣便如此弱了。後來雖得一箇隋文帝，終是甚不濟事。文蔚。
家語雖記得不純，却是當時書。孔叢子是後來白撰出。道夫。
家語只是王肅編古錄雜記。其書雖多疵，然非肅所作。孔叢子乃其所注之人偽作。讀其首幾章，皆法左傳句，已疑之。及讀其後序，乃謂渠好左傳，便可見。
孔叢子鄙陋之甚，理既無足取，而詞亦不足觀。有一處載「其君曰必然」云云，是何言語！揚。
管子之書雜。管子以功業著者，恐未必曾著書。如弟子職之爲，全似曲禮。它篇有似莊老。又有說得也卑，直是小意智處，不應管仲如此之陋。其內政分鄉之制，國語載之却詳。㽦。
管子非仲所著。仲當時任齊國之政，事甚多。稍閑時，又有三歸之溺，決不是閑功夫著書底人。著書者是不見用之人也。其書老莊說話亦有之。想只是戰國時人收拾仲當時行事言語之類著之，并附以它書。
問：「管子中說辟雍，言不[一]是學，只是『君和』也。」先生曰：「既不[二]是學，『君和』又是箇甚物事？而今不必論。禮記所謂『疑事毋質』，蓋無所考據，不必恁地辨析耳。如辟雍之義，古不可考，或以爲學名，或以爲樂名，無由辨證。某初解詩，亦疑放那裏。但今說作學，亦說得好了。亦有人說，辟雍是天子之書院，大學又別。」子蒙。
國語文字多有重叠無義理處。蓋當時只要作文章，說得來多爾。故柳子厚論爲文，有曰：「參之國語以博其趣。」廣。
國語中多要說人有不可教則勿教之之意。廣。
問：「史記云：『申子卑卑，施於名實。韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘覈少恩，皆原於道德之意。』」曰：「張文潛之說得之。」宋齊丘作書序中所論也。道夫曰：「東坡謂商鞅韓非得老子所以輕天下者，是以敢爲殘忍而無疑。」曰：「也是這意。要之，只是孟子所謂『楊氏爲我，是無君也』。老子是箇占便宜、不肯擔當做事底人，自守在裏，看你外面天翻地覆，都不管，此豈不是少恩？」道夫曰：「若柳下惠之不恭，莫亦至然否？」曰：「下惠其流必至於此。」又曰：「老子著書立言，皆有這箇底意思。」道夫。
「諸子百家書，亦有說得好處。如荀子曰：『君子大心則天而道，小心則畏義而節。』此二句說得好。」曰：「看得荀子資質，也是箇剛明底人。」曰：「只是粗。他那物事皆未成箇模樣，便將來說。」曰：「揚子工夫比之荀子，恐却細膩。」曰：「揚子說到深處，止是走入老莊窠窟裏去，如清靜寂寞之說皆是也。又如玄中所說「靈根」之說。云云，亦只是莊老意思，止是說那養生底工夫爾。至於佛徒，其初亦只是以老莊之言駕說爾。如遠法師文字與肇論之類，皆成片用老莊之意。然他只是說，都不行。至達磨來，方始教人自去做，所以後來有禪，其傳亦如是遠。」問：「晉宋時人多說莊老，然恐其亦未足以盡莊老之實說。」曰：「當時諸公只是借他言語來，蓋覆那滅棄禮法之行爾。據其心下汙濁紛擾如此，如何理會得莊老底意思！」廣。荀揚。
荀子儘有好處，勝似揚子，然亦難看。賀孫。
不要看揚子，他說話無好處，議論亦無的實處。荀子雖然是有錯，到說得處也自實，不如他說得恁地虛胖。賀孫。
問：「東坡言三子言性，孟子已道性善，荀子不得不言性惡，固不是。然人之一性，無自而見。荀子乃言其惡，它莫只是要人修身，故立此說？」先生曰：「不須理會荀卿，且理會孟子性善。渠分明不識道理。如天下之物，有黑有白，此是黑，彼是白，又何須辨？荀揚不惟說性不是，從頭到底皆不識。當時未有明道之士，被他說用於世千餘年。韓退之謂荀揚『大醇而小疵』。伊川曰：『韓子責人甚恕。』自今觀之，他不是責人恕，乃是看人不破。今且於自己上作工夫，立得本。本立則條理分明，不待辨。」可學。
或言性，謂荀卿亦是教人踐履。先生曰：「須是有是物而後可踐履。今於頭段處既錯，又如何踐履？天下事從其是。曰同，須求其真箇同；曰異，須求其真箇異。今則不然，只欲立異，道何由明？陳君舉作夷門歌，說荊公東坡不相合，須當和同，不知如何和得！」可學。荀子。
荀子說「能定而後能應」，此是荀子好話。賀孫。
「入乎耳而著乎心。」著，音直略切。
問荀揚王韓四子。曰：「凡人著書，須自有箇規模，自有箇作用處。或流於申韓，或歸於黃老，或有體而無用，或有用而無體，不可一律觀。且如王通這人，於世務變故、人情物態，施爲作用處，極見得分曉，只是於這作用曉得處却有病。韓退之則於大體處見得，而於作用施爲處却不曉。如原道一篇，自孟子後無人，似它見得。『郊焉而天神格，廟焉而人鬼享。以之爲人，則愛而公；以之爲心，則和而平；以之爲天下國家，無所處而不當』，說得極無疵。只是空見得箇本原如此，下面工夫都空疏，更無物事撐住襯簟，所以於用處不甚可人意。緣他費工夫去作文，所以讀書者，只爲作文用。自朝至暮，自少至老，只是火急去弄文章；而於經綸實務不曾究心，所以作用不得。每日只是招引得幾箇詩酒秀才和尚度日。有些工夫，只了得去磨煉文章，所以無工夫來做這邊事。兼他說，我這箇便是聖賢事業了，自不知其非。如論文章云：『自屈原荀卿孟軻司馬遷相如揚雄之徒』，却把孟軻與數子同論，可見無見識，都不成議論。荀卿則全是申韓，觀成相一篇可見。他見當時庸君暗主戰鬭不息，憤悶惻怛，深欲提耳而誨之，故作此篇。然其要，卒歸於明法制，執賞罰而已。他那做處粗，如何望得王通！揚雄則全是黃老。某嘗說，揚雄最無用，真是一腐儒。他到急處，只是投黃老。如反離騷并『老子道德』之言，可見這人更無說，自身命也奈何不下，如何理會得別事？如法言一卷，議論不明快，不了決，如其爲人。他見識全低，語言極獃，甚好笑！荀揚二人自不可與王韓二人同日語。」問：「王通病痛如何？」曰：「這人於作用都曉得，急欲見之於用，故便要做周公底事業，便去上書要興太平。及知時勢之不可爲，做周公事業不得，則急退而續詩書，續玄經，又要做孔子底事業。殊不知孔子之時接乎三代，有許多典謨訓誥之文，有許多禮樂法度，名物度數，數聖人之典章皆在於是，取而纘述，方做得這箇家具成。王通之時，有甚麼典謨訓誥？有甚麼禮樂法度？乃欲取漢魏以下者爲之書，則欲以七制命議之屬爲續書，「七制」之說亦起於通。有高文武宣光武明章制，蓋以比二典也。詩則欲取曹劉沈謝者爲續詩。續得這般詩書，發明得箇甚麼道理？自漢以來，紹令之稍可觀者，不過數箇。如高帝求賢詔雖好，又自不純。文帝勸農，武帝薦賢、制策、輪臺之悔，只有此數詔略好，此外蓋無那壹篇比得典謨訓誥。便求一篇如君牙冏命秦誓也無。曹劉沈謝之時，又那得一篇如鹿鳴四牡大明文王關雎鵲巢？亦有學爲四句古詩者，但多稱頌之詞，言皆過實，不足取信。樂如何有雲英咸韶濩武之樂？禮又如何有伯夷周公制作之禮，它只是急要做箇孔子，又無佐證，故裝點幾箇人來做堯舜湯武，皆經我刪述，便顯得我是聖人。如中說一書，都是要學孔子。論語說泰伯『三以天下讓』，它便說陳思王善讓；論語說『殷有三仁』，它便說荀氏有二仁。又提幾箇公卿大夫來相答問，便比當時門人弟子。正如梅聖俞說：『歐陽永叔它自要做韓退之，却將我來比孟郊！』王通便是如此。它自要做孔夫子，便胡亂捉別人來爲聖爲賢。殊不知秦漢以下君臣人物，斤兩已定，你如何能加重！中說一書，固是後人假託，非王通自著。然畢竟是王通平生好自誇大，續詩續書，紛紛述作，所以起後人假託之故。後世子孫見它學周公孔子學不成，都冷淡了，故又取一時公卿大夫之顯者，纘緝附會以成之。畢竟是王通有這樣意思在。雖非它之過，亦它有以啟之也。如世人說坑焚之禍起於荀卿。荀卿著書立言，何嘗教人焚書坑儒？只是觀它無所顧藉，敢爲異論，則其末流便有坑焚之理。然王通比荀揚又敻別。王通極開爽，說得廣闊。緣它於事上講究得精，故於世變興亡，人情物態，更革沿襲，施爲作用，先後次第，都曉得；識得箇仁義禮樂都有用處。若用於世，必有可觀。只可惜不曾向上透一著，於大體處有所欠闕，所以如此！若更曉得高處一著，那裏得來！只細看它書，便見他極有好處，非特荀揚道不到，雖韓退之也道不到。韓退之只曉得箇大綱，下面工夫都空虛，要做更無下手處，其作用處全疏，如何敢望王通！然王通所以如此者，其病亦只在於不曾子細讀書。他只見聖人有箇六經，便欲別做一本六經，將聖人腔子填滿裏面。若是子細讀書，知聖人所說義理之無窮，自然無工夫閑做。他死時極後生，只得三十餘歲。它却火急要做許多事。」或云：「若少假之年，必有可觀。」曰：「不然，它氣象局促，只如此了。他做許多書時，方只二十餘歲。孔子七十歲方繫易，作春秋，而王通未三十皆做了，聖人許多事業氣象去不得了，宜其死也。」又曰：「中說一書，如子弟記它言行，也煞有好處。雖云其書是後人假託，不會假得許多，須真有箇人坯模如此，方裝點得成。假使懸空白撰得一人如此，則能撰之人亦自大有見識，非凡人矣。」僩。以下論荀揚王韓及諸子。
賈誼之學雜。他本是戰國縱橫之學，只是較近道理，不至如儀秦蔡范之甚爾。他於這邊道理見得分數稍多，所以說得較好。然終是有縱橫之習，緣他根脚只是從戰國中來故也。漢儒惟董仲舒純粹，其學甚正，非諸人比。只是困苦無精彩，極好處也只有『正誼、明道』兩句。下此諸子皆無足道。如張良諸葛亮固正，只是太粗。王通也有好處，只是也無本原工夫，却要將秦漢以下文飾做箇三代，他便自要比孔子，不知如何比得！他那斤兩輕重自定，你如何文飾得！如續詩、續書、玄經之作，盡要學箇孔子，重做一箇三代，如何做得！如續書要載漢以來詔令，他那詔令便載得，發明得甚麼義理？發明得甚麼政事？只有高帝時三詔令稍好，然已不純。如曰『肯從吾游者，吾能尊顯之』，此豈所以待天下之士哉？都不足錄。三代之書誥詔令，皆是根源學問，發明義理，所以燦然可爲後世法。如秦漢以下詔令濟得甚事？緣他都不曾將心子細去讀聖人之書，只是要依他箇模子。見聖人作六經，我也學他作六經。只是將前人腔子，自做言語填放他腔中，便說我這箇可以比並聖人。聖人做箇論語，我便做中說。如揚雄太玄法言亦然，不知怎生比並！某嘗說，自孔孟滅後，諸儒不子細讀得聖人之書，曉得聖人之旨，只是自說他一副當道理。說得却也好看，只是非聖人之意，硬將聖人經旨說從他道理上來。孟子說『以意逆志』者，以自家之意，逆聖人之志。如人去路頭迎接那人相似，或今日接著不定，明日接著不定；或那人來也不定，不來也不定；或更遲數日來也不定，如此方謂之『以意逆志。』今人讀書，却不去等候迎接那人，只認硬趕捉那人來，更不由他情願；又教它莫要做聲，待我與你說道理。聖賢已死，它看你如何說，他又不會出來與你爭，只是非聖賢之意。他本要自說他一樣道理，又恐不見信於人。偶然窺見聖人說處與己意合，便從頭如此解將去，更不子細虛心，看聖人所說是如何。正如人販私鹽，擔私貨，恐人捉他，須用求得官員一兩封書，并掩頭行引，方敢過場、務，偷免稅錢。今之學者正是如此，只是將聖人經書，拖帶印證己之所說而已，何常真實得聖人之意？却是說得新奇巧妙，可以欺惑人，只是非聖人之意。此無他，患在於不子細讀聖人之書。人若能虛心下意，自莫生意見，只將聖人書玩味讀誦，少間意思自從正文中迸出來，不待安排，不待杜撰。如此，方謂之善讀書。且屈原一書，近偶閱之，從頭被人錯解了。自古至今，訛謬相傳，更無一人能破之者，而又爲說以增飾之。看來屈原本是一箇忠誠惻怛愛君底人。觀他所作離騷數篇，盡是歸依愛慕，不忍捨去懷王之意。所以拳拳反復，不能自已，何嘗有一句是罵懷王。亦不見他有偏躁之心，後來沒出氣處，不奈何，方投河殞命。而今人句句盡解做罵懷王，枉屈說了屈原。只是不曾平心看他語意，所以如此。」僩。
問揚雄。曰：「雄之學似出於老子。如太玄曰：『潛心於淵，美厥靈根。』測曰：『「潛心於淵」，神不昧也。』乃老氏說話。」問：「太玄分贊於三百六十六日下，不足者乃益以『踦贏』，固不是。如易中卦氣如何？」曰：「此出於京房，亦難曉。如太玄中推之，蓋有氣而無朔矣。」問：「伊川亦取雄太玄中說，如何？」曰：「不是取他言，他地位至此耳。」又問：「賈誼與仲舒如何？」曰：「誼有戰國縱橫之氣；仲舒儒者，但見得不透。」曰：「伊川於漢儒取大毛公，如何？」曰：「今亦難考。但詩注頗簡易，不甚泥章句。」問：「文中子如何？」曰：「渠極識世變，有好處，但太淺，決非當時全書。如說家世數人，史中並無名。又，關朗事，與通年紀甚懸絕。」可學謂：「可惜續經已失，不見渠所作如何！」曰：「亦何必見？只如續書有桓榮之命。明帝如此，則榮可知。使榮果有帝王之學，則當有以開導明帝，必不至爲異教所惑。如秋風之詩，乃是末年不得已之辭，又何足取？渠識見不遠，却要把兩漢事與三代比隆！近來此等說話極勝，須是於天理人欲處分別得明。如唐太宗分明是殺兄劫父代位，又何必爲之分別說！沙隨云，史記高祖泛舟於池中，則『明當早參』之語，皆是史之潤飾。看得極好，此豈小事！高祖既許之明早入辨，而又却泛舟，則知此事經史臣文飾多矣。」問：「禪位亦出於不得已。」曰：「固是。它既殺元良，又何處去？明皇殺太平公主亦如此，可畏！」可學。
子升問仲舒文中子。曰：「仲舒本領純正。如說『正心以正朝廷』，與『命者天之令也』以下諸語，皆善。班固所謂『純儒』，極是。至於天下國家事業，恐施展未必得。王通見識高明，如說治體處極高，但於本領處欠。如古人『明德、新民、至善』等處，皆不理會，却要鬭合漢魏以下之事整頓爲法，這便是低處。要之，文中論治體處，高似仲舒，而本領不及；爽似仲舒，而純不及。」因言：「魏徵作隋史，更無一語及文中，自不可曉。嘗考文中世系，并看阮逸、龔鼎臣注，及南史、劉夢得集，次日因考文中世系，四書不同，殊不可曉。」又檢李泰伯集，先生因言：「文中有志於天下，亦識得三代制度，較之房魏諸公文，稍有些本領，只本原上工夫都不曾理會。若究其議論本原處，亦只自老莊中來。」木之。
先生令學者評董仲舒揚子雲王仲淹韓退之四子優劣。或取仲舒，或取退之。曰：「董仲舒自是好人，揚子雲不足道，這兩人不須說。只有文中子韓退之這兩人疑似，試更評看。」學者亦多主退之。曰：「看來文中子根脚淺，然却是以天下爲心，分明是要見諸事業。天下事，它都一齊入思慮來。雖是卑淺，然却是循規蹈矩，要做事業底人，其心却公。如韓退之雖是見得箇道之大用是如此，然却無實用功處。它當初本只是要討官職做，始終只是這心。他只是要做得言語似六經，便以爲傳道。至其每日功夫，只是做詩，博弈，酣飲取樂而已。觀其詩便可見，都襯貼那原道不起。至其做官臨政，也不是要爲國做事，也無甚可稱，其實只是要討官職而已。」僩。
立之問：「揚子與韓文公優劣如何？」曰：「各自有長處。文公見得大意已分明，但不曾去子細理會。如原道之類，不易得也。揚子雲爲人深沈，會去思索。如陰陽消長之妙，他直是去推求。然而如太玄之類，亦是拙底工夫，道理不是如此。蓋天地間只有箇奇耦，奇是陽，耦是陰。春是少陽，夏是太陽，秋是少陰，冬是太陰。自二而四，自四而八，只恁推去，都走不得。而揚子却添兩作三，謂之天地人，事事要分作三截。又且有氣而無朔，有日星而無月，恐不是道理。亦如孟子既說『性善』，荀子既說『性惡』，他無可得說，只得說箇『善惡混』。若有箇三底道理，聖人想自說了，不待後人說矣。看他裏面推得辛苦，却就上面說些道理，亦不透徹。看來其學似本於老氏。如『惟清惟勝，惟淵惟默』之語，皆是老子意思。韓文公於仁義道德上看得分明，其剛領已正，却無他這箇近於老子底說話。」又問：「文中子如何？」曰：「文中子之書，恐多是後人添入，真偽難見，然好處甚多。但一一似聖人，恐不應恰限有許多事相凑得好。如見甚荷蕢隱者之類，不知如何得恰限有這人。若道他都是粧點來，又恐粧點不得許多。然就其中惟是論世變因革處，說得極好。」又問：「程子謂『揚子之學實，韓子之學華』，是如何？」曰：「只緣韓子做閑雜言語多，故謂之華。若揚子雖亦有之，不如韓子之多。」時舉。
揚子雲韓退之二人也難說優劣。但子雲所見處，多得之老氏，在漢末年難得人似它。亦如荀子言語亦多病，但就彼時亦難得一人如此。子雲所見多老氏者。往往蜀人有嚴君平源流。且如太玄就三數起，便不是。易中只有陰陽奇耦，便有四象：如春爲少陽，夏爲老陽，秋爲少陰，冬爲老陰。揚子雲見一二四都被聖人說了，却杜撰，就三上起數。」●問：「溫公最喜太玄。」曰：「溫公全無見處。若作太玄，何似作曆？老泉嘗非太玄之數，亦說得是。」又問：「與康節如何？」曰：「子雲何敢望康節！康節見得高，又超然自得。退之却見得大綱，有七八分見識。如原道中說得仁義道德煞好，但是他不去踐履玩味，故見得不精微細密。伊川謂其學華者，只謂愛作文章。如作詩說許多閑言語，皆是華也。看得來退之勝似子雲。」南升。
問：「先生王氏續經說云云，荀卿固不足以望之。若房杜輩，觀其書，則固嘗往來於王氏之門。其後來相業，還亦有得於王氏道否？」曰：「房杜如何敢望文中子之萬一！其規模事業，無文中子髣髴。某嘗說，房杜只是箇村宰相。文中子不干事，他那制度規模，誠有非後人之所及者。」又問：「仲舒比之如何？」曰：「仲舒却純正，然亦有偏，又是一般病。韓退之却見得又較活，然亦只是見得下面一層，上面一層都不曾見得。大概此諸子之病皆是如此，都只是見得下面一層，源頭處都不曉。所以伊川說『西銘是原道之宗祖』，蓋謂此也。」僩。
只有董仲舒資質純良，摸索道得數句著，如「正誼不謀利」之類。然亦非它真見得這道理。恪。董子。
問：「性者，生之質。」曰：「不然。性者，生之理；氣者，生之質，已有形狀。」
問：「仲舒云：『性者，生之質。』」「也不是。只當云，性者，生之理也；氣者，生之質也。」璘謂：「『性者，生之質』，本莊子之言。」曰：「莊子有云：『形體保神，各有儀則，謂之性。』前輩謂此說頗好，如『有物有則』之意。」璘。
問：「仲舒以情爲人之欲，如何？」曰：「也未害。蓋欲爲善，欲爲惡，皆人之情也。」道夫。
童問董仲舒見道不分明處。曰：「也見得鶻突。如『命者，天之令；性者，生之質；情者，人之欲。命非聖人不行，性非教化不成，情非制度不節』等語，似不識性善模樣。又云，『明於天性，知自貴於物；知自貴於物，然後知仁義；知仁義，然後重禮節；重禮節，然後安處善；安處善，然後樂循理』，又似見得性善模樣。終是說得騎墻，不分明端的。」淳。
「仲舒言：『命者，天之令；性者，生之質。』如此說，固未害。下云『命非聖人不行』，便牽於對句，說開去了。如『正誼明道』之言，却自是好。」道夫問：「或謂此語是有是非，無利害，如何？」曰：「是不論利害，只論是非。理固然也，要亦當權其輕重方盡善，無此亦不得。只被今人只知計利害，於是非全輕了。」道夫。
建寧出「正誼明道如何論」。先生曰：「『正其誼不謀其利，明其道不計其功。』誼必正，非是有意要正；道必明，非是有意要明，功利自是所不論。仁人於此有不能自已者。『師出無名，事故不成；明其爲賊，敵乃可服』，此便是有意立名以正其誼。」
在浙中見諸葛誠之千能云：「『仁人正其義不謀其利，明其道不計其功』，仲舒說得不是。只怕不是義，是義必有利；只怕不是道，是道必有功。」先生謂：「才如此，人必求功利而爲之，非所以爲訓也。固是得道義則功利自至；然而有得道義而功利不至者，人將於功利之徇，而不顧道義矣。」璘。
仲舒所立甚高。後世之所以不如古人者，以道義功利關不透耳。其議匈奴一節，婁敬賈誼智謀之士爲之，亦不如此。
劉淳叟問：「漢儒何以溺心訓詁而不及理？」曰：「漢初諸儒專治訓詁，如教人亦只言某字訓某字，自尋義理而已。至西漢末年，儒者漸有求得稍親者，終是不曾見全體。」問：「何以謂之全體？」曰：「全體須徹頭徹尾見得方是。且如匡衡問時政，亦及治性情之說；及到得他入手做時，又却只修得些小宗廟禮而已。翼奉言『見道知王治之象，見經知人道之務』，亦自好了；又却只教人主以陰陽日辰貪狠廉貞之類辨君子小人。以此觀之，他只時復窺見得些子，終不曾見大體也。唯董仲舒三篇說得稍親切，終是不脫漢儒氣味。只對江都易王云『仁人正其義不謀其利，明其道不計其功』，方無病，又是儒者語。」
董仲舒才不及陸宣公而學問過之。張子房近黃老，而隱晦不露。諸葛孔明近申韓。節。
揚子雲出處非是。當時善去，亦何不可？揚。揚子。
問：「揚子『避礙通諸理』之說是否？」曰：「大概也似，只是言語有病。」問：「莫不是『避』字有病否？」曰：「然。少間處事不看道理當如何，便先有箇依違閃避之心矣。」僩。
「『學之爲王者事』，不與上文屬。只是言人君不可不學底道理，所以下文云：『堯舜禹湯文武汲汲，仲尼皇皇。以數聖人之盛德，猶且如此。』」問：「『仲尼皇皇』如何？」曰：「夫子雖無王者之位，而有王者之德，故作一處稱揚。」道夫。
揚子雲謂南北爲經，東西爲緯，故南北爲縱，東西爲橫。六國之勢，南北相連則合縱；秦據東西，以橫破縱也。蓋南北長，東西短，南北直，東西橫，錯綜於其間也。敬仲。
「德隆則晷星，星隆則晷德。」晷，影也，猶影之隨形也。蓋德隆則星隨德而見，星隆則人事反隨星而應。」僩。
揚子雲云：「月未望，則載魄於西；既望，則終魄於東；其遡於日乎！」先生舉此，問學者是如何。衆人引諸家注語，古注解「載」作「始」，「魄」作「光」。溫公改「魄」作「胐」，先生云，皆非是。皆不合。久之，乃曰：「只曉得箇『載』字，便都曉得。載者，如加載之『載』。如老子云『載營魄』，左氏云『從之載』，正是這箇『載』字。諸家都亂說，只有古注解云：『月未望，則光始生於西面，以漸東滿；既望，則光消虧於西面，以漸東盡。』此兩句略通而未盡。此兩句盡在『其遡於日乎』一句上。蓋以日爲主，月之光也，日載之；光之終也，日終之。『載』，猶加載之『載』。又訓上，如今人上光、上采色之「上」。蓋初一二間，時日落於酉，月是時同在彼；至初八九日落在酉，則月已在午；至十五日相對，日落於酉而月在卯，此未望而載魄於西。蓋月在東日則在西，日載之光也。及日與月相去愈遠，則光漸消而魄生。少間月與日相蹉過，日却在東，月却在西，故光漸至東盡，則魄漸復也。當改古注云：『日加魄於西面，以漸東滿；日復魄於西面，以漸東盡。其載也，日載之；其終也，日終之，皆繫於日。』又說秦周之士，貴賤拘肆，皆繫於上之人，猶月之載魄終魄皆繫於日也，故曰『其遡於日乎』！其載其終，皆向日也。溫公云：『當改「載魄」之「魄」作「朏」。』都是曉揚子雲說不得，故欲如此改。老子所謂『載營魄』，便是如此。『載營魄，抱一，能無離乎？』一便是魄，抱便是載，蓋以火養水也。魄是水，以火載之。『營』字，恐是『熒』字，光也。古字或通用不可知。或人解作經營之『營』，亦得。」次日又云：「昨夜說終魄於東『終』字，亦未是。昨夜解「終」作「復」，言光漸消而復其魄也。蓋終魄亦是日光加魄於東而終之也。始者日光加魄之西，以漸東滿，及既望，則日光旋而東，以終盡月之魄，則魄之西漸復，而光漸消於魄之西矣。」因又說老子「載營魄」。「昨日見溫公解得揚子『載魄』沒理會，因疑其解老子，亦必曉不得。及看，果然。但注云：『「載營魄」闕。』只有此四字而已。潁濱解云：『神載魄而行。』言魄是箇沈滯之物，須以神去載他，令他外舉。其說云：『聖人則以魄隨神而動，衆人則神役於魄。』據他只於此間如此強解得，若以解揚子，則解不得矣。又解魄做物，只此一句便錯。耳目之精明者爲魄，如何解做物得！又以一爲神，亦非。一正指魄言，神抱魄，火抱水也。溫公全不理會修養之學，所以不曉。潁濱一生去理會修養之術，以今觀之，全曉不得，都說錯了。河上公固是胡說，如王弼也全解錯了。王弼解載作處，魄作所居，言常處於所居也，更是胡說！據潁濱解老子，全不曉得老子大意。他解神載魄而行，便是箇剛強外舉底意思。老子之意正不如此，只是要柔伏退步耳。觀他這一章盡說柔底意思，云：『載營魄，抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？天門開闢，能爲雌乎？』老子一書意思都是如此。它只要退步不與你爭。如一箇人叫哮跳躑，我這裏只是不做聲，只管退步。少間叫哮跳躑者自然而屈，而我之柔伏應自有餘。老子心最毒，其所以不與人爭者，乃所以深爭之也，其設心措意都是如此。閑時他只是如此柔伏，遇著那剛強底人，它便是如此待你。張子房亦是如此。如云『推天下之至柔，馳騁天下之至堅』，又云『以無爲取天下』，這裏便是它無狀處。據此，便是它柔之發用功效處。又，楚詞也用『載營魄』字，其實與潁濱解[一]老子同。若楚詞恐或可如此說。以此說老子，便都差了。」
張毅然漕試回。先生問曰：「今歲出何論題？」曰：「論題云云，出文中子。」曰：「如何做？」張曰：「大率是罵他者多。」先生笑曰：「他雖有不好處，也須有好處。故程先生言：『他雖則附會成書，其間極有格言，荀揚道不到處。』豈可一向罵他！」友仁請曰：「願聞先生之見。」曰：「文中子他當時要爲伊周事業；見道不行，急急地要做孔子。他要學伊周，其志甚不卑。但不能勝其好高自大欲速之心，反有所累。二帝三王却不去學，却要學兩漢，此是他亂道處。亦要作一篇文字說這意思。」友仁。文中子。
徐問文中子好處與不好處。曰：「見得道理透後，從高視下，一目瞭然。今要去揣摩，不得。」淳。
文中子其間有見處，也即是老氏。又其閒被人夾雜，今也難分別。但不合有許多事全似孔子。孔子有荷蕢等人，它也有許多人，便是裝點出來。其間論文史及時事世變，煞好，今浙間英邁之士皆宗之。南升。
「文中子中說被人亂了。說治亂處與其他好處極多。但向上事只是老釋。如言非老莊釋迦之罪，并說若云云處，可見。」揚曰：「過法言。」曰：「大過之。」揚。
文中子論時事及文史處儘有可觀。於文取陸機，史取陳壽。曾將陸機文來看，也是平正。升卿。
房杜於河汾之學後來多有議論。且如中說，只是王氏子孫自記。亦不應當時開國文武大臣盡其學者，何故盡無一語言及其師兼所記其家世事？攷之傳記，無一合者。㽦。
文中子，看其書忒裝點，所以使人難信。如說諸名卿大臣，多是隋末所未見有者。兼是他言論大綱雜霸，凡事都要硬做。如說禮樂治體之類，都不消得從正心誠意做出。又如說「安我所以安天下，存我所以厚蒼生」，都是爲自張本，做雜霸鎡基。黃德柄問：「續書：『天子之義：制、詔、志、策，有四；大臣之義：命、訓、對、讚、議、誡、諫，有七。』如何？」曰：「這般所在極膚淺。中間說話大綱如此。但看世俗所稱道，便喚做好，都不識。如云晁董公孫之對，據道理看，只有董仲舒爲得。如公孫已是不好，晁錯是話箇甚麼！又如自敍許多說話，盡是夸張。考其年數，與唐煞遠，如何唐初諸名卿皆與說話？若果與諸名卿相處，一箇人恁地自標致，史傳中如何都不見說？」因說：「史傳儘有不可信處。嘗記五峰說，看太宗殺建成元吉事，尚有不可憑處。如云，先一日，太宗密以其事奏高祖，高祖省表愕然，報曰：『明當鞫問，汝宜早參。』只將這幾句看，高祖且教來日鞫問，如何太宗明日便擁兵入內？又云，上已召裴寂蕭瑀陳叔達欲按其事，又云：『上方泛舟海池。』豈有一件事恁麼大，兄弟搆禍如此之極，爲父者何故恁地恬然無事！此必有不足信者。只左傳是有多難信處。如趙盾一事，後人費萬千說話與出脫，其實此事甚分明。如司馬昭之弒高貴鄉公，他終不成親自下手！必有抽戈用命，如賈充成濟之徒。如曰『司馬公畜養汝等，正爲今日。今日之事，無所問也。』看左傳載靈公欲殺趙盾，今日要殺，殺不得；明日要殺，殺不得。只是一箇人君要殺一臣，最易爲力。恁地殺不得，也是他大段強了。今來許多說話，自是後來三晉既得政，撰造掩覆，反有不可得而掩者矣。物來若不能明，事至若不能辨，是吾心大段昬在。」賀孫。
「文中子議論，多是中間暗了一段，無分明。其間弟子問答姓名，多是唐輔相，恐亦不然，蓋諸人更無一語及其師。人以爲王通與長孫無忌不足，故諸人懼無忌而不敢言，亦無此理，如鄭公豈畏人者哉！『七制之主』，亦不知其何故以『七制』名之。此必因其續書中曾採七君事迹以爲書，而名之曰『七制』。如二典禮例今無可考，大率多是依倣而作。如以董常如顏子，則是以孔子自居。謂諸公可爲輔相之類，皆是撰成，要安排七制之君爲它之堯舜。考其事迹，亦多不合。劉禹錫作歙池江州觀察王公墓碑，乃仲淹四代祖，碑中載祖諱多不同。及阮逸所注并載關朗等事，亦多不實。王通大業中死，自不同時。如推說十七代祖，亦不應遼遠如此。唐李翺已自論中說可比太公家教，則其書之出亦已久矣。伊川謂文中子有些格言，被後人添入壞了。看來必是阮逸諸公增益張大，復借顯者以爲重耳。今之偽書甚多，如鎮江府印關子明易并麻衣道者易，皆是偽書。麻衣易正是南康戴紹韓所作。昨在南康，觀其言論，皆本於此。及一訪之，見其著述大率多類麻衣文體。其言險側輕佻，不合道理。又嘗見一書名曰子華子，說天地陰陽，亦說義理、人事，皆支離妄作。至如世傳繁露玉杯等書，皆非其實。大抵古今文字皆可考驗。古文自是莊重，至如孔安國書序并注中語，多非安國所作。蓋西漢文章，雖粗亦勁。今書序只是六朝軟慢文體。」因舉史記所載湯誥并武王伐紂言詞不典，不知是甚底齊東野人之語也。謨。
問文中子之學。曰：「它有箇意思，以爲堯舜三代，也只與後世一般，也只是偶然做得著。」問：「它續詩續書，意只如此。」因舉答賈瓊數處說，曰：「近日陳同父便是這般說話。它便忌程先生說『帝王以道治天下，後世只是以智力把持天下』。正緣這話說得它病處，它便忌。」問：「玄經尤可疑。只緣獻帝奔北，便以爲天命已歸之，遂帝魏。」曰：「今之注，本是阮逸注，龔鼎臣便有一本注，後面敍他祖，都與文中子所說不同。說他先已仕魏，不是後來方奔去。」明日尋看，又問：「它說『權義舉而皇極立』，如何？」曰：「如皇極，某曾有辨，今說權義也不是。蓋義是活物，權是稱錘。義是稱星，義所以用權。今似它說，却是以權爲『嫂溺援之』之『義』，以義爲『授受不親』之『禮』，但不如此。」問：「義便有隨時底意思。」
曰：「固是。」問：「它只緣以玄經帝魏，生此說。」曰：「便是它大本領處不曾理會，縱有一二言語可取，但偶然耳。」問：「他以心、迹分看了，便是錯處。」曰：「它說『何憂何疑』，也只是外面恁地，裏面却不恁地了。」又問：「『動靜見天地之心』，說得似不然。」曰：「它意思以方員爲形，動靜爲理，然亦無意思。而今自家若見箇道理了，見它這說話，都似不曾說一般。」夔孫。
文中子續經，猶小兒豎瓦屋然。世儒既無高明廣大之見，因遂尊崇其書。方子。
「天下皆憂，吾獨得不憂；天下皆疑，吾獨得不疑。」又曰：「樂天知命吾何憂？窮理盡性吾何疑？」蓋有當憂疑者，有不當憂疑者，然皆心也。文中子以爲有心、迹之判，故伊川非之。又曰：「惟其無一己之憂疑，故能憂疑以天下；惟其憂以天下，疑以天下，故無一己之憂疑。」道夫。
大抵觀聖人之出處，須看他至誠懇切處及洒然無累處。文中子說：「天下皆憂，吾獨得不憂；天下皆疑，吾獨得不疑。」又曰：「窮理盡性吾何疑？樂天知命吾何憂？」此說是。
或問：「文中子僭擬古人，是如何？」曰：「這也是他志大，要學古人。如退之則全無要學古人底意思。柳子厚雖無狀，却又占便宜，如致君澤民事，也說要做。退之則只要做官，如末年潮州上表，此更不足說了。退之文字儘好，末年尤好。」燾。
韓退之却有些本領，非歐公比。原道，其言雖不精，然皆實，大綱是。韓子。
器之問「博愛之謂仁」。曰：「程先生之說最分明，只是不子細看。要之，仁便是愛之體，愛便是仁之用。」
蔣明之問：「原道起頭四句，恐說得差。且如『博愛之謂仁』，愛如何便盡得仁？」曰：「只爲他說得用，又遺了體。」明之又問：「四字先後當如何？」曰：「公去思量，久後自有著落。」震。
或問「由是而之焉之謂道」。曰：「此是說行底，非是說道體。」問「足乎己無待於外之謂德。」曰：「此是說行道而有得於身者，非是說自然得之於天者。」節。
子耕問「定名、虛位」。曰：「恁地說亦得。仁義是實有的，道德却是總名，凡本末小大無所不該。如下文說『道有君子，有小人，德有凶，有吉』，是也。」人傑。㽦錄詳。
問：「『仁與義爲定名，道與德爲虛位』，虛位之義如何？」曰：「亦說得通。蓋仁義禮智是實，此『道德』字是通上下說，却虛。如有仁之道，義之道，仁之德，義之德，此道德只隨仁義上說，是虛位。他又自說『道有君子小人，德有凶有吉』。謂吉人則爲吉德，凶人則爲凶德；君子行之爲君子之道，小人行之爲小人之道。如『道二：仁與不仁』；『君子道長，小人道消』之類。若是『志於道，據於德』，方是好底，方是道德之正。」㽦。
問：「原道上數句如何？」曰：「首句極不是。『定名、虛位』却不妨。有仁之道，義之道，仁之德，義之德，故曰『虛位』。大要未說到頂上頭，故伊川云：『西銘，原道之宗祖。』」可學。
「坐井觀天」，謂天只如此大小，是他見得如此。須出井來看，方得。必大。
退之謂：「以之爲人，則愛而公。」「愛、公」二字甚有意義。
原道中舉大學，却不說「致知在格物」一句。蘇子由古史論舉中庸「不獲乎上」後，却不說「不明乎善，不誠乎身」二句。這兩箇好做對。司馬溫公說儀秦處，說「立天下之正位，行天下之大道」，却不說「居天下之廣居」。看得這樣底，都是箇無頭學問。夔孫。
「韓子原性曰，人之性有五，最識得性分明。」蔣兄因問：「『博愛之謂仁』四句如何？」曰：「說得却差，仁義兩句皆將用做體看。事之合宜者爲義，仁者愛之理。若曰『博愛』，曰『行而宜之』，則皆用矣。」蓋卿。
韓文原性人多忽之，却不見他好處。如言「所以爲性者五：曰仁義禮智信」，此語甚實。方子。
問：「韓文公說，人之『所以爲性者五』，是他實見得到後如此說耶？惟復是偶然說得著？」曰：「看它文集中說，多是閑過日月，初不見他做工夫處。想只是才高，偶然見得如此。及至說到精微處，又却差了。」因言：「惟是孟子說義理，說得來精細明白，活潑潑地。如荀子空說許多，使人看著，如喫糙米飯相似。」廣。
問：「退之原性『三品』之說是否？」曰：「退之說性，只將仁義禮智來說，便是識見高處。如論三品亦是。但以某觀，人之性豈獨三品，須有百千萬品。退之所論却少了一『氣』字。程子曰：『論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。』此皆前所未發。如夫子言『性相近』，若無『習相遠』一句，便說不行。如『人生而靜』，靜固是性，只著一『生』字，便是帶著氣質言了，但未嘗明說著『氣』字。惟周子太極圖却有氣質底意思。程子之論，又自太極圖中見出來也。」
韓文公原鬼，不知鬼神之本只是在外說箇影子。
至問：「韓子稱『孟子醇乎醇，荀與揚大醇而小疵』。程子謂：『韓子稱孟子甚善，非見得孟子意，亦道不到；其論荀揚則非也。荀子極偏駁，只一句「性惡」，大本已失。揚子雖少過，然亦不識性，更說甚道？』至謂韓子既以失大本不識性者爲大醇，則其稱孟子『醇乎醇』，亦只是說得到，未必真見得到。」先生曰：「如何見得韓子稱荀揚大醇處，便是就論性處說？」至云：「但據程子有此議論，故至因問及此。」先生曰：「韓子說荀揚大醇是泛說。與田駢慎到申不害韓非之徒觀之，則荀揚爲大醇。韓子只說那一邊，湊不著這一邊。若是會說底，說那一邊，亦自湊著這一邊。程子說『荀子極偏駁，揚子雖少過』，此等語，皆是就分金秤上說下來。今若不曾看荀子揚子，則所謂『偏駁』、『雖少過』等處，亦見不得。」
至問：「孟子謂『楊墨之道不息，孔子之道不著』。韓文公推尊孟氏闢楊墨之功，以爲『不在禹下』，而讀墨一篇，却謂『孔子必用墨子，墨子必用孔子』者，何也？」曰：「韓文公第一義是去學文字，第二義方去窮究道理，所以看得不親切。如云：『其行己不敢有愧於道。』他本只是學文，其行己但不敢有愧於道爾。把這箇做第二義，似此樣處甚多。」
先生考訂韓文公與大顛書。堯卿問曰：「觀其與孟簡書，是當時已有議論，而與之分解，不審有崇信之意否？」曰：「真箇是有崇信之意。他是貶從那潮州去，無聊後，被他說轉了。」義剛曰：「韓公雖有心學問，但於利祿之念甚重。」曰：「他也是不曾去做工夫。他於外面皮殼子上都見得，安排位次是恁地。於原道中所謂『寒而後爲之衣，飢然後爲之食，爲宮室，爲城郭』等，皆說得好。只是不曾向裏面省察，不曾就身上細密做工夫。只從粗處去，不見得原頭來處。如一港水，他只見得是水，却不見那原頭來處是如何。把那道別做一件事。道是可以行於世，我今只是恁地去行。故立朝議論風采，亦有可觀，却不是從裏面流出。平日只以做文吟詩，飲酒博戲爲事。及貶潮州，寂寥，無人共吟詩，無人共飲酒，又無人共博戲，見一箇僧說道理，便爲之動。如云『所示廣大深逈，非造次可喻』，不知大顛與他說箇什麼，得恁地傾心信向。韓公所說底，大顛未必曉得；大顛所說底，韓公亦見不破。但是它說得恁地好後，便被它動了。」安卿曰：「『博愛之謂仁』等說，亦可見其無原頭處。」曰：「以博愛爲仁，則未有博愛以前，不成是無仁！」義剛曰：「他說『明明德』，却不及『致知、格物』。緣其不格物，所以恁地。」先生曰：「他也不曉那『明明德』。若能明明德，便是識原頭來處了。」又曰：「孟子後，荀揚淺，不濟得事。只有箇王通韓愈好，又不全。」安卿曰：「他也只是見不得十分，不能止於至善。」曰：「也是。」又曰：淳錄云：「問：『禪學從何起？』曰云云。」「佛學自前也只是外面粗說，到梁達磨來，方說那心性。然士大夫未甚理會淳錄作「信向」。做工夫。及唐中宗時有六祖禪學，專就身上做工夫，直要求心見性。士大夫才有向裏者，無不歸他去。韓公當初若早有向裏底工夫，亦早落在中去了。」又曰：「亦有一般人已做得工夫，道理上已有所見，只它些小近似處。不知只是近似，便把做一般。這裏才一失脚，便陷他裏面去了！此等不盡然，亦間有然者。」義剛。
退之與大顛書，歐公云，實退之語。東坡却罵以爲退之家奴隸亦不肯如此說！但是陋儒爲之，復假托歐公語以自蓋。然觀集古錄，歐公自有一跋，說此書甚詳，東坡應是未見集古錄耳。看得來只是錯字多。歐公是見它好處，其中一兩段不可曉底都略過了，東坡是只將他不好處來說。義剛。
退之晚來覺沒頓身己處，如招聚許多人博塞去聲。爲戲，所與交如靈師惠師之徒，皆飲酒無賴。及至海上見大顛壁立萬仞，自是心服。「其言實能外形骸，以理自勝，不爲事物侵亂」，此是退之死欵。樂天莫年賣馬遣妾，後亦落莫，其事可見。歐公好事，金石碑刻，都是沒著身己處，却不似參禪修養人，猶是貼著自家身心理會也。宋子飛言：「張魏公謫永州時，居僧寺。每夜與子弟賓客盤膝環坐於長連榻上，有時說得數語，有時不發一語，默坐至更盡而寢，率以爲常。」李德之言：「東坡晚年却不衰。」先生曰：「東坡蓋是夾雜些佛老，添得又鬧熱也。」方子。
韓退之云：「磨礲去圭角，浸潤著光精。」又曰：「沈浸醲郁。」又曰：「沈潛乎訓義，反復乎句讀。」杜元凱云：「優而游之，使自求之；饜而飫之，使自趨之。若江海之浸，膏澤之潤，渙然氷釋，怡然理順，然後爲得也。」而今學者都不見這般意思。又曰：「『磨礲去圭角』，易曉；『浸潤著光精』，此句最好，人多不知。」又曰：「只是將聖人言語只管浸灌，少間自是生光精，氣象自別。」僩。
包顯道曰：「新史做得韓退之傳較不甚實。」先生曰：「新史最在後，收拾得事須備。但是它要去做文章，剗地說得不條達。據某意，只將那事說得條達，便是文章。而今要去做言語，剗地說得不分明。」義剛。
韓文公似只重皇甫湜，以墓誌付之，李翺只令作行狀。翺作得行狀絮，但湜所作墓誌又顛蹶。李翺却有些本領，如復性書有許多思量。歐陽公也只稱韓李。義剛。又一條云：「退之却喜皇甫湜，却不甚喜李翺。後來湜爲退之作墓誌，却說得無緊要，不如李翺行狀較著實。蓋李翺爲人較朴實，皇甫湜較落魄。」
浩曰：「唐時，莫是李翺最識道理否？」曰：「也只是從佛中來。」浩曰：「渠有去佛齋文，闢佛甚堅。」曰：「只是粗迹。至說道理，却類佛。」問：「退之見得不甚分明。」曰：「他於大節目處又却不錯，亦未易議。」浩云：「莫是說傳道是否？」曰：「亦不止此，他氣象大抵大。又歐陽只說『韓李』，不曾說『韓柳』。」浩。
韓退之，歐陽永叔所謂扶持正學，不雜釋老者也。然到得緊要處，更處置不行，更說不去。便說得來也拙，不分曉。緣他不曾去窮理，只是學作文，所以如此。東坡則雜以佛老，到急處便添入佛老，相和去聲。傾戶孔切。瞞人。如裝鬼戲、放烟火相似，且遮人眼。如諸公平日擔當正道，自視如何！及才議學校，便說不行，臨了又却只是詞賦好，是甚麼議論！如王介甫用三經義取士。及元祐間議廢之，復詞賦，爭辨一上，臨了又却只是說經義難考，詞賦可以見人之工拙易考。所爭者只此而已，大可笑也！僩。
韓退之及歐蘇諸公議論，不過是主於文詞，少間却是邊頭帶說得些道理，其本意終自可見。木之。
「禹入聖域而不優」，優，裕也。言入聖域恰好，更不優裕。優裕，謂有餘剩。漢儒見得此意思好。賀孫。
爾雅是取傳注以作，後人却以爾雅證傳注。文蔚。
爾雅非是，只是據諸處訓釋所作。趙岐說孟子爾雅皆置博士，在漢書亦無可考。泳。
陳仲亨問：「周書云：『將欲敗之，必姑輔之；將欲取之，必姑與之。』今周書何緣無之？」曰：「此便是那老子裏教句。是周時有這般書，老子爲柱下史，故多見之。孔子所以適周問禮之屬，也緣是他知得。古人以竹簡寫書，民間不能盡有，惟官司有之。如秦焚書，也只是教天下焚之，他朝廷依舊留得。如說：『非秦記及博士所掌者，盡焚之。』到六經之類，他依舊留得，但天下人無有。」義剛。
汲冢古書，堯憂囚，舜野死，尹篡太甲，太甲殺尹之類，皆其所出。
誠之常袖呂不韋春秋，云其中甚有好處。及舉起，皆小小術數耳！璘。
書坊印得六經，前面纂圖子，也略可觀。如車圖雖不甚詳，然大概也是。義剛。
七書所載唐太宗李衛公問答，乃阮逸偽書。逸，建陽人。文中子玄經，關子明易，皆逸所作。揚。
問山海經。曰：「一卷說山川者好。如說禽獸之形，往往是記錄漢家宮室中所畫者，說南向北向，可知其爲畫本也。」方子。
素問語言深，靈樞淺，較易。振。
柳文後龍城雜記，王銍性之所爲也。子厚叙事文字，多少筆力！此記衰弱之甚，皆寓古人詩文中不可曉知底於其中，似暗影出。偽書皆然。
杜牧之燕將錄，文甚雄壯。
省心錄乃沈道原作，非林和靖也。
程泰之演繁露，其零碎小小議論，亦多可取，如辨「罘罳」之類是也。某頃因看筆談中辨某人誤以屏爲反坫。後看說文「坫」字下，乃注云「屏也」，因疑存中所辨未審。後舉以問泰之，泰之曰：「存中辨是。然不是某人誤，乃說文誤耳。」洪景盧隨筆中辨得數種偽書皆是，但首卷載歐帖事，却恐非實。世間偽書如西京雜記，顏師古已辨之矣。柳子厚龍城錄乃王性之輩所作。必大。
金人亡遼錄、女真請盟背盟錄，汪端明撰。僩。
洛陽志說道最好，文字最簡嚴，惜乎不曾見！義剛。
指掌圖非東坡所爲。
砥柱銘上說禹「掛冠莫顧，過門不入」。掛冠，是有箇文字上說禹治水時冠掛著樹，急於治水，今記不得是甚文字。世間文字甚多，只後漢書注內有無限事。
警世競辰二圖偽。道夫。
邵公濟墓誌好。方子。
吴才老叶韻一部，每字下注某處使作某音，亦只載得有證據底，只是一例子。泉州有板本。淳。
近世考訂訓釋之學，唯吴才老洪慶善爲善。僩。
稱平。者，自他人稱平。之；稱去。者，人之本號。道夫。
周貴卿問「折衷」之義。曰：「衷，只是中。左傳說『始、中、終』，亦用此『衷』字。衷是三摺而處其中者。」義剛。
問「折衷」之「衷」。曰：「是無過些子，無不及些子，正中間。」又曰：「是恰好底。」節。
「折衷」者，折轉來取中。衷，只是箇中。節。
中，如字，即其中也。中，音衆，則是當之義，謂適當其中也。如「六藝折衷音衆。於夫子」，亦謂折當使[一]歸於中之義。中與[二]所以謂之中，音衆。以適當其中如字。而異[三]也。振。
「淳、醇」皆訓厚。「純」是不雜。
先生曰：「期，極也。古人用期字，多作極字。周昌云：『心期期知其不可。』言極知其不可。口吃，故重一字也。」銖。
謂之，名之也；之謂，直爲也。方子。
復復，指其上「復」字，扶又反，再復也。方子。
尚衣、尚書、尚食，乃主守之意。秦語作平音。淳。
「魏，大名也。」「魏、巍」字通。「魏」字，篆文亦有山字在其中，是有大義。因是名爲「大名府」。揚。
舅子謂之內兄弟，姑子謂之外兄弟。揚。
因說：「外甥似舅，以其似母故也。」致道問：「形似母，情性須別。」曰：「情性也似。大抵形是箇重濁底，占得地步較闊；情性是箇輕清底，易得走作。」賜。
古者姓、氏，大概姓只是女子之別，故字從「女」。男則從氏，如「季孫氏」之類，春秋可見。後世賜姓，殊無義理。端蒙。
氏，如孟孫叔孫季孫是也。姓則同姓，後世子孫或以氏爲姓。今人皆稱張氏李氏，謂從上下來，只是氏了。只有三代而上經賜姓者爲姓，如姚如姒如姬之類，是正姓。唐時尚有氏不同而同出者，不得爲婚姻。揚。
沈莊仲問：「姓、氏如何分別？」曰：「姓是大總腦處，氏是後來次第分別處。如魯本姬姓，其後有孟氏季氏，同爲姬姓，而氏有不同。某嘗言：『天子因生以賜姓，諸侯以字爲諡，因以爲族。』竊恐『諡』本『氏』字，先儒隨他錯處解將去，義理不通。且如舜生於媯汭，武王遂賜陳胡公滿爲媯姓，即因生賜姓。如鄭之國氏，本子國之後，駟氏本子駟之後。如此之類，所謂『以字爲氏，因以爲族』。」文蔚。
姓與氏之分：姓是本原所生，氏是子孫下各分。如商姓子，其後有宋，宋又有華氏魚氏孔氏之類。周自黃帝以來姓姬，其後魯衛毛耼晉鄭之屬，各自以國爲氏，而其國之子孫又皆以字爲氏。如魯國子展之後爲展氏，展禽喜是也。如三家孟仲季爲氏，或因所居爲氏，如東門氏之類。左氏曰：「天子因生以賜姓，諸侯以字爲諡，因以爲族。」天子自因生以賜姓，爲推其所自出而賜之姓。如舜居媯汭，及武王即位，封舜之後於陳，因賜姓爲媯，此所謂「因地以賜姓」也。「諸侯以字爲諡」，只是「氏」字傳寫之訛，遂以「氏」字爲「諡」，無義理；只是「以字爲氏」，如上文展氏孟氏之類也。杜預點「諸侯以字」四字爲句斷，而「爲諡因以爲族」爲一句，此亦是強解。看來只是錯了「諡」字。至孫，方以王父之字爲氏，上兩世爲承公之姓也。卓。
自秦漢以來，奴僕主姓。今有一大姓所在，四邊有人同姓，不知所來者皆是奴僕之類。揚。
同異之理，如同姓本親，以下去漸疏；異姓本疏，他日婚姻却又親。○陰陽，相涵之理也。○萬物，聚散之理也。方。
適母與所生封贈恩例一同，不便。看來嫡、庶之別，須略有等降，乃爲合理。砥。
因說諱字，曰：「漢宣帝舊名，何曾諱『病己』？平帝舊名亦不諱。虜中法，偏旁字皆諱。如『敬』字和『儆』字皆諱。」淳。
「見人名諱同，不可遽改，只半真半草寫之。」揚曰：「只是寫時莫與太真，說時莫太分明。」揚。
因說四方聲音多訛，曰：「却是廣中人說得聲音尚好，蓋彼中地尚中正。自洛中脊來，只是太邊南去，故有些熱。若閩浙則皆邊東角矣，閩浙聲音尤不正。」揚。
先生因說詩中關洛風土習俗不同，曰：「某觀諸處習俗不同，見得山川之氣甚牢。且如建州七縣，縣縣人物各自是一般，一州又是一般。生得長短大小清濁皆不同，都改變不得，豈不是山川之氣甚牢？」燾。
因論南方人易得病，曰：「北方地氣厚，人皆不病。叔祖奉使在北方十五年已上，生冷無所不食，全不害。歸來纔半年，一切發來，遂死。更有一武臣，代州人，嘗至五[一]臺山，有一佛殿上皆青石，暑月每於石上徹日睡，全無病。如來南方睡，如何了得！」揚。
諸生入問候，先生曰：「寒後却剗地氣痞。西川人怕寒。嘗有人入裏面作守，召客後，令人打扇。坐客皆起白云，若使人打扇，少間有某疾。生冷果子亦不可吃，才吃便有某疾，便是西川之人大故怕寒。如那有雪處，直是四五月後雪不融，這便是所謂『景朝多風』處。便是日到那裏時，過午時陽氣不甚厚，所以如此。所謂『漏天』處，皆在那裏。恁地便是天也不甚闊，只那裏已如此了，這是西南尚如此。若西北，想是寒。過那秦鳳之間，想見寒。如峨眉山，趙子直嘗登上面，煮粥更不熟，有箇核子。時有李某者，凍得悶絕了。」莊仲云：「不知佛國如何？」曰：「佛國却暖。他靠得崑崙山後，那裏却暖，便是那些子也差異。四方蠻夷都不曉人事，那裏人却理會得般道理恁地！便是那裏人也大故嶢崎，不知是怎生後恁地！」義剛。
搉場中有文字賣，說中原所在山川地理州縣邸店甚詳，中亦雜以虜人官制。某以爲是中原有忠義之人做出來，欲朝廷知其要害處也。
關中，秦時在渭水之北居，但作離宮之類於渭南。漢時宮闕在渭水之南，終南之北，背渭面終南。隋時此處水皆鹹，文帝遂移居西北，稍遠漢之都。唐都在隋一偏，西北角。唐宮殿制度正當甚好。官街皆用墻，居民在墻內，民出入處皆有坊門，坊中甚窄。故武元衡出坊門了，始遇害。本朝宮殿街巷，京城制度，皆仍五代，因陋就簡，所以不佳。唐田兵官制，承宇文周有些制度，故較好。舊東京關中漢唐宮闕街巷之類圖，今衢州有碑本。揚。
行在舊時行宮之門，虜使來有語。後虜作二牌來，前曰「麗正」，後曰「和寧」，遂報去，謂太小。今自作牌，依其名題。揚。
古之王城有三途：左男行，右女行，中車行。天下路中有車軌道。揚。
漳州州學中從祀，是神霄宮神改塑。紹興府禹廟重塑禹像，王仲行將舊禹與一道士去，改塑天齊仁聖帝。此是一類子。德明。
汪端明說朝廷塑一顯仁皇后御容，三年不成，却是一行人要希逐日食錢，所費不貲。端明爲禮部尚書，奏過太上，得旨催促，又却十日便了！朝廷事多如此。浩。
王拱辰作高樓，溫公作土室，時人語云：「一人鑽天，一人入地！」康節謂富公云：「比有怪事：一人巢居，一人穴處！」方。
蕪湖舊有一富家曰韋居士，字深道，喜延知名士。如黃太史陳了翁遷謫，每歲餽餉不下千婚。今人纔見遷謫者，便以爲懼，安得有此等人！人傑。
陸務觀說，漢中之民當春月，男女行哭，首戴白楮幣，上諸葛公墓，其哭皆甚哀云。先生親筆於南軒所撰武侯傳後。道夫。
齊蕭子良死，不用棺，寘於石床之上。唐時子良幾世孫蕭隱士過一洲，見數人云：「此人似蕭王。」隱士訝之。到一郡，遂見解幾人刼墓賊來，乃洲上之人。隱士說與官令勘之，乃曾開蕭王塚來。云：「王臥石床上，儼然如生。」揚。
廬山有淵明古迹處曰上京。淵明集作京師之「京」。今土人以爲荊楚之「荊」。江中有一盤石，石上有痕云，淵明醉臥於其石上，名「淵明醉石」。某爲守時，架小亭，下瞰此石，榜「歸去來館」。又取西山劉凝之菴用魯直詩名曰「清靜退菴」，與此相對。夔孫。
「晝則聽金鼓，夜戰看火候。」嘗疑夜間不解戰，蓋只是設火候防備敵來刼寨之屬。古人屯營，其中盡如井形，於巷道十字處置火候。如有間諜，一處舉火，則盡舉，更走不得。義剛。
「馳車千駟，革車千乘。」馳車即兵車，蓋輕車也。革車駕以牛，蓋輜重之車。每輕車七十二人，三人在車上，一御，一持矛，一持弓。此三人，乃七十五人中之將。蓋五伍爲兩，兩有長故也。輕車甚疾。
義剛。
豫凶事，亦恐有之。龔勝傳，昭帝賜韓福策曰：「不幸死者，賜複衾一，祠以中牢。」古人此等事自多，難以懸斷。閎祖。
「三元」是道家之說。上元燒燈，却見於隋煬帝，未知始於何時。賀孫。
問：「真元外氣如何？」曰：「真元是生氣在身上。」曰：「外氣入真元氣否？」曰：「雖吸入，又散出，自有界限。但論其理，則相通。」可學。
物造時亦遇氣候，故皆有數。揚。
時氣，初只是氣，疑其氣盛，便有物以主之，氣散又無了。揚。
元善每相見，便說氣數讖緯，此不足憑。只是它由天命，然亦由人事。才有此事，得人去理會，便了。德明。
龍氣盛，虎魄盛，故龍能致雲，虎能嘯風也。許氏必用方，首論「虎晴定魄，龍齒安魂」，亦有理。廣。
「醫家言：『心藏神，脾藏意，肝藏魂，肺藏魄，腎藏精與志。』與康節所說不同。」曰：「此不可曉。」德明。
嘗見徐侍郎敦立。書三字帖於主位前云「磨兜堅」，竟不曉所謂。後竟得來，乃是古人有銘，如「三緘口」之類。此書於腹曰：「磨兜堅，謹勿言！」畏秦禍也。敬仲。
問：「人有震死者，如何？」曰：「有偶然者，有爲惡而感召之者。如人欲操刀殺人，而遇之者或遭其傷刺而死之類是也。」僩。
東坡云：「月未望而魚腦實，既望則虛。」蓋出淮南子，則食膾宜及未望也。揚。
論說物理，因問：「東坡說，人不怕虎者，虎不柰得其人何，是有此理。東坡說小兒不怕者是一證。傳燈錄載歸宗南泉三人曾遇虎，皆不以爲事。季清言，有一鄉人賣文字，遇虎。其人無走處了，曾聞人言，虎識字，遂鋪開文字與虎看，自去。此數事皆其驗也。」先生曰：「曾見一僧，名亨，黃龍清會下人，言僧入山遇虎，只是常事。初見時，虎亦作威。近前來，見人不怕他，漸漸去了。後常常見人慣了，都如常。」揚曰：「只是初見不怕難。」先生曰：「人心能堅忍得此時好。」揚。
翟公遜說鬼星渡河，最亂道。鬼星是經星，如何解渡河！泳。
野雉知雷。起于起處。可學。
罘罳，或云，乃門屏上刻作形。漢注未是。可學。
古人作甲用皮，每用必漆。後世用鉄，不知自何時起。泳。
古人問籌者，要說得這事分明，歷歷落落。這一事了，便盡斷，又要得界分分明。泳。
宮，即墻也。僩。
太王畫像，頭上有一片皮，直裹至頸上，此便是鈎領。義剛。
王彥輔麈史載幞頭之說甚詳。方子。
衛朴善算，作蓮花漏，其形如稱。東坡詆之。文蔚。
漢祭河用御龍、御馬，皆以木爲之，此已是紙錢之漸。義剛。
紙錢起於玄宗時王璵。蓋古人以玉幣，後來易以錢。至玄宗惑於王璵之說，而鬼神事繁，無許多錢來埋得，璵作紙錢易之。文字便是難理會。且如唐禮書載范傳正言，唯顏魯公張司業家祭不用紙錢，故衣冠效之。而國初言禮者錯看，遂作紙衣冠，而不用紙錢，不知紙錢衣冠有何間別？義剛。
古之木，今有無者多。如楷木，只孔子墓上，當時諸弟子各以其方之木來栽，後有此木。今天下皆無此木。其木亦如槐，可作簡，文皆橫生，然亦只是文促後似橫樣。義剛。
臨安鉄箭，只是錢王將此搖動人心，使神之。義剛。
瑞金新鑄印。蓋嘗失一印，重鑄之，恐作弊，故加「新鑄」之文。國初有一奉使印，亦如此。義剛。
祕書省畫大樹下數人，只古衣而無名。君舉以爲恐是孔子在宋木下習禮，被伐木時。義剛。
祕書省畫得唐五王及黃番綽明皇之類，恐是吴道子畫。李某跋之，有云：「畫當如蓴菜。」某初曉不得，不知它如何說得數句恁地好。後乃知他是李伯時外甥。蓋畫須如蓴菜樣滑方好，須是圓滑時方妙。義剛。
雪裏芭蕉，他是會畫雪，只是雪中無芭蕉，他自不合畫了芭蕉。人却道他會畫芭蕉，不知他是誤畫了芭蕉。
問：「春牛事未見出處。但月令載『出土牛以送寒氣』，不知其原果出於此否？或又云，以示勸耕之意。未詳孰是？」「某嘗見□□云，處士立於縣庭土牛之南。恐古者每歲爲一牛，至春日別以新易舊而送之也。」
王丈云：「昔有道人云，笋生可以觀夜氣。嘗插竿以記之，自早至暮，長不分寸；曉而視之，已數寸矣。」次日問：「夜氣莫未說到發生處？」曰：「然。然彼說亦一驗也。」後在玉山僧舍驗之，則日夜俱長，良不如道人之說。閎祖。
問：「廬山光怪恐其下有寶，故光氣發見如此。」「嘗見邵武張鑄說，曾官岳陽，見江上有光氣，其後漁人於其處網得銅鐘一枚。又一小說云，某郡某處嘗有光處，令人掘得銅印一顆。」先生又自云：「向送葬開善，望見兩山之間有光如野燒，從地而發，高而復下。問云，其山舊有銅坑也。」德明。
德粹語[一]婺源有一人，其子見鬼。先生曰：「昔薛士龍之子亦然。」可學因說薛常州之子甚怯弱。曰：「只是精神不全，便如此。向見邪法者呪人，小兒稍靈利者便呪不倒。」可學云：「薛氏之兒所謂『九聖奇鬼』。」先生曰：「渠平生亦好說鬼。」可學云：「薛常州平日亦講學，何故信此？」曰：「不知其所講如何。」可學。
獸中，狐最易爲精怪。淳。
狐性多疑，每渡河，須冰盡合，乃渡。若聞冰下猶有水聲，則終不敢渡，恐冰解也。故黃河邊人每視冰上有狐跡，乃敢渡河。又狐每走數步，則必起而人立，四望，立行數步，迺復走。走數步，復人立四望而行。故人性之多疑慮者，謂之狐疑。狼性不能平行，每行，首尾一俯一仰。首至地，則尾舉向上；胡舉向上，則尾疐至地，故曰：「狼跋其胡，載疐其尾。」僩。
因論張天師，先生曰：「本朝有南劍太守林積，送張天師於獄中，而奏云：『其祖乃漢賊，不宜使子孫襲封。』一時人皆信之，而彼獨能明其爲賊，其所奏必有可觀者。林積者，秦相時嘗爲侍郎。」義剛。
郭天錫因算徽宗當爲天子，遂得幸，官至承宣使，其人亦鯁直敢說。天覺每要占問時，不尚自去見它，多是使覺範去。後來發覺，蔡元長遂以爲天錫有幻術，令人監繫，日置猪狗血於其側，後來只被血薰殺了。義剛。
覺範因張天覺事下大獄。自供云：「本是醫人，因入醫張相公府養娘有效，遂與度牒令某作僧。」義剛。
神殺之類，亦只是五行旺衰之氣，推亦有此理。但是後人推得小了，太拘忌耳。曉得了，見得破底好。如上蔡言「我要有便有，我要無便無」，方好。然難。不曉底人，只是孟浪不信。呂丈都不曉風水之類，故不信。今世俗人信便有，不信便無，亦只是此心疑與不疑耳。揚。
因及談命課靈者，曰：「是他精力強，精力到處便自驗。」淳。
因說都下士夫愛看命，曰：「士夫功名心切，且得他差除一番，亦好。」曰：「若命中有官，便是天與我。若就人論，便是朝廷與我。今不感戴天與朝廷，却感戴他們，終身不忘，甚可怪！」淳。
陶安國事真武。先生曰：「真武非是有一箇神披髮，只是玄武。所謂『青龍、朱雀、白虎、玄武』，亦非是有四箇恁地物事。以角星爲角，心星爲心，尾星爲尾，是爲青龍。虛危星如龜。騰蛇在虛危度之下，故爲玄武。真宗時諱『玄』字，改『玄』字爲『真』字，故曰『真武』。參星有四隻脚如虎，故爲白虎。翼星如翼，軫如項下嗉，井爲冠，故爲朱雀。盧仝詩曰：『頭戴井冠。』揚子雲言『龍、虎、鳥、龜』，正是如此。」節。
先生問四明龍現事。璘答云：「頃歲鄞縣趙公萬禱雨於天井山之龍井，曾有龍現。張左藏良臣作記云：『俄有光發波間，如叢炬。復紅焰飛動，下見龍之首甚大，不違顏咫尺。大復現小。復現全體，鱗甲爚爚有光，久不沒。陰氣䬃然，見者魄喪神動！』」曰：「見王嘉叟云，見龍初出水，先有物如蓮花之狀而後水湧。異物出，兩眼光如銅盤，與趙尉所見頗合。」璘。
或言某人之死，人有夢見之者，甚恐，遂辭位而去。先生曰：「唐令狐綯亦嘗夢見李德裕。明日，語人曰：『衛公精爽可畏！』頃時劉丞相莘老死於貶所。後來得昭雪復官，其子斯立有啟謝時宰一聯云：『晚歲離騷，徑招魂於異域；平生精爽，或見夢於故人！』世傳以爲佳。」
陳易和叔將赴試，韓魏公戒之曰：「離場屋久，更宜子細！」陳曰：「三十年做老娘，不解倒綳了孩兒！」既而「王」字押作賦韻，「率土之濱莫非王」，遂見黜。魏公聞之笑曰：「果然倒綳了孩兒矣！」
往年見徐端立待郎云，葉石林嘗問某：「或謂司馬溫公范蜀公議鍾律不合，又某與某爭某事，蓋故爲此議，以表見其非朋比之爲者。如何？」徐曰：「此事有無不可知。然爲此論者，亦可謂不占便宜矣。」石林爲之笑，便罷。僩。
汪玉山童穉時，喻玉泉令他對七字對云：「馬蹄踏破青青草。」玉山應口對云：「龍爪拏開黯黯雲。」
先生說：「沈持要知衢州日，都下早間事，晚已得報。」閎祖云：「要知得如此急做甚？」先生云：「公說得是。」閎祖。
或言某人輕財好義。先生曰：「以何道理之而義乎？」升卿。
因李將爲郭帥閣俸，曰：「凡是名利之地，自家退以待之，便自安穩。纔要，只管向前，便危險。事勢定是如此。如一椀飯在這裏，纔去爭，也有爭得不被人打底，也有爭得被人打底，也有爭不得空被人打底。」賀孫。
或論及欲圖押綱厚賞者。先生曰：「譬如一盤珍饌，五人在坐，我愛吃，那四人亦都愛吃。我伸手去拏，那四人亦伸手去拏，未必果誰得之。能恁地思量，便可備知來物。如古者橫議權謀之士，雖千萬人所欲得底，他也有計術去必得。」淳。
財，猶膩也，近則污人，豪傑之士恥言之。僩。
人言仁不可主兵，義不可主財。某謂，惟仁可以主兵，義可以主財。道夫。
賢者順理而安行，智者知機而固守。丁未耳聽。至。
鄭叔友謂：「敗不可懲，勝不可狃。」此言殊有味。振。
王宣子說：「甘卞言，士大夫以面折廷爭爲職，以此而出，人亦高之。宦官以承順爲事，忽犯顏而出，誰將你當事！如此之乖！後漢呂強，後世無不賢之。」[一]
詠古詩：「丈夫棄甲冑，長揖別上官！」爲楊元禮發也。問：「元禮事如何？」曰：「緣一二監司相知者已去，後人不應副賑濟，此事已做不得。若取之百姓又不可，所以乞祠。」問：「當時合如何處置方善？」曰：「只得告監司理會賑濟。不從，則力爭；又不從，則投劾而去，事方分曉。」語畢，遂諷誦此詩云。德明。
沈季文於小學，則有莊敬敦篤而不從事於禮樂射御書數；於大學，則不由格物、致知而遽欲誠意、正心。閎祖。
黎紹先好箇人，可謂「聽其言也厲」！義剛。
周顯祖不事外飾，天資簡樸。若海。
諸葛誠之守立過人。升卿。
劉季高也豪爽，只是也無腦頭。義剛。
林擇之曰：「上四州人輕揚，不似下四州人。」先生曰：「下四州人較厚。潮陽士人亦厚，然亦陋。莆人多詐，淳朴無偽者，陳魏公而已。」義剛。
或傳連江鎮寇作，燒千餘家。時張子直通判云：「此處人煙極盛。」曰：「某嘗疑此地如何承載得許多人？」力行退而思之，此所謂知小圖大，力小任重之意。力行。
前年鄭瀛上書得罪，杖八十，下臨安贖。臨安一吏人憫之，見其無錢，爲代出錢贖之。揚。
王侍郎普之弟某，經兵火，其乳母抱之走，爲一將官所得。乳母自思，爲王氏乳母而失其子，其罪大矣！遂潛謀歸計，將此將官家兵器皆去其刃，弓則斷其弦。自求一好馬，抱兒以逃。追兵踵至，匿於麥中，如此者三四。僅全兒，達王家。常見一僧說之，僧今亦忘矣。欲爲之傳，未果。可學。義剛錄云：「常見一老僧云，李伯時家遭寇，伯時尚小，被賊并妳子刼去。賊將遂以妳子爲妻。一日上元，其夫出看，妳子以計遣諸婢，皆往看。遂將弓箭刀刃之屬，盡投於井，馬亦解放，但自乘一馬而去。少頃，聞前面有人馬聲，恐是來趕他，乃下馬走入麥中藏。其賊尚以鎗入麥中撈攬，幸而小底不曾啼，遂無事。未幾，得聞那賊說：『這賊婢，知他那裏去！』渠知無事，遂又走。夜行晝伏，數日方到，尋見他家人。某嘗欲記此事。後來被那僧死了，遂無問處，竟休了。」
陳光澤二子求字。先生字萃曰「仲亨」，云：「萃便亨，凡物積之厚而施之也廣，如水積得科子滿，便流。」又字華曰「仲蔚」，云：「『君子豹變，其文蔚也。』變謂變其態。若裏面變得是虎，外面便有虎之文；變得是豹，外面便有豹之文。」義剛。
有言士大夫家文字散失者。先生蹵然曰：「魏元履宋子飛兩家文籍散亂，皆某不勇決之過。當時若是聚衆與之抄劄封鎖，則庶幾無今日之患！」道夫。
德粹問：「十年前屢失子，亦曾寫書問先生。先生答皆云，子之有無皆命，不必祈禱。後又以弟爲子，更有甚礙理處。舍弟之子年乃大於此，則是叔拜侄。」曰：「以弟爲子，昭穆不順。」方伯謨曰：「便是弟之子小亦不可。」曰：「然。」可學。
問：「唐誥勑如何都是自寫？」曰：「不知如何。想只是自寫了，却去計會印。如蔡君謨封贈，亦是自寫。看來只是自有字名，故如此。」義剛。
「張以道向在黃巖見顏魯公的派孫因事到官。其人持魯公誥勑五七道來庭下，稱有蔭。細看其誥勑，皆魯公親書其字，而其誥乃是黃紙書之。此義如何？」先生曰：「魯公以能書名，當時因自書之，而只用印。又亦不足據。本朝蔡君謨封贈其祖誥勑，亦自寫之。蓋其以字名，人亦樂令其自寫也。」魯公誥，後爲劉會之所藏。義剛。
一日請食荔子，因論：「興化軍陳紫，自蔡端明迄今又二百來年，此種猶在，而甘美絕勝，獨無它本。天地間有不可曉處率如此。所謂『及其至也，聖人有所不能知。』要之，它自有箇絲脈相通，但人自不知耳。聖人也只知得大綱，到不可知處，亦無可奈何。但此等瑣碎，不知亦無害爾。」道夫。
先生因吃茶罷，曰：「物之甘者，吃過必酸；苦者吃過却甘。茶本苦物，吃過却甘。」問：「此理如何？」曰：「也是一箇道理。如始於憂勤，終於逸樂，理而後和。蓋禮本天下之至嚴，行之各得其分，則至和。又如『家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝』，都是此理。」夔孫。
建茶如「中庸之爲德」，江茶如伯夷叔齊。又曰：「南軒集云：『草茶如草澤高人，臘茶如臺閣勝士。』似他之說，則俗了建茶，却不如適間之說兩全也。」道夫。
侍先生過水南，谷中見一種蒿，柔嫩香氣，溫潤可愛，因采一二莖把玩。先生曰：「此即古人所謂蘭是也。」又云：「蕙亦非今之蕙，乃零陵香是也。」炎。
今福州紅糟，即古之所謂醴酒也，用匙挑吃。義剛。
古升，十六寸二分爲升，容一百六十二寸爲斗。僩。
今之一升，即古之三升；今之一兩，即古之三兩。僩。
古錢有「貨泉」字，「貨布」字，是王莽錢。於古尺正徑一寸。雖久有損，大概亦是。淳。
先生見正甫所衣之衫只用白練圓領，領用皂。問：「此衣甚制度？」曰：「是唐衫。」先生不復說，後遂易之。過。
「布一簆四十眼，著八十絲爲一升。今興化人能爲之」云云。「十升布已難做。至如三十升，不知古人如何做也。若三升布，則極疏矣。古人不諱白，皮弁乃以白鹿皮爲之，但加飾焉。如冠之白，但用疏細爲吉凶耳。」方。
或云：「俗語：『夜飯減一口，活得九十九。』」曰：「此出古樂府三叟詩。」
墨翟與工輸巧爭辯云云。論到下梢一著勝一著，沒了期。一曰：「吾知其所以拒子矣，吾不言。」一曰：「吾知所以攻子矣，吾不言。」燾。
莽何羅本姓馬，乃後漢馬后之祖，班固爲澤而改之。方子。
步隲[一]不去，爲瓜[二]耳。瓜[三]可無，身不可無。升卿。
陶隱居注本草，不識那物，後說得差背底多。緣他是箇南人，那時南北隔絕，他不識北方物事，他居建康。義剛。
仙游有蔡溪，見說甚好。裏面有一片大石，有一石門，入去沿溪到那石上。有陳理常，居太學。聞此地好，齎少餅，徑入去石上坐。飢甚，則吃少許餅。久後吃盡了，飢不奈何。欲出，則當初入門已發了誓，遂且忍餓。遇樵者，見他在坐，亦異之。間得些物事來吃。久後報得外面道人都來，遂起得箇菴，自此却好。病翁嘗至其菴。時陳居士方死，尚在坐，未曾斂。見面前一石頭，似箇香山子。子細看，又不是石，恰似乳香滴成樣，都通明。身旁一道人云：「是陳先生臨死時滴出鼻涕。」又一道人來禮拜，歎息云：「可惜陳先生鍊得成後却不成！」僩。
崇觀間，李定之子某，有文字乞毀通鑑板。建炎間坐此貶竄，後放歸復官。詞云：「下喬木而入幽谷，朕姑示於寬恩；以鴟鴞而笑鳳凰，爾無沉於述識！」
有治世之文，有衰世之文，有亂世之文。六經，治世之文也。如國語委靡繁絮，真衰世之文耳。是時語言議論如此，宜乎周之不能振起也。至於亂世之文，則戰國是也。然有英偉氣，非衰世國語之文之比也。饒錄云：「國語說得絮，只是氣衰。又不如戰國文字，更有些精彩。」楚漢間文字真是奇偉，豈易及也！又曰：「國語文字極困苦，振作不起。戰國文字豪傑，便見事情。非你殺我，則我殺你。」黃云：「觀一時氣象如此，如何遏捺得住！所以啟漢家之治也。」僩。
楚詞不甚怨君。今被諸家解得都成怨君，不成模樣。九歌是托神以爲君，言人間隔，不可企及，如己不得親近於君之意。以此觀之，他便不是怨君。至山鬼篇，不可以君爲山鬼，又倒說山鬼欲親人而不可得之意。今人解文字不看大意，只逐句解，意却不貫。楚詞。
問離騷卜居篇內字。曰：「字義從來曉不得，但以意看可見。如『突梯滑稽』，只是軟熟迎逢，隨人倒，隨人起底意思。如這般文字，更無些小窒礙。想只是信口恁地說，皆自成文。林艾軒嘗云：『班固揚雄以下，皆是做文字。已前如司馬遷司馬相如等，只是恁地說出。』今看來是如此。古人有取於『登高能賦』，這也須是敏，須是會說得通暢。如古者或以言揚，說得也是一件事，後世只就紙上做。如就紙上做，則班揚便不如已前文字。當時如蘇秦張儀，都是會說。史記所載，想皆是當時說出。」又云：「漢末以後，只做屬對文字，直至後來，只管弱。如蘇頲著力要變，變不得。直至韓文公出來，盡掃去了，方做成古文。然亦止做得未屬對合偶以前體格，然當時亦無人信他。故其文亦變不盡，纔有一二大儒略相效，以下並只依舊。到得陸宣公奏議，只是雙關做去。又如子厚亦自有雙關之文，向來道是他初年文字。後將年譜看，乃是晚年文字，蓋是他效世間模樣做則劇耳。文氣衰弱，直至五代，竟無能變。到尹師魯歐公幾人出來，一向變了。其間亦有欲變而不能者，然大概都要變。所以做古文自是古文，四六自是四六，却不滾雜。」賀孫。