先生問淳曰：「安卿須是『友天下之善士爲未足，又尚論古之人』。須是開濶，方始展拓。若只如此，恐也不解十分。」
先生餞席，酒五行，中筵，親酌一杯勸李丈云：「相聚不過如此，退去反而求之。」次一杯與淳，曰：「安卿更須出來行一遭。村裏坐，不覺壞了人。昔陳了翁說，一人棊甚高，或邀之入京參國手。日久在側，並無所教，但使之隨行攜棊局而已。或人詰其故，國手曰：『彼棊已精，其高著已盡識之矣。但低著未曾識，教之隨行，亦要都經歷一過。』」
臨行拜別，先生曰：「安卿今年已許人書會，冬間更須出行一遭。」李丈稟曰：「書解乞且放緩，願早成禮書，以幸萬世。」曰：「書解甚易，只等蔡三哥來便了。禮書大段未也。」
安卿問：「先生前日與廖子晦書云『道不是有箇物事閃閃爍爍在那裏』，固是如此。但所謂『操則存，舍則亡』，畢竟也須是有箇物事。」曰：「操存只是教你收斂，教你心莫胡思亂量，幾曾捉定有箇物事在那裏！」又問：「『顧諟天之明命』，畢竟是箇甚麼？」曰：「此只是說要得道理在面前，不被物事遮障了。『立則見其參於前，在輿則見其倚於衡』，皆只是見得理如此，不成別有箇物事光爍在那裏！」
漳州陳淳會問，方有可答，方是疑。賀孫。
賀孫問：「安卿近得書否？」曰：「緣王子合與他答問，諱他寫將來，以此漳州朋友都無問難來。」因說：「子合無長進，在學中將實錄課諸生，全不識輕重先後。許多學者，近來覺得都不濟事。」賀孫云：「也是世衰道微，人不能自立，纔做官便顛沛。」曰：「如做官，科舉，皆害事。」或曰：「若在此說得甚好，做却如此！」曰：「只緣無人說得好。說得好，乃是知得到；若知得到，雖摩頂至足，也只是變他不得。」因言：「器之昨寫來問幾條，已答去。今再說來，亦未分曉。公之爲仁，公不可與仁比並看。公只是無私，纔無私，這仁便流行。程先生云，『唯公爲近之』，却不是近似之『近』。纔公，仁便在此，故云近。猶云『知所先後，則近道矣』，不是道在先後上，只知先後，便近於道。如去其壅塞，則水自流通。水之流通，却不是去壅塞底物事做出來。水自是元有，只被塞了，纔除了塞便流。仁自是元有，只被私意隔了，纔克去己私，做底便是仁。」賀孫云：「公是仁之體，仁是理。」曰：「不用恁地說，徒然不分曉。只要是無私，無私則理無或蔽。今人喜也是私喜，怒也是私怒，哀也是私哀，懼也是私懼，愛也是私愛，惡也是私惡，欲也是私欲。苟能克去己私，擴然大公，則喜是公喜，怒是公怒，哀、懼、愛、惡、欲，莫非公矣。此處煞係利害。顏子所授於夫子，只是『克己復禮爲仁』。讀書最忌以己見去說，但欲合己見，不知非本來旨意。須是且就他頭說，說教分明；有不通處，却以己意較量。」賀孫。
訓門人六
先生問伯羽：「如何用功？」曰：「且學靜坐，痛抑思慮。」曰：「痛抑也不得，只是放退可也。若全閉眼而坐，却有思慮矣。」又言：「也不可全無思慮，無邪思耳。」以下訓伯羽。
學者博學、審問、慎思、明辨等，多有事在。然初學且須先打疊去雜思慮，作得基址，方可下手。如起屋須有基址，許多梁柱方有頓處。
觀書須寬心平易看，先見得大綱道理了，然後詳究節目。公今如人入大屋，方在一重門外，裏面更有數重門未入未見，便要說他房裏事，如何得！
公大抵容貌語言皆急迫，須打疊了，令心下快活。如一把棼絲，見自棼而未定；才急下手去拏，愈亂。
人須打疊了心下閑思雜慮。如心中紛擾，雖求得道理，也沒頓處。須打疊了後，得一件方是一件，兩件方是兩件。
公看文字子細，却是急性，太忙迫，都亂了。又是硬鑽鑿求道理，不能平心易氣看。且用認得定，用玩味寬看。
問：「讀書莫有次序否？余正叔云，不可讀，讀則蹉過了。」曰：「論語章短者誠不可讀，讀則易蹉過後章去。若孟子詩書等，非讀不可。蓋它首尾自相應，全籍讀，方見。」問：「伯羽嘗覺固易蹉了。專看，則又易入於硬鑽之弊，如何？」曰：「是不可鑽。書不可進前一步看，只有退看。譬如以眼看物，欲得其大體邪正曲直，須是遠看方定，若近看愈狹了，不看見。」「凡人謂以多事廢讀書，或曰氣質不如人者，皆是不責志而已！若有志時，那問他事多？那問他氣質不美？」曰：「事多、質不美者，此言雖若未是太過，然即此可見其無志，甘於自暴自棄，過孰大焉！真箇做工夫人，便自不說此話。」
蜚卿問：「致知後，須持養，方力行？」曰：「如是，則今日致知，明日持養，後日力行！只持養便是行。正心、誠意豈不是行？但行有遠近，治國、平天下則行之遠耳。」可學。
蜚卿問：「不知某之主一如何？」曰：「凡人須自知，如己喫飯，豈可問他人飢飽！」又問：「或於無事時，更有思量否？」曰：「無事時只是無事，更思箇甚？然人無事時少，有事時多，才思便是有事。」蜚卿曰：「靜時多爲思慮紛擾。」曰：「此只爲不主一，人心皆有此病。不如且將讀書程課繫縛此心，逐旋行去，到節目處自見功效淺深。大凡理只在人心中，不在外面。只爲人役役於不可必之利名，故本原固有者，日加昏蔽，豈不可惜！」道夫。
蜚卿欲類仁說看。曰：「不必錄。只識得一處，他處自然如破竹矣。」道夫。
先生謂蜚卿：「看公所疑，是看論語未子細。這讀書，是要得義理通，不是要做趕課程模樣。若一項未通，且就上思索教通透，方得。初間疑處，只管看來，自會通解。若便寫在策上，心下便放却，於心下便無所得。某若有未通解處，自放心不得，朝朝日日，只覺有一事在這裏。」賀孫。
蜚卿以書謁先生，有棄科舉之說。先生曰：「今之士大夫應舉干祿，以爲仰事俯育之計，亦不能免。公生事如何？」曰：「粗可伏臘。」曰：「更須自酌量。」道夫。
蜚卿曰：「某欲謀於先生，屏棄科舉，望斷以一言。」曰：「此事在公自看如何，須是度自家可以仰事俯育。作文字，比之他人有可得之理否，亦須自思之。如人飢飽寒煖，須自知之，他人如何說得！」道夫。
蜚卿云：「某正爲心不定，不事科舉。」曰：「放得下否？。」曰：「欲放下。」曰：「才說『欲』字，便不得，須除去『欲』字。若要理會道理，忙又不得，亦不得懶。」驤。
「看今世學者病痛，皆在志不立。嘗見學者不遠千里來此講學，將謂真以此爲事。後來觀之，往往只要做二三分人，識些道理便是。不是看他不破，不曾以此語之。夫人與天地並立爲三，自家當思量，天如此高，地如此厚，自家一箇七尺血氣之軀，如何會並立爲三？只爲自家此性元善，同是一處出來。一出一入，若有若亡，元來固有之性不曾見得，則雖其人衣冠，其實與庶物不爭多。伊川曰：『學者爲氣所勝，習所奪，只可責志。』顏淵曰：『仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後！既竭吾才，如有所立卓爾。』在顏子分明見此物，須要做得。如人在戰陣，雷鼓一鳴，不殺賊，則爲賊所殺，又安得不向前！又如學者應舉覓官，從早起來，念念在此，終被他做得。但移此心向學，何所不至？孔子曰『吾十有五而志於學』至『三十而立』以上，節節推去。五峰曰：『爲學在立志，立志在居敬』，此言甚佳。夫一陰一陽相對。志纔立，則已在陽處立；雖時失脚入陰，然一覺悟，則又在於陽。今之學者皆曰：『它是堯舜，我是衆人，何以爲堯舜？』爲是言者，曾不如佛家善財童子曰：『我已發菩提心，行何行而作佛？』渠却辦作佛，自家却不辦作堯舜。」某因問：「立志固是，然志何以立？」曰：「自端本立。以身而參天地，以匹夫而安天下，實有此理。」方伯謨問：「使齊王用孟子，還可以安天下否？」曰：「孟子分明往見齊王，以道可行。只是他計些小利害，愛些小便宜，一齊昏了。自家只立得大者定，其他物欲一齊走退。」又舉中庸一段：「曰『德性』，曰『高明』，曰『廣大』，皆是元來底；『問學』、『中庸』、『精微』，所以接續此也。」某問：「孔門弟子問仁、問智，皆從一事上做去。」曰：「只爲他志已立，故求所以趨向之路。然孔門學者亦有志不立底，如宰予冉求是也。顏子固不待說，如『子路有聞，未之能行，惟恐有聞』，豈不是有志？至如漆雕開曾點皆有志。孔子在陳，思魯之狂士。狂士何足思？蓋取其有志。得聖人而師之，皆足爲君子。」以下訓可學。璘錄云：「□[一]錄異。」見後訓璘。
先生問：「昨日與吾友說立志一段，退後思得如何？」某曰：「因先生之言，子細思之，皆是實理。如平日見害人之事不爲，見非義之財不取，皆是自然如此。」曰：「既自然如此，因何做堯舜不得？」某謂：「盡其心，則知其性。」曰：「此不是答策題，須是實見得。『徐行後長者謂之弟』，須見得如何弟，是作得堯舜。」因語：「『執德不弘，信道不篤，焉能爲有？焉能爲亡？』所謂天理人欲也。更將孟子答滕文公曹交問孟子章熟讀。纔見得此，甚省力。」
問：「作事多始銳而終輟，莫是只爲血氣使？」曰：「雖說要義理之氣，然血氣亦不可無。孟子『氣，體之充』，但要以義理爲主耳。」
問：「講學須當志其遠者、大者。」曰：「固是。然細微處亦須研窮。若細微處不研窮，所謂遠者、大者，只是揣作一頭詭怪之語，果何益？須是知其大小，測其淺深，又別其輕重。」因問：「平時讀書，因見先生說，乃知只得一模樣耳。」曰：「模樣亦未易得，恐只是識文句。」
問：「反其性如何？」曰：「只吾友會道箇反時，此便是天性；只就此充之，別無道理。滕文公纔問孟子，孟子便『道性善』。自今觀之，豈不躐等？不知此乃是自家屋裏物，有甚過當！既立得性了，則每事點檢，視事之來，是者從之，非者違之。此下文甚長，且於根本上用工夫。既尚留此，便宜審觀自見。」
再見，請教。因問：「平日讀書時似亦有所見，既釋書則別是一般。又，每苦思慮紛擾，雖持敬亦未免弛慢，不知病根安在？」曰：「此乃不求之於身，而專求之於書，固應如此。古人曰：『爲仁由己，而由人乎哉！』凡吾身日用之間，無非道，書則所以接湊此心耳。故必先求之於身，而後求之於書，則讀書方有味。」又曰：「持敬而未免弛慢，是未嘗敬也，須是無間斷乃可。至如言思慮多，須是合思即思，不合思者不必思，則必不擾亂。」又問：「凡求之於心，須是主一？爲或於事事求之？」曰：「凡事無非用心處，只如於孝則求其如何是孝，於弟則求其如何是弟。大抵見善則遷，有過則改。聖人千言萬語，不出此一轍。須積習時久，游泳浸漬，如飲醇酒，其味愈長，始見其真是真非。若似是而非，似有而實未嘗有，終自恍惚，然此最學者之大病。」又問：「讀書宜以何爲法？」曰：「須少看。凡讀書須子細研窮講究，不可放過。假如有五項議論，開策時須逐一爲別白，求一定說。若他日再看，又須從頭檢閱，而後知前日之讀書草略甚矣。近日學者讀書，六經皆云通；及問之，則往往失對，只是當初讀時綽過了。孟子曰『仁在乎熟』，吾友更詳思之。大抵古人讀書，與今人異。如孔門學者於聖人，纔問仁、問知，終身事業已在此。今人讀書，仁義禮智總識，而却無落泊處，此不熟之故也。昔五峰於京師問龜山讀書法，龜山云：『先讀論語。』五峰問：『論語二十篇，以何爲緊要？』龜山曰：『事事緊要。』看此可見。」
問：「可學稟性太急，數年來力於懲忿上做工夫，似減得分數。然遇事不知不覺忿暴，何從而去此病？」曰：「亦在乎熟耳。如小兒讀書徧數多，自記得，此熟之驗也。大抵稟賦得深，多少年月，一旦如何便盡打疊得！須是日夜懲戒之以至於熟，久當自去。」
一日晚，同王春先生親戚。魏才仲請見。問：「吾友年幾何？」對云：「三十七。」曰：「已自過時。若於此因循，便因循了。昔人讀書，二十四五時須已立得一門庭。」某因說：「平日亦有志於學。只是爲貧奔走，雖勤讀書，全無趨向。」曰：「讀書須窮研道理。吾友日看論孟否？」對以常看。曰：「如何看？」曰：「日間只是看精義。」曰：「看精義，有利有害。若能因諸家之說以考聖人之意而得於吾心，則精義有益。若只鶻突綽過，如風過耳，雖百看何補！善看論孟者，只一部論孟自亦可，何必精義？」因舉「學而時習之」問曰：「吾友何說？」某依常解云云。先生曰：「聖人下五箇字，無一字虛。學然後時習之，不學則何習之有？所謂學者，不必前言往行，凡事上皆是學，如箇人好，學其爲人；箇事好，學其爲事。習之者，習其所學也。習之而熟，能無悅乎？近日學者多學而不習。」某又問：「『學而不思則罔』，亦是此意？」曰：「且就本文理會。牽傍會合，最學者之病。」又問：「『有朋自遠方來』，何故樂？」對以得朋友而講習，故樂。曰：「若是已得於己，何更待朋友？」再三請益。曰：「且自思之。」
語次，因道：「某平日讀箇不識塗徑，枉費心力。適得先生開喻，方知趨向。自此期早夜孜孜，無負教誨。」曰：「吾友既如此說，須與人作樣子。第一，下工夫莫草略。研究一章義理已得，方別看一章。近日學者多緣草略過了，故下梢頭儹無去處，一齊棄了。大凡看書粗，則心粗；看書細，則心細。若研窮不熟，得些義理，以爲是亦得，以爲非亦得。須是見得『差之毫釐，繆以千里』方可。」
問：「昨日先生所問，退而以滕文公數章熟讀。只如昨日所說四端，此便是真心，便是性善。今只是於天理人欲上判了，去得人欲，天理自明。自家家裏事，豈有不向前？」先生曰：「然。未要論到人欲，人欲亦難去。只且自體認這箇理，如何的見是性善？堯舜是可爲？如何是仁？如何是義？若於此有見，要已自已不得。孟子曰：『求則得之，舍則失之。』今學者求不見得，舍不見失，只是悠悠，今日待明日，明日又待後日。」語未畢，伯謨至。先生云：「適來所言，子上却有許多說話，德粹無說，然皆是不勉力作工夫。謝上蔡於明道前舉史書成文，明道曰：『賢却會記得，可謂玩物喪志！』上蔡發汗。須是如此感動，方可。今只且於舊事如此過，豈是感發？須是不安，方是，所謂『不能以一朝居』。」
問德粹：「數日作何工夫？」曰：「讀告子。」曰：「見得如何？」曰：「固是要見，亦當於事上見之。」曰：「行事上固要見，無事時亦合理會。如看古人書，或靜坐，皆可以見。」又問某：「見得如何？」曰：「只是『操捨』二字分判。」曰：「操捨固是，亦須先見其本。不然，方操而則存時，已捨而則亡矣。」又問：「前說『有朋自遠方來』，看見如何？」曰：「前日說不是。『有朋自遠方來』，乃是善可以及人；善可以及人，則合彼己爲一，豈不樂？」先生曰：「此是可以及人？爲或已及人？」曰：「惟其可以及人，所以能及人。」先生曰：「樂是可以及人而樂？是已及人而樂？」曰：「已及人而樂。」先生曰：「然。伊川說已盡，後來諸公多變其說，云朋友講習。我若未有所得，誰肯自遠方來？要之，此道天下公共，既已得於己，必須及於人。『不知而不慍』，非君子成德不能。慍，非怒之謂。自君子以降，人不知己，亦不能無芥蔕於胸中。」
先生問：「近日所見如何？」某對：「間斷處頗知提撕。」曰：「更宜加意。」
先生問：「近日如何？」曰：「頗覺心定。」「如何心定？」曰：「每常遇無事，却散漫；遇有事，則旋求此心。今却稍勝前。」曰：「讀甚書？」曰：「讀告子，昨讀至『夜氣』之說，因覺病痛全在此心上。」曰：「亦未說至此，須是見得有踊躍之意，方可。」是日德粹又語小學。先生曰：「德粹畢竟昏弱。子上尚雜，更宜加意。」
問：「人有剛果過於中，如何？」曰：「只爲見彼善於此，剛果勝柔，故一向[一]剛。周子曰：『剛善爲義，爲直，爲斷，爲嚴毅，爲幹固；惡爲猛，爲隘，爲強梁。』須如此別，方可。」璘錄云：「問：『孫吉甫說，性剛未免有失，如何？』先生舉通書云：『剛善、剛惡。』『固是剛比之暗弱之人爲勝，然只是彼善於此而已。畢竟未是。』」問：「何以制之使歸於善？」曰：「須於中求之。」問：「昨日承先生教誨矯激事，歸而思之：務爲長厚固不可。然程氏教人却云，當學顏子之渾厚。看近日之弊，莫只是真偽不同？」曰：「然。顏子却是渾厚，今人却是聶夾，大不同。且如當官，必審是非，明去就。今做事至於危處，却避禍，曰：『吾爲渾厚』，可乎？且如後漢諸賢與宦官爲敵，既爲冀州刺史，宦官親戚在部內爲害，安得不去之！安得謂之矯激！須是不做它官。故古人辭尊而居卑，辭富而居貧，居卑則不與權豪相抗，亦無甚職事。」符舜功云：「如陳寔弔宦官之喪，是大要渾厚。」曰：「然。」某問：「如范滂之徒，太甚。」曰：「只是行其職。大抵義理所在，當爲則爲，無渾厚，無矯激，如此方可。」某又問：「李膺赦後殺人，莫不順天理？」曰：「然。士不幸遇亂世，不必仕。如趙臺卿乃於杜子賓夾壁中坐過數年，又如蔡邕，更無整身處。」
問：「吾友昔從曾大卿游，於其議論云何？」曰：「曾先生靜默少言，有一二言不及其躬行者。」曰：「曾卿齊家正身，不欺暗室，真難及！」
鄭子上因赴省經過，問左傳數事。先生曰：「數年不見公，將謂有異問相發明，却問這般不緊要者，何益？人若能於大學語孟中庸四書窮究得通透，則經傳中折莫甚大事，以其理推之，無有不曉者，况此末事！今若此，可謂是『颺了甜桃樹，沿山摘醋梨』也！」友仁。
璘注鄂渚教官闕。先生曰：「某嘗勸人，不如做縣丞，隨事猶可以及物。做教官沒意思，說義理人不信，又須隨分做課試，方是閙熱。」以下訓璘。
問：「做何工夫？」璘對以未曾。曰：「若是做得工夫，有疑可問，便好商量。若未做工夫，只說得一箇爲學大端，他日又如何得商量？嘗見一般朋友，見事便奮發要議論，胡亂將經書及古人作議論，看來是沒意思。又有一般全不做功夫底，更沒下手商量處。又不如彼胡亂做工夫，有可商議得。且如論古人，便是論錯了，亦是曾考論古人事迹一過。他日與說得是，將從前錯底改起，便有用。」
問爲學大端。曰：「且如士人應舉，是要做官，故其功夫勇猛，念念不忘，竟能有成。若爲學，須立箇標準，我要如何爲學？此志念念不忘，功夫自進。蓋人以眇然之身，與天地並立而爲三，常思我以血氣之身，如何配得天地？且天地之所以與我者，色色周備，人自污壞了！」因舉「萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉」一章。「今之爲學，須是求復其初，求全天之所以與我者，始得。若要全天之所以與我者，便須以聖賢爲標準，直做到聖賢地位，方是全得本來之物而不失。如此，則功夫自然勇猛。臨事觀書常有此意，自然接續。若無求復其初之志，無必爲聖賢之心，只見因循荒廢了。」因舉「孟子道性善，言必稱堯舜」一章，云：「『道性善』，是說天之所以與我者，便以堯舜爲樣子。說人性善，皆可以爲堯舜，便是立箇標準了。下文引成覸顏淵公明儀之言，以明聖賢之可以必爲。末後『若藥不瞑眩，厥疾不瘳』，最說得好。人要爲聖賢，須是猛起服瞑眩之藥相似，教他麻了一上了，及其定疊，病自退了。」又舉顏子「仰之彌高」一段。又說：「人之爲學，正如說恢復相似：且如東南亦自有許多財賦，許多兵甲，儘自好了，如何必要恢復？只爲祖宗元有之物，須當復得；若不復得，終是不了。今人爲學，彼善於此，隨分做箇好人，亦自足矣，何須必要做聖賢？只爲天之所以與我者，不可不復得；若不復得，終是不了，所以須要講論。學以聖賢爲準，故問學須要復性命之本然，求造聖賢之極，方是學問。可學錄云：「如尋常人說，且作三五分人，有甚不可？何必須早夜孳孳？只爲自家元有一箇性，甚是善，須是還其元物。不還元物，畢竟欠闕。此一事，乃聖人相傳，立定一鐵樁，移動不得。」然此是大端如此。其間讀書，考古驗今，工夫皆不可廢。」因舉「尊德性而道問學」一章。又云：「有一般人，只說天之所以與我者，都是光明純粹好物；其後之所以不好者，人爲有以害之。吾之爲學，只是去其所以害此者而已。害此者盡去，則工夫便了。故其弊至於廢學不讀書，臨事大綱雖好，而所見道理便有偏處。爲學既知大端是欲復天之所與而必爲聖賢，便以『父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信』，此五者爲五箇大樁相似，念念理會，便有工夫可做。所以大學『在止於至善』，只云：『爲人君，止於仁；爲人臣，止於敬；爲人子，止於孝；爲人父，止於慈；與國人交，止於信。』」
「從前朋友來此，某將謂不遠千里而來，須知箇趣向了，只是隨分爲他說箇爲學大概去，看來都不得力，此某之罪。今日思之：學者須以立志爲本。如昨日所說爲學大端，在於求復性命之本然，求造聖賢之極致，須是便立志如此，便做去始得。若曰我之志只是要做箇好人，識些道理便休，宜乎工夫不進，日夕漸漸消靡。今須思量天之所以與我者，必須是光明正大，必不應只如此而止，就自家性分上儘做得去，不到聖賢地位不休。如此立志，自是歇不住，自是儘有工夫可做。如顏子之『欲罷不能』，如小人之『孳孳爲利』，念念自不忘。若不立志，終不得力。」因舉程子云：「學者爲氣所勝，習所奪，只可責志。」又舉云：「『立志以定其本，居敬以持其志』，此是五峰議論好處。」又舉「士尚志。何謂尚志？曰：『仁義而已矣。』」又舉「舜爲法於天下，可傳於後世，我猶未免爲鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣」。又舉「三軍可奪帥，匹夫不可奪志也」。「如孔門亦有不能立志者，如冉求『非不說子之道，力不足也』，是也。所以其後志於聚斂，無足怪」。
又曰：「要知天之與我者，只如孟子說：『無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無是非之心，非人也；無辭遜之心，非人也。』今人非無惻隱、羞惡、是非、辭遜發見處，只是不省察了。若於日用間試省察此四端者，分明迸趲出來，就此便操存涵養將去，便是下手處。只爲從前不省察了，此端才見，又被物欲汨了。所以秉彝不可磨滅處雖在，而終不能光明正大，如其本然。」
試思人以眇然之身，可以贊天地之化育；以常人而可以爲聖賢；以四端之微，而充之可以保四海；是如何而致？若分明見此，志自立，工夫自住不得。
「昨日所說爲學大端在於立志必爲聖賢，曾看得『人皆可以爲堯舜』道理分明否？又見得我可以爲堯舜而不爲，其患安在？固是孟子說『性善』、『徐行後長』之類。然今人四端非不時時發見，非不能徐行，何故不能爲堯舜？且子細看。若見得此分明，其志自立，其工夫自不可已。」因舉「執德不弘，信道不篤，焉能爲有！焉能爲亡」！謂：「不弘不篤，不當得一箇人數，無能爲輕重。」
須常常自問：人人之性善，而己之性却不見其善；「人皆可以爲堯舜」，而己之身即未見其所以爲堯舜者，何故？常常自問，知所愧恥，則勇厲奮發，而志立矣。更將孟子告子篇反復讀之，「指不若人」之類數段，可以助人興發必爲之志。
問所觀書。璘以讀告子篇對。曰：「古人『興於詩』，『詩可以興。』又曰：『雖無文王，猶興。』人須要奮發興起必爲之心，爲學方有端緒。古人以詩吟詠起發善心，今既不能曉古詩，某以爲告子篇諸段，讀之可以興發人善心者，故勸人讀之。且如『義理之悅我心，猶芻豢之悅我口』，讀此句，須知義理可以悅我心否？果如芻豢悅口否？方是得。」璘謂：「理義悅心，亦是臨事見得此事合理義，自然悅懌。」曰：「今則終日無事，不成便廢了理義！便無悅處！如讀古人書，見其事合理義。思量古人行事，與吾今所思慮欲爲之事，才見得合理義，則自悅；才見不合理義，自有羞愧憤悶之心。不須一一臨事時看。」
問璘：「昨日臥雲菴中何所爲？」璘曰：「歸時日已暮，不曾觀書，靜坐而已。」先生舉橫渠「六有」說：「『言有法，動有教，晝有爲，宵有得，息有養，瞬有存』，以爲雖靜坐，亦有所存主始得。不然，兀兀而已。」可學錄云：「先生問德粹：『夜間在菴中作何工夫？』德粹云云。先生曰：『橫渠云：「言有教，動有法，晝有爲，宵有得，息有養，瞬有存。」此語極好。君子「終日乾乾」，不可食息閑，亦不必終日讀書，或靜坐存養，亦是。天地之生物以四時運動。春生夏長，固是不息；及至秋冬凋落，亦只是藏於其中，故明年復生。若使至秋冬已絕，則來春無緣復有生意。學者常喚令此心不死，則日有進。』」
德粹問：「在四明守官，要顧義理。纔到利害重處，則顧忌，只是拌一去，如何？」先生曰：「無他，只是志不立，却隨利害走了。」可學。
問德粹：「此心動時應物，不動時如何？」曰：「只是散漫。」曰：「便是錯了。自家一箇心却令成兩端！須是檢點他。」可學。
「人在官，固當理會官事。然做得官好，只是使人道是一好官人。須講學立大本，則有源流。若只要人道是好官人，今日做得一件，明日又做一件，却窮了。」德粹云：「初到明州，問爲學於沈叔晦。叔晦曰：『若要讀書，且於婺源山中坐；既在四明，且理會官事。』」先生曰：「縣尉既做了四年，滕德粹元不曾理會。」可學。
誨力行云：「若有人云孔孟天資不可及，便知此人自暴自棄，萬劫千生無緣見道！所謂『九萬里則風斯下』。」以下訓力行。
「講學切忌研究一事未得，又且放過別求一事。如此，則有甚了期？須是逐件打結，久久通貫。」力行退讀先生「格物」之說，見李先生所以教先生有此意。
力行連日荷教。府判張丈[一]退謂力行曰：「士佺到此餘五十日，備見先生接待學者多矣，不過誘之掖之，未見如待吾友著氣用力，痛下鉗鎚如此。以九分欲打煉成器，不得不知此意。」
問：「事有最難底奈何。」曰：「亦有數等，或是外面阻遏做不得，或是裏面紛亂處不去，亦有一種紛拏時，及纖亳委曲微細處難處，全只在人自去理會。大概只是要見得道理分明，逐事上自有一箇道理。易曰：『探賾索隱。』賾處不是奧，是紛亂時；隱是隱奧也，全在探索上。紛亂是他自紛亂，我若有一定之見，安能紛亂得我！大凡一等事固不可避，避事不是工夫。又有一等人情底事，得遣退時且遣退，無時是了，不要摟攬。凡可以省得底事，省亦不妨，應接亦只是不奈何。有合當住不得底事，此却要思量處置，裏面都自有箇理。」或謂：「人心紛擾時難把捉。」曰：「真箇是難把持。不能得久，又被事物及閑思慮引將去。孟子『牛山之木』一章，最要看『操之則存，舍之則亡』。」或又謂：「把持不能久，勝物欲不去。」
曰：「這箇不干別人事。雖是難，亦是自著力把持，常惺惺，不要放倒。覺得物欲來，便著緊不要隨他去。這箇須是自家理會。若說把持不得，勝他不去，是自壞了，更說甚『爲仁由己，而由人乎哉』！」又曰：「把心不定，喜怒憂懼四者皆足以動心。」因問：「憂患恐懼，恐四字似一般？」曰：「不同。恐懼是目下逼來得緊底，使人恐懼失措；憂患是思慮，預防那將來有大禍福利害底事。此不同。」又問：「忿懥好樂，乃在我之事，可以勉強不做。如憂患恐懼，乃是外面來底，不由自家。」曰：「都不得。便是外面來底，須是自家有箇道理措置得下。恐懼憂患，只是徒然。事來亦合當思慮不妨，但只管累其本心，也不濟得事。孔子畏匡人，文王囚羑里，死生在前了，聖人元不動心，處之恬然。只看此，便是要見得道理分明，自然無此患。所以聖人教人致知、格物，考究一箇道理。自此以上，誠意、正心皆相連上去也。」以下訓明作。
凡日用工夫，須是自做喫緊把捉。見得不是處，便不要做，勿徇他去。所說事有善者可從，又有不善者間之，依舊從不善處去；所思量事忽爲別思量勾引將去，皆是自家不曾把捉得住，不干別人事。須是自把持，不被他引去方是。顏子問仁，孔子答許多話，其末却云：「爲仁由己，而由人乎哉！」看來不消此二句亦得。然許多話，不是自己著力做，又如何得？明知不善又去做，看來只是知得不親切。若真箇知得，定不肯做。正如人說飲食過度傷生，此固衆所共知，然不是真知。偶一日飲食過度爲害，則明日決不分外飲食；此真知其傷，遂不復再爲也。把捉之說，固是自用著力，然又以枯槁無滋味，卒急不易著力。須平日多讀書，講明道理，以涵養灌培，使此心常與理相入，久後自熟，方見得力處。且如讀書，便今日看得一二段，來日看三五段，殊未有緊要。須是磨以歲月，讀得多，自然有用處。且約而言之：論孟固當讀，六經亦當讀，史書又不可不讀。講究得多，便自然熟。但始初須大段著力窮究，理會教道理通徹。不過一二番稍難，向後也只是以此理推去，更不艱辛，可以觸類而長。正如入仕之初看公案，初看時自是未相諳，較難理會。須著些心力，如法考究。若如此看得三五項了，自然便熟；向後看時，更不似初間難，亦可類推也。又如人要知得輕重，須用稱方得。有拈弄得熟底，只把在手上，便知是若干斤兩，更不用稱。此無他，只是熟。今日也拈弄，明日也拈弄，久久自熟。也如百工技藝做得精者，亦是熟後便精。孟子曰：「夫仁，亦在乎熟之而已。」所以貴乎熟者，只是要得此心與義理相親。苟義理與自家相近，則非理之事，自然相遠。思慮多走作，亦只是不熟，熟後自無。又如說做事偶合於理則心安，或差時則餒，此固是可見得本然之理，所以差時便覺不安。然又有做得不是處，不知覺悟。須是常惺惺省察，不要放過。據某看，學問之道，只是眼前日用底便是，初無深遠玄妙。
「大凡學問不可只理會一端。聖賢千言萬語，看得雖似紛擾，然却都是這一箇道理。而今只就緊要處做固好，然別箇也須一一理會，湊得這一箇道理都一般，方得。天下事硬就一箇做，終是做不成。如莊子說：『風之積也不厚，則其負大翼也無力。』須是理會得多，方始襯簟得起。且如『籩豆之事則有司存』，非是說籩豆之事置之度外，不用理會。『動容貌』三句，亦只是三句是自家緊要合做底，籩豆是付與有司做底，其事爲輕。而今只理會三句，籩豆之事都不理會，萬一被有司喚籩做豆，若不曾曉得，便被他瞞。又如田子方說『君明樂官，不明樂音』，他說得不是。若不明得音，如何明得官？次第被他易宮爲商，也得！所以中庸先說箇『博學之』，孟子曰：『博學而詳說之。』且看孔子雖曰生知，事事去問人，若問禮、問喪於老聃之類甚多。只如官名不曉得，莫也無害，聖人亦汲汲去問郯子。蓋是我不識底，須是去問人，始得。」因說：「南軒洙泗言仁，編得亦未是。聖人說仁處固是仁，然不說處不成非仁！天下只有箇道理，聖人說許多說話，都要理會。豈可只去理會說仁處，不說仁處便掉了不管！子思做中庸，大段周密不易，他思量如是。『德性』五句，須是許多句方該得盡，然第一句爲主。『致廣大、極高明、溫故、敦厚』，此上一截是『尊德性』事；如『道中庸、盡精微、知新、崇禮』，此下一截是『道問學』事。都要得纖悉具備，無細不盡，如何只理會一件？」或問知新之理。曰：「新是故中之事，故是舊時底，溫起來以『尊德性』；然後就裏面討得新意，乃爲『道問學』。」
一日因論讀大學，答以每爲念慮攪擾，頗妨工夫。曰：「只是不敬。敬是常惺惺底法，以敬爲主，則百事皆從此做去。今人都不理會我底，自不知心所在，都要理會他事，又要齊家、治國、平天下。心者，身之主也。撐船須用篙，吃飯須用匙。不理會心，是不用篙，不使匙之謂也。攝心只是敬。才敬，看做甚麼事，登山亦只這箇心，入水亦只這箇心。」訓㦛。
與立同問：「常苦志氣怯弱，恐懼太過，心下常若有事，少悅豫底意思，不知此病痛是如何？」曰：「試思自家是有事？是無事？」曰：「本無事，自覺得如此。」曰：「若是無事，便是無事，又恐懼箇甚？只是見理不徹後如此。若見得理徹，自然心下無事。然此亦是心病。」因舉遺書捉虎[一]及滿室置尖物事。又曰：「且如今人害潔淨病，那裏有潔淨病？只是疑病，疑後便如此。不知在君父之前，還如此得否？」黻又因論氣質各有病痛不同。曰：「纔明理後，氣質自然變化，病痛都自不見了。」以下訓與立黻。
先生誨與立等曰：「爲學之道無他，只是要理會得目前許多道理。世間事無大無小，皆有道理。如中庸所謂『率性之謂道』，也只是這箇道理；『道不可須臾離』，也只是這箇道理。見得是自家合當做底便做將去，不當做底斷不可做，只是如此。」又曰：「爲學無許多事，只是要持守心身，研究道理，分別得是非善惡，直是『如好好色，如惡惡臭』。到這裏方是踏著實地，自住不得。」又曰：「經書中所言只是這一箇道理，都重三疊四說在裏，只是許多頭面出來。如語孟所載也只是這許多話。一箇聖賢出來說一番了，一箇聖賢又出來從頭說一番。如書中堯之所說，也只是這箇；舜之所說，也只是這箇；以至於禹湯文武所說，也只是這箇。又如詩中周公所贊頌文武之盛德，亦只是這箇；便若桀紂之所以危亡，亦只是反了這箇道理。若使別撰得出來，古人須自撰了。惟其撰不得，所以只共這箇道理。」又曰：「讀書須是件件讀，理會了一件，方可換一件。這一件理會得通徹是當了，則終身更不用再理會，後來只須把出來溫尋涵泳便了。若不與逐件理會，則雖讀到老，依舊是生底，又却如不曾讀一般，濟甚事！如喫飯，不成一日都要喫得盡！須與分做三頓喫，只恁地頓頓喫去，知一生喫了多少飯！讀書亦如此。」黻因說：「學者先立心志爲難。」曰：「也無許多事，只是一箇敬。徹上徹下，只是這箇道理。到得剛健，便自然勝得許多物欲之私。」溫公謂：「人以爲如制悍馬，如幹[一]盤石之難也。靜而思之，在我而已。如轉戶樞，何難之有？」
黻問：「『思無邪』，固要得如此，不知如何能得如此？」曰：「但邪者自莫思，便了。」又問：「且如持敬，豈不欲純一於敬？然自有不敬之念固欲與己相反，愈制則愈甚。或謂只自持敬，雖念慮妄發，莫管他，久將自定，還如此得否？」曰：「要之，邪正本不對立，但恐自家胸中無箇主。若有主，且自不能入。」又問：「不敬之念非出於本心。如忿慾之萌，學者固當自克，雖聖賢亦無如之何。至於思慮妄發，欲制之而不能。」曰：「才覺恁地，自家便挈起了，但莫先去防他。然此只是自家見理不透，做主不定，所以如此。大學曰：『物格而後知至，知至而後意誠。』纔意誠，則自然無此病。」
拜先生訖，坐定。先生云：「文振近看得文字較細，須用常提掇起得惺惺，不要昏晦。若昏晦。則不敬莫大焉。才昏晦時，少間一事來，一齊被私意牽將去，做主不得。須用認取那箇是身？那箇是心？卓然在目前，便做得身主。少間事物來，逐一區處得當。」以下訓南升。
又云：「看文字須以鄭文振爲法，理會得便說出，待某看甚處未是，理會未得，便問。」又云：「渠今退去，心中却無疑也。」
先生曰：「文振近來看得須容易了。」南升曰：「不敢容易看。但見先生集注字字著實，故易得分明。」先生曰：「潘兄鄭兄要看文字，可明日且同文振從後段看起，將來却補前面。廖兄亦可從此看起。」謂潘立之鄭神童廖晉卿也。
「朋友多是方理會得文字好，又歸去。」似指植言。又云：「鄭文振能平心看文字，看得平正周匝，只無甚精神。如立之，則有說得到處。如文振，無甚卓然到處，亦無甚不到處。」植。
先生問倪：「已前做甚工夫？」曰：「只是理會舉業。」曰：「須有功夫。」曰：「只是習春秋。」又問：「更做甚工夫？」曰：「曾涉獵看先生語孟精義。」曰：「近來作春秋義，穿鑿殊甚。如紹興以前，只是諱言攘夷復讐事，專要說和戎，却不至如此穿鑿。某那時亦自說春秋不可做，而今穿鑿尤甚。」倪曰：「緣是主司出題目，多是將不相屬處出，致舉子不得不如此。」曰：「却是引得他如此。」又曰：「向來沈司業曾有申請，令主司不得斷章出題，後來少變。」曰：「向在南康日，教官出題不是，也不免將他申請下郡學，令不得如此。近來省試，如書題，依前如此。」又曰：「看來不要作春秋義，可別治甚經。」以下訓倪。時舉云：「問游和之：『曾看甚文字？』曰：『某以春秋應舉，粗用力於此經，似不免有科第之心，故不知理義之要。』曰：『春秋難治，做出經義，往往都非經旨。某見紹興初治春秋者，經義中只避數項說話，如復仇討賊之類而已。如今却不然，往往所避者多，更不復依傍春秋經意說，只自做一種說話，知他是說甚麼！大凡科舉之事，士子固未能免，然只要識得輕重。若放那一頭重，這一頭輕，是不足道。然兩頭輕重一般，也只不得，便一心在這裏，一心在那裏，於本身易得悠悠。須是教令這頭重，那頭輕，方好。孟子云：「今之人，修其天爵，以要人爵。」凡要人爵者，固是也理會天爵。然以要人爵而爲之，則所修者皆非切己之學。』」
問倪[一]「未識下手工夫」。曰：「舉業與這箇道理，一似箇藏子。做舉業，只見那一邊。若將此心推轉看這一邊，極易。孟子云：『古人修其天爵，而人爵從之；今人修其天爵，以要人爵。』」又將起扇子云：「公只是將那頭放重，這頭放輕了，便得。若兩頭平，也不得。」
倪求下手工夫。曰：「只是要收斂此心，莫要走作，走作便是不敬，須要持敬。堯是古今第一箇人，書說堯，劈頭便云『欽明文思』，欽，便是敬。」問：「敬如何持？」曰：「只是要莫走作。若看見外面風吹草動，去看覷他，那得許多心去應他？便也不是收斂。」問：「莫是『主一之謂敬』？」曰：「主一是敬表德，只是要收斂。處宗廟只是敬，處朝廷只是嚴，處閨門只是和，便是持敬。」時舉聞同。見後。
倪曰：「自幼既失小學之序，願授大學。」曰：「授大學甚好，也須把小學書看，只消旬日功夫。」
「諸公固皆有志於學，然持敬工夫大段欠在。若不知此，何以爲進學之本！程先生云：『涵養須用敬；進學則在致知。』此最切要。」和之問：「不知敬如何持？」曰：「只是要收斂此心，莫令走失便是。今人精神自不曾定，讀書安得精專！凡看山看水，風驚草動，此心便自走失，視聽便自眩惑。此何以爲學？諸公切宜免此！」時舉。
緊切詳密。以下訓至。
至自謂：「從來於喜怒哀樂之發，雖未敢自謂中節，自覺亦無甚過差。」曰：「若不窮理，則喜怒哀樂之發，便有過差處也不覺，所以貴於窮理。」
書云：「日用之間，常切操存；讀書窮理，亦無廢惰，久久當自覺有得力處。」
又書云：「要須反己深自體察，有箇火急痛切處，方是入得門戶。若只如此悠悠，定是閑過日月。向後無得力處，莫相怪也。」三書文集未載。
楊子順楊至之趙唐卿辭歸請教。先生曰：「學不是讀書，然不讀書，又不知所以爲學之道。聖賢教人，只是要誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。所謂學者，學此而已。若不讀書，便不知如何而能修身，如何而能齊家、治國。聖賢之書說修身處，便如此；說齊家、治國處，便如此。節節在那上，自家都要去理會，一一排定在這裏；來，便應將去。」淳。
楊問：「某多被思慮紛擾，思這事，又慮做那一事去。雖知得了，自是難止。」曰：「既知不是，便當絕斷，更何必問！」㝢。
至之少精深，蜚之少寬心，二病正相反。道夫。
植再舉曾子「忠恕一貫」及子貢「聞一知二」章。曰：「大概也是如此。更須依曾子逐事經歷做過，方知其味。」先生繼問或人：「理會得所舉忠恕否？」陳因問集注中舉程子第一段。先生曰：「明道說此一段甚好，非程子不能道得到。自『忠恕一以貫之』以後說忠恕，至『達道也』住，乃說『一以貫之』之忠恕。其曰『此與違道不遠異者，動以天爾』，何也？蓋此數句乃動以天爾。如『推己及人，違道不遠』，則動以人爾。」又問：「如此，則有學者之忠恕？」曰：「聖人不消言恕，故集注中云，借學者之事而言。」以下訓植。
植舉「仁者，愛之理，心之德」，紬繹說過。曰：「大概是如此，而今只是做仁工夫。」植因問：「顏子『博文約禮』，是循環工夫否？」曰：「不必說循環。如左脚行得一步了，右脚方行得一步；右脚既行得一步，左脚又行得一步。此頭得力，那頭又長；那頭既得力，此頭又長，所以欲罷而不能。所謂『欲罷不能』者，是它先見得透徹，所以復乎天理，欲罷不能。如顏子教他復天理，他便不能自已；教他徇人欲，便沒舉止了。蓋惟是見得通透，方無間斷。不然，安得不間斷！」
過見先生。越數日，問曰：「思得爲學之要，只在主敬以存心，格物以觀當然之理。」曰：「主敬以存心，却是。下句當云：『格物所以明此心。』」以下訓過。
先生教過爲學不可粗淺，因以橘子譬云：「皮內有肉，肉內有子，子內有仁。」又云：「譬如埽地，不可只埽面前，如椅子之下及角頭背處，亦須埽著。」
先生語過以爲學須要專一用功，不可雜亂，因舉異教數語云：「用志不分，乃凝於神。置之一處，無事不辦。」
謂林正卿曰：「理會這箇，且理會這箇，莫引證見，相將都理會不得。理會『剛而塞』，且理會這一箇『剛』字，莫要理會『沉潛剛克』。各自不同。」節。訓學蒙。
問思慮紛擾。曰：「公不思慮時，不識箇心是何物。須是思慮時，知道這心如此紛擾，漸漸見得，却有下工夫處。」以下訓賜。
問：「存心多被物欲奪了。」曰：「不須如此說，且自體認自家心是甚物？自家既不曾識得箇心，而今都說未得。纔識得，不須操而自存；如水火相濟，自不相離。聖賢說得極分明。夫子說了，孟子恐後世不識，又說向裏，後之學者依舊不把做事，更說甚閑話。孟子四端處，儘有可玩索。」
問：「每日暇時，略靜坐以養心，但覺意自然紛起，要靜越不靜。」曰：「程子謂：『心自是活底物事，如何窒定教他不思？只是不可胡亂思。』纔著箇要靜底意思，便是添了多少思慮。且不要恁地拘迫他，須自有寧息時。」又曰：「要靜，便是先獲，便是助長，便是正。」以下訓胡泳。
問：「程子教人，每於己分上提撕，然後有以見流行之妙。正如先生昨日答語中謂『理會得其性情之德，體用分別，各是何面目』一段一般。」曰：「是如此。」問：「人之手動足履，須還是都覺得始得。看來不是處，都是心不在後，挫過了。」曰：「須是見得他合當是恁地。」問：「『立則見其參於前，在輿則見其倚於衡』，只是熟後自然見得否？」曰：「也只是隨處見得那忠信篤敬是合當如此。」又問：「舊見敬齋箴中云：『擇地而蹈，折旋蟻封。』遂欲如行步時，要步步覺得他移動。要之無此道理，只是常常提撕。」曰：「這箇病痛，須一一識得，方得。且如事父母，方在那奉養時，又自著注脚解說道，這箇是孝；如事兄長，方在那順承時，又自著注脚解說道，這箇是弟，便是兩箇了。」問：「只是如事父母，當勞苦有倦心之際，却須自省覺說這箇是當然。」曰：「是如此。」
伯量問：「南軒所謂『敬者通貫動靜內外而言』，泳嘗驗之，反見得靜時工夫少，動時工夫多，少間隨事逐物去了。」曰：「隨事逐物，也莫管他。有事來時，須著應他，也只得隨他去，只是事過了，自家依舊來這裏坐，所謂『動亦敬，靜亦敬』也。」又問：「但恐靜時工夫少，動時易得撓亂耳。」曰：「如何去討靜得！有事時須著應。且如早間起來，有許多事，不成說事多撓亂人，我且去靜坐。不是如此。無事時固是敬，有事時敬便在事上。且如早間人客來相見，自家須著接它；接它時，敬便在交接處。少間又有人客來，自家又用接它。若自朝至暮，人客來不已，自家須盡著接它，不成不接它，無此理。接它時，敬便隨著在這裏。人客去後，敬亦是如此。若厭人客多了心煩，此却是自撓亂其心，非所謂敬也。所以程子說：『學問到專一時方好。』蓋專一，則有事無事皆是如此。程子答或人之問，說一大片，末梢只有這一句是緊要處。」又曰：「不可有厭煩好靜之心。人在世上，無無事底時節。要無事時，除是死也。隨事來，便著應他。有事無事，自家之敬元未嘗間斷也。若事至面前，自家却自主靜，頑然不應，便是心死矣！」僩。
壽昌問：「鳶飛魚躍，何故仁便在其中？」先生良久微笑曰：「公好說禪，這箇亦略似禪，試將禪來說看。」壽昌對：「不敢。」曰：「莫是『雲在青天水在瓶』麼？」壽昌又不敢對。曰：「不妨試說看。」曰：「渠今正是我，我且不是渠。」曰：「何不道我今正是渠？」既而又曰：「須將中庸其餘處一一理會，令教子細。到這箇田地時，只恁地輕輕拈掇過，便自然理會得，更無所疑，亦不著問人。」訓壽昌。
先生顧壽昌曰：「子好說禪，禪則未必是。然其所趣向，猶以爲此是透脫生死底等事。其見識猶高於世俗之人，紛紛然抱頭聚議，不知是照證箇甚底事！」
先生曰：「子所謂『賢者過之也』。夫過猶不及，然其玩心於高明，猶賢於一等輩。」因問：「子遊廬山，嘗聞人說一周宣幹否？」壽昌對以聞之，今見有一子頤字龜父者在。先生曰：「周宣幹有一言極好：『朝廷若要恢復中原，須要罷三十年科舉，始得！』」
先生問壽昌：「近日教浩讀甚書？」壽昌對以方伯謨教他午前即理論語，仍聽講，曉些義理；午後即念些蘇文之類，庶學作時文。先生笑曰：「早間一服木附湯，午後又一服清涼散。」復正色云：「只教讀詩書便好。」
先生問壽昌：「子好說禪，何不試說一上？」壽昌曰：「明眼人難謾。」先生曰：「我則異於是，越明眼底，越當面謾他。」
先生問壽昌：「子見疏山，有何所得？」對曰：「那箇且拈歸一壁去。」曰：「是會了拈歸一壁？是不會了拈歸一壁？」壽昌欲對云：「總在裏許。」然當時不曾敢應。會先生爲壽昌題手中扇云：「長憶江南三月裏，鷓鴣啼處百花香。」執筆視壽昌曰：「會麼？會也不會？」壽昌對曰：「總在裏許。」
先生奉天子命，就國於潭，道過臨江。長孺自吉水山間越境迎見。某四拜，先生受半答半。跪進劄子，略云：「竊觀聖賢之間，惟兩答問最親切極至：『子路曾晳冉有公西華侍坐。子曰：「居則曰，不吾知也。如或知爾，則何以哉？」』子路以使勇對，冉有以足民對，子華以小相對。三子者，夫子皆未所領許也。獨曾點下一轉語：『「異乎三子者之撰。莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」夫子喟然嘆曰：「吾與點也！」』此是一問答。『子貢問：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！」』此是一問答。是故善答莫如點，善問者莫如賜。長孺懵不知道，先生若曰：『如或知爾，則何以哉？』長孺未有以對也。長孺狂妄，將有請問於先生曰：「有一言而可以終身行之者乎？』先生推先聖之心，慰學者之望，不孤長孺所以委身受教之誠，賜金聲玉振之音。」先生閱劄子，笑曰：「恁地却不得。子貢問夫子：『有一言而可以終身行之者乎？』子曰：『其恕乎！』此只是就子貢身上與他一箇『恕』字。若其他學者要學聖人，煞有事件，如何將一箇字包括得盡！」問曰：「先生云：『一箇字包不盡，極是。但大道茫茫，何處下手？須有一箇切要可以用功夫處。」先生乃舉中庸「大哉聖人之道」至「敦厚以崇禮」一章。誦訖，遂言曰：「尊德性，道問學；致廣大，盡精微；極高明，道中庸；溫故，知新；敦厚，崇禮』，只從此下功夫理會。」曰：「何者是德性？何者是問學？」曰：「不過是『居處恭，執事敬』，『言忠信，行篤敬』之類，都是德性。至於問學，却煞闊，條項甚多。事事物物皆是問學，無窮無盡。」曰：「德性却如何尊？問學却如何道？」曰：「將這德性做一件重事，莫輕忽他，只此是尊。」時先生手中持一扇，因舉扇而言：「且如這一柄扇，自家不會做，去問人扇如何做。人教之以如何做，如何做，既聽得了，須是去做這扇，便得。如此，方是道問學。若只問得去，却掉下不去做，如此，便不是道問學。」曰：「如先生之言，『道』字莫只是訓『行』否？」先生頷之，而曰：「自『尊德性』而下，雖是五句，却是一句總四句；雖是十件，却兩件統八件。」「如何是一句總四句？」曰：「『尊德性，道問學』，這一句爲主，都總得『致廣大，盡精微；極高明，道中庸；溫故，知新；敦厚，崇禮』，四句。」問：「如何是兩件統八件？不知分別那箇四件屬『尊德性』？那箇四件屬『道問學』？」曰：「『致廣大，盡精微；極高明，道中庸』，這四件屬尊德性。『溫故，知新；敦厚，崇禮』，這四件屬道問學。」按：章句：「『尊德性，所以存心』，致廣大，極高明，溫故，敦厚，皆存心之屬也。『道問學所以致知』，盡精微，道中庸，知新，崇禮，皆致知之屬也。」此錄蓋誤。問：「如何『致廣大』？如何『盡精微』？」曰：「自家須要做聖賢事業，到聖賢地位，這是『致廣大』。然須是從埽洒應對進退間，色色留意，方得，這是『盡精微』。」問：「如何『極高明』？如何『道中庸』？」曰：「此身與天地並，這是『極高明』。若只說却不踏實地，無漸進處，亦只是胡說。也須是自家周旋委曲於規矩準繩之中，到俯仰無愧怍處始得，這是『道中庸』。」問：「如何『溫故』？如何『知新』？」曰：「譬如讀論語，今日讀這一段，所得是如此；明日再讀這一段，所得又如此。兩日之間所讀同，而所得不同，這便是『溫故知新』。」問：「如何『敦厚』？如何『崇禮』？」曰：「若只是恁地敦厚，却塊然無用。也須是見之運量酬酢，施爲注措之間，發揮出來始得。」長孺謝云：「教誨親切明白，後學便可下工夫。」先生又諷誦「大哉聖人之道！洋洋乎發育萬物，峻極于天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人然後行。故曰：『苟不至德，至道不凝焉。』」等數語而贊之曰：「這全在人。且如『發育萬物，峻極于天！禮儀三百，威儀三千』，甚次第大事，只是一箇人做了。然而下面又特地拈出，謂『苟不至德，至道不凝焉』。結這兩句，最爲要切。須先了得『禮儀三百，威儀三千』，然後到得『發育萬物，峻極于天』去處。這一箇『凝』字最緊。若不能凝，則更沒些子屬自家。須是凝時，方得。所謂『至德』，便是『禮儀三百，威儀三千』；所謂『至道』，便是『發育萬物，峻極于天』，切須著力理會！」按章句，至德指其人，至道指「發育萬物，峻極于天」與「禮儀三百，威儀三千」兩節。此錄亦誤。長孺請曰：「愚陋恐不能盡記先生之言，不知先生可以書爲一說如何？」先生笑曰：「某不立文字，尋常只是講論。適來所說，盡之矣。若吾友得之於心，推而行之，一向用工，儘有無限，何消某寫出！若於心未契，縱使寫在紙上，看來是甚麼物事？吾友只在紙上尋討，又濟甚事！」長孺謝曰：「敢不自此探討力行！」曰：「且著力勉之！勉之！」長孺起，先生留飯，置酒三行，燕語久之，飯罷辭去，退而記之。訓長孺。
因言異端之學，曰：「嘗見先生答『死而不亡』說，其間數句：『大率禪學只是於自己精神魂魄上，認取一箇有知覺之物，把持玩弄，至死不肯放捨。』可謂直截分曉。」曰：「何故只舉此數句，其他平易處都不說？只是務要痛快說話，只此便是病處。初在臨江，見來劄，固已疑其有此，今見果然。」問：「平日自己不知病痛，今日得蒙點破，却望指教，如何醫治？」曰：「大凡自家見得都是，也且做一半是，留取一半且做未是。萬一果是，終久不會變著；萬一未是，將久浹洽，自然貫通。不可才有所見，便就上面扭掜。
如孟子中『養氣』一段，是學者先務。」問：「『養氣』一段，不知要緊在甚處？」曰：「從頭至尾都要緊。」因指靜香堂言：「今人說屋，只說棟梁要緊，不成其他椽桷事事都不要！」以下訓琮。
問：「程子之言，有傳遠之誤者，願先生一一與理會過。」曰：「今之所言，與程子異者亦多矣。」曰：「節目小者不必論。且如金縢一說，程子謂，此但是周公發於誠心，不問有此理無此理。如聖人自在天理上行，豈有無此理而聖人乃爲之者！此等語恐誤。」曰：「然則有此理乎？」曰：「詳考金縢首尾，周公初不曾代武王死」，曰：「『以旦代某之身』，却是如何？」曰：「武王有疾，周公恐是三后在天有所譴責，故以身代行事而請命焉耳。」先生舉「予仁若考」以下至「無墜天之降寶命」，曰：「此一段却如何解？」曰：「如古注之說，恐待周公太薄。」曰：「今却要如何說？」曰：「竊詳周公之意，蓋謂盡其材藝於鬼神之事者，己所能也。己所能，則己所當任其責，非武王之責也。受命帝庭而敷佑四方，定爾子孫而使民祗畏，是則武王之所能。若今三后以鬼神之事責武王，是『墜天之降寶命』也。」曰：「只務說得響快。前聖後賢都是恁地解說將來，如何一旦要改換他底？此非學者之先務。須於自家身己上理會，方是實學問。格物之學，須是窮見實理。今若於聖人分上不能實見，何以學聖人？」曰：「自己一箇身心元不理會，却只管去議論別人不是，枉了工夫。」曰：「平日讀至此有疑，願求是正。」曰：「只緣自己處工夫少，所以別人處議論多。且理會自家應事接物處，與未應接時，此心如何。」曰：「昨日先生與諸人荅問心說，或謂存亡出入，皆是神明之妙；或謂存底入底亦不是。先生之說云：『入而存者，道心也；出而亡者，人心也。』琮謂，通四句只是說人心。『操之則存，舍之則亡』，於是『出入無時，莫知其鄉』。言其所以危者如此。若是道心，則湛然常存，不惟無出，亦自無入；不惟不舍，雖操亦無所用。」曰：「且道如何是人心？如何是道心？」曰：「心一也。方寸之間，人欲交雜，則謂之人心；純然天理，則謂之道心。」曰：「人心，堯舜不能無；道心，桀紂不能無。蓋人心不全是人欲，若全是人欲，則直是喪亂，豈止危而已哉！只飢食渴飲，目視耳聽之類是也，易流故危。道心即惻隱、羞惡之心，其端甚微故也。」問：「『惟精惟一』，不知學者工夫多在『精』字上？或多在『一』字上？」曰：「『惟精惟一』，是一樣說話。」曰：「琮意工夫合多在『精』字上。」曰：「如何見得？」曰：「譬如射：藝精則一，不精則二三。」曰：「如何得精？」曰：「須從克己中來。若己私未克，則被粗底夾和在，何止二三？」曰：「『精』字只是於縫脈上見得分明，『一』字却是守處。」問：「如此，恐『允執厥中』更無著力處？」曰：「是其效也。」
或問：「今日挑講，諸生所請何事？」曰：「萍鄉一士人問性無復。其說雖未是，其意却可進。」因言：「『克己復禮』，今人全不曾子細理會。」琮問：「克己銘一篇，如顏子分上，恐不必如此。」曰：「何故？」曰：「顏子『不遠復』，『有不善未嘗不知，知之未嘗復行』，安用張皇如此？」曰：「又只是議論別人。」又曰：「此『己』字未與物爲對，只己意發處便自克了。」問：「是『克家』之『克』，非『克敵』之『克』也。」曰：「林三山亦有此說。大凡孔門爲仁，言雖不同，用工處都一般。」又問：「如『子貢問爲仁。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」』不知此言是築底處？或尚有進步處？」曰：「如何？」曰：「事賢、友仁方是利其器處。」曰：「亦是如此。」
「聖賢言語，只管將來玩弄，何益於己！」曰：「舊學生以論題商議，非敢推尋立論。」曰：「不問如此。
只合下立脚不是，偏在語言上去，全無體察工夫，所以神氣飛揚。且如仲方主張『克己』之說只是治己，還曾如此自治否？仁之爲器重，爲道遠，舉莫能勝，行莫能至。果若以此自任，是大小大事！形神自是肅然，『無有師保，如臨父母』。曾子所謂『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰』！如此氣象，何暇輕於立論！仲方此去，須覺識見只管遲鈍，語言只管畏縮，方是自家進處。」琮起謝云：「先生教誨之言，可謂深中膏肓，如負芒刺！自惟病根生於『思而不學』，於是不養之氣襲而乘之，『徵於色，發於聲』，而不自知也。孟子曰：『持其志，毋暴其氣。』琮雖不敏，請事斯語矣！」曰：「此意固然。志不立後，如何持得！」曰：「更願指教。」曰：「『大學之道，在明明德，在新民』，是立志處。」
訓門人七
欲速之患終是有，如一念慮間便出來，如看書欲都了之意，是也。以下訓方。
方行屋柱邊轉，擦下柱上黑。見云：「若『周旋中規，折旋中矩』，不到得如此。」大率多戒方欲速也。
方云：「此去當自持重以矯輕。」先生曰：「舊亦嘗戒釋之以安重。」
方云：「此去欲看論語，如何？」曰：「經皆好看，但有次第耳。」前此曾令方熟看禮記。
臨行請教。曰：「累日所講，無非此道，但當勉之。」又曰：「持守可以自勉，惟窮理須講論，此尤當勉。」又曰：「經書正須要讀。如史書要見事變之血脈，不可不熟。」又曰：「持敬工夫，愈密愈精。」因曰：「自浮沉了二十年，只是說取去，今乃知當涵養。」
包顯道言：「楊子直論孟子『四端』，也說得未是。」先生笑曰：「他舊曾去晁以道家作館，晁教他校正闢孟子說，被以道之說入心後，因此與孟子不足。後來所以抵死要與他做頭抵，這亦是拗。人才拗，便都不見正底道理。諸葛誠之嘗言，孟子說『性善』，說得來緩，不如說惡底較好。那說惡底，便使得人戒慎恐懼後方去爲善。不知是怎生見得偏後，恁地蹺蹊。嘗見他執得一部呂不韋呂覽到，道裏面煞有道理，不知他見得是如何。晁以道在經筵講論語畢，合當解孟子，他說要莫講。高宗問他如何。曰：『孟子與孔子之道不同，孔子尊王，孟子却教諸侯行王道。』由此遭論去國。他當時也是博學，負重名；但是而今將他幾箇劄子來看，却不可曉，不知是如何。李覯也要罵孟子。不知只管要與孟子做頭抵做甚？你且揀箇小底來駡，也得。」義剛。
包顯道領生徒十四人來，四日皆無課程。先生令義剛問顯道所以來故，於是次日皆依精舍規矩說論語。一生說「時習」章。先生曰：「只是熟，故說；到說時，自不肯休了。而今人所以恁地作輟者，只是未熟。『以善及人，而信從者衆』，此說地步闊。蓋此道理天下所公共，我獨曉之而人不曉得，也自悶。今『有朋自遠方來』，則從者衆，故可樂。這箇自是地位大段高了。『人不知而不慍』，也是難。慍不是大段怒，但心裏略有不平底意便是慍。此非得之深，養之厚，何以至此？」一生說「務本」章。先生曰：「『君子務本，本立而道生』，這是掉開說。凡事若是務本時，道便自然生。此若拈定孝弟說，下面自不要這兩句了。」又曰：「愛是仁之發，謂愛是仁，却不得。論性，則仁是孝弟之本。惟其有這仁，所以能孝弟。仁是根，孝弟是發出來底；仁是體，孝弟是用；仁是性，孝弟是仁裏面事。某嘗謂孟子論『四端』處，說得最詳盡，裏面事事有，心、性、情都說盡。心是包得這兩箇物事。性是心之體，情是心之用；性是根，情是那芽子。惻隱、羞惡、辭遜、是非皆是情。惻隱是仁之發，謂惻隱是仁，却不得，所以說道是仁之端也。端，便是那端緒子。讀書須是子細，『思之弗得，弗措也；辨之弗明，弗措也』，如此方是。今江西人皆是要偷閒自在，才讀書，便要求箇樂處，這便不是了。某說，若是讀書尋到那苦澁處，方解有醒悟。康節從李挺之學數，而曰：『但舉其端，勿盡其言，容某思之。』它是怕人說盡了，這便是有志底人。」因言：「聖人漉得那天理似泥樣熟。只看那一部周禮，無非是天理，纖悉不遺。」一生說「三省」章。先生曰：「忠是發於心而形於外；信也是心裏發出來，但却是就事上說。而今人自謀時，思量得無不周盡；及爲人謀，則只思量得五六分便了，這便是不忠。『與朋友交』，非謂要安排去罔他爲不信，只信口說出來，說得不合於理，便是不信。謀是主一事言，信是泛說。」一生說「敬事而信」章。先生曰：「大事小事皆要敬。聖人只是理會一箇『敬』字。若是敬時，方解信與愛人、節用、使民；若不敬，則其他都做不得。學而一篇皆是就本領上說。如治國，禮樂刑政，尚有多少事，而夫子却只說此五項者，此蓋本領所在。」一生說「入孝出弟」章。先生曰：「夫子只是泛恁地說，說得較寬，子夏說得較力。他是說那誠處，『賢賢易色』，是誠於好善；『事父母能竭其力』，是誠於事親；『事君能致其身』，是誠於事君；『與朋友交，言而有信』，是誠於交朋友。這說得都重，所以恁地說。他是要其終而言。道理也是恁地，但不合說得大力些。」義剛問：「『賢賢易色』，如何在先？」曰：「是有那好善之心底，方能如此。」一生說「溫良恭儉」章。先生曰：「夫子也不要求之於己而後得，也不只是有此五德。若說求之於己而後得，則聖人又無這般意思。這只是說聖人謹厚退讓，不自以爲聖賢，人自然樂告之。『夫子之求之也』，此是反語。言夫子不曾求，不似其它人求後方得，這是就問者之言以成語，如『吾聞以堯舜之道要湯，未聞以割烹也』。伊尹不是以堯舜之道去要湯是定，這只是表得不曾割烹耳。」一生說「顏子不愚」章。先生曰：「聖人便是一片赤骨立底天理，光明照耀，更無蔽障；顏子則是有一重皮了。但其他人則被這皮子包裹得厚，剝了一重又一重，不能得便見那裏面物事；顏子則皮子甚薄，一剝便爆出來。夫子與他說，只是要與它剝這一重皮子。它緣是這皮子薄，所以一說便曉，更不要再三。如說與它『克己復禮』，它更不問如何是克己，如何是復禮，它便曉得，但問其目如何而已。」以下訓揚。義剛。
先生謂顯道曰：「久不相見，不知年來做得甚工夫？」曰：「只據見成底書讀。」夔孫錄云：「包顯道侍坐，先生方修書，語之曰：『公輩逍遙快活，某便是被這事苦。』包曰云云。」先生曰：「聖賢已說過，何待更去理會他？但是不恁地，恁地都不濟事。」次日又言：「昨夜睡不著，因思顯道恁地說不得。若是恁地，便不是『自強不息』底道理。人最是怕陷溺其心，而今顯道輩便是以清虛寂滅陷溺其心，劉子澄輩便是以務求博雜夔孫錄作「求多務博」。陷溺其心。『周公思兼三王，以施四事。其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。』聖賢之心直是如此。」已而其生徒復說「孝弟爲仁之本」。先生曰：「說得也都未是。」因命林子武說一過。既畢，先生曰：「仁是根，惻隱是根上發出底萌芽，親親、仁民、愛物，便是枝葉。」次日，先生親下精舍，大會學者。夔孫錄云：「顯道請先生爲諸生說書。」先生曰：「荷顯道與諸生遠來，某平日說底便是了，要特地說，又似無可說。而今與公鄉里平日說不同處，只是爭箇讀書與不讀書，講究義理與不講究義理。如某便謂是須當先知得，方始行得。如孟子所謂詖、淫、邪、遁之辭，何與自家事？而自家必欲知之，何故？若是不知其病痛所自來，少間自家便落在裏面去了。孔子曰：『詩，可以興，可以觀，可以羣，可以怨；邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。』那上面六節，固是當理會；若鳥獸草木之名，何用自家知之？但是既爲人，則於天地之間物理，須要都知得，方可。若頭上髻子，便十日不梳後待如何？便一月不梳待如何？但須是用梳，方得。張子曰：『書所以維持此心，一時放下，則一時德性有懈。』也是說得『維持』字好。蓋不讀書，則此心便無用處。今但見得些子，便更不肯去窮究那許多道理，陷溺其心於清虛曠蕩之地，却都不知，豈可如此！直卿與某相聚多年，平時看文字甚子細；數年在三山，也煞有益於朋友，今可爲某說一遍。」直卿起辭。先生曰：「不必多讓。」顯道云：「可以只將昨日所說『有子』章申之。」於是直卿略言此章之指，復歷叙聖賢相傳之心法。既畢，先生曰：「仁便是本，仁更無本了。若說孝弟是仁之本，則是頭上安頭，以脚爲頭，伊川所以將『爲』字屬『行』字讀。蓋孝弟是仁裏面發出來底。『性中只有箇仁義禮智，何嘗有箇孝弟來？』它所以恁地說時，緣是這四者是本，發出來却有許多事；千條萬緒，皆只是從這四箇物事裏面發出來。如愛，便是仁之發，才發出這愛來時，便事事有：第一是愛親，其次愛兄弟，其次愛親戚，愛故舊，推而至於仁民，皆是從這物事發出來。人生只是箇陰陽，那陰中又自有箇陰陽，陽中又自有箇陰陽，物物皆不離這四箇。而今且看：如天地，便有箇四方；以一歲言之，便有箇四時；以一日言之，便有箇晝夜昏旦；以十二時言之，便是四箇三；若在人，則只是這仁義禮智這四者。如這火爐有四箇角樣，更不曾折了一箇。方未發時，便只是仁義禮智；及其既發，則便有許多事。但孝弟至親切，所以行仁以此爲本。如這水流來下面，做幾箇塘子，須先從那第一箇塘子過。那上面便是水源頭，上面更無水了。仁便是本。行仁須是從孝弟裏面過，方始到那第二箇第三箇塘子。但據某看，孝弟不特是行仁之本，那三者皆然。如親親長長，須知親親當如何？長長當如何？『年長以倍，則父事之；十年以長，則兄事之；五年以長，則肩隨之』，這便是長長之道。事君時是一般，與上大夫言是一般，與下大夫言是一般，這便是貴貴之道。如此便是義。事親有事親之禮，事兄有事兄之禮。如今若見父不揖後，謂之孝弟，可不可？便是行禮也由此過。孟子說：『孩提之童，無不知愛其親；及其長也，無不知敬其兄。』若是知得親之當愛，兄之當敬，而不違其事之之道，這便是智。只是這一箇物事，推於愛，則爲仁；宜之，則爲義；行之以遜，則爲禮；知之，則爲智。」良久，顯道云：「江西之學，大要也是以行己爲先。」先生曰：「如孝弟等事數件合先做底，也易曉；夫子也只略略說過。如孝弟、謹信、汎愛、親仁，也只一處恁地說。若是後面許多合理會處，須是從講學中來。不然，爲一鄉善士則可；若欲理會得爲人許多事，則難。」義剛。
先生因論揚，書謂「江南人氣粗勁而少細膩，浙人氣和平而力弱，皆其所偏也。」揚。
浩作卷子，疏已上條目爲問。先生逐一說過了。浩乞逐段下疏數語。先生曰：「某意思到處，或說不得；說得處，或寫不得。此據所見，盡說了。若寫下，未必分明，却失了先間言語。公只記取。若未安，不妨反覆。」訓邵浩。
砥初見，先生問：「曾做甚工夫？」對以近看大學章句，但未知下手處。曰：「且須先操存涵養，然後看文字，方始有浹洽處。若只於文字上尋索，不就自家心裏下工夫，如何貫通？」問：「操存涵養之道如何？」曰：「才操存涵養，則此心便在。」仲思問：「操存未能無紛擾之患。」曰：「才操，便存。今人多於操時不見其存，過而操之，愈自執捉，故有紛擾之患。」此下訓砥。
問：「有事時須應事接物，無事時此心如何？」曰：「無事時，亦只如有事時模樣，只要此心常在也。」又問：「程子言『未有致知而不在敬』，如何？」曰：「心若走作不定，如何見得道理？且如理會這一件事未了，又要去理會那一件事，少間都成沒理會。須是理會這事了，方去理會那事。」又問：「只是要主一？」曰：「當如此。」又問：「思慮難一，如何？」曰：「徒然思慮，濟得甚事！某謂若見得道理分曉，自無閑雜思慮。人之所以思慮紛擾，只緣未實見得此理。若實見得此理，更何暇思慮！『天下何思何慮』？不知有甚事可思慮也。」又問：「伊川嘗教人靜坐，如何？」曰：「亦是他見人要多思慮，且以此教人收拾此心耳，若初學者亦當如此。」
用之問：「動容周旋未能中禮，於應事接物之間，未免有礙理處，如何？」曰：「只此便是學。但能於應酬之頃，逐一點檢，便一一合於理，久久自能中禮也。」砥。訓礪。
問論孟疑處。曰：「今人讀書有疑，皆非真疑。某雖說了，只做一場話說過，於切己工夫何益！向年在南康，都不曾爲諸公說。」次日，求教切己工夫。曰：「且如論語說『孝弟爲仁之本』，因甚後便可以爲仁之本？『巧言令色鮮矣仁』，却爲甚不鮮禮，不鮮義，而但鮮仁？須是如此去著實體認，莫要才看一遍不通，便掉下了。蓋道本無形象，須體認之可矣。」以下訓煇。
問：「私欲難克，奈何？」曰：「『爲仁由己，而由人乎哉！』所謂『克己復禮爲仁』者，正如以刀切物。那刀子乃我本自有之器物，何用更借別人底？若認我一己爲刀子而克之，則私欲去而天理見矣。」
陳芝廷秀以謝昌國尚書書，及嘗所往來詩文來見。且曰：「每嘗讀書，須極力苦思，終爾不似。」曰：「不知所讀何書？」曰：「尚書語孟。」曰：「不知又何所思？」曰：「只是於文義道理致思爾。」曰：「也無大段可思，聖賢言語平鋪說在裏。如夫子說『學而時習之』，自家是學何事？便須著時習。習之果能說否？『有朋自遠方來』，果能樂不樂？今人學所以求人知，人不見知，果能不慍否？至孟子見梁王，便說箇仁義與利。今但看自家所爲是義乎？是利乎？向內便是義，向外便是利，此甚易見。雖不讀書，只恁做將去。若是路陌正當，即便是義。讀書是自家讀書，爲學是自家爲學，不干別人一綫事，別人助自家不得。若只是要人道好，要求人知，便是爲人，非爲己也。」因誦子張「問達」一章，語音琅然，氣節慷慨，聞者聳動！道夫。以下訓芝。
廷秀問：「今當讀何書？」曰：「聖賢教人，都提切己說話，不是教人向外，只就紙上讀了便了。自家今且剖判一箇義利。試自睹當自家，今是要求人知？要自爲己？孔子曰：『君子喻於義，小人喻於利。』又曰：『古之學者爲己，今之學者爲人。』孟子曰：『亦有仁義而已矣，何必曰利！』孟子雖是爲時君言，在學者亦是切身事。大凡爲學，且須分箇內外，這便是生死路頭！今人只一言一動，一步一趨，便有箇爲義爲利在裏。從這邊便是爲義，從那邊便是爲利；向內便是入聖賢之域，向外便是趨愚不肖之途。這裏只在人劄定脚做將去，無可商量。若是已認得這箇了，裏面煞有工夫，却好商量也。」顧謂道夫曰：「曾見陸子靜『義利』之說否？」曰：「未也。」曰：「這是他來南康，某請他說書，他却說這義利分明，是說得好！如云：『今人只讀書便是爲利！如取解後，又要得官；得官後，又要改官。自少至老，自頂至踵，無非爲利！』說得來痛快，至有流涕者！今人初生稍有知識，此心便恁亹亹地去了；干名逐利，浸浸不已，其去聖賢日以益遠，豈不深可痛惜！」道夫。
先生謂陳廷秀曰：「今只理會下手做工夫處，莫問他氣稟與習。只是是底便做，不是底莫做，一直做將去。那箇萬里不留行，更無商量。如今推說雖有許多般樣，到做處只是是底便做。一任你氣稟物欲，我只是不恁地。如此，則『雖愚必明，雖柔必強』，氣習不期變而變矣。」道夫。
爲學有用精神處，有惜精神處，有合著工夫處，有枉了工夫處。要之，人精神有得亦不多，自家將來枉用了，亦可惜。惜得那精神，便將來看得這文字。某舊讀書，看此一書，只看此一書，那裏得恁閑功夫錄人文字！廷秀行夫都未理會得這箇功夫在。今當截頭截尾，劄定脚跟，將這一箇意思帖在上面。上下四旁，都不管他，只見這物事在面前。任你孔夫子見身，也還我理會這箇了，直須抖擻精神，莫要昏鈍。如救火治病，豈可悠悠歲月！道夫。
廷秀問：「某緣不能推廣。」曰：「而今也未要理會如此。如佛家云：『只怕不成佛，不怕成佛後不會說話。』如公却是怕成佛後不會說話了！」廷秀又問：「莫是見到後自會恁地否？」曰：「不用恁地問。如今只用下工夫去理會，見到時也著去理會，見不到時也著去理會。且如見得此段後，如何便休得？自著去理會。見不到時，也不曾說自家見不到便休了，越著去理會，理會到死！若理會不得時，亦無可奈何。」道夫。
陳芝拜辭，先生贈以近思錄，曰：「公事母，可檢『幹母之蠱』看，便自見得那道理。」因言：「易傳自是成書，伯恭都摭來作閫範，今亦載在近思錄。某本不喜他如此，然細點檢來，段段皆是日用切近功夫而不可闕者，於學者甚有益。」友仁。
問每日做工夫處。曰：「每日工夫，只是常常喚醒，如程先生所謂『主一之謂敬』，謝氏所謂『常惺惺法』是也。」「然。這裏便是致知底工夫。程先生曰：『涵養須是敬；進學則在致知。』須居敬以窮理，若不能敬，則講學又無安頓處。」
問：「『主一無適』，亦是遇事之時也須如此。」曰：「於無事之時這心却只是主一，到遇事之時也是如此。且如這事當治不治，當爲不爲，便不是主一了。若主一時，坐則心坐，行則心行，身在這裏，心亦在這裏。若不能主一，如何做得工夫？」又曰：「人之心不正，只是好惡昏了他。孟子言：『平旦之氣，其好惡與人相近者幾希。』蓋平旦之時，得夜間息得許久，其心便明，則好惡公：好則人之所當好，惡則人之所當惡，而無私意於其間。過此時，則喜怒哀樂紛擾於前，則必有以動其氣，動其氣則必動其心；是『梏之反覆』，而夜氣不能存矣。雖得夜間稍息，而此心不能自明，是終不能善也。」
問：「每常遇事時也分明知得理之是非，這是天理，那是人欲。然到做處，又却爲人欲引去；及至做了，又却悔。此是如何？」曰：「此便是無克己工夫，這樣處極要與他埽除打叠。如一條大路，又有一條小路。自家也知得合行大路，然被小路有箇物事引著，不知不覺，走從小路去；及至前面荊棘蕪穢，又却生悔。此便是天理人欲交戰之機，須是遇事時便與克下，不得苟且放過。明理以先之，勇猛以行之。若是上智聖人底資質，它不用著力，自然循天理而行，不流於人欲。若賢人之資次於聖人者，到得遇事時，固不會錯，只是先也用分別教是，而後行之。若是中人之資，須大段著力，無一時一刻不照管克治，始得。曾子曰：『仁以爲己任，不亦重乎！死而後已，不亦遠乎！』須是如此做工夫。其言曰：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰！而今而後，吾知免夫，小子！』直是恁地用工方得。」
語黃先之病處，數日諄諄。先之云：「自今敢不猛省！」曰：「何用猛省？見得這箇是要緊，便拽轉來。如東邊不是，便挈過西邊，更何用猛省！只某夜來說得不力，故公領得尤[一]未切。若領會得切，只眼下見不是，便一下打破沙瓶便了。公今只看一箇身心，是自家底？是別人底？是自家底時，今纔挈轉，便都是天理；挈不轉，便都是人欲。要識許多道理，是爲自家？是爲別人？看許多善端，是自家本來固有？是如今方從外面強取來，附在身上？只恁地看，便灑然分明。『未之思也，夫何遠之有？』纔思，便在這裏。某嘗說，孟子雞犬之喻也未甚切。雞犬有求而不得；心則無求而不得，纔思，便在這裏，更不離步。莊子云：『其熱焦火，其寒凝冰，其疾俛仰之間，而再撫四海之外。』心之變化如此，只怕人自不求。如桀紂盜蹠，他自向那邊去，不肯思。他若纔會思，便又在這裏。心體無窮，前做不好，便換了後面一截，生出來便是良心、善性。」賀孫。
昨夜與先之說「思則得之」。纔思，便在這裏，這失底已自過去了。自家纔思，這道理便自生。認得著莫令斷，始得。一節斷，一節便不是。今日恁地一節斷了，明日又恁地一節斷，只管斷了，一向失去。賀孫。
德輔言：「自承教誨，兩日來讀書，覺得只是熟時自見道理。」曰：「只是如此。若忽下趨高以求快，則都不是。『下學而上達』。初學直是低。」以下訓德輔。
德輔言：「今人看文字義理，如何得恁不細密？」曰：「只是不曾仔細讀那書，枉用心，錯思了。孔子說：『吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。』正謂這樣底。所謂『思而不學則殆』，殆者，心●杌危殆不安。尹和靖讀得伊川說話煞熟，雖不通透，渠自有受用處。呂堅中作尹墓誌、祭文云，尹於六經之書，『耳順心通，如誦己言』。嘗愛此語說得好，但和靖却欠了思。」
問汪長孺：「所讀何書？」長孺誦大學所疑。先生曰：「只是輕率。公不惟讀聖賢之書如此，凡說話及論人物亦如此，只是不敬。」又云：「長孺氣粗，故不仔細。爲今工夫，須要靜，靜多不妨，今人只是動多了靜。靜亦自有說話，程子曰：『爲學須是靜。』」又曰：「靜多不妨。才靜，事都見得，然總亦只是一箇敬。」㦛。
長孺向來自謂有悟，其狂怪殊不可曉，恰與金溪學徒相似。嘗見受學於金溪者，便一似嚥下箇甚物事，被他撓得來恁地。又如有一箇蠱在他肚中，螬得他自不得由己樣。某嘗皆譬云，長孺叔權皆是爲酒所使，一箇善底只是發酒慈，那一箇便酒顛。必大。
姜叔權也是箇資質好底人，正如吴公濟相似。汪長孺正好得他這般人相處。但叔權也昏鈍，不是箇撥著便轉，挑著便省底。於道理只是慢慢思量後，方說得。若是長孺說話恁地橫後跳躑，他也無奈他何。道夫。
問孟子「如不得已」一段。曰：「公念得『如不得已』一句字重了！聲高。但平看，便理會得。」因此有警，以言語太粗急也。訓振。
先生問：「日間做甚工夫？」震曰：「讀大學章句、或問，玩味先生所以警策學者著實用工處。」曰：「既知工夫在此，便把大學爲主，我且做客，聽命於大學。」又問：「或問中載諸先生敬之說，震嘗以『整齊嚴肅』體之於身，往往不能久。此心又未免出入，不能自制。」曰：「只要常常操守，人心如何免得出入！正如人要去，又且留住他，莫教他去得遠。」訓震。
椿臨行請教。曰：「凡人所以立身行己，應事接物，莫大乎誠敬。誠者何？不自欺不妄之謂也。敬者何？不怠慢不放蕩之謂也。今欲作一事，若不立誠以致敬，說這事不妨胡亂做了，做不成又付之無可奈何，這便是不能敬。人面前底是一樣，背後又是一樣；外面做底事，內心却不然；這箇皆不誠也。學者之心，大凡當以誠敬爲主。」訓椿。
紹興甲寅良月，先生由經筵奉祠，待命露芝，杞往見。首問：「曾作甚工夫？」曰：「向蒙程先生曰端蒙賜教，謂人之大倫有五，緊要最是得寸守寸，得尺守尺。」曰：「如何得這寸，得這尺？」曰：「大概以持敬爲本，推而行之於五者之間。」曰：「大綱是如此。」顧蘇兄云：「凡人爲學須窮理，窮理以讀書爲本。孔子曰：『好古敏以求之。』若不窮理，便只守此，安得有進底工夫？如李兄所云固是。且更窮理，就事物上看。窮得這箇道理到底了，又却窮那箇道理。如此積之以久，窮理益多，自然貫通。窮理須是窮得到底，方始是。」杞云：「莫『致知在格物』否？」曰：「固是。大學論治國、平天下許多事，却歸在格物上。凡事事物物，各有一箇道理。若能窮得道理，則施之事物，莫不各當其位。如『人君止於仁，人臣止於敬』之類，各有一至極道理。」又云：「凡萬物莫不各有一道理，若窮理，則萬物之理皆不出此。」曰：「此是『萬物皆備於我』？」曰：「極是。」訓杞。
初投先生書，以此心不放動爲主敬之說。先生曰：「『主敬』二字只恁地做不得，須是內外交相養。蓋人心活物，吾學非比釋氏，須是窮理。」書中有云：「近乃微測爲學功用，知此事乃切己事，所係甚重。」先生舉以語朋友云：「誠是如此。」以下訓士毅。
問：「窮理莫如隨事致察，以求其當然之則。」曰：「是如此。」問：「人固有非意於爲過而終陷於過者，此則不知之矣。然當不知之時，正私意物欲方蔽錮，竊恐雖欲致察而不得其真。」曰：「這箇恁地兩相擔閣不得，須是察。」問：「程子所謂『涵養須用敬，進學則在致知』，不可除一句。」曰：「如此方始是。」又曰：「知與敬是先立底根脚。」
「講論自是講論，須是將來自體驗。說一段過又一段，何補！某向來從師，一日說話，晚頭如溫書一般，須子細看過。有疑，則明日又問。」問：「士毅尋常讀書，須要將說心處將自體之以心，言處事處推之以事，隨分量分曉，方放過，莫得體驗之意否？」曰：「亦是。」又曰：「體驗是自心裏暗自講量一次。」廣錄云：「或問：『先生謂講論固不可無，須是自去體認。如何是體認？』曰：『體認是把那聽得底，自去心裏重復思繹過。伊川曰：「時復思繹，浹洽於中，則說矣。」某向來從師，日間所聞說話，夜間如溫書一般，一一子細思量過。方有疑，明日又問。』」
士毅稟歸，請教。曰：「只前數日說底便是，只要去做工夫。如飲食在前，須是去喫他，方知滋味。」又曰：「學者最怕不知蹊徑，難與他說。今日有一朋友將書來，說從外面去，不知何益。不免說與他，教看孟子『存心』一段。人須是識得自家物事，且如存，若不識得他，如何存得？如今既知蹊徑，且與他做去。只如主敬、窮理，不可偏廢。這兩件事，如踏一物一般，踏著這頭，那頭便動。如行步，左足起，右足自來。」又曰：「更有一事，如今學者須是莫把做外面事看。人須要學，不學便欠闕了他底，學時便得箇恰好。」
「人須做工夫方有疑。初做時，事定是觸著相礙，沒理會處。只如居敬、窮理，始初定分作兩段。居敬則執持在此，纔動則便忘了也。」問：「始學必如此否？」曰：「固然。要知居敬在此，動時理便自窮。只是此話，工夫未到時難說。」又曰：「但能無事時存養教到，動時也會求理。」
問：「如何是反身窮理？」曰：「反身是著實之謂。」又曰：「向自家體分上求。」以下訓枅。
問：「天理真箇難明，己私真箇難克，望有以教之。」先生駡曰：「公不去用力，只管說道是難。孟子曰：『道若大路然，豈難知哉？人病不求耳！』往往公亦知得這箇道理好。纔下手，見未有入頭處，便說道是難，而不肯用力，所以空過了許多月日，可惜！可惜！公若用力久，亦自有箇入頭處，何患其難！」
枅嘗問先生：「自謂矯揉之力雖勞，而氣稟之偏自若；警覺之念雖至，而惰怠之習未除。異端之教雖非所願學，而芒忽之差未能辨；善、利之間雖知所決擇，而正行、惡聲之念，或潛行而不自覺。先覺之微言奧論，讀之雖間有契，而不能浹洽於心意之間」云云。曰：「所論皆切問近思。人之爲學，惟患不自知其所不足，今既知之，則亦即此而加勉焉耳。爲仁由己，豈他人所能與？惟讀書窮理之功不可不講也。」
先生語枅曰：「看公意思好。但本原處殊欠工夫，莫如此過了日月，可惜！」
訓門人八雜訓諸門人者爲此卷。
因說林擇之，曰：「此人曉事，非其他學者之比。」徐又曰：「到他己分，事事却暗。」文蔚。
先生問堯卿：「近看道理，所得如何？」曰：「日用間有些著落，不似從前走作。」曰：「此語亦是鶻突，須是端的見得是如何。譬如飲食須見那箇是好喫，那箇滋味是如何，不成說道都好喫。」淳。
問堯卿：「今日看甚書？」曰：「只與安卿較量下學處。」曰：「不須比安卿。公年高，且據見定底道理受用。安卿後生有精力，日子長，儘可闊著步去。」淳。
李丈問：「前承教，只據見定道理受用。某日用間已見有些落著，事來也應得去，不似從前走作。」曰：「日用間固是如此，也須隨自家力量成就去看如何。」問：「工夫到此，自是不能間斷得？」曰：「『博學、審問、慎思、明辨、篤行』，這箇工夫常恁地。昔李初平欲讀書，濂溪曰：『公老無及矣，只待某說與公，二年方覺悟。』他既讀不得書，濂溪說與他，何故必待二年之久覺悟？二年中說多少事，想見事事說與他。不解今日一說，明日便悟，頓成箇別一等人，無此理也。公雖年高，更著涵養工夫。如一粒菜子，中間含許多生意，亦須是培壅澆灌，方得成。不成說道有那種子在此，只待他自然生根生苗去。若只見道理如此，便要受用去，則一日止如一日，一年止如一年，不會長進。正如菜子無糞去培壅，無水去澆灌也。須是更將語孟中庸大學中道理來涵養。」淳。義剛同。
堯卿問：「事來斷制淳錄作「置」。不下，當何以處之？」曰：「便斷制不得，也著斷制，不成掉了。」又問：「莫須且隨力量做去？」曰：「也只得隨力量做去。」又問：「事有至理，理有至當十分處。今已看得七八分，待窮來窮去，熟後自解到那分數足處。」曰：「雖未能從容，只是熟後便自會，只是熟，只是熟。」義剛。淳錄略。
傅誠至叔請教。曰：「聖賢教人甚分曉，但人不將來做切己看，故覺得讀所做時文之書與這箇異。要之，只是這箇書。今人但見口頭道得，筆下去得，紙上寫得，以爲如此便了。殊不知聖賢教人初不如是，而今所讀亦自與自家不相干涉也。」道夫。
與楊通老說：「學問最怕悠悠。讀書不在貪多，未能讀從後面去，且溫習前面已曉底。一番看，一番別。」賀孫。
通老問：「孟子說『浩然之氣』，如何是浩然之氣？」先生不答。久之，曰：「公若留此數日，只消把孟子白去熟讀。他逐句自解一句，自家只排句讀將去，自見得分明，却好來商量。若驀地問後，待與說將去，也徒然。康節學於穆伯長，每有扣請，必曰：『願開其端，勿盡其意。』他要待自思量得。大凡事理，若是自去尋討得出來，直是別。」賀孫。
語通老：「早來說無事時此理存，有事時此理亡。無他，只是把事做等閑。須是於事上窮理，方可。理於事本無異，今見事來，別把做一般看，自然錯了。」可學。
周公謹問：「學者理會文字，又却昏了。若不去看，恐又無路可入。」曰：「便是難。且去看聖賢氣象，識他一箇規模。若欲盡窮天下之理，亦甚難，且隨自家規模大小做去。若是迫切求益，亦害事，豈不是私意！」泳。
李公謹問：「讀書且看大意，有少窒礙處，且放過，後來旋理會，如何？」曰：「公合下便立這規模，便不濟事了。才恁地立規模，只是要苟簡。小處曉不得，也終不見大處。若說窒礙，到臨時十分不得已，只得且放下。如何先如此立心！」賀孫。
語敬子曰：「讀書須是心虛一而靜，方看得道理出。而今自家心只是管外事，硬定要如此，要別人也如此做，所以來這裏看許多時文字，都不濟事，不曾見有長進。是自家心只在門外走，與人相抵拒在這裏，不曾入得門中，不知屋裏是甚模樣。這道理本自然，不消如此。如公所言，說得都是，只是不曾自理會得公身上事，所以全然無益。只是硬樁定方法抵拒將去，全無自然意思，都無那活底水，只是聚得許多死水。」李曰：「也須是積將去。」曰：「也只積得那死水，那源頭活水不生了。公只是每日硬用力推這車子，只見費力。若是有活水來，那車子自轉，不用費力。」李曰：「恐才如此說，不善聽者放寬，便不濟事。」曰：「不曾教你放寬。所以學問難，才說得寬，便不著緊；才太緊，又不濟事。寬固是便狼狽，然緊底下梢頭也不濟事。」僩。
敬子問：「人患多懼，雖明知其不當懼，然不能克。莫若且強制此心使不動否？」曰：「只管強制，也無了期。只是理明了，自是不懼，不須強制。」僩。
胡叔器問：「每常多有恐懼，何由可免？」曰：「須是自下工夫，看此事是當恐懼不當恐懼。遺書云：『治怒難，治懼亦難。克己可以治怒，明理可以治懼。』若於道理見得了，何懼之有！」義剛。
問叔器：「看文字如何？」曰：「兩日方在思量顏子樂處。」先生疾言曰：「不用思量！他只道『博我以文，約我以禮』後，見得那天理分明，日用間義理純熟後，不被那人欲來苦楚，自恁地快活。而今只去博文約禮，便自見得。今却索之於杳冥無朕之際，去何處討這樂處？將次思量得成病。而今一部論語，說得恁地分明，自不用思量，只要著實去用工。前日所說人心、道心，便只是這兩事。只去臨時思量那箇是人心，那箇是道心。便顏子也只是使人心聽命於道心，不被人心勝了道心。今便須是常常揀擇教精，使道心常常在裏面如箇主人，人心只如客樣。常常如此無間斷，便能『允執厥中』。」義剛。
胡問靜坐用工之法。曰：「靜坐只是恁靜坐，不要閑勾當，不要閑思量，也無法。」問：「靜坐時思一事，則心倚靠在事上；不思量，則心無所倚靠；如何？」曰：「不須得倚靠。若然，又是道家數出入息，目視鼻端白一般。他亦是心無所寄寓，故要如此倚靠。若不能斷得思量，又不如且恁地，也無害。」淳。義剛錄同。又曰：「靜坐息閑雜思量，則養得來便條暢。」
胡叔器患精神短。曰：「若精神少，也只是做去。不成道我精神少，便不做。公只是思索義理不精，平日讀書只泛泛地過，不曾貼裏細密思量。公與安卿之病正相反。安卿思得義理甚精，只是要將那粗底物事都掉了。公又不去義理上思量，事物來，皆柰何不得。只是不曾向裏去理會。如入市見鋪席上都是好物事，只是自家沒錢買得；如書冊上都是好說話，只是自家無柰他何。如黃兄前日說忠恕。忠恕只是體用，只是一箇物事，猶形影，要除一箇除不得。若未曉，且看過去，那時復把來玩味，少間自見得。」叔器曰：「安之在遠方。望先生指一路脈，去歸自尋。」曰：「見行底便是路，那裏有別底路來？道理星散在事物上，却無總在一處底。而今只得且將論孟中庸大學熟看。如論語上看不出，少間就孟子上看得出。孟子上底，只是論語上底，不可道孟子勝論語。只是自家已前看不到，而今方見得到。」又問：「『優游涵泳，勇猛精進』字如何？」曰：「也不須恁地立定牌牓，淳錄作「做題目」。也不須恁地起草，只做將去。」又問：「應事當何如？」曰：「士人在家有甚大事？只是著衣喫飯，理會眼前事而已。其他天下事，聖賢都說十分盡了。今無他法，爲高必因丘陵，爲下必因川澤，自家只就他說話上寄搭些工夫，便都是我底。某舊時看文字甚費力。如論孟，諸家解有一箱，每看一段，必檢許多，各就諸說上推尋意脈，各見得落著，然後斷其是非。是底都抄出，一兩字好亦抄出。雖未如今集注簡盡，然大綱已定。今集注只是就那上刪來，但人不著心，守見成說，只草草看了。今試將精義來參看一兩段，所以去取底是如何，便自見得。大抵事要思量，學要講。如古人一件事，有四五人共做。自家須看那人做得是，那人做得不是。又如眼前一件事，有四五人共議，甲要如此，乙要如彼。自家須見那人說得是，那人說得不是。便待思量得不是，此心曾經思量一過，有時那不是底發我這是底。如十箇物事，團九箇不著，那一箇便著，則九箇不著底，也不是枉思量。又如講義理有未通處，與朋友共講。十人十樣說，自家平心看那箇不是。或他說是底，却發得自家不是底；或十人都說不是，有時因此發得自家是底。所以適來說，有時是這處理會得，有時是那處理會得，少間便都理會得。只是自家見識到，別無法。學者須是撒開心胸，事事逐件都與理會過。未理會得底，且放下，待無事時復將來理會，少間甚事理會不得！」義剛。
林恭甫問：「論語記門人問答之辭，而堯曰一篇乃記堯舜湯武許多事，何也？」曰：「不消恁地理會文字，只消理會那道理。譬如喫飯，椀中盛得飯，自家只去喫，看那滋味如何，莫要問他從那處來。堯曰一篇，某也嘗見人說來，是夫子嘗誦述前聖之言，弟子類記於此。先儒亦只是如此說。然道理緊要却不在這裏，這只是外面一重，讀書須去裏面理會。譬如看屋，須看那房屋間架，莫要只去看那外面墻壁粉飾。如喫荔枝，須喫那肉，不喫那皮。公而今却是剝了那肉，却喫那皮核！讀書須是以自家之心體驗聖人之心。少間體驗得熟，自家之心便是聖人之心。某自二十時看道理，便要看那裏面。嘗看上蔡論語，其初將紅筆抹出，後又用青筆抹出，又用黃筆抹出，三四番後，又用墨筆抹出，是要尋那精底。看道理，須是漸漸向裏尋到那精英處，方是。如射箭：其初方上垜，後來又要中帖；少間又要中第一暈，又要中第二暈，後又要到紅心。公而今只在垜之左右，或上或下，却不要中的，恁地不濟事。須是子細看，看得這一般熟後，事事書都好看。便是七言雜字，也有道理。未看得時，正要去緊要處鑽；少間透徹，則無書不可讀。而今人不去理會底，固是不足說；去理會底，又不知尋緊要處，也都討頭不著。」義剛。
子升問：「向來讀書，病於草草，所以多疑而無益。今承先生之教，欲自大學溫去。」曰：「然。只是著便把做事。如說持敬，便須入隻脚在裏面做，不可只作說話看了。」木之。
子升問：「主一工夫兼動靜否？」曰：「若動時收斂心神在一事上，不胡亂思想，東去西去，便是主一。」又問：「由敬可以至誠否？」曰：「誠自是真實，敬自是嚴謹。如今正不要如此看，但見得分曉了，便下工夫做將去。如『整齊嚴肅』，『其心收斂』，『常惺惺』數條，無不通貫。」木之。
子升問遇事心不存之病。曰：「只隨處警省，收其放心，收放只在自家俄頃瞬息間耳。」或舉先生與呂子約書，有「知其所以爲放者而收之，則心存矣」。此語最切要。又問曾子謂孟敬子「君子所貴乎道者三」之意。曰：「曾子之意，且將對下面『籩豆之事則有司存』說。言君子動容貌，要得遠暴慢；正顏色，要得近信；出辭氣，要得遠鄙倍。此其本之所當先者。至於『籩豆之事則有司存』，蓋末而當後者耳，未說到做工夫上。若說三者工夫，則在平日操存省察耳。」木之。
黎季成問：「向來工夫零碎，今聞先生之誨，乃見得人之所任甚重，統體通貫。」曰：「季成只是守舊窠窟，須當進步。」蓋卿。
敬之黃名顯子。問：「理既明於心，須又見這樣子，方始安穩。」曰：「學問思辨，亦皆是學。但學是習此事，思是思量此理者。只說見這樣子又不得，須是依樣去做。然只依本畫葫蘆又不可，須是百方自去尋討，始得。」㝢。
語敬之：「今看文字，專要看做裏面去。如何裏面也更無去處，不看得許多言語？這裏只『主一無適』，『敬以直內』，涵養去。嘗謂文字寧是看得淺，不可太深；寧是低看，不可太高。蓋淺近雖未能到那切近處，更就上面推尋，却有見時節。若太深遠，更無回頭時。恰是人要來建陽，自信州來，行到崇安歇了，却不妨；明日更行，須會到。若不問來由，一向直走過均亭去，迤邐前去，更無到建陽時節。」㝢。
語敬之曰：「這道理也只是如此看。須是自家自奮迅做去，始得。看公大病痛只在箇懦弱，須是便勇猛果決，合做便做。不要安排，不要等待，不要靠別人，不要靠書籍言語，只是自家自檢點。公曾看易，易裏說陽剛陰柔，陰柔是極不好。」賀孫。
語黃敬之：「須是打撲精神，莫教恁地慢。慢底須是矯、教緊，緊底須是莫放教慢。」賀孫。
語敬之曰：「敬之意氣甚弱，看文字都恁地遲疑不決，只是不見得道理分明。」賀孫問：「先生向令敬之看孟子。若讀此書透，須自變得氣質否？」曰：「只是道理明，自然會變。今且說讀孟子，讀了只依舊是這箇人，便是不曾讀，便是不曾得他裏面意思；孟子自是孟子，自家身己自是自家身己。讀書看道理，也須著些氣力，打撲精神，看教分明透徹，方於身上有功。某近來衰晚，不甚著力看文字。若舊時看文字，有一段理會未得，須是要理會得，直是辛苦！近日却看得平易。舊時須要勉強說教得，方了，要知初間也著如此著力。看公如今只恁地慢慢，要進又不敢進，要取又不敢取，只如將手恁地探摸，只怕物事觸了手相似。若恁地看文字，終不見得道理，終不濟事，徒然費了時光。須是勇猛向前，匹馬單鎗做將去看如何，只管怕箇甚麼？『彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉！』他合下也有許多義理，自家合下也有許多義理；他做得，自家也做得。某近看得道理分明，便是有甚利害，有甚禍福，直是不怕。只是見得道理合如此，便做將去。」賀孫。
黃敬之有書，先生示人傑。人傑云：「其說名義處，或中或否。蓋彼未有實功，說得不濟事。」曰：「也須要理會。若實下功夫，亦須先理會名義，都要著落。彼謂『易者心之妙用，太極者性之本體』，其說有病。如伊川所謂『其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神』，方說得的當。然伊川所謂『體』字，與『實』字相似，乃是該體、用而言。如陰陽動靜之類，畢竟是陰爲體，陽爲用，靜而動，動而靜，是所以爲易之體也。」人傑云：「向見先生云，體是形體，却是著形氣說，不如說該體、用者爲備耳。」曰：「若作形氣說，然却只說得一邊。惟說作該體、用，乃爲全備，却統得下面『其理則謂之道，其用則謂之神』兩句。」人傑。
「某平生不會懶，雖甚病，然亦一心欲向前做事，自是懶不得。今人所以懶，未必是真箇怯弱，自是先有畏事之心。纔見一事，便料其難而不爲。緣先有箇畏縮之心，所以習成怯弱而不能有所爲也。」昌父云：「某平生自覺血氣弱，日用工夫多只揀易底事做。或尚論人物，亦只取其與己力量相近者學之，自覺難處進步不得也。」曰：「便當這易處而益求其所謂難，因這近處而益求其所謂遠，不可只守這箇而不求進步。縱自家力量到那難處不得，然不可不勉慕而求之。今人都是未到那做不得處，便先自懶怯了。雖是怯弱，然豈可不向前求其難者遠者！但求之，無有不得。若真箇著力求而不得，則無如之何也。」趙曰：「某幸聞諸老先生之緒言，粗知謹守，而不敢失墜爾。」曰：「固是好，但終非活法爾。」僩。
昌父辭，請教。曰：「當從實處作工夫。」可學。
饒幹廷老問：「今之學者不是忘，便是助長。」曰：「這只是見理不明耳。理是自家固有底，從中而出，如何忘得？使他見之之明，如飢而必食，渴而必飲，則何忘之有？如食而至於飽則止，飲而至於滿腹則止，又何助長之有？此皆是見理不明之病。」道夫。
先生謂饒廷老曰：「觀公近日都汨沒了這箇意思。雖縣事叢冗，自應如此，更宜做工夫。」蓋卿。
二彭尋蠡。初見，問平居做甚工夫。曰：「爲科舉所累，自時文外不曾爲學。」曰：「今之學者多如此。然既讀聖人書，當反身而求可也。」二公頗自言其居家實踐等事。曰：「躬行固好，亦須講學。不講學，遇事便有嵲屼不自安處。講學明，則坦坦地行將去。此道理無出聖人之言，但當熟讀深思。且如人看生文字與熟文字，自是兩般。既熟時，他人說底便是我底。讀其他書，不如讀論語最要，蓋其中無所不有。若只躬行而不講學，只是箇鶻突底好人。」又曰：「論語只是箇坯璞子，若子細理會，煞有商量處。」謨。
語泉州趙公曰：「學固不在乎讀書，然不讀書，則義理無由明。要之，無事不要理會，無書不要讀。若不讀這一件書，便闕了這一件道理；不理會這一事，便闕這一事道理。要他底，須著些精彩方得，然泛泛做又不得。故程先生教人以敬爲本，然後心定理明。孔子言『出門如見大賓』云云，也是散說要人敬。但敬便是箇關聚底道理，非專是閉目靜坐，耳無聞，目無見，不接事物，然後爲敬。整齊收斂，這身心不敢放縱，便是敬。嘗謂『敬』字似甚字？恰似箇『畏』字相似。」㝢。
蕭兄問心不能自把捉。曰：「自是如此。蓋心便能把捉自家，自家却如何把捉得他！唯有以義理涵養耳。」又問：「『持其志』，如何却又要主張？」曰：「志是心之發，豈可聽其自放而不持之？但不可硬守定耳。」蓋卿。
問曾光祖曰：「公讀書，有甚大疑處？」曰：「覺見持敬不甚安。」曰：「初學如何便得安？除是孔子方始『恭而安』。今人平日恁地放肆，身心一下自是不安。初要持敬。也須有些勉強。但須覺見有些子放去，便須收斂提掇起，教在這裏，常常相接，久後自熟。」又曰：「雖然這箇也恁地把捉不得，須是先理會得箇道理。而今學問，便只要理會一箇道理。『天生烝民，有物有則。』有一箇物，便有一箇道理。所以大學之道，教人去事物上逐一理會得箇道理。若理會一件未得，直須反覆推究研窮，行也思量，坐也思量；早上思量不得，晚間又把出思量；晚間思量不得，明日又思量。如此，豈有不得底道理！若只略略地思量，思量不得便掉了，如此千年也理會不得，只管責道是自家魯鈍。某常謂，此道理無他，只是要熟。只是今日把來恁地看過，明日又把來恁地看過，看來看去，少間自然看得。或有看不得底，少間遇著別事沒巴沒鼻，也會自然觸發，蓋爲天下只是一箇道理。」賀孫。
光祖說：「大學首尾該貫，此處必有脫字。初間看，便不得如此。要知道理只是這箇道理，只緣失了多年，卒急要尋討不見。待只管理會教熟，却便這箇道理，初間略見得些少時也似。」曰：「生恁地，自無安頓去處。到後來理會熟了，便自合當如此。如一件器用掉在所在多年，卒乍要討，討不得。待尋來尋去，忽然討見，即是元初的定底物事[一]。」賀孫。
光祖說：「治國、平天下，皆本於致知、格物，看來只是敬。」又舉伊川說「內直則外無不方」。曰：「伊川亦只是大體如此說。看來世上自有一般人，不解恁地內直外便方正；只是了得自身己，遇事應物，都顛顛倒倒沒理會。大學須是要人窮理。今來一種學問，正坐此病。只說我自理會得了，其餘事皆截斷，不必理會，自會做得；更不解商量，更不解講究，到做出都不合義理。所以聖人說『敬以直內』，又說『義以方外』，是見得世上有這般人。學者須是要窮理，不論小事大事，都識得通透。直得自本至末，自頂至踵，並無些子夾雜處。若說自家資質恁地好，只消恁地做去，更不解理會其他道理，也不消問別人，這倒是夾雜，倒是私意。」賀孫。
光祖告行，云：「蒙教誨讀大學，已略知爲學之序。平日言語動作，亦自常去點檢。又恐有發露而不自覺，乞指示箴戒。」曰：「看公意思遲重，不到有他過。只是看文字上，更子細加功，更須著些精采。」賀孫。
曾問：「讀大學已知綱目次第了，然大要用工夫，恐在『敬』之一字。前見伊川說『敬以直內，義以方外』處。」先生曰：「能『敬以直內』矣，亦須『義以方外』，方能知得是非，始格得物。不以義方外，則是非好惡不能分別，物亦不可格。」曾又問：「恐敬立則義在其中，伊川所謂『弸諸中，彪諸外』，是也。」曰：「雖敬立而義在，也須認得實，方見得。今有人雖胸中知得分明，說出來亦是見得千了百當，及到應物之時，顛倒錯謬，全是私意。不知聖人所謂敬義處，全是天理，安得有私意？」因言：「今釋老所以能立箇門戶恁地，亦是他從旁窺得近似。他所謂敬時，亦却是能敬，更有『笠影』之喻。」卓。
程次卿自述：「向嘗讀伊洛書。妄謂人當隨事而思，視時便思明，聽時便思聰。視聽不接時，皆不可有所思，所謂『思不出其位』。若無事而思，則是紛紜妄想。」曰：「若閑時不思量義理，到臨事而思，已無及。若只塊然守自家箇軀殼，直到有事方思，閑時都莫思量，這却甚易，只守此一句足矣。聖賢千千萬萬，在這裏何用？如公所說，則六經語孟之書，皆一齊不消存得。以孔子之聖，也只是好學：『我非生而知之者，好古敏以求之者也。』『文武之道未墜於地，在人：賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有！』若說閑時都莫思，則世上大事小事，都莫理會。如此，却都無難者。事事須先理會，知得了，方做得行得。何故中庸却不先說『篤行之』，却先說『博學之，審問之，慎思之，明辨之』？大學何故却不先說『正心誠意』？却先說致知是如何如何？孟子却說道『詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮』？若如公說，閑時都不消思量。」季通問：「程君之意是如何？」曰：「他只要理會自家這心在裏面，事至方思，外面事都不要思量理會。」蔡云：「若不理會得世上許多事，自家裏面底也怕理會不得。」曰：「只據他所見，自守一箇小小偏枯底物事，無緣知得大體。」因顧賀孫曰：「公鄉間陳叔向正是如此。如他說格物云：『物是心，須是格住這心。致知如了了的當，常常知覺。』他所見既如彼，便將聖賢說話都入他腔裏面；不如此，則他所學無據。這都是不曾平心讀聖賢之書，只把自家心下先頓放在這裏，却捉聖賢說話壓在裏面。如說隨事而思，無事不消思，聖賢也自有如此說時節，又自就他地頭說。只如公說『思不出其位』，也不如公說，這『位』字却不是只守得這軀殼。這『位』字煞大，若見得這意思，天下甚麼事不關自家身己！極而至於參天地，贊化育，也只是這箇心，都只是自家分內事。」蔡云：「陸子靜正是不要理會許多。王道夫乞朝廷以一監書賜象山，此正犯其所忌。」曰：「固是。」蔡云：「若一向是禪時，也終是高。」曰：「只是許多模樣，是甚道理如此？若實見得自家底分明，看彼許多道理，不待辨而明。如今諸公說道這箇也好，某敢百口保其自見不曾分明。如云洛底也是，蜀底也是，某定道他元不曾理會得。如熙豐也不是，元祐也不是，某定保他自元不曾理會得。如云佛氏也好，老氏也好，某定道他元不曾理會得。若見得自底分明，是底直是是，非底直是非，那得恁地含含胡胡，怕觸著人，這人也要周旋，那人也要周旋！」賀孫。
程又問：「某不是說道閑時全不去思量，意謂臨事而思，如讀書時只思量這書。」曰：「讀書時思量：書，叠了策時，都莫思量去。行動時心下思量書都不得。在這裏坐，只思量這裏事；移過那邊去坐，便不可思量這裏事。今日只思量今日事，更不可思量明日事。這不成說話！試自去平心看聖賢書，都自說得盡。」賀孫。
吴伯英初見，問：「書如何讀？」曰：「讀書無甚巧妙，只是熟讀。字字句句，對注解子細辯認語意。解得一徧是一徧工夫，解得兩徧是兩徧工夫。工夫熟時，義理自然通貫，不用問人。」先生問：「尋常看甚文字？」曰：「曾讀大學。」曰：「看得如何？」曰：「不過尋行數墨，解得文義通，自不曾生眼目於言外求意。」曰：「如何是言外意？」曰：「且如臣之忠，子之孝，火之熱，水之寒，只知爲臣當忠，爲子當孝，火性本熱，水性本寒；不知臣之所以忠，子之所以孝，火之所以熱，水之所以寒。」曰：「格物只是就事物上求箇當然之理。若臣之忠，臣自是當忠；子之孝，子自是當孝。爲臣試不忠，爲子試不孝，看自家心中如何？火熱水寒，水火之性如此。凡事只是尋箇當然，不必過求，便生鬼怪。」僩。
吴伯英問：「某當從致知、持敬，如此用工夫？」曰：「此自吾友身上合做底事，不須商量。」蓋卿。
吴伯英問持敬之義。曰：「且放下了持敬，更須向前進一步。」問：「如何是進步處？」曰：「心中若無一事時，便是敬。」蓋卿。
吴伯英講書。先生因曰：「凡人讀書，須虛心入裏玩味道理，不可只說得皮膚上。譬如一食物，滋味盡在裏面，若只舐噬其外，而不得其味，無益也。」
問器遠所學來歷。曰：「自年二十從陳先生。其教人讀書，但令事事理會，如讀周禮，便理會三百六十官如何安頓；讀書，便理會二帝三王所以區處天下之事；讀春秋，便理會所以待伯者予奪之義。至論身己上工夫，說道：『「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」器便有道，不是兩樣，須是識禮樂法度皆是道理。』」曰：「禮樂法度，古人不是不理會。只是古人都是見成物事，到合用時便將來使。如告顏淵『行夏之時，乘殷之輅，』只是見成物事。如學字一般，從小兒便自曉得，後來只習教熟。如今禮樂法度都一齊亂散，不可稽考，若著心費力在上面，少間弄得都困了。」賀孫。
器遠言：「少時好讀伊洛諸書。後來見陳先生，却說只就事上理會，較著實。若只管去理會道理，少間恐流於空虛。」曰：「向見伯恭亦有此意，却以語孟爲虛著。語孟開陳許多大本原，多少的實可行，反以爲恐流於空虛，却把左傳做實，要人看。殊不知少間自都無主張，只見許多神頭鬼面，一場沒理會，此乃是大不實也！又只管教人看史書，後來諸生都衰了。如潘叔度臨死，却去討佛書看，且是止不得。緣是他那裏都無箇捉摸，却來尋討這箇。如人乘船，一齊破散了，無柰何，將一片板且守得在這裏。」又曰：「孟子曰：『作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。』若不就自家身心理會教分明，只道有些病痛不妨，待有事來旋作安排；少間也把捉得一事了，只是有些子罅縫，少間便是一箇禍端。這利害非輕，假饒你盡力極巧，百方去做，若此心有些病根，只是會不好。」又曰：「又有說道，身己自著理會，一種應出底事又自著理會，這分明分做兩邊去。不知古人說修身而天下平，須說做不是始得。大學云『物格而後知至，知至而後意誠』云云，今來却截斷一項，只便要理會平天下，如何得！」又曰：「聖門之中，得其傳者惟顏子。顏子之問，夫子之答有二項：一則問爲仁，一則問爲邦。須知得那箇是先，那箇是後。也須從『克己復禮』上做來，方可及爲邦之事，這事最分曉可見。」又曰：「公適來說君舉要理會經世之學。今且理會一件要緊事，如國家養許多歸明、歸正及還軍年老者，費粮食供之，州郡困乏，展轉二三十年，都縮手坐視其困。器遠且道合如何商量？去之則傷恩，養之則益困。若壯資其力，而老棄其人，是大不可，須有箇指實。」器遠言：「鄉間諸先生嘗懷見先生之意，却不得面會剖析，使這意思合。」又曰：「某不是要教人步步相循，都來入這圈套。只是要教人分別是非教明白，是底還他是，不是底還他不是，大家各自著力，各自撐柱。君盡其職，臣効其功，各各行到大路頭，自有箇歸一處。是乃不同之同，乃所以爲真同也。若乃依阿鶻突，委曲包含，不別是非，要打成一片，定是不可。」賀孫。
器遠問：「初學須省事，方做得工夫。」曰：「未能應得事，終是省好。然又怕要去省，却有不省病痛。某嘗看有時做事要省些工夫，到得做出却有不好，却不厭人意。且如出路要減些用度令簡便，到要用時沒討處，也心煩，依前是不曾省得。若可無事時，且省儘好。若主家事，及父母在上，當代勞役，終不成掉了，去閑所在坐不管。省事固好，然一向不經歷，到得事來，却會被他來倒了。」問：「處鄉黨固當自盡，不要理會別人。若有事與己相關，不可以不說，當如何？」曰：「若合說，便著說，如所謂『若要我頭也須說』！若是不當自家說，與其人不可說，則只得不說。然自家雖然是不說，也須示之以不然之意。只有箇當說與不當說，若要把他不是處做是說，便決是不可！」賀孫。
曹問：「先生所解『致知格物』處，某即就這上做去。如未能到貫通處，莫也無害否？」曰：「何謂無害？公只是不曾學，豈有不貫通處？學得熟便通。且如要去所在，須是去到，方得。若行得一日，又說恐未必能到，若如此，怎生到得？天下只有一箇道理，緊包在那下，撒破便光明，那怕不通！」曹叔遠。
又問：「如孟子言『勿忘，勿助長』，却簡易。而今要從細碎做去，却怕不能貫通。」曰：「『勿忘，勿助長』，自是言養氣，試取孟子說處子細看。大凡爲學，最切要處在吾心身，其次便是做事，此是的實緊切處。又那裏見得如此？須是聖人之言。今之學者，須是把聖人之言來窮究，見得身心要如此，做事要如此。天下自有一箇道理若大路然，聖人之言，便是那引路底。」
江文卿博識羣書，因感先生之教，自咎云：「某五十年前，枉費許多工夫，記許多文字。」曰：「也不妨。如今若理會得這要緊處，那許多都有用。如七年十載積叠得柴了，如今方點火燒。」賀孫。
謂江文卿曰：「『多聞，擇其善者而從之；多見，而識之。』公今却無擇善一著。聖人擇善，便是事不遺乎理。公今知得，便拽轉前許多工夫自不妨。要轉便轉，更無難者。覺公意思尚放許多不下，說幾句又漸漸走上來，如車水相似，又滾將去。」又曰：「東坡說話固多不是，就他一套中間又自有精處。如說易，說甚性命，全然惡模樣。如說書，却有好處。如說帝王之興，受命之祥，如河圖、洛書、玄鳥、生民之詩，固有是理，然非以是爲先。恨學者推之過詳，流入讖緯；後人舉從而廢之，亦過矣。這是他說得好處，公却不記得這般所在，亦是自家本領不明。若理會得原頭正，到得看那許多，方有辨別。如程先生與禪子讀碑，云：『公所看都是字，某所看都是理。』似公如今所說亦都是字，自家看見都是理。」賀孫。
周兄良問：「某平時所爲，把捉這心教定。一念忽生，則這心返被他引去。」曰：「這箇亦只是認教熟，熟了便不如此。今日一念纔生，有以制之；明日一念生，又有以制之，久後便無此理。只是這邊較少，那邊較多，便被他勝了。如一車之火，以少水勝之，水撲處才滅，而火又發矣。又如弱人與強人相牽一般，強人在門外，弱人在門裏，弱底不能勝，便被他強底拖去了。要得勝他，亦只是將養教力壯後，自然可以敵得他去。非別有箇道理，也只在自家心有以處之耳。孟子所謂捨則亡，操則常存在此。大學所謂忿懥、好樂等事，亦是除了此心，則心自然正，不是把一箇心來正一箇心。」又曰：「心只是敬。程子所謂『主一無適』，主一只是專一。如在這裏讀書，又思量做文字，又思量別事去，皆是不專。」又曰：「見得徹處，徹上徹下，只是一箇道理，須是見得實方是。見得鐵定，如是便爲善，不如是便爲惡，此方是見得實。」卓。
諸生說書畢，先生曰：「諸公看道理，尋得一線子路脈著了。說時也只是恁地，但於持守處更須加工夫。須是著實於行己上做得三兩分始得，只恁說過不濟事。」周貴卿曰：「非不欲常常持守，但志不能帥氣，後臨事又變遷了。」曰：「只是亂道！豈是由他自去？正要待他去時撥轉來。『爲仁由己，而由人乎哉！』『止，吾止也；往，吾往也。』」義剛。
李周翰請教，屢歎年歲之高，未免時文之累。曰：「這須是自見得，從小兒也須讀孝經論語來，中間何故不教人如此？曾讀書，也須疑著。某所編小學，公且子細去看，也有古人說話，也有今人說話，且看是如何。古人都自少涵養好了。」後因說「至善」，又問作時文，先生曰：「讀書才說要做文字使，此心便錯了。若剩看得了，到合說處便說，當不說處不說也得，本來不是要人說得便了。如時文，也只不出聖賢不多說話翻謄出來。且如到說忠信處，他也會說做好，只是與自身全不相干。」因舉「在漳州日，詞訟訖，有一士人立庭下。待詢問，乃是要來從學。居泉州，父母遣學舉業，乃厭彼，要從學。某以其非父母命，令且歸去，得請再來，始無所礙。然其有所見如此，自別」。賀孫。
吴楶直翁問：「學亦頗知自立，而病痛猶多，柰何？」曰：「未論病痛。人必全體是，而後可以言病痛。譬如純是白物事了，而中有黑點，始可言病痛。公今全體都未是，何病痛之可言！設雖有善，亦只是黑上出白點，特其義理之不能已與氣質之或美耳。大抵人須先要趨向是。若趨向正底人，雖有病痛，也是白地上出黑花。此特其氣稟之偏，未能盡勝耳，要之白地多也。趨向不正底人，雖有善，亦只是黑地上出白花，却成差異事。如孔門弟子，亦豈能純善乎？然終是白地多，可愛也。人須先拽轉了自己趨向始得。孔子曰：『苟志於仁矣，無惡也。』既志於義理，自是無惡；雖有未善處，只是過耳，非惡也。以此推之，不志於仁，則無善矣。蓋志在於利欲，假有善事，亦偶然耳，蓋其心志念念只在利欲上。世之志利欲與志理義之人，自是不干事。志利欲者，便如趨夷狄禽獸之徑；志理義者，便是趨正路。鄉里如江德功吴公濟諸人，多少是激惱人，然其志終在於善。世亦有一種不激惱人底，又見人說道理，他也從而美之；見人非佛老，他亦從而非之。但只是胡亂順人情說，而心實不然，不肯真箇去做，此最不濟事。」伯羽。
「某人來說書，大概只是揑合來說，都不詳密活熟。此病乃是心上病，蓋心不專靜純一，故思慮不精明。要須養得此心令虛明專靜，使道理從裏面流出，便好。」銖曰：「豫六二『介于石，不終日，貞吉』，正謂此。」曰：「然。」張仁叟問：「何以能如此？莫只在靜坐否？」曰：「自去檢點。且一日間試看此幾箇時在內？幾箇時在外？小說中載趙公以黑白豆記善惡念之起，此是古人做工夫處。如此檢點，則自見矣。」又曰：「讀書須將心帖在書冊上，逐字看得各有著落，方好商量。須是收拾此心，令專靜純一，日用動靜間都在，不馳走散亂，方看得文字精審。如此，方是有本領。」銖。
先生語陳公直曰：「讀書，且逐些子理會，莫要攪動他別底。今人讀書，多是從頭一向看到尾，都攪渾了。」道夫。
先生嘗謂劉學古曰：「康節詩云：『閑居謹莫說無妨！』蓋道無妨，便是有妨。要做好人，則上面煞有等級；做不好人，則立地便至，只在把住放行之間爾。」道夫。
彥忠問：「居常苦私意紛攪，雖即覺悟而痛抑之，然竟不能得潔靜不起。」先生笑曰：「此正子靜『有頭』之說，却是使[一]得。惟其此心無主宰，故爲私意所勝。若常加省察，使良心常在，見破了這私意只是從外面入。縱饒有所發動，只是以主待客，以逸待勞，自家這裏亦容他不得。此事須是平日著工夫，若待他起後方省察，殊不濟事。」道夫。
林士謙初見，問仁智自得處。曰：「仁者得其爲仁，智者得其爲智，豈仁智之外更有自得？公此問不成問。且去將論語從『學而時習』讀起，孟子將『梁惠王』讀起，大學從『大學之道在明明德』讀起，中庸從『天命之謂「性」』讀起。某之法是如此，不可只摘中間一兩句來理會，意脈不相貫。」淳。
蘇宜久辭，問歸欲觀易。曰：「而今若教公讀易，只看古注，并近世數家注，又非某之本心。若必欲教公依某之易看，某底又只說得三分，自有六七分曉不得，亦非所以爲教。看來易是箇難理會底物事，卒急看未得，不若且未要理會。聖人云：『詩、書、執禮，皆雅言也。』看來聖人教人，不過此數者。公既理會詩了，只得且理會書；理會書了，便當理會禮。禮之爲書，浩瀚難理會，卒急如何看得許多？且如箇儀禮，也是幾多頭項。某因爲思得一策：不若且買一本溫公書儀，歸去子細看。看得這箇，不惟人家冠、昏、喪、祭之禮，便得他用；兼以之看其他禮書，如禮記儀禮周禮之屬，少間自然易，不過只是許多路徑節目。溫公書儀固有是有非，然他那箇大概是。」僩。
廖晉卿請讀何書。曰：「公心放已久，精神收拾未定，無非走作之時。可且收斂精神，方好商量讀書。」繼謂之曰：「王藻九容處，且去子細體認。待有意思，却好讀書。」時舉。
厚之臨別請教，因云：「看文字生。」曰：「日子足，便熟。」可學。
陳希周請問讀書修學之門。曰：「所謂讀書者，只是要理會這箇道理。治家有治家道理，居官有居官道理，雖然頭面不同，然又只是一箇道理。如水相似，遇圓處圓，方處方，小處小，大處大，然亦只是一箇水耳。」時舉。
先生謂鄭光弼子直曰：「書雖是古人書，今日讀之，所以蓄自家之德。却不是欲這邊讀得些子，便搬出做那邊用。易曰：『君子以多識前言往行，以蓄其德。』公今却是讀得一書，便做得許多文字，馳騁跳躑，心都不在裏面。如此讀書，終不干自家事。」又曰：「義利之辨，正學者所當深知。」道夫。
子合純篤，膚仲疏敏。道夫。
先生謂正甫任忠厚，遂安人。「精神專一」。倪。
鍾唐傑問「窮理、持敬」。曰：「此事不用商量。若商量持敬，便不成持敬；若商量窮理，便不成窮理。須令實理在題目之後。」蓋卿。
閭丘次孟言：「嘗讀曲禮遺書康節詩，覺得心意快活。」曰：「他本平鋪地說在裏，公却帖了箇飛揚底意思在上面，可知是恁地。康節詩云：『真樂攻心不柰何。』某謂此非真樂也，真樂便不攻心。如顏子之樂，何嘗恁地！」曰：「次孟何敢望康節，直塗之人爾。」曰：「塗人却無許多病。公正是肚裏有許多見識道理，攪得恁地叫喚來。」又舉曲禮成誦。先生曰：「但曲禮無許多叫喚。」曰：「次孟氣不足。」曰：「非氣不足，乃氣有餘也。」道夫。
語元昭：「且要虛心，勿要周遮。」元昭以十詩獻，詩各以二字命題，如「實理」之類，節節推之。先生指立命詩兩句：「『幾度風霜猛摧折，依前春草滿池塘。』既說道佛老之非，又却流於佛老，此意如何？」
元昭曰：「言其無止息。」曰：「觀此詩與賢說話又異。此只是要鬭勝。知道，安用許多言！顏子當時不曾如此，此只是要人知，安排餖飣出來，便不是。末篇極致尤不是。如何便到此，直要撞破天門！前日說話如彼，今日又如此，只是說話。」可學。
元昭告歸。先生曰：「歸以何爲工夫？」曰：「子細觀來，平生只是不實，當於實處用工夫。」曰：「只是粗。除去粗，便是實。」曰：「每嘗觀書，多只理會大意，元不曾子細講究。」曰：「大意固合理會，文義亦不可不講究，最忌流於一偏。明道曰：『與賢說話，却似扶醉漢，救得一邊，倒了一邊。』今之學者大抵皆然。如今人讀史成誦，亦是玩物喪志。學者若不理會得，聞這說話，又一齊棄了。只是停埋攤布，使表裏相通方可。然亦須量力。若自家力不及，多讀無限書，少間埋沒於其間，不惟無益，反爲所害。近日學者又有一病，多求於理而不求於事，求於心而不求於身。如說『一日克己復禮，天下歸仁』。既能克己，則事事皆仁，天下皆歸仁於我，此皆有實迹。而必曰『天下皆歸吾仁之中』，只是無形無影。自龜山以來皆如此說。徐承叟亦云，見龜山說如此。」
先生問元昭：「近來頗覺得如何？」曰：「自覺此心不實。」曰：「但不要窮高極遠，只於言行上點檢，便自實。今人論道，只論理，不論事；只說心，不說身。其說至高，而蕩然無守，流於空虛異端之說。且如『天下歸仁』，只是天下與其仁，程子云『事事皆仁』是也。今人須要說天下皆歸吾仁之中，其說非不好，但無形無影，全無下手脚處。夫子對顏子『克己復禮』之目，亦只是就視聽言動上理會。凡思慮之類，皆動字上包了，不曾更出非禮勿思一條。蓋人能制其外，則可以養其內。固是內是本，外是末；但偏說存於中，不說制於外，則無下手脚處，此心便不實。外面儘有過言、過行更不管，却云吾正其心，有此理否？浙中王蘋信伯親見伊川來，後來設教作怪。舒州有語錄之類，專教人以『天下歸仁』。才見人，便說『天下歸仁』，更不說『克己復禮』！」璘。
楊丞問心思擾擾。曰：「程先生云：『嚴威整肅，則心便一。一則自無非僻之干。』只才整頓起處，便是天理，無別天理。但常常整頓起，思慮自一。」璘。
黃達才言思不能精之病。曰：「硬思也不得。只要常常提撕，莫放下，將久自解有得。」義剛。
立之問：「某常於事物未來，思慮未萌時，覺見有惺惺底意思；故其應變接物，雖動，却有不動之意存。未知是否？」曰：「應變接物，只要得是。如『敬以直內，義以方外』，此可以盡天下之事。若須要不動，則當好作事處，又蹉過了。」時舉。
李伯誠曰：「打坐時意味也好。」曰：「坐時固是好，但放下脚，放開眼，便不恁地了。須是臨事接物時，長如坐時方可。如挽一物樣，待他要去時，硬挽將轉來，方得。」義剛。
張以道請誨。曰：「但長長照管得那心便了。人若能提掇得此心在時，煞爭事。」義剛。
劉炳韜仲以書問格物未盡，處義未精。曰：「此學者之通患。然受病不在此，這前面別有受病處。」余正叔曰：「豈其自然乎？」曰：「都不干別事，本不立耳。」伯羽。
鄭昭先景紹請教。曰：「今人却是倒置。古人學而後仕，今人却反仕而後學。其未仕也，非不讀書，但心有所溺，聖賢意思都不能見。科舉也是奪志。今既免[一]此，亦須汲汲於學。爲學之道，聖經賢傳所以告人者，已竭盡而無餘，不過欲人存此一心，使自家身有主宰。今人馳騖紛擾，一箇心都不在軀殼裏。孟子曰：『學問之道無他，求其放心而已。』又曰：『存其心，養其性，所以事天也。』學者須要識此。」道夫。
丘玉甫作別，請益。曰：「此道理儘說只如此。工夫全在人，人却聽得頑去聲。了，不曾真箇做。須知此理在己，不在人；得之於心而行之於身，方有得力，不可只做冊子工夫。如某文字說話，朋友想都曾見之。想只是看過，所以既看過，依舊只如舊時。只是將身掛在理義邊頭，不曾真箇與之爲一。須是決然見得未嘗離，不可相捨處，便自然著做不能已也。」又曰：「學者肯做工夫，想是自有時。然所謂時者，不可等候，只自肯做時便是也。今學者自不以爲飢，如何強他使食！自不以爲渴，如何強他使飲！」必大。
江元益問入德。曰：「德者己之所自有。入德，只是進得底。且如仁義禮智，自家不得，便不是自家底。」榦。
江元益問門人勇者爲誰。曰：「未見勇者。」榦。
林叔和別去，請教。曰：「根本上欠工夫，無歸宿處。如讀書應事接物，固當用功；不讀書，不應事接物時如何？」林好主葉正則之說。曰：「病在先立論，聖賢言語，却只將來證他說。凡讀書須虛心，且似未識字底。將本文熟讀平看，今日看不出，明日又看。看來看去，道理自出。」閎祖。
周元卿問：「讀書，有時半板前心在書上，半板後忽然思慮他事，口雖讀，心自在別處，如何得心只在書上？」曰：「此最不可。『不誠無物』，雖讀，猶不讀也。『誠者物之終始』。如半板已前心在書上，則只在半板有始有終；半板以後心不在焉，則無物矣。」壯祖。
謂諸友曰：「鄭仲履之學，只管從小小處看，不知經旨初不如此，觀書當從大節目處看。程子有言：『平其心，易其氣，闕其疑，則聖人之意可見矣。』」蓋卿。
方叔弟問：「平居時習，而習中每覺有愧，何也？」曰：「如此，只是工夫不接續。要習，須常令工夫接續則得。」又問尋求古人意思。曰：「某常謂，學者須是信，又須不信，久之，却自尋得箇可信底道理，則是真信也。」大雅。
先生以林一之問卷示諸生，曰：「一之恁地沉淪，不能得超脫。他說生物之心，我與那物同，便會相感。這生物之心，只是我底，觸物便自然感；非是因那物有此心，我方有此心。且赤子不入井，牛不觳觫時，此心何之？須常粧箇赤子入井，牛觳觫在面前，方有此惻隱之心；無那物時，便無此心乎？又說義利作甚？此心才有不存，便錯了。未說到那義利處。」淳。
林一之問：「先生說動靜義，只是動中有靜，靜中有動底道理？」曰：「固是如此。然何須將來引證？某僻性最不喜人引證。動中靜，靜中動，古人已說了。今更引來，要如何引證得是？但與此文義不差耳，有甚深長？今自家理會這處，便要將來得使。恁地泛泛引證，作何用！明道言介甫說塔，不是上塔，今人正是說塔。須是要直上那頂上去，始得，說得濟甚事？如要去取咸陽，一直去取，便好，何必要問咸陽是如何廣狹？城池在那處？宮殿在那處？亦何必說是雍州之地？但取得其地便是。今恁地引證，恰似要說咸陽，元不曾要取他地。」㝢。
郭叔雲問：「爲學之初，在乎格物。物物有理，從何處下手？」曰：「人箇箇有知，不成都無知，但不能推而致之耳。格物，是格物理至徹底處。」又云：「致知、格物，只是一事；非是今日格物，明日又致知。格物以理言，致知以心言。」恪。
先生教郭曰：「爲學切須收斂端嚴，就自家身心上做工夫，自然有所得。」恪。
與馮德貞說爲己、爲人。曰：「若不爲己，看做甚事都只是爲別人。雖做得好，亦不關己。自家去從師，也不是要理會身己；自家去取友，也不是要理會身己。只是漫恁地，只是要人說道也曾如此，要人說道好。自家又識得甚麼人，自家又有幾箇朋友，這都是徒然。說道，看道理，不曾著自家身己，如何會曉得？世上如此爲學者多。只看爲己底是如何，他直是苦切。事事都是自家合做底事，如此方可，不如此定是不可。今有人苦學者，他因甚恁地苦？只爲見這物事是自家合做底事。如人喫飯，是自家肚飢，定是要喫。又如人做家主，要錢使，在外面百方做計，壹錢也要將歸。這是爲甚如此？只爲自家身上事。若如此爲學，如何會無所得！」賀孫。
余國秀問治心、修身之要。以爲雖知事理之當爲，而念慮之間多與日間所講論相違。曰：「且旋恁地做去，只是如今且說箇『熟』字。這『熟』字如何便得到這地位？到得熟地位，自有忽然不可知處。不是被你硬要得，直是不知不覺得如此。」賀孫。
國秀問：「向曾問身心性情之德，蒙批誨云云。宋傑竊於自己省驗，見得此心未發時，其仁義禮智之體渾然未有區別。於此敬而無失，則發而爲惻隱、羞惡、辭遜、是非之情，自有條理而不亂。如此體認，不知是否？」曰：「未須說那『敬而無失』，與未有區別，及自有條理而不亂在，且要識認得這身心性情之德是甚底模樣。說未有區別，亦如何得？雖是未發時無所分別，然亦不可不有所分別。蓋仁自有一箇仁底模樣物事在內，義自有箇義底模樣物事在內，禮智皆然。今要就發處認得在裏面物事是甚模樣。故發而爲惻隱，必要認得惻隱之根在裏面是甚底物事；發而爲羞惡，必要認得羞惡之根在裏面是甚底物事。禮智亦如之。譬如木有四枝，雖只一箇大根，然必有四根，一枝必有一根也。」又問：「宋傑尋常覺得資質昏愚，但持敬則此心虛靜，覺得好。若敬心稍不存，則裏面固是昏雜，而發於外亦鶻突，所以專於『敬而無失』上用功。」曰：「這裏未消說敬與不敬在。蓋敬是第二節事，而今便把來夾雜說，則鶻突了，愈難理會。且只要識得那一是一，二是二。便是虛靜，也要識得這物事；不虛靜，也要識得這物事。如未識得這物事時，則所謂虛靜，亦是箇黑底虛靜，不是箇白底虛靜。而今須是要打破那黑底虛靜，換做箇白底虛靜，則八窗玲瓏，無不融通。不然，則守定那裏底虛靜，終身黑淬淬地，莫之通曉也。」燾。
問：「先生答余國秀云：『須理會得其性情之德。』」曰：「須知那箇是仁義禮智之性，那箇是惻隱、羞惡、恭敬、是非之情，始得。」問：「且如與人相揖，便要知得禮數合當如此。不然，則『行矣而不著，習矣而不察』。」曰：「常常恁地覺得，則所行也不會大段差舛。」胡泳。
用之舉似：「先生向日曾答蔡丈書，承喻『以禮爲先』之說。又：『「似識造化」之云，不免倚於一物，未知親切工夫耳。大抵濂溪說得的當，通書中數數拈出「幾」字。要當如此瞥地，即自然有箇省力處，無規矩中却有規矩，未造化時已有造化。』此意如何？」曰：「幾固要得。且於日用處省察，善便存放這裏，惡便去而不爲，便是自家切己處。古人禮儀，都是自少理會了，只如今人低躬唱喏，自然習慣。今既不可考，而今人去理會，合下便別將做一箇大頭項。又不道且理會切身處，直是要理會古人因革一副當，將許多精神都枉耗了，元未切自家身己在。」又曰：「只有大學教人致知、格物底，便是就這處理會；到意誠、心正處展開去，自然大。若便要去理會甚造化，先將這心弄得大了，少間都沒物事說得滿。」賀孫。
林仲參問下學之要受用處。曰：「潑底椅桌在屋下坐，便是受用。若貪慕外面高山曲水，便不是受用底。」舉詩云：「貧家淨埽地，貧女好梳頭。下士晚聞道，聊以拙自修。」「前人只恁地說了。」銖。
劉淮求教。曰：「某無別法，只是將聖賢之書虛心下氣以讀之。且看這箇是，那箇不是。待得一回推出一回新，便是進處。不然，只是外面事，只管做出去，不見裏滋味，如何責得他！」
趙恭父再見。問：「別後讀書如何？」曰：「近覺得意思却不甚迫切。」曰：「若只恁地據見定做工夫，却又有苟且之病去。」曰：「安敢苟且？」曰：「既不迫切，便相將向這邊來，又不可不察。」又問：「切己工夫，如何愈見得己私難勝？」曰：「這箇也不須苦苦與他爲敵。但纔覺得此心隨這物事去，便與他喚回來，便都沒事。」
謂南城熊曰：「聖賢語言，只似常俗人說話。如今須是把得聖賢言語，湊得成常俗言語，方是，不要引東引西。若說這句未通，又引那句，終久兩下都理會不得。若這句已通，次第到那句自解通。」銖。
看文字，不可過於疏，亦不可過於密。如陳德本有過於疏之病，楊志仁有過於密之病。蓋太謹密，則少間看道理從那窮處去，更插不入。不若且放下，放開闊看。燾。
器之看文字見得快。叔蒙亦看得好，與前不同。賀孫。
許敬之侍教，屢與言，不合。曰：「學未曉理，亦無害；說經未得其意，亦無害。且須靜聽說話，尋其語脈是如何。一向強辨，全不聽所說，胸中殊無主宰，少間只成箇狂妄人去。」淳。
淳叟問：「方讀書時，覺得無靜底工夫。須有讀書之時，有虛靜之時。」曰：「某舊見李先生，嘗教令靜坐。後來看得不然，只是一箇『敬』字好。方無事時，敬於自持；凡心不可放入無何有之鄉，須收斂在此。及應事時，敬於應事；讀書時，敬於讀書；便自然該貫動靜，心無時不存。」德明。
先生見劉淳叟閉目坐，曰：「淳叟待要遺物，物本不可遺。」大雅。
坐間有及劉淳叟事。曰：「不意其變常至此！某向往奏事時來相見，極口說陸子靜之學大謬。某因詰之云：『若子靜學術自當付之公論，公如何得如此說他？』此亦見他質薄處。然其初間深信之，畢竟自家喚做不知人。」賀孫。
辨姦論謂「事之不近人情者，鮮不爲大姦慝」。每常嫌此句過當，今見得亦有此樣人。某向年過江西與子壽對語，而劉淳叟堯夫獨去後面角頭坐，都不管，學道家打坐。被某罵云：「便是某與陸丈言不足聽，亦有數年之長，何故恁地作怪！」義剛。
因論劉淳叟事，云：「添差倅亦可以爲。」論治三吏事，云：「漕自來爲之亦好。不然，委別了事人。淳叟自爲太掀揭，故生事。」因論今趙帥可語，鹽弊何不一言？云：「某如何敢與？大率以沉審爲是，出位爲戒。」振。
陳寅仲問劉淳叟。曰：「劉淳叟，方其做工夫時，也過於陳正己；及其狼狽，也甚於陳正己。陳正己輕薄，向到那裏，覺得他意思大段輕薄，每事只說道他底是。他資質本自撈攘，後來又去合那陳同父。兼是伯恭教他時，只是教他權數了。伯恭教人，不知是怎生地至此。」笑云：「向前見他們人有箇祭文云，其有能底，則教他立功名作文章；其無能底，便語他『正心、誠意』！」義剛。
先生說：「陳正己，薛象先喜之者何事？」賀孫云：「想是喜其有才。」汪長孺謂：「併無其才，全做事不成。」曰：「叔權謂長孺：『他日觀氣質之變，以驗進退之淺深。』此說最好。大凡人須是子細沉靜，大學謂『知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。』如一件物事，自家知得未曾到這裏，所見未曾定；以無定之見，遂要決斷此事，如何斷得盡！一件物事，有長有短。自家須實見得他那處是長，那處是短。如今便一定把著他短處，便一齊沒他長處。若只如此，少間一齊不通。禮記云：『疑事毋質，直而勿有。』看古人都是恁地不敢草草。周先生所以有『主靜』之說，如蒙艮二卦，皆有靜止之體。洪範五事『聽曰聰；聰作謀』。謀屬金，金有靜密意思；人之爲謀，亦欲靜密。『貌曰恭；恭作肅。』肅屬水，水有細潤意思；人之舉動，亦欲細潤。聖人所以爲聖人，只是『動靜不失其時，時止則止，時行則行』。聖人這般所在，直是則得好。自家先恁地浮躁，如何要發得中節！做事便事事做不成，說人則不曾說得著實。」又曰：「老子之術，自有退後一著。事也不攙前去做，說也不曾說將出，但任你做得狼狽了，自家徐出以應之。如人當紛爭之際，自去僻靜處坐，任其如何。彼之利害長短，一一都冷看破了，從旁下一著，定是的當。此固是不好底術數，然較之今者浮躁胡說亂道底人，彼又較勝。」因舉老子語：「『豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋。』子房深於老子之學。曹參學之，有體而無用。」賀孫。
問：「姜叔權自言終日無思慮，有『寂然不動』之意。德輔疑其已至。」曰：「且問他還能『感而遂通天下之故』否？須是窮理。若只如此，則不須說格物、致知。」問：「如此，則叔權之靜未是至？」曰：「固是。」德輔。
戴明伯請教。曰：「且將一件書讀。聖人之言，即聖人之心；聖人之心，即天下之理。且逐段看令分曉，一段分曉，又看一段。如此至一二十段，亦未解便見箇道理，但如此心平氣定，不東馳西騖，則道理自逐旋分明。去得自家心上一病，便是一箇道理明也。道理固是自家本有，但如今隔一隔了，須逐旋揩磨呼喚得歸。然無一喚便見之理。如金溪只要自得，若自得底是，固善；若自得底非，却如何？不若且虛心讀書。讀書，切不可自謂理會得了。便理會得，且只做理會不得。某見說不會底，便有長進；不長進者，多是自謂已理會得了底。如此，則非特終身不長進；便假如釋氏三生十六劫，也終理會不得！」又云：「此心先錯用向東去，及至喚回西邊，又也只是那向東底心；但只列轉些頓放，元不曾改換。
有一學者先佞佛，日逐念金剛大悲呪不停口。後來雖不念佛，來誦大學論孟，却依舊趕徧數，荒荒忙忙誦過，此亦只是將念大悲呪時意思移來念儒書爾。」必大。
括蒼徐元明名琳。鄭子上同見。先生說：「『博學而詳說之，將以反說約也。』今江西諸人之學，只是要約，更不務博；本來雖有些好處，臨事盡是鑿空杜撰。至於呂子約，又一向務博，而不能反約。讀得書多，左牽右撰，橫說直說，皆是此理；只是不潔淨，不切要，有牽合無謂處。沈叔晦不讀書，不教人，只是所守者淺狹；只有些子道理，便守定了，亦不博之弊。」璘。
陸深甫問爲學次序。曰：「公家庭尊長平日所以教公者如何？」陸云：「刪定叔祖所以見教者，謂此心本無虧欠，人須見得此心，方可爲學。」曰：「此心固是無虧欠，然須是事事做得是，方無虧欠。若只說道本無虧欠，只見得這箇便了，豈有是理！」因說：「江西學者自以爲得陸刪定之學，便高談大論，略無忌憚。忽一日自以爲悟道，明日與人飲酒，如法駡人。某謂賈誼云，秦二世今日即位而明日射人！今江西學者乃今日悟道而明日駡人，不知所修者果何道哉！」時舉。
包詳道書來言「自壬子九月一省之後」云云。先生謂顯道曰：「人心存亡之決，只在出入息之間。豈有截自今日今時便鬼亂，已後便悄悄之理？聖賢之學，是掯掯定定做，不知不覺，自然做得徹。若如所言，則是聖賢修爲講學都不須得，只等得一旦恍然悟去，如此者起人僥倖之心。」義剛。
「看孫吉甫書，見得是要做文字底氣習。且如兩漢晉宋隋唐風俗，何嘗有箇人要如此變來？只是其風俗之變，滾來滾去，自然如此。漢末名節之極，便變作清虛底道理。到得陳隋以後，都不理會名節，也不理會清虛，只是相與做一般纖艷底文字。君臣之間，把這文字做一件大事理會。如進士舉是隋煬帝做出來，至唐三百年以至國初，皆是崇尚文辭。」鄭子上問：「風俗滾來滾去，如何到本朝程先生出來，便理會發明得聖賢道理？」曰：「周子二程說得道理如此，亦是上面諸公挪趲將來。當楊劉時，只是理會文字。到范文正孫明復石守道李太伯常夷甫諸人，漸漸刊落枝葉，務去理會政事，思學問見於用處。及胡安定出，又教人作『治道齋』，理會政事，漸漸挪得近裏，所以周程發明道理出來，非一人之力也。」璘。
先生謂杜叔高曰：「學貴適用。」
先生謂魯可幾曰：「事不要察取盡。」道夫。
或問徐子顏。曰：「其人有守，但未知所見如何。」文蔚。
今學者有兩樣，意思鈍底，又不能得他理會得；到得意思快捷底，雖能當下曉得，然又恐其不牢固。如龔郯伯理會也快，但恐其不牢固。賀孫。
先生問郭廷碩：「今如何？」曰：「也只如舊爲學。」曰：「賢江西人，樂善者多，知學者少。」又說：「楊誠齋廉介清潔，直是少。謝尚書和易寬厚，也煞朴直。昔過湘中時，曾到謝公之家，頹然在敗屋之下，全無一點富貴氣，也難得。」又曰：「聞彭子壽造居甚大，何必如此？」又及一二人，曰：「以此觀謝尚書，直是朴實。」祖道。
先生問：「湘鄉舊有從南軒遊者，爲誰？」佐對以周奭允升、佐外舅舒誼周臣。外舅沒已數歲，南軒答其論知言疑義一書，載文集中。允升藏修之所正枕江上，南軒題曰『漣溪書室』。鄉曲後學講習其間，但允升今病不能出矣。」先生曰：「南軒向在靜江曾得書，甚稱說允升，所見必別，安得其一來！次第送少藥物與之。」佐。
直卿告先生以趙友裕復有相招之意。先生曰：「看今世務已自沒可柰何。只得隨處與人說，得識道理人多，亦是幸事。」賀孫。
呂德遠辭，云將娶，擬某日歸。及期，其兄云：「與舍弟商量了，且更承教一月，却歸。」曰：「公將娶了，如何又恁地說？此大事，不可恁地。宅中想都安排了，須在等待，不可如此了。」即日歸。義剛。
季繹勸蔡季通酒，止其泉南之行。蔡決於先生，先生笑而不答。良久，云：「身勞而心安者爲之，利少而義多者爲之。」人傑。廣錄云：「或有所欲爲，謀於先生。曰：『心佚而身勞，爲之；利少而義多，爲之。』」
先生看糊窗，云：「有些子不齊整，便不是他道理。」朱季繹云：「要好看，却從外糊。」直卿云：「此自欺之端也！」賀孫。
訓門人九總訓門人而無名氏者爲此卷。
朋友乍見先生者，先生每曰：「若要來此，先看熹所解書也。」過。
世昌問：「先生教人，有何宗旨？」曰：「某無宗旨，尋常只是教學者隨分讀書。」文蔚。
讀書須是成誦，方精熟。今所以記不得，說不去，心下若存若亡，皆是不精不熟之患。若曉得義理，又皆記得，固是好。若曉文義不得，只背得，少間不知不覺，自然相觸發，曉得這義理。蓋這一段文義橫在心下，自是放不得，必曉而後已。若曉不得，又記不得，更不消讀書矣！橫渠說：「讀書須是成誦。」今人所以不如古人處，只爭這些子。古人記得，故曉得；今人鹵莽，記不得，故曉不得。緊要處、慢處，皆須成誦，自然曉得也。今學者若已曉得大義，但有一兩處阻礙說不去，某這裏略些數句發動，自然曉得。今諸公盡不曾曉得，縱某多言何益！無他，只要熟看熟讀而已，別無方法也。卓。僩略。
一學者患記文字不起。先生曰：「只是不熟，不曾玩味入心，但守得冊子上言語，所以見冊子時記得，纔放下便忘了。若使自家實得他那意思，如何會忘！譬如人將一塊生薑來，須知道是辣。若將一塊砂糖來，便不信是辣。」端蒙。
謂一士友日向嘗收書，云「讀書不用精熟」；又云「不要思惟」。「讀書正要精熟，而言不用精熟；學問正要思惟，而言不可思惟，只爲此兩句在胸中做病根。正如人食冷物留於脾胃之間，十數年爲害。所以與吾友相別十年只如此者，病根不除也。」蓋卿。
嘗見老蘇說他讀書：「孟子論語韓子及其他聖人之文，兀然端坐，終日以讀者七[一]八年。方其始也，入其中而惶然，博觀於其外而駭然以驚。及其久也，讀之益精，而其胸中豁然以明，若人之言固當然者，猶未敢自出其言也。時既久，胸中之言日益多，不能自制；試出而書之，已而再三讀之，渾渾乎覺其來之易矣！」又韓退之答李翊、柳子厚答韋中立書，言讀書用功之法，亦可見。某嘗歎息，以爲此數人者，但求文字言語聲響之工，用了許多功夫，費了許多精力，甚可惜也！今欲理會這箇道理，是天下第一至大至難之事，乃不曾用得旬月功夫熟讀得一卷書，只是泛然發問，臨時湊合，元不曾記得本文，及至問著，元不曾記得一段首尾，其能言者，不過敷演己說，與聖人言語初不相干，是濟甚事！今請歸家正襟危坐，取大學論語中庸孟子，逐句逐字分曉精切，求聖賢之意，切己體察，著己踐履，虛心體究。如是兩三年，然後方去尋師證其是非，方有可商量，有可議論，方是「就有道而正焉」者。入道之門，是將自家身己入那道理中去，漸漸相親，久之與己爲一。而今人道理在這裏，自家身在外面，全不曾相干涉！
因言及釋氏，而曰：「釋子之心却有用處。若是好叢林，得一好長老，他直是朝夕汲汲不捨，所以無有不得之理。今公等學道，此心安得似他！是此心元不曾有所用，逐日流蕩放逐，如無家之人。思量一件道理不透，便颺去聲。掉放一壁，不能管得，三日五日不知拈起，每日只是悠悠度日，說閑話逐物而已。敢說公等無一日心在此上！莫說一日，一時也無；莫說一時，頃刻也無。悠悠漾漾，似做不做，從生至死，忽然無得而已。今朋友有謹飭不妄作者，亦是他資稟自如此。然其心亦無所用，只是閑慢過日。」或云：「須是汲汲。」曰：「公只會說汲汲，元不曾汲汲。若是汲汲用功底人，自別。他那得工夫說閑話？精專懇切，無一時一息不在裏許。思量一件道理，直是思量得徹底透熟，無一毫不盡！今公等思量這一件道理，思量到半間不界，便掉了，少間又看那一件；那件看不得，又掉了，又看那一件。如此沒世不濟事。若真箇看得這一件道理透，入得這箇門路，以之推他道理，也只一般。只是公等不曾通得這箇門路，每日只是在門外走，所以都無入頭處，都不濟事。」又曰：「若是大處入不得，便從小處入；東邊入不得，便從西邊入。及至入得了，觸處皆是此理。今公等千頭萬緒，不曾理會得一箇透徹；所以東解西模，便無一箇入頭處。」又曰：「學道做工夫，須是奮厲警發，悵然如有所失，不尋得則不休。如自家有一大光明寶藏，被人偷將去，此心還肯放捨否？定是去追捕尋捉得了，方休。做工夫亦須如此。」僩。
諸公來聽說話，某所說亦不出聖賢之言。然徒聽之，亦不濟事，須是便去下工夫，始得。近覺得學者所以不成頭項者，只緣聖賢說得多了，既欲爲此，又欲爲彼。如夜來說「敬以直內，義以方外」。若實下工夫，見得真箇是敬立則內直，義形而外方，這終身可以受用。今人却似見得這兩句好，又見說「克己復禮」也好，又見說「出門如見大賓」也好。空多了，少間却不把捉得一項周全。賀孫。
「今學者看文字，不必自立說，只記得前賢與諸家說，便得。而今看自家如何說，終是不如前賢。須盡記得諸家說，方有箇襯簟處，這義理根脚方牢，這心也有殺泊處。心路只在這上走，久久自然曉得透熟。今公輩看文字，大概都有箇生之病，所以說得來不透徹。只是去巴攬包籠他，元無實見處。某舊時看文字極難，諸家說盡用記。且如毛詩，那時未似如今說得如此條暢。古今諸家說，蓋用記取，閑時將起思量：這一家說得那字是，那字不是；那一家說得那字不是，那字是；那家說得全是，那家說得全非；所以是者是如何，所以非者是如何。只管思量，少間這正當道理，自然光明燦爛在心目間，如指諸掌。今公們只是扭掜巴攬來說，都記得不熟，所以這道理收拾他不住，自家也使他不動，他也不服自家使。相聚得一朝半日，又散去了，只是不熟。這箇道理，古時聖賢也如此說，今人也如此說，說得大概一般。然今人說終是不似，所爭者只是熟與不熟耳。縱使說得十分全似，猶不似在，何況和那十分似底也不曾看得出？」敬子云：「而今每日只是優游和緩，分外看得幾遍，分外讀得幾遍，意思便覺得不同。」曰：「而今便未得優游和緩，須是苦心竭力下工夫方得。那箇優游和緩，須是做得八分九分成了，方使得優游和緩。而今便說優游和緩，只是泛泛而已矣。這箇做工夫，須是放大火中鍛煉，鍛教他通紅，溶成汁，瀉成鋌，方得。今只是略略火面上熁得透，全然生硬，不屬自家使在，濟得甚事！須是縱橫舒卷皆由自家使得，方好搦成團，捺成匾，放得去，收得來，方可。某嘗思，今之學者所以多不得力、不濟事者，只是不熟。平生也費許多功夫看文字，下梢頭都不得力者，正緣不熟耳。只緣一箇不熟，少間無一件事理會得精。呂居仁記老蘇說平生因聞『升裏轉，斗裏量』之語，遂悟作文章妙處。這箇須是爛泥醬熟，縱橫妙用皆由自家，方濟得事也。」僩。
某煞有話要與諸公說，只是覺次序未到。而今只是面前小小文義尚如此理會不透，如何說得到其他事！這箇事，須是四方上下、小大本末，一齊貫穿在這裏，一齊理會過。其操存踐履處，固是緊要，不可間斷。至於道理之大原，固要理會；纖悉委曲處，也要理會；制度文爲處，也要理會；古今治亂處，也要理會；精粗大小，無不當理會。四邊一齊合起，功夫無些罅漏。東邊見不得，西邊須見得；這下見不得，那下須見得；既見得一處，則其他處亦可類推。而今只從一處去攻擊他，又不曾著力，濟得甚事！如坐定一箇地頭，而他支脚，也須分布擺陣。如大軍廝殺相似，大軍在此坐以鎮之，游軍依舊去別處邀截，須如此作工夫方得。而今都只是悠悠，礙定這一路，略略拂過，今日走來挨一挨，又退去；明日亦是如此。都不曾抓著那痒處，何況更望掐著痛處！所以五年十年只是恁地，全不見長進。這箇須是勇猛奮厲，直前不顧去做，四方上下一齊著到，方有箇入頭。孔子曰：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」這箇全要人自去做。孟子所謂奕秋，只是爭這些子，一箇進前要做，一箇不把當事。某八九歲時讀孟子到此，未嘗不慨然奮發，以爲爲學須如此做工夫！當初便有這箇意思如此，只是未知得那碁是如何著，是如何做工夫。自後更不肯休，一向要去做工夫。今學者不見有奮發底意思，只是如此悠悠地過；今日見他是如此，明日見他亦是如此。
因建陽士人來請問，先生曰：「公們如此做工夫，大故費日子。覺得今年只似去年，前日只是今日，都無昌大發越底意思。這物事須教看得精透後，一日千里始得。而今都只泛泛在那皮毛上理會，都不曾抓著那痒處，濟得甚事！做工夫一似穿井相似：穿到水處，自然流出來不住；而今都乾燥，只是心不在，不曾著心。如何說道出去一日，便不曾做得工夫？某常說，正是出去路上好做工夫。且如出十里外，既無家事炒，又無應接人客，正好提撕思量道理。所以學貴『時習』，到『時習』，自然『說』也。如今不敢說『時習』，須看得見那物事方能『時習』。如今都看不見，只是不曾入心，所以在窗下看，才起去便都忘了。須是心心念念在上，便記不得細注字，也須時時提起經正文在心，也爭事。而今都只在那皮毛上理會，盡不曾抓著痒處。若看得那物事熟時，少間自轉動不得。自家脚才動，自然踏著那物事行。」又云：「須是得這道理入心不忘了，然後時時以義理澆灌之。而今這種子只在地面上，不曾入地裏去，都不曾與土氣相接著。」
學者悠悠是大病。今覺諸公都是進寸退尺，每日理會些小文義，都輕輕地拂過，不曾動得皮毛上。這箇道理規模大，體面闊，須是四面去包括，方無走處。今只從一面去，又不曾著力，如何可得！且如曾點漆雕開兩處，漆雕開事言語少，難理會；曾點底，須子細看他是樂箇甚底？是如何地樂？不只是聖人說這箇事可樂，便信著。他原是自見得箇可樂底，依人口說不得。又曰：「而今持守，便打叠教淨潔；看文字，須著意思索；應接事物，都要是當。四面去討他，自有一面通處。」又曰：「如見陳廝殺，擂著皷，只是向前去，有死無二，莫更回頭始得！」胡泳。
或言：「在家衮衮，但不敢忘書冊，亦覺未免間斷。」曰：「只是無志。若說家事，又如何汨沒得自家？如今有稍高底人，也須會擺脫得過，山間坐一年半歲，是做得多少工夫！只恁地，也立得箇根脚。若時往應事，亦無害，較之一向在事務裏衮，是爭那裏去！公今三五年不相見，又只恁地悠悠，人生有幾箇三五年耶！」賀孫。
或有來省先生者。曰：「別後讀何書？」曰：「雖不敢廢學，然家間事亦多，難得全功。」曰：「覺得公今未有箇地頭在，光陰可惜！不知不覺，便是三五年。如今又去赴官，官所事尤多，益難得餘力。人生能得幾箇三五年？須是自強。若尋得箇僻靜寺院，做一兩年工夫，須尋得箇地頭，可以自上做將去。若似此悠悠，如何得進！」廣。
某見今之學者皆似箇無所作爲，無圖底人相似。人之爲學，當如救火追亡，猶恐不及。如自家有箇光明寶藏被人奪去，尋求趕捉，必要取得始得。今學者只是悠悠地無所用心，所以兩年、三年、五年、七年相別，及再相見，只是如此。僩。
謂諸生曰：「公皆如此悠悠，終不濟事。今朋友著力理會文字，一日有一日工夫，然尚恐其理會得零碎，不見得周匝。若如諸公悠悠，是要如何？光陰易過，一日減一日，一歲無一歲，只見老大。忽然死著，思量來這是甚則劇，恁地悠悠過了！」賀孫。
某平日於諸友看文字，相待甚寬，且只令自看。前日因病，覺得無多時月，於是大懼！若諸友都只恁悠悠，終於無益。只要得大家盡心，看得這道理教分明透徹。所謂道理，也只是將聖賢言語體認本意。得其本意，則所言者便只此道理，一一理會令十分透徹，無些罅縫蔽塞，方始住。每思以前諸先生盡心盡力，理會許多道理，當時亦各各親近師承，今看來各人自是一說。本來諸先生之意，初不體認得，只各人挑載得些去，自做一家說話，本不曾得諸先生之心。某今惟要諸公看得道理分明透徹，無些小蔽塞。某之心即諸公之心，諸公之心即某之心，都只是這箇心。如何有人說到這地頭？又如何有人說不得這地頭？這是因甚恁地？這須是自家大段欠處。賀孫。
先生痛言諸生工夫悠悠，云：「今人做一件事，沒緊要底事，也著心去做，方始會成，如何悠悠會做得事！且如好寫字底人，念念在此，則所見之物，無非是寫字底道理。又如賈島學作詩，只思『推敲』兩字，在驢上坐，把手作推敲勢。大尹出，有許多車馬人從，渠更不見，不覺犯了節。只此『推敲』二字，計甚利害？他直得恁地用力，所以後來做得詩來極是精高。今吾人學問，是大小大事！却全悠悠若存若亡，更不著緊用力，反不如他人做沒要緊底事，可謂倒置，諸公切宜勉之！」時舉。
諸友只有箇學之意，都散漫，不恁地勇猛，恐度了日子。須著火急痛切意思，嚴了期限，趲了工夫，辦幾箇月日氣力去攻破一過，便就裏面旋旋涵養。如攻寨，須出萬死一生之計，攻破了關限，始得。而今都打寨未破，只循寨外走。道理都咬不斷，何時得透！淳。
謂諸生曰：「公說欲遷善改過而不能，只是公不自去做工夫。若恁地安安排排，只是做不成。如人要赴水火，這心才發，便入裏面去。若說道在這裏安排，便只不成。看公來此，逐日只是相對，默坐無言，恁地慢滕滕，如何做事？」數日後，復云：「坐中諸公有會做工夫底，有病痛底，某一一都看見，逐一救正他。惟公恁地循循默默，都理會公心下不得，這是幽冥暗弱，這是大病。若是剛勇底人，見得善別，還他做得透；做不是處，也顯然在人耳目，人皆見之。前日公說『風雷益』，看公也無些子風意思，也無些子雷意思。」賀孫。
「某於相法，却愛苦硬清癯底人，然須是做得那苦硬底事。若只要苦硬，亦不知爲學，何貴之有！而今朋友遠處來者，或有意於爲學。眼前朋友大率只是據見定了，更不求進步。而今莫說更做甚工夫，只真箇看得百十字精細底，也不見有」。或曰：「今之朋友，大率多爲作時文妨了工夫。」曰：「也不曾見做得好底時文，只是剽竊亂道之文而已。若要真箇做時文底，也須深資廣取以自輔益，以之爲時文，莫更好。只是讀得那亂道底時文，求合那亂道底試官，爲苟簡滅裂底工夫。他亦不曾子細讀那好底時文，和時文也有時不子細讀得。某記少年應舉時，嘗下視那試官，說：『他如何曉得我底意思！』今人盡要去求合試官，越做得那物事低了。嘗見已前相識間做賦者，甚麼樣讀書！無書不讀。而今只念那亂道底賦，有甚見識？若見識稍高，讀書稍多，議論高人，豈不更做得好文字出？他見得底只是如此，遂互相倣傚，專爲苟簡滅裂底工夫！」歎息者久之。僩。
看來如今學者之病，多是箇好名。且如讀書，却不去子細考究義理，教極分明。只是纔看過便了，只道自家已看得甚麼文字了，都不思量於身上濟得甚事。這箇只是做名聲，其實又做得甚麼名聲？下梢只得人說他已看得甚文字了。這箇非獨卓丈如此，看來都如此。若恁地，也是枉了一生！賀孫。
今學者大抵不曾子細玩味得聖賢言意，却要懸空妄立議論。一似喫物事相似，肚裏其實未曾飽，却以手鼓腹，向人說：「我已飽了。」只此乃是未飽，若真箇飽者，却未必說也。人人好做甚銘，做甚贊，於己分上其實何益？既不曾實講得書，玩味得聖賢言意，則今日所說者是這箇話，明日又只是這箇話，豈得有新見邪？切宜戒之！時舉。
今朋友之不進者，皆有「彼善於此爲足矣」之心，而無求爲聖賢之志；故皆有自恕之心，而不能痛去其病。故其病常隨在，依舊逐事物流轉，將求其彼善於此亦不可得矣。大雅。
昌父言：「學者工夫多間斷。」曰：「聖賢教人，只是要救一箇間斷。」文蔚。
因說學者工夫間斷，謂「古山和尚自言：『喫古山飯，阿古山矢，只是看得一頭白水牯。』今之學者却不如他。」文蔚。
有一等朋友，始初甚銳意，漸漸疏散，終至於忘了。如此，是當初不立界分做去。士毅。
今來朋友相聚，都未見得大底道理。還且謾恁地逐段看，還要直截盡理會許多道理，教身上沒些子虧欠。若只恁地逐段看，不理會大底道理，依前不濟事。這大底道理，如曠闊底基址，須是開墾得這箇些，方始架造安排，有頓放處。見得大底道理，方有立脚安頓處。若不見得大底道理，如人無箇居著，趁得百十錢歸來，也無頓放處；況得明珠至寶，安頓在那裏？自家一身都是許多道理。人人有許多道理，蓋自天降衷，萬里皆具，仁義禮智，君臣父子兄弟朋友夫婦，自家一身都擔在這裏。須是理會了，體認教一一周足，略欠缺些子不得。須要緩心，直要理會教盡。須是大作規模，闊開其基，廣闊其地，少間到逐處，即看逐處都有頓放處。日用之間，只在這許多道理裏面轉，喫飯也在上面，上床也在上面，下床也在上面，脫衣服也在上面，更無些子空闕處。堯舜禹湯也只是這道理。如人刺繡花草，不要看他繡得好，須看他下針處；如人寫字好，不要看他寫得好，只看他把筆處。賀孫。
先生問：「諸公莫更有甚商量？」坐中有云：「此中諸公學問皆溺於高遠無根，近來方得生生發明，未遽有問。將來有所疑，却寫去問。」先生曰：「却是『以待來年然後已』說話，此只是不曾切己立志。若果切己立志，睡也不著，起來理會；所以『發憤忘食』，『終日不食，終夜不寢』去理會。今人有兩般見識：一般只是談虛說妙，全不切己，把做一場說話了；又有一般人說此事難理會，只恁地做人自得，讓與他們自理會。如人交易，情愿批退帳，待別人典買。今人情愿批退學問底多。」謙。
諸公數日看文字，但就文字上理會，不曾切己。凡看文字，非是要理會文字，正要理會自家性分上事。學者須要主一，主一當要心存在這裏，方可做工夫。如人須尋箇屋子住，至於爲農工商賈，方惟其所之。主者無箇屋子，如小人趁得百錢，亦無歸宿。孟子說「求其放心」，已是兩截。如常知得心在這裏，則心自不放。又云：「無事時須要知得此心；不知此心，却似睡困，都不濟事。今看文字，又理會理義不出，亦只緣主一工夫欠闕。」植。時舉同。