超言：遠近無他說，荀異問者，定虛耳。云段龕歸順，不知讅不？王江州爲宗正，似又定，前所傳者，虛妄耳。異同自旨啟。超言。（《淳化閣帖》二）
林法師神理所通，玄拔獨悟。數百年來紹明大法，令真理不絕者，一人而已。（《高僧傳》四。又隋費長房《歷代三寶紀》。）
近論三幡，諸人猶多欲，既觀色空，別更觀識，同在一有，而重假二觀，于理爲長。（《文選·天臺山賦》注）
三自歸者，歸佛，歸十二部經，歸比丘僧；過去、現在、當來三世十方佛，三世十方經法，三世十方僧。每禮拜，懺悔皆當至心歸命，並慈念一切衆生。願令悉得度脫。外國音稱“南無”，漢曰“歸命”；佛者漢音曰“覺”，僧者漢音曰“衆”。五戒，一者不殺，不得教人殺，常當堅持盡形壽，二者不盜，不得教人盜，常當堅持盡形壽，三者不淫，不得教人淫，常當堅持盡形壽，四者不欺，不得教人欺，常當堅持盡形壽；五者不飲酒，不得以酒爲惠施，常當堅持盡形壽。
若以酒爲藥，當推其輕重，要于不可致醉。有三十六失經教，以爲深戒：不殺則長壽，不盜則長泰，不淫則清淨，不欺則人常敬信，不醉則神理明治。
已行五戒，便修歲三月六齋。歲三齋者，正月一日至十五日、五月一日至十五日、九月一日至十五日。月六齋者，月八日，十四日，十五日，二十三日、二十九日，三十日。凡齋日，皆當魚肉不御，迎中而食，既中之後，甘香美味，一不得嘗，洗心唸道，歸命三尊；悔過自責行，四等心；遠離房室，不著六欲。不得鞭撾駡詈，乘駕牛馬，帶持兵仗。婦人則兼去香花脂粉之飾，端心正意，務存柔順。齋者普爲先亡見在知識親屬並及一切衆生，皆當因此至誠，玄想感發。心既感發則終免罪苦。是以忠孝之士，務加勉勵，良以兼拯之功，非徒在已故也。
齋日唯得專惟玄觀，講誦法言，若不能行空，當習六思念。
六思念者，唸佛，唸經，念僧，念施，念戒，念天。何謂念天？十善四等爲應天行，又要當稱力所及，勉濟衆生。十善者，身不犯殺盜淫，意不嫉恚癡，口不妄言綺語、兩舌惡口。何謂不殺？常當矜愍一切蠕動之類，雖在困急，終不害彼利己。凡衆生危難，皆當盡心營救，隨其水陸，各令得所。疑有爲己殺者，皆不當受。何謂爲盜？凡取非己有，不問小大，及蒞官不清，皆謂之盜。何謂爲淫？
一切諸著，普謂之淫，施之色欲，非正匹偶，皆不得犯；又私竊不公，亦兼盜罪。
所謂嫉者，謂妒忌也。見人之善，見人有德，皆當代之懽喜，不得有爭競憎嫉之心。所謂恚者，心懷忿恨，藏結于內。所謂癡者，不信大法，疑昧經道。何謂妄言？以無爲有，虛造無端。何謂綺語？文飾巧言，華而不實。何謂兩舌？背嚮異辭，對此說彼。何謂惡口？謂駡詈也。或云口說不善之事，令人承以爲罪，亦爲惡口。凡此十事，皆不得暫起心念，是爲十善，亦爲十戒。五戒檢形，十善防心，事有疏密，故報有輕重。
凡在有方之境，總謂三戒。三戒之內，凡有五道：一曰天，二曰人，三曰畜生，四曰餓鬼，五曰地獄。全五戒，則人相備；具十善則生天堂。全一戒者，則亦得爲人。人有高卑，或壽夭不同，皆由戒有多少。反十善者，謂之十惡。十惡畢犯，則入地獄，抵探強梁，不受忠諫。及毒心內盛，徇私欺紿，則或墜畜生，或生蛇虺；慳貪專利，常苦不足，則墜餓鬼。其罪差輕少，而多陰私，情不公亮，皆墜鬼神，雖受微福，不免苦痛，此謂三塗，亦謂三惡道。
色痛癢思想生死識，謂之五陰。凡一切外物有形可見者爲色，失之則憂惱爲痛，得之則懽喜爲癢；未至逆念爲思，過去追憶爲想；心念始起爲生，想過意識滅爲死，曾關于心戢而不忘爲識。識者，經歷纍劫，猶萌之于懷，雖昧其所由，而滯于根，潛結始自毫釐，終成淵岳。
是以學者務慎所習，五蓋一曰貪淫，二曰瞋恚，三曰愚癡，四曰邪見，五曰調戲。別而言之，求欲爲貪，耽著爲淫，外發爲瞋，內結爲恚，繫于縛著，觸理倒惑爲愚癡。生死因緣，癡爲本，一切諸著，皆始于癡；地獄苦酷，多由于恚。
《經》云：卒鬭殺人，其罪尚輕；懷毒陰謀，則纍劫彌結，無解脫之期。
六情一名六衰，亦曰六欲，謂目受色，耳受聲，鼻受香，舌受味，身受細滑，心受識；識者，即上所謂識陰者也。五陰六欲，蓋生死之原本，罪苦之所由。消御之方，皆具載衆經。《經》云：心作天，心作人，心作地獄，心作畜生，乃至得道者，也亦心也。凡慮發乎心，皆念念受報。雖事未及形，而幽對冥搆。夫情念圓速，倏忽無間，機動毫端，遂充宇宙；罪福形道，靡不由之，吉凶悔吝，定于俄頃。
是以行道之人，每慎獨于心，防微慮始，以至理爲城池，常領本以御末，不以事形未著，而輕起心念；豈唯言出乎室，千里應之，莫見乎隱，所慎在形哉？
異出《十二門經》云：“人有善，恆當掩之，有惡宜令彰露。”夫君子之心，無適無莫，過而無悔，當不自得。宜其任行藏于所遇，豈有心于隱顯？然則教之所施，其在常近乎？原夫天理之于罪福，外泄則愈輕，內結則彌重；既跡著于人事，必有損于冥應。且伐善施勞，有生之大情，匿非文過，品物之所同。善著則跡彰，跡彰則譽集。苟情係沮勸，而譽集于外，藏吝之心，必盈乎內。且人之君子，猶天之小人，況乎仁德未至，而名浮于實，獲戾幽冥，固必然矣。夫苟非備德，安有不周，坦而公之，則與事而散。若負理之心銘之懷抱而外修情懇，以免人尤；收集俗譽，大誣天理，自然之釁，得不愈重乎？
是以莊生亦云：“爲不善于幽昧之中，鬼神得而誅之。”且人之情也，不愧于理，而愧乎物。愆著則毀至，毀至而恥生。情存近復，則弊不至積；恃其不彰，則終莫悛革。加以天釁內充，而懼其外顯，則幽慮萬端，巧防彌密，窮年所存，唯此之務。天殃物纍，終必頓集，蓋由不防萌，謀始而匿，非揚善故也。
《正齋經》云：“但得說人百善，不得說人一惡。”說人之善，善心便生，說人之惡，便起忿意。意始雖微，漸相資積。是以一善生鉅億萬善，一惡生鉅億萬惡。古人云：“兵家之興，不過三世。”陳平亦云：“我多陰謀，子孫不昌。”
引以爲教，誠足以有弘。然齊、楚享遺嗣于纍葉，顏、冉靡顯報于後昆，既已著之于事騐，不俟推理而後明也。且鯀殛禹興，魣鮒異形，四罪不及，百代通典。
哲王御世，猶無淫濫，況乎自然玄應不以情者，而令罪福錯受，善惡無彰，其誣理也，固亦深矣。且秦制收帑之刑，猶以犯者爲主；主嬰其罰，然後責及其餘，若舋不當身，而殃延親屬，以茲制法，豈唯聖典之所不容？固亦申韓之所必去矣。
是以《泥洹經》云：“父作不善，子不代受，子作不善，父亦不受，善是獲福，惡自受殃”。至矣哉斯言！允心應理。然原夫世教之興，豈不以情受所存不止乎己？所及彌廣，則誡懼愈深。是以韜理實于韞櫝。每申近以斂粗，進無虧于懲勸，而有適于物宜，有懷之流，宜略其事而喻，深領幽旨。若乃守文而不通其變，徇教而不達教情，以之處心循理，不亦外乎？夫罪福之于逆順，固必應而無差者也。苟昧斯道，則邪正無位，寄心無準矣。至于考之當年，信漫而少徵，理無愆違，而事不恆著，豈得不歸諸宿緣、推之來世邪？
是以有心于理者，讅影響之難誣，廢事證而冥寄，達天網之宏疏；故期之于靡漏，悟運往之無間，混萬劫于一朝，括三世而玄同，要終歸于必至，豈以顯昧改心、淹遠革慮哉？此最始信之根主，而業心所深期也。《十二門經》云：“有時自計，我端正好，便當自念，身中無所有，但有肝腸脾肺、骨血屎溺，有何等好？復觀他人身中惡露皆如是。”若慳貪意起，當念財物珍寶生不持來、死不俱去，而流遷變化，朝夕難保；身不久存，物無常主。宜及當年施恩行惠，贍乏以財，救疾以藥，終日欣欣，務存營濟。若瞋恚意起，當深生平等，兼護十戒。差摩竭云：“菩薩所行，忍辱爲大。若駡詈者，嘿而不報；若撾捶者，受而不校；若瞋怒者，慈心嚮之，若謗毀者，不念其惡。”法句又云：“受辱心如地，行忍如門閫，地及門閫，蓋取其藏垢納污，終日受踐也。”
《成具經》曰：“彼以四過加已，則覺知口之失也。報以善言和語，至誠不飾。”四過者，上之所謂兩舌、惡口、妄言、綺語也。夫彼以惡來，我以善應，苟心非木石，理無不感。但患處之不恆，弘之不積耳。苟能每事思忍，則悔吝消于見世，福報顯于將來。
《賢者德經》云：“心所不安，未常加物，即近而言，則忠恕之道；推而極之，四等之義。”四等者何？慈、悲、喜、護也。何謂爲慈？愍傷衆生，等一切，推已恕彼，願令普安，愛及昆蟲，情無同異。何謂爲悲？博愛兼拯，雨淚惻心，要令實功潛著，不直有心而已。何謂爲喜？懽悅柔軟，施而無悔。何謂爲愛護？
隨其方便，觸類善救，津梁會通，務存弘濟。能行四等，三界極尊，但未能冥心無兆，則有數必終。
是以《本起經》云：“諸天雖樂，福盡亦喪，貴極而無道，與地獄對門。”，《成具》又云：“福者有若有盡，有煩勞有往還”。《泥洹經》曰：“五道無安，唯無爲快。”
經稱行道者先當捨世八事，利衰毀譽，稱譏苦樂，聞善不喜，聞惡不懼；信心天固，沮勸無以動其志；理根于中，外物不能干其慮。且當年所遇，必由宿緣；宿緣玄運，信同四時，其來不可禦，其去不能止，固當順而安之，悅而畢之。精勤增道習，期諸妄心，形報既廢，乃獲大安耳。夫理本于心，而報彰于事，猶形正則影直，聲和而響順，此自然玄應，孰有爲之者哉！然則契心神道，固宜期之通理，務存遠大，虛中正己，而無希外助；不可接以卑瀆，要以情求：此乃厝懷之關鍵，學者所宜思也。
或謂心念必報，理同影響，但當求己而已，固無事于幽冥。原經教之設，蓋所以悟夫求己，然求己之方、非教莫悟。悟因乎教，則功由神道；欣感發中，必形于事；亦由詠歌不足，繫以手舞。然則奉而尊之，蓋理所不必須，而情所不能廢。宜縱己身體教旨，忘懷欣想，將以己引物，自周乎衆，所以固新涉之志，而令寄懷有擬。《經》云：“生苦、老苦，病苦、死苦，怨憎會苦恩愛別離苦，所求不得苦。遇此諸苦，則宜深惟緣對，兼覺魔僞，開以達觀，弘以等心。
且區區一生，有同過隙，所遇雖殊，終歸枯朽，得失少多，固不足計。該以數塗，則此心自息，又苟未入道，則休戚疊用。聚散去來，賢愚同致。
是以經云，安則有危，得則有喪，合會有離，生則有死，蓋自然之常勢，必至之定期。推而安之，則無往不夷。《維摩詰》云；“一切諸法，從意生形，然則兆動于始，事應乎末；念起而有，慮息則無；意之所安，則觸遇而夷；情之所閡，則無往不滯。因此而言，滯之所由，在我而不在物也。”若乃懼生于心，則釁乘于外；外釁既乘，內懼愈結。苟患失之，無所不至矣。
是以經稱丈夫畏時非人得其便，誠能住心以理。天關內固，則人鬼罔間，緣對自息，萬有無以纓，衆邪不能襲。四非常：一曰無常，二曰苦，三曰空，四曰非身，少長殊形陵谷易處，謂之無常，盛衰相襲，欣極必悲，謂之爲苦，一切萬有，終歸于無謂之爲空，神無常宅，遷化靡停，謂之非身。《經》稱處惑樂之地，覺必苦之對，蓋推代謝于往復，讅樂往則哀來；故居安慮危，夕惕榮觀。若夫深于苦者謂之見諦，達有心則有滯，有滯則苦存，雖貴極人天，地兼崇高，所乘愈重，矜著彌深，情之所樂，于理愈苦。
故《經》云：“三界皆苦，無可樂者”。又云：“五道衆生，共在一大獄中，苟心係乎有，則罪福同貫。故總謂三界爲一大獄。佛問諸弟子：“何謂無常？”
一人曰：“一日不可保，是爲無常。”佛言：“非佛弟子？”一人曰：“食頃不可保，是爲無常。”佛言：“非佛弟子。”一人曰：“出息不報，便就後世，是爲無常。”佛言：“真佛弟子。”夫無常顯證，日陳于前，而萬代同歸，終莫之悟，無瞬息之安。保永世之計，懼不在交，則每事殆懈。以之進德，則功無復簣；以之治心，則墮其所習。
是以有道之士，指寸陰而惜逝，恆自強于鞭後，業與時競，惟日不足，則亂念無因而生，緣對靡由而起。
六度，一曰施，二曰戒，三曰忍辱，四曰精進，五曰一心，六曰智慧。積而能散，潤濟衆生，施也。謹守十善，閉邪以誠，戒也。犯而不校，常善下人，忍辱也。勤行所習，夙夜匪懈，精進也。專心守意，以約斂衆，一心也。凡此五事，行以有心，謂之俗度；領以兼忘，謂之道慧。《本起經》云：“九十六種道術，各信所事，皆樂生安，孰知其惑夫欣得惡失、樂存哀亡？蓋弱喪之常滯，有生所感同。然冥力潛謝非矜戀所留，對至而應，豈智用所制？
是以學者必歸心化本，領觀玄宗。玩之珍之，則衆念自廢，廢則有忘，有忘則緣絕。緣報既絕，然後入于無生。既不受生故能不死。是以《普耀經》云；“無所從生，靡所不生；于諸所生，而無所生。”《泥洹經》云：“心識靜休，則不死不生。”心爲種本，行爲其地，報爲結實；猶如種植，各以其類時至而生，弗可遏也。種十善戒善則受生之報，具于上章。加種禪等四空，則貴極天道。四空及禪，數經具載其義，從第一天至二十八天，隨其事行，福轉倍增。種非常禪諦，背有著無則得羅漢泥洹，不忌有爲，不係空觀，遇理而冥，無執無寄，爲無所種。既無所種，故不受報，廓然玄廢，則佛之泥洹。
泥洹者，漢曰“無爲”，亦曰“滅度”。《維摩詰》曰：“彼六師者，說倚爲道。從是師者，爲住諸見，爲邊際，爲歸八難，不得離生死道也。雖玄心屢習，而介然微動，猶均被六師同滯一有。況貪生倚想，執我捍化，雖復福逾山河，貴極三界，倚伏旋還，終墜罪苦，豈獲寧神大造、泊然玄夷哉！夫生必有情，天勢率至，不宅于善，必在于惡。是以始行道者，要必有寄；寄之所因，必因乎有；有之所資，必資乎煩。是以《經》云：“欲于空中造立宮室，終不能成，取佛國者，非于空也。”然則五度四等，未始可廢，但當即其事用，而去其忮心。
歸佛則解佛，無歸于戒則無功于戒，則禪諦與五陰俱冥，未用與本觀同盡；雖復衆行兼陳，固是空中行空耳。或以爲空則無行，行則非空。既以有行，無乃失空乎？夫空者，忘懷之稱，非府宅之謂也。無誠無矣，存無則滯封；有誠有矣，兩忘則玄解。然則有無由乎方寸，而無係于外物。器象雖陳于事用，感絕則理冥，豈滅有而後無？偕損以至盡哉。
由此言之，有固非滯，滯有則背宗；反流歸根，任本則自暢。是以開士深行，統以一貫；達萬象之常冥，乘所寓而玄領；知來理之先空，恆得之于同致；悟四色之無朕，順本際而偕廢，讅衆觀之自然，故雖行而靡跡。方等深經，每泯一三世，而未嘗謂見在爲有，則空中行空，旨斯見矣。（《弘明集》十三）