舟車棟寓，粗工也。杵臼碓磑，直巧也。盤杅縷針，小用也。至于織機，功用大矣。素樸醇一，野處穴藏，上自太始，下訖羲皇。帝軒龍躍，庶業是昌，俯覃聖思，仰覽三光。悟彼織女，終日七襄，爰制布帛，始垂衣裳。于是取衡山之孤桐，南嶽之洪樟，結靈根于盤石，托九層于巖旁。性條暢以端直，貫雲表而剴良。儀鳳晨鳴翔其上，怪獸羣萃而陸梁。于是乃命匠人，潛江奮驤，逾五嶺，越九岡，斬伐剖析，擬度短長。勝復迴轉，克像乾形，大匡淡泊，擬則川平。光爲日月，蓋取昭明。三軸列布，上法臺星。兩驥齊首，儼若將征。方員綺錯，極妙窮奇。蟲禽品獸，物有其宜。免耳跧伏，若安若危。猛犬相守，竄身匿蹄。高樓雙峙，下臨清池。遊魚銜餌，𤀧灂其陂。鹿盧並起，纖繳俱垂。宛若星圖，屈伸推移。一往一來，匪勞匪疲。于是暮春代謝，朱明達時，蠶人告訖，捨罷獻絲。或黃或白，蜜蠟凝脂，纖纖靜女，經之絡之，爾乃窈窕淑媛，美色貞怡。解鳴佩，釋羅衣，披華幕，登神機，乘輕杼，攬床帷，動搖多容，俯仰生姿。（《藝文類聚》六十五，《北堂書鈔》一百五十八，《御覽》八百二十五）
大哉聖皇，處乎中州，東野貢落疏之文瓜，南浦上黃甘之華橘，（《初學記》
二十。）西旅獻崑山之浦桃，（《初學記》二十八，《御覽》九百七十二。）北燕薦朔濱之鉅慄。（《藝文類聚》八十七，《初學記》二十八《御覽》九百六十四。）
魏土送西山之杏。（《藝文類聚》八十七，《御覽》九百六十八。）
宛中朱柿，（《御覽》九百七十一。）房陵縹李，（《文選·潘岳閒居賦》
注，《御覽》九百六十八。）酒泉白柰。（《文選·蜀都賦》注。）
乃觀荔支之樹，其形也，曖若朝雲之興，森如橫天之彗，湛若大廈之容，鬱如峻岳之勢。修榦紛錯，綠葉臻臻。（《文選·蜀都賦》注作“蓁蓁”。）角亢興而靈華敷，大火中而朱實繁。（《文選·蜀都賦》注作繁生。）灼灼若朝霞之映日，離離如繁星之著天。皮似丹𦋺，膚若明璫。潤侔和璧，奇喻五璜。仰嘆麗表，俯嘗嘉味。口含甘液，心受芳氣。兼五滋而無常主，不知百和之所出。卓絕類而無儔，超衆果而獨貴。（《藝文類聚》八十七，《御覽》九百七十一。）
宛洛少年，邯鄲遊士。（《文選·曹植名都篇》注“袁淑效曹植白馬篇》注。）
裝不及解。（《文選·赭白馬賦》注。）
飛匡上下，電往景還。（《文選·江賦》注。）
九思者，王逸之所作也。逸，南陽人。博雅多覽。讀“楚辭”而傷愍屈原，故爲之作解。又以自屈原終沒之後，忠臣介士，遊覽學者，讀《離騷》《九章》
之文，莫不愴然，心爲悲感，高其節行，妙其麗雅。至劉嚮，王褒之徒，咸嘉其義，作賦騁辭，以贊其志，則皆列于譜錄，世世相傳。逸與屈原，同土共國，悼傷之情，與凡有異。竊慕嚮、褒之風，作頌一篇，號曰《九思》，以裨其辭，未有解說。故聊敘訓誼焉。辭曰：悲兮愁，哀兮憂，天生我兮當闇時，被諑譖兮虛獲尤。心煩憒兮意無聊，嚴載駕兮出戲遊。周八極兮歷九州，求軒轅兮索重華。世既卓兮遠眇眇，握佩玖兮中路躇。羨咎繇兮建典謨，懿風后兮受瑞圖。愍余命兮遭六極，委玉質兮于泥塗。
遽亻章遑兮驅林澤，步屏營兮行丘阿。車軏折兮馬虺頹，蠢悵立兮涕滂沲。思丁文兮聖明哲，哀平差兮迷謬愚。呂傅舉兮殷周興，忌專兮郢吳虛。仰長嘆兮氣噎結，悒殟絕兮咶復蘇。虎兕爭兮于廷中，豺狼鬭兮我之隅，雲霧會兮日冥晦，飄風起兮揚塵埃。走鬯罔兮乍東西，欲竄伏兮其焉如。念靈閨兮隩重深，願竭節兮隔無由。望舊邦兮路逶隨，憂心悄兮志勤劬。魂煢煢兮不遑寐，目脈脈兮寤終朝。
△逢尤令尹兮謷謷，羣司兮譨々，哀哉兮淈々，小下兮同流，菽藟兮蔓衍，芳䖀兮挫枯。朱紫兮雜亂，曾莫兮別諸。倚此兮巖穴，永思兮窈悠。嗟懷兮眩惑，用志兮不昭。將喪兮玉斗，遺失兮鈕樞。我心兮煎熬。惟是兮用憂。進惡兮九旬，復顧兮彭務。擬斯兮二蹤，未知兮所投。謠吟兮中壄，上察兮璇璣。
大火兮西睨，攝提兮運低。雷霆兮硠磕，雹霰兮霏霏。奔電兮光晃，涼風兮愴淒。鳥獸兮驚駭，相從兮宿棲。鴛鴦兮噰々，狐貍兮徾々。吾兮介特，獨處兮罔依。蛄兮鳴東，蟊兮號西。蛓緣兮我裳，蠋入兮我懷。蟲豸兮夾余，惆悵兮自悲。佇立兮忉怛，心結縎兮折摧。
△怨上周徘徊兮漢渚，求水神兮靈女。嗟此國兮無良，媒女詘兮謰謱。鴳雀裂兮嘩讙。鴝鵒鳴兮聒余，抱昭華兮寶璋。欲鬻兮莫取，言旋邁兮北徂。叫我友兮配耦，日陰曀兮未光。闃睄窕兮靡睹，紛載驅兮高馳。將諮詢兮皇羲，遵河臯兮周流。路變易兮時乖，瀝滄海兮東遊。沐盥浴天池，訪太昊兮道要。雲靡貴兮仁義，志欣樂兮反征。就周文兮邠岐，秉玉英兮結誓。日欲暮兮心悲，惟天祿兮不再。背我信兮自違，逾隴淮兮渡漠。過桂車兮合黎，赴崑山兮騄。從邛遨兮棲遲，允玉液兮止渴。嚙芝華兮療饑，居嵺廓兮鮮疇，遠梁昌兮幾迷，望江漢兮濩渃，心緊[B123]兮傷懷，時昢々兮旦旦，塵莫莫兮未晞。憂不暇兮寢食，咤增嘆兮如雷。
△疾世哀世兮睩々，諓々兮嗌喔。衆多兮阿媚，骫靡兮成俗。貪枉兮黨比，貞良兮煢獨。鵠竄兮枳棘，鵜集兮帷幄。蘮蕠兮青蔥，稿本兮萎落。睹斯兮僞惑，心爲兮隔錯。逡巡兮圃藪，率彼兮畛陌。川谷兮淵淵，山峊兮峉々。叢林兮崟崟，株榛兮岳岳。霜雪兮漼溰，冰凍兮凙。東西兮南北，罔所兮歸薄。庇蔭兮枯樹，匍匐兮巖石。蜷跼兮寒局數，獨處兮志不申。年齒盡兮命迫促，魁壘擠摧兮常困辱。含憂強老兮愁不樂，鬚髮苧悴兮飄鬢白。思靈澤兮一膏沐，懷蘭英兮挹瓊若。待天明兮立躑躅，雲蒙蒙兮電倏爍，孤雌驚兮鳴呴呴，思怫鬱兮肝切剝，忿悁悒兮孰訴告。
△憫上悼屈子兮遭厄，沈玉躬兮湘汨。何楚國兮難化，迄于今兮不易。士莫志兮羔裘，競佞諛兮讒鬩。指正義兮爲曲，訾玉璧兮爲石。鵰雕遊兮華屋，鵕䴊棲兮柴蔟。起奮迅兮奔走，違羣小兮謑訽，載青雲兮上升，適昭明兮所處。躡天衢兮長驅，踵九陽兮戲蕩。越雲漢兮南濟，秣余馬兮河鼓，雲霓紛紛暗翳，參辰回兮顛倒。逢流星兮問路，顧我指兮從左。徑娵觜兮直馳，御者迷兮失軌。
遂踢達兮邪造，與日月兮殊道。志閼絕兮安如，哀所求兮不耦。攀天階兮下視，見鄢郢兮舊宇。意逍遙兮欲歸，衆穢盛兮杳杳。思哽饐兮詰詘，涕流瀾兮如雨。
△遭厄嗟嗟兮悲夫，殽亂兮紛挐，茅絲兮同綜，冠屢兮共絇。督萬兮侍宴，周邵兮負芻。白龍兮見射，靈龜兮執拘。仲尼兮困厄，鄒衍兮幽囚。伊余兮念兹，奔遁兮隱居。將升兮高山，上有兮猴猿。欲入兮深谷，下有兮虺蛇。左見兮鳴鵙，右睹兮呼梟。惶悸兮失氣，踴躍兮距跳。便旋兮中原，仰天兮增嘆。菅蒯兮壄莽。雚葦兮仟眠，鹿蹊兮𨇰𨇰。貒貉兮蟫蟫，鸇鷂兮軒軒。鶉鵪兮甄甄，哀我兮寡獨。靡有兮齊倫，意欲兮沈吟。迫日兮黃昏，玄鶴兮高飛。曾逝兮青冥，鶬鶊兮喈喈。山鵲兮嚶嚶，鴻鸕兮振翅。歸雁兮于征，吾志兮覺悟。懷我兮聖京，垂屣兮將起，跓竢兮碩明。
△悼亂
惟昊天兮昭靈，陽氣發兮清明。風習習兮和煖，百草萌兮華榮。堇荼茂兮扶疏，蘅芷雕兮瑩嫇，愍貞良兮遇害，將大折兮碎糜。時混混兮澆饡，哀當世兮莫知。覽往昔兮俊彦，亦詘辱兮繫纍。管束縛兮桎梏，百貨易兮傅賣。遭桓繆兮識舉，才德用兮列施。且從容兮自慰，玩琴書兮遊戲。迫中國兮迮狹，吾欲之兮九夷。五嶺兮嵯峨，觀浮石兮崔嵬，陟丹山兮炎野，屯余車兮黃支。就祝融兮稽疑，嘉己行兮無爲。乃回朅兮北逝，遇神孈兮宴娭，欲靜居兮自娛，心愁慼兮不能。放余轡兮策駟，忽飆騰兮浮雲。蹠飛杭兮越海，從安期兮蓬萊。緣天梯兮北上，登太一兮王臺。使素女兮鼓簧，乘戈和兮謳謠。聲噭誂兮清和，音晏衍兮要淫。咸欣欣兮酣樂，余眷眷兮獨悲。顧章華兮太息，志戀戀兮依依。
△傷時旻天兮清涼，玄氣兮高朗。北風兮潦冽，草木兮蒼唐。蚗兮噍噍，蝍蛆兮穰穰。歲忽忽兮惟暮，余感時兮淒愴。傷俗兮泥濁，矇蔽兮不章。寶彼兮沙礫，捐此兮夜光。椒瑛兮涅污，葈耳兮充房。攝衣兮緩帶，操我兮墨陽。升車兮命僕，將馳兮四荒。下堂兮見蠆，出門兮觸蜂。巷有兮蚰蜓，邑多兮螳螂。睹斯兮嫉賊，心爲兮切傷。俛念兮子胥，仰憐兮比干。投劍兮脫冕，龍屈兮蜿蟤。潛藏兮山澤，匍匐兮叢攢。窺見兮溪澗，流水兮沄沄。黿鼉兮欣欣，鱣鮎兮延延。羣行兮上下，駢羅兮列陳。自恨兮無友，特處兮煢煢。冬夜兮陶陶，雨雪兮冥冥。神光兮熲熲，鬼火兮熒熒。德兮困控，愁不聊兮遑生。紆兮鬱鬱，惡所兮寫情。
△哀歲陟玉巒兮逍遙，覽高岡兮嶢嶢，桂樹列兮紛敷，吐紫華兮布條。實孔鸞兮所居，今其集兮惟鴞，烏鵲驚兮啞啞，余顧瞻兮怊怊。彼日月兮閭昧，障覆天兮祲氛。伊我后兮不聰，焉陳誠兮效忠。攄羽翮兮超俗，遊陶遨兮養神。乘六蛟兮蜿蟬，遂馳騁兮升雲。揚彗光兮爲旗，秉電策兮爲鞭。朝晨發兮鄢郢，食時至兮增泉。繞曲阿兮北次，造我車兮南端。謁玄黃兮納贄，崇忠貞兮彌堅。歷九宮兮遍觀，睹秘藏兮寶珍。就傅說兮騎龍，與織女兮合婚。舉天罼兮掩邪。彀天弧兮射奸。隨真人兮翺翔，食元氣兮長存。望太微兮穆穆，睨三階兮炳分。相輔政兮成化，建烈業兮垂勳。目瞥瞥兮西沒，道遐迥兮阻嘆，志稸積兮未通，悵敞罔兮自憐。
△守志亂曰：天庭明兮雲霓藏，三光郎兮鏡萬方。斥蜥蜴兮進龜龍，策謀從兮翼機衡。配稷契兮恢唐功，嗟英俊兮水爲雙。（《楚辭》。）
敘曰，昔者孔子，睿聖明吉。天生不羣，定經術，删《詩》、《書》，正禮樂，製作《春秋》，以爲後王法。門人三千，罔不昭達。臨終之日，則大義乖而微言絕。其後周室衰微，戰國並爭，道德陵遲，譎詐萌生。于是楊、墨、鄒、孟、孫、韓之徒，各以所知，著造傳記，或以述古，或以明世。而屈原履忠被譖，憂悲愁思，獨依詩人之義而作《離騷》，上以諷諫，下以自慰。遭時暗亂，不見省納，不勝憤懣，遂復作《九歌》以下凡二十五篇。楚人高其行義，瑋其文采，以相教傳。至于孝武帝，恢廓道訓，使淮南王安作《離騷經章句》，則大義粲然。
後世雄俊，莫不瞻慕，舒肆妙慮，纘述其詞。逮至劉嚮，典校經書，分爲十六卷。
孝章即位，深弘道藝。而班固、賈逵，復以所見，改易前疑，各作《離騷經章句》。
其餘十五卷，闕而不說。又以“壯”爲“狀”，義多乖異，事不要括。今臣復以所識所知，稽之舊章，合之經傳，作十六卷《章句》。雖未能究其微妙，然大指之趣，略可見矣。且人臣之義，以忠正爲高，以伏節爲賢。故有危言以存國，殺身以成仁。是以伍子胥不恨于浮江，比干不悔于剖心，然後忠立而行成，榮顯而名著。若夫懷道以迷國，詳愚而不言，顛則不能扶，危則不能安，婉娩以順上，逡巡以避患，雖保黃耇，終壽百年，蓋志士之所恥，愚夫之所賤也。今若屈原，膺忠貞之質，體清潔之性，直若砥矢，言若丹青，進不隱其謀，退不顧其命，此誠絕世之行，俊彦之英也。而班固謂之露才揚己，競于羣小之中；怨恨懷王，譏刺椒蘭，苟欲求進，強非其人；不見容納，忿恚自沈，是虧其高明，而損其清潔者也。昔伯夷、叔齊讓國守分，不食周粟，遂餓而死，豈可復謂有求于世而怨望哉！且詩人怨主刺上，曰“嗚呼小子，未知臧否，匪面命之，言提其耳”，風諫之語，于斯爲切。然仲尼論之，以爲大雅。引此比彼，屈原之詞，優遊婉順，寧以其君不智之故，欲提擕其耳乎？而論者以爲露才揚己，怨刺其上，強非其人，殆失厥中矣。夫《離騷》之文，依托《五經》以立義焉。“帝高陽之苗裔”，則厥初生民，時惟姜嫄也。“紉秋蘭以爲佩”，則將翺將翔，珮玉瓊琚也。“夕攬洲之宿莽”，則《易》潛龍忽用也。“駟玉虬而乘鷖”，則時乘六龍以御天也。
“就重華而嫩詞”，則《尚書》咎繇之謀謨也。“登崑崙而涉流沙，則《禹貢》
之敷土也。故智彌盛者其言博，才益多者其識遠。屈原之詞，誠博遠矣。自終沒以來，名儒博達之士，著造詞賦，莫不擬則其儀表，祖式其模範，取其要妙，竊其華藻，所謂金相玉質，百世無匹，名垂罔極，永不刊滅者矣。
《離騷經》者，屈原之所作也。屈原與楚同姓，仕于懷王，爲三閭大夫。三閭之職，掌王族三姓，曰昭、屈、景。屈原序其譜屬，率其賢良，以厲國士。入則與王圖議政事，決定嫌疑。出則監察羣下，應對諸侯。謀行職修，王甚珍之。
同列大夫上官靳尚妒害其能，共譖毀之，王乃疏屈原。屈原執履忠貞，而被讒邪，憂心煩亂，不知所訴，乃作《離騷經》。離，別也。騷，愁也。經徑也。言己放逐離別，忠心愁思，獨依道徑，以風諫君也。故上述唐、虞、三後之制，下序桀、紂、羿、澆之敗，冀君覺悟，反于正道而還己也。是時秦昭王使張儀譎詐懷王，令絕齊交。又使誘楚，請與俱會武關，遂脅與俱歸，拘留不遣，卒客死于秦。其子襄王，復用讒言，遷屈原于江南。屈原放在草野，復作《九章》，援天引聖，以自證明。終不見省，不忍以清白久居濁世，遂赴汨淵，自沈而死。《離騷》之文，依《詩》取興，引類譬諭，故善鳥香草，以配忠貞；惡禽臭物，以比讒佞；靈修美人，以媲于君，宓妃佚女，以譬賢臣；虬龍鸞鳳，以托君子；飄風雲霓，以爲小人。其詞溫而雅，其義皎而朗。凡百君子，莫不慕其清高，嘉其文采，哀其不遇，而愍其志焉。
△九歌九歌者，屈原之所作也。昔楚國南郢之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好祠，其祠必作歌樂鼓舞以樂諸神。屈原放逐，竄伏其域，懷憂苦毒，愁思沸鬱。出見俗人祭祀之禮，歌舞之樂，其詞鄙陋，因爲作《九歌》之曲，上陳事神之敬，下見己之冤結，托之以風諫。故以其文意不同，章句雜錯，而廣異義焉。
△天問《天問》者，屈原之所作也。何不言“問天”？天尊，不可問，故曰“天問”
也。屈原放逐，憂心愁悴，彷徨山澤，經歷陵陸，嗟號昊旻，仰天嘆息。見楚有先王之廟，及公卿祠堂，圖畫天地山川神靈，琦瑋僪佹，及古賢聖怪物行事，周流罷倦，休息其下。仰見圖畫，因書其壁，何而問之，以渫憤懣，舒瀉愁思。
楚人哀惜屈原，因共論述。故其文義不次序云爾。
敘曰：昔屈原所作，凡二十五篇。世相教傳，而莫能說《天問》，以其文義不次，又多奇怪事。自太史公口論道之，多所不逮。至于劉嚮、揚雄，援引傳記以解說之，亦不能詳悉。所闕者衆，日無聞焉。既有□。（一作解。）詞，（一作說。）乃復多連蹇其文。□□□濛澒其說。故厥義不昭，征指不皙，自遊覽者，靡不苦之而不能照也。今則稽之舊章，合之經傳，以相發明。爲之符騐，章決句斷，事事可曉，俾後學者，永無疑焉。
△九章《九章》者，屈原之所作也。屈原放于江南之野，思君念國，憂心罔極。故復作《九章》。章者，著也，明也。言己所陳忠信之道，甚著明也。卒不見納，委命自沈。楚人惜而哀之。世論其詞，以相傳焉。
△遠遊《遠遊》者，屈原之所作也。屈原履方直之行，不容于世，上爲讒佞所譖毀，下爲俗人所困極，章皇山澤，無所告訴。乃深惟元一，修執恬漠，思欲濟世，則意中憤然，文采鋪發，遂敘妙思，托配仙人，與俱遊戲，周歷天地，無所不到，然猶懷念楚國，思慕舊故。忠信之篤，仁義之厚也。是以君子珍重其志，而瑋其辭焉。
△卜居《卜居》者，屈原之所作也。屈原體忠貞之性，而見嫉妒。念讒佞之臣，承君順非，而蒙富貴，己執忠直，而身放棄，心迷意惑，不知所爲。乃往至太卜之家，稽問神明，決之蓍龜，卜己居世，何所宜行，冀聞異策，以定嫌疑，故曰“卜居”也。
△漁父《漁父》者，屈原之所作也。屈原放逐，在江湘之間，憂愁嘆吟，儀容變易，而漁父避世隱身，釣魚江濱，欣然自樂，時遇屈原川澤之域，怪而問之，遂相應答。楚人思念屈原，因敘其辭，以相傳焉。
△九辯《九辯》者，楚大夫宋玉之所作也。辯者，變也，謂陳道德以變說君也。九者，陽之數，道之綱紀也。故天有九星以正機衡，地有九州以成萬邦，人有九竅以通精明。屈原懷忠貞之性，而被讒邪，傷君暗蔽，國將危亡，乃援天地之數，列人形之要，而作《九歌》、《九章》之頌，以諷諫懷王，明己所言，與天地合度，可履而行也。宋玉者，屈原弟子也。閔惜其師忠而放逐，故作《九辯》以述其志。至于漢興，劉嚮，王褒之徒，咸悲其文，依而作詞，故號爲《楚詞》，亦採其九，以立義焉。
△招魂《招魂》者，宋玉之所作也。招者，召也。以手曰招，以言曰召。魂者，身之精也。宋玉憐哀屈原，忠而斥棄，愁懣山澤，魂魄放佚，厥命將落，故作《招魂》，欲以復其精神，延其年壽。外陳四方之惡，內崇楚國之美，以諷諫懷王，冀其覺悟而遠之也。
△大招《大招》者，屈原之所作也。或曰景差，疑不能明也。屈原放流九年，憂思煩亂，精神越散，與形離別，恐命將終，所行不遂。故憤然大招其魂，盛稱楚國之樂，崇懷襄之德，以比三王，能任用賢，公卿明察，能薦舉人，宜輔佐之，以興至治，因以諷諫，達己之志也。
△惜誓《惜誓》者，不知誰所作也。或曰賈誼，疑不能明也。惜者，哀也。誓者，信也，約也。言哀惜懷王，與己信約，而復背之也。古者君臣將共爲治，必以信誓相約，然後言乃從而身以親也。蓋刺懷王有始而無終也。
△招隱士《招隱士》者，淮南小山之所作也。昔淮南王博雅好古，招懷天下俊偉之士，自八公之徒，咸慕其德而歸其仁，各竭才智，著作篇章，分造辭賦，以類相從。
故或稱小山，或稱大山，其義猶詩有《小雅》《大雅》也。小山之徒，閔傷屈原，又怪其文昇天乘雲，役使百神，似若仙者，雖身沈沒，名德顯聞，與隱處山澤無異。故作《招隱士》之賦，以章其志也。
△七諫《七諫》者，東方朔之所作也。諫者，正也，謂陳法度以諫正君也。古者人臣三諫不從，退而待放。屈原與楚同姓，無相去之義，故加爲七諫，殷勤之意，忠厚之節也。或曰七諫者，法天子有爭程七人也。東方朔追憫屈原。故作此辭，以述其志，所以昭忠信、矯曲朝也。
△哀時命《哀時命》者，嚴夫子之所作也。夫子名忌，與司馬相如俱好辭賦，客遊于梁，孝王甚奇重之，忌哀屈原受性忠貞，不遭明君而遇暗世，斐然作辭，嘆而述之。故曰《哀時命》也。
△九懷《九懷》者，諫議大夫王褒之所作也。懷者，思也。言屈原思見放逐，猶思念其君，憂國傾危，而不能忘也。褒讀屈原之文。嘉其溫雅，藻采敷衍，執握金玉，委之污瀆，遭世溷濁，莫之能識，追而愍之。故作《九懷》以裨其詞。史官錄第，遂列于篇。
△九嘆《九嘆》者，護左都水使者光祿大夫劉嚮之所作也。嚮以博古敏達，典校經書，辯章舊文。追念屈原忠信之節。故作《九嘆》嘆者，傷也，息也。言屈原放在山澤，猶傷念君，嘆息無已，所謂贊賢以輔志，騁詞以曜德者也。（已上十八篇，並《楚辭》。）
苞含六藝，遊覽百家，用道德爲弓弩，□仁義爲鎧甲。（《書鈔》）