捭闔第一
粵若稽古聖人之在天地間也。爲衆生之先。觀陰陽之開闔以命物。知存亡之門戶。籌策萬類之終始。達人心之理。見變化之眹焉。而守司其門戶。
故聖人之在天下也。自古至今。其道一也。變化無窮。各有所歸。或陰或陽。或柔或剛。或開或閉。或弛或張。是故聖人一守司其門戶。審察其所先後。度權量能。校其伎巧短長。夫賢不肖智愚勇怯仁義有差。乃可捭。乃可闔。乃可進。乃可退。乃可賤。乃可貴。無爲以牧之。
審定有無。以其實虛。隨其嗜欲。以見其志意。微排其所言而捭反之。以求其實。貴得其指。闔而捭之。以求其利。或開而示之。或闔而閉之。開而示之者。同其情也。闔而閉之者。異其誠也。可與不可。審明其計謀。以原其同異。離合有守。先從其志。即欲捭之貴周。即欲闔之貴密。周密之貴微。而與道相追。捭之者。料其情也。闔之者。結其誠也。
皆見其權衡輕重。乃爲之度數。聖人因而爲之慮。其不中權衡度數。聖人因而自爲之慮。故捭者、或捭而出之。或捭而納之。闔者、或闔而取之。或闔而去之。捭闔者。天地之道。捭闔者。以變動陰陽。四時開閉。以化萬物縱橫。反出反覆反忤。必由此矣。
捭闔者。道之大化。說之變也。必豫審其變化。口者。心之門戶也。心者。神之主也。志意喜欲。思慮智謀。此皆由門戶出入。故關之捭闔。制之以出入。捭之者開也。言也。陽也。闔之者閉也。默也。陰也。陰陽其和。終始其義。故言長生安樂富貴。尊榮顯名。愛好財利。得意喜欲。爲陽曰始。故言死憂患貧賤。苦辱棄損。亡利失意。有害刑戮誅罰。爲陰曰終。
諸言法陽之類者皆曰始。言善以始其事。諸言法陰之類皆曰終。言惡以終爲謀。捭闔之道。以陰陽試之。故與陽言者依崇高。與陰言者依卑小。以下求小。以高求大。由此言之。無所不出。無所不入。無所不言可。可以說人。可以說家。可以說國。可以說天下。爲小無內。爲大無外。
益損去就倍反。皆以陰陽御其事。陽動而行。陰止而藏。陽動而出。陰隨而入。陽還終始。陰極反陽。以陽動者。德相生也。以陰靜者。形相成也。以陽求陰。苞以德也。以陰結陽。施以力也。陰陽相求。由捭闔也。此天地陰陽之道。而說人之法也。爲萬事之先。是謂圓方之門戶。
反應第二
古之大化者。乃與无形俱生。
反以觀往。覆以驗今。反以知古。覆以知今。反以知彼。覆以知己。動靜虛實之理。不合來今。反古而求之。事有反而得覆者。聖人之意也。不可不察。人言者動也。己默者靜也。因其言。聽其辭。言有不合者。反而求之。其應必出。言有象。事有比。其有象比。以觀其次。
象者象其事。比者比其辭也。以无形求有聲。其釣語合事。得人實也。其張罝網而取獸也。多張其會而司之。道合其事。彼自出之。此釣人之網也。常持其網驅之。其言無比。乃爲之變。以象動之。以報其心。見其情。隨而牧之。己反往。彼覆來。言有象比。因而定基。
重之襲之。反之覆之。萬事不失其辭。聖人所誘愚智事皆不疑。古善反聽者。乃變鬼神以得其情。其變當也。而牧之審也。牧之不審。得情不明。得情不明。定基不審。變象比。必有反辭。以還聽之。欲聞其聲反默。欲張反瞼。欲高反下。欲取反與。
欲開情者。象而比之。以牧其辭。同聲相呼。實理同歸。或因此。或因彼。或以事上。或以牧下。此聽真偽。知同異。得其情詐也。動作言默。與此出入。喜怒由此以見其式。皆以先定爲之法則。以反求覆。觀其所託。故用此者。己欲平靜。以聽其辭。察其事。論萬物。別雄雌。
雖非其事。見微知類。若探人而居其內。量其能。射其意也。符應不失。如螣蛇之所指。若羿之引矢。故知之始己。自知而後知人也。其相知也。若比目之魚。見形也。若光之與影也。其察言也不失。若磁石之取鍼。舌之取燔骨。其與人也微。其見情也疾。如陰與陽。如陽與陰。如圓與方。如方與圓。
未見形、圓以道之。既形、方以事之。進退左右。以是司之。己不先定。牧人不正。事用不巧。是謂忘情失道。己審先定以牧人。策而無形容。莫見其門。是謂天神。
內揵第三
君臣上下之事。有遠而親。近而䟽。
就之不用。去之反求。日進前而不御。遙聞聲而相思。事皆有內揵。素結本始。或結以道德。或結以黨友。或結以財貨。或結以釆色。用其意。欲入則入。欲出則出。欲親則親。欲䟽則䟽。欲就則就。欲去則去。欲求則求。欲思則思。若蚨母之從其子也。出無間。入無眹。獨往獨來。莫之能止。內者、進說辭。揵者、揵所謀也。
故遠而親者。有陰德也。近而䟽者。志不合也。陰德、謂陰私相德也。就而不用者。策不得也。去而反求者。事中來也。日進前而不御者。施不合也。遙聞聲而相思者。合於謀。待決事也。故曰不見其類而爲之者。見逆。不得其情而說之者。見非。得其情。乃制其術。此用可出可入。可揵可開。故聖人立事。以此先知。而揵萬物。
由夫道德仁義。禮樂計謀。先取詩書。混說損益。議去論就。欲合者用內。欲去者用外。外內者。必明道數。揣策來事。見疑訣之。策無失計。立功建德。治民入產業。曰揵而內合。上暗不治。下亂不寤。揵而反之。
內自得而外不留。說而飛之。若命自來。己迎而御之。若欲去之。因危與之。環轉因化。莫之所爲。退爲大儀。
抵巇第四
物有自然。事有合離。有近而不可見。遠而可知。近而不可見者。不察其辭也。遠而可知者。反往以驗來也。巇者、罅也。罅者、𡼏也。𡼏者、成大隙也。
巇始有朕。可抵而塞。可抵而却。可抵而息。可抵而匿。可抵而得。此謂抵巇之理也。事之危也。聖人知之。獨保其用。因化說事。通達計謀。以識細微。經起秋毫之末。揮之於太山之本。其施外兆萌牙孽之謀。皆由抵巇。抵巇隙爲道術。天下分錯。上無明主。公侯無道德。則小人讒賊。賢人不用。聖人竄匿。貪利詐偽者作。君臣相惑。土崩瓦解。而相伐射。父子離散。乖亂反目。是謂萌牙巇罅。聖人見萌牙巇罅。則抵之以法。世可以治。則抵而塞之。不可治。則抵而得之。或抵如此。或抵如彼。或抵反之。或抵覆之。五帝之政。抵而塞之。三王之事。抵而得之。諸侯相抵。不可勝數。當此之時。能抵爲右。自天地之合離終始。必有巇隙。不可不察也。察之以捭闔。能用此道。聖人也。聖人者。天地之使也。世無可抵。則深隱而待時。時有可抵。則爲之謀。可以上合。可以檢下。
能因能循。爲天地守神。
飛箝篇五
凡度權量能。所以徵遠來近。立勢而制事。必先察同異。別是非之語。見內外之辭。知有無之數。決安危之計。定親踈之事。然後乃權量之。其有隱括。乃可徵。乃可求。乃可用。
引鉤箝之辭。飛而箝之。鉤箝之語。其說辭也。乍同乍異。其不可善者。或先徵之。而後重累。或先重以累。而後毀之。或以重累爲毀。或以毀爲重累。其用或稱財貨琦瑋珠玉璧白釆色以事之。
或量能立勢以鉤之。或伺候見𡼏而箝之。其事用抵巇。將欲用之天下。必度權量能。見天時之盛衰。制地形之廣狹。岨嶮之難易。人民貨財之多少。諸侯之交。孰親孰踈。孰愛孰憎。心意之慮懷。審其意。知其所好惡。乃就說其所重。以飛箝之辭。鉤其所好。以箝求之。用之於人。則量智能。權材力。料氣勢。爲之樞機。以迎之隨之。以箝和之。以意宜之。此飛箝之綴也。
用於人則空往而實來。綴而不失。以究其辭。可箝而從。可箝而橫。可引而東。可引而西。可引而南。可引而北。可引而反。可引而覆。雖覆能復。不失其度。
忤合第六
凡趨合倍反。計有適合。化轉環屬。各有形勢。反覆相求。因事爲制。
是以聖人居天地之間。立身御世。施教揚聲明名也。必因事物之會。觀天時之宜。因之所多所少。以此先知之。與之轉化。世無常貴。事無常師。聖人常爲無不爲。所聽無不聽。成於事而合於計謀。與之爲主。合於彼而離於此。計謀不兩忠。必有反忤。反於是。忤於彼。忤於此。反於彼。其術也。
用之天下。必量天下而與之。用之國。必量國而與之。用之家。必量家而與之。用之身。必量身材能氣勢而與之。大小進退。其用一也。必先謀慮計定。而後行之以飛箝之術。古之善背向者。乃協四海、包諸侯、忤合之地。而化轉之然後以之求合。故伊尹五就湯。五就桀。然後合於湯。呂尚三就文王。三入殷。而不能有所明。然後合於文王。此知天命之箝。故歸之不疑也。非至聖人達奧。不能御世。勞心苦思。不能原事。不悉心見情。不能成名。材質不惠。不能用兵。忠實無真。不能知人。故忤合之道。己必自度材能知睿。量長短遠近孰不如。
乃可以進。乃可以退。乃可以縱。乃可以橫。
揣篇第七
少饒乏、有餘不足、幾何辨。地形之險易。孰利孰害。謀慮孰長孰短。君臣之親踈。孰賢孰不肖。與賓客之知睿。孰少孰多。觀天時之禍福。孰吉孰凶。諸侯之親。孰用孰不用。百姓之心。去就變化。孰安孰危。孰好孰憎。反側孰便。能知如此者。是謂權量。揣情者。必以其甚喜之時。往而極其欲也。其有欲也。不能隱其情。必以其甚懼之時。往而極其惡也。其有惡也。不能隱其情。情欲必失其變。感動而不知其變者。乃且錯其人勿與語。而更問所親。知其所安。
夫情變於內者。形見於外。故常必以其見者。而知其隱者。此所謂測深揣情。故計國事者。則當審權量。說人主。則當審揣情。謀慮情欲。必出於此。乃可貴。乃可賤。乃可重。乃可輕。乃可利。乃可害。乃可成。乃可敗。其數一也。故雖有先王之道。聖智之謀。非揣情隱匿。無所索之。此謀之大本也。而說之法也。常有事於人。人莫先事而至。此最難爲。故曰。揣情最難。守司言必時其謀慮。
故觀蜎飛蠕動。無不有利害。可以生事美。生事者。幾之勢也。此揣情飾言。成文章而後論之。
摩篇第八
摩之符也。內符者。揣之主也。用之有道。其道必隱。
微摩之以其所欲。測而探之。因符必應。其應也。必有爲之。故微而去之。是謂塞窌匿端。隱貌逃情。而人不知。故成其事而無患。摩之在此。符之在彼。從而應之。事無不可。古之善摩者。如操鉤而臨深淵。餌而投之。必得魚焉。故曰主事日成。而人不知。主兵日勝。而人不畏也。聖人謀之於陰。故曰神。成之於陽。故曰明。
所謂主事日成者。積德也。用民安之。不知其所以利。積善也。而民道之。不知其所以然。而天下比之神明也。主兵日勝者。常戰於不爭不費。而民不知所以服。不知所以畏。而天下比之神明。其摩者。有以平。有以正。有以喜。有以怒。有以名。有以行。有以廉。有以信。有以利。有以卑。平者、靜也。正者、直也。喜者、悅也。怒者、動也。名者、發也。行者、成也。廉者、潔也。信者、明也。利者、求也。卑者、諂也。故聖所獨用者。衆人皆有之。然無成功者。其用之非也。故謀莫難於周密。說莫難於悉聽。事莫難於必成。此三者然後能之。
故謀必欲周密。必擇其所與通者說也。故曰或結而無隙也。夫事成必合於數。故曰道數與時相偶者也。說者聽。必合於情。故曰情合者聽。故物歸類。抱薪趨火。燥者先燃。平地注水。濕者先濡。此物類相應於勢。譬猶是也。此言內符之應。外摩也如是。故曰摩之以其類焉。有不相應者。乃摩之以其欲焉。有不聽者。故曰獨行之道。夫幾者不晚成。而不抱久而化成。
權篇第九說之者、說之也。說之者、資之也。飾言者、假之也。假之者、益損也。應對者。利辭也。利辭也。輕論也。成義者。明之也。明之者。符驗也。難言者。却論也。却論者。釣幾也。佞言者。諂而于忠。諛言者。博而于智。
平言者。決而于勇。戚言者。權而于信。靜言者。反而于勝。先意成欲者諂也。繁稱文辭者博也。策選進謀者權也。縱舍不宜者決也。先分不足而窒非者反也。故口者。幾關也。所以閉情意也。耳目者。心之佐助也。所以窺間見姦邪。故曰參調而應。利道而動。故繫言而不亂。翺翔而不迷。變易而不危者。觀要得理。故無目者。不可示以五色。無耳者。不可告以五音。
故不可以往者。無所開之也。不可以來者。無所受之也。物有不通者。故不事也。古人有言曰。口可以食。不可以言。言者有諱忌也。衆口爍金。言有曲故也。人之情。出言則欲聽。舉事則欲成。是故智者不用其所短。而用愚人之所長。不用其所拙。而用愚人之所工。故不困也。言其有利者。從其所長也。言其有害者。避其所短也。
故介虫之悍也。必以堅厚。螫蟲之動也。必以毒螫。故禽獸之用。其長而談者。知用其用也。故曰辭言五。曰病。曰怨。曰憂。曰怒。曰喜。故曰病者。感衰氣而不神也。怨者。腸絕而無主也。憂者。閉塞而不泄也。怒者。妄動而不治也。喜者。宣散而無要也。
此五者。精則用之。利則行之。故與智者言依於博。與拙者言依於辨。與辨者言依於要。與貴者言依於勢。與富者言依於高。與貧者言依於利。與賤者言依於謙。與勇者言依於敢。與過者言依於銳。此其術也。而人常反之。是故與智者言。將此以明之。與不智者言。將此以教之。而甚難爲也。故言多類。事多變。故終日言。不失其類。故事不亂。終日不變。而不失其主。故智貴不妄。聽貴智貴明。辭貴奇。
謀篇第十
爲人凡謀有道。必得其所因。以求其情。
審得其情。乃立三儀。三儀者曰上。曰中。曰下。參以立焉以生奇。奇不知其所擁。始於古之所從。故鄭人之取玉也。載司南之車。爲其不惑也。夫度材量能揣情者。亦事之司南也。故同情而俱相親者。其俱成者也。同欲而相疏者。其偏害者也。同惡而相親者。其俱害者也。同惡而相疎者。偏害者也。故相益則親。相損則疎。其數行也。此所以察同異之分類一也。故墻壞於隙。木毀於其節。施蓋其分也。故變生於事。事生謀。謀生計。計生議。議生說。說生進。進生退。退生制。因以制於事。故百事一道。而百度一數也。
夫仁人輕貨。不可誘以利。可使出費。勇士輕難。不可懼以患。可使據危。智者達於數。明於理。不可欺以誠。可示以道理。可使立功。是三才也。故愚者易蔽也。不肖者易懼也。貪者易誘也。是因事而裁之。故爲強者。積於弱也。有餘者。積於不足也。此其道術行也。故外親而內疏者。說內。內親而外疏者。說外。故因其疑以變之。因其見以然之。
因其說以要之。因其勢以成之。因其惡以權之。因其患以斥之。摩而恐之。高而動之。微而正之。符而應之。擁而塞之。亂而惑之。是謂計謀。計謀之用。公不如私。私不如結。結而無隙者也。
正不如奇。奇流而不止者也。故說人主者。必與之言奇。說人臣者。必與之言私。其身內。其言外者疏。其身外。其言深者危。無以人之近所不欲。而強之於人。無以人之所不知。而教之於人。人之有好也。學而順之。人之有惡也。避而諱之。故陰道而陽取之也。故去之者縱之。縱之者乘之。貌者。不美又不惡。故至情托焉。
可知者。可用也。不可知者。謀者所不用也。故曰。事貴制人。而不貴見制於人。制人者。握權也。見制於人者。制命也。故聖人之道陰。愚人之道陽。智者事易。而不智者事難。以此觀之。亡不可以爲存。而危不可以爲安。然而無爲而貴智矣。智用於衆人之所不能知。而能用於衆人之所不能見。
既用見可否。擇事而爲之。所以自爲也。見不事。擇事而爲之。所以爲人也。故先王之道。陰言有之曰。天地之化。在高與深。聖人之制道。在隱與匿。非獨忠信仁義也。中正而已矣。道理達於此義之。則可與言。由能得此。則可與穀遠近之義。
決篇第十一
爲人凡決物。必托於疑者。善其用福。惡其有患。害至於誘也。
終無惑偏有利焉。去其利則不受也。奇之所託。若有利於善者。隱托於惡。則不受矣。致疎遠。謂疑者本其利善。而決者隱其利善之情。反託之於惡。則不受其決。更致疎遠矣。故其有使失利。其有使離害者。此事之失。聖人所以能成其事者有五。有以陽德之者。有以陰賊之者。有以信誠之者。有以蔽匿之者。有以平素之者。陽勵於一言。陰勵於二言。平素樞機。以用四者。微而施之。
於是度以往事。驗之來事。參之平素。可則決之。公王大人之事也。危而美名者。可則決之。不用費力而易成者。可則決之。用力犯勤苦。然而不得已而爲之者。則可決之。去患者。可則決之。從福者。可則決之。故夫決情定疑。萬事之機。以正亂治。決成敗。難爲者。故先王乃用蓍龜者。以自決也。
符言第十二安徐正靜。其被節無不肉。善與而不靜。虛心平意。以待傾損。有主位。目貴明。耳貴聰。心貴智。以天下之目視者。則無不見。以天下之耳聽者。則無不聞。以天下之心慮者。則無不知。輻湊並進。則明不可塞。有主明。
德之術。曰勿堅而拒之。許之則防守。拒之則閉塞。高山仰之可極。深淵度之可測。神明之位術正靜。其莫之極歟。有主德。用賞貴信。用刑貴正。賞賜貴信。必驗耳目之所見聞。其所不見聞者。莫不闇化矣。
誠暢於天下神明。而況姦者干君。有主賞。一曰天之。二曰地之。三曰人之。四方上下。左右前後。熒●之處安在。有主問。心爲九竅之治。君爲五官之長。爲善者君與之賞。爲非者君與之罰。
君因其政之所以求因與之。則不勞。聖人用之。故能賞之。因之循理。固能久長。有主因。人主不可不周。人主不周。則羣臣生亂。家于其無常也。內外不通。安知所開。開閉不善。不見原也。有主周。
一曰長目。二曰飛耳。三曰樹明。千里之外。隱微之中。是謂洞天下。姦莫不闇變更。有主恭。循名而爲。實安而完。名實相生。反相爲情。故曰。名當則生於實。實生於理。理生於名實之德。
德生於和。和生於當。有主名。轉丸、胠亂、二篇皆亡。
本經陰符七篇
盛神法五龍。盛神中有五氣。神爲之長。心爲之舍。德爲之人。養神之所歸諸道。道者。天地之始。一其紀也。物之所造。天之所生。包宏無形。化氣先天地而成。莫見其形。莫知其名。謂之神靈。故道者。神明之源。一其化端。是以德養五氣。心能得一。乃有其術。
術者。心氣之道。所由舍者。神乃爲之使。九竅十二舍者。氣之門戶。心之總攝也。生受之天。謂之真人。真人者。與天爲一。而知之者。內修鍊而知之。謂之聖人。聖人者。以類知之。故人與生一。出於化物。知類在竅。有所疑惑。通於心術。術必有不通。其通也。五氣得養。務在舍神。此之謂化。
化有五氣者。志也。思也。神也。德也。神其一長也。靜和者養氣。養氣得其和。四者不衰。四邊威勢。無不爲存而舍之。是謂神化。歸於身謂之真人。真人者。同天而合道。執一而養產萬類。懷天心。施德養。無爲以包志慮思意。而行威勢者也。士者通達之。神盛乃能養志。養志法靈龜。養志者。心氣之思不達也。
有所欲志。存而思之。志者。欲之使也。欲多志則心散。心散則志衰。志衰則思不達也。故心氣一。則欲不偟。欲不偟。則志意不衰。志意不衰。則思理達矣。理達則和通。和通則亂氣不煩於胸中。故內以養氣。外以知人。養志則心通矣。知人則分職明矣。將欲用之於人。必先知其養氣志。知人氣盛衰。而養其氣志。察其所安。以知其所能。志不養。心氣不固。心氣不固。則思慮不達。思慮不達。則志意不實。志意不實。則應對不猛。應對不猛。則失志而心氣虛。志失而心氣虛。則喪其神矣。神喪則髣髴。髣髴則參會不一。
養志之始。務在安己。己安則志意實堅。志意實堅。則威勢不分。神明常固守。乃能分之。實意法螣蛇。實意者。氣之慮也。心欲安靜。慮欲深遠。心安靜則神明榮。慮深遠則計謀成。神明榮則志不可亂。計謀成則功不可間。意慮定則心遂安。則其所行不錯。神者得則凝。識氣寄。姦邪得而倚之。詐謀得而惑之。言無由心矣。故信心術。守真一而不化。待人意慮之交會。聽之候之也。
計謀者。存亡樞機。慮不會則聽不審矣。候之不得。計謀失矣。則意無所信。虛而無實。無爲而求安靜。五臟和通。六腑精神魂魄固守不動。乃能內視反聽。定志思之。大虛待。神往來。以觀天地開闢。知萬物所造化。見陰陽之終始。原人事之政理。不出戶而知天下。不窺牖而見天道。不見而命。不行而至。是謂道知。以通神明。應於無方。而神宿矣。
分威法伏熊。分威者。神之覆也。故靜固志意。神歸其舍。則威覆盛矣。威覆盛則內實堅。內實堅則莫當。莫當則能以分人之威。而動其勢如其天。以實取虛。以有取無。若以鎰稱珠。故動者必隨。唱者必和。撓其一指。觀其餘次。動變見形。無能間者。
審於唱和。以間見間。動變明而威可分。將欲動變。必先養志伏意以視間。知其固實者。自養也。讓己者。養人也。故神存兵亡。乃爲之形勢。散勢法鷙鳥。散勢者。神之使也。用之必循間而動。
威肅內盛。推間而行之則勢散。夫散勢者。心虛志溢。意失威勢。精神不專。其言外而多變。故觀其志意爲度數。乃以揣說圖事。盡圓方。齊長短。無則不散勢。散勢者。待間而動。動勢分矣。故善思間者。必內精五氣。外視虛實。動而不失分散之實。動則隨其志意。知其計謀。勢者。利害之決。權變之威。勢敗者。不以神肅察也。
轉圓法猛獸。轉圓者。無窮之計。無窮者。必有聖人之心。以原不測之智。以不測之智而通心術。而神道混沌爲一。以變論萬義類。說義無窮。智略計謀。各有形容。或圓或方。或陰或陽。或吉或凶。事類不同。故聖人懷此之用。轉圓而求其合。故興造化者。爲始動作。無不包大道。以觀神明之域。
天地無極。人事無窮。各以成其類。見其計謀。必知其吉凶成敗之所終也。轉圓者。或轉而吉。或轉而凶。聖人以道先知存亡。乃知轉圓而從方。圓者。所以合語。方者。所以錯事。轉化者。所以觀計謀。接物者。所以觀進退之意。皆見其會。乃爲要結。以接其說也。損兌法靈蓍。損兌者。幾危之決也。
事有適然。物有成敗。幾危之動。不可不察。故聖人以無爲待有德。言察辭。合於事。兌者。知之也。損者。行之也。損之說之。物有不可者。聖人不爲辭也。故智者不以言失人之言。故辭不煩而心不虛。志不亂而意不邪。
當其難易。而後爲之謀。自然之道以爲實。圓者不行。方者不止。是謂大功。益之損之。皆爲之辭。用分威散勢之權。以見其兌威。其機危乃爲之決。故善損兌者。譬若決水於千仞之堤。轉圓石於萬仞之谿。持樞。持樞謂春生夏長。秋收冬藏。天之正也。
不可干而逆之。逆之者。雖成必敗。故人君亦有天樞。生養成藏。亦復不別。干而逆之。逆之雖盛必衰。此天道人君之大綱也。中經。中經。謂振窮趨急。施之能言厚德之人。救物執窮者。不忘恩也。能言者。儔善博惠。
施德者依道。而救拘執者。養使小人。蓋士當世異時。或當因免闐坑。或當伐害能言。或當破德爲雄。或當抑拘成罪。或當戚戚自善。或當敗敗自立。故道貴制人。不貴制於人也。制人者握權。制於人者失命。是以見形爲容。象體爲貌。聞聲和音。解仇鬭郄。綴去卻語。攝心守義。本經記事者紀道數。其變要在持樞中經。
見形爲容。象體爲貌者。謂爻爲之生也。可以影響形容象貌而得之也。有守之人。目不視非。耳不聽邪。言必詩書。行不僻淫。以道爲形。以聽爲容。貌莊色溫。不可象貌而得也。如是隱情塞郄而去之。聞聲和音。謂聲氣不同。則恩受不接。故商角不二合。徵羽不相配。能爲四聲主者。其唯宮乎。故音不和。則不悲不是。以聲散傷醜害者。言必逆於耳也。
雖有美行盛譽。不可比目合翼相須也。此乃氣不合。音不調者也。解仇鬭郄。謂解羸微之仇。鬭郄者。鬭強也。強郄既鬭。稱勝者高其功。盛其勢。弱者哀其負。傷其卑。行其名。恥其宗。故勝者。鬭其功勢。苟進而不知退。弱者聞哀其負。見其傷。則強大力倍。死而是也。郄無極大。禦無強大。則皆可脅而并。
綴去者。謂綴己之繫。言使有餘思也。故接貞信者稱其行。厲其志。言可爲可復。會之期喜。以他人之庶。引驗以結往。明疑疑而去之。却語者。察伺短也。故多必有數短之處。識其短驗之。動以忌諱。示以時禁。然後結以安其心。收語蓋藏而卻之。
無見己之所不能於多方之人。攝心者。謂逢好學伎術者。則爲之稱遠。方驗之。驚以奇怪。人繫其心於己。効之於驗。驗去亂其前。吾歸誠於己。遭淫色酒者。爲之術音樂。動之以爲必死。生日少之憂。喜以自所不見之事。終可以觀漫瀾之命。使有後會。
守義者。謂守以人義。探心在內以合也。探心深得其主也。從外制內。事有繫由而隨也。故小人比人。則左道而用之。至能敗家奪國。非賢智。不能守家以義。不能守國以道。聖人所貴道微妙者。誠以其可以轉危爲安。救亡使存也。