或曰：「夏之衰，二龍鬭於庭，異虛篇作「戰於庭」。鄭語作「同於庭」。史記周紀、天問王注並云「止於庭」。吐漦於地。韋昭曰：「漦，龍所吐沫，龍之精氣也。」五行志引劉向曰：「漦，血也。一曰沫也。」龍亡漦在，櫝而藏之。至周幽王發出龍漦，此厲王事也。異虛篇誤同。盼遂案：發龍漦事，諸書皆謂厲王，仲任則作幽王。本書異虛篇記此事亦作幽王。惟偶會篇云「二龍之妖當效，周厲適闓櫝」，獨作厲王，恐出後人所改。化爲玄黿，韋曰：「黿或爲蚖。蚖，蜥蜴也，象龍。」按：史記亦作「黿」。師古曰：「黿似鼈而大，非蛇及蜥蜴。」入於後宮，與處女交，遂生襃姒。玄黿與人異類，何以感於處女而施氣乎？」夫玄黿所交非正，故褒姒爲禍，周國以亡。以非類妄交，則有非道妄亂之子。今堯、高祖之母，不以道接會，何故二帝賢聖，與褒姒異乎？陳啟源毛詩稽古編[一]附錄：「以時世考之，龍漦之妖，亦見其妄。」
或曰：「趙簡子病，五日盼遂案：「五日」當作「七日」。本書紀妖篇及史記趙世家皆云趙簡子病五日不知人，居二日半簡子悟，則病得七日也。又記秦穆公病亦七日而悟。知此當作七日，明矣。不知人。覺言，我之帝所，有熊來，帝命我射之，中熊，熊死；「中熊熊死」與「中羆羆死」句法一律。各本脫一「熊」字，當據史記趙世家、本書紀妖篇增。有羆來，我又射之，中羆，羆死。後問當道之鬼，鬼曰：『熊羆，晉二卿之先祖也。』范氏、中行氏之祖也。熊羆，物也，與人異類，何以施類(氣)於人，而爲二卿祖？」「施類」當作「施氣」。上文「今龍與人異類，何以感於人而施氣」，句義正同。夫簡子所射熊羆，二卿祖當亡，簡子當昌之秋(妖)也。「秋」當作「妖」。「妖」一作「祅」，「祅」、「秋」形近而誤。紀妖篇正論之曰：「是皆妖也。」并以爲妖象非實。下文「空虛之象，不必有實」，即承「妖」字爲義。論死篇：「枯骨鳴，或以爲妖也。」「妖」今誤「秋」，正其比。盼遂案：「秋」當是「妖」之誤。「妖」亦作「祅」，易誤爲「秋」。簡子見之，若寢夢矣，空虛之象，不必有實。假令有之，或時熊羆先化爲人，乃生二卿。魯公牛哀病化爲虎。注見無形篇。人化爲獸，亦如獸爲人。「爲」上疑有「化」字。玄黿入後宮，殆先化爲人。天地之間，異類之物相與交接，未之有也。
天人同道，好惡均心。人不好異類，則天亦不與通。人雖生於天，猶蟣虱生於人也，「蟣」，朱校元本、程本、天啟本、崇文本同。錢、黃、王本並誤「蟻」。人不好蟣虱，天無故欲生於人，盼遂案：「天無故欲生于人」不辭，疑「生」字爲衍文，本作「人不好蟣虱，故天無欲于人。」何則？異類殊性，情欲不相得也。「相得」猶言相合也。天地，夫婦也，天施氣於地以生物。人轉相生，精微爲聖，皆因父氣，不更稟取。如更稟者爲聖，卨、后稷不聖。卨、后稷雖更稟取，不謂聖人。如聖人皆當更稟，十二聖不皆然也。見骨相篇。堯、禹、湯、臯陶四，并下文所列八。黃帝、帝嚳、帝顓頊、帝舜之母，何所受氣？文王、武王、周公、孔子之母，何所感吞？
此或時見三家之姓，曰姒氏、子氏，姬氏，則因依放，盼遂案：「放」今「仿」字，謂依仿此三家之姓而生怪說。空生怪說，猶見鼎湖之地，而著黃帝升天之說矣。辯見道虛篇。失道之意，還反其字。蒼頡作書，「蒼」當作「倉」，說見骨相篇。世本：(御覽二三五。)「沮誦、蒼頡作書。」說文序：「黃帝之史倉頡見鳥獸蹏●之迹，知分理之可相別異也，初造書契。」與事相連。姜原履大人跡，跡者基也，說文：「迹，步處也。」莊子天運篇：「夫迹，履之所出。」小爾雅廣言：「跡，蹈也。」「跡」、「迹」字同。易繫辭下傳注：「基，所蹈也。」故曰：「跡者基也。」吴曰：苡似、子子，皆以聲近爲說，跡屬魚，姬屬之，韻部獨遠，以跡、姬互訓，亦唯漢人始有之耳。姓當爲「其」下「土」，乃爲「女」旁「●」，舊誤作「巨」，各本並同。王本、崇文本校改作「●」，是。說文：「姬，黃帝居姬水，因水爲姓，从女，●聲。」晉語四，司空季子曰：「少典取於有蟜氏，生黃帝、炎帝。黃帝以姬水成，炎帝以姜水成，成而異德，故黃帝爲姬，炎帝爲姜。」段玉裁云：「先儒以爲，有德者則復賜之祖姓，便紹其後，故后稷，賜姓曰姬。」是后稷紹黃帝之德，故姓曰姬，非緣大人跡也。然後儒多信此說。如白虎通姓名篇：「禹姓姒氏，祖以薏生。殷姓子氏，祖以玄鳥子生也。周姓姬氏，祖以履大人跡生也。」并承禮緯之誤。盼遂案：「巨」爲「●」誤。說文：「姬，从女，●聲。」後人少見「●」字，因改之耳。程榮本作「臣」，亦非。非基跡之字。御覽八四引元命苞宋衷注曰：「姬之言基也。」褚少孫引詩傳曰：「姬者，本也。」是漢人有訓「姬」爲「基跡」者，強符履跡之義。廣雅釋言：「姬，基也。」亦纂漢人舊詁。不合本事，疑非實也。以周「姬」況夏、殷，亦知「子」之與「姒」，非燕子、薏苡也。或時禹、契、后稷之母，適欲懷妊，遭吞薏苡、燕卵(子)、履大人跡也。「遭」，日抄引作「偶」，路史後紀九上注引作「適」。「遭」猶偶適也，本書常語。「燕卵」當作「燕子」，說見上。世好奇怪，古今同情，不見奇怪，謂德不異，褚少孫曰：「言生於卵、人迹者，欲見其有天命精誠之意。」故因以爲姓。世間誠信，因以爲然；聖人重疑，盼遂案：論語孔子曰「多聞闕疑，慎言其餘」，又曰「吾猶及史之闕文也」，是皆聖人重疑之證。因不復定；世士淺論，因不復辨；「辨」、「辯」通。儒生是古，因生其說。
被詩言「不坼不副」者，言后稷之生，不感動母身也。儒生穿鑿，因造禹、契逆生之說。
「感於龍」，「夢與神遇」，猶此率也。率猶類也。堯、高祖之母，適欲懷姙，遭逢雷龍載雲雨而行，時人神其說，訓「遇」爲「構遇」，謂高祖母與龍構精，詳吉驗篇注。仲任不然其說，訓「遇」爲「逢遇」，謂與龍適遭逢耳。人見其形，遂謂之然。夢與神遇，得聖子之象也。遇，逢遇。夢見鬼合之，合，交合。非夢與神遇乎？遇，構遇。安得其實？「野出感龍」，及「蛟龍居上」，或堯、高祖受富貴之命，龍爲吉物，遭加其上，吉祥之瑞，受命之證也。光武皇帝產於濟陽宮，鳳凰集於地，嘉禾生於屋。已見吉驗篇。聖人之生，奇鳥吉物之爲瑞應。必以奇吉之物見而子生，謂之物之子，是則光武皇帝嘉禾之精，鳳凰之氣歟？
案帝繫之篇，大戴[一]禮篇目。及三代世表，史記表目。禹，鮌之子也；帝繫曰：「鯀生文命，是爲禹。」卨、稷皆帝嚳之子，其母皆帝嚳之妃也，帝繫曰：「帝嚳上妃曰姜嫄，產后稷。次妃曰簡狄，產契。」毛詩生民鄭箋不從此說，見吉驗篇注。及堯，亦嚳之子。帝繫曰：「帝嚳次妃曰陳豐氏，產帝堯。」帝王之妃，何爲適草野？古時雖質，禮已設制，帝王之妃，何爲浴於水？夫如是，言聖人更稟氣於天，母有感吞者，虛妄之言也。
實者，聖人自有種族，如文、武各有類。「世」字、「仁」字衍，當作「聖人自有種族，如文、武各有類。」上文：「文王、武王之母，何所感吞。」意謂文、武各有父而生，故此云：「如文、武各有類。」意林引「項羽重瞳，自知虞舜苗裔。」句下有「聖人自有種族」句。即引此文，以意移後也。盼遂案：「仁如」當是「仁恕」之訛。黃氏以「世」字、「仁」字爲衍文，非是。孔子吹律，自知殷後；「殷後」，北堂書抄一一二引作「殷、商苗裔」，類聚五作「殷苗裔」，御覽十六及三六二、玉海六作「殷之苗裔」。疑「殷後」當作「殷、商苗裔」，與下文一律。實知篇：「孔子生不知其父，吹律自知殷宋大夫子氏之世。」春秋孔演圖，孔子曰：「丘援律而吹，因得羽之宮。」(書抄一一二。)項羽重瞳，自知虞舜苗裔也。離騷王注：「苗，胤也。裔，末也。」太史公曰：「羽豈舜苗裔。」此云「自知」，未聞。盼遂案：意林引「苗裔」下有「聖人自有種族，堯與高祖安得是龍子」十五字，宜補。五帝、三王皆祖黃帝；此本大戴帝繫篇、史記三代世表。春秋歷命序、王符潛夫論、鄭玄、張融並不謂然。黃帝聖人，本稟貴命，故其子孫皆爲帝王。帝王之生，必有怪奇，不見於物，則效於夢矣。
書虛篇須頌篇曰：「古有虛美，誠心然之，信久遠之偽，忽近今之實，斯蓋三增、九虛所以成也。」對作篇曰：「九虛、三增，所以使俗務實誠也。」
世信虛妄之書，以爲載於竹帛上者，皆賢聖所傳，無不然之事，故信而是之，諷而讀之；睹真是之傳，與虛妄之書相違，則并謂短書不可信用。短書，見謝短篇注。盼遂案：此云短書者，仲任謂世俗以真是之傳爲短書也。夫幽冥之實尚可知，沈隱之情尚可定，顯文露書，是非易見，籠總并傳，非實事，用精不專，無思於事也。
夫世間傳書諸子之語，多欲立奇造異，作驚目之論，以駭世俗之人；爲譎詭之書，譎詭，乖異也。以著殊異之名。
傳書言：延陵季子出游，韓詩外傳十云：「游於齊。」吴越春秋云：「去徐而歸。」見路有遺金。當夏五月，有披裘而薪者。季子呼薪者曰：「薪者」，外傳作「牧者」。下同。「取彼地金來。」薪者投鎌於地，瞋目拂手而言曰：字林曰：「瞋，張目。」「何子居之高，視之下，儀貌之壯(莊)，語言之野也？孫曰：「壯」當作「莊」。「莊」、「野」對文。韓詩外傳十作「貌之君子而言之野也」，是其義。吾當夏五月，披裘而薪，高士傳「薪」上有「負」字。豈取金者哉？」季子謝之，請問姓字。薪者曰：「子皮相之士也！何足語姓字？」遂去不顧。見韓詩外傳、吳越春秋。(今本佚，書抄一二九、類聚八三、御覽六九四。)
世以爲然，殆虛言也。
夫季子恥吴之亂，吴欲共立以爲主，終不肯受，去之延陵，終身不還，公羊襄二十九年傳：「謁也、餘祭也、夷昧也，與季子同母者四。季子弱而才，兄弟皆愛之，同欲立之以爲君。謁曰：『今若是迮而與季子國，季子猶不受也。請無與子而與弟，弟兄迭爲君，而致國乎季子。』皆曰：『諾。』故諸爲君者，皆輕死爲勇，飲食必祝，曰：『天苟有吴國，尚速有悔於予身。』故謁也死，餘祭也立；餘祭也死，夷昧也立；夷昧也死，則國宜之季子者也。季子使而亡焉。僚者，長庶也，即之。季子使而反，至而君之爾。闔廬曰：『先君之所以不與子國而與弟者，凡爲季子故也。將從先君之命與？則國宜之季子者也；如不從先君之命，則我宜立者也。僚惡得爲君乎？』於是使專諸刺僚，而致國乎季子。季子不受，曰：「爾弒吾君，吾受爾國，是吾與爾爲篡也。爾殺吾兄，吾又殺爾，是父子兄弟相殺，終身無已也。」去之延陵，終身不入吴國。」何注：「延陵，吴下邑。不入吴國，不入吴朝也。」廉讓之行，終始若一。許由讓天下，見莊子讓王篇。不嫌貪封侯；伯夷委國饑死，見史本傳。不嫌貪刀鉤。吴曰：左氏傳云：「錐刀之末，盡爭之矣。」杜注：「錐刀，喻小事也。」刀鉤猶云錐刀矣。劉盼遂曰：「嫌」，「慊」之借字。嫌亦貪也，「嫌貪」駢字。孟子：「行有不慊於心。」趙注：「慊，快也。」齊策：「齊桓公夜半不嗛。」高注：「嗛，快也。」慊、嗛、嫌，同聲通用。下文諸「嫌」字同。暉按：劉訓「嫌」爲「貪」，以爲「嫌貪」駢字，非也。淮南氾論篇：「孔子辭廩丘，終不盜刀鉤；許由讓天子，終不利封侯。」爲此文所襲。此云「貪」，猶淮南言「盜」言「利」也。不得以「嫌貪」連讀。下文「何嫌一叱生人取金於地」，句無「貪」字，明非「嫌貪」駢字。「何嫌貪地遺金」，若依劉說，則「地遺金」三字，殊爲不詞。當以「不嫌」連讀，下「何嫌」同。嫌，得也，易坤卦釋文：「嫌」、荀、虞、陸、董作「兼」。國策秦策二注：「兼，得也。」「嫌」、「兼」通用。「許由讓天下，不嫌貪封侯」，言許由既能讓天下，則不得貪封侯也。今語謂事之不至於此，猶曰「不得」。下文云：「季子能讓吴位，何嫌貪地遺金。」又云：「棄其寶劍，何嫌一叱生人取金於地。」談天篇：「人生於天，何嫌天無氣。」儒增篇：「能至門庭，何嫌不窺園菜。」書解篇：「材能以其文爲功於人，何嫌不能營衞其身。」諸「嫌」字並當訓作「得」。若依劉說，訓爲「貪」，則上列諸文，有不可解矣。盼遂案：「嫌貪」二字平列，「嫌」亦「貪」也。孟子：「行有不慊于心。」趙注：「慊，快也。」齊策：「齊桓公夜半不嗛。」高注：「嗛，快也。」慊，嗛與嫌，古皆通用。下文「季子能讓吴位，[一]何嫌貪地遺金」，「季子不負死者，棄其寶劍，何嫌一叱生人，取金于地」，諸「嫌」字皆同。廉讓之行，大可以況小，小難以況大，況，比也。季子能讓吴位，何嫌貪地遺金？
季子使於上國，道過徐，徐君好其寶劍，未之即予。還而徐君死，解劍帶冡樹而去，見史記吴世家及本書祭意篇。廉讓之心，恥負其前志也。季子不負死者，棄其寶劍，何嫌一叱生人取金於地？
季子未去吴乎？公子也；已去吴乎？延陵君也。季札，吴王壽夢季子，封延陵。公子與君，出有前後，車有附從，不能空行於塗，明矣。既不恥取金，何難使左右？而煩披裘者？
世稱柳下惠之行，言其能以幽冥自脩潔也。荀子大略篇：「柳下惠與後門者同衣而不見疑。」毛詩巷伯傳：「嫗不逮門之女，而國人不稱其亂。」賢者同操，故千歲交志。置季子於冥昧之處[一]，尚不取金，況以白日，前後備具，取金於路，非季子之操也。
或時季子實見遺金，憐披裘薪者，欲以益之；呂氏春秋貴當篇注：「益，富也。」或時言取彼地金，欲以予薪者，不自取也。世俗傳言，則言季子取遺金也。
傳書或言：御覽八九七、事類賦二一引「傳」並作「儒」。顏淵與孔子俱上魯太山，御覽、事類賦引並作「東山」。韓詩外傳、左昭十八年傳疏、續博物志述此事並作「泰山」，與此文合。孔子東南望，吴閶門外有繫白馬，三國志吴志吴主傳注「昌門，吴西郭門，夫差所作。」應劭漢官儀載馬第伯封禪儀記曰：「太山吴觀者，望見會稽。」(續漢百官志注。)蓋亦臆說。事文類聚後集三八引家語曰：「顏淵望吴門馬，見一疋練，孔子曰：『馬也。』然則馬之光景一疋長耳。故後人號馬爲一匹。」盼遂案：「閶」字，宜依宋本改作、「昌」，方與下文一律。引顏淵指以示之，曰：「若見吴昌門乎？」若讀「爾」。顏淵曰：「見之。」孔子曰：「門外何有？」曰：「有如繫練之狀。」御覽八九七引作：「見一疋練，前有生藍。孔子曰：『噫，此白馬盧芻。』使人視之，果然。」事類賦二十一引作：「曰：『一疋練，前有生藍。』子曰：『白馬盧芻也。』」韓詩外傳亦云：「淵曰：『見一匹練，前有生藍。』子曰：『白馬蘆芻也。』」(今本佚。御覽八一八引。)正與御覽、事類賦引文合。疑此下脫「前有生藍」云云。但唐李石續博物志七曰：「顏淵曰：『見之，有繫練之狀。』」即引此文，而與今本合，豈一本如是歟？孔子撫其目而正(止)之，因與俱下。「正」，續博物志作「止」，與「因與俱下」義正相生。韓非子十過篇：「師延鼓琴，師曠撫止之。」史記樂書：「師曠撫而止之。」正與此「撫其目而止之」句例同。今作「正」，形誤，當據正。唐陸廣微吴地記：「孔子登山，望東吴閶門，歎曰：『吴門有白氣如練。』今置曳練坊及望館坊因此。」(「望館」，姑蘇志作「望舒」。)下而顏淵髮白齒落，遂以病死。蓋以精神不能若孔子，彊力自極，精華竭盡，故早夭死。蓋本韓詩外傳。(今本佚。類聚九三、史記貨殖傳索隱、御覽八一八、曾慥類說三八引。)
世俗聞之，舊校[一]曰：一有「人」字。皆以爲然。如實論之，殆虛言也。
案論語之文，不見此言[二]；考六經之傳，亦無此語。夫顏淵能見千里之外，與聖人同，孔子、諸子，何諱不言？
蓋人目之所見，不過十里；過此不見，非所明察，遠也。傳曰：「太山之高巍然，去之百里，不見●(埵)螺(堁)，遠也。」先孫曰：「●螺」當作「埵堁」。淮南說山訓云：「泰山之容，巍巍然高，去之千里，不見埵堁，遠之故也。」高注云：「埵堁猶塵(今本作「席」，譌。暉按：吴丞仕云：「『席』當作『墆』。」)翳也。」即仲任所本。後說日篇云：「太山之高，參天入雲，去之百里，不見埵塊。」「堁」、「塊」義亦同。(孫奭孟子音義引丁公音云：「『堁』，開元文字音『塊』」則「堁」、「塊」古通。)盼遂案。案魯去吴，千有餘里，使離朱望之，孟子離婁篇趙注：「離婁，古之明目者，蓋以爲黃帝時人。離婁即離朱，能視於百步之外，見秋毫之末。」離朱，見莊子天地篇。終不能見，況使顏淵，何能審之？
如才庶幾者，論語先進篇：「回也其庶乎。」何晏云：「庶幾聖道。」易繫辭傳曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎。」王弼云：「庶幾慕聖。」此據才言，則與何說相合。明目異於人[一]，疑當作「目明」。則世宜稱亞聖，論語先進篇皇疏引劉歆曰：「顏回，亞聖。」文選應休璉與侍郎曹長思書注引新論曰：「顏淵有高妙次聖之才，聞一知十。」不宜言離朱。人目之視也，物大者易察，小者難審。使顏淵處昌門之外，望太山之形，終不能見，況從太山之上，察白馬之色？色不能見，明矣。非顏淵不能見，孔子亦不能見也。何以驗之？耳目之用，均也。目不能見百里，則耳亦不能聞也。盼遂案：上下文皆言目見之事，此語側重耳聞，自相刺繆。當是「耳不能聞百里，則目亦不能見也」，後人誤倒置之。陸賈曰：「離婁之明，不能察帷薄之內；淮南說山篇注：「帷即幕。上曰幕，旁曰帷。」國語韋注：「薄，簾也。」師曠之聰，字子野。晉平公樂太師。不能聞百里之外。」今新語無此文，蓋引他著。昌門之與太山，非直帷薄之內，百里之外也。
秦武王與孟說舉鼎不任，絕脉而死。見史記秦本紀。舉鼎用力，力由筋脉，筋脉不堪，絕傷而死，道理宜也。今顏淵用目望遠，望遠目睛不任，宜盲眇，髮白齒落，非其致也。盼遂案：吴承仕曰：「『致』疑當作『效』，形近之譌。」髮白齒落，用精於學，勤力不休，氣力竭盡，故至於死。伯奇放流，首髮早白，詩云：「惟憂用老。」小雅小弁文。毛序曰：「小弁，利幽王也。太子之傅作焉。」孟子告子篇，趙注：「伯奇仁人，而父虐之，故作小弁之詩。」與此說同，蓋魯詩說也，故與毛異。劉履恂秋槎札記曰：「王充謂伯奇放流作小弁詩。說苑：(自注：據文選陸士衡君子行李注引。)『王國君，前母子伯奇，後母子伯封，兄弟相愛。後母欲其子爲太子，言王曰：「伯奇好妾。」王上臺視之。後母取蜂，除其毒，而置衣領之中，往過伯奇。伯奇往視，袖中殺蜂。王見，讓伯奇。伯奇出，使者就袖中有死蜂。使者白王，王見蜂，追之，已自投河中。』案：伯奇以讒而死，非放逐，安得作小弁詩？此毛詩序所以可貴。」暉按：仲任言「伯奇放流」，語非無據。劉氏謂「以讒而死，非放逐」，非也。漢書中山靖王勝傳，勝聞樂聲而泣，對曰：「宗室擯卻，骨內冰釋，斯伯奇所以流離，詩云：「我心憂傷，惄焉如擣。假寢永歎，唯憂用老。心之憂矣，疢如疾首。』」亦引小弁之詩。師古注曰：「伯奇，周尹吉甫之子也。事後母至孝，而後母譖之於吉甫，吉甫欲殺之，伯奇乃亡走山林。」後漢書黃瓊傳，瓊上疏曰：「伯奇至賢，終於流放。」注引說苑曰：(今本佚。)「王國子前母子伯奇，後母子伯封。後母欲其子立爲太子，說王曰：『伯奇[一]好妾。』王不信。其母曰：『今伯奇於後園，妾過其旁，王上臺視之，即可知。』王如其言。伯奇入園，後母陰取蜂十數，置單衣中，過伯奇邊曰：『蜂螫我。』伯奇就衣中取蜂殺之。王遙見之，乃逐伯奇也。」揚雄琴清英曰：「尹吉甫子伯奇至孝，後母譖之，自投江中，衣苔帶藻，忽夢見水仙賜其美藥，唯念養親，揚聲悲歌，船人聞而學之，吉甫聞船人之聲，疑思伯奇，作子安之操。」(御覽五八八琴部。)蔡邕琴操：「履霜操者，尹吉甫之子伯奇所作也。吉甫娶後妻，生子曰伯封，乃譖伯奇於吉甫，放之於野。伯奇清朝履霜，自傷無罪見逐，乃援琴而鼓之。宣王出游，吉甫從之，伯奇乃作歌以言感之於宣王。王聞之，曰：『此孝子之辭也。』吉甫乃求伯奇於野，而感悟，遂射殺後妻。」餘見前累害篇注。是魯詩說自與毛異。劉向亦治魯詩，不得執之相難。又范家相三家詩拾遺卷一文字考異謂論衡作「唯憂用耈」。案今本正作「老」，詩攷三引同，未審范見何本。伯奇用憂，而顏淵用睛，蹔望倉卒，安能致此？又見後實知篇。
儒書言：舜葬於蒼梧，禹葬於會稽者，巡狩年老，道死邊土。漢書主父偃傳注：「道死，謂死於路也。」禮記檀弓：「舜葬於蒼梧之野。」山海經謂：「舜葬於蒼梧山陽。」淮南齊俗篇云：「舜葬蒼梧市。」墨子節葬篇：「道死，葬南己之市。」呂氏春秋安死篇云：「葬於紀市。」墨子與呂覽說同。古書於舜葬地，多稱蒼梧。至其道死之由，則衆說不一。墨子言：因西教七戎。」淮南修務訓云：「舜征三苗，遂死蒼梧。」檀弓鄭注云：「舜征有苗而死，因留葬焉。」御覽八一引帝王世紀說同，並不言巡狩。史記五帝紀：「舜南巡狩，崩於蒼梧之野。」劉向列女傳：「舜陟方，死於蒼梧。」舜典偽孔傳：「升道南方巡狩，死於蒼梧之野」，淮南齊俗訓高注同。並言舜巡狩道死也。禹葬地，諸書並云會稽。道死之由，墨子節葬篇云：「禹東教乎九夷。」(當作「於越」。)則與巡狩義異。史記夏本紀贊曰：「禹會諸侯江南，計功而崩。」吴越春秋，無余外傳：「禹五年改定，周行天下，歸還大越，登茅山，以朝四方羣臣。將老，命羣臣曰：『葬我會稽』。因崩。」越絕書外傳，紀地傳文略同，蓋并爲仲任所據者也。聖人以天下爲家，不別遠近，不殊內外，故遂止葬。
夫言舜、禹，實也；言其巡狩，虛也。
舜之與堯，俱帝者也，共五千里之境，見藝增篇注。同四海之內；二帝之道，相因不殊。漢書董仲舒傳，載其對策曰：「道不變，禹繼舜，舜繼堯，三聖相受。」堯典之篇，舜巡狩東至岱宗，南至霍山，舜典：「五月南巡守，至于南岳。」偽孔傳云：「南岳衡山。」此云霍山者，白虎通巡狩篇引尚書大傳：「五岳，謂岱山、霍山、華山、恆山、嵩山也。」說死、辨物篇同。并今文書說。西至太華，北至恆山。以上見今舜典。引稱「堯典」者，古舜典本合於堯典。百篇書自有舜典，後經亡佚，偽孔傳妄分堯典「慎微五典」以下爲舜典。孟子萬章篇引書「二十有八載，放勳乃殂落」，云云，今見舜典，而稱舜典，正與此合。以爲四嶽者，四方之中，諸侯之來，並會嶽下，幽深遠近，無不見者。聖人舉事，求其宜適也。禹王如舜，事無所改，巡狩所至，以復如舜。孫曰：「以」疑「亦」字之誤。草書形近致譌。舜至蒼梧，禹到會稽，非其實也。
實者舜、禹之時，「者」字據下文例增，「實者」，本書常語。鴻水未治。堯傳於舜，舜受爲帝，與禹分部，行治鴻水。堯崩之後，舜老，亦以傳於禹。舜南治水，死於蒼梧；禹東治水，死於會稽。孟子滕文公上：「堯時洪水，堯舉舜敷治。舜使禹疏九河，決汝、漢」，史夏紀：「堯求治水者，得鯀，功用不成。更得舜，舜巡狩，視鯀治水無狀，殛之，更舉禹。」諸書所紀略同。此云「分部行治」，未聞。賢聖家天下，故因葬焉。白虎通巡守篇曰：「王者巡狩崩于道，歸葬何？夫太子當爲喪主，天下皆來奔喪，京師四方之中也。即如是，舜葬蒼梧，禹葬會稽，於時尚質，故死則止葬，不重煩擾也。」皮錫瑞曰：「據班孟堅及仲任此文，則今文家以爲巡狩，與史公義同。而仲任自爲說，以爲治水。然舜、禹崩時，已無水患，舜、禹分部治水，其事絕不見他書，臆說也。淮南修務訓云：『南征三苗，道死蒼梧，』韋昭國語注云：『野死，謂征有苗，死於蒼梧之野。』帝王世紀云：『有苗氏叛，南征，崩於鳴條。』則皆以爲征苗，不但巡狩。堯典云：『三載考績，三考黜陟幽明，庶績咸熙。分北三苗。陟方乃死。』以經考之，『三考黜陟，分北三苗』之後，即繼以『陟方乃死』之文，則舜之陟方，必爲考績，并分北三苗而往，故國語云：『勤民事而野死。』今文說以爲巡狩、征苗是也。」
吴君高說：君高見案書篇注。會稽本山名，夏禹巡狩，會計於此山，因以名郡，故曰會稽。越絕書外傳紀越地傳：「禹巡狩太越，上苗山，大會計，爵有德，封有功，更名苗山曰會稽。」爲此文所本。又吴越春秋無余外傳：「禹周行天下，歸還大越，登茅山，乃大會計，遂更名茅山曰會稽之山。」史夏本紀贊載：「或言禹會諸侯江南，計功而崩，命曰會稽。會稽者，會計也。」并與君高說同。史記集解引皇覽曰：「會稽山，本名茅山，在縣南，去縣七里。」十道志曰：「會稽山本名茅山，一名苗山。」水經漸江水注：「即古防山，一名茅山，亦曰棟山。」在今浙江山陰縣南。
夫言因山名郡，可也；言禹巡狩，會計於此山，虛也。越絕書吴地傳：「吴古故從由拳辟塞，度會夷，奏山陰。」俞樾曰：「會夷即會稽之異文。王充力辨夏禹巡狩會計之說，而未知古有會夷之名。」
巡狩本不至會稽，安得會計於此山？宜聽君高之說，誠「會稽」爲「會計」，盼遂案：「宜」爲「且」之誤字。此承上文「不至會稽」之言，而進一層辨詰之也。禹到南方，何所會計！如禹始東，死於會稽，「始」字於義無取。「禹死」與「會計」事不相涉，此文當作「如禹東治水於會稽」，意謂「如禹東治水於會稽而會計，則舜亦巡狩蒼梧，何所會計？」故下文以舜事詰之。蓋「治」、「始」二字形近而譌，又誤奪在「東」字上，復脫「水」字。「死」字涉上文「禹東治水，死於會稽」而衍。舜亦巡狩，至於蒼梧，安所會計？百王治定則出巡，白虎通巡狩篇曰：「巡者循也，狩者牧也，爲天下循行牧民也。道德太平，恐遠近不同化，幽隱有不得所者，故必親自行之，謹敬重民之至也。」巡則輒會計，是則四方之山皆會計也。
百王太平，升封太山。五經通義曰：「易姓而王致太平，必封泰山，禪梁父，荷天命以爲王，使理羣生，告太平於天，報羣神之功。」太山之上，封可見者七十有二，紛綸湮滅者不可勝數。史記司馬相如傳封禪文索隱胡廣曰：「紛，亂也。綸，沒也。」韓詩外傳曰：「可得而數者，七十餘人；不得而數者萬數也。」桓譚新論(初學記十三。)曰：「太山之有刻石凡千八百餘處，而可識知者七十有二。」如審帝王巡狩則輒會計，會計之地如太山封者，四方宜多。
夫郡國成名，猶萬物之名，不可說也。獨爲會稽立歟？周時舊名吴、越也；爲吴、越立名，從何往哉？六國立名，狀當如何？天下郡國且百餘，縣邑出萬，此據漢時言也。地理志。「承秦三十六郡。後稍分柝，至孝平，凡郡國一百三，縣邑千三百一十四。」續郡國志謂自世祖迄和帝，各有省置。鄉亭聚里，皆有號名，賢聖之才莫能說。君高能說會稽，不能辯定方名，會計之說，未可從也。
巡狩考正法度，禹時吴爲裸國，斷髮文身，注見初稟篇。考之無用，會計如何？
傳書言：舜葬於蒼梧，象爲之耕；禹葬會稽，鳥爲之田。「鳥」，宋、元本、通津本並誤作「烏」。程、王、崇文本、前偶會篇、御覽八九０引此文字並作「鳥」，今據正。田讀作「佃」，下同。蓋以聖德所致，天使鳥獸報祐之也。劉賡稽瑞引墨子佚文：「舜葬於蒼梧，象爲之耕；禹葬於會稽，鳥爲之耘。」吴越春秋，無余外傳：「禹老，命葬會稽，崩後，天美禹德，而勞其功，使百鳥還爲民田，大小有差，進退有行。」又見越絕書。御覽四一引郡國志：「九疑山有九峯，六曰女英，舜葬於此峯下，七曰蕭韶峯，峯下即象耕鳥耘之處。」(今續漢書郡國志只云「營道南有九疑山」，注：「舜之所葬。」)郡國志：「會稽山在山陰南，上有禹冡。」水經四十、漸江水注：「鳥爲之耘，春拔草根，秋啄其穢。」
世莫不然。如考實之，殆虛言也。「如」字據上下文例增。御覽八九０引此，下有「五帝、三王皆有功德，何獨於舜、禹也」(張刻本有「禹」字，趙本脫。)兩句，疑是意引下文，非今本誤脫。盼遂案：「考實之」有誤，本書多作「而實考之」，或「如實考之」，此當是脫一字，而又誤倒也。
夫舜、禹之德，不能過堯。堯葬於冀州，或言葬於崇山。史記司馬相如傳：「歷唐堯於崇山兮。」正義曰：「崇山，狄山也。海外經：『狄山，帝堯葬其陽。』」墨子節葬篇：「堯葬蛩山之陰。」呂氏春秋安死篇云：「葬穀林。」注：「堯葬成陽，此云穀林，成陽山下有穀林。」史記五帝記集解引皇覽曰：「堯冡在濟陰城陽。」劉向曰：「堯葬濟陰，丘壠皆小。」史記正義引郭緣生述征記：「城陽縣東有堯冡，亦曰堯陵，有碑。」括地志云：「堯陵在濮州雷澤縣西三里。雷澤縣本漢陽城縣也。」地理志、郡國志并云濟陰郡成陽有堯塚。水經注、帝王世紀并然此說。是說者多以成陽近是。路史後紀十注以王充說妄甚。冀州鳥獸不耕，盼遂案：「或言葬於崇山」六字，蓋後人傍注，誤入正文，因又于「鳥獸」上添「冀州」二字，此八字並宜刊去。而鳥獸獨爲舜、禹耕，何天恩之偏駮也？
或曰：「舜、禹治水，不得寧處，故舜死於蒼梧，禹死於會稽。勤苦有功，故天報之；遠離中國，故天痛之。」夫天報舜、禹，使鳥田象耕，何益舜、禹？天欲報舜、禹，宜使蒼梧、會稽常祭祀之。使鳥獸田耕，不能使人祭，祭加舜、禹之墓，田施人民之家，天之報祐聖人，何其拙也？且無益哉！由此言之，鳥田象耕，報祐舜、禹，非其實也。
實者，蒼梧多象之地，日人藤田豐八謂：舜死象耕傳說，來自印度，弟象敖，即獸象之人格化。會稽衆鳥所居。禹貢曰：「彭蠡既瀦，陽鳥攸居。」彭蠡故城，在今江西都昌縣北。「瀦」今文，揚雄揚州箴引書同，古文作「豬」。鄭注曰：「南方謂都爲豬。陽鳥，謂鴻鴈之屬，隨陽氣南北。」呂氏春秋孟春紀：「候雁北。」高注云：「候時之雁，從彭蠡來，北過至北極之沙漠。」仲秋紀：「候雁來。」注云：「從北漠中來，過周洛，之彭蠡。」季秋紀注云：「候時之雁，從北方來，南之彭蠡。」季冬紀：「雁北鄉。」注云：「雁在彭蠡之澤，是月皆北鄉，將來至北漠也。」淮南時則篇注略同。仲任與高氏同習今文，亦以彭蠡爲鴻雁所常居之地，與鄭注義同，蓋今古說無異。天地之情，鳥獸之行也。象自蹈土，鳥自食苹(草)，「苹」字元本作「草」。朱校同。先孫曰：作「草」是，當據正。劉先生曰：御覽八九０引字正作「苹」，是宋人所見本固作「苹」。暉按：天啟本、趙刻、張刻、御覽并作「草」。土蹶草盡，先孫曰：「蹶」當爲「撅」。「撅」與「掘」同。逸周書周祝篇云：「豲有爪而不敢以撅。」後效力篇云：「鍤所以能撅地者，跖蹈之也。」暉按：御覽八九０引作「蹷」。「撅」、「蹶」聲同字通。若耕田狀，壤靡泥易，小爾雅廣言：「靡，細也。」易，夷平也。人隨種之，世俗則謂爲舜、禹田。海陵麋田，地理志：「海陵屬臨淮郡。」廣雅釋獸：「麋，獸名，似鹿。」郡國志廣陵郡東陽縣注：「縣多麋。」引博物志曰：「十千爲羣，掘食草根，其處成泥，名麋畯，民人隨此畯種田「不耕而獲，其收百倍。」若象耕狀，盼遂案：續漢書郡國志徐州廣陵郡東陽縣注引博物記曰：「麋十千爲羣，掘食草根，其處成泥，名曰麋畯，隨畯種稻，其收百倍。」仲任云海陵者，二邑地接，同濱高郵湖，故可互言。何嘗帝王葬海陵者耶？
傳書言：白帖七、類聚九、御覽六十、事類賦六、事文類聚十五、合璧事類八引「傳」并作「儒」。吴王夫差殺伍子胥，煮之於鑊，盼遂案：俞樾曰：「案子胥之死，左傳止曰『使賜之屬鏤以死』，國語始言『使取申胥之尸盛以鴟夷，而投之於江」，然上文但言吴王還自伐齊。乃訊申胥曰云云，并不載賜劍之事。賈誼新書耳痺篇『伍子胥見事之不可爲也，何籠而自投水』，則又以爲自投於水矣。是子胥之死，言人人殊，而鑊煮之說，惟見此書，疑傳聞過實也。」本書命義篇：「屈平、子胥，楚放其身，吴烹其尸。」刺孟篇：「比干剖，子胥烹，子路葅。」是仲任于子胥被戮之事，別有所聞，不如俞說也。乃以鴟夷橐投之於江。白帖、事文類聚、合璧事類引「乃」并作「盛」，「橐」并作「囊」。按：「橐」義亦可通。秦策：「伍子胥橐載而出。」注：「橐，革囊。」其改「橐」作「囊」，蓋習聞「無底曰橐」之訓，然於古無徵，詳見劉氏秋槎雜記。史記伍子胥傳集解應劭曰：「取馬革爲鴟夷，鴟夷榼形。」正與「革囊曰橐」義合。子胥恚恨，驅水爲濤，白帖、類聚、事文類聚、合璧事類引「驅」并作「臨」。下同。吴越春秋夫差內傳「子胥死，投之江中，子胥因隨流揚波，依潮來往，蕩激崩岸。」以溺殺人。後漢書張禹傳：「禹拜揚州刺史，當過江，行部中。土民皆以江有子胥之神，難於濟涉。禹將度，吏固請，不聽。禹厲聲曰：『子胥如有靈，知吾志在理察枉訟，豈危邦哉？』遂鼓楫而過。」謝承後漢書：(御覽六十。)「吴郡王閎渡錢塘江，遭風，船欲覆，閎拔劍斫水罵伍子胥，風息得濟。」是當時有子胥溺人說。今時會稽丹徒大江，地理志：「丹徒屬會稽郡。」「大江」即今鎮江丹徒之揚子江。錢唐浙江，漢志：「錢唐，縣名，屬會稽郡。」浙江，水名。續漢書郡國志「山陰縣有浙江。」浙江通志杭州府山川條引萬歷錢唐縣志云：「錢唐江在縣東南，本名浙江，今名錢唐江。其源發黟縣，曲折而東以入於海。潮水晝夜再上，奔騰衝激，聲撼地軸，郡人以八月十八日傾城觀潮爲樂。」又引蕭山縣志：「浙江在縣西十里，其源自南通徽州黟縣來經富陽，入縣境，北轉海甯入於海。」虞喜志林：(御覽六五。)「今錢唐江口，折山正居江中，潮水投山下，折而西。一云江有反濤，水勢折歸，故云浙江。史記云『江水至會稽、山陰爲浙江』，是也。」御覽六０、事類賦六引並作「今會稽錢塘丹徒江。」誤，不足據。皆立子胥之廟。「廟」，御覽、事類賦引并作「祠」。史記本傳：「吴人憐之，立祠於江上。」正義引吴地記：「越軍於蘇州東南三十里三江口，又向下三里，臨江北岸立壇，殺白馬祭子胥，杯動酒盡，後人因立廟於此江上。今其側有浦，名上壇浦。至晉會稽太守麋豹，移廟吴廓東門內道南，今廟見在。」輿地記：(御覽七四。)「夫差殺子胥，後悔之，與羣臣臨江作壇，創設祭奠，百姓因以立廟。」汪中述學廣陵曲江證：「越之北，至今之石門浙江，非吴地。吴、越交兵凡三十二年，內、外傳所謂江，並吴江也。吴殺子胥，投其尸於江，亦吴江也。吴投子胥之尸，豈有舍其本國南竟五十里之吴江，乃入隣國三百餘里投之浙江哉？此文謂大江、浙江之祭子胥，乃在東漢之世。」蓋欲慰其恨心，止其猛濤也。俞曰：子胥之死，左傳止曰「使賜之屬鏤以死」，國語始言「使取申胥之尸，盛以鴟夷，而投之於江」。然上文但言「吴王還自齊，乃訊申胥曰」云云，并不載賜劍之事。賈誼新書耳痺篇：「伍子胥見事之不可爲也，何籠而自投水。」則又以爲自投於水矣。是子胥之死，言人人殊，而鑊煑之說，惟見此書，疑傳聞過實也。暉按：賜劍、投江，史記本傳、吴越春秋夫差內傳則兩者並述。本書偶會篇言「子胥伏劍」，感虛篇「子胥刎頸」，逢遇篇、累害篇言「誅死」，蓋亦「伏劍」之義。命義篇、刺孟篇、死偽篇則言「烹死」，與此文同。他書並未經見，未知何本。
夫言吴王殺子胥，投之於江，實也；言其恨恚驅水爲濤者，虛也。
屈原懷恨，自投湘江，王逸離騷章句曰：「屈原不忍以清白久居濁世，遂赴汨淵，自沈而死。」七諫注：「汨水在長沙羅縣，下注湘水中。」地理志：「長沙國有羅縣。」注引盛弘之荊州記：「縣北帶汨水，水原出豫章艾縣界，西流注湘，㳂汨西北去縣三十里，名爲屈潭，屈原自沉處。」湘江[一]不爲濤；申徒狄蹈河而死，盼遂案：事見荀子不苟篇、莊子外物[二]篇、韓詩外傳卷一、淮南子說山篇。河水不爲濤。申徒，官。狄，名也。史記留侯世家：「良爲韓申徒。」徐廣曰：「申徒即司徒，申、司字通。」元和姓纂三：「申徒狄，夏賢也。湯以天下讓，狄以不義聞己，自投於河。」通志氏族略引風俗通與姓纂略同。莊子外物篇：「湯與務光天下，務光怒之。紀他聞之，帥弟子而踆於窾水，申徒狄因以踣河。」是並以爲殷初時人，抗志自潔者。莊子盜跖篇：「申徒諫而不聽，負石自投於河，爲魚鱉所食。」淮南說山篇注：「殷末人，不忍見紂亂，故自沈於淵。」漢書鄒陽傳師古注引服虔曰：「殷末介士。」莊子大宗師釋文云：「殷時人。」是又以爲殷末人，諫紂不聽者。韓詩外傳一稱申徒狄非其世，將自投於河，引關龍逢、王子比干、子胥、泄冶以自況。新序節士篇同。史記鄒陽傳索隱引韋昭云：「六國時人。」即據外傳爲說。是申徒狄何時人，凡說有三。世人必曰：「屈原、申徒狄不能勇猛，力怒不如子胥。」夫衛葅子路，淮南繆稱篇注：「死衞侯輒之難。」淮南精神訓：「季路葅於衞。」高注：「季路仕於衞，衞君父子爭國，季路死。衞人醢之，以爲醬，故曰葅。」御覽八六五引風俗通曰：「子路尚剛好勇，死，衞人醢之，孔子覆醢。」而漢烹彭越，史記黥布傳：「漢誅梁王彭越，醢之，盛其醢，徧賜諸侯。」子胥勇猛，不過子路、彭越，然二士不能發怒於鼎鑊之中，白帖七、事文類聚十五引「士」并作「人」。以烹湯葅汁瀋漎旁人。說文：「瀋，汁也。疑當作「以烹湯葅瀋漎旁人」。「汁」即「瀋」之旁注，羼入正文。「漎」讀作「摐」。史記司馬相如傳集解引漢書音義：「摐，撞也。」盼遂案：吴承仕云：「『漎』應作『摐』。廣雅：『摐，撞也。』史、漢字亦作『鏦』。此從水者，涉上文湯汁瀋等字而誤，疑傳寫之失也。子胥亦自先入鑊，白帖七、事文類聚十五引作「鼎鑊」。後乃入江，孫曰：「後」字脫，語意不貫。藝文類聚九、白帖七引并有「後」字，當據補。暉按：事文類聚引亦有「後」字。在鑊中之時，其神安居？豈怯於鑊湯，勇於江水哉？白帖、事文類聚引「勇」上并有「而」字。何其怒氣前後不相副也？
且投於江中，何江也？有丹徒大江，有錢唐浙江，注見前。有吴通陵江。漢書地理志：「吴縣，屬會稽郡。」「通陵江」未詳。或疑爲「廣陵江」之誤，不敢從也。或言投於丹徒大江，無濤。欲言投於錢唐浙江，浙江、山陰江、山陰江即今錢清江。清一統志曰：「浙江紹興府錢清江在山陰縣西北四十里。上流即浦陽江。」上虞江嘉泰會稽志：「上虞江在縣西二十八里，源出剡縣，東北流入，分三道，一出曹娥江，一自龍山下出舜江，又北流至三江口，入於海。」皆有濤。三江有濤，豈分橐中之體，散置三江中乎？人若恨恚也，仇讎未死，子孫遺在，可也。今吴國已滅，夫差無類，吴爲會稽，立置太守，秦因吴地置會稽郡，漢循之。子胥之神，復何怨苦？爲濤不止，欲何求索？吴、越在時，分會稽郡，越治山陰，吴都。今吴，餘暨以南屬越，漢志：「吴、餘暨并縣名，屬會稽郡。」元和郡縣志：「餘暨本名餘槩，吴王弟夫槩邑。」唐天寶元年改蕭山。錢唐以北屬吴。錢唐之江，浙江也。兩國界也。山陰、上虞，在越界中，子胥入吴之江爲濤，當自上(止)吴界中，吴曰：「上」當作「止」，形近而譌。何爲入越之地？怨恚吴王，發怒越江，違失道理，無神之驗也。
且夫水難驅，而人易從也。生任筋力，死用精魂，子胥之生，不能從生人營衛其身，自令身死，筋力消絕，精魂飛散，安能爲濤？使子胥之類數百千人，乘船渡江，不能越水；一子胥之身，煑湯鑊之中，骨肉糜爛，成爲羹葅，何能有害也？周宣王殺其臣杜伯，趙(燕)簡子(公)殺其臣莊子義，先孫曰：「趙簡子」當作「燕簡公」。殺莊子儀事見墨子明鬼篇。本書訂鬼篇不誤。「義」二篇同。抱朴子論仙篇亦云：「子義掊燕簡。」墨子作「儀」，古字通。死偽篇作「趙簡公」，亦誤。其後杜伯射宣王，莊子義害簡子(公)，「子」當作「公」，說已見上。餘注見死偽篇。事理似然，猶爲虛言。今子胥不能完體，爲杜伯、子義之事以報吴王，而驅水往來，豈報讎之義，有知之驗哉？俗語[一]不實，成爲丹青，盼遂案：「丹青」二字，始見漢書王莽傳。說文青字解云：「丹青之信，言必然。」丹青之文，賢聖惑焉！
夫地之有百川也，猶人之有血脉也。臨安志曰：「王充以爲水者地之血脉，隨氣進退。此未必然。大抵天包水，水承地，而一元之氣升降於太空之中，地乘水力以自持，且與元氣升降。方其氣升而地沉，則海水溢上而爲潮，及其氣降而地浮，則海水縮而爲汐。」血脉流行，汎揚動靜，自有節度。百川亦然，其朝夕往來，盼遂案：「朝夕」即「潮汐」之古字。猶人之呼吸，氣出入也，天地之性，自古有之。經曰：「江、漢朝宗於海。」禹貢文。段玉裁曰：「說文水部曰：『淖，水朝宗於海也。从水，朝省聲。衍，水朝宗于海皃[一]也。从水行。』按：『淖』者今之『潮』字，以『淖』釋『朝宗于海』，此今文尚書說也。」孫星衍曰：「朝，說文作『淖』，云：『水朝宗於海。』御覽引說文『淖，朝也。』疑古文有作『淖』者。說文云：『潀，小水入大水也。』疑『宗』之本字。虞翻注易『習坎有孚』曰：『水行往來，朝宗於海，不失其時，如月行天。』則是謂『朝宗』爲『潮宗』，潮[二]爲潮水，與仲任義同。蓋今文說也。」皮錫瑞曰：「如段說，則當讀『朝』爲『潮』，『朝宗』二字不連。而鄭注訓『宗』爲『尊』，以『朝宗』爲尊天子之義，與揚子雲說合，蓋亦今文家說。而王仲任、虞仲翔義不同者，歐陽、夏侯之說異也。」唐、虞之前也，其發海中之時，漾馳而已；漾，猶永。詩「江之永矣」，韓詩作「漾」。薛章句：「漾，長也。」入三江之中，入者，潮入也。段玉裁曰：「洚水之時，江、漢不與海通，海淖不上，禹治之，始通。禹貢於揚州曰：『三江既入。』三江者，北江、中江、南江也。既入者，入于海也。於荊州曰：『江、漢朝宗于海。』言海淖上達，直至荊州也。」「三江」衆說不同。詳日知錄、經史問答、蕭穆敬孚類稿、阮元浙江圖考、焦循禹貢鄭注釋、成蓉鏡禹貢班義述。殆小淺狹，水激沸起，故騰爲濤。廣陵曲江有濤，汪中曰：「廣陵，漢縣，今爲甘泉及天長之南竟。江，北江也。今潮猶至湖口之小孤山而回，目驗可知。」朱彝尊謂曲江爲今浙江，汪中述學、劉寶楠愈愚錄並辯其誤。文人賦之。如枚乘七發。大江浩洋(溔)，「洋」當作「溔」。古書以「洋洋」連文，狀大水貌。無以「浩洋」連文者。「洋」爲「溔」之形譌。(日鈔引已誤。)淮南覽冥篇：「水浩溔而不息。」「溔」今亦譌作「洋」，是其比。司馬相如上林賦：「灝溔潢漾。」郭璞曰：「皆水無涯際貌也。」左思魏都賦：「河、汾浩●而皓溔。」李注引廣雅曰：「皓溔，大也。」灝、皓並與「浩」通。盼遂案：「或校謂「洋」爲「汗」誤，非也。淮南覽冥訓「水浩洋而不息」，史記河渠書「浩浩洋洋兮，閭殫爲河」，皆浩洋連用之證。曲江有濤，竟以隘狹也。吴殺其身，爲濤廣陵，子胥之神，竟無知也。溪谷之深，流者安洋；司馬相如上林賦云：「灝溔潢漾，安翔徐回。」「安翔」即「安洋」也。淺多沙石，激揚爲瀨。夫濤、瀨，一也，謂子胥爲濤，誰居溪谷爲瀨者乎？案濤入三江，江岸沸踊，「江」字當重，今據日鈔引補。中央無聲。盼遂案：「岸」下脫一「涯」字，「岸涯」與「中央」對文。下文「子胥之身聚岸涯」，(依孫詒讓校，今本誤「漼」。正是其證。必以子胥爲濤，子胥之身，聚岸漼(涯)也？先孫曰：「漼」當作「涯」，形近而誤。(黃氏日鈔引已誤。)濤之起也，隨月盛衰，小大滿損不齊同。如子胥爲濤，子胥之怒，以月爲節也？三江時風，揚疾(矦)之波亦溺殺人，先孫曰：「揚疾」義不可通。」「疾」當作「矦」。(黃氏日鈔所引已誤。)感虛篇云：「傳書言，武王伐紂，渡孟津，陽侯之波，逆流而擊。」(事見淮南子覽冥訓。)暉按：孫校「疾」當作「矦」，是也。「揚」當作「陽」。蓋「矦」譌作「疾」，淺人則妄改「陽」作「揚」矣。韓策二：「塞漏舟而輕陽侯之波，則舟覆矣。」論語摘輔象曰：「陽侯司海。」宋均注：「陽侯，伏羲之臣，蓋大江之神者。」(路史後紀六注。)亦見陶潛聖賢羣輔錄。漢書揚雄傳注應劭曰：「陽侯，古之諸侯，有罪，自投江，其神爲大波。」楚辭九章哀郢：「凌陽侯之氾濫兮。」王注：「陽侯，大波之神。」淮南覽冥訓注：「陽侯，陵陽國侯也。(吴承仕曰：「陵」字衍。)其國近水，●水而死。其神能爲大波，有所傷害，因謂之陽侯之波。」俞樾曰：『陽陵自是漢侯國。史記高祖功臣表有陽侯傅寬是也。高注以說古之陽侯，殆失之矣。春秋閔二年『齊人遷陽』，杜注曰：『國名。』正義曰：『世本無陽國，不知何姓。杜世族譜土地名闕，不知所在。』古之陽侯，當即此陽國之侯。水經『沂水南逕陽都縣故城東，縣故陽國城。』是其所在矣。」子胥之神，復爲風也？秦始皇渡湘水遭風，問湘山何祠。左右對曰：「堯之女，舜之妻也。」史記始皇紀：「上問博士曰：『湘君何神！』博士對曰：『堯女，舜之妻。』」劉向列女傳曰：「二妃死於江、湘之間，俗謂之湘君。」與秦博士說同。韓愈黃陵廟碑因之。楚辭九歌王注，以湘君爲湘水神，湘夫人爲舜二妃。檀弓上鄭注：「離騷所謌湘夫人，舜妃也。」鄭、王說同。其必知秦博士說，而故不從者，當有所據。洪興祖謂娥皇爲正妃，爲湘君，女英降曰夫人，以鄭玄亦謂二妃爲湘君。按：檀弓鄭注云：「舜不告而娶，不立正妃。」則洪說失之。史記索隱謂『湘君當是舜」，亦臆說也。始皇大怒，「大」，舊誤作「太」。使刑徒三千人，斬湘山之樹而履之。史記未云「履之」。盼遂案：「履」當爲「覆」之誤字。「覆」讀禮「覆亡國之社」之「覆」。夫謂子胥之神爲濤，猶謂二女之精爲風也。
傳書言：御覽六三引「傳」作「儒」。孔子當泗水之(而)葬，孫曰：「之」當作「而」，御覽五五六引正作「而」，暉按：孫說是。紀妖篇、晏殊類要四引此文，亦並作「而」。魯語上韋注：「泗水在魯城北。」皇覽冡墓記(御覽五六０。)云：「孔子冡，魯城北便門外，南去城十里。」泗水爲之卻流。此言孔子之德，能使水卻，不湍其墓也。
世人信之。是故儒者稱論，御覽五五六引「稱」作「講」。皆言孔子之後當封，以泗水卻流爲證。御覽引「泗水」在「封」字下。如原省之，殆虛言也。
夫孔子死，孰與其生？生能操行，慎道應天；吴曰：「慎」讀作「順」，「順」、「慎」聲近字通。繫辭：「慎斯術也。」釋文云：「慎本作順。」藝增篇：「美周公之德，能慎天地。」原校曰：「一作順。」是其證。死，操行絕，天祐至德。「天祐至德」，當作「無德致祐」。「無」一作「无」，與「天」形近而誤。「至」、「致」字通。校者不明字誤，故妄乙「德祐」二字，遂失其旨矣。「無德致祐」與「慎道應天」句法一律。生能操行，故能慎道以應天；死則操行絕矣，當無德以招致瑞祐。故下文以「招致瑞應，皆以生存」承之。故五帝三王，招致瑞應，皆以生存，不以死亡。孔子生時，推排不容，再逐於魯。在陳絕糧。削迹於衞。忘味於齊。伐樹於宋。故嘆曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」見論語子罕篇。生時無祐，死反有報乎？孔子之死，五帝三王之死也，五帝三王無祐，孔子之死，獨有天報，是孔子之魂聖，五帝之精不能神也。「五帝」下，疑當有「三王」二字。
泗水無知，爲孔子卻流，天神使之；然則孔子生時，天神何不使人尊敬？孫曰：「不」上脫「何」字，否則與「然則」語氣不相應矣。御覽六三引作「孔子生時，何不使之尊敬乎。」(暉按：趙本作「天神何不使之尊敬乎」，更可證成孫說。孫氏蓋據張本。)雖節引本文，而不脫「何」字，可以借證。如泗水卻流，天欲封孔子之後，孔子生時，功德應天，天不封其身，乃欲封其後乎？
是蓋水偶自卻流。江河之流，有回復之處，百川之行，或易道更路，與卻流無以異，則泗水卻流，不爲神怪也。
傳書稱：御覽九二六引「傳」作「儒」。魏公子之德，仁惠下士，兼及鳥獸。方與客飲，有鸇擊鳩，鳩走，巡於公子案下。御覽引作「鳩逃公子案下」。「逃」較「巡」，於義爲長。鸇追擊，殺於公子之前。
公子恥之，即使人多設羅，御覽引作「使人設罔捕鸇」。疑「羅」下當有「捕鸇」二字。得鸇數十枚，責讓以擊鳩之罪。擊鳩之鸇，低頭不敢仰視，公子乃殺之。列士傳：(類聚六九、又九十一、御覽九二六。)「魏公子無忌方食，有鳩飛入案下。公子怪之，此有何急來歸無忌耶？使人於殿下視之，左右顧望，見一鷂在屋上飛去。公子縱鳩，鷂逐而殺之。公子暮爲不食。曰：『鳩避患，歸無忌，竟爲鷂所得，吾負之，爲吾捕得此鷂者，無忌無所愛。』於是左右宣公子慈聲。旁國左右，捕得鷂二百餘頭，以奉公子。公子欲盡殺之，恐有辜。乃自按劍至其籠上曰：『誰獲罪無忌者耶？』一鷂獨低頭不敢仰視，乃取殺之。盡放其餘。名聲流布，天下歸焉。」
世稱之曰：「魏公子爲鳩報仇。」此言虛也。
夫鸇，物也，說文：「鸇，鷐風也。」爾雅釋鳥：「晨風，鸇。」郭注：「鸇屬。」詩晨風疏引舍人注：「鸇，鷙鳥也。」陸機詩蟲魚疏：「鸇似鷂，青黃色，燕頷，句喙，嚮風搖翮，乃因風飛，急疾，擊鳩鴿燕雀食之。」情心不同，音語不通。聖人不能使鳥獸爲義理之行，公子何人，能使鸇低頭自責？鳥爲鸇者以千萬數，向擊鳩蜚去，安可復得？
能低[一]頭自責，是聖鳥也；曉公子之言，則知公子之行矣。知公子之行，則不擊鳩於其前。人猶不能改過，鳥與人異，謂之能悔，世俗之語，失物類之實也。
或時公子實捕鸇，鸇得，人持其頭，變折其頸，疾痛低垂，不能仰視，緣公子惠義之人，則因褒稱，言鸇服過。蓋言語之次，空生虛妄之美；功名之下，常有非實之加。
傳書言：齊桓公妻姑姊妹七人。管子小匡篇：「桓公謂管仲曰：『寡人有汙行，不幸好色，姑姊妹有未嫁者。』」荀子仲尼篇：「齊桓內行，則姑姊妹之不嫁者七人。」晏子春秋：「齊景公問於晏子曰：『吾先君桓公淫女公子，不嫁者九人。』」「七」作「九」，與荀子不同。漢書地理志云：「襄公淫亂，姑姊妹不嫁。」公羊莊二十傳，何注：「齊侯淫，諸姑姊妹不嫁者七人。」亦謂襄公。此文蓋據荀子。
此言虛也。
夫亂骨肉，犯親戚，無上下之序者，禽獸之性，則亂不知倫理。案桓公九合諸侯，一正(匡)天下，吴曰：「正」當作「匡」，宋人避諱改爲「正」。後文作「一匡天下」，此作「正」者，明本失改耳。鄭玄論語注，以「九合」爲實數，據穀梁傳：「衣裳之會十一。」去北杏與陽穀爲九會。(見憲問篇皇疏。又釋廢疾云：「自柯之明年，葵丘以前，去貫與陽穀爲九合。」)皇侃、陸德明、劉炫、邢昺諸說并與鄭略同。困學紀聞六、●厓考古錄、論語釋故、論語後錄并據史記、穀梁、管子以實九合之事。宋翊鳳論語發微謂：「管子、晏子并以『一匡』、『九合』對舉，『九』者數之究，『一』者數之總，言諸侯至多而已。九合天下至大，而能一匡。九合不必陳其數，一匡不必指其事。」朱亦棟說同。論語集注據左僖二十六年傳讀「九」爲「糾」。按：晏子問下篇、管子小匡篇、戒篇、荀子王霸篇、國策齊策、韓非子十過篇、奸劫篇、呂氏春秋審分篇、大戴禮保傅篇、韓詩外傳六、又八、又十、淮南氾論篇、史記齊世家、蔡澤傳，并以「九合」、「一匡」爲駢句，則「九」不爲「糾」矣。其謂實數者亦誤。九者數之極，詳汪中述學釋三九。宋說是也。道之以德，「道」讀「導」。將之以威，說文寸部：「將，帥也。」以故諸侯服從，莫敢不率，左宜十二年傳杜注：「率，遵也。」非內亂懷鳥獸之性者所能爲也。夫率諸侯朝事王室，恥上無勢而下無禮也。外恥禮之不存，內何犯禮而自壞？外內不相副，則功無成而威不立矣。
世稱桀、紂之惡，不言淫於親戚。實論者謂夫桀、紂惡微於亡秦，亡秦過泊於王莽，鄒伯奇語，見恢國篇。「泊」讀「薄」。無淫亂之言。盼遂案：宋本無「過」字，「泊」字作「洎」，是也。桓公妻姑姊妹七人，上下文並作「姑姊妹」，此疑脫一「妹」字。是惡浮於桀、紂，而過重於秦、莽也。「是」字據宋本、朱校元本增。「惡浮」與「過重」對文，宋本、朱校元本無「浮」字，非。春秋采毫毛之美，貶纖芥之惡，語見說苑至公篇。桓公惡大，不貶何哉？魯文姜，齊襄公之妹也，襄公通焉。左桓十八年傳服注：「旁淫曰通。」春秋經曰：「莊二年冬，夫人姜氏會齊侯於郜。」左氏、穀梁作「禚」。此據公羊。郜，齊地。春秋何尤於襄公，說文：「訧，罪也。」一作「尤」。而書其奸？左氏傳曰：「書姦也。」穀梁曰：「婦人既嫁不踰竟，踰竟非正也。婦人不言會，言會非正也。」公羊何注：「書者，婦人無外事，外則近淫。」何宥於桓公，隱而不譏？如經失之，如，若也。傳家左丘明、公羊、穀梁何諱不言？
案桓公之過，多內寵，內嬖如夫人者六。有五公子爭立，齊亂，公薨三月乃訃。宋、元本作「赴」。朱校同。事見左僖十七年傳。世聞內嬖六人，嫡庶無別，則言亂於姑姊妹七人矣。
傳書言：御覽七四二引「傳」作「儒」。齊桓公負婦人而朝諸侯。藝文類聚三五、御覽三七一、黃氏日鈔引「而」並作「以」。此言桓公之淫亂無禮甚也。燕策一：「桓公負婦人而名益尊。」鮑彪注：「桓公好內而霸。即王充論衡所引齊桓公負婦人以視朝者，是也。」朱亦棟羣書札記曰：「史記管仲列傳：『其爲政也，善因禍而爲福，轉敗而爲功。桓公實怒少姬，南襲蔡，管仲因而伐楚，責包茅不入貢於周室。」據此，則所謂『負婦人而名益尊』者，即蔡姬事也。」按：朱說近是。左僖三年傳：「齊侯與蔡姬乘舟于囿，蕩公。公懼，變色，禁之不可。公怒，歸之。未之絕也，蔡人嫁之。」四年傳：「齊侯以諸侯之師侵蔡，蔡潰，遂伐楚。師進，次于陘。夏，楚子使屈完如師，師退，次于召陵。齊侯陳諸侯之師，與屈完乘而觀之。屈完及諸侯盟。」韓非子外儲說左上曰：「蔡女爲桓公妻，桓公與之乘舟，夫人蕩舟，桓公大懼，禁之不止，怒而出之，乃且復召之。因復更嫁之。桓公大怒，將伐蔡，仲父諫曰：『夫以寢席之戲，不足以伐人之國，功業不可冀也，請無以此爲稽也。』桓公不聽。仲父曰：『必不得已，楚之菁茅，不貢於天子三年矣，君不如舉兵爲天子伐楚，楚服，因還襲蔡，曰：「余爲天子伐楚，而蔡不以兵聽從，因遂滅之。」此義於名而利於實，故必有爲天子誅之名，而有報讎之實。』」「桓公負婦人而名益尊」，當即此事。負，恨也。婦人，蔡姬也。後人誤讀「負」爲「荷負」，則生桓公負婦人于背以朝諸侯之說矣。仲任力辯其妄，而不就此事論之，何也？
夫桓公大朝之時，負婦人於背，其游宴之時，何以加此？方脩士禮，崇厲肅敬，負婦人於背，何以能率諸侯朝事王室？葵丘之會，桓公驕矜，當時諸侯畔者九國。公羊僖九年傳：「葵丘之會，桓公震而矜之，叛者九國。震之者何？猶曰振振然。矜之者何？猶曰莫若我也。」睚眦不得，舊校曰：一有「所載」字。文選長楊賦注引晉灼曰：「睚眦，瞋目貌，又猜忌不和貌。」左哀二十四年傳：「公[一]如越，得太子適郢。」杜注：「得，相親說也。」九國畔去，況負婦人，淫亂之行，何以肯留？
或曰：「管仲告諸侯曰：御覽三七一引作「管仲曰」，七四二引作「管仲告諸侯曰」，並有「曰」字，當據補。『吾君背有疽創，類聚三五引「創」作「瘡」，御覽引同。說文刃部：「刃，傷也。或作創。」徐曰：「俗別作瘡。」不得婦人，瘡不衰愈。』元本「瘡」作「創」，朱校同。御覽三七一引無「衰」字。七四二引作「瘡惡不愈。」諸侯信管仲，故無畔者。」夫十室之邑，必有忠信若孔子。當時諸侯，千人以上，必知方術治疽，不用婦人，管仲爲君諱也。諸侯知仲(苟)爲君諱而欺己，宋本「仲」作「苟」，朱校元本同。按：宋、元本是也，今本則後人妄改。當據正。必恚怒而畔去，何以能久統會諸侯，成功於霸？
或曰：「桓公實無道，任賢相管仲，故能霸天下。」夫無道之人，與狂無異，信讒遠賢，反害仁義，安能任管仲？能養人令之？成事：「成事」冒下文。劉敞曰：「漢時人言行事、成事，皆謂已行、已成事也。王充書亦有之。」(見彼校漢書翟方進傳)又於陳湯傳曰：「行事者，言已行之事，舊例成法也。漢時人作文言行事、成事者，意皆同。」王念孫漢書雜志曰：「行者，往也，行事即往事，亦作近事，亦作故事。」桀殺關龍逢，紂殺王子比干。無道之君，莫能用賢。使管仲賢，桓公不能用；用管仲，故知桓公無亂行也。有賢明之君，故有貞良之臣。臣賢，君明之驗，奈何謂之有亂？
難曰：「衛靈公無道之君，時知賢臣。論語憲問篇：「子曰：『衞靈公之無道，久也。』康子曰：『夫如是，奚而不喪？』孔子曰：『仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？』」管仲爲輔，何明桓公不爲亂也？」夫靈公無道，任用三臣，僅以不喪，非有功行也。桓公尊九九之人，韓詩外傳三：「齊桓公設庭燎，爲使士之欲造見者。東野鄙人有以九九見者。桓公因禮之。」又見說苑尊賢篇。漢書梅福傳注：「九九算術，若九章、五曹之輩也。」拔寧戚於車下，呂氏春秋舉難篇：「寧戚欲干齊桓公，窮困無以自進，於是爲商旅，將任車，以至齊。暮宿於郭門之外。桓公郊迎客，夜開門，辟任車。寧戚飯牛，居車下，擊牛角，疾歌。桓公聞之，曰：『之歌者，非常人也。』命後車載之。寧戚見，說桓公以爲天下。」晏子春秋，問篇：「桓公聞寧戚歌，舉以爲大田。」又見淮南道應篇、新序雜事篇。責苞茅不貢，運兵攻楚，左僖四年傳：「齊侯伐楚，楚子使與師言曰：『不虞君之涉吾地也，何故？』管仲曰：『爾貢包茅不入，王祭不共，無以縮酒，寡人是徵。』」杜注：「包，裹束也。茅，菁茅也。束茅而灌之以酒，爲縮酒。」史記封禪書：「江、淮之間，一茅三脊。」盼遂案：吴承仕曰：「『運』疑爲『連』。」九合諸侯，一匡天下，千世一出之主也，而云負婦人於背，虛矣。
說尚書者曰：「周公居攝，帶天子之綬，戴天子之冠，負扆南面而朝諸侯。」皮錫瑞曰：「漢書翟方進傳，王莽依周書作大誥曰：『惟居攝二年十月甲子，攝皇帝位，若曰。』按：王莽大誥皆用今文尚書說也。大傳曰：『周公身居位，聽天下爲政，管叔疑周公。』居位即居攝也。史公說，以爲周公作大誥，在踐阼攝政之後，故可稱王。鄭注云：『王謂攝也。周公居攝，命大事，則權代王也。』鄭言居攝之年，與史記、大傳先後皆異，而以王爲周公攝王，則與今文義同。仲任此文所引，即王家尚書說。」暉按：漢書王莽傳上載書君奭篇說曰：「周公服天子之冕，南面而朝羣臣，發號施令，常稱王命。」禮記明堂位：「周公朝諸侯於明堂之位。天子負斧依南鄉而立。」又見周書明堂解、荀子儒效篇、淮南子氾論篇、齊俗篇。戶牖之間曰扆，南面之坐位也。爾雅釋宮云：「牖戶之間謂之扆。」明堂位鄭注：「斧依，爲斧文屏風於戶牖之間。」曲禮下：「天子當依而立，諸侯北面而見。」正義：「依狀如屏風，以絳爲質，高八尺，東西當戶牖之間，繡爲斧文也。」覲禮鄭注云：「如今綈素屏風也。有繡斧文，所以示威。」孫星衍曰：「大戴[一]盛德篇說明堂之則，一室而有四戶八牖，則是每室皆有二牖夾戶，故云設黼扆牖間。謂二牖之間，正當北戶以屏風也。諸家說戶牖之間，以爲一戶一牖之間，失之。」負扆南面鄉坐，扆在後也。盼遂案：「鄉」字衍文，「負扆南面坐」句絕。蓋「鄉」爲「面」之傍注，後闌入正文者也。周禮撢人「使萬民和悅而正王面」，鄭注：「面，鄉也。」孟子「東面而征西夷怨」，趙注：「面者，向也。」皆面訓鄉之證。桓公朝諸侯之時，或南面坐，婦人立於後也。世俗傳云，則曰負婦人於背矣。此則夔一足、宋丁公鑿井得一人之語也。
唐、虞時，夔爲大夫，性知音樂，調聲悲善。龍城札記二曰：古人音喜悲。當時人曰：「調樂如夔，一足矣。」世俗傳言：「夔一足。」韓非子外儲說左下：「魯哀公問於孔子曰：『吾聞古者有夔一足，其果信有一足乎？』孔子對曰：『不也，夔非一足也。夔者忿戾惡心，人多不說喜也。雖然，其所以得免於人害者，以其信也。人皆曰：「獨此一，足矣。」夔非一足也，一而足也。』一曰：哀公問於孔子曰：『吾聞夔一足，信乎？』曰：『夔，人也，何故一足？彼其無他異，而獨通於聲。堯曰：「夔一而足矣！」使爲樂正。故君子曰：「夔有一足」，非一足也。』」呂氏春秋察傳篇則載後說，孔叢子、風俗通正失篇同。按：莊子秋水篇云：「夔謂蚿曰：『吾以一足●踔而行。』」又逸文云：「聲氏之牛夜亡，而遇夔，止而問焉：『我有足，動而不善，子一足而超踴，何以然？』夔曰：『以吾一足王于子矣。』」山海經云：「東海之內，有流波之山，有獸，狀如牛，蒼色無角，一足能走，出入水則必風雨，目光如日月，其聲如雷，其名曰夔，黃帝以其皮冒鼓，聲聞五百里。」則夔固有一足者。夔聲如雷，皮可冒鼓，故有夔通於聲之說。由獸而人格化，古史多有此例。春秋時尚存有夔一隻脚之傳說，經孔子解作「一而足」，則夔儼然是人，千古不疑矣。顧頡剛疑禹是蟲，余意禹蓋鰲鼈之類，與此可相發明。舜典所載朱虎熊羆龍，舊說是舜臣名，余疑皆禹、夔之類也。案秩宗官缺，帝舜博求，衆稱伯夷，伯夷稽首讓於夔、龍。今見舜典。秩宗卿官，漢之宗正也。舜典偽孔傳：「秩，序。宗，尊也。主郊廟之官。」史記五帝紀集解引鄭注：「秩宗，主次秩尊卑。」百官表：「宗正，秦官，掌親屬。王莽并其官於秩宗。」事物紀原五：「宗正，周官也。在周禮實小宗伯之職。」漢書高帝紀：「七年二月，置宗正官，以序九族。」史記文帝紀正義：「漢置九卿，一曰太常，七曰宗正。」周禮春官宗伯先鄭注，以爲漢之太常。鄭語韋注：「秩宗之官，於周爲宗伯，漢爲太常，(今偽「宰」，依路史後紀十注引正。)掌國祭祀。」是鄭衆、韋昭並以秩宗即漢之太常，非宗正也。與充說異。皮錫瑞曰：「漢書百官表云：『王莽改太常曰秩宗。』依古也。莽蓋用今文尚書，以漢之太常典禮故也。伯夷不與舜同宗，仲任以漢之宗正當之，似誤。」暉按：皮說是也。王莽並宗正於秩宗，又改太常爲秩宗，光武未遑更革，故仲任云然歟？斷足，非其理也。秩宗，國之禮官，典祭祀。穀梁傳曰：「有天疾者不可入宗廟。」今斷足，故云非其理。吴曰：衍一「足」字。盼遂案：吴承仕曰：「衍一『足』字。下文『秩宗之官，不宜一足』，即申釋此語。」又引孫蜀卿云：「第二『足』字，爲『實』字形近之誤，近是。」且一足之人，何用行也？
夏后孔甲，田于東陽蓂(萯)山，舊校曰：「蓂」一作「莫」。先孫曰：事見呂氏春秋[一]音初篇。彼云：「夏后氏孔甲田于東陽萯山。」此「東」下當有「陽」字，「蓂」、「莫」並「萯」之誤。(指瑞篇作「首山」，亦誤。)暉按：御覽八二、又七六二引呂氏春秋，注：「萯，音倍。」水經五、河水注引呂氏此文，下解曰：「皇甫謚帝王世紀以爲即東首陽山也。蓋是山之殊目矣。」又云：帝堯修壇河、洛，升于首山，即于此也。」路史前紀三注云：「今東陽有萯山，孔甲畋處。世紀云：『即東陽首山。』」是萯山一名首山，孫謂指瑞篇作「首山」誤，非也。郡國志，泰山郡南城縣有東陽城，注「即孔甲田其地。」杜氏土地名曰：「東陽，或曰泰山南城縣西東安城，是也。」讀史方輿紀要曰：「東陽城在山東沂州費縣西南七十里，魯邑也。呂氏音初篇：『孔甲田于東陽。』即此邑也。今爲關陽鎮。」劉子命相篇云：「孔甲田于箕山。」天雨晦冥，入于民家，主人方乳。高誘曰：乳，產也。或曰：「后來，「后」，宋、元本、朱校元本並同。程本以下誤作「後」。呂氏春秋及後指瑞篇字正作「后」。之子必貴。」高曰：之，其也。或曰：「不勝，之子必賤。」孔甲曰：「爲余子，孰能賤之？」遂載以歸。析橑，斧斬其足，卒爲守者。橑，薪橑也。呂氏春秋曰：「子長成人，幕動，坼橑，斧斫斬其足，遂爲守門者。」金樓子云：「斫木而傷足。」劉子命相篇云：「析薪，斧斬其左足。」盼遂案：「守」，下當從呂氏春秋音初篇補「門」字。周禮掌戮：「刖者使守囿。」下文「故爲守者」，「守者斷足」，亦同。孔甲之欲貴之子，有餘力矣；斷足無宜，故爲守者。今夔一足，無因趨步，坐調音樂，可也；秩宗之官，不宜一足，猶守者斷足，不可貴也。孔甲不得貴之子，伯夷不得讓於夔焉。
宋丁公者，宋人也。未鑿井時，常有寄汲，計之，日去一人作。自鑿井後，不復寄汲，計之，日得一人之作，故曰：「宋丁公鑿井得一人。」俗傳言曰：「丁公鑿井，得一人於井中。」呂氏春秋察傳篇：「宋之丁氏，家無井，而出溉汲，常一人居外。及其家穿井，告人曰：『吾穿井，得一人。』有聞而傳之者曰：『丁氏穿井得一人。』國人道之，聞之於宋君。宋君令人問之於丁氏。丁氏對曰：『得一人之使，非得一人於井中也。』」又見風俗通正失篇。「寄汲」，呂氏春秋、風俗通作「溉汲」。夫人生於人，非生於土也。穿土鑿井，無爲得人。推此以論，負婦人之語，猶此類也。
負婦人而坐，則云婦人在背；知婦人在背非道，則生管仲以婦人治疽之言矣。使桓公用婦人徹胤服，「胤」，元本作「胷」，朱校同。疑是。徹，去也。婦人於背，「婦」上疑脫「負」字。女氣瘡可去，以婦人治疽。「以」上疑有脫字。盼遂案：此文當是「婦人於背，女氣愈瘡，可云以婦人治疽」。後脫「愈」字，「云」又譌爲「去」，遂不可通。方朝諸侯，桓公重衣，婦人襲裳，通俗文曰：「重衣曰襲。」女氣分隔，負之何益？桓公思士，作庭燎而夜坐，御覽三七一引「作」作「設」。韓詩外傳三、說苑尊賢篇、漢書王褒傳述此事，亦竝作「設」。禮記郊特牲：「庭燎之百，由齊桓公始也。」正義：「於庭中設火，以照燎來朝之臣夜入者，因名火爲庭燎也。」詩小雅庭燎毛傳：「庭燎，大燭。」儀禮燕禮：「甸人執大燭於庭。」鄭注：「燭，燋也。甸人掌共薪蒸者，庭大燭爲位廣也。」賈疏：「古者無麻燭而用荊燋。故少儀云：『主人執燭抱燋。』鄭云：『未爇曰燋，但在地曰燎，執之曰燭，於地廣設之則曰大燭，其燎亦名大燭。』」以思致士，御覽引作「以致賢士」。反以白日負婦人見諸侯乎？「人」下朱校元本有「以」字。
傳書言：聶政爲嚴翁仲刺殺韓王。韓策二：「嚴遂陰交聶政，謀刺韓相傀。東孟之會，韓王及相皆在焉。聶政刺韓傀，兼中[一]哀侯。」韓非子內儲說下六微篇：「韓廆相韓哀侯，嚴遂重於君，二人甚相害也。嚴遂乃令人刺韓廆於朝。韓廆走君而抱之。遂刺韓廆，而兼哀侯。」史記聶政傳索隱引高誘曰：「嚴遂字仲子。」此云「翁仲」，異文。御覽四八三引琴操，謂聶政爲父報仇，以刺韓王，非爲嚴遂所使也。其說又異。
此虛也。
夫聶政之時，韓列侯也。列侯之三年，聶政刺韓相俠累。「三」，元本作「二」，朱校同，非也。此文據史記韓世家。聶政傳集解徐廣曰：「韓列侯三年三月。」索隱引高誘曰：「韓傀，俠累也。」黃丕烈曰：「俠侯，爵號。傀、累，聲轉也。」錢大昕曰：「俠累合爲傀音。」十二年列侯卒，史記云：「十三年。」與聶政殺俠累，相去十七年，相去十年，云「十七」，誤。盼遂案：有誤。而言聶政刺殺韓王，短書小傳，竟虛不可信也。俞曰：國策言「聶政刺韓傀，兼中烈侯。」史記韓世家：「烈侯三年，聶政殺韓相俠累。烈侯十三年卒，子文侯立。文侯卒，子哀侯立。哀侯六年，韓嚴弒其君。」是烈侯不見弒，哀侯固見弒也。據刺客傳，又以聶政事在哀侯時。且聶政之刺，乃嚴仲子使之，豈即所謂「韓嚴弒其君」者乎？然則國策所載，自是當時之實，但誤以哀侯爲烈侯耳。暉按：剡川本國策正作「哀侯」，俞氏據鮑刻之誤。刺客傳云在哀侯時，乃本韓策、韓非子。其與世家、年表異者，國策吴師道補注、史記張照考證以爲嚴遂使聶政刺俠累，與韓嚴弒哀侯，截然兩事，國策合而爲一，史記分而兼存。此說近是。俞氏疑即一事，梁玉繩史記志疑以爲烈侯時事，而必以作哀侯爲非，並肊說也。
傳書又言：燕太子丹使刺客荊軻刺秦王，朱校元本無「使」字。不得，誅死。見燕策三、史記荊軻傳。後高漸麗復以擊筑見秦王，御覽七四二引「麗」作「離」，下同。與國策、史記合。漢書高帝紀注應劭曰：「筑，狀似琴，而大頭，安弦，以竹擊之，故曰筑。」淮南泰族篇注：「筑，二十一弦。」秦王說之；知燕太子之客，乃冒其眼，御覽引「冒」作「膠」。史記作「矐」，索隱曰：「以馬屎燻，令失明。」使之擊筑。漸麗乃置鉛於筑中以爲重，當擊筑，秦王膝進，不能自禁，漸麗以筑擊秦王顙。文選潘安仁西征賦注引「顙」作「中臏」。西征賦亦云：「潛鉛以脫臏。」秦王病傷，文選注：御覽引「傷」并作「瘡」。與下文合。三月而死。「病死」，史記、國策并未見。
夫言高漸麗以筑擊秦王，實也；言中秦王病傷三月而死，虛也。
夫秦王者，秦始皇帝也。始皇二十年，燕太子丹使荊軻刺始皇，始皇殺軻，明矣。「明」字無義，疑爲「荊」字，又誤倒。二十一年，使將軍王翦攻燕，得太子首；二十五年，遂伐燕，而虜燕王嘉。史記始皇記：「得燕王喜，虜代王嘉。」此文誤。後不審何年，高漸麗以筑擊始皇，不中，誅漸麗。見燕策三、史記荊軻傳。當二(三)十七年，「二」當作「三」。始皇紀正作「三十七年」。實知篇不誤。游天下，盼遂案：「二十」爲「三十」誤字。史記始皇本紀：「三十七年十月，始皇出遊，親巡天下。七月，崩于沙丘平臺。」論衡正舉此事也。
到會稽，至琅邪，北至勞、盛山，始皇紀作「榮[一]成山。」「成」、「盛」古通。郊祀志「盛山」，封禪書、五帝紀、地理志作「成山」。于欽齊乘曰：「勞、成，二山名。古人立言尚簡，南勞而北盛，則盡乎齊東境矣。」盼遂案：史記作「榮成山」，或仲任意不與史同，以爲勞山、成山也。「盛」與「成」古通。並海，西至平原津而病，漢書武帝紀師古注：「並讀曰傍，依傍也。」按：紀妖篇作「旁海」。到沙丘平臺，始皇崩。以上據史記始皇紀。夫讖書言始皇還，到沙丘而亡；亦見實知篇。傳書又言病筑瘡三月而死於秦。一始皇之身，世或言死於沙丘，或言死於秦，其死，言恒病瘡。或言病筑瘡死於秦。傳書之言，多失其實，世俗之人，不能定也。
變虛篇盼遂案：本篇止論宋景公三徙火星一事。
傳書曰：宋景公之時，熒惑守(在)心。劉先生曰：「守」疑當爲「在」。呂氏春秋制樂篇、淮南子道應篇、新序雜事篇并作「在心」。下文亦云：「熒惑在心，何也。」此不得獨作「守心」。呂氏春秋高注：「熒惑，五星之一，火之精也。心，東方宿，宋之分野。」公懼，召子韋而問之，曰：「熒惑在心，何也？」高曰：「子韋，宋之太史，能占宿度者。」淮南注：「司星者。」子韋曰：「熒惑，天罰也；史記天官書索隱引春秋文耀鉤曰：「赤帝赤熛怒之神，爲熒惑，位南方，禮失則罰出。」盼遂案：「天罰」，疑當爲「天使」。下文皆作「天使」，且申說熒惑所以爲天使之故，可證。惟呂覽制樂、淮南道應皆作「罰」不作「使」。然仲任此文自據異本，後人因執呂覽等書改論衡，而未盡耳。心，宋分野也，禍當君。天官書亦云：「火守房心，王者惡之。」火即熒惑。雖然，可移於宰相。」公曰：「宰相，所使治國家也，而移死焉，不祥。」祥，善也。子韋曰：「可移於民。」公曰：「民死，寡人將誰爲君也？句脫「君」字，語意不明。呂氏春秋、淮南、新序并有「君」字，當據增。高注：「傳曰：『后非衆無以守邑。』故曰：『將誰爲君乎。』」寧獨死耳！」子韋曰：「可移於歲。」公曰：「民饑，必死。爲人君而欲殺其民以自活也，其誰以我爲君者乎？是寡人命固盡也，子毋復言！」子韋退(還)走，北面再拜，「退走」當作「還走」。「退」一作「●」，與「還」形近而誤。說苑復思篇云：「將軍還走北面而再拜曰。」句法正同。呂氏春秋、淮南子、新序并作「還走」，是其切證。曰：「臣敢賀君。天之處高而耳(聽)卑，處既高，而耳復卑，義不可通。朱校元本、天啟本、程、何、錢、黃各本誤同。王本、崇文本作「聽卑」，與呂氏春秋、淮南、新序合。下文亦云：「天處高而聽卑。」當據正。盼遂案：吴承仕曰：「下文複述子韋之言，作『處高而聽卑』，此處作『耳』，非。程榮本作『聽』。」君有君人之言三，天必三賞君。今夕，星必徙三舍，君延命二十一年。」元本「延命」字倒。公曰：「奚知之？」對曰：「君有三善言，故有三賞，「善」下當有「言」字。景公只有三善言，非有三善也。呂氏春秋正作：「有三善言，必有三賞。」淮南云：「君有君人之言三，故有三賞。」亦只謂有言三也。意林引作「宋景公有三善言，獲二十一年」，即節引此文，「善」下有「言」字，足資借證。下文正辯却熒惑宜以行，不以言，若無「言」字，則所論失據矣，更其確證。新序誤與此同。星必三徙，徙行七星，星當一年，三七二十一，孫曰：當作「徙行七星」。「三」字涉上句「三徙」而衍。一星當一年，七星則七年矣。若三徙行七星，則僅得七年，不得二十一年矣。呂氏春秋、淮南、新序並作「舍行七星」。(淮南「星」誤「里」，從王念孫說校改。)高注：「星，宿也。」王念孫曰：「古謂二十八宿爲二十八星。七星，七宿也。」故君命延二十一歲。臣請伏於殿(陛)下以伺之，呂氏春秋、淮南、新序并作「陛下」。後譴告篇同。則此「殿」爲「陛」之誤，非異文也。星必不徙，必猶若也。史記天官書：「兵必起，合鬥其直。」匈奴[一]傳：「必我行也，爲漢患者。」諸「必」字義同。臣請死耳。」是夕也，火星果徙三舍。天官書索隱引韋昭曰：「火，熒惑。」此文據淮南子。
如子韋之言，則延年審得二十一歲矣。星徙審，則延命，延命明，則景公爲善，天祐之也，盼遂案：上「延命」下，脫一「明」字。則夫世間人能爲景公之行者，則必得景公祐矣。此虛言也。
何則？皇天遷怒，使熒惑本景公身有惡而守心，則雖聽子韋言，猶無益也。使其不爲景公，則雖不聽子韋之言，亦無損也。
齊景公時有彗星，見左昭二十六年傳。使人禳之。杜注：「祭以禳除之。」晏子曰：「無益也，秪取誣焉。杜曰：「誣，欺也。」天道不闇，左傳、晏子外篇七并作「謟」。杜云：「疑也。」陳樹華曰：依論衡，則「闇」與「諂媚」字同韻，或左傳古本作「諂」。暉按：新序雜事篇正作「諂」。不貳其命，若之何禳之也？且天之有彗，以除穢也。杜[一]注：「星象似箒，故有除穢之象。」左昭十七年傳，申須曰：「彗所以除舊布新也。」君無穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何益？左傳、晏子竝作「損」。新序同此。詩曰：『惟此文王，小心翼翼，鄭箋：「翼翼，恭慎貌。」昭事上帝，聿懷多福；「懷」讀爲「遺」。陳風匪風：「懷之好音。」毛傳：「懷，歸也。」廣雅曰：「歸，遺也。」懷、歸、遺，古音並同。「聿懷多福」，謂上帝遺文王以多福。厥德不回，毛傳：回，違也。以受方國。』四方皆歸之。詩大雅大明篇文。君無回德，左傳、晏子、新序並作「違德」。回、違古通，邪也。但作「回」與上文「不回」，下文「回亂」合。李賡芸曰：此必本之古本左傳。方國將至，何患於彗？詩曰：『我無所監，夏后及商，用亂之故，民卒流亡。』杜曰：「逸詩也。言追監夏、商之亡，皆以亂故。」盼遂案：今毛詩無此文，疑出魯詩大雅召旻篇，仲任治魯詩者也。若德回亂，民將流亡，祝史之爲，無能補也。」公說，乃止。齊君欲禳彗星之凶，猶子韋欲移熒惑之禍也；宋君不聽，猶晏子不肯從也，則齊君爲子韋，晏子爲宋君也。同變共禍，一事二人，天猶賢宋君，使熒惑徙三舍，延二十一年，盼遂案：「延」下當依上下文例補「命」字。獨不多晏子，舊校曰：「多」一作「爲」。使彗消而增其壽，何天祐善偏駮不齊一也？
人君有善言善行，孫曰：「有」下挩「善言」二字，(或在「善行」二字下。)下二句即承此文言之。善行動於心，善言出於意，同由共本，一氣不異。宋景公出三善言，則其先三善言之前，於一句中，並出「先」、「前」二字，於義未妥。「先」疑「干」字之誤。一曰：「出」字形譌。必有善行也。盼遂案：「先」疑爲「出」之誤。「出三善言」，疊上文也。有善行，必有善政。政善，則嘉瑞臻，福祥至，熒惑之星，無爲守心也。使景公有失誤之行，以致惡政，惡政發，則妖異見，熒惑之守心，孫曰：「熒」下脫「惑」字。□桑榖之生朝。句上疑脫「猶」字。無接續詞，則義不相屬矣。高宗消桑榖之變，以政不以言；見異虛篇。景公卻熒惑之異，亦宜以行。景公有惡行，故熒惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能動天？天安肯應？何以效之？使景公出三惡言，能使熒惑守(食)心乎？「守」當作「食」。說見下。夫三惡言不能使熒惑守(食)心，宋本「守」作「食」，朱校元本同。後文云：「如景公出三惡言，熒惑食心乎。」與此正合。「食」字對「退徙」爲義。熒惑守心，爲善言却，爲惡言，則當進而食之。「食」讀月蝕之蝕，今涉諸「守心」而誤，則失[一]其旨，當據正。三善言安能使熒惑退徙三舍？以三善言獲二十一年，如有百善言，得千歲之壽乎？非天祐善之意，應誠爲福之實也。
子韋之言：「天處高而聽卑，君有君人之言三，天必三賞君。」夫天，體也，與地無異。諸有體者，耳咸附於首。體與耳殊，未之有也。天之去人，高數萬里，說日篇：「天之去地，六萬餘里。」使耳附天，聽數萬里之語，弗能聞也。人坐樓臺之上，察地之螻蟻，尚不見其體，安能聞其聲？何則？螻蟻之體細，不若人形大，御覽九四七引無「細」字。「大」作「夫」，屬下爲句，非。聲音孔氣，不能達也。今天之崇高，非直樓臺，人體比於天，非若螻蟻於人也。謂天非若螻蟻於人也。劉先生曰：此九字衍，或注語誤入正文，遂使文義隔斷。御覽九四七引無此九字，尤其明證。謂天聞人言，隨善惡爲吉凶，誤矣。四夷入諸夏，因譯而通。說文：「譯，傳四夷之語也。」同形均氣，語不相曉，雖五帝三王，不能去譯獨曉四夷，況天與人異體，音與人殊乎？人不曉天所爲，天安能知人所行？使天體乎？耳高，不能聞人言；使天氣乎？氣若雲煙，安能聽人辭？
說災變之家曰：沈濤曰：「災變家」當爲「變復家」之誤。「說」字屬上爲句。暉按：此與異虛篇「說災異之家」句法同，沈說非。「人在天地之間，猶魚在水中矣。其能以行動天地，猶魚鼓而振水也。魚動而水蕩，□□□氣變。」魚動蕩水，不能變氣，「氣變」上疑脫「人行而」三字。「魚動而水蕩，人行而氣變」對文。下文云「今人操行變氣，遠近宜與魚等」可證。此非實事也。假使真然，不能至天。魚長一尺，動於水中，振旁側之水，不過數尺。大若(者)不過與人同，「若」字無義，當作「者」。盼遂案：「若」疑爲「者」誤。「大者」對上「魚長」一尺而言。所振蕩者，不過百步，而一里之外，澹然澄靜，離之遠也。今人操行變氣，遠近宜與魚等，氣應而變，宜與水均。以七尺之細形，形中之微氣，不過與一鼎之蒸火同，說文：「烝，火氣上行也。」此假「蒸」爲之。從下地上變皇天，何其高也？
且景公，賢者也。賢者操行，上不及聖，下不過惡人。盼遂案：「聖」下脫「人」字，致與下文不合。世間聖人，莫不堯、舜，惡人，莫不桀、紂。堯、舜操行多善，無移熒惑之效；桀、紂之政多惡，有反景公脫禍之驗。「有反」疑倒。盼遂案：「有反」二字宜互倒。景公出三善言，延年二十一歲，是則堯、舜宜獲千歲，桀、紂宜爲殤子。今則不然，各隨年壽，堯、舜、桀、紂，皆近百載。是竟子韋之言妄，延年之語虛也。
且子韋之言曰：「熒惑，天使也；淮南天文訓：「熒惑常以十月入太微，受制而出行列宿，司無道之國。」心，宋分野也，禍當君。」若是者，天使熒惑加禍於景公也，如何可移於將、相若歲與國民乎？若猶與也。天之有熒惑也，猶王者之有方伯也。天官書索隱引天官占云：「熒惑，方伯象，司察妖孽。」諸侯有當死之罪，使方伯圍守其國。國君問罪於臣，臣明罪在君，雖然，可移於臣子與人民。設國君計其言，「計」字疑誤。盼遂案：「計」爲「許」之壞字。令其臣歸罪於國。謂國君自任其罪。盼遂案：「國」下脫「人」字。國人謂臣子與人民也。下文累言國人是其證。方伯聞之，肯聽其言，釋國君之罪，更移以付國人乎？方伯不聽者，自國君之罪，非國人之辜也。方伯不聽，自國君之罪，盼遂案：「自國君之罪」五字，當是「非國人之辜」，鈔錄時涉上文而誤耳。「非國人之辜」，故方伯不肯聽其獄。果「自國君之罪」，則原爲方伯所職守，何故不聽之乎？上文「方伯聞之，肯聽其言，釋國君之罪，更移以付國人乎」，即此事也。熒惑安肯移禍於國人？若此，子韋之言妄也。
曰：「景公不聽乎言，庸何不能動天？」此爲設難之詞，脫兩「不」字，義不可通。成事：景公不聽子韋之言，此云「聽乎言」，殊無事證。此文明「人不動天」之旨，故設何以不能動天之難。若脫「不」字，則義無屬。下文「諸侯不聽其臣言」，即承「不聽乎言」爲義；「方伯不釋其罪」，即承「不能動天」爲義。盼遂案：「曰」疑爲「況」字之誤。古「況」止作「兄」，與「曰」字形相近。「公」下應有「不」字，作「況景公不聽乎言」。使諸侯不聽其臣言，引過自予。方伯聞其言，釋其罪，委之去乎？方伯不釋諸侯之罪，熒惑安肯徙去三舍？夫聽與不聽，皆無福善，星徙之實，未可信用。天人同道，好惡不殊，人道不然，則知天無驗矣。言天道者，必有驗於人事。
宋、衛、陳、鄭之俱災也，見左昭十八年傳。杜注：「天火曰災。」氣變見天。昭公十七年有星孛于大辰，謂即此象也。梓慎知之，請於子產，裨竈請，非梓慎也。此文誤。有以除之，解除也。子產不聽。天道當然，人事不能卻也。使子產聽梓慎，四國能無災乎？堯遭鴻水，時臣必有梓慎、子韋之知矣，然而不卻除者，堯與子產同心也。
案子韋之言曰：「熒惑，天使也；心，宋分野也，禍當君。」審如此言，禍不可除，星不可卻也。若夫寒溫失和，風雨不時，政事之家，謂之失誤所致，可以善政賢行變而復也。變復，見感虛篇注。若熒惑守心，若必死，下「若」字，疑「者」字誤。猶亡禍安可除？亡，國亡也。修政改行，安能卻之？善政賢行，尚不能卻，出虛華之三言，謂星卻而禍除，增壽延年，享長久之福，誤矣。
觀子韋之言景公，言熒惑之禍，「景公言」三字疑衍。非寒暑風雨之類，身死命終之祥也。國語周語注：「祥猶象也。」國且亡，身且死，祅氣見於天，容色見於面。宋、元本下「見」字并作「陽」。朱校同。面有容色，雖善操行不能滅，死徵已見也。在體之色，不可以言行滅；在天之妖，安可以治除乎？人病且死，色見於面，人或謂之曰：「此必死之徵也。雖然，可移於五鄰，若移於奴役。」若猶或也。當死之人，正言不可，容色肯爲善言之最滅，而當死之命，肯爲之長乎？氣不可滅，命不可長，然則熒惑安可卻？景公之年安可增乎？由此言之，熒惑守心，未知所爲，故景公不死也。
且言「星徙三舍」者，何謂也？星三徙於一(三)舍乎？「一舍」，朱校元本作「三舍」。按：上文既明言「星徙三舍」，則此不得據不知問「星三徙於一舍」。疑當從元本作「星三徙於三舍乎」。一徙歷於三舍也？案子韋之言曰：「君有君人之言三，天必三賞君。今夕，星必徙三舍。」若此，星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言，坐猶因也。星徙三舍，如有十善言，星徙十舍乎？熒惑守心，爲善言卻，如景公復出三惡言，熒惑食心乎？爲善言卻，爲惡言進，無善無惡，熒惑安居不行動乎？
或時熒惑守心爲旱災，熒惑，赤帝精，故云。不爲君薨。子韋不知，以爲死禍，信俗至誠之感。熒惑之處「之處」當是「去處」，「去」字，草書極近「之」字。下文「子韋知星行度適自去」，正作「去」也。星，必偶自當去，景公自不死，世則謂子韋之言審，景公之誠感天矣。
亦或時子韋知星行度適自去，自以著己之知，明君臣推讓之所致，見星之數七，上文云：「徙行七星。」謂每徙經七星。呂氏、淮南、新序義并同。仲任似失其旨。因言星徙七(三)舍，得二十一年，「星七舍」，當作「星徙三舍」。若作「七舍」，則七七四十九，不得二十一年矣。星之數七，星徙三舍，三七故得二十一年。「復」字於義無着，即「徙」字誤奪。「星徙三舍」，上文屢見。因以星舍計年之數，是與齊太卜無以異也。
齊景公問太卜曰：「子之道何能？」對曰：「能動地。」晏子往見公，公曰：「寡人問太卜曰：『子道何能？』對曰：『能動地。』地固可動乎？」晏子外篇、淮南道應訓并無「固」字。晏子嘿然不對。晏子、淮南「嘿」作「默」。出見太卜曰：「昔吾見鉤星在房、心之間，地其動乎？淮南亦作「房心」。王念孫曰：當作「駟心」。晏子外篇正作「昔吾見鉤星在四心之間」。「四」與「駟」同。暉按：譴告篇、變動篇、恢國篇，并作「房心」，則「房」字不誤。仲任所據淮南然也。天官書亦云：「鉤星出房心間，地動。」房、駟異名同實，房四星而稱爲四，猶心三星而稱爲三。晏子作「四」，淮南作「房」，當各依本書。畢沅以「四」爲誤，亦失之。高注：句星，客星也。房，駟。句星守房心，則地動也。太卜曰：「然。」晏子出，太卜走見公盼遂案：「公」下當有「曰」字。下文「臣非能動地，地固將自動」二語，即太卜對公之言。脫一「曰」字，則意不貫。曰：劉先生曰：當依晏子、淮南增「曰」字。「臣非能動地，地固將自動。」夫子韋言星徙，猶太卜言地動也。地固且自動，太卜言己能動之；星固將自徙，子韋言君能徙之。使晏子不言鉤星在房、心間，則太卜之姦對不覺。「間」據朱校元本補。宋無晏子之知臣，故子韋之一言，遂爲(售)其欺是(耳)。先孫曰：「遂爲其是」，義不可通。黃氏日鈔引作「售其欺耳」。疑當作「遂售其欺耳」。今本「售」譌「爲」，「耳」偽「是」，又脫「欺」字。
案子韋書錄序秦盼遂案：「秦」爲「奏」之誤字。「子韋書錄序奏」者，蓋亦劉向、劉歆校上錄略之文歟？漢書藝文志陰陽家有宋司星子韋三篇，歷來輯劉氏錄略者失引此文。亦言：「錄序秦」爲子韋書名。字譌，未知所當作。漢志陰陽家有宋司星子韋三篇。「子韋曰：『君出三善言，熒惑宜有動。』於是候之，果徙舍。」不言「三」。未云「徙三舍」。或時星當自去，朱校元本作「徙」。子韋以爲驗，實動離舍，世增言「三」。既空增三舍之數，又虛生二十一年之壽也。
異虛篇盼遂案：本篇止論殷高宗桑榖生亡一事。
殷高宗之時，高宗，武丁。或言中宗太戊。注詳無形篇。桑榖俱生於朝，「榖」，變虛篇誤同。天啟本以下作「穀」，亦誤。無形篇、順鼓篇、感類篇作「榖」，是也。說文木部：「●，楮也。从木，●聲。」小雅鶴鳴毛傳：「榖，惡木也。」正義引陸機疏云：「幽州人謂之榖桑，荊、揚人謂之榖，中州人謂之楮。殷中宗時，桑榖共生是也。今江南人績其皮以爲布，又擣以爲紙，謂之榖皮紙，絜白光澤，其裏甚好。其葉初生時可以爲茹。」焦氏筆乘曰：「史記：『桑榖共生。』榖，樹名，皮可爲紙。榖从『木』，音構。穀从『禾』，音谷。𣫗从『米』，音叨。今多混。」方以智曰：「榖一曰構，其高大皮駁，實如楓實，熟則紅。」七日而大拱。史記殷本紀、封禪書、漢書郊祀志上並作「一暮大拱」。呂氏春秋制樂篇作「比旦而大拱」。尚書大傳、漢書五行志、說苑敬慎篇、書偽孔傳、孔子家語五儀解并與此同。韓詩外傳三作「三日」，蓋字之誤。大傳鄭玄注：「兩手搤之曰拱。生七日而見其大滿兩手也。」高宗召其相而問之，相曰：「吾雖知之，弗能言也。」問祖己。祖己曰：「夫桑榖者，野草也，鄭注：「此木也，而云草，未聞。劉氏以爲屬草妖。」沈赤然寄傲軒讀書隨筆曰：「傳言桑穀俱生於朝，疑桑穀本是二物。穀不可言木也。草可該木，桑何不可謂之草？」按沈說「穀不可言木」，是讀五穀之「穀」，而不知「穀」爲「榖」誤。榖，木名，非草。而生於朝，意朝亡乎？」漢書五行志中之下載劉向說曰：「殷道既衰，高宗承敝而起，盡涼陰之哀，天下應之。既獲顯榮，怠於政事，國將危亡，故桑穀之異見。桑猶喪也。穀猶生也。殺生之秉，失而在下，近草妖也。一曰：野木生朝而暴長，小人將暴在大臣之位，危亡國家，象朝將爲虛之應也。」後說，即祖己之義。高宗恐駭，側身而行道，思索先王之政，明養老之義，興滅國，繼絕世，舉佚民，桑榖亡。三年之後，諸侯以譯來朝者六國，尚書大傳、說苑敬慎篇并同。說苑君道篇作「七國」，家語五儀解作「十有六國」，皇甫謐云「七十六國」，說各殊異。遂享百年之福。見氣壽篇注。此文據尚書大傳。
高宗，賢君也，而感桑榖生而問祖己，行祖己之言，修政改行，桑榖之妖亡，諸侯朝而年長久。脩善之義篤，故瑞應之福渥。
此虛言也。
祖己之言，朝當亡哉！盼遂案：「哉」爲「者」之形誤。此語爲起下之辭。夫朝之當亡，猶人當死。人欲死，怪出；國欲亡，期盡。人死命終，死不復生，亡不復存。祖己之言政，天啟本、程、何、錢、黃本并作「政」。王本、崇文本作「改」，非。何益於不亡？高宗之脩行，何益於除禍？夫家人見凶脩善，不能得吉；高宗見妖改政，安能除禍？除禍且不能，況能招致六國，延期至百年乎？故人之死生，在於命之夭壽，不在行之善惡；國之存亡，在期之長短，不在於政之得失。「於」字依上文例，當在「期」字上。
案祖己之占，桑榖爲亡之妖，亡象已見，雖脩孝(教)行，孫曰：「孝」字於義無取。高宗脩政改行，以消桑榖，非孝行也。「孝」疑「教」之壞字。其何益哉？何以效之？魯昭公之時，昭公二十五年。鸜鵒來巢，運斗樞曰：「巢于榆。」(公羊傳疏。)師己採文、成之世童謠之語，師己，魯大夫。文、成，魯先君文公、成公也。今左傳「成」作「武」，傳寫之譌。唐石經、漢五行志、史通、文選幽通賦注引傳，并與此合。有鸜鵒之言，見今有來巢之驗，則占謂之凶。其後昭公爲季氏所逐，出於齊，郈昭伯與季平子因鬭鷄有隙。又季氏之族有淫妻爲讒，使季平子與族人相惡，皆譖平子。昭公遂伐季氏，爲所敗，出奔齊，次於乾侯。見左昭二十五年傳。國果空虛。都有虛驗，「虛」讀作「墟」。指瑞篇：「魯國之都，且爲丘墟。」盼遂案：「虛驗」當是「應驗」，涉上句「虛」字而譌。「虛」字，漢隸作「虗」，形與「應」近。故野鳥來巢；師己處之，「處」，義見本性篇。禍意[一]如占。盼遂案：「意」爲「竟」之誤。使昭公聞師己之言，脩行改政爲善，居高宗之操，終不能消，盼遂案：「居」字爲「若」字之誤。何則？鸜鵒之謠已兆，出奔之禍已成也。鸜鵒之兆，已出於文、成之世矣。根生，葉安得不茂？源發，流安得不廣？文選張茂先勵志詩注引「源」上有「自」字，則「流」字句絕，非也。此尚爲近，未足以言之。
夏將衰也，二龍戰於庭，吐漦而去。注奇怪篇。夏王櫝而藏之。夏亡，傳於殷；殷亡，傳於周，傳此器也。皆莫之發。至幽王之時，當作厲王。奇怪篇誤同。發而視之，漦流于庭，化爲玄黿，走入後宮，與婦人交，鄭語：「府之童妾，未既齓而遭之，既笄而孕，當宣王時而生。不夫而育，懼而棄之。爲弧服者取之，逃于襃。襃姁入于王。」遂生襃姒。襃姒歸周，厲王惑亂，當作幽王。國遂滅亡。盼遂案：「幽王」與「厲王」互倒。仲任蓋因習語幽、厲連言，遂倒寘耳。幽、厲王之去夏世，以爲千數歲，「以」、「已」字通。二龍戰時，幽、厲、襃姒等未爲人也。周亡之妖，已出久矣。妖出，禍安得不就？瑞見，福安得不至？若二龍戰時言曰：「余襃之二君也。」史集解引虞翻曰：「龍自號襃之二先君也。」是則襃姒當生之驗也。龍稱襃，襃姒不得不生，生則厲王不得不惡，當作幽王。偶會篇不誤。惡則國不得不亡。亡徵已見，「亡」字脫，語義未足。變虛篇：「亡象已見。」句法與同。本書重文常脫。韓非子亡徵篇：「亡徵者，非曰必亡，言其可亡也。」盼遂案：宜疊「亡」字，「亡徵已見」爲句。雖五聖十賢相與卻之，終不能消。善惡同實：善祥出，國必興；惡祥見，朝必亡。「詳」猶「象」也。謂惡異可以善行除，是謂善瑞可以惡政滅也。河源出於崑崙，漢書張騫傳：「古圖書名河所出曰昆侖。」西域傳：「河有兩源：一出葱嶺山，一出于闐。」徐松曰：「其實河有三源：出葱嶺者，尚有南河、北河之分，與于闐河而三也。」詳爾雅釋水郝疏。其流播於九河。爾雅釋水：「徒駭、太史、馬頰、覆鬴、胡蘇、簡絜、鉤盤、鬲津爲九河也。」使堯、禹卻以善政，終不能還者，水勢當然，人事不能禁也。河源不可禁，二龍不可除，則桑榖不可卻也。
王命之當興也，猶春氣之當爲夏也；其當亡也，猶秋氣之當爲冬也。見春之微葉，吴曰：「微葉」當作「微蘗」，形近而誤。下文「其猶春葉」，誤同。知夏有莖葉；盼遂案：「微葉」疑當是「微芽」之誤。下「春葉秋實」之「葉」，亦「芽」之誤。覩秋之零實，零，落也。知冬之枯萃。桑榖之生，其猶春葉秋實也，必然猶驗之。「猶」字疑涉上文衍。今詳修政改行，何能除之？盼遂案：「詳」疑「設」之誤。
夫以周亡之祥，見於夏時，又何以知桑榖之生，不爲紂亡出乎？或時祖己言之，當作「之言」，傳寫誤倒。信野草之占，失遠近之實；高宗問祖己之後，側身行道，六國諸侯，偶朝而至。高宗之命，自長未終，則謂起桑榖之問，改政脩行，享百年之福矣。
夫桑榖之生，殆爲紂出。亦或時吉而不凶，故殷朝不亡，高宗壽長；祖己信野草之占，謂之當亡之徵。
漢孝武皇帝之時，漢書武帝紀：「元狩元年冬十月，行幸雍，祠五畤也。」獲白麟，一角戴兩(肉)而共(五)觝(趾)，「戴兩角而共觝」，當作「一角戴肉而五趾」。「兩肉」、「共五」、「觝趾」并形近而誤。「一」字脫，「角」字誤奪在「兩」字下，文遂不可通矣。公羊哀公十四年傳注：「麟狀如麕，一角而戴肉。」下文云：「野獸而共一角。」則不得云「戴兩角」矣。「共觝」二字無義。漢書終軍傳：「獲白麟，一角而五蹄。」注：「每一足而有五蹄也。」(前漢紀十二同。)史紀封禪書、褚少孫補武帝紀：「獲一角獸，若麃然，有司曰：『蓋麟云。』即此事也。後講瑞篇、指瑞篇并云：「一角而五趾。」使竭者終軍議之。軍曰：「夫野獸而共一角，象天下合同爲一也。」野獸皆兩角，今此獨一，故云「而共」。漢書本傳載終對曰：「今野獸并角，明同本也。」春秋感精符曰：「麟一角，明海內共一主也。」(類聚九八。)軍說所據。麒麟，野獸也；桑榖，野草也，俱爲野物，獸、草何別？終軍謂野獸爲吉，吴曰：「獸」上脫「野」字。上文云：「麒麟，野獸也。桑榖，野草也。」可證。祖己謂野草爲凶。
高宗祭成湯之廟，指瑞篇同。他書并無「之廟」二字。有蜚雉升鼎耳而雊。「鼎」下當有「耳」字，各本俱脫。書序、大傳、史記殷本紀、漢書郊祀志、五行志、前漢紀二四、本書指瑞篇并有「耳」字，是其證。說文云：「雊，雄雉鳴也。雷始動，雉乃鳴，而雊其頸。」祖己以爲遠人將有來者，大傳：(御覽九一七。)「武丁祭成湯，有雉飛升鼎耳而雊，問諸祖己。祖己曰：『雉者，野鳥也，不當升鼎。今升鼎者，欲爲用也。遠方將有來朝者乎！』武丁思先生之道，編髮重譯，至者六國。」說尚書家謂雉凶，漢書五行志：「劉向以爲雉雊鳴者，雄也。以赤色爲主。於易，離爲雉，雉南方，近赤祥也。劉歆以爲羽蟲之孽。易有鼎卦，鼎，宗廟之器，主器奉宗廟者，長子也。野鳥自外來，入爲宗廟器主，是繼嗣將易也。一曰：鼎三足，三公象，而以耳行，野鳥居鼎耳，小人將居公位，敗宗廟之祀。野鳥入廟，敗亡之異也。」鄭玄曰：「鼎，三公象也，又用耳行。雉升鼎耳而鳴，象視不明。天意若曰：當任三公之謀以爲政。」(高宗肜日疏引。)與漢志所載一說義稍不同。并爲視之不明，羽蟲之孽。(偽孔傳以爲耳不聰之異，不足據。五行傳：「聽之不聰，有介蟲之孽。」漢志以爲「魚孽」，非謂雉也。)又漢書外戚傳許皇后傳：「書云：『高宗肜日，粵有夠雉。祖己曰：「惟先假王，正厥事。」』即飭椒房及掖庭也。」師古曰：「謂祖己之言，皆以戒後宮也。」杜欽傳，欽上疏及五行傳王音等說，義同。又孔光傳：「上天聰明，苟無其事，變不虛生，書曰：『惟先假王，正厥事。』言異變之來，起事有不正也。」史記殷本紀：「武丁懼，祖己曰：『王勿憂，先修政事。』」諸說義雖不同，俱以雉爲凶祥也。譴飭椒房，乃劉向、谷永等說。(許后傳及谷永傳可見。)孔光、安國後，是謂雉爲凶者，或以爲古文尚書說也，故與大傳異。皮錫瑞曰：「據論衡此文，則漢時今文家已非一解，王仲任不能定其說。說尚書者或云雉吉，或云雉凶，其義雖異，而皆可通。蓋上天示變，則疑於凶；修德禳災，則轉爲吉。史記一書，多同今文，武帝、王音、杜欽、劉歆皆爲今文說。歆雖傳古文尚書，而五行傳所載皆今文之義。」議駮不同。且從祖己之言，雉來吉也。雉伏於野草之中，草覆野鳥之形，若民人處草廬之中，可謂其人吉而廬凶乎？民人入都，不謂之凶；野草生朝，何故不吉？
雉則民人之類，如謂含血者吉，長狄來至，是吉也，何故謂之凶？公羊文十一年傳曰：「狄者何？長狄也。兄弟三人，一者之魯，一者之齊，一者之晉。何以書？記異也。」何注：「魯成就周道之封，齊、晉霸尊周室之後。長狄之操，無羽翮之助，別之三國，皆欲爲君，比象周室衰，禮樂廢，大人無輔助，有夷狄行。」五行志下之上：「劉向以爲，是時周室衰徵，三國爲大，可責者也。天戒若曰：『不行仁義，大爲夷狄之行，將至危亡。近下人伐上之痾也。』劉歆以爲人變，屬黃祥。一曰：『屬臝蟲之孽。』一曰：『天地之性，人爲貴，凡人爲變，皆屬皇極。下人伐上之痾云。』京房易傳曰：『君暴亂，疾有道，厥妖長狄入國。』又曰：『豐其屋，下獨苦，長狄生，世主虜。』」如以從夷狄來者不吉，介葛盧來朝，是凶也。僖公二十九年來朝魯。杜預曰：「介，東夷國也。葛蘆，介君名也。」公、穀并不言「朝」，謂不能乎朝也。此據左氏。如以草木者爲凶，朱草、蓂莢出，博物志：「和氣相感，則生朱草。」餘注初稟篇。蓂莢見是應篇。是不吉也。朱草、蓂莢皆草也，宜生於野，而生於朝，是爲不吉，何故謂之瑞？一野之物，來至或出，吉凶異議。朱草、蓂莢，善草，故爲吉，則是以善惡爲吉凶，不以都野爲好醜也。
周時天下太平，越嘗獻雉於周公，御覽四夷部六引尚書大傳：「交趾之南，有越裳國。周公居攝六年，制禮作樂，天下和平，越裳以三象重譯而獻白雉。」漢書賈捐之傳，師古注：「論衡作『越嘗。』」按：儒增篇作「越裳」，講瑞、宣漢、恢國三篇并作「越常」，此作「越嘗」，字并通也。韓詩外傳五、說苑辯物篇、尚書大傳、(文選王元長曲水詩序注、後漢書馬融傳注引。)孝經援神契(類聚祥瑞部引。)并作「越裳」。張晏據「衣裳」之字，謂「越不著衣裳，慕中國化，遣譯來著衣裳，故曰越裳」，失之穿鑿。清一統志曰：「安南國，周時爲越裳氏地。」高宗得之而吉。「高宗」二字，不應複出。涉上下文而衍。此據周公得雉之吉，以證桑榖之祥，無涉高宗。雉雊之吉，已辯見上文。又高宗有雉雊鳴，不當言「得之」，並其證。雉亦野草之物，何以爲吉？如以雉所(耿)分(介)有似於士，吴曰：「所分」二字無義，「所分」當作「耿介」，形近之譌也。士相見禮：「冬用雉。」鄭注云：「士摯用者，取其雉耿介，交有時，別有倫也。」正義云：「士之義亦然。義取耿介，不犯上也。」大宗伯：「士執雉。」鄭注云：「取其守介而死。」釋文云：「介或作分。」舊籍傳寫，「介」、「分」多相亂。此文「介」誤爲「分」，淺人不了，又誤改「耿」爲「所」矣。士耿介似雉，故摯用雉以表德，此禮家舊說也。暉按：釋名釋首飾曰：「鷩雉，山雉也，性急憋，不可生服，必自殺，故畫其形於衣，以象人執耿介之節也。」亦可證成吴說。則麏亦仍有似君子，吴曰：麏似君子，疑是詩三家遺說。左氏昭元年傳：「子皮賦野有死麏之卒章。」杜解云：「義取君子徐以禮來，無使我失節，而使狗驚吠。」疑杜蓋有所本。公孫術(述)得白鹿，先孫曰：「術」當作「述」，後漢書述傳未載。暉按：東觀漢記二三亦無此事。吴曰：「鹿」疑當作「麏」，承上「麏似君子」而言。占何以凶？然則雉之吉凶未可知，則夫桑榖之善惡未可驗也。桑榖或善物，象遠方之士，將皆立於高宗之廟(朝)，「廟」當作「朝」，傳寫誤也。桑榖生朝，故據「朝」言之。禮終則制廟，是與下「高宗享長久」之義相違矣。故高宗獲吉福，享長久也。
說災異之家，以爲天有災異者，所以譴告王者，義詳譴告篇。信也。當有脫文。或「信」字衍。夫王者有過，異見於國；異，先事而至者。不改，災見草本；災，隨事而至者。不改，災見於五穀；不改，災至身。左氏春秋傳曰：「國之將亡，鮮不五稔。」左昭元年傳，載秦后子言曰：「國無道而年穀和熟，天贊之也。鮮不五稔。」即此文所引。杜注：「鮮，少也。少尚當歷五年，多則不啻。」是以五稔爲五年。與下「趙孟視蔭曰：『朝夕不相及，誰能待五。』」義正相屬。此文則謂五穀熟也，與「年穀和熟」，義正相承，然與趙孟之言不相屬，未知仲任何據。說文禾部引春秋傳曰：「鮮不五稔」解云：「稔，穀熟也。」義與此同。災見於五穀，五穀安得熟？不熟，將亡之徵。災亦有且亡五穀熟之應。「不」字涉上文「不熟」而衍。五穀熟爲且亡之災，承上「國之將亡，鮮不五稔」爲義也。若作「五穀不熟」，則與「不熟，將亡之徵」義重，而「亦」字無著矣。下文：「夫不熟，或爲災，或爲福。」爲災者，不熟將亡之徵也；爲福者；且亡五穀孰，故不孰爲福也。天(夫)不熟，「天」，宋本作「夫」，是。或爲災，或爲福，禍福之實未可知，桑榖之言安可審？
論說之家，著於書記者，皆云：「天雨穀者凶。」說苑辯物篇：「趙簡子曰：『翟雨穀三日。大哉，妖亦足以亡國矣。』一京房曰：「燕丹回於秦，天雨粟於燕，後秦滅之。」書傳曰：盼遂案：事見淮南子本經篇。又「書傳」爲「傳書」之誤倒，論皆作「傳書」。「蒼頡作書，天雨穀，鬼夜哭。」注感虛篇。「穀」彼作「粟」，義同。此方(乃)凶惡之應。「方」當作「乃」，形近而誤。此釋作書鬼哭也。感虛篇曰：「此言文章興，而亂漸見，致其妖變。」是其義也。和者，盼遂案：「方」爲「乃」之誤字。天用成穀之道。「何」涉「用」字譌衍。說文：「禾，嘉穀也。㠯二月始生，八月而孰，得之中和，故謂之禾。」是其義。從天降而和，「而」猶「以」也。盼遂案：「何」當爲「偶」之誤。且猶謂之善，和氣且猶謂善。氣壽篇曰：「和氣爲治平。」故云善也。況所成之穀，從雨下乎？謂天雨穀。極論訂之，何以爲凶？夫陰陽和則穀稼成，不則被災害。「不」讀作「否」。陰陽和者，穀之道也，何以謂之凶？絲成帛，縷成布。賜人絲縷，猶爲重厚，況遺人以成帛與織布乎？夫絲縷猶陰陽，帛布猶成穀也。賜人帛，不謂之惡，天與之穀，何故謂之凶？夫雨穀吉凶未可定，桑榖之言未可知也。
使暢草生於周之時，天下太平，倭人來獻暢草。先孫曰：「使暢草生於」五字，疑衍。「暢」即「鬯」之借字。(詳前山海經。)後儒增、書證篇並云：「周時天下太平，倭人貢鬯草。」恢國篇亦云：「倭人貢暢。」超奇篇又云：「暢草獻於宛。」此「人」上疑脫「倭」字。說文鬯部：「遠方鬱人所貢。」與王說異。暉按：據感類篇，知是周公時事。「宛」、「鬱」字通。超奇篇與許說同。說詳彼篇。唯「倭人」未審。後漢書東夷傳謂：「倭在韓東南大海中。」即今日本，與鬱地殊。暢草亦草野之物也，詩江漢毛傳、周禮春官鬯人先鄭注并云：「鬯，香草也。」王度記曰：(周禮鬱人疏。)「天子以鬯，諸侯以薰，大夫以蘭芝，士以蕭，庶人以艾。」禮緯云：「秬鬯之草。」中侯云：「鬯草生郊。」(大雅江漢疏。)徐幹中論云：「煮鬯燒薰，以揚其芬。」皆以鬯爲草名，與仲任說合。周禮春[一]官鬯人鄭注、說文鬯部皆以釀秬爲酒曰鬯，與王說不同。孔穎達江漢疏：「言暢草者，蓋亦謂鬱爲鬯草，鬯是酒名，書傳香草無稱鬯者，鄭說爲長。」與彼桑榖何異？如以夷狄獻之則爲吉，使暢草生於周家，肯謂之不善乎？「肯」猶「可」也。「之」下當有「不」字，傳寫誤脫。尋上下文義自明。夫暢草可以熾釀，呂氏春秋仲冬紀：「湛饎必潔。」注：「饎，炊也。『饎』讀熾火之『熾』。」「熾」、「饎」音近字通。方言七：「火孰曰爛，氣孰曰饎。」火孰，今言燒烤也。氣孰，今言蒸也。暢之成酒，其法爲氣孰也。芬香暢達者，大雅江漢箋、周禮鬯人注、說文解字并云：「芬香條暢。」義同。將祭，灌暢降神。將祭，謂祼奠時也。考工記下，鄭注：「祼之言灌也。祼謂始獻酌奠也。」大雅文王毛傳：「祼，灌鬯也。」疏：「以鬯酒灌尸，故言灌鬯。」說文：「鬯芬芳條暢，(今作「攸服」，從段改。)以降神也。」白虎通攷黜篇曰：「鬯者，以百草之香，鬱金合而釀之，成爲鬯。陽達於牆屋，陰入於淵泉，所以灌地降神也。」設自生於周朝，與嘉禾、朱草、蓂莢之類不殊矣。封禪書云：「嘉禾者，大禾也。」史記周紀集解引鄭玄曰：「二苗同爲一穗。」朱草、蓂莢，已見前。然則桑亦食蠶，蠶爲絲，絲爲帛，帛爲衣，衣以入宗廟爲朝服，論語鄉黨篇：「朝服而立於阼階。」皇疏：「朝服者，玄冠緇布，衣素積裳，是鄉大夫之祭服也。」與暢無異，何以謂之凶？
衛獻公太子至靈臺，新序節士篇「衞」作「晉」。左僖十五年傳：「乃舍諸靈臺。」杜注：「在京兆鄠縣，周之故臺。」洪亮吉曰：「詩含神霧云：『作邑於豐，起靈臺。』易乾鑿度：『伐崇，作靈臺。』孔穎達疏：『是靈臺在豐邑之都內也。』水經渭水注：『豐水又北逕靈臺西。』括地志：『雍州長安縣有靈臺，高二丈，周四百二十步。』」虵遶左輪。御者曰：「太子下拜。吾聞國君之子，虵遶車輪左者速得國。」朱校元本無「車」字。新序作「繞左輪者」。太子遂不下(行)，「不下」，義未妥。「下」當作「行」。「不行」與下「反乎舍」義正相承。新序正作「不行」，可證。盧文弨據此文改「行」爲「下」，非。反乎舍。御人見太子，太子曰：「吾聞爲人子者，盡和順於君，新序無「於」字。不行私欲，共嚴承令，「共」讀作「恭」。新序正作「恭」。又「令」作「命」，義較長。不逆君安。盼遂案：「共嚴」即「恭莊」也，「共」爲「恭」之古文，「嚴」爲明帝諱「莊」之代字。今吾得國，是君失安也。見國之利而忘君安，非子道也；得國而拜，其非君欲。廢子道者不孝，逆君欲則不忠，而欲我行之，殆欲吾國之危明矣。」「吾欲」二字誤倒。「殆欲」承「而欲」爲義。若作「吾欲」，則上與「而欲」，下與「明矣」，語氣不貫。新序正作「殆欲吾國之危明矣」。當據正。投(拔)殿(劒)將死，「投殿」不得言將死。「投殿」當作「拔劒」，形近而誤。新序正作「拔劒將死」，是其證。其御止之，不能禁，遂伏劒而死。夫虵遶左輪，審爲太子速得國，太子宜不死，獻公宜疾薨。今獻公不死，太子伏劒，御者之占，俗之虛言也。或時虵爲太子將死之妖，御者信俗之占，故失吉凶之實。夫桑榖之生，與虵遶左輪相似類也。虵至實凶，御者以爲吉；桑榖實吉，祖己以爲凶。
禹南濟於江，淮南精神訓高注：「濟，渡也。」水經三十五江水注：「大江右得龍穴水口，北對虎洲洲北有龍巢，地名，禹南濟江，黃龍夾舟，故水地取名。」有黃龍負舟，舟中之人五色無主。禹乃嘻笑而稱曰：「我受命於天，竭力以勞萬民。高注：「勞、憂也。」生，寄也；死，歸也。，何足以滑和？劉先生曰：下「死歸也」三字衍。淮南精神篇、御覽九百四十六引此文，并不重「死歸也」三字。是其證。暉按：呂氏春秋知分篇作：「生，性也；死，命也，余何憂於龍焉。」吴越春秋無余外傳：「生，性也；死，命也，爾何爲者。」文義并與此同。不重「死命也」三字，並足證成劉先生說。高曰：「人壽蓋不過百年，故曰寄。死滅沒化不見，故曰歸。滑，亂也。和，適也。」視龍猶蝘蜓也。」高曰：「蝘蜓，蜥蜴也。或曰守宮。」龍去而亡患。各本「亡」下并脫「患」字。淮南作「龍乃弭耳掉尾而逃。」呂氏春秋：「龍俛耳低尾而逝。」吳越春秋：「龍曳尾舍舟而去。」校者蓋據彼文，讀「亡」爲「往亡」，而誤刪「患」字，不知此句非錄舊文也。「龍去而亡」，「去」、「亡」於義重複。「亡」音「無」，「亡患」承上文「舟中之人五色無主」句爲言。下文云：「古今龍至皆爲吉，而禹獨謂黃龍凶。」與此文義正相貫。御覽九四六引正作「龍去而亡患」，(明鈔本亦脫「患」字。張本「亡」作「無」，趙本、天啟本作「亡」。)是其明證。案古今龍至皆爲吉，而禹獨謂黃龍凶者，見其負舟，舟中之人恐也。夫以桑榖比於龍，吉凶雖反，蓋相似。野草生於朝，尚爲不吉，殆有若黃龍負舟之異，故爲吉而殷朝不亡。
晉文公將與楚成王戰於城濮，左僖廿八年傳杜預曰：「衞地。」彗星出楚，楚操其柄，以問咎犯。咎犯對曰：「以彗鬭，倒之者勝。」「倒」，宋本作「到」，非。倒之者勝，謂當彗之末者勝。說苑權謀篇：「城濮之戰，文公謂咎犯曰：『彗星見，彼操其柄，我操其標。』咎犯曰：『以掃則彼利，以擊則我利。』」淮南兵略篇：「武王伐紂，慧星出，而授殷人其柄，然而得天下。」注：「慧星柄在東方，可以掃西方。」事與此類。文公夢與成王搏，杜曰：「搏，手搏。」成王在上，盬其腦。杜曰：「盬，啑也。」問咎犯，咎犯曰：「君得(見)天而成王伏其罪，說苑權謀篇作「君見天而荊王伏其罪」，即此文所本。「得」當作「見」，寫者習於傳文而妄改之也。下文云：「殆有若對彗見天之詭。」是此文原作「見天」之明證。後卜筮篇：「咎犯曰：『吉，君得天，楚伏其罪。』」文與左氏傳合，乃據傳文，故作「得天」也。章炳麟劉子政左氏說謂仲任「得」「見」并从，二字古通，不以此字爲譌，失之。戰必大勝。」文公從之，大破楚師。嚮令文公問庸臣，必曰不勝。何則？彗星無吉，淮南冥覽訓高注：「彗星爲變異，人之害也。」搏在上無凶也。孫曰：當作「摶在下，凶也」。此指文公言之，當云「在下」。「上」字涉上文「在上」而誤。「無」字涉上句「無吉」而衍。下文云：「猶晉當彗末，搏在下，爲不吉也。」是其證。暉按，此指成王言之，義亦可通。夫桑榖之占，占爲凶，上「占」字當作「生」。或衍一「占」字。盼遂案：衍一「占」字。猶晉當彗末、搏在下爲不吉也。然而吉者，殆有若對彗、見天之詭，詭，異也。故高宗長久，殷朝不亡。
使文公不問咎犯，咎犯不明其吉，戰以大勝，世人將曰：「文公以至賢之德，破楚之無道，天雖見妖，臥有凶夢，猶滅妖消凶以獲福。」殷無咎犯之異知，而有祖己信常之占，故桑榖之文，傳世不絕，轉禍爲福之言，到今不實。
感虛篇
儒者傳書言：「堯之時，十日並出，萬物燋枯。堯上射十日，九日去，一日常出。」淮南本經訓：「堯之時，十日並出，焦禾稼，殺草木，堯乃使羿上射十日。」高注：「十日並出，羿射去九。」天問王注引淮南「射十日」下，有「中其九日，日中九烏皆死，墮其羽翼，故留其一日也。」山海經海外東經郭注、書抄一四九、藝文類聚一所引略同。是今本淮南有脫誤，此文乃據其完本。「十日並出」，亦見山海經海外東經、大荒東經、歸藏鄭母經、(山海經郭注)莊子齊物論。方以智曰：「羿射日，(句。)落九烏。以『羿射』爲句，一日而落九烏，非『射日』也。後人誤讀耳。」此亦祛惑之論。路史後紀十注，亦謂歸藏、楚詞「羿彈十日」，非天之日。然據山海經謂爲羲和君子，則仍爲舊說所惑。郭沫若釋支干曰：「山海經大荒東經云：『有女子名曰羲和，方浴日于甘淵。羲和，帝俊之妻，生十日。』王國維云：『帝俊即帝嚳。』帝嚳爲殷人所自出，則十日傳說必爲殷人創生，而以屬之於其祖者也。」又曰：「太陽日出夜入，出不知所自來，入不知所自往，而日日周旋，古人苦於索解，故創爲十日之說以解之。」
此言虛也。
夫人之射也，不過百步，矢力盡矣。日之行也，行天星度，天之去人，以萬里數，「日之行也」以下，日抄引作「日之行天，去人以萬里數」。「以萬里數」，以萬爲數也。仲任以爲天地相去六萬里。說日篇：「天之去地，六萬餘里。」又曰：「天之去人，六萬餘里也。」(今誤作「萬里餘也」。校見彼篇。)談天篇：「天之離天下，六萬餘里。
堯上射之，安能得日？使堯之時，天地相近，不過百步，則堯射日，矢能及之；過百步，不能得也。「得」猶「中」也。
假使堯時天地相近，堯射得之，猶不能傷日，日何肯去？下「傷」字，涉上文衍。何則？日，火也。使在地之火，附一把炬，人從旁射之，雖中，安能滅之？地火不爲見射而滅，天火何爲見射而去？
此欲言堯以精誠射之，精誠所加，金石爲虧，毀也。蓋誠無堅則亦無遠矣。夫水與火各一性也，能射火而滅之，則當射水而除之。洪水之時，流(氾)濫中國，「流」宋本作「沆」，朱校元本、程本作「氾」，當據正。孟子滕文公下：「當堯之時，水逆行，氾濫於中國。」爲民大害，堯何不推精誠射而除之？堯能射日，使火不爲害，不能射河，使水不爲害。夫射水不能卻水，則知射日之語，虛非實也。
或曰：「日，氣也，射雖不及，精誠滅之。」夫天亦遠，使其爲氣，則與日月同；使其爲體，則與金石等，以堯之精誠，滅日虧金石，上射日(天)則能穿天乎？齊曰：「上射日」當作「上射天」。此爲仲任設詞。仲任：意天與金石日月等，堯既能滅日虧金石，使堯射天，能穿天乎？後人以堯射日不射天，改之，反誤。世稱桀、紂之惡，射天而毆地；史記褚補龜策傳曰：「紂以韋爲囊，囊盛其血，與人懸而射之，與天帝爭彊。」譽高宗之德，政消桑榖。見異虛篇。今堯不能以德滅十日，而必射之，是德不若高宗，惡與桀、紂同也，安能以精誠獲天之應也？
傳書言：「武王伐紂，渡孟津，陽侯之波，注見書虛篇。逆流而擊，疾風晦冥，人馬不見。於是武王左操黃鉞，右執白旄，淮南「執」今作「秉」，後人依牧誓妄改也。牧誓孔曰：「鉞以黃金飾斧。」馬曰：「旄，牛尾。」瞋目而麾之曰：「麾」，淮南泰族篇同。覽冥訓作「撝」。尚書後案曰：「『麾』字不成文理。說文手部云：『●，旌旗所以指●也。從手，靡聲。』此秉旄爲指，字當從之。」畢沅曰：「『麾』即『摩』之異文。『摩』即『●』之省。」離騷王注：「舉手曰麾。或言以手教曰麾。」畢說是也。『余在，天下誰敢害吾意者！』王念孫曰：「『害』讀爲『曷』，曷，止也。言誰敢止吾意也。爾雅：『曷、遏，止也。』」於是風霽波罷。」淮南作「濟」。時則訓注：「濟，止也。」說文：「霽，雨止也。」「濟」、「霽」字通。此借「霽」爲之。文據淮南覽冥訓。
此言虛也。
武王渡孟津時，士衆喜樂，前歌後舞，天人同應。大誓：「前師乃鼓拊譟，師乃慆。前歌後舞，格於上天下地。」(依孫星衍輯。)人喜天怒，淮南天文篇：「天之偏氣，怒者爲風。」後漢書郎顗傳：「風者號令，天之威怒。」是當時說感應者，有風爲天怒之說，故據以爲義。非實宜也。前歌後舞，未必其實；麾風而止之，迹近爲虛。
夫風者，氣也，洪範正義引鄭曰：「風，土氣也。凡氣非風不行，猶金木水火非土不處。故土氣爲風。」陳櫟曰：「莊子：『大塊噫氣，其名爲風。』是風爲土氣之證。」馬其昶曰：「內經云：『風出地氣。』」論者以爲天地之號令也。
翼氏風角曰：「風者天之號令，所以譴告人君。」(後漢書蔡邕傳注。)風俗通、(書抄一五一引。)洪興祖離騷補注引河圖、離騷及七諫王注、蔡中郎集陳政事疏，并有此說。武王誅紂是乎？天當安靜以祐之。如誅紂非乎？而天風者，怒也。武王不奉天令，求索己過，瞋目言曰：「余在，天下誰敢害吾意者！」孫曰：此乃復述武王之言，「吾」下蓋脫「意」字。重天怒，「重」猶「加」也。增己之惡也，風何肯止？父母怒，子不改過，瞋目大言，父母肯貰之乎？貰，赦也。如風天所爲，禍氣自然，當作「氣偶自然」。「偶」、「過」形譌，字又誤倒。偶會篇：「自然之道，適偶之數。」即其義。是亦無知，不爲瞋目麾之故止。夫風猶雨也，使武王瞋目以旄麾雨而止之乎？「而」讀作「能」，古通。一曰：「雨」字形譌。武王不能止雨，則亦不能止風。
或時武王適麾之，風偶自止，世襃武王之德，則謂武王能止風矣。
傳書言：御覽四引「傳」作「儒」。「魯襄(陽)公與韓戰，盼遂案：本書對作篇引淮南書言「魯陽戰而日暮」，亦作「魯陽」，知仲任本作「魯陽」，此作「襄」者，後人誤改。魯陽當時郡國名，故稱魯陽公，或魯陽子。戰酣，日暮，淮南覽冥篇注：「酣，對戰合樂時也。」公援戈而麾之，御覽引無「公」字，與淮南覽冥訓合。「麾」，淮南作「撝」。日爲之反三舍。」俞曰：淮南覽冥訓高注：「魯陽，楚之縣公。」漢書地理志：「南陽郡魯陽。」師古曰：「即淮南所云『與韓戰，日反三舍』者也。」然則，魯陽非魯也。國語楚語：「惠王以梁與魯陽文子。」韋昭注：「文子，平王之孫，司馬子期子，魯陽公也。」墨子耕柱篇：「子墨子謂魯陽文君曰。」魯陽文君即魯陽文子。與韓戰者，未知即此人否。要非魯之襄公也。孫曰：「魯襄公」本作「魯陽公」。下文同。與淮南子地理志注並合。今作「襄」者，音近之誤也。對作篇亦說此事，正作「魯陽公」。御覽四引亦作「陽」。是原文作「魯陽」，可無疑矣。俞樾頗惑於此，蓋未深考耳。暉按：魯陽公與韓遘戰，即楚魯陽文子，酈道元已著於水經滍水注，俞氏或未之撿。朱亦棟羣書札記曰：「其地在魯山之陽，南陽魯陽有魯山。楚縣尹皆僭稱公，故曰魯陽公。」
此言虛也。
凡人能以精誠感動天者，「者」字據御覽四引補。專心一意，委務積神，精通于天，天爲變動，然尚未可謂然。魯襄(陽)公志在於戰，「魯」、「陽」、「於」三字，據御覽引補正。爲日暮一麾，安能令日反？使聖人麾日，日終不反，魯襄(陽)公何人？「魯」、「陽」二字，據御覽引補正。而使日反乎？
鴻範曰：「星有好風，星有好雨。史記集解引馬曰：「箕星好風，畢星好雨。」偽孔傳同。日月之行，則有冬有夏。孔傳：「日月之行，冬夏各有常度。」正義曰：「張衡、蔡雍、王蕃等說渾天者皆云，周天三百六十五度四分度之一。天體圓如彈丸，北高南下。北極去地上三十六度，南極入地下三十六度。北極去南極直徑一百二十二度弱，其依天體隆曲。南極去北極一百八十二度強，正當天之中央。南北二極中等之處，謂之赤道，去南北極各九十一度。春分日行赤道，從此漸北。夏至赤道之北二十四度，去北極六十七度，去南極一百一十五度，日行黑道。從夏至日以後，日漸南至，秋分還行赤道，與春分同。冬至行赤道之南二十四度，去南極六十七度，去北極一百一十五度，其日之行處，謂之黃道。又有月行之道，與日道相近，交路而遇，半在日道之裏，半在日道之表。其當交則兩道相合，交去極遠處，兩道相去六度。此其日月行道之大略也。」仲任說方天者，其日月行道與渾天說有無異同，今不可考。月之從星，則有風雨。」「有」，洪範、本書說日、明雩篇并作「以」。孔傳「月經於箕則多風，離於畢則多雨。」鄭曰：(依孫星衍輯。)「風，土也，爲木妃。雨，水也，爲金妃。故星好焉。中央土氣爲風，東方木氣爲雨，箕屬東方木，木克土，土爲妃，尚妻之所好，故箕星好風也。西方金氣爲陰，尅東方木，木爲妃，屬西方，尚妻之所好，故畢星好雨也。是土十爲木八妻，木八爲金九妻，故月離於箕，風揚沙，月離於畢，俾滂沱。」夫星與日月同精，晉書天文志曰：「皆陰陽之精。」日月不從星，經言「月之從星」，此并言「日月」者，鄭曰：(洪範疏)。「不言日者，日之從星，不可見故也。」仲任是據實象言之。星輒復變。其說未聞。明日月行有常度，不得從星之好惡也，安得從魯襄(陽)公之所欲？「魯」字脫，「襄」當作「陽」。校見上。
星之在天也，爲日月舍，淮南覽冥訓高注：「舍，次宿也。」文選郭璞遊仙詩注，引淮南許注：「二十八宿，一宿爲一舍。」猶地有郵亭，續百官志注引漢官儀曰：「十里一亭，亭長亭候。五里一郵，郵間相去二里半，司姦盜。」又引風俗通曰：「亭，留也，蓋行旅宿會之所館。」說文曰：「郵，竟上行書舍也。」爲長吏廨也。漢書百官表：「秩四百石至二百石，是爲長吏。」師古曰：「吏，理也，主理其縣內也。」光武紀注：「長吏，謂縣令長及丞尉也。」二十八舍有分度，東方：角、亢、氐、房、心、尾、箕。北方：斗、牛、(牽牛。)女、(須女。)虛、危、室、(營室。)壁。(東壁。)西方：奎、婁、胃、昴、畢、觜、(觜嶲。)參。南方：井、(東井。)鬼、(輿鬼。)柳、星、張、翼、軫。李石續博物志：「二十八宿，爲其有二十八星當度，故立以爲宿。」一舍十度，或增或減。淮南天文訓：「星分度：角十二，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一四分一。斗二十六，牽牛八，須女十二，虛十，危十七，營室十六，東壁九。奎十六，婁十二，胃十四，昴十一，畢十六，觜嶲二，參九。東井三十三，輿鬼四，柳十五，星七，張翼各十八，軫十七。」言日反三舍，乃三十度也。日，日行一度，一麾之間，反三十日時所在度也？如謂舍爲度，三度亦三日行也，一麾之間，令日卻三日也？
宋景公推誠出三善言，熒惑徙三舍，實論者猶謂之虛。論見變虛篇。魯襄(陽)公爭鬭，惡日之暮，以此一戈麾，無誠心善言，日爲之反，殆非其意(實)哉！「意」字無義，當作「實」，形之誤也。「殆非其實」，本書常語。與上「猶謂之虛」相應爲文。且日，火也，聖人麾火，終不能卻，魯襄(陽)公麾日，安能使反？
或時戰時日正卯，戰迷，謂日之暮。麾之，轉左曲道，四字當誤。日若卻，世好神怪，因謂之反，不道所謂也。道，云也。「謂」、「爲」字通。不云所爲，言不云日爲精誠却也。
傳書言：「荊軻爲燕太子謀刺秦王，白虹貫日。史記鄒陽傳集解引列士傳曰：「荊軻發後，太子自相氣，見虹貫日，不徹。曰：『吾事不成矣。』後聞軻死，事不立，曰：『吾知其然也。』」郎顗曰：「凡日傍色氣白而純者名曰虹。」衛先生爲秦畫長平之事，太白蝕昴。」蘇林曰：「白起爲秦伐趙，破長平軍，欲滅趙，遣衞先生說昭王益兵糧，乃爲應侯所害，事用不成，其精誠上達於天，故太白爲之蝕昴。昴，趙分也，將有兵，故太白食昴。食，干歷之也。」此引鄒陽獄中上書文。此言精誠感天，各本脫「誠」字，今以意增。天爲變動也。鄒陽謂如此。
夫言白虹貫日，太白蝕昴，實也。言荊軻之謀，衛先生之畫，史記鄒陽傳索隱引「畫」作「策」。
感動皇天，故白虹貫日，太白蝕昴者，虛也。變動篇亦辯之。
夫以筯撞鐘，干祿字書：「筯，箸俗字。」御覽七六０引作「箸」。以筭擊鼓，說文：「筭，長六尺，計歷數者。」不能鳴者，句上，御覽引有「鐘鼓」二字。所用撞擊之者小也。今人之形，不過七尺，以七尺形中精神，欲有所爲，雖積銳意，猶筯撞鐘、筭擊鼓也，安能動天？精非不誠，所用動者小也。且所欲害者，人也，人不動，天反動乎？
問曰：「人之害氣，能相動乎？」曰：「不能。」「豫讓欲害趙襄子，盼遂案：句前當有「曰」字，今脫。此文爲難者之語，與上文持不能說者爲辨詰也。襄子心動；趙策一：「讓變姓名，爲刑人，入宮塗厠，欲以刺襄子。襄子如厠，心動，執問塗者，則豫讓也。」貫高欲篡高祖，盼遂案：篡，劫也。史記衞將軍驃騎傳：「與壯士篡奪之。」法言：「鴻飛冥冥，弋人何篡。」皆劫奪之誼。高祖心亦動。史記張耳陳餘傳：「趙相貫高謀殺高祖。高祖過趙，貫高等乃壁人柏人。高祖過，欲宿，心動，問曰：『縣名爲何？』曰：『柏人。』『柏人者，迫人。』乃去。」二子懷精，故兩主振感。」振，動也。預讓以下，難者之詞。「曰」字省。見古書疑義舉例。曰：禍變且至，身自有怪，非適人所能動也。「適」讀作「敵」。何以驗之？時或遭狂人於途，以刃加己，狂人未必念害己身也，然而己身先時已有妖怪矣。由此言之，妖怪之至，禍變自凶之象，非欲害己者之所爲也。且凶之人，卜得惡兆，筮得凶卦，出門見不吉，占危(候)睹禍氣。「危」字義不可通，字當作「候」。「候」一作「●」，「矦」、「危」形近而誤。列子周穆王篇注：「候，占也。」藝文志序雜占曰：「候善惡之徵。」禍氣見於面，猶白虹、太白見於天也。變見於天，妖出於人，上下適然，自相應也。
傳書言：「燕太子丹朝於秦，不得去，從秦王求歸。秦王執留之，與之誓曰：『使日再中，天雨粟，令烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足，亦見變動篇、是應篇。史記荊軻傳索隱引「廚」作「廄」，「象」作「烏」，誤。乃得歸。』當此之時，天地祐之，日爲再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足。秦王以爲聖，乃歸之。」燕丹子曰：「燕太子丹質於秦，秦王遇之無禮，不得意，欲求歸，秦王不聽，謬言：「令烏白頭，馬生角，乃可許耳。」丹仰天嘆，烏即白頭，馬生角。秦王不得已而遣之。爲機發之橋，欲陷丹，丹過之，橋爲不發。夜到關，關門未開，丹爲難鳴，衆雞皆鳴，遂得逃歸。」(據平津館本)張華博物志所載略同。風俗通正失篇以爲，此乃閭閻小論所飭成者。
此言虛也。
夫天能祐太子，當脫「丹」字。下同。生諸瑞以免其身，則能和秦王之意，以解其難。見拘一事而易，生瑞五事而難。瑞數五。見上。舍一事之易，爲五事之難，何天之不憚勞也？
湯困夏臺，「困」當作「囚」。命義篇正作「囚」。朱校元本作「因」，足證今本「困」爲「囚」之譌。文王拘羑里，注累害篇。孔子厄於陳、蔡。注逢遇篇。三聖之困，天不能祐，使拘之者睹祐知聖，出而尊厚之。或曰：「拘三聖者，不與三聖誓，吴曰：「三」爲「之」字誤。孫曰：「誓」上脫「聖」字。暉按：孫說是。三聖心不願，故祐聖之瑞，無因而至。天之祐人，猶借人以物器矣，人不求索，則弗與也。」曰：太子願天下瑞之時，「下」字於義未安，五瑞非盡由天下也，疑爲「生」字形誤。上文「生諸瑞以免其身」，「生瑞五事而難」，并作「生瑞」，是其證。豈有語言乎？心願而已。然湯閉於夏臺，文王拘於羑里時，心亦願出；孔子厄陳、蔡，心願食。天何不令夏臺、羑里關鑰毀敗，湯、文涉出；盼遂案：「涉」爲「步」之譌。「步出」言安步而出，與下文「孔子食飽」爲同類。文選古詩十九首「步出上東門」，梁父吟「步出齊東門」，皆「步出」連言之證。雨粟陳、蔡，孔子食飽乎？
太史公曰：「世稱太子丹之令天雨粟，馬生角，大抵皆虛言也。」史記荊軻傳贊：「世言荊軻，其稱太子丹之命天雨粟，馬生角也，大過。」(「軻)字句絕。「世言荊軻」，蓋指司馬相如等。「其稱」，蓋即漢志雜家所載荊軻論五篇中所稱述者。吴汝綸以「命」字句絕。非也。)太史公書漢世實事之人，而云「虛言」，近非實也。謂燕丹五瑞非實也。
傳書言：「杞梁氏之妻嚮城而哭，城爲之崩。」齊侯襲莒，杞梁死之，見左襄二十三年傳。左氏只云：「齊侯歸，遇杞梁之妻於郊。」杜注：「妻行迎喪。」檀弓下云：「杞梁死，其妻迎其柩於路，而哭之哀。」孟子告子下、韓詩外傳六、說苑雜言篇只言其善哭，并無向城哭及城崩之說。列女傳貞順篇：「杞梁死，其妻無所歸，枕其夫之屍於城下而哭，十日城崩。」(後漢書劉瑜傳注引作「七日」。)說苑善說篇：「華周杞梁戰而死，其妻悲之，向城而哭，隅爲之崩，城爲之陁。」立節篇文略同。仲任蓋據劉向說也。孟子告子下趙注、後漢書劉瑜傳亦有「城崩」語。湘川記：(合壁事類二八引。)「杞梁死，其妻無子，乃求夫屍於城下。聞之者皆揮淚，十日城崩而死。」云「求屍」，又與劉向說異。孟子孫奭疏始言其妻名「孟姜」。劉開廣列女傳十三「杞植之妻孟姜。植婚三日，即被調至長城，久役而死。姜往哭之，城爲之崩，遂負骨歸葬而死。」同一母題，展轉附會。今俗曲孟姜女即歌此事也。陳士元孟子雜記曰：「杞梁，左傳作『杞殖』，人表作『杞植』，中華古今註云：『杞植字梁。』薛氏人物考云：『杞梁一名殖。』」梁玉繩瞥記曰：「杞梁妻善哭，趙注本說苑、列女傳，言哭夫而城爲之崩。正義著其名爲孟姜。據列女傳云：『就夫之屍於城下。』正義云：『向城而哭。』則城者，莒城也。(暉按：水經沭水注以爲莒城。)左傳云：『遇於郊。』檀弓云：『迎柩於路。』說苑云：『聞之而哭。』則城是齊之城。故崔豹古今注曰：『都城也。』似當依齊城解。乃馬縞中華古今注以爲長城。貫休詩：『築人築土一萬里，杞梁貞婦啼烏烏。』寰宇記：『平州盧龍縣長城東西長萬里，杞梁妻哭，城崩，得失骨，即此城也。』時代懸隔，誕謬之甚。(或指齊長城，然莊公時未築也。)』此言杞梁從軍不還，其妻痛之，嚮城而哭，至誠悲痛，精氣動城，故城爲之崩也。說苑善說篇載孟嘗君曰：「誠能刑於內，則物應於外。」即此義。
夫言嚮城而哭者，實也；言城爲之崩者，虛也。「城」上脫「言」字。「言某者實也，言某者虛也」，本書常語。今意增。變動篇亦辯其虛。
夫人哭悲，莫過雍門子。淮南覽冥篇注：「雍門子，名周，善彈琴，又善哭。雍門，齊西門也。居近之，因以爲氏。」潛夫論志氏姓篇「齊之雍門氏，姜姓。」古今姓氏書辨證引世本曰：「齊頃公生子夏勝，以所居門爲雍門氏。」雍門子哭對孟嘗君，淮南子覽冥篇、繆稱篇並云：「以哭見孟嘗君。」蓋此文所本。說苑善說篇、桓譚新論、(文選豪士賦序注。)文選陸士衡於承明作與士龍詩注引淮南繆稱訓並作「以琴見」。據說苑新論所述，并無哭事，則作以琴見是也。淮南覽冥訓高注：「哭猶歌也。」蓋欲符其事，強爲之解。據此文，則當讀本意。漢書景十三王傳：「雍門子微吟。」蘇林云：「母死，無以葬，見孟嘗君而微吟。」與「哭對」義近，蓋并別有本也。孟嘗君爲之於邑。高誘曰：「歍唈，失聲也。」於邑、歍唈字通。蓋哭之精誠，故對嚮之者悽愴感慟(動)也。「慟」當作「動」。謂振動，非悲慟也。下云「能動孟嘗之心」可證。夫雍門子能動孟嘗之心，不能感孟嘗衣者，「衣」上「之」字，蒙上文省。衣不知惻怛，不以人心相關通也。「以」猶「與」也。「關」、「貫」字通。今城，土也，土猶衣也，無心腹之藏，安能爲悲哭感慟(動)而崩？「慟」當作「動」。
使至誠之聲能動城土，則其對林(草)木而哭，「林」當作「草」。「艸」、「林」形誤。下「折草破木」，「夫草木水火」，即承此爲文，可證。「而」字據下「嚮水火而泣」文例增。能折草破木乎？嚮水火而泣，能涌水滅火乎？夫草木水火，與土無異，然杞梁之妻不能崩城，明矣。
或時城適自崩，杞梁妻適哭，下世好虛，不原其實，故崩城之名，至今不滅。
傳書言：「鄒衍無罪，見拘於燕，當夏五月，仰天而歡，天爲隕霜。」淮南子：「鄒衍事燕惠王，盡忠。左右譖之，王繫之，仰天而哭，五月天爲之下霜。」(今本佚。後漢書劉瑜傳引。)此與杞梁之妻哭而崩城，無以異也。謂亦精誠感動。
言其無罪見拘，當夏仰天而歎，實也；言天爲之雨(霣)霜，虛也。此復述傳言，「雨」當作「霣」。「隕」、「霣」同字，「霣」殘，譌爲「雨」也。下「獨能雨霜」誤同。下文：「一仰天歎，天爲隕霜。」累害篇：「當夏不隕霜，鄒衍之罪不除。」並作「隕」，是其證。變動篇亦辨其虛。
鄒衍之冤，不過曾子、伯奇。曾子見疑而吟，莊子外物篇：「人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。」釋文引李頤曰：「曾參至孝，爲父所憎，嘗見絕糧而後蘇。」鹽鐵論曰：「曾子傍山而吟，山鳥下翔。」倉頡篇云：「吟，歎也。」(文選蘇子卿古詩注。)伯奇被逐而歌。注見累害篇、書虛篇。疑、逐與拘同，吟、歌與歎等，孫曰：此承上文「曾子見疑而吟，伯奇被逐而歌」二句言之。「疑」下定脫「逐」字。疑而吟，指曾子；逐而歌，指伯奇；拘而歎，指鄒衍，意正一貫。脫去「逐」字，上下文義不相應矣。曾子、伯奇不能致寒，鄒衍何人，獨能雨(霣)霜？「雨」當作「霣」。校見上。
被逐之冤，尚未足言。申生伏劒，晉語二：「申生雉經于新城之廟。」韋注：「雉經，頭槍而懸死也。」左僖四年傳云「縊」、義同。公、穀、史記晉世家並無明文。此云「伏劒」，不足據也。子胥刎頸，注見逢遇篇。實孝而賜死，謂申生。誠忠而被誅，謂子胥。且臨死時，皆有聲辭。晉語二：「申生將死，使猛足言於孤突曰：『申生有罪，不聽伯氏，以至於死。』」史記吴世家：「子胥將死，曰：『樹吾墓上以梓，令可爲器。抉吾眼，置吴東門，以觀越滅吴也。』」聲辭出口，與仰天歎無異，天不爲二子感，獨爲鄒衍動，上「動」字傳寫誤增。前文「能動孟嘗之心，不能感孟嘗衣」，後文「能小相動，不能大相感」，並以「感」、「動」對言。豈天痛見拘，不悲流血哉？伯(何)冤痛相似，而感動不同也？「伯奇」二字，義不可通。「伯」爲「何」字形譌。「奇」字涉上「伯奇」而衍。下文並以「何某某也」句詰之，可證。盼遂案：「伯」爲「何」之形誤，「奇」爲「其」之音誤，「也」與「邪」古同用。上文言「申生伏劍，子胥刎頸，實孝而賜死，誠忠而被誅。天不爲二子感動，獨爲鄒衍」，故此處詰問「何其冤痛相似而感動不同邪。」後人因上文屢有曾子、伯奇之名，遂誤改「何其」作「伯奇」，不顧其語意之不安也。
夫熯一炬火，「熯」，類聚九、張刻御覽六八引並作「㸐」，即「然」字。趙刻御覽引作「燻」，義並可通。「炬」俗字，當作「苣」。說文：「苣，束葦燒，从艸，巨聲。」華嚴經音義上引珠叢云：「苣即古之炬字。」說文無「炬」字。白帖三引正作「苣所見本近古。(从「竹」，傳寫亂也。)爨一鑊水，白帖三作「一尺冰」。類聚九，「水」亦作「冰」。終日不能熱也；倚(持)一尺冰，置庖廚中，孫曰：白帖三引「倚」作「持」，近是。暉按：「持」、「置」義相承，「倚」字文不可通，形近誤也。當據白帖引正。終夜不能寒也。孫曰：御覽六十八引作「終日而不熱也，終夜而不寒也」，皆非也。原文當作「終日不而熱也，終夜不而寒也」。「不而」即「不能」，仲任多假「而」爲「能」。本書「不能」之語，或作「不而」，或作「不能」，或誤作「而不」，皆淺人不達古語而妄改也。今本此文作「不能」，御覽引作「而不」，並失古本。事類賦八引此文去二「而」字，可以悟矣。暉按：白帖三、類聚九引亦並去二「而」字。何則？微小之感，不能動大巨也。今鄒衍之歎，不過如一炬、尺冰，白帖引「一炬」作「●火」。而皇天巨大，不徒鑊水庖廚之醜類也。醜亦類也。一仰天歎，白帖引與今本同。類聚九引作「一夫仰歎」，孫曰義並得通。天爲隕霜，白帖引「隕」作「雨」，非也。何天之易感，霜之易降也？
夫哀與樂同，喜與怒均。衍興怨痛，使天下霜，使衍蒙非望之賞，仰天而笑，能以冬時使天熱乎？變復之家曰：沈濤銅熨斗齋隨筆七：變復家蓋亦五行占驗之流。史記日者傳，數諸占家之名，有五行家，堪輿家，建除家，叢辰家，厤家，天人家，太一家，而無變復家。後漢書郎顗傳：「臣伏見光祿大夫江夏黃瓊，明達變復。」楊賜傳：「惟陛下慎經典之誡，圖變復之道。」章懷於顗傳注謂「明于變異銷復之術」，於賜傳注謂「變改而修復」。二注不同，由不知變復爲陰陽五行家之一術耳。又周舉傳策問曰：「變復之徵，厥効何由。」方術樊英傳：「每有災異，詔輒下問變復之效。」三國志魏志和洽傳：「消復之術，莫大於節儉。」消復即變復也。暉按：三國志蜀志劉焉傳注陳壽益部耆舊傳曰：「董扶資游、夏之德，述孔氏之風，內懷焦、董消復之術。」魏志高堂隆傳，隆對曰：「聖主覩災責躬，退而修德，以消復之。」會稽典錄：(類聚一百。)「郡遭大旱，夏香諫曰：『自古先聖畏懼天異，必思變復，以濟民命。』」明雩篇曰：「旱久不雨，禱祭求福，若人之疾病，祭神解禍，此變復也。」據此，可知其義矣。「人君秋賞則溫，夏罰則寒。」義見寒溫篇。寒不累時，則霜不降；溫不兼日，則冰不釋。一夫冤而一歎，天輒下霜，何氣之易變，時之易轉也？
寒溫自有時，不合變復之家。且從變復之說，變復家謂，喜怒賞罰，招致寒溫。寒溫、譴告、變動三篇力闢之，此則權因其說。或時燕王好用刑，寒氣應至；而衍囚拘而歎，歎時霜適自下。世見適歎而霜下，則謂鄒衍歎之致也。
傳書言：「師曠奏白雪之曲，而神物下降，風雨暴至，平公因之癃病，晉國赤地。」淮南覽冥篇文。高誘曰：「神物，即神化之物，謂玄鶴之屬來至，無頭鬼類操戈以舞也。癃病，篤疾。赤地，旱也。」白雪，注見下。暉按：玄鶴，見韓非子。無頭鬼，未聞。說文：「癃，罷病也。」史記平原君虞卿傳：「有罷癃之病。」素問謂小便不通。
或言：「師曠清角之曲，一奏之，有雲從西北起；玄雲也。再奏之，大風至，大雨隨之，裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦。坐者散走，平公恐懼，伏乎廊室。「乎」，紀妖作「於」，與韓非子十過篇、史記樂書合。御覽七六七引莊子逸文亦記此事。晉國大旱，赤地三年，平公癃病。」韓非子十過篇文。夫白雪與清角，或同曲而異名，淮南俶真篇高注：「清角，商聲也。」文選南都賦注引許慎淮南注：「清角，弦急，其聲清也。」其禍敗同一實也。
傳書之家，載以爲是；世俗觀見，信以爲然。原省其實，殆虛言也。
夫清角何音之聲，而能致此？「而」下脫「能」字。前文「魯陽公何人，而使日反」；「燕太子丹何人，而能動天」，與此句例同。下文「實者樂聲不能致此」，與此相應爲文。曰：「清角、木音也，「清角，木音也」以下十七字，仲任設辭，以答上文「清角何音」之問。「三尺之木」以下，又破其說。「清角」上當有「曰」字。今本脫之，則文不可通矣。今增。春秋繁露五行五事篇：「風者，木之氣也，其音角。」故致風而(雨)。「而」當作「雨」，形近而誤。上文「清角之曲，再奏之，大風至，大雨隨止」，下文「奏清角時，天偶風雨」，並其證。如木爲風，此五行家說也。風，土也，爲木妃，木尅土，尚妻所好，故木爲風。素問五常政大論注：「風，木化也。」淮南天文篇注：「風，木風也。」雨與風俱。」三尺之木，數絃之聲，廣雅釋樂：「神農氏琴，長三尺六寸六分，上有五弦，曰宮、商、角、徵、羽。文王增二弦，曰少宮、少商。」初學記引琴操亦云：「長三尺六寸六分，廣六寸，五弦。」此云「三尺」，舉成數也。高誘於淮南覽冥篇注云：「白雪，太乙五十弦琴瑟樂名也。」吴承仕淮南舊注校理據世本、封禪書，謂「琴」字誤衍。今按：仲任云長三尺，則知是「琴」。諸書並言瑟長七尺二寸也。高誘淮南俶真篇注云：「白雪，太乙五弦之琴。」是與仲任說同。覽冥訓注，誤衍「十」字、「瑟」字。云「太乙」，蓋別有本。後人以爲直據史記，故妄增之。感動天地，何其神也？此復一哭崩城，謂杞梁妻。一歎下霜之類也。謂鄒衍。
師曠能鼓清角，必有所受，非能質性生出之也。其初受學之時，宿昔習弄，非直一再奏也。審如傳書之言，師曠學清角時，風雨當至也。齊曰：「當」疑爲「常」字之誤。
傳書言：「瓠芭皷瑟，淵(淫)魚出聽；「淵」當作「淫」，唐人諱「淵」，筆省，與「淫」形近，故相亂也。荀子勸學篇作「流魚」。「流」爲「沈」字之譌。大戴禮勸學篇正作「沈魚」。「沈」即「淫」也，聲近字通。(尚書微子篇「沈湎于酒」，「沈湎」即「淫湎」。說詳經義述聞。王先謙荀子集解謂：「沈魚，魚沈伏也。流爲沈之借字。」其說非也。文選七命注引荀子正作「鱏魚」，「鱏」、「淫」聲近字通。司馬相如上林賦：「浸潭促節」，漢書作「浸淫」，則知荀子原不作「流」，而「沈」字亦不能如王說也。陶方琦亦云：「流」借爲「沈」。二字聲不相近，其說亦非。)後漢書馬融傳注引韓詩外傳亦作「淫魚」。今外傳六作「潛魚」，「淫」、「潛」聲近。文選別賦注引外傳作「淵魚」，與此文誤同。「淫」、「淵」形譌也。淮南說山篇高注本作「淫魚」。許注本作「潛魚」，說文魚部引傳同。本書率性篇作「潭魚」。「鱏」爲本字，說文魚部有「鱏」。沈、淫、潭、並以聲叚借也。(段玉裁謂淫爲大，失之。)是仲任以前舊籍，無有作「淵」者，則此文之誤，明矣。淮南說山篇高注：「瓠巴，楚人也，善鼓瑟。」文選長笛賦注引江遽文釋曰：「瓠巴，齊人也。」與高說異。又淮南齊俗篇：「狐梁之歌。」三國志蜀志郤正傳：「瓠梁託絃以流聲。」注引淮南：「瓠巴鼓瑟，而鱏魚出聽。」又引齊俗篇：「瓠梁之歌。」北堂書抄一０六引淮南注：「瓠梁，善歌之人。」是瓠巴、狐梁一人，「瓠」、「狐」字通。又按：諸書並謂瓠巴事，說文魚部以爲伯牙，其說獨異。淮南說山篇高注：「淫魚喜音，出頭於水而聽之。淫魚長頭，身相半，長丈餘，鼻正白，身正黑，口在頷下，似鬲獄魚而身無鱗，出江中。」文選蜀都賦劉注、後漢書馬融傳注、陳藏器本草，所說其狀，與高略同。陳藏器本草作「鱘」，與「鱏」音近字通也。山海經東山經郭注、文選西京賦李注謂即鮪魚，說文「鮪」、「鱏」二篆分列，許意不然。漢書賈誼傳師古注謂即鱣魚。臣瓚所狀，正與鱏魚相似。然李時珍本草綱目四十四謂鱘亦鱣屬，其狀如鱣。則鱏、鱣二物也。爾雅釋魚郭注義同。師曠鼓琴，諸書並作「伯牙」。六馬仰秣。」淮南說山篇「駟馬」。高注：「仰秣，仰頭吹吐，說馬笑也。」荀子勸學篇楊注：「仰首而秣，聽其聲也。」白虎通曰：「天子之馬六。」春秋公羊說也。文出大戴禮、荀子、韓詩外傳、淮南子。或言：「師曠鼓清角(徵)，「清角」當作「清徵」，涉上下文「清角」而誤。上文已言奏清角，雲起，風雨至。此乃有玄鶴來，與奏清角兩事也。韓非子十過篇、風俗通聲音篇、本書紀妖篇並云師曠爲平公奏清徵之曲，有玄鶴來也，是其切證。今據正。一奏之，有玄鶴二八，自南方來，集於廊門之危；禮記喪大記：「中屋履危。」注：「危，棟上也。」紀妖篇「危」上有「上」字韓非子作「垝」，亦無「上」字。王先慎曰：「當作『上危』二字，危在上，故曰上危，即所謂屋山，俗稱屋脊。」再奏之而列；成行列也。三奏之，延頸而鳴，舒翼而舞，楚詞九嘆王注：「玄鶴，俊鳥也。師曠鼓琴，天下玄鶴，皆銜明月之珠以舞。」書抄一０九引韓非子亦云：「師曠鼓琴，有玄鶴銜明月珠在庭中舞。」今本未見。音中宮商之聲，聲吁于天。說文：「吁，驚也。」韓非子、風俗通作「聞」。紀妖篇作「徹」。平公大悅，坐者皆喜。」韓非子十過篇文。尚書曰：「擊石拊石，百獸率舞。」堯典(今舜典。)文。鄭曰：「石，磬也。百獸，服不氏所養者。(公羊哀十四年傳疏。)磬有大小，擊大石磬，拊小石磬，則感百獸相率而舞。」(周禮春官大司樂疏。)仲任與鄭氏義同，是今古文說無異也。此雖奇怪，然尚可信。何則？鳥獸好悲聲，耳與人耳同也。上「耳」字，疑涉「聲」字譌衍。盧氏龍城札記二：「魏、晉以前，皆尚悲音。蓋絲聲本哀也。」禽獸見人欲食，「欲」疑「飲」字形誤。亦欲食之，盼遂案：上「欲」當爲「之」，涉下句「欲食」而誤，亦由「欲」與「之」草體形近致誤。聞人之樂，何爲不樂？
然而「魚聽」、「仰秣」，「玄鶴延頸」，「百獸率舞」，蓋且其實；風雨之至，晉國大旱，赤地三年，平公癃病，殆虛言也。
或時奏清角時，天偶風雨，風雨之後，晉國適旱；平公好樂，喜笑過度，偶發癃病。傳書之家，信以爲然，世人觀見，遂以爲實。實者樂聲不能致此。何以驗之？風雨暴至，是陰陽亂也。樂能亂陰陽，則亦能調陰陽也，王者何須脩身正行，擴施善政？使皷調陰陽之曲，和氣自至，太平自立矣。
傳書言：「湯遭七年旱，以身禱於桑林，呂氏春秋順民篇高注：「禱，求也。桑林，桑山之林，能興雲作雨也。」自責以六過，荀子大略篇：「湯旱而禱曰：『政不節與？使民疾與？宮室榮與？女謁盛與？苞苴行與？讒夫昌與？』」說苑君道篇文略同。明雩、感類二篇言自責以爲五過，或非，當以此文爲正。荀子、說苑、後漢書鐘離意傳意上疏、會稽典錄(類聚一百。)「郡旱，夏香進諫」、帝王世紀(鐘離意傳注。)並云湯責以六過。公羊桓五年傳何休注：「君親之南郊，以六事謝過自責。」其辭與荀子略同。又穀梁定元年傳疏引考異郵曰：「僖公立時不雨，禱於山川，以六過自責。」則雩祭以六事自責，相承舊說。天乃雨。」尚書大傳曰：「湯伐桀之後，大旱七年，史卜曰：『當以人爲禱。』湯乃剪髮斷爪，自以爲牲。禱於桑林之社，而雨大至，方至千重。」以上蓋據尚書大傳、荀子、說苑等書。「或言」以下，蓋據商書及呂氏春秋等書也。或言：「五年。「湯旱五年」，蒙上文省。管子權數篇：「湯七年旱，禹五年水。」莊子秋水篇：「湯之時八年七旱。」荀子王霸篇：「禹十年水，湯七年旱。」賈子新書憂民篇：「禹有十年之蓄，故免九年之水；湯有十年之積，故勝七年之旱。」說苑君道篇：「湯之時，大旱七年。」淮南主術篇：「湯之時，七年旱。」漢書鼌錯傳：「湯有七年之旱。」此並云「七年」者。墨子七患篇引殷書曰：「湯五年旱。」呂氏春秋順民篇：「湯克夏而正天下，天大旱，五年不收。」是並言「五年」者。墨子得見殷書，其說爲實。竹書：湯十九年至二十四年大旱，即禱桑林。其數正爲五年。孫星衍曰：「言五年者，據不收而言，七年中，禱而得雨之年也。」按：古傳自有兩說，不必溝通之。盼遂案：四字爲仲任自注。禱辭曰：『余一人有罪，無及萬夫；周語上引作「湯誓」，「及」作「以」。韋注：「天子自稱曰余，余一人有罪，無罪萬夫。」又云：「湯誓，商書伐桀之誓。今湯誓無此言，則喪亡矣。」韋說非。誓，告於神也。周書世俘篇：「用小牲羊犬豕於百神水土于誓社。」「湯誓」，即湯於桑林禱辭也。徐時棟曰：「尚書湯誓有二：一爲伐桀，是爲今文；一爲禱旱，錯見於古文。梅氏竊取古書，以綴湯誥，而禱旱之誓湮矣。」萬夫有罪，在余一人。韋曰：「在余一人，乃我教導之過也。」墨子兼愛下引湯說曰：「惟予小子履，敢用玄牡，告於上天后，曰：「今天大旱，即當朕身履，未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心，萬方有罪，即當朕身，朕身有罪，無及萬方。』」尸子綽子篇、論語堯曰篇亦有此文。偽書竊爲湯誥，孔氏謂伐桀之辭，(論語孔注，亦出譌托。)非也。江聲、魏源仍沿其誤。天(無)以一人之不敏，先孫曰：此本呂氏春秋順民篇。「天」當作「無」。「無」或作「无」，因誤。使上帝鬼神傷民之命。』呂氏春秋高注：「穀者，民命也。旱不收，故曰傷民之命。」呂氏蓋本於殷書，其文尚見墨子。所載湯說，即諸書所謂禱詞。並云：「湯不憚以身爲犧牲。」即禱於桑林事也。孫星衍謂：周語、墨子、論語、呂氏所載，即夏社逸文，是也。書序曰：「湯既勝夏，欲遷其社，不可，作夏社。」鄭康成曰：「當湯伐桀之時，旱致災，既致其禱祀，(此句書疏引。)明德以薦，而猶旱至七年，故湯遷社，而以周棄代之。」(周禮大宗伯疏。)是夏社篇爲因旱禱祀，告天遷社而作，故本書感類篇引書曰：「湯自責，天應以雨。」「書」者，商書也。蓋括述其文。疑仲任及見夏社。然此文確本呂氏。於是剪其髮，麗其手，先孫曰：「麗」，今本呂覽作「●」。御覽引作「麗」，與此同。(「麗」即「櫪」之借字，詳前莊子。)自以爲牲，用祈福於上帝。上帝甚說，「上帝」，呂氏作「民乃」。時雨乃至。」
言湯以身禱於桑林自責，若言剪髮麗手「若」猶「及」也。自以爲牲，用祈福於帝者，實也。言雨至爲湯自責以身禱之故，殆虛言也。明雩、感類二篇並辯其虛。
孔子疾病，論語述而篇釋文出「子疾」云：「一本云『子疾病』，鄭本無『病』字。」皇疏、邢疏本與此文同。沈濤[一]曰：「魯論有『病』字。鄭从古，故無。」陳鱣、阮元並謂「病」字不當有。子路請禱。鄭注：禱，謝過於鬼神。(御覽五二九。)孔子曰：「有諸？」集解引周曰：「言有此禱請於鬼神之事乎？」(邢本脫「乎」字。)子路曰：「有之；誄曰：『禱爾于上下神祇。』」孔曰：「誄，禱篇名也。」說文言部引論語作「讄」，或作「●」，云：「禱也。累功德以求福也。」許慎用古文，是古論作「讄」，或作「●」。鄭注周禮小宗伯引作「讄」，於太祝注作「誄」，是必魯論作「誄」。仲任多从魯論，故相合。孔子曰「丘之禱，久矣。」鄭曰：「孔子自知無過可謝，(御覽五百二十九。」明素恭肅於鬼神。」(後漢書方術傳注。)聖人脩身正行，素禱之日久，天地鬼神知其無罪，故曰「禱久矣」。易曰：「大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其敍，與鬼神合其吉凶。」易乾卦文言之辭。「敍」作「序」，初稟篇同李富孫易經異文釋曰：「說文云：『敍，次第也。序，東西牆也。』是『敍』爲本字。經傳亦多叚『序』爲『敍』。」此言聖人與天地鬼神同德行也。即須禱以得福，「即」猶「若」也。是不同也。湯與孔子俱聖人也，皆素禱之日久。孔子不使子路禱以治病，湯何能以禱得雨？孔子素禱，身猶疾病；湯亦素禱，歲猶大旱，然則天地之有水旱，猶人之有疾病也。疾病不可以自責除，水旱不可以禱謝去，明矣。
湯之致旱以過乎？是不與天地同德也。今不以過致旱乎？「今」猶「若」也。自責禱謝，亦無益也。人形長七尺，形中有五常，有癉熱之病，「癉」下舊校曰：一作「瘴」。深自剋責，猶不能愈，況以廣大之天，自有水旱之變，湯用七尺之形，形中之誠，自責禱謝，安能得雨邪？人在層臺之上，人從層臺下叩頭，求請臺上之物。臺上之人聞其言，則憐而與之；如不聞其言，雖至誠區區，廣雅釋訓：「區區，小也。」終無得也。夫天去人，非徒層臺之高也，湯雖自責，天安能聞知而與之雨乎？
夫旱，火變也；湛，水異也。爾雅：「久雨謂之淫。」明雩篇曰：「久雨爲湛。」「淫」、「湛」古同聲通用。考工記㡛氏：「淫之以蜃。」杜子春曰：「淫或爲湛。」堯遭洪水，可謂湛矣，堯不自責以身禱祈，必舜、禹治之，知水變必須治也。除湛不以禱祈，除旱亦宜如之。由此言之，湯之禱祈，不能得雨。
或時旱久，時當自雨，湯以旱久，亦適自責，世人見雨之下，隨湯自責而至，則謂湯以禱祈得雨矣。
傳書言：「倉頡作書，天雨粟，鬼夜哭。」淮南本經訓文，高注：「蒼頡始視鳥跡之文，而造書者也。有書契，(莊刻本「而」字、「書者也有」四字並挩，今據類聚八五、日本古寫本祕府略殘卷引正。)則詐譌萌生；詐譌萌生，則去本趨末，棄耕作之業而務錐刀之利，天知其將餓，故爲雨粟。鬼恐爲書文所劾，故夜哭也。」意林引許注：「造文字，則詐譌生，故鬼哭也。」與高義異。此言文章興而亂漸見，淮南子云：「智(「智」字依王念孫校增。)能愈多而德愈薄。」義與此相近。故其妖變致天雨粟、鬼夜哭也。淮南高、許注義同。
夫言天雨粟，鬼夜哭，實也。言其應倉頡作書，虛也。
夫河出圖，洛出書，聖帝明王之瑞應也。白虎通封禪：「德至淵泉則河出圖，洛出書。」易繫辭上李鼎祚集解載鄭玄引春秋緯曰：「河以通乾，出天苞；洛以流坤，吐地符。河龍圖發，洛龜書感。河圖有九篇，洛書有六篇。」漢書五行志載劉歆說：「虙羲氏繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也。禹治洪水，賜洛書，法而陳之，洪範是也。」漢書敍傳：「河圖命庖，洛書賜禹，八卦成列，九疇逌敍。」李奇注：「河圖即八卦，洛書即洪範九疇。」洪範五行傳鄭注：「初禹治水，得神龜負文於洛，于以盡得天人陰陽之用，至是奉帝命而陳之。」是亦以洛書爲洪範九疇也。仲任說同，見後正說篇，蓋河圖即八卦，洛書即洪範，兩漢今古文說無異。圖書文章，與倉頡所作畫(書)何以異？古書多以「文字」連文，未有以「字畫」相屬者。「字」字涉下文而衍。「畫」字爲「書」字形近而誤。「倉頡所作書」，承上「傳書言，倉頡作書」爲文也，不當作「字畫」二字。御覽六一八引作「圖書文章，與書何異」。路史前紀六注引作「圖書文章，與作書何異」。並作「書」字，是其明證。天地爲圖書，倉頡作文字，說文序：「依類象形謂之文，形聲相益謂之字。」意林引王嬰古今通論：「倉頡造書，形立謂之文，聲具謂之字。字者，取其孳乳相生。在於竹帛謂之書。」業與天地同，指與鬼神合，何非何惡，而致雨粟、神(鬼)哭之怪哉？孫曰：「神哭」當作「鬼哭」。此涉上句「指與鬼神合」而誤。上文云：「傳書言：『倉頡作書，天雨粟，鬼夜哭。』」正說此事。不當作「神哭」也。御覽七四七引作「何非何惡，而致雨粟、鬼哭之怪哉？」當據正。暉按：孫說是。路史前紀六注引亦作「鬼哭」。又御覽、路史注引「怪」下並有「哉」字，今據增。使天地鬼神惡人有書，路史注引「有」作「作」。則其出圖書非也；天不惡人有書，御覽六一八引作「若不惡爲書」，與上文「有書」路史注作「作書」相合。疑今本「有」字誤。作書何非，而致此怪？
或時倉頡適作書，天適雨粟，鬼偶夜哭，而雨粟、鬼哭，自有所爲，孫曰：此文不當有「神」字，疑涉上文「鬼神」而衍。世見應書而至，則謂作書生亂敗之象，應事而動也。
「天雨穀」，論者謂之從天而下，應變而生。劉先生曰：「變」上御覽八三七引有「應」字，當據增。
如以雲雨論之，雨穀之變，不足怪也。何以驗之？
夫雲出於丘山，降散則爲雨矣。劉先生曰：「雲」下「雨」字疑衍。此言雲出丘山，及其降散，乃爲雨耳。若作「雲雨」，則於詞爲複矣。御覽二七，又八三七引，並無「雨」字，是其證。盼遂案：「雲雨」當是「雲氣」，下文云「皆由雲氣發於丘山」，其證也。人見其從上而墜[一]，則謂之天雨水也。夏日則雨水，冬日天寒，則雨凝而爲雪，皆由雲氣發於丘山，不從天上降集於地，明矣。夫穀之雨，猶復雲布之「布之」二字疑倒。亦從地起，盼遂案：「雲布」爲「雲雨」之誤。上文「如以雲雨論之」，此正其結論，故亦云「雲雨」，與之相應也。因與疾風俱飄，參於天，集於地。集，止也。人見其從天落也，則謂之「天雨穀」。
建武三十一年，「中」字於義無取，涉「年」字偽衍。劉賡稽瑞、類聚八五、御覽八三七、玉海一九七引並無，當據刪。陳留雨穀，穀下蔽地。案視穀形，若茨而黑，類聚引「茨」作「粢」，御覽引作「米」，玉海引作「苡」。孫曰：作「粢」是也。有似於稗實也。後漢書光武紀亦云：「形如稗實。」杜預曰：「稗，草之似穀者。」此或時夷狄之地，生出此穀，夷狄不粒食，禮記王制：「西方曰戎，被髮衣皮，有不粒食者矣；北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。」鄭曰：「不粒食地氣寒，少五穀。」此則謂性不知粒食也。詩思文疏引鄭曰：「粒，米也。」偽益稷孔傳：「米食曰粒。」此穀生於草野之中，成熟垂委於地，遭疾風暴起，吹揚與之俱飛，風衰穀集，墮於中國。中國見之，謂之「天雨穀」。孫曰：「謂之雨穀」，當作「謂天雨穀」，與上「則謂之天雨穀」文正相應。類聚八十五引「之」作「天」，不誤。劉先生曰：御覽八三七引作「謂之天雨穀」。(張本御覽無「之」字。)此文敓「天」字，「之」字不誤。暉按：明天啟本御覽引亦作「謂天雨穀」。然以上文「則謂之天雨穀」例之，則當補「天」字。何以效之？野火燔山澤，山澤之中，草木皆燒，其葉爲灰，疾風暴起，吹揚之，參天而飛，風衰葉下，集於道路。夫「天雨穀」者，草木葉燒飛而集之類也，而世以爲雨穀，作傳書者以爲變怪。「以變怪」文不成義。「以」下當有「爲」字，傳寫脫也。「以爲雨穀」，「以爲變怪」，文例正同。盼遂案：「以」下當有「爲」字。上句「世以爲雨穀」，此與之同一文法。吴承仕曰：「此句似應作『作書者傅以變怪』，『傅』涉上誤作『傳』，又妄乙之耳。」