問性、誠。曰：「性是實，誠是虛；性是理底名，誠是好處底名。性，譬如這扇子相似；誠，譬則這扇子做得好。」又曰：「五峰曰：『誠者，命之道乎！中者，性之道乎！仁者，心之道乎！』此語分得輕重虛實處却好。某以爲『道』字不若改做『德』字，更親切。『道』字又較疏。」植。
先生問諸友：「『誠、敬』二字如何分？」各舉程子之說以對。先生曰：「敬是不放肆底意思，誠是不欺妄底意思。」過。以下誠敬。
誠只是一箇實，敬只是一箇畏。端蒙。
妄誕欺詐爲不誠，怠惰放肆爲不敬，此誠敬之別。榦。
問誠、敬。曰：「須逐處理會。誠若是有不欺意處，只做不欺意會；敬若是有謹畏意處，只做謹畏意會。中庸說誠，作中庸看；孟子說誠處，作孟子看。將來自相發明耳。」夔孫。
「謹」字未如敬，敬又未如誠。程子曰：「主一之謂敬，一者之謂誠。」敬尚是着力。銖。以下雜論。
問誠、信之別。曰：「誠是自然底實，信是人做底實。故曰：『誠者，天之道。』這是聖人之信。若衆人之信，只可喚做信，未可喚做誠。誠是自然無妄之謂。如水只是水，火只是火，仁徹底是仁，義徹底是義。」夔孫。
叔器問：「誠與信如何分？」曰：「誠是箇自然之實，信是箇人所爲之實。中庸說『誠者，天之道也』，便是誠。若『誠之者，人之道也』，便是信。信不足以盡誠，猶愛不足以盡仁。上是，下不是。」可學。
誠者實有之理，自然如此。忠信以人言之，須是人體出來方見。端蒙。
「誠」字以心之全體而言，「忠」字以其應事接物而言，此義理之本名也。至曾子所言「忠恕」，則是聖人之事，故其忠與誠，仁與恕，得通言之。如恕本以推己及物得名，在聖人，則以己及物矣。端蒙。
問：「仁與誠何別？」曰：「仁自是仁，誠自是誠，何消合理會！理會這一件，也看到極處；理會那一件，也看到極處，便都自見得。」淳。
或問：「誠是體，仁是用否？」曰：「理一也，以其實有，故謂之誠。以其體言，則有仁義禮智之實；以其用言，則有惻隱、羞惡、恭敬、是非之實，故曰：『五常百行非誠，非也。』蓋無其實矣， 又安得有是名乎！」植。
或問：「誠是渾然不動，仁是此理流出否？」曰：「自性言之，仁亦未是流出，但其生動之理包得四者。」
問：「一與中，與誠，浩然之氣，爲一體事否？」曰：「一只是不雜，不可將做一事。中與誠與浩然之氣，固是一事，然其分各別：誠是實有此理，中是狀物之體段，浩然之氣只是爲氣而言。」去偽。
問：「仁、義、禮、智、誠、中、庸，不知如何看？」曰：「仁義禮智，乃未發之性，所謂誠。中庸，皆已發之理。人之性本實，而釋氏以性爲空也。」煇。
在天只是陰陽五行，在人得之只是剛柔五常之德。泳。以下五常。
大而天地萬物，小而起居食息，皆太極陰陽之理也。又曰：「仁木，義金，禮火，智水，信土。」祖道。
或問：「仁義禮智，性之四德，又添『信』字，謂之『五性』，如何？」曰：「信是誠實此四者，實有是仁，實有是義，禮智皆然。如五行之有土，非土不足以載四者。又如土於四時各寄王十八日，或謂王於戊己。
然季夏乃土之本宮，故尤王。月令載『中央土』，以此。」人傑。
問：「向蒙戒喻，說仁意思云：『義禮智信上着不得，又須見義禮智信上少不得，方見得仁統五常之意。』大雅今以樹爲喻：夫樹之根固有生氣，然貫徹首尾，豈可謂榦與枝、花與葉無生氣也？」曰：「固然。只如四時：春爲仁，有箇生意；在夏，則見其有箇亨通意；在秋，則見其有箇誠實意；在冬，則見其有箇貞固意。在夏秋冬，生意何嘗息！本雖彫零，生意則常存。大抵天地間只一理，隨其到處，分許多名字出來。四者於五行各有配，惟信配土，以見仁義禮智實有此理，不是虛說。又如乾四德，元最重，其次貞亦重，以明終始之義。非元則無以生，非貞則無以終，非終則無以爲始，不始則不能成終矣。如此循環無窮，此所謂『大明終始』也。」大雅。
得此生意以有生，然後有禮智義信。以先後言之，則仁爲先；以大小言之，則仁爲大。閎祖。
問：「先生以爲一分爲二，二分爲四，四分爲八，又細分將去。程子說：『性中只有仁義禮智四者而已。』只分到四便住，何也？」曰：「周先生亦止分到五行住。若要細分，則如易樣分。」節。以下仁義禮智。
嘗言仁義禮智，而以手指畫扇中心，曰：「只是一箇道理，分爲兩箇。」又橫畫一畫，曰：「兩箇分爲四箇。」又以手指逐一指所分爲四箇處，曰：「一箇是仁，一箇是義，一箇是禮，一箇是智，這四箇便是箇種子。惻隱、羞惡、恭敬、是非便是種子所生底苗。」節。
人只是此仁義禮智四種心。如春夏秋冬，千頭萬緒，只是此四種心發出來。銖。
吉甫問：「仁義禮智，立名還有意義否？」曰：「說仁，便有慈愛底意思；說義，便有剛果底意思。聲音氣象，自然如此。」直卿云：「六經中專言仁者，包四端也；言仁義而不言禮智者，仁包禮，義包智。」方子。節同。佐同。
仁與義是柔軟底，禮智是堅實底。仁義是頭，禮智是尾。一似說春秋冬夏相似，仁義一作「禮」。是陽底一截，禮智一作「義智」。是陰底一截。淵。方子錄云：「仁義是發出來嫩底，禮智是堅硬底。」
問仁義禮智體用之別。曰：「自陰陽上看下來，仁禮屬陽，義智屬陰；仁禮是用，義智是體。春夏是陽，秋冬是陰。只將仁義說，則『春作夏長』，仁也；『秋斂冬藏』，義也。若將仁義禮智說，則春，仁也；夏，禮也；秋，義也；冬，智也。仁禮是敷施出來底，義是肅殺果斷底，智便是收藏底。如人肚臟有許多事，如何見得！其智愈大，其藏愈深。正如易中道：『立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。』解者多以仁爲柔，以義爲剛，非也。却是以仁爲剛，義爲柔。蓋仁是箇發出來了，便硬而強；義便是收斂向裏底，外面見之便是柔。」僩。
仁禮屬陽，義智屬陰。袁機仲却說：「義是剛底物，合屬陽；仁是柔底物，合屬陰。」殊不知舒暢發達，便是那剛底意思；收斂藏縮，便是那陰底意思。他只念得「於仁也柔，於義也剛」兩句，便如此說。殊不知正不如此。又云：「以氣之呼吸言之，則呼爲陽，吸爲陰，吸便是收斂底意。鄉飲酒義云：『溫厚之氣盛於東南，此天地之仁氣也；嚴凝之氣盛於西北，此天地之義氣也。』」僩。
「仁禮屬陽，屬健；義知屬陰，屬順。」問：「義則截然有定分，有收斂底意思，自是屬陰順。不知智如何解？」曰：「智更是截然，更是收斂。如知得是，知得非，知得便了，更無作用，不似仁義禮三者有作用。智只是知得了，便交付惻隱、羞惡、辭遜三者。他那箇更收斂得快。」僩。
生底意思是仁，殺底意思是義，發見會通是禮，收一作「深」。藏不測是智。節。
仁義禮智，便是元亨利貞。若春間不曾發生，得到夏無緣得長，秋冬亦無可收藏。泳。
問：「元亨利貞有次第，仁義禮智因發而感，則無次第。」曰：「發時無次第，生時有次第。」佐。
百行皆仁義禮智中出。節。
仁義禮智，性之大目，皆是形而上者，豈可分也！人傑。
問：「仁得之最先，蓋言仁具義禮智。」曰：「先有是生理，三者由此推之。」可學。
仁，渾淪言，則渾淪都是一箇生意，義禮智都是仁；對言，則仁與義禮智一般。淳。
鄭問：「仁是生底意，義禮智則如何？」曰：「天只是一元之氣。春生時，全見是生；到夏長時，也只是這底；到秋來成遂，也只是這底；到冬天藏斂，也只是這底。仁義禮智割做四段，一箇便是一箇；渾淪看，只是一箇。」淳。
問：「仁是天地之生氣，義禮智又於其中分別。然其初只是生氣，故爲全體。」曰：「然。」問：「肅殺之氣，亦只是生氣？」曰：「不是二物，只是斂些。春夏秋冬，亦只是一氣。」可學。
仁與智包得，義與禮包不得。方子。
仁所以包三者，蓋義禮智皆是流動底物，所以皆從仁上漸漸推出。仁智、元貞，是終始之事，這兩頭却重。如坎與震，是始萬物、終萬物處，艮則是中間接續處。
味道問：「仁包義禮智，惻隱包羞惡、辭遜、是非，元包亨利貞，春包夏秋冬。以五行言之，不知木如何包得火金水？」曰：「木是生氣。有生氣，然後物可得而生；若無生氣，則火金水皆無自而能生矣，故木能包此三者。仁義禮智，性也。性無形影可以摸索，只是有這理耳。惟情乃可得而見，惻隱、羞惡、辭遜，是非是也。故孟子言性曰：『乃若其情，則可以爲善矣。』蓋性無形影，惟情可見。觀其發處既善，則知其性之本善必矣。」時舉。
問：「孟子說仁義禮智，義在第二；太極圖以義配利，則在第三。」曰：「禮是陽，故曰亨。仁義禮智，猶言東西南北；元亨利貞，猶言東南西北。一箇是對說，一箇是從一邊說起。」夔孫。
四端猶四德。逐一言之，則各自爲界限；分而言之，則仁義又是一大界限，故曰：「仁，人心也；義，人路也。」如乾文言既曰「四德」，又曰：「乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。」文蔚。
正淳言：「性之四端，迭爲賓主，然仁智其總統也。『恭而無禮則勞』，是以禮爲主也；『君子義以爲質』，是以義爲主也。蓋四德未嘗相離，遇事則迭見層出，要在人默而識之。」曰：「說得是。」大雅。
學者疑問中謂：「就四德言之，仁却是動，智却是靜。」曰：「周子太極圖中是如此說。」又曰：「某前日答一朋友書云：『仁體剛而用柔，義體柔而用剛。』」人傑。
問：「仁義禮智四者皆一理。舉仁，則義禮智在其中；舉義與禮，則亦然。如中庸言：『舜其大智也歟。』其下乃云，『好問，好察邇言，隱惡而揚善』，謂之仁亦可；『執其兩端，用其中於民』，謂之義亦可。然統言之，只是發明『智』字。故知理只是一理，聖人特於盛處發明之爾。」曰：「理固是一貫。謂之一理，則又不必疑其多。自一理散爲萬事，則燦然有條而不可亂，逐事自有一理，逐物自有一名，各有攸當，但當觀當理與不當理耳。既當理後，又何必就上更生疑！」大雅。
仁義禮智，才去尋討他時，便動了，便不是本來底。又曰：「心之所以會做許多，蓋具得許多道理。」又曰：「何以見得有此四者？因其惻隱，知其有仁；因其羞惡，知其有義。」又曰：「伊川榖種之說最好。」又曰：「冬飲湯，是宜飲湯；夏飲水，是宜飲水。冬飲水，夏飲湯，便不宜。人之所以羞惡者，是觸着這宜，如兩箇物事樣。觸着宜便羞惡者，是獨只是一事。」節。末數語疑有脫誤。
「仁」字須兼義禮智看，方看得出。仁者，仁之本體；禮者，仁之節文；義者，仁之斷制；知者，仁之分別。猶春夏秋冬雖不同，而同出於春：春則生意之生也，夏則生意之長也，秋則生意之成，冬則生意之藏也。自四而兩，兩而一，則統之有宗，會之有元，故曰：「五行一陰陽，陰陽一太極。」又曰：「仁爲四端之首，而智則能成始而成終；猶元爲四德之長，然元不生於元而生於貞。蓋天地之化，不翕聚則不能發散也。仁智交際之間，乃萬化之機軸。此理循環不窮，脗合無間，故不貞則無以爲元也。」又曰：「貞而不固，則非貞。貞，如板築之有榦，不貞則無以爲元。」又曰：「文言上四句說天德之自然，下四句說人事之當然。元者，乃衆善之長也；亨者，乃嘉之會也。嘉會，猶言一齊好也。會，猶齊也，言萬物至此通暢茂盛，一齊皆好也。利者，義之和處也；貞者，乃事之楨榦也。『體仁足以長人』，以仁爲體，而溫厚慈愛之理由此發出也。體，猶所謂『公而以人體之』之『體』。嘉會者，嘉其所會也。一一以禮文節之，使之無不中節，乃嘉其所會也。『利物足以和義』，義者，事之宜也；利物，則合乎事之宜矣。此句乃翻轉，『義』字愈明白，不利物則非義矣。貞固以貞爲骨子，則堅定不可移易。」銖。
問仁。曰：「將仁義禮智四字求。」又問：「仁是統體底否？」曰：「且理會義禮智令分明，其空闕一處便是仁。」又曰：「看公時一般氣象如何，私時一般氣象如何。」德明。
蜚卿問：「仁恐是生生不已之意。人唯爲私意所汨，故生意不得流行。克去己私，則全體大用，無時不流行矣。」曰：「此是衆人公共說底，畢竟緊要處不知如何。今要見『仁』字意思，須將仁義禮智四者共看，便見『仁』字分明。如何是義，如何是禮，如何是智，如何是仁，便『仁』字自分明。若只看『仁』字，越看越不出。」曰：「『仁』字恐只是生意，故其發而爲惻隱，爲羞惡，爲辭遜，爲是非。」曰：「且只得就『惻隱』字上看。」道夫問：「先生嘗說『仁』字就初處看，只是乍見孺子入井，而怵惕惻隱之心蓋有不期然而然，便是初處否？」曰：「恁地靠着他不得。大抵人之德性上，自有此四者意思：仁，便是箇溫和底意思；義，便是慘烈剛斷底意思；禮，便是宣著發揮底意思；智，便是箇收斂無痕迹底意思。性中有此四者，聖門却只以求仁爲急者，緣仁却是四者之先。若常存得溫厚底意思在這裏，到宣著發揮時，便自然會宣着發揮；到剛斷時，便自然會剛斷；到收斂時，便自然會收斂。若將別箇做主，便都對副不着了。此仁之所以包四者也。」問：「仁即性，則『性』字可以言仁否？」曰：「性是統言。性如人身，仁是左手，禮是右手，義是左脚，智是右脚。」蜚卿問：「仁包得四者，謂手能包四支可乎？」曰：「且是譬喻如此。手固不能包四支，然人言手足，亦須先手而後足；言左右，亦須先左而後右。」直卿問：「此恐如五行之木，若不是先有箇木，便亦自生下面四箇不得。」曰：「若無木便無火，無火便無土，無土便無金，無金便無水。」
道夫問：「向聞先生語學者：『五行不是相生，合下有時都有。』如何？」曰：「此難說，若會得底，便自然不相悖，喚做一齊有也得，喚做相生也得。便雖不是相生，他氣亦自相灌注。如人五臟，固不曾有先後，但其灌注時，自有次序。」久之，又曰：「『仁』字如人釀酒：酒方微發時，帶些溫氣，便是仁；到發到極熱時，便是禮；到得熟時，便是義；到得成酒後，却只與水一般，便是智。又如一日之間，早間天氣清明，便是仁；午間極熱時，便是禮；晚下漸凉，便是義；到夜半全然收斂，無些形迹時，便是智。只如此看，甚分明。」道夫。
「今日要識得仁之意思是如何。聖賢說仁處最多，那邊如彼說，這邊如此說，文義各不同。看得箇意思定了，將聖賢星散說體看，處處皆是這意思，初不相背，始得。集注說：『愛之理，心之德。』愛是惻隱，惻隱是情，其理則謂之仁。心之德，德又只是愛。謂之心之德，却是愛之本柄。人之所以爲人，其理則天地之理，其氣則天地之氣。理無迹，不可見，故於氣觀之。要識仁之意思，是一箇渾然溫和之氣，其氣則天地陽春之氣，其理則天地生物之心。今只就人身己上看有這意思是如何。纔有這意思，便自恁地好，便不恁地乾燥。將此意看聖賢許多說仁處，都只是這意。告顏子以『克己復禮』，克去己私以復於禮，自然都是這意思。這不是待人旋安排，自是合下都有這箇渾全流行物事。此意思纔無私意間隔，便自見得人與己一，物與己一，公道自流行。須是如此看。孔門弟子所問，都只是問做工夫。若是仁之體段意思，也各各自理會得了。今却是這箇未曾理會得，如何說要做工夫！且如程先生云：『偏言則一事，專言則包四者。』上云：『四德之元，猶五常之仁。』恰似有一箇小小底仁，有一箇大大底仁。『偏言則一事』，是小小底仁，只做得仁之一事；『專言則包四者』，是大大底仁，又是包得禮義智底。若如此說，是有兩樣仁。不知仁只是一箇，雖是偏言，那許多道理也都在裏面；雖是專言，那許多道理也都在裏面。」致道云：「如春是生物之時，已包得夏長、秋成、冬藏意思在。」曰：「春是生物之時，到夏秋冬，也只是這氣流注去。但春則是方始生榮意思，到夏便是結裏定了，是這生意到後只漸老了。」賀孫曰：「如溫和之氣，固是見得仁。若就包四者意思看，便自然有節文，自然得宜，自然明辨。」曰：「然。」賀孫。
或問論語言仁處。曰：「理難見，氣易見。但就氣上看便見，如看元亨利貞是也。元亨利貞也難看，且看春夏秋冬。春時盡是溫厚之氣，仁便是這般氣象。夏秋冬雖不同，皆是陽春生育之氣行乎其中。故『偏言則一事，專言則包四者』。如知福州是這箇人，此偏言也；及專言之，爲九州安撫，亦是這一箇人，不是兩人也。故明道謂：『義禮智，皆仁也。若見得此理，則聖人言仁處，或就人上說，或就事上說，皆是這一箇道理。』正叔云：『滿腔子是惻隱之心。』」曰：「仁便是惻隱之母。」又曰：「若曉得此理，便見得『克己復禮』，私欲盡去，便純是溫和冲粹之氣，乃天地生物之心。其餘人所以未仁者，只是心中未有此氣象。論語但云求仁之方者，是其門人必嘗理會得此一箇道理。今但問其求仁之方，故夫子隨其人而告之。」趙致道云：「李先生云：『仁是天理之統體。』」先生曰：「是。」南升。疑與上條同聞。
「仁有兩般：有作爲底，有自然底。看來人之生便自然如此，不待作爲。如說父子欲其親，君臣欲其義，是他自會如此，不待欲也。父子自會親，君臣自會義，既自會恁地，便活潑潑地，便是仁。」因舉手中扇云：「只如搖扇，熱時人自會恁地搖，不是欲他搖。孟子說『乍見孺子入井時，皆有怵惕惻隱之心』，最親切。人心自是會如此，不是內交、要譽，方如此。大凡人心中皆有仁義禮智，然元只是一物，發用出來，自然成四派。如破棃相似，破開成四片。如東對着西，便有南北相對；仁對着義，便有禮智相對。以一歲言之，便有寒暑；以氣言之，便有春夏秋冬；以五行言之，便有金木水火土。且如陰陽之間，儘有次第。大寒後，不成便熱，須是且做箇春溫，漸次到熱田地。大熱後，不成便寒，須是且做箇秋凉，漸次到寒田地。所以仁義禮智自成四派，各有界限。仁流行到那田地時，義處便成義，禮、智處便成禮、智。且如萬物收藏，何嘗休了，都有生意在裏面。如穀種、桃仁、杏仁之類，種着便生，不是死物，所以名之曰『仁』，見得都是生意。如春之生物，夏是生物之盛，秋是生意漸漸收斂，冬是生意收藏。」又曰：「春夏是行進去，秋冬是退後去。正如人呵氣，呵出時便熱，吸入時便冷。」明作。
百行萬善，固是都合着力，然如何件件去理會得！百行萬善摠於五常，五常又摠於仁，所以孔孟只教人求仁。求仁只是「主敬」，「求放心」，若能如此，道理便在這裏。方子。拱壽同。
學者須是求仁。所謂求仁者，不放此心。聖人亦只教人求仁。蓋仁義禮智四者，仁足以包之。若是存得仁，自然頭頭做着，不用逐事安排。故曰：「苟志於仁矣，無惡也。」今看大學，亦要識此意，所謂「顧諟天之明命」，「無他，求其放心而已」。方子。拱壽同。
問求仁。曰：「看來『仁』字只是箇渾淪底道理。如大學致知、格物，所以求仁也；中庸博學、審問、慎思、明辨、力行，亦所以求仁也。」又問：「諸先生皆令人去認仁，必要人體認得這仁是甚物事。」曰：「而今別把仁做一物事認，也不得；衮說鶻突了，亦不得。」燾。
或問：「存得此心，便是仁。」曰：「且要存得此心，不爲私欲所勝，遇事每每着精神照管，不可隨物流去，須要緊緊守着。若常存得此心，應事接物，雖不中不遠。思慮紛擾於中，都是不能存此心。此心不存，合視處也不知視，合聽處也不知聽。」或問：「莫在於敬否？」曰：「敬非別是一事，常喚醒此心便是。人每日只鶻鶻突突過了，心都不曾收拾得在裏面。」又曰：「仁雖似有剛直意，畢竟本是箇溫和之物。但出來發用時有許多般，須得是非、辭遜、斷制三者，方成仁之事。及至事定，三者各退，仁仍舊溫和，緣是他本性如此。人但見有是非、節文、斷制，却謂都是仁之本意，則非也。春本溫和，故能生物，所以說仁爲春。」明作。
或曰：「存得此心，即便是仁。」曰：「此句甚好。但下面說『合於心者爲之，不合於心者勿爲』，却又從義上去了，不干仁事。今且只以孟子『仁，人心也；義，人路也』，便見得仁義之別。蓋仁是此心之德；才存得此心，即無不仁。如說『克己復禮』，亦只是要得私欲去後，此心常存耳，未說到行處也。纔說合於心者行之，便侵過義人路底界分矣。然義之所以能行，却是仁之用處。學者須是此心常存，方能審度事理，而行其所當行也。此孔門之學所以必以求仁爲先。蓋此是萬理之原，萬事之本，且要先識認得，先存養得，方有下手立脚處耳。」
夫仁，亦在乎熟之而已矣！文蔚。
耳之德聰，目之德明，心之德仁，且將這意去思量體認。○將愛之理在自家心上自體認思量，便見得仁。○仁是箇溫和柔軟底物事。老子說：「柔弱者，生之徒；堅強者，死之徒。」見得自是。看石頭上如何種物事出！「藹乎若春陽之溫，汎乎若醴酒之醇。」此是形容仁底意思。○當來得於天者只是箇仁，所以爲心之全體。却自仁中分四界子：一界子上是仁之仁，一界子是仁之義，一界子是仁之禮，一界子是仁之智。一箇物事，四脚撐在裏面，唯仁兼統之。心裏只有此四物，萬物萬事皆自此出。○天之春夏秋冬最分曉：春生，夏長，秋收，冬藏。雖分四時，然生意未嘗不貫；縱雪霜之慘，亦是生意。○以「生」字說仁，生自是上一節事。當來天地生我底意，我而今須要自體認得。○試自看一箇物堅硬如頑石，成甚物事！此便是不仁。○試自看溫和柔軟時如何，此所以「孝悌爲仁之本」。若如頑石，更下種不得。俗說「硬心腸」，可以見。硬心腸，如何可以與他說話！○惻隱、羞惡、辭遜、是非，都是兩意：惻是初頭子，隱是痛；羞是羞己之惡，惡是惡人之惡；辭在我，遜在彼；是、非自分明。○才仁，便生出禮，所以仁配春，禮配夏；義是裁制，到得智便了，所以配秋，配冬。○既認得仁如此分明，到得做工夫，須是「克己復禮」；「出門如見大賓，使民如承大祭；己所不欲，勿施於人」，方是做工夫處。先生令思「仁」字。至第三夜，方說前三條。以後八條，又連三四夜所說。今依次第，不敢移動。泳。
仁兼義言者，是言體；專言仁者，是兼體用而言。節。
孔子說仁，多說體；孟子說仁，多說用。如「克己復禮」，「惻隱之心」之類。閎祖。節同。
直卿云：「聖賢言仁，有專指體而言者，有包體、用而言者。」先生曰：「仁對義、禮、智言之，則爲體；專言之，則兼體、用。此等處，須人自看，如何一一說得。日日將來看，久後須會見得。」佐。
周明作問仁。曰：「聖賢說話，有說自然道理處，如『仁，人心』是也；有說做工夫處，如『克己復禮』是也。」雉。
前輩教人求仁，只說是淵深溫粹，義理飽足。榦。
仁在事。若不於事上看，如何見仁。方。
做一方便事，也是仁；不殺一虫，也是仁；『三月不違』，也是仁。節。
「仁則固一，一所以爲仁。」言所以一者是仁也。方。
熟底是仁，生底是恕；自然底是仁，勉強底是恕；無計較、無覩當底是仁，有計較、有覩當底是恕。道夫。
公在前，恕在後，中間是仁。公了方能仁，私便不能仁。可學。
仁是愛底道理，公是仁底道理。故公則仁，仁則愛。端蒙。
公是仁之方法，人身是仁之材料。銖。
公却是仁發處。無公，則仁行不得。可學。
仁，將「公」字體之。及乎脫落了「公」字，其活底是仁。季通語。方。
或問仁與公之別。曰：「仁在內，公在外。」又曰：「惟仁，然後能公。」又曰：「仁是本有之理，公是克己工夫極至處。故惟仁然後能公，理甚分明。故程子曰：『公而以人體之。』則是克盡己私之後，只就自身上看，便見得仁也。」
公不可謂之仁，但公而無私便是仁。敬不可謂之中，但敬而無失便是中。道夫。
無私以閒之則公，公則仁。譬如水，若一些子礙，便成兩截，須是打併了障塞，便滔滔地去。從周。拱壽同。
做到私欲淨盡，天理流行，便是仁。道夫。
余正叔嘗於先生前論仁，曰：「仁是體道之全。」曰：「只是一箇渾然天理。」文蔚。
王景仁問仁。曰：「無以爲也。須是試去屏疊了私欲，然後子細體驗本心之德是甚氣象，無徒講其文義而已也。」壯祖。
周明作謂：「私欲去則爲仁。」曰：「謂私欲去後，仁之體見，則可；謂私欲去後便爲仁，則不可。譬如日月之光，雲霧蔽之，固是不見。若謂雲霧去，則便指爲日月，亦不可。如水亦然。沙石雜之，固非水之本然。然沙石去後，自有所謂水者，不可便謂無沙無石爲水也。」雉。
余正叔謂：「無私欲是仁。」曰：「謂之無私欲然後仁，則可；謂無私便是仁，則不可。蓋惟無私欲而後仁始見，如無所壅底而後水方行。」方叔曰：「與天地萬物爲一體是仁。」曰：「無私，是仁之前事；與天地萬物爲一體，是仁之後事。惟無私，然後仁；惟仁，然後與天地萬物爲一體。要在二者之間識得畢竟仁是甚模樣。欲曉得仁名義，須并『義、禮、智』三字看。欲真箇見得仁底模樣，須是從『克己復禮』做工夫去。今人說仁，如糖，皆道是甜；不曾喫着，不知甜是甚滋味。聖人都不說破，在學者以身體之而已矣。」閎祖。
或問：「仁當何訓？」曰：「不必須用一字訓，但要曉得大意通透。」
「仁」字說得廣處，是全體。惻隱、慈愛底，是說他本相。高。
仁是根，惻隱是萌芽。親親、仁民、愛物，便是推廣到枝葉處。夔孫。
仁固有知覺；喚知覺做仁，却不得。閎祖。
以名義言之，仁自是愛之體，覺自是智之用，本不相同。但仁包四德。苟仁矣，安有不覺者乎！道夫。
問：「以愛名仁，是仁之迹；以覺言仁，是仁之端。程子曰：『仁道難名，惟公近之，不可便以公爲仁。』畢竟仁之全體如何識認？『克己復禮，天下歸仁』，孟子所謂『萬物皆備於我』，是仁之體否？」先生曰：「覺，決不可以言仁，雖足以知仁，自屬智了。愛分明是仁之迹。」浩曰：「惻隱是仁情之動處。要識仁，須是兼義、禮、智看。有箇宜底意思是義，有箇讓底意思是禮，有箇別白底意思是智，有箇愛底意思是仁。仁是天理，公是天理。故伊川謂：『惟公近之。』又恐人滯着，隨即曰：『不可便以公爲仁。』『萬物皆備』固是仁，然仁之得名却不然。」「浩曰」二字可疑。浩。
問：「先生答湖湘學者書，以『愛』字言仁，如何？」曰：「緣上蔡說得『覺』字太重，便相似說禪。」問：「龜山却推『惻隱』二字。」曰：「龜山言『萬物與我爲一』云云，說亦太寬。」問：「此還是仁之體否？」曰：「此不是仁之體，却是仁之量。仁者固能覺，謂覺爲仁，不可；仁者固能與萬物爲一，謂萬物爲一爲仁，亦不可。譬如說屋，不論屋是木做柱，竹做壁，却只說屋如此大，容得許多物。如萬物爲一，只是說得仁之量。」因舉禪語是說得量邊事云云。德明。
問：「程門以知覺言仁，克齋記乃不取，何也？」曰：「仁離愛不得。上蔡諸公不把愛做仁，他見伊川言：『博愛非仁也，仁是性，愛是情。』伊川也不是道愛不是仁。若當初有人會問，必說道『愛是仁之情，仁是愛之性』，如此方分曉。惜門人只領那意，便專以知覺言之，於愛之說，若將浼焉，遂蹉過仁地位去說，將仁更無安頓處。『見孺子匍匐將入井，皆有怵惕惻隱之心』，這處見得親切。聖賢言仁，皆從這處說。」又問：「知覺亦有生意。」曰：「固是。將知覺說來冷了。覺在知上却多，只些小搭在仁邊。仁是和底意。然添一句，又成一重。須自看得，便都理會得。」淳。㝢同。
余景思問仁之與心。曰：「『仁』字是虛，『心』字是實。如水之必有冷，『冷』字是虛，『水』字是實。心之於仁，亦猶水之冷，火之熱。學者須當於此心未發時加涵養之功，則所謂惻隱、羞惡、辭遜、是非發而必中。方其未發，此心之體寂然不動，無可分別，且只恁混沌養將去。若必察其所謂四者之端，則既思便是已發。」道夫。
仁。○雞雛初生可憐意與之同。○意思鮮嫩。○天理着見，一段意思可愛，發出即皆是。○切脈同體。說多不能記，蓋非言語可喻也。○孟子便說箇樣子。今不消理會樣子，只如顏子學取。○孔子教人[一]仁，只要自尋得了後自知，非言可喻。○只是天理，當其私欲解剝，天理自是完備。只從生意上說仁。○其全體固是仁，所謂專言之也。又從而分，則亦有仁義分言之仁。今不可於名言上理會，只是自到便有知得。○上蔡所謂「飲食知味」也。方。
湖南學者說仁，舊來都是深空說出一片。頃見王日休解孟子云：「麒麟者，獅子也。」仁本是惻隱溫厚底物事，却被他們說得擡虛打險，瞠眉弩眼，却似說麒麟做獅子，有吞伏百獸之狀，蓋自「知覺」之說起之。麒麟不食生肉，不食生草；獅子則百獸聞之而腦裂。㽦。
若說得本源，則不犯「仁」字。禪家曹洞有「五位法」，固可笑。以黑爲正位，白爲偏位。若說時，只是形容箇黑白道理，更不得犯「黑白」二字。皆是要從心中流出，不犯紙上語。從周。
義，便作「宜」字看。洽。
不可執定，隨他理去如此，自家行之便是義。節。
義是箇毅然說話，如利刀着物。季札。
義如利刀相似，人傑錄云：「似一柄快刀相似。」都割斷了許多牽絆。祖道。
義如利刀相似，胸中許多勞勞攘攘，到此一齊割斷了。聖賢雖千言萬語，千頭萬項，然一透都透。如孟子言義，伊川言敬，都徹上徹下。
「義」字如一橫劍相似，凡事物到前，便兩分去。「君子義以爲質」，「義以爲上」，「義不食也」，「義弗乘也」，「精義入神，以致用也」：是此義十分精熟，用便見也。
「克己復禮爲仁」，善善惡惡爲義。驤。
仁義，其體亦有先後。節。
仁對義爲體、用。仁自有仁之體、用，義又有義之體、用。伯羽。
趙致道問：「仁義體用、動靜何如？」曰：「仁固爲體，義固爲用。然仁義各有體用，各有動靜，自詳細驗之。」賀孫。
仁義互爲體用、動靜。仁之體本靜，而其用則流行不窮；義之用本動，而其體則各止其所。
義之嚴肅，即是仁底收斂。淳。
以仁屬陽，以義屬陰。仁主發動而言，義主收斂而言。若揚子云：「於仁也柔，於義也剛。」又自是一義。便是這物事不可一定名之，看他用處如何。㽦。
問「於仁也柔，於義也剛」。曰：「仁體柔而用剛，義體剛而用柔[一]。」銖曰：「此豈所謂『陽根陰，陰根陽』邪？」曰：「然。」銖。
先生答叔重疑問曰：「仁體剛而用柔，義體柔而用剛。」廣請曰：「自太極之動言之，則仁爲剛，而義爲柔；自一物中陰陽言之，則仁之用柔，義之用剛。」曰：「也是如此。仁便有箇流動發越之意，然其用則慈柔；義便有箇商量從宜之義，然其用則決裂。」廣。
「尋常人施恩惠底心，便發得易，當刑殺時，此心便疑。可見仁屬陽，屬剛；義屬陰，屬柔。」直卿云：「即將『舒斂』二字看，便見：喜則舒，怒則斂。」方子。
仁義如陰陽，只是一氣。陽是正長底氣，陰是方消底氣；仁便是方生底義，義便是收回頭底仁。要之，仁未能盡得道體，道則平鋪地散在裏，仁固未能盡得。然仁却是足以該道之體。若識得陽，便識得陰；識得仁，便識得義。識得一箇，便曉得其餘箇。道夫。
問：「義者仁之質？」曰：「義有裁制割斷意，是把定處，便發出許多仁來。如非禮勿視聽言動，便是把定處；『一日克己復禮，天下歸仁』，便是流行處。」淳。
問：「孟子以惻隱爲仁之端，羞惡爲義之端。周子曰：『愛曰仁，宜曰義。』然以其存於心者而言，則惻隱與愛固爲仁心之發。然羞惡乃就耻不義上反說，而非直指義之端也。『宜』字乃是就事物上說。不知義在心上，其體段如何。」曰：「義之在心，乃是決裂果斷者也。」柄。
天下之物，未嘗無對：有陰便有陽，有仁便有義，有善便有惡，有語便有默，有動便有靜。然又却只是一箇道理。如人行出去是這脚，行歸亦是這脚。譬如口中之氣，噓則爲溫，吸則爲寒耳。雉。
禮者，節文也。禮數。節。
直卿曰：「五常中說知有兩般：就知識處看，用着知識者是知；就理上看，所以爲是爲非者，亦知也。一屬理，一屬情。」曰：「固是。道德皆有體有用。」㝢。
禮者，仁之發；智者，義之藏。且以人之資質言之：溫厚者多謙遜，通曉者多刻剝。燾。
問仁、敬。曰：「上蔡以來，以敬爲小，不足言，須加『仁』字在上。其實敬不須言仁，敬則仁在其中矣。」方，以下兼論恭敬忠信。
恭主容，敬主事。有事着心做，不易其心而爲之，是敬。恭形於外，敬主於中。自誠身而言，則恭較緊；自行事而言，則敬爲切。淳。
初學則不如敬之切，成德則不如恭之安，敬是主事。然專言，則又如「修己以敬」，「敬以直內」。只偏言是主事。恭是容貌上說。端蒙。
問：「『恭敬』二字，以謂恭在外，功夫猶淺；敬在內，功夫大段細密。」曰：「二字不可以深淺論。恭敬，猶『忠信』兩字。」文蔚曰：「恭即是敬之發見。」先生默然良久，曰：「本領雖在敬上，若論那大處，恭反大如敬。若不是裏面積盛，無緣發出來做得恭。」文蔚。
吉甫問恭敬。曰：「『恭』字軟，『敬』字硬。」直卿云：「恭似低頭，敬似擡頭。」至。
因言「恭敬」二字如忠信，或云：「敬，主於中者也；恭，發於外者也。」曰：「凡言發於外，比似主於中者較大。蓋必充積盛滿，而後發於外，則發於外者豈不如主於中者！然主於中者却是本，不可不知。」僩。
忠信者，真實而無虛偽也；無些欠闕，無些間斷，樸實頭做去，無停住也。敬者，收斂而不放縱也。祖道。
忠自裏面發出，信是就事上說。忠，是要盡自家這箇心；信，是要盡自家這箇道理。
小學
古者初年入小學，只是教之以事，如禮樂射御書數及孝弟忠信之事。自十六七入大學，然後教之以理，如致知、格物及所以爲忠信孝弟者。驤。
古人自入小學時，已自知許多事了；至入大學時，只要做此工夫。今人全未曾知此。古人只去心上理會，至去治天下，皆自心中流出。今人只去事上理會。泳。
古者小學已自養得小兒子這裏定，已自是聖賢坯璞了，但未有聖賢許多知見。及其長也，令入大學，使之格物、致知，長許多知見。節。
古人小學養得小兒子誠敬善端發見了。然而大學等事，小兒子不會推將去，所以又入大學教之。璘。
小學是直理會那事；大學是窮究那理，因甚恁地。㝢。
小學者，學其事；大學者，學其小學所學之事之所以。節。
小學是事，如事君，事父，事兄，處友等事，只是教他依此規矩做去。大學是發明此事之理。銖。
古人便都從小學中學了，所以大來都不費力，如禮樂射御書數，大綱都學了。及至長大，也更不大段學，便只理會窮理、致知工夫。而今自小失了，要補填，實是難。但須莊敬誠實，立其基本，逐事逐物，理會道理。待此通透，意誠心正了，就切身處理會，旋旋去理會禮樂射御書數。今則無所用乎御。如禮樂射書數，也是合當理會底，皆是切用。但不先就切身處理會得道理，便教考究得些禮文制度，又干自家身己甚事！賀孫。
古者，小學已自暗養成了，到長來，已自有聖賢坯模，只就上面加光飾。如今全失了小學工夫，只得教人且把敬爲主，收斂身心，却方可下工夫。又曰：「古人小學教之以事，便自養得他心，不知不覺自好了。到得漸長，漸更歷通達事物，將無所不能。今人既無本領，只去理會許多閑汨董，百方措置思索，反以害心。」賀孫。
問：「大學與小學，不是截然爲二。小學是學其事，大學是窮其理，以盡其事否？」曰：「只是一箇事。小學是學事親，學事長，且直理會那事。大學是就上面委曲詳究那理，其所以事親是如何，所以事長是如何。古人於小學存養已熟，根基已深厚，到大學，只就上面點化出些精彩。古人自能食能言，便已教了，一歲有一歲工夫。至二十時。聖人資質已自有十分。㝢作「三分」。大學只出治光彩。今都蹉過，不能轉去做，只據而今當地頭立定脚做去，補填前日欠闕，栽種後來合做底。㝢作「根株」。如二十歲覺悟，便從二十歲立定脚力做去；三十歲覺悟，便從三十歲立定脚力做去。縱待八九十歲覺悟，也當據見定劄住硬寨做去。」淳。㝢同。
器遠前夜說：「敬當不得小學。」某看來，小學却未當得敬。敬已是包得小學。敬是徹上徹下工夫。雖做得聖人田地，也只放下這敬不得。如堯舜，也終始是一箇敬。如說「欽明文思」，頌堯之德，四箇字獨將這箇「敬」做擗初頭。如說「恭己正南面而已」，如說「篤恭而天下平」，皆是。賀孫。
陸子壽言：「古者教小子弟，自能言能食，即有教，以至灑掃應對之類，皆有所習，故長大則易語。今人自小即教做對，稍大即教作虛誕之文，皆壞其性質。某當思欲做一小學規，使人自小教之便有法，如此亦須有益。」先生曰：「只做禪苑清規樣做，亦自好。」大雅。
天命，非所以教小兒。教小兒，只說箇義理大概，只眼前事。或以灑掃應對之類作段子，亦可。每嘗疑曲禮「衣毋撥，足毋蹶；將上堂，聲必揚；將入戶，視必下」等叶韻處，皆是古人初教小兒語。列女傳孟母又添兩句曰：「將入門，問孰存。」淳。義剛同。
教小兒讀詩，不可破章。道夫。
先生初令義剛訓二三小子，見教曰：「授書莫限長短，但文理斷處便住。若文勢未斷者，雖多授數行，亦不妨。蓋兒時讀書，終身改口不得。嘗見人教兒讀書限長短，後來長大後，都念不轉。如訓詁，則當依古注。」問：「向來承教，謂小兒子讀書，未須把近代解說底音訓教之。却不知解與他時如何？若依古注，恐他不甚曉。」曰：「解時却須正說，始得。若大段小底，又却只是粗義，自與古注不相背了。」義剛。
余正叔嘗言：「今人家不善教子弟。」先生曰：「風俗弄得到這裏，可哀！」文蔚。
小童添炭，撥開火散亂。先生曰：「可拂殺了，我不愛人恁地，此便是燒火不敬。所以聖人教小兒灑掃應對，件件要謹。某外家子姪，未論其賢否如何，一出來便齊整，緣是他家長上元初教誨得如此。只一人外居，氣習便不同。」義剛。
問：「女子亦當有教。自孝經之外，如論語，只取其面前明白者教之，何如？」曰：「亦可。如曹大家女戒、溫公家範，亦好。」義剛。
後生初學，且看小學之書，那是做人底樣子。廣。
先生下學，見說小學，曰：「前賢之言，須是真箇躬行佩服，方始有功。不可只如此說過，不濟事。」淳。
和之問小學所疑。曰：「且看古聖人教人之法如何。而今全無這箇。『天佑下民，作之君，作之師』，蓋作之君，便是作之師也。」時舉。
或問：「某今看大學，如小學中有未曉處，亦要理會。」曰：「相兼看亦不妨。學者於文爲度數，不可存終理會不得之心。須立箇大規模，都要理會得。至於其明其暗，則係乎人之才如何耳。」人傑。
問：「小學載樂一段，不知今人能用得否？」曰：「姑使知之。古人自小皆以樂教之，乃是人執手提誨。到得大來涵養已成，稍能自立便可。今人既無此，非志大有所立，因何得成立！」可學。
因論小學，曰：「古者教必以樂，後世不復然。」問：「此是作樂使之聽，或其自作？」曰：「自作。若自理會不得，自作何益！古者，國君備樂，士無故不去琴瑟，日用之物，無時不列於前。」問：「鄭人賂晉以女樂，乃有歌鐘二肆，何故？」曰：「所謂『鄭聲』，特其聲異耳，其器則同。今之教坊樂乃胡樂。此等事，久則亡。歐陽公集古錄載寇萊公好舞柘枝，有五十曲。文忠時，其亡已多，舉此可見。舊見升朝官以上，前導一物，用水晶爲之，謂之『主斧』，今亦無之。」某云：「今之籍妓，莫是女樂之遺否？」曰：「不知當時女樂如何。」通老問「左手執籥，右手秉翟」。曰：「所謂『文舞』也。」又問：「古人舞不回旋？」曰：「既謂之『舞』，安得不回旋？」某問：「『漢家周舞』，注云：『此舜舞』。」曰：「遭秦之暴，古帝王樂盡亡，惟韶樂獨存，舜舞乃此舞也。」又問通老，大學祭孔子樂。渠云：「亦分堂上堂下，但無大鐘。」曰：「竟未知今之樂是何樂。」可學。
元興問：「禮樂射御書數。書，莫只是字法否？」曰：「此類有數法：如『日月』字，是象其形也；『江河』字，是諧其聲也；『考老』字，是假其類也。如此數法，若理會得，則天下之字皆可通矣。」時舉。論小學書，餘見本類。
弟子職一篇，若不在管子中，亦亡矣。此或是他存得古人底，亦未可知。或是自作，亦未可知。竊疑是他作內政時，士之子常爲士，因作此以教之。想他平日這樣處都理會來。然自身又却在規矩準繩之外！義剛。
弟子職「所受是極」，云受業去後，須窮究道理到盡處也。「毋驕恃力」，如恃氣力欲胡亂打人之類。蓋自小便教之以德，教之以尚德不尚力之事。」卓。
總論爲學之方
這道體，饒本作「理」。浩浩無窮。
道體用雖極精微，聖賢之言則甚明白。若海。
聖人之道，如飢食渴飲。人傑。
聖人之道，有高遠處，有平實處。道夫。
夫道若大路然，豈難知哉！人病不由耳。道夫。
道未嘗息，而人自息之。非道亡也，幽厲不由也。道夫。
聖人教人，大概只是說孝弟忠信日用常行底話。人能就上面做將去，則心之放者自收，性之昏者自著。如心、性等字，到子思孟子方說得詳。因說象山之學。儒用。
聖人教人有定本。舜「使契爲司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」。夫子對顏淵曰：「克己復禮爲仁。」「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」皆是定本。人傑。
聖門日用工夫，甚覺淺近。然推之理，無有不包，無有不貫，及其充廣，可與天地同其廣大。故爲聖，爲賢，位天地，育萬物，只此一理而已。
常人之學，多是偏於一理，主於一說，故不見四旁，以起爭辨。聖人則中正和平，無所偏倚。人傑。
聖賢所說工夫，都只一般，只是一箇「擇善固執」。論語則說「學而時習之」，孟子則說「明善誠身」，只是隨他地頭所說不同，下得字來，各自精細。其實工夫只是一般，須是盡知其所以不同，方知其所謂同也。僩。
這箇道理，各自有地頭，不可只就一面說。在這裏時是恁地說，在那裏時又如彼說，其賓主彼此之勢各自不同。僩。
學者工夫，但患不得其要。若是尋究得這箇道理，自然頭頭有箇着落，貫通浹洽，各有條理。如或不然，則處處窒礙。學者常談，多說持守未得其要，不知持守甚底。說擴充，說體驗，說涵養，皆是揀好底言語做箇說話，必有實得力處方可。所謂要於本領上理會者，蓋緣如此。謨。
爲學須先立得箇大腔當了，却旋去裏面修治壁落教綿密。今人多是未曾知得箇大規模，先去修治得一間半房，所以不濟事。僩。
識得道理原頭，便是地盤。如人要起屋，須是先築教基址堅牢，上面方可架屋。若自無好基址，空自今日買得多少木去起屋，少間只起在別人地上，自家身己自沒頓放處。賀孫。
須就源頭看教大底道理透，闊開基，廣開址。如要造百間屋，須着有百間屋基；要造十間屋，須着有十間屋基。緣這道理本同，甲有許多，乙也有許多，丙也有許多。賀孫。
學須先理會那大底。理會得大底了，將來那裏面小底自然通透。今人却是理會那大底不得，只去搜尋裏面小小節目。植。
學問須是大進一番，方始有益。若能於一處大處攻得破，見那許多零碎，只是這一箇道理，方是快活。然零碎底非是不當理會，但大處攻不破，縱零碎理會得些少，終不快活。「曾點漆雕開已見大意」，只緣他大處看得分曉。今且道他那大底是甚物事？天下只有一箇道理，學只要理會得這一箇道理。這裏纔通，則凡天理、人欲、義利、公私、善惡之辨，莫不皆通。
或問：「氣質之偏，如何救得？」曰：「才說偏了，又着一箇物事去救他偏，越見不平正了，越討頭不見。要緊只是看教大底道理分明，偏處自見得。如暗室求物，把火來，便照見。若只管去摸索，費盡心力，只是摸索不見。若見得大底道理分明，有病痛處，也自會變移不自知，不消得費力。」賀孫。
成己方能成物，成物在成己之中。須是如此推出，方能合義理。聖賢千言萬語，教人且從近處做去。如灑掃大廳大廊，亦只是如灑掃小室模樣；掃得小處淨潔，大處亦然。若有大處開拓不去，即是於小處便不曾盡心。學者貪高慕遠，不肯從近處做去，如何理會得大頭項底！而今也有不曾從裏做得底，外面也做得好。此只是才高，以智力勝將去。中庸說細處，只是謹獨，謹言，謹行；大處是武王周公達孝，經綸天下，無不載。小者便是大者之驗。須是要謹行，謹言，從細處做起，方能克得如此大。又曰：「如今爲學甚難，緣小學無人習得。如今却是從頭起。古人於小學小事中，便皆存箇大學大事底道理在。大學，只是推將開闊去。向來小時做底道理存其中，正似一箇坯素相似。」明作。
學者做工夫，莫說道是要待一箇頓段大項目工夫後方做得，即今逐些零碎積累將去。才等待大項目後方做，即今便蹉過了！學者只今便要做去，斷以不疑，鬼神避之。「需者，事之賊也！」至。
「如今學問未識箇入路，就他自做，倒不覺。惟既識得箇入頭，却事事須着理會。且道世上多多少少事！」江文卿云：「只先生一言一語，皆欲爲一世法，所以須着如此。」曰：「不是說要爲世法。既識得路頭，許多事都自是合着如此，不如此不得。自是天理合下當然。」賀孫。
若不見得入頭處，緊也不可，慢也不得。若識得些路頭，須是莫斷了。若斷了，便不成。待得再新整頓起來，費多少力！如雞抱卵，看來抱得有甚煖氣，只被他常常恁地抱得成。若把湯去盪，便死了；若抱才住，便冷了。然而實是見得入頭處，也自不解住了，自要做去，他自得些滋味了。如喫果子相似：未識滋味時，喫也得，不消喫也得；到識滋味了，要住，自住不得。賀孫。
「待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。」豪傑質美，生下來便見這道理，何用費力。今人至於沉迷而不反，聖人爲之屢言，方始肯來，已是下愚了。況又不知求之，則終於爲禽獸而已！蓋人爲萬物之靈，自是與物異。若迷其靈而昏之，則與禽獸何別？大雅。
學問是自家合做底。不知學問，則是欠闕了自家底；知學問，則方無所欠闕。今人把學問來做外面添底事看了。廣。
聖賢只是做得人當爲底事盡。今做到聖賢，止是恰好，又不是過外。祖道。
「凡人須以聖賢爲己任。世人多以聖賢爲高，而自視爲卑，故不肯進。抑不知，使聖賢本自高，而己別是一樣人，則早夜孜孜，別是分外事，不爲亦可，爲之亦可。然聖賢稟性與常人一同。既與常人一同，又安得不以聖賢爲己任？自開闢以來，生多少人，求其盡己者，千萬人中無一二，只是衮同枉過一世！詩曰：『天生烝民，有物有則。』今世學者，往往有物而不能有其則。中庸曰：『尊德性而道問學，極高明而道中庸。』此數句乃是徹首徹尾。人性本善，只爲嗜慾所迷，利害所逐，一齊昏了。聖賢能盡其性，故耳極天下之聰，目極天下之明，爲子極孝，爲臣極其忠。」某問：「明性須以敬爲先？」曰：「固是。但敬亦不可混淪說，須是每事上檢點。論其大要，只是不放過耳。大抵爲己之學，於他人無一毫干預。聖賢千言萬語，只是使人反其固有而復其性耳。」可學。
學者大要立志。所謂志者，不道將這些意氣去蓋他人，只是直截要學堯舜。「孟子道性善，言必稱堯舜。」此是真實道理。「世子自楚反，復見孟子。孟子曰：『世子疑吾言乎？夫道一而已矣。』」這些道理，更無走作，只是一箇性善可至堯舜，別沒去處了。下文引成覸顏子公明儀所言，便見得人人皆可爲也。學者立志，須教勇猛，自當有進。志不足以有爲，此學者之大病。謨。
世俗之學，所以與聖賢不同者，亦不難見。聖賢直是真箇去做，說正心，直要心正；說誠意，直要意誠；修身齊家，皆非空言。今之學者說正心，但將正心吟咏一晌；說誠意，又將誠意吟咏一晌；說修身，又將聖賢許多說修身處諷誦而已。或掇拾言語，綴緝時文。如此爲學，却於自家身上有何交涉？這裏須要着意理會。今之朋友，固有樂聞聖賢之學，而終不能去世俗之陋者，無他，只是志不立爾。學者大要立志，纔學，便要做聖人是也。謨。
學者須是立志。今人所以悠悠者，只是把學問不曾做一件事看，遇事則且胡亂恁地打過了。此只是志不立。雉。
問：「人氣力怯弱，於學有妨否？」曰：「爲學在立志，不干氣稟強弱事。」又曰：「爲學何用憂惱，但須令平易寬快去。」㝢舉聖門弟子，唯稱顏子好學，其次方說及曾子，以此知事大難。曰：「固是如此。某看來亦有甚難，有甚易！只是堅立着志，順義理做去，他無蹺欹也。」㝢。
英雄之主所以有天下，只是立得志定，見得大利害。如今學者只是立得志定，講究得義理分明。賀孫。
立志要如飢渴之於飲食。才有悠悠，便是志不立。祖道。
爲學須是痛切懇惻做工夫，使飢忘食，渴忘飲，始得。砥。
這箇物事要得不難。如飢之欲食，渴之欲飲，如救火，如追亡，似此年歲間，看得透，活潑潑地在這裏流轉，方是。僩。
學者做工夫，當忘寢食做一上，使得些入處，自後方滋味接續。浮浮沉沉，半上落下，不濟得事。振。
「而今緊要且看聖人是如何，常人是如何，自家因甚便不似聖人，因甚便只是常人。就此理會得透，自可超凡入聖。淳。
爲學，須思所以超凡入聖。如何昨日爲鄉人，今日便爲聖人！須是竦拔，方始有進！砥。
爲學須覺今是而昨非，日改月化，便是長進。砥。
今之學者全不曾發憤。升卿。
爲學不進，只是不勇！燾。
不可倚靠師友。方子。
不要等待。方子。
今人做工夫，不肯便下手，皆是要等待。如今日早間有事，午間無事，則午間便可下手，午間有事。晚間便可下手，却須要待明日。今月若尚有數日，必直待後月，今年尚有數月，不做工夫，必曰，今年歲月無幾，直須來年。如此，何緣長進！因康叔臨問致知，先生曰：「如此說得，不濟事。」蓋卿。
道不能安坐等其自至，只待別人理會來，放自家口裏！淳。
學者須是奈煩，奈辛苦。方子。
必須端的自省，特達自肯，然後可以用力，莫如「下學而上達」也。去偽。
凡人便是生知之資，也須下困學、勉行底工夫，方得。蓋道理縝密，去那裏捉摸！若不下工夫，如何會了得！敬仲。
今之學者，本是困知、勉行底資質，却要學他生知、安行底工夫。便是生知、安行底資質，亦用下困知、勉行工夫，況是困知、勉行底資質！文蔚。
大抵爲學雖有聰明之資，必須做遲鈍工夫，始得。既是遲鈍之資，却做聰明底樣工夫，如何得！伯羽。
今人不肯做工夫。有先覺得難，後遂不肯做；有自知不可爲，公然遜與他人。如退產相似，甘伏批退，自己不願要。蓋卿。
「爲學勿責無人爲自家剖析出來，須是自家去裏面講究做工夫，要自見得。」道夫。
小立課程，大作工夫。可學。
工夫要趲，期限要寬。從周。
且理會去，未須計其得。德明。
纔計於得，則心便二，頭便低了。至。
嚴立功程，寬着意思，久之，自當有味，不可求欲速之功。道夫。
自早至暮，無非是做工夫時節。道夫。
人多言爲事所奪，有妨講學，此爲「不能使船嫌溪曲」者也。遇富貴，就富貴上做工夫；遇貧賤，就貧賤上做工夫。兵法一言甚佳：「因其勢而利導之」也。人謂齊人弱，田忌乃因其弱以取勝，今日三萬竈，明日二萬竈，後日一萬竈。又如韓信特地送許多人安於死地，乃始得勝。學者若有絲毫氣在，必須進力！除非無了此氣，只口不會說話，方可休也。因舉浮屠語曰：「假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失！」力行。
聖賢千言萬語，無非只說此事。須是策勵此心，勇猛奮發，拔出心肝與他去做！如兩邊擂起戰鼓，莫問前頭如何，只認捲將去！如此，方做得工夫。若半上落下，半沉半浮，濟得甚事！僩。
又如大片石，須是和根拔。今只於石面上薄削，濟甚事！作意向學，不十日五日又懶，孟子曰：「一日暴之，十日寒之！」可學。
宗杲云：「如載一車兵器，逐件取出來弄，弄了一件又弄一件，便不是殺人手段。我只有寸鐵，便可殺人！」㽦。
且如項羽救趙，既渡，沈船破釜，持三日糧，示士必死，無還心，故能破秦。若瞻前顧後，便做不成。㽦。
如居燒屋之下！如坐漏船之中！可學。
爲學極要求把篙處着力。到工夫要斷絕處，又更增工夫，着力不放令倒，方是向進處。爲學正如上水船，方平穩處，儘行不妨。及到灘脊急流之中，舟人來這上一篙，不可放緩。直須着力撐上，不一步不緊。放退一步，則此船不得上矣！洽。
學者爲學，譬如煉丹，須是將百十斤炭火煅一餉，方好用微微火養教成就。今人未曾將百十斤炭火去煅，便要將微火養將去，如何得會成！恪。
今語學問，正如煑物相似，須爇猛火先煑，方用微火慢煑。若一向只用微火，何由得熟？欲復自家元來之性，乃恁地悠悠，幾時會做得？大要須先立頭緒。頭緒既立，然後有所持守。書曰：「若藥弗瞑眩，厥疾弗瘳。」今日學者皆是養病。可學。
譬如煎藥：先猛火煎，教百沸大衮，直至湧坌出來，然後却可以慢火養之。㽦。
須磨礪精神去理會。天下事，非燕安暇豫之可得。淳。
萬事須是有精神，方做得。振。
陽氣發處，金石亦透。精神一到，何事不成！驤。
凡做事，須着精神。這箇物事自是剛，有鋒刃。如陽氣發生，雖金石也透過！賀孫。
人氣須是剛，方做得事。如天地之氣剛，故不論甚物事皆透過。人氣之剛，其本相亦如此。若只遇着一重薄物事，便退轉去，如何做得事！從周。方子錄云：「天地之氣，雖至堅如金石，無所不透，故人之氣亦至剛，蓋其本相如此。」
「學者識得箇脈路正，便須剛決向前。若半青半黃，非惟無益。」因舉酒云：「未嘗見有衰底聖賢。」德明。
學者不立，則一齊放倒了！升卿。
不帶性氣底人，爲僧不成，做道不了。方。
因言，前輩也多是背處做幾年，方成。振。
進取得失之念放輕，却將聖賢格言處研窮考究。若悠悠地似做不做，如捕風捉影，有甚長進！今日是這箇人，明日也是這箇人。季札。
學者只是不爲己，故日間此心安頓在義理上時少，安頓在閑事上時多，於義理却生，於閑事却熟。方子。
今學者要緊且要分別箇路頭，要緊是爲己爲人之際。爲己者直拔要理會這箇物事，欲自家理會得；不是漫恁地理會，且恁地理會做好看，教人說道自家也曾理會來。這假饒理會得十分是當，也都不闕自身己事。要須先理會這箇路頭。若分別得了，方可理會文字。賀孫。
學者須是爲己。譬如喫飯，寧可逐些喫，令飽爲是乎？寧可鋪攤放門外，報人道我家有許多飯爲是乎？近來學者，多是以自家合做底事報與人知。又言，此間學者多好高，只是將義理略從肚裏過，却翻出許多說話。舊見此間人做婚書，亦說天命人倫。男婚女嫁，自是常事。蓋有厭卑近之意，故須將日用常行底事裝荷起來。如此者，只是不爲己，不求益；只是好名，圖好看。亦聊以自誑，如南越王黃屋左纛，聊以自娛爾。方子。
近世講學不着實，常有夸底意思。譬如有飯不將來自喫，只管鋪攤在門前，要人知得我家裏有飯。打疊得此意盡，方有進。振。
今人爲學，多只是謾且恁地，不曾真實肯做。方子。
今之學者，直與古異，今人只是強探向上去，古人則逐步步實做將去。廣。
只是實去做工夫。議論多，轉鬧了。德明。
每論諸家學，及己學，大指要下學着實。方。
爲學須是切實爲己，則安靜篤實，承載得許多道理。若輕揚淺露，如何探討得道理？縱使探討得，說得去，也承載不住。銖。
入道之門，是將自家身己入那道理中去。漸漸相親，久之與己爲一。而今入道理在這裏，自家身在外面，全不曾相干涉。僩。
或問爲學。曰：「今人將作箇大底事說，不切己了，全無益。一向去前人說中乘虛接渺，妄取許多枝蔓，只見遠了，只見無益於己。聖賢千言萬語，儘自多了。前輩說得分曉了，如何不切己去理會！如今看文字，且要以前賢程先生等所解爲主，看他所說如何，聖賢言語如何，將己來聽命於他，切己思量體察，就日用常行中着衣喫飯，事親從兄，盡是問學。若是不切己，只是說話。今人只憑一己私意，瞥見些子說話，便立箇主張，硬要去說，便要聖賢從我言語路頭去，如何會有益。此其病只是要說高說妙，將來做箇好看底物事做弄。如人喫飯，方知滋味；如不曾喫，只要攤出在外面與人看，濟人濟己都不得。」謙。
或問：「爲學如何做工夫？」曰：「不過是切己，便的當。此事自有大綱，亦有節目。常存大綱在我，至於節目之間，無非此理。體認省察，一毫不可放過。理明學至，件件是自家物事，然亦須各有倫序。」問：「如何是倫序？」曰：「不是安排此一件爲先，此一件爲後，此一件爲大，此一件爲小。隨人所爲，先其易者，闕其難者，將來難者亦自可理會。且如讀書：三禮春秋有制度之難明，本末之難見，且放下未要理會，亦得。如書詩，直是不可不先理會。又如詩之名數，書之盤誥，恐難理會。且先讀典謨之書，雅頌之詩，何嘗一言一句不說道理，何嘗深潛諦玩，無有滋味，只是人不曾子細看。若子細看，裏面有多少倫序，須是子細參研方得。此便是格物窮理。如遇事亦然，事中自有一箇平平當當道理，只是人討不出，只隨事衮將去，亦做得，却有掣肘不中節處。亦緣鹵莽了，所以如此。聖賢言語，何曾誤天下後世，人自學不至耳。」謙。
佛家一向撤去許多事，只理會自身己；其教雖不是，其意思却是要自理會。所以他那下常有人，自家這下自無人。今世儒者，能守經者，理會講解而已；看史傳者，計較利害而已。那人直是要理會身己，從自家身己做去。不理會自身己，說甚別人長短！明道曰：「不立己後，雖向好事，猶爲化物。不得以天下萬物撓己，己立後，自能了當得天下萬物。」只是從程先生後，不再傳而已衰。所以某嘗說自家這下無人。佛家有三門：曰教，曰律，曰禪。禪家不立文字，只直截要識心見性。律本法甚嚴，毫髮有罪。如云不許飲水，纔飲水便有罪過。如今小院號爲律院，乃不律之尤者也！教自有三項：曰天台教，曰慈恩教，曰延壽教。延壽教南方無傳，有些文字，無能通者。其學近禪，故禪家以此爲得。天台教專理會講解。慈恩教亦只是講解。吾儒家若見得道理透，就自家身心上理會得本領，便自兼得禪底；講說辨討，便自兼得教底；動由規矩，便自兼得律底。事事是自家合理會。顏淵問爲邦。看他陋巷簞瓢如此，又却問爲邦之事，只是合當理會，看得是合做底事。若理會得入頭，意思一齊都轉；若不理會得入頭，少間百事皆差錯。若差了路頭底亦多端：有纔出門便錯了路底，有行過三兩條路了方差底，有略差了便轉底，有一向差了煞遠，終於不轉底。賀孫。
不可只把做面前物事看了，須是向自身上體認教分明。如道家存想，有所謂龍虎，亦是就身上存想。士毅。
爲學須是專一。吾儒惟專一於道理，則自有得。砥。
既知道自家患在不專一，何不便專一去！逍遙。
須是在己見得只是欠闕，他人見之却有長進，方可。僩。
人白睚不得，要將聖賢道理扶持。振。
爲學之道，須先存得這箇道理，方可講究事情。
今人口略依稀說過，不曾心曉。淳。
發得早時不費力。升卿。
有資質甚高者，一了一切了，即不須節節用工。也有資質中下者，不能盡了，却須節節用工。振。
博學，謂天地萬物之理，修己治人之方，皆所當學。然亦各有次序，當以其大而急者爲先，不可雜而無統也。
今之學者多好說得高，不喜平。殊不知這箇只是合當做底事。節。
譬如登山，人多要至高處。不知自低處不理會，終無至高處之理。德明。
於顯處平易處見得，則幽微底自在裏許。德明。
且於切近處加功。升卿。
着一些急不得。方子。
學者須是直前做去，莫起計獲之心。如今說底，恰似畫卦影一般。吉凶未應時，一場鶻突，知他是如何。到應後，方始知元來是如此。廣。
某適來，因澡浴得一說：大抵揩背，須從頭徐徐用手，則力省，垢可去。若於此處揩，又於彼處揩，用力雜然，則終日勞而無功。學問亦如此，若一番理會不了，又作一番理會，終不濟事。蓋卿。
學者須是熟。熟時，一喚便在目前；不熟時，須着旋思索。到思索得來，意思已不如初了。士毅。
道理生，便縛不住。淳。
見，須是見得確定。淳。
須是心廣大似這箇，方包裹得過，運動得行。方子。
學者立得根脚闊，便好。升卿。
須是有頭有尾，成箇物事。方子。
徹上徹下，無精粗本末，只是一理。賜。
最怕粗看了，便易走入不好處去。士毅。
學問不只於一事一路上理會。振。
貫通，是無所不通。
「未有耳目狹而心廣者。」其說甚好。振。
帖底謹細做去，所以能廣。振。
大凡學者，無有徑截一路可以教他了得；須是博洽，歷涉多，方通。振。
不可涉其流便休。方子。
天下更有大江大河，不可守箇土窟子，謂水專在是。力行。
學者若有本領，相次千枝萬葉，都來湊着這裏，看也須易曉，讀也須易記。方子。
大本不立，小規不正。可學。
刮落枝葉，栽培根本。可學。
大根本流爲小根本。舉前說。因先說：「欽夫學大本如此，則發處不能不受病。」方。
學問須嚴密理會，銖分毫析。道夫。
因論爲學，曰：「愈細密，愈廣大；愈謹確，愈高明。」僩。
開闊中又着細密，寬緩中又着謹嚴。廣。
如其窄狹，則當涵泳廣大氣象；頹惰，則當涵泳振作氣象。方子。
學者須養教氣宇開闊弘毅。升卿。
常使截斷嚴整之時多，膠膠擾擾之時少，方好。德明。
只有一箇界分，出則便不是。廣。
義理難者便不是。振。
體認爲病，自在即好[一]。振。
須是玩味。方子。
咬得破時，正好咀味。文蔚。
若只是握得一箇鶻崙底果子，不知裏面是酸，是鹹，是苦，是澁。須是與他嚼破，便見滋味。㽦。
易曰：「學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。」語曰：「執德不弘，信道不篤，焉能爲有！焉能爲亡！」學問之後，繼以寬居。信道篤而又欲執德弘者，人之爲心不可促迫也。人心須令著得一善，又著一善，善之來無窮，而吾心受之有餘地，方好。若只着得一善，第二般來又未便容得，如此，無緣心廣而道積也。洽。
自家猶不能怏自家意，如何他人却能盡怏我意！要在虛心以從善。升卿。
「虛心順理」，學者當守此四字。人傑。
聖人與理爲一，是恰好。其他以心處這理，却是未熟，要將此心處理。可學。
今人言道理，說要平易，不知到那平易處極難。被那舊習纏繞，如何便擺脫得去！譬如作文一般，那箇新巧者易作，要平淡便難。然須還他新巧，然後造於平淡。又曰：「自高險處移下平易處，甚難。」端蒙。
人之資質有偏，則有縫罅。做工夫處，蓋就偏處做將去。若資質平底，則如死水然，終激作不起。謹愿底人，更添些無狀，便是鄉原。不可以爲知得些子便了。燾。
只聞「下學而上達」，不聞「上達而下學」。德明。
今學者之於大道，其未及者雖是遲鈍，却須終有到時。唯過之者，便不肯復回來耳。必大。
或人性本好，不須矯揉。教人一用此，極害理。又有讀書見義理，釋書，義理不見，亦可慮。可學。