䷀乾。元。享。利。貞。初九。潛龍勿用。九二。見龍在田。利見大人。九三。君子終日乾乾。夕惕若厲。无咎。九四。或躍在淵。无咎。九五。飛龍在天。利見大人。上九。亢龍有悔。用九。見羣龍。无首。吉。彖曰。大哉乾元。萬物資始。乃統天。雲行雨施。品物流形。大明終始。六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化。各正性命。保合大和。乃利貞。首出庶物。萬國咸寧。象曰。天行健。君子以自強不息。潛龍勿用。陽在下也。見龍在田。德施普也。終日乾乾。反復道也。或躍在淵。進无咎也。飛龍在天。大人造也。亢龍有悔。盈不可久也。用九。天德不可爲首也。文言曰。元者善之長也。亨者嘉之會也。利者義之和也。貞者事之幹也。君子體仁。足以長人。嘉會足以合禮。利物足以和義。貞固足以幹事。君子行此四德者。故曰乾元亨利貞。初九曰。潛龍勿用。何謂也。子曰。龍德而隱者也。不易乎世。不成乎名。遯世无悶。不見是而无悶。樂則行之。憂則違之。確乎其不可拔。潛龍也。九二曰。見龍在田。利見大人。何謂也。子曰。龍德而正中者也。庸言之信。庸行之謹。閑邪存其誠。善世而不伐。德博而化。易曰。見龍在田。利見大人。君德也。九三曰。君子終日乾乾。夕惕若厲。无咎。何謂也。子曰。君子進德脩業。忠信。所以進德也。脩辭立其誠。所以居業也。知至至之。可與幾也。知終終之。可與存義也。是故居上位而不驕。在下位而不憂。故乾乾因其時而惕。雖危无咎矣。九四曰。或躍在淵。无咎。何謂也。子曰。上下无常。非爲邪也。進退无恆。非離羣也。君子進德脩業。欲及時也。故无咎。九五曰。飛龍在天。利見大人。何謂也。子曰。同聲相應。同氣相求。水流溼。火就燥。雲從龍。風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上。本乎地者親下。則各從其類也。上九曰。亢龍有悔。何謂也。子曰。貴而无位。高而无民。賢人在下位而无輔。是以動而有悔也。潛龍勿用。下也。見龍在田。時舍也。終日乾乾。行事也。或躍在淵。自試也。飛龍在天。上治也。亢龍有悔。窮之災也。乾元用九。天下治也。潛龍勿用。陽氣潛藏。見龍在田。天下文明。終日乾乾。與時偕行。或躍在淵。乾道乃革。飛龍在天。
乃位乎天德。亢龍有悔。與時偕極。乾元用九。乃見天則。乾元者。始而亨者也。利貞者。性情也。乾始能以美利利天下。不言所利大矣哉。大哉乾乎。剛健中正。純粹精也。六爻發揮。旁通情也。時乘六龍。以御天也。雲行雨施。天下平也。君子以成德爲行。日可見之行也。潛之爲言也。隱而未見。行而未成。是以君子弗用也。君子學以聚之。問以辯之。寬以居之。仁以行之。易曰。見龍在田。利見大人。君德也。九三。重剛而不中。上不在天。下不在田。故乾乾因其時而惕。雖危无咎矣。九四。重剛而不中。上不在天。下不在田。中不在人。故或之。或之者疑之也。故无咎。夫大人者與天地合其德。與日月合其明。與四時合其序。與鬼神合其吉凶。先天而天弗違。後天而奉天時。天且弗違。而況於人乎。況於鬼神乎。亢之爲言也。知進而不知退。知存而不知亡。知得而不知喪。其唯聖人乎。知進退存亡而不失其正者。其唯聖人乎。
䷁坤。元亨。利牝馬之貞。君子有攸往。先迷。後得主利。西南得朋。東北喪朋。安貞吉。彖曰。至哉坤元。萬物資生。乃順承天。坤厚載物。德合无疆。含弘光大。品物咸亨。牝馬地類。行地无疆。柔順利貞。君子攸行。先迷失道。後順得常。西南得朋。乃與類行。東北喪朋。乃終有慶。安貞之吉。應地无疆。象曰。地勢坤。君子以厚德載物。初六。履霜堅冰至。象曰。履霜堅冰。陰始凝也。馴致其道。至堅冰也。六二。直方大。不習无不利。象曰。六二之動。直以方也。不習无不利。地道光也。六三。含章可貞。或從王事。无成有終。象曰。含章可貞。以時發也。或從王事。知光大也。六四。括囊。无咎无譽。象曰。括囊无咎。慎不害也。六五。黃裳元吉。象曰。黃裳元吉。文在中也上六。龍戰于野。其血玄黃。象曰。龍戰于野。其道窮也。用六。利永貞。象曰。用六永貞。以大終也。文言曰。坤至柔而動也剛。至靜而德方。後得主而有常。含萬物而化光。坤道其順乎。承天而時行。積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。臣弒其君。子弒其父。非一朝一夕之故。其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。易曰。履霜堅冰至。蓋言順也。直其正也。方其義也。君子敬以直內。義以方外。敬義立而德不孤。直方大。不習无不利。則不疑其所行也。陰雖有美。含之以從王事。弗敢成也。地道也。妻也。臣道也。地道无成。而代有終也。天地變化。草木蕃。天地閉。賢人隱。易曰。括囊无咎无譽。蓋言謹也。君子黃中通理。正位居體。美在其中。而暢於四支。發於事業。美之至也。陰疑於陽必戰。爲其嫌於无陽也。故稱龍焉。猶未離其類也。故稱血焉。夫玄黃者。天地之雜也。天玄而地黃。
䷂屯。元亨。利貞。勿用有攸往。利建侯。彖曰。屯。剛柔始交而難生。動乎險中。大亨貞。雷雨之動滿盈。天造草昧。宜建侯而不寧。象曰。雲雷屯。君子以經綸。初九。磐桓。利居貞。利建侯。象曰。雖磐桓。志行正也。以貴下賤。大得民也。六二。屯如邅如。乘馬班如。匪寇㛰媾。女子貞不字。十年乃字。象曰。六二之難。乘剛也。十年乃字。反常也。六三。即鹿无虞。惟入于林中。君子幾不如舍。往吝。象曰。即鹿无虞。以從禽也。君子舍之。往吝窮也。六四。乘馬班如。求㛰媾。往吉无不利。象曰。求而往。明也。九五。屯其膏。小貞吉。大貞凶。象曰。屯其膏。施未光也。上六。乘馬班如。泣血漣如。象曰。泣血漣如。何可長也。
䷃蒙。亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初筮告。再三瀆。瀆則不告。利貞。彖曰。蒙。山下有險。險而止。蒙。蒙亨。以亨行。時中也。匪我求童蒙。童蒙求我。志應也。初筮告。以剛中也。再三瀆。瀆則不告。瀆蒙也。蒙以養正。聖功也。象曰。山下出泉。蒙。君子以果行育德。初六。發蒙。利用刑人。用說桎梏。以往吝。象曰。利用刑人。以正法也。九二。包蒙吉。納婦吉。子克家。象曰。子克家。剛柔節也。六三。勿用取女。見金夫。不有躬。无攸利。象曰。勿用取女。行不順也。六四。困蒙。吝。象曰。困蒙之吝。獨遠實也。六五。童蒙吉。象曰。童蒙之吉。順以巽也。上九擊蒙。不利爲寇。利禦寇。象曰。利用禦寇。上下順也。
䷄需。有孚。光亨貞吉。利涉大川。彖曰。需。須也。險在前也。剛健而不陷。其義不困窮矣。需有孚。光亨貞吉。位乎天位。以正中也。利涉大川。往有功也。象曰。雲上於天。需君子以飲食宴樂。初九。需于郊。利用恆。无咎。象曰。需于郊。不犯難行也。利用恆无咎。未失常也。九二。需于沙。小有言。終吉。象曰。需于沙。衍在中也。雖小有言。以終吉也。九三。需于泥。致寇至。象曰。需于泥。災在外也。自我致寇。敬慎不敗也。六四。需于血。出自穴。象曰。需于血。順以聽也。九五。需于酒食。貞吉。象曰。酒食貞吉。以中正也。上六。入于穴。有不速之客三人來。敬之終吉。象曰。不速之客來。敬之終吉。雖不當位。未大失也。
䷅訟。有孚。窒惕。中吉。終凶。利見大人。不利涉大川。彖曰。訟。上剛下險。險而健。訟。訟有孚窒惕中吉。剛來而得中也。終凶。訟不可成也。利見大人。尚中正也。不利涉大川。入于淵也。象曰。天與水違行。訟。君子以作事謀始。初六。不永所事。小有言。終吉。象曰。不永所事。訟不可長也。雖小有言。其辯明也。九二。不克訟。歸而逋其邑。人三百戶。无眚。象曰。不克訟。歸逋竄也。自下訟上。患至掇也。六三。食舊德。貞厲終吉。或從王事。无成。象曰。食舊德。從上吉也。九四。不克訟。復即命渝。安貞。吉。象曰。復即命渝。安貞不失也。九五。訟元吉。象曰。訟元吉。以中正也。上九。或錫之鞶帶。終朝三褫之。象曰。以訟受服。亦不足敬也。
䷆師貞。丈人。吉。无咎。彖曰。師。衆也。貞。正也。能以衆正。可以王矣。剛中而應。行險而順。以此毒天下。而民從之。吉又何咎矣。象曰。地中有水。師。君子以容民畜衆。初六。師出以律。否臧凶。象曰。師出以律。失律凶也。九二。在師中。吉无咎。王三錫命。象曰。在師中吉。承天寵也。王三錫命。懷萬邦也。六三。師或輿尸。凶。象曰。師或輿尸。大无功也。六四。師左次。无咎。象曰。左次无咎。未失常也。六五。田有禽。利執言。无咎。長子帥師。弟子輿尸。貞凶。象曰。長子帥師。以中行也。弟子輿尸。使不當也。上六。大君有命。開國承家。小人勿用。象曰。大君有命。以正功也。小人勿用。必亂邦也。
䷇比。吉。原筮。元永貞。无咎。不寧方來。後夫凶。彖曰。比。吉也。比。輔也。下順從也。原筮元永貞无咎。以剛中也。不寧方來。上下應也。後夫凶。其道窮也。象曰。地上有水。比。先王以建萬國。親諸侯。初六。有孚比之。无咎。有孚盈缶。終來有它吉。象曰。比之初六。有它吉也。六二。比之自內。貞吉。象曰。比之自內。不自失也。六三。比之匪人。象曰。比之匪人。不亦傷乎。六四。外比之。貞吉。象曰。外比於賢。以從上也。九五。顯比。王用三驅。失前禽。邑人不誡吉。象曰。顯比之吉。位正中也。舍逆取順。失前禽也。邑人不誡。上使中也。上六。比之无首。凶。象曰。比之无首。无所終也。
䷈小畜。亨。密雲不雨。自我西郊。彖曰。小畜。柔得位而上下應之曰小畜。健而巽。剛中而志行。乃亨。密雲不雨。尚往也。自我西郊。施未行也。象曰。風行天上。小畜。君子以懿文德。初九。復自道。何其咎。吉。象曰。復自道。其義吉也。九二。牽復。吉。象曰。牽復在中。亦不自失也。九三。輿說輻。夫妻反目。象曰。夫妻反目。不能正室也。六四。有孚。血去惕出。无咎。象曰。有孚惕出。上合志也。九五。有孚攣如。富以其鄰。象曰。有孚攣如。不獨富也。上九。既雨既處。尚德載。婦貞厲。月幾望。君子征凶。象曰。既雨既處。德積載也。君子征凶。有所疑也。
䷉履虎尾。不咥人。亨。彖曰。履。柔履剛也。說而應乎乾。是以履虎尾。不咥人亨。剛中正。履帝位而不疚。光明也。象曰。上天下澤。履。君子以辯上下。定民志。初九。素履往。无咎。象曰。素履之往。獨行願也。九二。履道坦坦。幽人貞吉。象曰。幽人貞吉。中不自亂也。六三。眇能視。跛能履。履虎尾。咥人凶。武人爲于大君。象曰。眇能視。不足以有明也。跛能履。不足以與行也。咥人之凶。位不當也。武人爲于大君。志剛也。九四。履虎尾。愬愬終吉。象曰。愬愬終吉。志行也。九五。夬履貞厲。象曰。夬履貞厲。位正當也。上九視履考祥。其旋元吉。象曰。元吉在上。大有慶也。
䷊泰小往大來。吉亨。彖曰。泰。小往大來吉亨。則是天地交而萬物通也。上下交而其志同也。內陽而外陰。內健而外順。內君子而外小人。君子道長。小人道消也。象曰。天地交。泰。后以財成天地之道。輔相天地之宜。以左右民。初九。拔茅茹。以其彙。征吉。象曰。拔茅征吉。志在外。也。九二。包荒。用馮河。不遐遺。朋亡。得尚于中行。象曰。包荒得尚于中行。以光大也。九三。无平不陂。无往不復。艱貞。无咎。勿恤其孚。于食有福。象曰。无往不復。天地際也。六四。翩翩。不富以其鄰。不戒以孚。象曰。翩翩不富。皆失實也。不戒以孚。中心願也。六五。帝乙歸妹。以祉元吉。象曰。以祉元吉。中以行願也。上六。城復于隍。勿用師。自邑告命貞吝。象曰。城復于隍。其命亂也。
䷋否之匪人。不利君子貞。大往小來。彖曰。否之匪人。不利君子貞。大往小來。則是天地不交而萬物不通也。上下不交而天下无邦也。內陰而外陽。內柔而外剛。內小人而外君子。小人道長。君子道消也。象曰。天地不交。否。君子以儉德辟難。不可榮以祿。初六。拔茅茹。以其彙。貞吉亨。象曰。拔茅貞吉。志在君也。六二。包承。小人吉。大人否。亨。象曰。大人否亨。不亂羣也。六三。包羞。象曰。包羞。位不當也。九四。有命无咎。疇離祉。象曰。有命无咎。志行也。九五。休否。大人吉。其亡其亡。繫于苞桑。象曰。大人之吉。位正當也。上九。傾否。先否後喜。象曰。否終則傾。何可長也。
䷌同人于野。亨。利涉大川。利君子貞。彖曰。同人。柔得位得中而應乎乾。曰同人。同人曰。同人于野亨。利涉大川。乾行也。文明以健。中正而應。君子正也。唯君子爲能通天下之志。象曰。天與火。同人。君子以類族辨物。初九。同人于門。无咎。象曰。出門同人。又誰咎也。六二。同人于宗。吝。象曰。同人于宗。吝道也。九三。伏戎于莽。升其高陵。三歲不興。象曰。伏戎于莽。敵剛也。三歲不興。安行也。九四。乘其墉。弗克攻。吉。象曰。乘其墉。義弗克也。其吉。則困而反則也。九五。同人先號咷而後笑。大師克相遇。象曰。同人之先。以中直也。大師相遇。言相克也。上九。同人于郊。无悔。象曰。同人于郊。志未得也。
䷍大有。元亨。彖曰。大有。柔得尊位大中。而上下應之曰大有。其德剛健而文明。應乎天而時行。是以元亨。象曰。火在天上。大有。君子以遏惡揚善。順天休命。初九。无交害。匪咎。艱則无咎。象曰。大有初九。无交害也。九二。大車以載。有攸往。无咎。象曰。大車以載。積中不敗也。九三。公用亨于天子。小人弗克。象曰。公用亨于天子。小人害也。九四。匪其彭。无咎。象曰。匪其彭无咎。明辨晢也。六五。厥孚交如。威如。吉。象曰。厥孚交如。信以發志也。威如之吉。易而无備也。上九。自天祐之。吉无不利。象曰。大有上吉。自天祐也。
䷎謙。亨。君子有終。彖曰。謙亨。天道下濟而光明。地道卑而上行。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙。謙尊而光。卑而不可踰。君子之終也。象曰。地中有山。謙。君子以裒多益寡。稱物平施。初六。謙謙君子。用涉大川。吉。象曰。謙謙君子。卑以自牧也。六二。鳴謙。貞吉。象曰。鳴謙貞吉。中心得也。九三。勞謙君子。有終吉。象曰。勞謙君子。萬民服也。六四。无不利撝謙。象曰。无不利撝謙。不違則也。六五。不富以其鄰。利用侵伐。无不利。象曰。利用侵伐。征不服也。上六。鳴謙。利用行師。征邑國。象曰。鳴謙。志未得也。可用行師。征邑國也。
䷏豫。利建侯行師。彖曰。豫。剛應而志行。順以動。豫。豫順以動。故天地如之。而況建侯行師乎。天地以順動。故日月不過。而四時不忒。聖人以順動。則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。象曰。雷出地奮。豫。先王以作樂崇德。殷薦之上帝。以配祖考。初六。鳴豫。凶。象曰。初六鳴豫。志窮凶也。六二。介于石。不終日。貞吉。象曰。不終日貞吉。以中正也。六三。盱豫悔。遲有悔。象曰。盱豫有悔。位不當也。九四。由豫。大有得。勿疑朋盍簪。象曰。由豫大有得。志大行也。六五。貞疾。恆不死。象曰。六五。貞疾。乘剛也。恆不死。中未亡也。上六。冥豫成。有渝无咎。象曰。冥豫在上。何可長也。
䷐隨。元亨利貞。无咎。彖曰。隨。剛來而下柔。動而說。隨。大亨貞无咎。而天下隨時。隨時之義大矣哉。象曰。澤中有雷。隨君子以嚮晦入宴息。初九。官有渝。貞吉。出門交有功。象曰。官有渝。從正吉也。出門交有功。不失也。六二。係小子。失丈夫。象曰。係小子。弗兼與也。六三。係丈夫。失小子。隨有求得。利居貞。象曰。係丈夫。志舍下也。九四。隨有獲。貞凶。有孚在道。以明。何咎。象曰。隨有獲。其義凶也。有孚在道。明功也九五。孚于嘉。吉。象曰。孚于嘉吉。位正中也。上六。拘係之乃從。維之。王用亨于西山。象曰。拘係之。上窮也。
䷑蠱。元亨。利涉大川。先甲三日。後甲三日。彖曰。蠱。剛上而柔下。巽而止。蠱。蠱元亨而天下治也。利涉大川。往有事也。先甲三日。後甲三日。終則有始。天行也。象曰。山下有風。蠱。君子以振民育德。初六。幹父之蠱。有子。考无咎。厲終吉。象曰。幹父之蠱。意承考也。九二。幹母之蠱。不可貞。象曰。幹母之蠱。得中道也。九三。幹父之蠱。小有悔。无大咎。象曰。幹父之蠱。終无咎也。六四。裕父之蠱。往見吝。象曰。裕父之蠱。往未得也。六五。幹父之蠱。用譽。象曰。幹父用譽。承以德也。上九。不事王侯。高尚其事。象曰。不事王侯。志可則也。
䷒臨。元亨。利貞。至于八月有凶。彖曰。臨。剛浸而長。說而順。剛中而應。大亨以正。天之道也。至于八月有凶。消不久也。象曰。澤上有地。臨。君子以教思无窮。容保民无疆。初九。咸臨。貞吉。象曰。咸臨貞吉。志行正也。九二。咸臨。吉不利。象曰。咸臨吉无不利。未順命也。六三。甘臨。无攸利。既憂之。无咎。象曰。甘臨。位不當也。既憂之。咎不長也。六四。至臨。无咎。象曰。至臨无咎。位當也。六五。知臨。大君之宜。吉。象曰。大君之宜。行中之謂也。上六。敦臨吉。无咎。象曰。敦臨之吉。志在內也。
䷓觀。盥而不薦。有孚顒若。彖曰。大觀在上。順而巽。中正以觀天下。觀盥而不薦。有孚顒若。下觀而化也。觀天之神道。而四時不忒。聖人以神道設教。而天下服矣。象曰。風行地上。觀。先王以省方觀民設教。初六。童觀。小人无咎。君子吝。象曰。初六童觀。小人道也。六二。闚觀。利女貞。象曰。闚觀女貞。亦可醜也。六三。觀我生進退。象曰。觀我生進退。未失道也。六四。觀國之光。利用賓于王。象曰。觀國之光。尚賓也。九五。觀我生。君子无咎。象曰。觀我生。觀民也。上九。觀其生。君子无咎。象曰。觀其生。志未平也。
䷔噬嗑。亨。利用獄。彖曰。頤中有物。曰噬嗑。噬嗑而亨。剛柔分動而明。雷電合而章。柔得中而上行。雖不當位。利用獄也。象曰。雷電。噬嗑。先王以明罰勑法初九。屨校滅趾。无咎。象曰。屨校滅趾。不行也。六二。噬膚滅鼻。无咎。象曰。噬膚滅鼻。乘剛也。六三。噬腊肉。遇毒。小吝无咎。象曰。遇毒。位不當也。九四。噬乾胏。得金矢。利艱貞吉。象曰。利艱貞吉。未光也。六五。噬乾肉。得黃金。貞厲无咎。象曰。貞厲无咎。得當也。上九。何校滅耳。凶。象曰。何校滅耳。聰不明也。
䷕賁。亨。小利有攸往。彖曰。賁亨。柔來而文剛。故亨。分剛上而文柔。故小利有攸往。天文也。文明以止。人文也。觀乎天文。以察時變。觀乎人文。以化成天下。象曰。山下有火。賁。君子以明庶政。无敢折獄。初九。賁其趾。舍車而徒。象曰。舍車而徒。義弗乘也。六二。賁其須。象曰。賁其須。與上興也。九三。賁如濡如。永貞吉。象曰。永貞之吉。終莫之陵也。六四。賁如皤如。白馬翰如。匪寇㛰媾。象曰。六四當位。疑也。匪寇㛰媾。終无尤也。六五。賁于丘園。束帛戔戔。吝。終吉。象曰。六五之吉。有喜也。上九。白賁。无咎。象曰。白賁无咎。上得志也。
䷖剝。不利有攸往。彖曰。剝。剝也。柔變剛也。不利有攸往。小人長也。順而止之。觀象也。君子尚消息盈虛。天行也。
象曰。山附于地。剝上以厚下安宅。初六。剝牀以足。蔑貞。凶。象曰。剝牀以足。以滅下也。六二。剝牀以辨。蔑貞。凶。象曰。剝牀以辨。未有與也。六三。剝之无咎。象曰。剝之无咎。失上下也。六四。剝牀以膚。凶。象曰。剝牀以膚。切近災也。六五。貫魚。以宮人寵。无不利。象曰。以宮人寵。終无尤也。上九。碩果不食。君子得輿。小人剝廬。象曰。君子得輿。民所載也。小人剝廬。終不可用也。
䷗復。亨。出入无疾。朋來无咎。反復其道。七日來復。利有攸往。彖曰。復亨。剛反。動而以順行。是以出入无疾。朋來无咎。反復其道。七日來復。天行也。利有攸往。剛長也。復其見天地之心乎。象曰。雷在地中。復。先王以至日閉關。商旅不行。后不省方。初九。不遠復。无祇悔。元吉。象曰。不遠之復。以脩身也。六二。休復。吉。象曰。休復之吉。以下仁也。六三。頻復。厲。无咎。象曰。頻復之厲。義无咎也。六四。中行獨復。象曰。中行獨復。以從道也。六五。敦復。无悔。象曰。敦復无悔。中以自考也。上六。迷復。凶。有災眚。用行師。終有大敗。以其國君凶。至于十年不克征。象曰。迷復之凶。反君道也。
䷘无妄。元亨。利貞。其匪正有眚。不利有攸往。彖曰。无妄。剛自外來。而爲主於內。動而健。剛中而應。大亨以正。天之命也。其匪正有眚。不利有攸往。无妄之往。何之矣。天命不祐。行矣哉。象曰。天下雷行。物與无妄。先王以茂對時育萬物。初九。无妄往吉。象曰。无妄之往。得志也。六二。不耕穫。不菑畬。則利有攸往。象曰。不耕穫。未富也。六三。无妄之災。或繫之牛。行人之得。邑人之災。象曰。行人得牛。邑人災也。九四。可貞无咎。象曰。可貞无咎。固有之也。九五。无妄之疾。勿藥有喜。象曰。无妄之藥。不可試也。上九。无妄。行有眚。无攸利。象曰。无妄之行。窮之災也。
䷙大畜。利貞。不家食。吉。利涉大川。彖曰。大畜。剛健篤實輝光。日新其德。剛上而尚賢。能止健。大正也。不家食吉。養賢也。利涉大川。應乎天也。象曰。天在山中。大畜。君子以多識前言往行。以畜其德。初九。有厲。利已。象曰。有厲利已。不犯災也。九二。輿說輹。象曰。輿說輹。中无尤也。九三。良馬逐。利艱貞。曰。閑輿衛。利有攸往。象曰。利有攸往。上合志也。六四。童牛之牿。元吉。象曰。六四元吉。有喜也。六五。豶豕之牙。吉。象曰。六五之吉。有慶也。上九。何天之衢亨。象曰。何天之衢。道大行也。
䷚頤。貞吉。觀頤。自求口實。彖曰。頤。貞吉。養正則吉也。觀頤。觀其所養也。自求口實。觀其自養也。天地養萬物。聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉。象曰。山下有雷。頤。君子以慎言語。節飲食。初九。舍爾靈龜。觀我朵頤。凶。象曰。觀我朵頤。亦不足貴也。六二。顛頤。拂。經于丘。頤征凶。象曰。六二征凶。行失類也。六三。拂頤。貞凶。十年勿用。无攸利。象曰。十年勿用。道大悖也。六四。顛頤吉。虎視眈眈。其欲逐逐。无咎。象曰。顛頤之吉。上施光也。六五。拂經。居貞。吉。不可涉大川。象曰。居貞之吉。順以從上也。上九。由頤厲吉。利涉大川。象曰。由頤厲吉。大有慶也。
䷛大過。棟撓。利有攸往。亨。彖曰。大過。大者過也。棟撓本末弱也。剛過而中。巽而說行。利有攸往。乃亨。大過之時大矣哉。象曰。澤滅木。大過。君子以獨立不懼。遯世无悶初六。藉用白茅。无咎。象曰。藉用白茅。柔在下也。九二。枯楊生稊。老夫得其女妻。无不利。象曰。老夫女妻。過以相與也。九三。棟橈。凶。象曰。棟橈之凶。不可以有輔也。九四。棟隆吉。有它吝。象曰。棟隆之吉。不橈乎下也。九五。枯楊生華。老婦得其士夫。无咎无譽。象曰。枯楊生華。何可久也。老婦士夫。亦可醜也。上六。過涉滅頂。凶。无咎。象曰。過涉之凶。不可咎也。
䷜習坎。有孚。維心亨。行有尚。彖曰。習坎。重險也。水流而不盈。行險而不失其信。維心亨。乃以剛中也。行有尚。往有功也。天險不可升也。地險山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉。象曰。水洊至。習坎。君子以常德行。習教事。初六。習坎。入于坎窞。凶。象曰。習坎入坎。失道凶也。九二。坎有險。求小得。象曰。求小得。未出中也。六三。來之坎坎。險且枕。入于坎窞。勿用。象曰。來之坎坎。終无功也。六四。樽酒簋貳。用缶。納約自牖。終无咎。象曰。樽酒簋貳。剛柔際也。九五。坎不盈。祗既平。无咎。象曰。坎不盈。中未大也。上六。係用黴纆。寘于叢棘。三歲不得。凶。象曰。上六失道。凶三歲也。
䷝離。利貞。亨。畜牝牛。吉。彖曰。離。麗也。日月麗乎天。百穀草木麗乎土。重明以麗乎正。乃化成天下。柔麗乎中正。
故亨。是以畜牝牛吉也。象曰。明兩作離。大人以繼明照于四方。初九。履錯然。敬之。无咎。象曰。履錯之敬。以辟咎也。六二。黃離元吉。象曰。黃離元吉。得中道也。九三。日昃之離。不鼓缶而歌。則大耋之嗟。凶。象曰。日昃之離。何可久也。九四。突如其來如。焚如。死如。棄如。象曰。突如其來如。无所容也。六五。出涕沱若。戚嗟若。吉。象曰。六五之吉。離王公也。上九。王用出征。有嘉折首。獲匪其醜。无咎。象曰。王用出征。以正邦也。
䷞咸。亨。利貞。取女吉。彖曰。咸。感也。柔上而剛下。二氣感應以相與。止而說。男下女。是以亨利貞取女吉也。天地感。而萬物化生。聖人感人心。而天下和平。觀其所感。而天地萬物之情可見矣。象曰。山上有澤。咸。君子以虛受人。初六。咸其拇。象曰。咸其拇。志在外也。六二。咸其腓。凶。居吉。象曰。雖凶居吉。順不害也。九三。咸其股。執其隨。往吝。象曰。咸其股。亦不處也。志在隨人。所執下也。九四。貞吉悔亡。憧憧往來。朋從爾思。象曰。貞吉悔亡。未感害也。憧憧往來。未光大也。九五。咸其脢。无悔。象曰。咸其脢。志末也。上六。咸其輔頰舌。象曰。咸其輔頰舌。滕口說也。
䷟恆。亨。无咎。利貞。利有攸往。彖曰。恆。久也。剛上而柔下。雷風相與。巽而動。剛柔皆應。恆。恆亨无咎。利貞。久於其道也。天地之道。恆久而不已也。利有攸往。終則有始也。日月得天。而能久照。四時變化。而能久成。聖人久於其道。而天下化成。觀其所恆。而天地萬物之情可見矣。象曰。雷風。恆。君子以立不易方。初六。浚恆貞凶。无攸利。象曰。浚恆之凶。始求深也。九二。悔亡。象曰。九二悔亡。能久中也。九三。不恆其德。或承之羞。貞吝。象曰。不恆其德。无所容也。九四。田无禽。象曰。久非其位。安得禽也。六五。恆其德貞。婦人吉。夫子凶。象曰。婦人貞吉。從一而終也。夫子制義。從婦凶也。上六。振恆。凶。象曰。振恆在上。大无功也。
䷠遯亨。小利貞。彖曰。遯亨。遯而亨也。剛當位而應。與時行也。小利貞。浸而長也。遯之時義大矣哉。象曰。天下有山。遯。君子以遠小人。不惡而嚴。初六。遯尾厲。勿用有攸往。象曰。遯尾之厲。不往何災也。六二。執之用黃牛之革。莫之勝說。象曰。執用黃牛。固志也。九三。係遯。有疾厲。畜臣妾吉。象曰。係遯之厲。有疾憊也。畜臣妾吉。不可大事也。九四。好遯。君子吉。小人否。象曰。君子好遯。小人否也。九五。嘉遯貞吉。象曰。嘉遯貞吉。以正志也。上九。肥遯无不利。象曰。肥遯无不利。无所疑也。
䷡大壯。利貞。彖曰。大壯。大者壯也。剛以動。故壯。大壯利貞。大者正也。正大。而天地之情可見矣。象曰。雷在天上。大壯。君子以非禮弗履。初九。壯于趾。征凶有孚。象曰。壯于趾。其孚窮也。九二。貞吉。象曰。九二貞吉。以中也。九三。小人用壯。君子用罔。貞厲。羝羊觸藩。羸其角。象曰。小人用壯。君子罔也。九四。貞吉。悔亡。藩決不羸。壯于大輿之輹。象曰。藩決不羸。尚往也。六五。喪羊于易。无悔。象曰。喪羊于易。位不當也。上六。羝羊觸藩。不能退。不能遂。无攸利。艱則吉。象曰。不能退。不能遂。不詳也。艱則吉。咎不長也。
䷢晉。康侯用錫馬蕃庶。晝日三接。彖曰。晉。進也。明出地上。順而麗乎大明。柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶。晝日三接也。象曰。明出地上。晉。君子以自昭明德。初六。晉如摧如貞吉。罔孚。裕。无咎。象曰。晉如摧如。獨行正也。裕无咎。未受命也。六二。晉如愁如。貞吉。受茲介福。于其王母。象曰。受茲介福。以中正也。六三。衆允。悔亡。象曰。衆允之志。上行也。九四。晉如鼫鼠。貞厲。象曰。鼫鼠貞厲。位不當也。六五。悔亡。失得勿恤。往吉无不利。象曰。失得勿恤。往有慶也。上九。晉其角。維用伐邑。厲吉无咎。貞吝。象曰。維用伐邑。道未光也。
䷣明夷。利艱貞。彖曰。明入地中。明夷。內文明而外柔順。以蒙大難。文王以之。利艱貞。晦其明也。內難而能正其志。箕子以之。象曰。明入地中。明夷。君子以莅衆。用晦而明。初九。明夷于飛。垂其翼。君子于行。三日不食。有攸往。主人有言。象曰。君子于行。義不食也。六二。明夷。夷于左股。用拯馬壯吉。象曰。六二之吉。順以則也。九三。明夷于南狩。得其大首。不可疾貞。象曰。南狩之志。乃得大也。六四。入于左腹。獲明夷之心。于出門庭。象曰。入于左腹。獲心意也。六五。箕子之明夷。利貞。象曰。箕子之貞。明不可息也。上六。不明晦。初登于天。後入于地。象曰。初登于天。照四國也。後入于地。失則也。
䷤家人。利女貞。彖曰。家人女正位乎內。男正位乎外。男女正。天地之大義也。家人有嚴君焉。父母之謂也。父父。子子。兄兄。弟弟。夫夫。婦婦。而家道正。正家。而天下定矣。象曰。風自火出。家人。君子以言有物。而行有恆。初九。閑有家。悔亡。象曰。閑有家。志未變也。六二。无攸遂。在中饋。貞吉。象曰。六二之吉。順以巽也。九三。家人嗃嗃。悔厲吉。婦子嘻嘻。終吝。象曰。家人嗃嗃。未失也。婦子嘻嘻。失家節也。六四。富家。大吉。象曰。富家大吉。順在位也。九五。王假有家。勿恤吉。象曰。王假有家。交相愛也。上九。有孚。威如。終吉。象曰。威如之吉。反身之謂也。
䷥睽。小事吉。彖曰。睽。火動而上。澤動而下。二女同居。其志不同行。說而麗乎明。柔進而上行。得中而應乎剛。是以小事吉。天地睽。而其事同也。男女睽。而其志通也。萬物睽。而其事類也。睽之時用大矣哉。象曰。上火下澤。睽。君子以同而異。初九。悔亡。喪馬勿逐自復。見惡人。无咎。象曰。見惡人。以辟咎也。九二。遇主于巷。无咎。象曰。遇主于巷。未失道也。六三。見輿曳。其牛掣。其人天且劓。无初有終。象曰。見輿曳。位不當也。无初有終。遇剛也。九四。睽孤。遇元夫。交孚。厲无咎。象曰。交孚无咎。志行也。六五。悔亡。厥宗噬膚。往何咎。象曰。厥宗噬膚。往有慶也。上九。睽孤。見豕負塗。載鬼一車。先張之弧。後說之弧。匪寇㛰媾。往遇雨則吉。象曰。遇雨之吉。羣疑亡也。
䷦蹇。利西南。不利東北。利見大人。貞吉。彖曰。蹇。難也。險在前也。見險而能止。知矣哉。蹇利西南。往得中也。不利東北。其道窮也。利見大人。往有功也。當位貞吉。以正邦也。蹇之時用大矣哉。象曰。山上有水。蹇。君子以反身脩德。初六。往蹇來譽。象曰。往蹇來譽。宜待也。六二。王臣蹇蹇。匪躬之故。象曰。王臣蹇蹇。終无尤也。九三。往蹇來反。象曰。往蹇來反。內喜之也。六四。往蹇來連。象曰。往蹇來連。當位實也。九五。大蹇朋來。象曰。大蹇朋來。以中節也。上六。往蹇來碩吉。利見大人。象曰。往蹇來碩。志在內也。利見大人。以從貴也。
䷧解。利西南。无所往。其來復吉。有攸往。夙吉。彖曰。解。險以動。動而免乎險。解。解利西南。往得衆也。其來復吉。乃得中也。有攸往夙吉。往有功也。天地解。而雷雨作。雷雨作。而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉。象曰。雷雨作。解。君子以赦過宥罪。初六。无咎。象曰。剛柔之際。義无咎也。九二。田獲三狐。得黃。矢。貞吉。象曰。九二貞吉。得中道也。六三。負且乘。致寇至。貞吝。象曰。負且乘。亦可醜也。自我致戎。又誰咎也。九四。解而拇。朋至斯孚。象曰。解而拇。未當位也。六五。君子維有解。吉。有孚于小人。象曰。君子有解。小人退也。上六。公用射隼于高墉之上。獲之。无不利。象曰。公用射隼。以解悖也。
䷨損。有孚。元吉。无咎可貞。利有攸往。曷之用。二簋可用享。彖曰。損。損下益上。其道上行。損而有孚。元吉。无咎。可貞。利有攸往。曷之用。二簋可用享。二簋應有時。損剛益柔有時。損益盈虛。與時偕行。象曰。山下有澤。損君子以懲忿窒欲。初九。已事遄往。无咎。酌損之。象曰。已事遄往。尚合志也。九二。利貞。征凶。弗損。益之。象曰。九二利貞。中以爲志也。六三。三人行。則損一人。一人行。則得其友。象曰。一人行。三則疑也。六四。損其疾。使遄有喜。无咎。象曰。損其疾。亦可喜也。六五。或益之。十朋之龜弗克違。元吉。象曰。六五元吉。自上祐也。上九。弗損。益之。无咎。貞吉。利有攸往。得臣无家。象曰。弗損益之。大得志也。
䷩益。利有攸往。利涉大川。彖曰。益。損上益下。民說无疆。自上下下。其道大光。利有攸往。中正有慶。利涉大川。木道乃行。益動而巽。日進无疆。天施地生。其益无方。凡益之道。與時偕行。象曰。風雷。益。君子以見善則遷。有過則改。初九。利用爲大作。元吉。无咎。象曰。元吉无咎。下不厚事也。六二。或益之。十朋之龜弗克違。永貞吉。王用享于帝吉。象曰。或益之。自外來也。六三。益之。用凶事。无咎。有孚中行。告公用圭。象曰。益用凶事。固有之也。六四。中行。告公從。利用爲依遷國。象曰。告公從。以益志也。九五。有孚。惠心。勿周元吉。有孚惠我德。象曰。有孚惠心。勿問之矣。惠我德。大得志也。上九。莫益之。或擊之。立心勿恆。凶。象曰。莫益之。偏辭也。或擊之。自外來也。
䷪夬。揚于王庭。孚號有厲。告自邑。不利即戎。利有攸往。彖曰。夬。決也。剛決柔也。健而說。決而和。揚于王庭。柔。乘五剛也。孚號有厲。其危乃光也。告自邑。不利即戎。所尚乃窮也。利有攸往。剛長乃終也。象曰。澤上於天。夬。君施祿及下。居德則忌。初九。壯于前趾。往不勝爲咎。象曰。不勝而往。咎也。九二。惕號。莫夜有戎。勿恤。象曰。有戎勿恤。得中道也。九三。壯于頄。有凶。君子夬夬。獨行。遇雨若濡。有慍。无咎。象曰。君子夬夬。終无咎也。九四。臀无膚。其行次且。牽羊悔亡。聞言不信。象曰。其行次且。位不當也。聞言不信。聰不明也。九五。莧陸夬夬。中行无咎。象曰。中行无咎。中未光也。上六。无號。終有凶。象曰。无號之凶。終不可長也。
䷫姤。女壯。勿用取女。彖曰。姤。遇也。柔遇剛也。勿用取女。不可與長也。天地相遇。品物咸章也。剛遇中正。天下大行也。姤之時義大矣哉。象曰。天下有風。姤。后以施命誥四方。初六。繫于金柅。貞吉。有攸往。見凶。羸豕孚蹢躅。象曰。繫于金柅。柔道牽也。九二。包有魚。无咎。不利賓。象曰。包有魚。義不及賓也。九三。臀无膚。其行次且。厲。无大咎。象曰。其行次且。行未牽也。九四。包无魚。起凶。象曰。无魚之凶。遠民也。九五。以杞包瓜。含章。有隕自天。象曰。九五含章。中正也。有隕自天。志不舍命也。上九。姤其角。吝。无咎。象曰。姤其角。上窮吝也。
䷬萃。亨。王假有廟。利見大人。亨。利貞。用大牲。吉。利有攸往。彖曰。萃。聚也。順以說。剛中而應。故聚也。王假有廟。致孝享也。利見大人亨。聚以正也。用大牲吉。利有攸往。順天命也。觀其所聚。而天地萬物之情可見矣。象曰。澤上於地。萃。君子以除戎器。戒不虞。初六。有孚不終。乃亂乃萃。若號一握爲笑。勿恤。往。无咎。象曰。乃亂乃萃。其志亂也。六二。引吉无咎。孚乃利用禴。象曰。引吉无咎。中未變也。六三。萃如嗟如。无攸利。往无咎。小吝。象曰。往无咎。上巽也。九四。大吉。无咎。象曰。大吉无咎。位不當也。九五。萃有位。无咎匪孚。元永貞。悔亡。象曰。萃有位。志未光也。上六。齎咨涕洟。无咎。象曰。齎咨涕洟。未安上也。
䷭升。元亨。用見大人。勿恤。南征吉。彖曰。柔以時升。巽而順。剛中而應。是以大亨。用見大人。勿恤。有慶也。南征吉。志行也。象曰。地中生木。升。君子以順德。積小以高大。初六。允升大吉。象曰。允升大吉。上合志也。九二。孚乃利用禴。无咎。象曰。九二之孚。有喜也。九三。升虛邑。象曰。升虛邑。无所疑也。六四。王用亨于岐山。吉无咎。象曰。王山。順事也。六五。貞吉升階。象曰。貞吉升階。大得志也。上六。冥升。利于不息之貞。象曰。冥升在上。消不富也。
䷮困。亨。貞大人吉。无咎。有言不信。彖曰。困。剛揜也。險以說。困而不失其所亨。其唯君子乎。貞大人吉。以剛中也。有言不信。尚口乃窮也。象曰。澤无水。困。君子以致命遂志。初六。臀困于株木。入于幽谷。三歲不覿。象曰。入于幽谷。幽不明也。九二。困于酒食。朱紱方來。利用享祀。征凶无咎。象曰。困于酒食。中有慶也。六三。困于石。據于蒺蔾。入于其宮。不見其妻。凶。象曰。據于蒺蔾。乘剛也。入于其宮。不見其妻。不祥也。九四。來徐徐。困于金車。吝。有終。象曰。來徐徐。志在下也。雖不當位。有與也。九五。劓刖。困于赤紱。乃徐有說。利用祭祀。象曰。劓刖。志未得也。乃徐有說。以中直也。利用祭祀。受福也。上六。困于葛藟。于臲卼。曰。動悔有悔。征吉。象曰。困于葛藟。未當也。動悔有悔。吉行也。
䷯井。改邑不改井。无喪无得。往來井井。汔至亦未繘井。羸其瓶。凶。象曰。巽乎水而上水。井。井養而不窮也。改邑不改井。乃以剛中也。汔至亦未繘井。未有功也。羸其瓶。是以凶也。象曰。木上有水。井。君子以勞民勸相。初六。井泥不食。舊井无禽。象曰。井泥不食。下也。舊井无禽。時舍也。九二。井谷射鮒。甕敝漏。象曰。井谷射鮒。无與也。九三。井渫不食。爲我心惻。可用汲。王明。並受其福。象曰。井渫不食。行惻也。求王明。受福也。六四。井甃无咎。象曰。井甃无咎。脩井也。九五。井洌寒泉。食。象曰。寒泉之食。中正也。上六。井收。勿幕有孚。元吉。象曰。元吉在上。大成也。
䷰革。已日乃孚。元亨。利貞。悔亡。彖曰。革。水火相息。二女同居。其志不相得。曰革。已日乃孚。革而信之。文明以說。大亨以正。革而當。其悔乃亡。天地革。而四時成。湯武革命。順乎天而應乎人。革之時大矣哉。象曰。澤中有火。革。君子以治曆明時。初九。鞏用黃牛之革。象曰。鞏用黃牛。不可以有爲也。六二。已日乃革之。征吉无咎。象曰。巳日革之。行有嘉也。九三。征凶貞厲。革言三就。有孚。象曰。革言三就。又何之矣。九四。悔亡。有孚改命。吉。象曰。改命之吉。信志也。九五。大人虎變。未占有孚。象曰。大人虎變。其文炳也。上六。君子豹變。小人革面。征凶。居貞吉。象曰。君子豹變。其文蔚也。小人革面。順以從君也。
䷱鼎。元吉。亨。彖曰。鼎。象也。以木巽火。亨飪也。聖人亨以享上帝。而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明。柔進而上行。得中而應乎剛。是以元亨。象曰。木上有火。鼎。君子。以正位凝命。初六。鼎顛趾。利出否。得妾以其子。无咎。象曰。鼎顛趾。未悖也。利出否。以從貴也。九二。鼎有實。我仇有疾。不我能即。吉。象曰。鼎有實。慎所之也。我仇有疾。終无尢也。九三。鼎耳革。其行塞。雉膏不食。方雨虧悔。終吉。象曰。鼎耳革。失其義也。九四。鼎折足。覆公餗。其形渥。凶。象曰。覆公餗。信如何也。六五。鼎黃耳金鉉。利貞。象曰。鼎黃耳。中以爲實也。上九。鼎玉鉉。大吉。无不利。象曰。玉鉉在上。剛柔節也。
䷲震。亨。震來虩虩。笑言啞啞。震驚百里。不喪七鬯。彖曰。震亨。震來虩虩。恐致福也。笑言啞啞。後有則也。震驚百里。驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷。以爲祭主也。象曰。洊雷震。君子以恐懼脩省。初九。震來虩虩。後笑言啞啞。吉。象曰。震來虩虩。恐致福也。笑言啞啞。後有則也。六二。震來厲。億喪貝。躋于九陵。勿逐七日得。象曰。震來厲。乘剛也。六三。震蘇蘇。震行无眚。象曰。震蘇蘇。位不當也。九四。震遂泥。象曰。震遂泥。未光也。六五。震往來厲。意。无喪有事。象曰。震往來厲。危行也。其事在中。大无喪也。上六。震索索。視矍矍。征凶。震不于其躬。于其鄰。无咎。㛰媾有言。象曰。震索索。中未得也。雖凶无咎。畏鄰戒也。
䷳艮其背。不獲其身。行其庭。不見其人。无咎。彖曰。艮。止也。時止則止。時行則行。動靜不失其時。其道光明。艮其止。止其所也。上下敵應。不相與也。是以不獲其身。行其庭不見其人。无咎也。象曰。兼山。艮。君子以思不出其位。初六。艮其趾。无咎。利永貞。象曰。艮其趾。未失正也。六二。艮其腓。不拯其隨。其心不快。象曰。不拯其隨。未退聽也。九三。艮其限。列其夤。厲薰心。象曰。艮其限。危薰心也。六四。艮其身。无咎。象曰。艮其身。止諸躬也。六五。艮其輔。言有序。悔亡。象曰。艮其輔。以中正也。上九。敦艮。吉。象曰。敦艮之吉。以厚終也。
䷴漸。女歸吉。利貞。彖曰。漸。之進也。女歸吉也。進得位。往有功也。進以正。可以正邦也。其位。剛得中也。止而巽。動不窮也。象曰。山上有木。漸。君子以居賢德善俗。初六。鴻漸于干。小子厲有言。无咎。象曰。小子之厲。義无咎也。六二。
鴻漸于磐。飲食衎衎。吉。象曰。飲食衎衎。不素飽也。九三。鴻漸于陸。夫征不復。婦孕不育。凶利禦寇。象曰。夫征不復。離羣醜也。婦孕不育。失其道也。利用禦寇。順相保也。六四。鴻漸于木。或得其桷。无咎。象曰。或得其桷。順以巽也。九五。鴻漸于陵。婦三歲不孕。終莫之勝。吉。象曰。終莫之勝吉。得所願也。上九。鴻漸于陸。其羽可用爲儀。吉。象曰。其羽可用爲儀吉。不可亂也。
䷵歸妹。征凶无攸利。彖曰。歸妹。天地之大義也。天地不交。而萬物不興。歸妹人之終始也。說以動。所歸妹也。征凶。位不當也。无攸利。柔乘剛也。象曰。澤上有雷。歸妹。君子以永終知敝。初九。歸妹以娣。跛能履。征吉。象曰。歸妹以娣。以恆也。跛能履。吉相承也。九二。眇能視。利幽人之貞。象曰。利幽人之貞。未變常也。六三。歸妹以須。反歸以娣。象曰。歸妹以須。未當也。九四。歸妹愆期。遲歸有時。象曰。愆期之志。有待而行也。六五。帝乙歸妹。其君之袂。不如其娣之袂良。月幾望。吉。象曰。帝乙歸妹。不如其娣之袂良也。其位在中。以貴行也。上六。女承筐无實。士刲羊无血。无攸利。象曰。上六无實。承虛筐也。
䷶豐。亨。王假之。勿憂。宜日中。彖曰。豐。大也。明以動。故豐。王假之。尚大也。勿憂宜日中。宜照天下也。日中則昃。月盈則食。天地盈虛。與時消息。而況於人乎。況於鬼神乎。象曰。雷電皆至。豐。君子以折獄致刑。初九。遇其配主。雖旬无咎。往有尚。象曰。雖旬无咎。過旬災也。六二。豐其蔀。日中見斗。往得疑疾。有孚發若。吉。象曰。有孚發若。信以發志也。九三。豐其沛。日中見沬。折其右肱。无咎。象曰。豐其沛。不可大事也。折其右肱。終不可用也。九四。豐其蔀。日中見斗。遇其夷主。吉。象曰。豐其蔀。位不當也。日中見斗。幽不明也。遇其夷主。吉行也。六五。來章有慶譽。吉。象曰。六五之吉。有慶也。上六。豐其屋。蔀其家。闚其戶。闃其无人。三歲不覿。凶。象曰。豐其屋。天際翔也。闚其戶。闃其无人。自藏也。
䷷旅。小亨。旅貞吉。彖曰。旅小亨。柔得中乎外而順乎剛。止而麗乎明。是以小亨旅貞吉也。旅之時義大矣哉。象曰。山上有火。旅君子以明慎用刑。而不留獄。初六。旅瑣瑣。斯其所取災。象曰。旅瑣瑣。志窮災也。六二。旅即次。懷資。得童僕貞。象曰。得童僕貞。終无尢也。九三。旅焚其次。喪其童僕。貞。厲。象曰。旅焚其次。亦以傷矣。以旅與下。其義喪也。九四。旅于處。得其資斧。我心不快。象曰。旅于處。未得位也。得其資斧。心未快也。六五。射雉一矢亡。終以譽命。象曰。終以譽命。上逮也。上九。鳥焚其巢。旅人先笑後號咷。喪牛于易。凶。象曰。以旅在上。其義焚也。喪牛于易。終莫之聞也。
䷸巽。小亨。利有攸往。利見大人。彖曰。重巽以申命。剛巽乎中正。而志行。柔皆順乎剛。是以小亨。利有攸往。利見大人。象曰。隨風。巽。君子以申命行事。初六。進退。利武人之貞。象曰。進退。志疑也。利武人之貞。志治也。九二。巽在牀下。用史巫。紛若吉。无咎。象曰。紛若之吉。得中也。九三。頻巽吝。象曰。頻巽之吝。志窮也。六四。悔亡。田獲三品。象曰。田獲三品。有功也。九五。貞吉。悔亡。无不利。无初有終。先庚三日。後庚三日。吉。象曰。九五之吉。位正中也。上九。巽在牀下。喪其資斧。貞凶。象曰。巽在牀下。上窮也。喪其資斧。正乎凶也。
䷹兌亨。利貞。彖曰。兌。說也。剛中而柔外。說以利貞。是以順乎天而應乎人。說以先民。民忘其勞。說以犯難。民忘其死。說之大。民勸矣哉。象曰。麗澤。兌。君子以朋友講習。初九。和兌吉。象曰。和兌之吉。行未疑也。九二。孚兌吉。悔亡。象曰。孚兌之吉。信志也。六三。來兌凶。象曰。來兌之凶。位不當也。九四。商兌未寧。介疾有喜。象曰。九四之喜。有慶也。九五。孚于剝。有厲。象曰。孚于剝。位正當也。上六。引兌。象曰。上六引兌。未光也。
䷺渙。亨。王假有廟。利涉大川。利貞。彖曰。渙亨。剛來而不窮。柔得位乎外而上同。王假有廟。王乃在中也。利涉大川。乘木有功也。象曰。風行水上。渙。先王以享于帝立廟。初六。用拯馬壯吉。象曰。初六之吉。順也。九二。渙奔其机。悔亡。象曰。渙奔其机。得願也。六三。渙其躬。无悔。象曰。渙其躬。志在外也。六四。渙其羣。元吉。渙有丘。匪夷所思。象曰。渙其羣元吉。光大也。九五。渙汗其大號。渙。王居无咎。象曰。王居无咎。正位也。上九。渙其血。去逖出。无咎。象曰。渙其血。遠害也。
䷻節。亨。苦節不可貞。彖曰。節亨。剛柔分而剛得中。苦節不可貞。其道窮也。說以行險。當位以節。中正以通。天地節而四時成。節以制度。不傷財。不害民。象曰。澤上有水。節。君子以制數度。議德行。初九。不出戶庭。无咎。象曰。不出戶庭。知通塞也。九二。不出門庭。凶。象曰。不出門庭凶。失時極也。六三。不節若。則嗟若。无咎。象曰。不節之嗟。又誰咎也。六四。安節亨。象曰。安節之亨。承上道也。九五。甘節吉。往有尚。象曰。甘節之吉。居位中也。上六。苦節貞凶。悔亡。象曰。苦節貞凶。其道窮也。
䷼中孚。豚魚吉。利涉大川。利貞。彖曰。中孚。柔在內而剛得中。說而巽。孚。乃化邦也。豚魚吉。信及豚魚也。利涉大川。乘木舟虛也。中孚以利貞。乃應乎天也。象曰。澤上有風。中孚。君子以議獄緩死。初九。虞吉。有它不燕。象曰。初九虞吉。志未變也。九二。鶴鳴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾靡之。象曰。其子和之。中心願也。六三。得敵。成鼓或罷。或泣或歌。象曰。或鼓或罷。位不當也。六四。月幾望。馬匹亡。无咎。象曰。馬匹亡。絕類上也。九五。有孚攣如。无咎。象曰。有孚攣如。位正當也。上九。翰音登于天。貞凶。象曰。翰音登于天。何可長也。
䷽小過亨。利貞。可小事。不可大事。飛鳥遺之音。不宜上。宜下。大吉。彖曰。小過。小者過而亨也。過以利貞。與時行也。柔得中。是以小事吉也。剛失位而不中。是以不可大事也。有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音。不宜上。宜下。大吉。上逆而下順也。象曰。山上有雷。小過。君子以行過乎恭。喪過乎哀。用過乎儉。初六。飛鳥以凶。象曰。飛鳥以凶。不可如何也。六二。過其祖。遇其妣。不及其君。遇其臣。无咎。象曰。不及其君。臣不可過也。九三。弗過防之。從或戕之。凶。象曰。從或戕之。凶如何也。九四。无咎。弗過遇之。往厲必戒。勿用永貞。象曰。弗過遇之。位不當也。往厲必戒。終不可長也。六五。密雲不雨。自我西郊。公弋取彼在穴。象曰。密雲不雨。已上也。上六。弗遇過之。飛鳥離之凶。是謂災眚。象曰。弗遇過之。已亢也。
䷾既濟。亨小。利貞。初吉。終亂。彖曰。既濟亨。小者亨也。利貞。剛柔正而位當也。初吉。柔得中也。終止則亂。其也。象曰。水在火上。既濟。君子以思患而豫防之。初九。曳其輪。濡其尾。无咎。象曰。曳其輪。義无咎也。六二。婦喪其茀。勿逐。七日得。象曰。七日得。以中道也。九三。高宗伐鬼方。三年克之。小人勿用。象曰。三年克之。憊也。六四。繻有衣袽。終日戒。象曰。終日戒。有所疑也。九五。東鄰殺牛。不如西鄰之禴祭。實受其福。象曰。東鄰殺牛。不如西鄰之時也。實受其福。吉大來也。上六。濡其首厲。象曰。濡其首厲。何可久也。
䷿未濟。亨。小狐汔濟。濡其尾。无攸利。彖曰。未濟亨。柔得中也。小狐汔濟。未出中也。濡其尾。无攸利。不續終也。雖不當位。剛柔應也。象曰。火在水上。未濟。君子以慎辨物居方。初六。濡其尾。吝。象曰。濡其尾。亦不知極也。九二。曳其輪。貞吉。象曰。九二貞吉。中以行正也。六三。未濟征凶。利涉大川。象曰。未濟征凶。位不當也。九四。貞吉悔亡。震用伐鬼方。三年有賞于大國。象曰。貞吉悔亡。志行也。六五。貞吉无悔。君子之光。有孚吉。象曰。君子之光。其暉吉也。上九。有孚于飲酒。无咎。濡其首。有孚失是。象曰。飲酒濡首。亦不知節也。
天尊地卑。乾坤定矣。卑高以陳。貴賤位矣。動靜有常。剛柔斷矣。方以類聚。物以羣分。吉凶生矣。在天成象。在地成形。變化見矣。是故。剛柔相摩。八卦相盪。鼓之以雷霆。潤之以風雨。日月運行。一寒一暑。乾道成男。坤道成女。乾知大始。坤作成物。乾以易知。坤以簡能。易則易知。簡則易從。易知則有親。易從則有功有親則可久。有功則可大。可久則賢人之德。可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得。而成位乎其中矣。
聖人設卦觀象。繫辭焉而明吉凶。剛柔相推而生變化。是故。吉凶者。失得之象也。悔吝者。憂虞之象也。變化者。進退之象也。剛柔者。晝夜之象也。六爻之動。三極之道也。是故。君子所居而安者。易之序也。所樂而玩者。爻之辭也。是故。君子居則觀其象而玩其辭。動則觀其變而玩其占。是以自天祐之。吉无不利。
彖者。言乎象者也。爻者。言乎變者也。吉凶者。言乎其失得也。悔吝者。言乎其小疵也。无咎者。善補過也。是故。列賤者存乎位。齊小大者存乎卦。辯吉凶者存乎辭。憂悔吝者存乎介。震无咎者存乎悔。是故。卦有小大。辭有險易。辭也者。各指其所之。易與天地準。故能彌綸天地之道。仰以觀於天文。俯以察於地理。是故知幽明之故。原始反終。故知死生之說。
精氣爲物。遊魂爲變。是故知鬼神之情狀。與天地相似。故不違。知周乎萬物。而道濟天下。故不過。旁行而不流。樂天知命。故不憂。安土敦乎仁。故能愛。範圍天地之化而不過。曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神无方而易无體。一陰一陽之謂道。繼之者善也。成之者性也。仁者見之謂之仁。知者見之謂之知。百姓日用而不知。故君子之道鮮矣。
顯諸仁。藏諸用。鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業。至矣哉。富有之謂大業。日新之謂盛德。生生之謂易。成象之謂乾。效法之爲坤。極數知來之謂占。通變之謂事。陰陽不測之謂神。夫易廣矣大矣。以言乎遠則不禦。以言乎邇則靜而正。以言乎天地之間則備矣。夫乾。其靜也專。其動也直。是以大生焉。夫坤。其靜也翕。其動也闢。是以廣生焉。廣大配天地。變通配四時。陰陽之義配日月。易簡之善配至德。子曰。易其至矣乎。夫易。聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑。崇效天。卑法地。天地設位而易行乎其中矣。成性存存。道義之門。
聖人有以見天下之賾。而擬諸其形容。象其物宜。是故謂之象。聖人有以見天下之動。而觀其會通。以行其典禮。繫辭焉。以斷其吉凶。是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言。議之而後動。擬議以成其變化。鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾靡之。子曰。君子居其室。出其言善。則千里之外應之。況其邇者乎。居其室。出其言不善。則千里之外違之。況其邇者乎。言出乎身。加乎民。行發乎邇。見乎遠。言行君子之樞機。樞機之發。榮辱之主也。言行。君子之所以動天地也。可不慎乎。同人先號咷而後笑。子曰。君子之道。或出或處。或默或語。二人同心。其利斷金。同心之言。其臭如蘭。
初六。藉用白茅。无咎。子曰。苟錯諸地而可矣。藉之用茅。何咎之有。慎之至也。夫茅之爲物薄。而用可重也。慎斯術也以往。其无所失矣。勞謙。君子有終。吉。子曰。勞而不伐。有功而不德。厚之至也。語以其功下人者也。德言盛。禮言恭。謙也者。致。恭以存其位者也。亢龍有悔。子曰。貴而无位。高而无民。賢人在下位而无輔。是以動而有悔也。不出戶庭无咎。子曰。亂之所生也。則言語以爲階。君不密則失臣。臣不密則失身。幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。子曰。作易者其知盜乎。易曰。負且乘。致寇至。負也者。小人之事也。乘也者。君子之器也。小人而乘君子之器。盜思奪之矣。上慢下暴。盜思伐之矣。慢藏誨盜。冶容誨淫。易曰。負且乘致寇至。盜之招也。
大衍之數五十。其用四十有九。分而爲二以象兩。掛一以象三。揲之以四以象四時。歸奇於扐以象閏。五歲再閏。故再扐而後掛。天數五。地數五。五位相得而各有合。天數二十有五。地數三十。凡天地之數。五十有五。此所以成變化。而行鬼神也。乾之策。二百一十有六。坤之策。百四十有四。凡三百有六十。當期之日。二篇之策。萬有一千五百二十。當萬物之數也。是故。四營而成易。十有八變而成卦。八卦而小成。引而伸之。觸類而長之。天下之能事畢矣。顯道。神德行。是故。可與酬酢。可與祐神矣。
子曰。知變化之道者。其知神之所爲乎。易有聖人之道四焉。以言者尚其辭。以動者尚其變。以制器者尚其象。以卜筮者尚其占。是以君子將有爲也。將有行也。問焉而以言。其受命也如響。无有遠近幽深。遂知來物。非天下之至精。其孰能與於此。參伍以變。錯綜其數。通其變。遂成天下之文。極其數。遂定天下之象。非天下之至變。其孰能與於此。易。无思也。无爲也。寂然不動。感而遂通。天下之故。非天下之至神。其孰能與於此。夫易。聖人之所以極深而研幾也。唯深也。故能通天下之志。唯幾也。故能成天下之務。唯神也。故不疾而速。不行而至。子曰。易有聖人之道四焉者。此之謂也。
天一。地二。天三。地四。天五。地六。天七。地八。天九。地十。子曰。夫易。何爲者也。夫易。開物成務。冒天下之道。如者也。是故。聖人以通天下之志。以定天下之業。以斷天下之疑。是故。蓍之德圓而神。卦之德方以知。六爻之義易以貢。聖人以此洗心。退藏於密。吉凶與民同患。神以知來。知以藏往。其孰能與此哉。古之聰明叡知。神武而不殺者夫。是以明於天之道。而察於民之故。是興神物。以前民用。聖人以此齊戒。以神明其德夫。是故。闔戶謂之坤。闢戶謂之乾。一闔一闢謂之變。往來不窮謂之通。見乃謂之象。形乃謂之器。制而用之謂之法。利用出入。民咸用之謂之神。
是故。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶。吉凶生大業。是故。法象莫大乎天地。變通莫大乎四時。縣象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴。備物致用。立成器以爲天下利。莫大乎聖人。探賾索隱。鉤深致遠。以定天下之吉凶。成天下之亹亹者。莫大乎蓍龜。是故。天生神物。聖人則之。天地變化。聖人效之。天垂象。見吉凶。聖人象之。河出圖。洛出書。聖人則之。易有四象。所以示也。繫辭焉。所以告也。定之以吉凶。所以斷也。易曰。自天祐之。吉无不利。子曰。祐者助也。天之所助者順也。人之所助者信也。履信思乎順。又以尚賢也。是以自天祐之。吉无不利也。
子曰。書不盡言。言不盡意。然則聖人之意。其不可見乎。子曰。聖人立象以盡意。設卦以盡情偽。繫辭以盡其言。變而通之以盡利。鼓之舞之以盡神。乾坤其易之縕邪。乾坤成列。而易立乎其中矣。乾坤毀。則无以見易。易不可見。則乾坤或幾乎息矣。是故。形而上者謂之道。形而下者謂之器。化而裁之謂之變。推而行之謂之通。舉而錯之天下之民。謂之事業。是故夫象。聖人有以見天下之賾。而擬諸其形容。象其物宜。是故謂之象。聖人有以見天下之動。而觀其會通。以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶。是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦。鼓天下之動者存乎辭。化而裁之存乎變。推而行之存乎通。神而明之。存乎其人。默而成之。不言而信。存乎德行。
八卦成列。象在其中矣。因而重之。爻在其中矣。剛柔相推。變在其中矣。繫辭焉而命之。動在其中矣。吉凶悔吝者。生乎動者也。剛柔者。立本者也。變通者。趣時者也。吉凶者。貞勝者也。天地之道。貞觀者也。日月之道。貞明者也。天下之動。貞夫一者也。夫乾確然。示人易矣。夫坤隤然。示人簡矣。爻也者。效此者也。象也者。像此者也。爻象動乎內。吉凶見乎外。功業見乎變。聖人之情見乎辭。天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭。禁民爲非曰義。
古者包犧氏之王天下也。仰則觀象於天。俯則觀法於地。觀鳥獸之文。與地之宜。近取諸身。遠取諸物。於是始作八卦。以通神明之德。以類萬物之情。作結繩而爲罔罟。以佃以漁。蓋取諸離。包犧氏沒。神農氏作。斲木爲耜。揉木爲耒。耒耨之利。以教天下。蓋取諸益。日中爲市。致天下之民。聚天下之貨。交易而退。各得其所。蓋取諸噬嗑。神農氏沒。黃帝堯舜氏作。通其變。使民不倦。神而化之。使民宜之。易窮則變。變則通。通則久。是以自天祐之。吉无不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治。蓋取諸乾坤。刳木爲舟。剡木爲楫。舟楫之利。以濟不通。致遠以利天下。蓋取諸渙。服牛乘馬。引重致遠。以利天下。蓋取諸隨。重門擊柝。以待暴客。蓋取諸豫。斷木爲杵。掘地爲臼。臼杵之利。萬民以濟。蓋取諸小過。弦木爲弧。剡木爲矢。弧矢之利。以威天下。蓋取諸睽。上古穴居而野處。後世聖人易之以宮室。上棟下宇。以待風雨。蓋取諸大壯。古之葬者。厚衣之以薪。葬之中野。不封不樹。喪期无數。後世聖人易之以棺椁。蓋取諸大過。上古結繩而治。後世聖人易之以書契。百官以治。萬民以察。蓋取諸夬。
是故。易者。象也。象也者。像也。彖者。材也。爻也者。效天下之動者也。是故。吉凶生而悔吝著也。陽卦多陰。陰卦多陽。其故何也。陽卦奇。陰卦耦。其德行何也。陽一君而二民。君子之道也。陰二君而一民。小人之道也。易曰。憧憧往來。朋從爾思。子曰。天下何思何慮。天下同歸而殊塗。一致而百慮。天下何思何慮。日往則月來。月往則日來。日月相推而明生焉。寒往則暑來。暑往則寒來。寒暑相推而歲成焉。往者屈也。來者信也。屈信相感而利生焉。尺蠖之屈。
以求信也。龍蛇之蟄。以存身也。精義入神。以致用也。利用安身。以崇德也。過此以往。未之或知也。窮神知化。德之盛也。
易曰。困于石。據于蒺蔾。入于其宮。不見其妻。凶。子曰。非所困而困焉。名必辱。非所據而據焉。身必危。既辱且危。死期將至。妻其可得見耶。易曰。公用射隼于高墉之上。獲之无不利。子曰。隼者禽也。弓矢者器也。射之者人也。君子藏器於身。待時而動。何不利之有。動而不括。是以出而有獲。語成器而動者也。子曰。小人不恥不仁。不畏不義。不見利不勸。不威不懲小懲而大誡。此小人之福也。易曰。履校滅趾无咎。此之謂也。善不積不足以成名。惡不積不足以滅身。小人以小善爲无益。而弗爲也。以小惡爲无傷。而弗去也。故惡積而不可揜。罪大而不可解。易曰。何校滅耳。凶。子曰。危者安其位者也。亡者保其存者也。亂者有其治者也。是故。君子安而不忘危。存而不忘亡。治而不忘亂。是以身安而國家可保也。易曰。其亡其亡。繫于苞桑。子曰。德薄而位尊。知小而謀大。力小而仟重。鮮不及矣。易曰。鼎折足。覆公餗。其形渥。凶。言不勝其任也。子曰。知幾其神乎。君子上交不諂。下交不瀆。其知幾乎。幾者動之微。吉之先見者也。君子見幾而作。不俟終日。易曰。介于石。不終日。貞吉。介如石焉。寧用終日。斷可識矣。君子知微知彰。知柔知剛。萬夫之望。子曰。顏氏之子。其殆庶幾乎。有不善未嘗不知。知之未嘗復行也。易曰。不遠復。无祇悔。元吉。天地絪縕。萬物化醇。男女構精。萬物化生。易曰。三人行。則損一人。一人行。則得其友。言致一也。子曰。君子安其身而後動。易其心而後語。定其交而後求。君子脩此三者。故全也。危以動。則民不與也。懼以語。則民不應也。无交而求。則民不與也。莫之與。則傷之者至矣。易曰。莫益之。或擊之。立心勿恆。凶。
子曰。乾坤其易之門邪。乾。陽物也。坤。陰物也。陰陽合德。而剛柔有體。以體天地之撰。以通神明之德。其稱名也雜而不越。於稽其類。其衰世之意邪。夫易。彰往而察來。而微顯闡幽。開而當名。辨物正言。斷辭則備矣。其稱名也小。其取類也大。其旨遠。其辭文。其言曲而中。其事肆而隱。因貳以濟民行。以明失得之報。
易之興也。其於中古乎。作易者。其有憂患乎。是故。履。德之基也。謙。德之柄也。復。德之本也。恆。德之固也。損德之脩也。益。德之裕也。困。德之辨也。井。德之地也。巽。德之制也。履和而至。謙尊而光。復小而辨於物。恆雜而不厭。損先難而後易。益長裕而不設。困窮而通。井居其所而遷。巽稱而隱。履以和行。謙以制禮。復以自知。恆以一德。損以遠害。益以興利。困以寡怨。井以辯義。巽以行權。
易之爲書也不可遠。爲道也屢遷。變動不居。周流六虛。上下无常。剛柔相易。不可爲典要。唯變所適。其出入以度。外內使知懼。又明於憂患與故。无有師保。如臨父母。初率其辭。而揆其方。既有典常。苟非其人。道不虛行。易之爲書也。原始要終。以爲質也。六爻相雜。唯其時物也。其初難知。其上易知。本末也。初辭擬之。卒成之終。若夫雜物撰德。辨是與非。則非其中爻不備。噫。亦要存亡吉凶。則居可知矣。知者觀其彖辭。則思過半矣。
二與四同功。而異位。其善不同。二多譽。四多懼。近也。柔之爲道。不利遠者。其要无咎。其用柔中也。三與五同功。而異位。三多凶。五多功。貴賤之等也。其柔危。其剛勝邪。易之爲書也。廣大悉備。有天道焉。有人道焉。有地道焉。兼三材而兩之。故六六者。非它也。三材之道也。道有變動。故曰爻。爻有等。故曰物。物相雜。故曰文。文不當。故吉凶生焉。易之興也。其當殷之末世。周之盛德邪。當文王與紂之事邪。是故其辭危。危者使平。易者使傾。其道甚大。百物不廢。懼以終始。其要无咎。此之謂易之道也。
夫乾。天下之至健也。德行恆易以知險。夫坤。天下之至順也。德行恆簡以知阻。能說諸心。能研諸侯之慮。定天下之吉凶。成天下之亹亹者。是故。變化云爲。吉事有祥。象事知器。占事知來。天地設位。聖人成能。人謀鬼謀。百姓與能。八卦以象告。爻彖以情言。剛柔雜居。而吉凶可見矣。變動以利言。吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生。遠近相取而悔吝生。情偽相感而利害生。凡易之情。近而不相得則凶。或害之。悔且吝。將叛者其辭慙。中心疑者其辭枝。吉人之辭寡。躁人之辭多。誣善之人其辭游。失其守者其辭屈。
昔者聖人之作易也。幽贊於神明而生蓍。參天兩地而倚數。觀變於陰陽而立卦。發揮於剛柔而生爻。和順於道德而理於義。窮理盡性以至於命。
昔者聖人之作易也。將以順性命之理。是以立天之道。曰陰與陽。立地之道。曰柔與剛。立人之道。曰仁與義。兼三才而兩之。故易六畫而成卦。分陰分陽。迭用柔剛。故易六位而成章。
天地定位。山澤通氣。雷風相薄。水火不相射。八卦相錯。數往者順。知來者逆。是故易逆數也。
雷以動之。風以散之。雨以潤之。日以烜之。艮以止之。兌以說之。乾以君之。坤以藏之。帝出乎震。齊乎巽。相見乎離。致役乎坤。說言乎兌。戰乎乾。勞乎坎。成言乎艮。萬物出乎震。震。東方也。齊乎巽。巽。東南也。齊也者。言萬物之絜齊也。離也者。明也。萬物皆相見南方之卦也。聖人南面而聽天下。嚮明而治。蓋取諸此也。坤也者。地也。萬物皆致養焉。故曰致役乎坤。兌。正秋也。萬物之所說也。故曰說言乎兌。戰乎乾。乾。西北之卦也。言陰陽相薄也。坎者。水也。正北方之卦也。勞卦也。萬物之所歸也。故曰勞乎坎。艮。東北之卦也。萬物之所成終而所成始也。故曰成言乎艮。
神也者。妙萬物而爲言者也。動萬物者。莫疾乎雷。撓萬物者。莫疾乎風。燥萬物者。莫熯乎火。說萬物者。莫說乎澤。潤萬物者。莫潤乎水。終萬物。始萬物者。莫盛乎艮。故水火相逮。雷風不相悖。山澤通氣。然後能變化。既成萬物也。
乾。健也。坤。順也。震。動也。巽。入也。坎。陷也。離。麗也。艮。止也。兌。說也。
乾爲馬。坤爲牛。震爲龍。巽爲雞。坎爲豕。離爲雉。艮爲狗。兌爲羊。
乾爲首。坤爲腹。震爲足。巽爲股。坎爲耳。離爲目。艮爲手。兌爲口。
乾。天也。故稱乎父。坤。地也。故稱乎母。震一索而得男。故謂之長男。巽一索而得女。故謂之長女。坎再索而得男。故謂之中男。離再索而得女。故謂之中女。艮三索而得男。故謂之少男。兌三索而得女。故謂之少女。
乾爲天。爲圜。爲君。爲父。爲玉。爲金。爲寒。爲冰。爲大赤。爲良馬。爲老馬。爲瘠馬。爲駁馬。爲木果。
坤爲地。爲母。爲布。爲釜。爲吝嗇。爲均。爲子母牛。爲大輿。爲文。爲衆。爲柄。其於地也爲黑。
震爲雷。爲龍。爲玄黃。爲旉。爲大塗。爲長子。爲決躁。爲蒼筤竹。爲萑葦。其於馬也。爲善鳴。爲馵足。爲作足。爲的顙。其於稼也。爲反生。其究爲健。爲蕃鮮。
巽爲木。爲風。爲長女。爲繩直。爲工。爲白。爲長。爲高。爲進退。爲不果。爲臭。其於人也。爲寡髮。爲廣顙。爲多白眼。爲近利市三倍。其究爲躁卦。
坎爲水。爲溝瀆。爲隱伏。爲矯輮。爲弓輪。其於人也。爲加憂。爲心病。爲耳痛。爲血卦。爲赤。其於馬也。爲美脊。爲亟心。爲下首。爲薄蹄。爲曳。其於輿也。爲多眚。爲通。爲月。爲盜。其於木也。爲堅多心。
離爲火。爲日。爲電。爲中女。爲甲冑。爲戈兵。其於人也。爲大腹。爲乾卦。爲鱉。爲蟹。爲蠃。爲蚌。爲龜。其於木也。爲科上槁。
艮爲山。爲徑路。爲小石。爲門闕。爲果蓏。爲閽寺。爲指。爲狗。爲鼠。爲黔喙之屬。其於木也。爲堅多節。兌。爲澤。爲少女。爲巫。爲口舌。爲毀折。爲附決。其於地也。爲剛鹵。爲妾。爲羊。
有天地。然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物。故受之以屯。屯者。盈也。屯者。物之始生也。物生必蒙。故受之以蒙。蒙者。蒙也。物之穉也。物穉不可不養也。故受之以需。需者。飲食之道也。飲食必有訟。故受之以訟。訟必有衆起。故受之以師。師者。衆也。衆必有所比。故受之以比。比者。比也。比必有所畜。故受之以小畜。物畜然後有禮。故受之以履。履而泰。然後安。故受之以泰。泰者。通也。物不可以終通。故受之以否。物不可以終否。故受之以同人。與人同者。物必歸焉。故受之以大有。有大者不可以盈。故受之以謙。有大而能謙必豫。故受之以豫。豫必有隨。故受之以隨。
以喜隨人者必有事。故受之以蠱。蠱者。事也。有事而後可大。故受之以臨。臨者。大也。物大然後可觀。故受之以觀。可觀而後有所合。故受之以噬嗑。嗑者。合也。物不可以苟合而已。故受之以賁。賁者。飾也。至飾然後亨則盡矣。故受之以剝。剝者。剝也。物不可以終盡。剝窮上反下。故受之以復。復則不妄矣。故受之以无妄。有无妄然後可畜。故受之以大畜。物畜然後可養。故受之以頤。頤者。養也。不養則不可動。故受之以大過。物不可以終過。故受之以坎。坎者。陷也。陷必有所麗。故受之以離。離者。麗也。
有天地。然後有萬物。有萬物。然後有男女。有男女。然後有夫婦。有夫婦。然後有父子。有父子。然後有君臣。有君臣。然後有上下。有上下。然後禮義有所錯。夫婦之道。不可以不久也。故受之以恆。恆者。久也。物不可以久居其所。故受之以遯。遯者。退也。物不可以終遯。故受之以大壯。物不可以終壯。故受之以晉。晉者。進也。進必有所傷。故受之以明夷。夷者。傷也。傷於外者必反於家。故受之以家人。家道窮必乖。故受之以睽。睽者。乖必有難。故受之以蹇。蹇者。難也。物不可以終難。故受之以解。解者。緩也。緩必有所失。故受之以損。損而不已必益。故受之以益。益而不已必決。故受之有夬。夬者。決也。決必有遇。故受之以姤。姤者。遇也。物相遇而後聚。故受之以萃。萃者。聚也。聚而上者謂之升。故受之以升。升而不已必困。故受之以困。困乎上者必反下。故受之以井。井道不可不革。故受之以革。革物者莫若鼎。故受之以鼎。主器者莫若長子。故受之以震。震者。動也。物不可以終動。止之。故受之以艮。艮者。止也。物不可以終止。故受之以漸。漸者。進也。進必有所歸。故受之以歸妹。得其所歸者必大。故受之以豐。豐者。大也。窮大者必失其居。故受之以旅。旅而无所容。故受之以巽。巽者。入也。入而後說之。故受之以兌。兌者。說也。說而後散之。故受之以渙。渙者。離也。物不可以終離。故受之以節。節而信之。故受之以中孚。有其信者必行之。故受之以小過。有過物者必濟。故受之以既濟。物不可窮也。故受之以未濟終焉。
乾剛坤柔。比樂師憂。臨觀之義。或與或求。屯見而不失其居。蒙雜而著。震。起也。艮。止也。損。益。盛衰之始也。大畜。時也。无妄。災也。萃聚。而升不來也。謙輕。而豫怠也。噬嗑。食也。賁。无色也。兌見。而巽伏也。隨。无故也。蠱則飭也。剝。爛也。復。反也。晉。晝也。明夷。誅也。井通。而困相遇也。咸。速也。恆。久也。渙。離也。節。止也。解。緩也。蹇。難也。睽。外也。家人。內也。否泰。反其類也。大壯則止。遯則退也。大有。衆也。同人。親也。革。去故也。鼎。取新也。小過。過也。中孚。信也。豐。多故也。親寡。旅也。離上。而坎下也。小畜。寡也。履。不處也。需。不進也。訟。不親也。大過顛也。姤。遇也。柔遇剛也。漸。女歸待男行也。頤。養正也。既濟。定也。歸妹。女之終也。未濟。男之窮也。夬。決也。剛決柔也。君子道長。小人道憂也。
昔在帝堯。聰明文思。光宅天下。將遜于位。讓于虞舜。作堯典。
曰。若稽古帝堯。曰。放勳。欽明文思。安安。允恭克讓。光被四表。格于上下。克明俊德。以親九族。九族既睦。平章百姓。百姓昭明。協和萬邦。黎民於變。時雍。乃命羲和。欽若昊天。曆象日月星辰。敬授人時。分命羲仲。宅嵎夷。曰暘谷。寅賓出日。平秩東作。日中星鳥。以殷仲春。厥民析。鳥獸孳尾。申命羲叔。宅南交。平秩南訛。敬致。日永星火。以正仲夏。厥民因。鳥獸希革。分命和仲。宅西。曰味谷。寅餞納日。平秩西成。宵中星虛。以殷仲秋。厥民夷。鳥獸毛毨。申命和叔。宅朔方。曰幽都。平在朔易。日短星昴。以正仲冬。厥民隩。鳥獸氄毛。帝曰。咨汝羲暨和。朞三百有六旬有六日。以閏月定四時成歲。允釐百工。庶績咸熙。帝曰。疇咨。若時登庸。放齊曰。胤子朱啟明。帝曰。吁。嚚訟可乎。帝曰。疇咨。若予采。驩兜曰。都。共工方鳩僝功。帝曰。吁。靜言庸違。象恭滔天。帝曰。咨四岳。湯湯洪水方割。蕩蕩懷山襄陵。浩浩滔天。下民其咨。有能俾乂。僉曰。於。鯀哉。帝曰。吁。咈哉。方命圮族。岳曰。异哉。試可。乃已。帝曰。往欽哉。九載績用弗成。帝曰。咨四岳。朕在位七十載。汝能庸命。巽朕位。岳曰。否德。忝帝位。曰。明明揚側陋。師錫帝曰。有鰥在下。曰虞舜。帝曰。俞。予聞。如何。岳曰。瞽子。父頑。母嚚。象傲。克諧以孝。烝烝乂。不格姦。帝曰。我其試哉。女于時。觀厥刑于二女。釐降二女于媯汭。嬪于虞。帝曰。欽哉。
虞舜側微。堯聞之聰明。將使嗣位。歷試諸難。作舜典。
曰。若稽古帝舜。曰。重華協于帝。濬哲文明溫恭。允塞。玄德升聞。乃命以位。慎徽五典。五典克從。納于百揆。百揆時敍。賓于四門。四門穆穆。納于大麓。烈風雷雨弗迷。帝曰。格汝舜。詢事考言。乃言厎可績。三載。汝陟帝位。舜讓于德。弗嗣。正月上日。受終于文祖。在璿璣玉衡。以齊七政。肆類于上帝。禋于六宗。望于山川。徧于羣神。輯五瑞。既月。乃日覲四岳羣牧。班瑞于羣后。歲二月。東巡守。至于岱宗。柴望秩于山川。肆覲東后。協時月。正日。同律度量衡。修五禮。五玉。三帛二生。一死。贄。如五器。卒乃復。五月南巡守。至于南岳。如岱禮。八月西巡守。至于西岳。如初。十有一月朔巡守。至于北岳。如西禮。歸格于藝祖。用特。五載一巡守。羣后四朝。敷奏以言。明試以功。車服以庸。肇十有二州。封十有二山。濬川。象以典刑。流宥五刑。鞭作官刑。扑作教刑。金作贖刑。眚災肆赦。怙終賊刑。欽哉欽哉。惟刑之恤哉。流共工于幽州。放驩兜于崇山。竄三苗于三危。殛鯀于羽山。四罪而天下咸服。二十有八載。帝乃俎落。百姓如喪考妣。三載。四海遏密八音。月正元日。舜格于文祖。詢于四岳。闢四門。明四目。達四聰。咨十有二牧曰。食哉惟時。遠柔能邇。惇德允元。而難任人。蠻夷率服。舜曰。咨四岳。有能奮庸。熙帝之載。使宅百揆。亮采惠疇。僉曰。伯禹作司空。帝曰。俞。咨禹。汝平水土。惟時懋哉。禹拜稽首。讓于稷。契。暨臯陶。帝曰。俞。汝往哉。帝曰。棄。黎民阻飢。汝后稷。播時百穀。帝曰。契。百姓不親。五品不遜。汝作司徒。敬敷五教在寬。帝曰。臯陶。蠻夷猾夏。寇賊姦宄。汝作士。五刑有服。五服三就。五流有宅。五宅三居。惟明克允。帝曰。疇若予工。僉曰。垂哉。帝曰。俞。咨垂。汝共工。垂拜稽首。讓于殳斨。暨伯與。帝曰。俞。往哉汝諧。帝曰。疇若予。上下草木鳥獸。僉曰。益哉。帝曰。俞。咨益。汝作朕虞。益拜稽首。讓于朱虎。熊羆。帝曰。俞。往哉汝諧。帝曰。咨四岳。有能典朕三禮。僉曰。伯夷。帝曰。俞。咨伯。汝作秩宗。夙夜惟寅。直哉惟清。伯拜稽首。讓于夔龍。帝曰。俞。往欽哉。帝曰。夔。命汝典樂。教冑子。直而溫。寬而栗。剛而無虐。簡而無傲。詩言志。歌永言。聲依永。律和聲。八音克諧。無相奪倫。神人以和。夔曰。於予擊石拊石。百獸率舞。帝曰。龍。朕堲讒說殄行。震驚朕師。命汝作納言。夙夜出納朕命。惟允。帝曰。咨汝二十有二人。欽哉。惟時亮天功。三載考績。三考黜陟幽明。庶績咸熙。分北三苗。
舜生三十徵庸。三十在位。五十載陟方。乃死。
帝釐下土。方設居方。別生分類。作汨作。九共九篇。槀飫。
臯陶矢厥謨。禹成厥功。帝舜申之。作大禹。臯陶謨。益稷。
曰。若稽古大禹。曰。文命敷於四海。祗承于帝。曰。后克艱厥后。臣克艱厥臣。政乃乂。黎民敏德。帝曰。俞。允若茲。嘉言罔攸伏。野無遺賢。萬邦咸寧。稽于衆。舍己從人。不虐無告。不廢困窮。惟帝時克。益曰。都。帝德廣運。乃聖。乃神。乃武。乃文。皇天眷命。奄有四海。爲天下君。禹曰。惠迪吉。從逆凶。惟影響。益曰。吁。戒哉。儆戒無虞。罔失法度。罔遊于逸。罔淫于樂。任賢勿貳。去邪勿疑。疑謀勿成。百志惟熙。罔違道以干百姓之譽。罔咈百姓以從己之欲。無怠無荒。四夷來王。禹曰。於。帝念哉。德惟善政。政在養民。水。火。金。木。土。穀。惟修。正德。利用。厚生。惟和。九功惟敍。九敍惟歌。戒之用休。董之用威。勸之以九歌。俾勿壞。帝曰。俞。地平天成。六府三事允治。萬世永賴。時乃功。帝曰。格汝禹。朕宅帝位。三十有三載。耄期倦于勤。汝惟不怠。揔朕師。禹曰。朕德罔克。民不依。臯陶邁種德。德乃降。黎民懷之。帝念哉。念茲在茲。釋茲在茲。名言茲在茲。允出茲在茲。惟帝念功。帝曰。臯陶。惟茲臣庶。罔或干予正。汝作士。明于五刑。以弼五教。期于予治。刑期于無刑。民協于中。時乃功。懋哉。臯陶曰。帝德罔愆。臨下以簡。御衆以寬。罰弗及嗣。賞延于世。宥過無大。刑故無小。罪疑惟輕。功疑惟重。與其殺不辜。寧失不經。好生之德。洽于民心。茲用不犯于有司。帝曰。俾予從欲以治。四方風動。惟乃之休。帝曰。來禹。降水儆予。成允成功。惟汝賢。克勤于邦。克儉于家。不自滿假。惟汝賢。汝惟不矜。天下莫與汝爭能。汝惟不伐。天下莫與汝爭功。予懋乃德。嘉乃丕績。天之歷數在汝躬。汝終陟元后。人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。無稽之言勿聽。弗詢之謀勿庸。可愛非君。可畏非民。衆非元后何戴。后非衆罔與守邦。欽哉。慎乃有位。敬修其可願。四海困窮。天祿永終。惟口出好興戎。朕言不再。禹曰。枚卜功臣。惟吉之從。帝曰。禹。官占。惟先蔽志。昆命于元龜。朕志先定。詢謀僉同。鬼神其依。龜筮協從。卜不習吉。禹拜稽首。固辭。帝曰。毋。惟汝諧。正月朔旦。受命于神宗。率百官若帝之初。帝曰。咨禹。惟時有苗弗率。汝徂征。禹乃會羣后。誓于師。曰。濟濟有衆。咸聽朕命。蠢茲有苗。昏迷不恭。侮慢自賢。反道敗德。君子在野。小人在位。民棄不保。天降之咎。肆予以爾衆士。奉辭罰罪爾尚一乃心力。其克有勳。三旬苗民逆命。益贊于禹曰。惟德動天。無遠弗屆。滿招損。謙受益。時乃天道。帝初于歷山。往于田。日號泣于旻天。于父母。負罪引慝。祗載見瞽瞍。夔夔齋慄。瞽亦允若。至諴感神。矧茲有苗。禹拜昌言曰。俞。班師振旅。帝乃誕敷文德。舞干羽于兩階。七旬有苗格。
曰。若稽古臯陶。曰。允迪厥德。謨明弼諧。禹曰。俞。如何。臯陶曰。都。慎厥身修。思永。惇敍九族。庶明勵翼。邇可遠在茲。禹拜昌言曰。俞。臯陶曰。都。在知人。在安民。禹曰。吁。咸若時。惟帝其難之。知人則哲。能官人。安民則惠。黎民懷之。能哲而惠。何憂乎驩兜。何遷乎有苗。何畏乎巧言令色孔壬。臯陶曰。都。亦行有九德。亦言其人有德。乃言曰。載采采。禹曰。何。臯陶曰。寬而栗。柔而立。愿而恭。亂而敬。擾而毅。直而溫。簡而廉。剛而塞。彊而義。彰厥有常。吉哉。日宣三德。夙夜浚明有家。日嚴祗敬六德。亮采有邦。翕受敷施。九德咸事。俊乂在官。百僚師師。百工惟時。撫于五辰。庶績其凝。無教逸欲有邦。兢兢業業。一日二日萬幾。無曠庶官。天工人其代之。天敍有典。勑我五典五惇哉。天秩有禮。自我五禮有庸哉。同寅協恭和衷哉。天命有德。五服五章哉。天討有罪。五刑五用哉。政事懋哉懋哉。天聰明。自我民聰明。天明畏。自我民明威。達于上下。敬哉有土。臯陶曰。朕言惠。可厎行。禹曰。俞。乃言厎可績。臯陶曰。予未有知思。曰。贊贊襄哉。
帝曰。來禹。汝亦昌言。禹拜曰。都。帝。予何言。予思日孜孜。臯陶曰。吁。如何。禹曰。洪水滔天。浩浩懷山襄陵。下民昬墊。
予乘四載。隨山刊木。暨益奏庶鮮食。予決九川。距四海。濬畎澮距川。暨稷播奏。庶艱食鮮食。懋遷有無化居。烝民乃粒。萬邦作乂。臯陶曰。俞。師汝。昌言。禹曰。都。帝。慎乃在位。帝曰。俞。禹曰。安汝止。惟幾惟康。其弼直。惟動丕應徯志。以昭受上帝。天其申命用休。帝曰。吁。臣哉鄰哉。鄰哉臣哉。禹曰。俞。帝曰。臣作朕股肱耳目。予欲左右有民。汝翼。予欲宣力四方。汝爲。予欲觀古人之象。日。月。星。辰。山。龍。華蟲。作會。宗彝。藻。火。粉。米。黼。黻。絺。繡。以五采彰施于五色。作服。汝明。予欲聞六律。五聲。八音。在治忽。以出納五言。汝聽。予違。汝弼。汝無面從。退有後言。欽四鄰。庶頑讒說。若不在時。侯以明之。撻以記之。書用識哉。欲並生哉。工以納言。時而颺之。格則承之庸之。否則威之。禹曰。俞哉。帝光天之下。至于海隅蒼生。萬邦黎獻。共惟帝臣。惟帝時舉。敷納以言。明庶以功。車服以庸。誰敢不讓。敢不敬應。帝不時。敷同日奏罔功。無若丹朱傲。惟慢遊是好。傲虐是作。罔晝夜頟頟。罔水行舟。朋淫于家。用殄厥世。予創若時。娶于塗山。辛壬癸甲。啟呱呱而泣。予弗子。惟荒度土功。弼成五服。至于五千。州十有二師。外薄四海。咸建五長。各迪有功。苗頑弗即工。帝其念哉。帝曰。迪朕德。時乃功惟敍。臯陶方祗厥敍。方施象刑惟明。夔曰。戞擊鳴球。搏拊琴瑟以詠。祖考來格。虞賓在位。羣后德讓。下管鼗鼓。合止柷敔。笙鏞以間。鳥獸蹌蹌。簫韶九成。鳳皇來儀。夔曰。於予擊石拊石。百獸率舞。庶尹允諧。帝庸作歌曰。勑天之命。惟時惟幾。乃歌曰。股肱喜哉。元首起哉。百工熙哉。臯陶拜手稽首。颺言曰。念哉。率作興事。慎乃憲。欽哉。屢省乃成。欽哉。乃賡載歌曰。元首明哉。股肱良哉。庶事康哉。又歌曰。元首叢脞哉。股肱惰哉。萬事墮哉。帝拜曰。俞。往欽哉。
禹別九州。隨山濬川。任土作貢。
禹敷土。隨山刊木。奠高山大川。冀州既載。壺口治梁及岐。既修太原。至于岳陽。覃懷厎績。至於衡漳。厥土惟白壤。
厥賦惟上上錯。厥田惟中中。恆衛既從。大陸既作。島夷皮服。夾右碣石。入于河。濟河惟兗州。九河既道。雷夏既澤。灉沮會同。桑土既蠶。是降丘宅土。厥土黑墳。厥草惟繇。厥木惟條。厥田惟中下。厥賦貞。作十有三載。乃同。厥貢漆絲。厥篚織文。浮于濟漯。達于河。海岱惟青州。嵎夷既略。濰淄其道。厥土白墳。海濱廣斥。厥田惟上下。厥賦中上。厥貢鹽絺。海物惟錯。岱畎絲。枲。鈆。松。怪石。萊夷作牧。厥篚檿絲。浮于汶。達于濟。海岱及淮惟徐州。淮沂其又。蒙羽其藝。大野既豬。東原厎平。厥土赤埴墳。草木漸包。厥田惟上中。厥賦中中。厥貢惟土五色。羽畎夏翟。嶧陽孤桐。泗濱浮磬。淮夷蠙珠暨魚。厥篚玄纖縞。浮于淮泗。達于河。淮海惟揚州。彭蠡既豬。陽鳥攸居。三江既入。震澤厎定。篠簜既敷。厥草惟夭。厥木。惟喬。厥上惟塗泥。厥田惟下下。厥賦下上錯。厥貢惟金三品。瑤。琨。篠簜。齒。革。羽。毛。惟木。島夷卉服。厥篚織貝。厥包橘。柚。錫貢。㳂于江海。達于淮泗。荊及衡陽惟荊州。江漢朝宗于海。九江孔殷。沱潛既道。雲土夢作乂。厥土惟塗泥。厥田惟下中。厥賦上下。厥貢羽。毛。齒。革。惟金三品。杶。榦。栝。柏。礪。砥。砮。丹。惟箘。簵。楛。三邦厎貢厥名。包匭菁茅。厥篚玄纁。璣。組。九江納錫大龜。浮于江沱潛漢。逾于洛。至于南河。荊河惟豫州。伊洛瀍澗。既入于河。滎波既豬。導菏澤。被孟豬。厥土惟壤。下土墳壚。厥田惟中上。厥賦錯上中。厥貢漆。枲。絺。紵。厥篚纖纊。錫貢磬錯。浮于洛。達于河。華陽黑水惟梁州。岷嶓既藝。沱潛既道。蔡蒙旅平。和夷厎績。厥土青黎。厥田惟下上。厥賦下中三錯。厥貢璆。鐵。銀。鏤。砮。磬。熊。羆。狐。貍。織皮。西傾因桓是來。浮于潛。逾于沔。入于渭。亂于河。黑水西河惟雍州。弱水既西。涇屬渭汭。漆沮既從。灃水攸同。荊岐既旅。終南惇物。至于鳥鼠。原隰厎績。至于豬野。三危既宅。三苗丕敍。厥土惟黃壤。厥田惟上上。厥賦中下。厥貢惟球。琳。琅玕。浮于積石。至于龍門西河。會于渭汭。織皮崑崙。析支渠搜。西戎即敍。導岍及岐。至于荊山。逾于河。壺口。雷首。至于太岳。厎柱。析城。至于王屋。大行恆山。至于碣石。入于海。西傾。朱圉。鳥鼠。至于太華。熊耳。外方。桐柏。至于陪尾。導嶓。至于荊山。內方至于大別。岷山之陽。至于衡山。過九江。至于敷淺原。導弱水。至于合黎。餘波入于流沙。導黑水。至于三危。入于南海。導河積石。至于龍門。南至于華陰。東厎柱。又東至于孟津。東過洛汭。至于大伾。北過降水。至于大陸。又北播爲九河。同爲逆河。入于海。嶓導漾。東流爲漢。又東。爲滄浪之水。過三澨。至于大別。南入于江。東匯澤爲彭蠡。東爲北江。入于海。岷山導江。東別爲沱。又東至于澧。過九江。至于東陵。東迆北會于匯。東爲中江。入于海。導沇水。東流爲濟。入于河。溢爲滎。東出于陶。邱北。又東至于菏。又東北會于汶。又北東入于海。導淮自桐柏。東會于泗沂。東入于海。導渭自鳥鼠同穴。東會于灃。又東會于涇。又東過漆沮。入于河。導洛自熊耳。東北會于澗瀍。又東會于伊。又東北入于河。九州攸同。四隩既宅。九山刊旅。九川滌源。九澤既陂。四海會同。六府孔修。庶土交正。厎慎財賦。咸則三壤。成賦中邦。錫土姓。祗台德先。不距朕行。五百里甸服。百里賦納緫。二百里納銍。三百里納秸服。四百里粟。五百里米。五百里侯服。百里采。二百里男邦。三百里諸侯。五百里綏服。三百里揆文教。二百里奮武衛。五百里要服。三百里夷。二百里蔡。五百里荒服。三百里蠻。二百里流。東漸于海。西被于流沙。朔南暨聲教。訖于四海。禹錫玄圭。告厥成功。
啟與有扈。戰于甘之野。作甘誓。
大戰于甘。乃召六卿。王曰。嗟六事之人。予誓告汝。有扈氏。威侮五行。怠棄三正。天用勦絕其命。今予惟恭行天之罰。左不攻于左。汝不恭命。右不攻于右。汝不恭命。御非其馬之正。汝不恭命。用命賞于祖。弗用命戮于社。予則孥戮汝。
太康失邦。昆弟五人。須于洛汭。作五子之歌。
太康尸位以逸豫。滅厥德。黎民咸貳。乃盤遊無度。畋于有洛之表。十旬弗反。有窮后羿。因民弗忍。距于河。厥弟五人。御其母以從。徯于洛之汭。五子咸怨。述大禹之戒以作歌。其一曰。皇祖有訓。民可近。不可下。民惟邦本。本寧。予視天下。愚夫愚婦。一能勝予。一人三失。怨豈在明。不見是圖。予臨兆民。懍乎若朽索之馭六馬。爲人上者。柰何不敬。其二曰。訓有之。內作色荒。外作禽荒。甘酒嗜音。峻宇彫牆。有一于此。未或不亡。其三曰。惟彼陶唐。有此冀方。今失厥道亂其紀綱。乃厎滅亡。其四曰。明明我祖。萬邦之君。有典有則。貽厥子孫。關石和鈞。王府則有。荒墜厥緒。覆宗絕祀。其五曰。嗚呼曷歸。予懷之悲。萬姓仇予。予將疇依。鬱陶乎予心。顏厚有忸怩。弗慎厥德。雖悔可追。
羲和湎淫。廢時亂日。胤往征之。作胤征。
惟仲康肇位四海。胤侯命掌六師。羲和廢厥職。酒荒于厥邑。胤后承王命徂征。告于衆曰。嗟予有衆。聖有謨訓。明徵定保。先王克謹天戒。臣人克有常憲。百官修輔。厥后惟明明。每歲孟春。遒人以木鐸徇於路。官師相規。工執藝事以諫。其或不恭。邦有常刑。惟時羲和。顛覆厥德。沈亂于酒。畔官離次。俶擾天紀。遐棄厥司。乃季秋月朔辰。弗集于房。瞽奏鼓。嗇夫馳。庶人走。羲和尸厥官。罔聞知。昬迷于天象。以干先王之誅。政典曰。先時者殺無赦。不及時者殺無赦。今予以爾有衆。奉將天罰。爾衆士。同力王室。尚弼予。欽承天子威命。火炎崐岡。玉石俱焚。天吏逸德。烈于猛火。殲厥渠魁。脅從罔治。舊染汙俗。咸與惟新。嗚呼。威克厥愛。允濟。愛克厥威。允罔功。其爾衆士。懋戒哉。
自契至于成湯。八遷。湯始居亳。從先王居。作帝告。釐沃。
湯征諸侯。葛伯不祀。湯始征之。作湯征。
伊尹去亳適夏。既醜有夏。復歸于亳。入自北門。乃遇汝鳩汝方。作汝鳩汝方。
伊尹相湯伐桀。升自陑。遂與桀戰于鳴條之野。作湯誓。
王曰。格爾衆庶。悉聽朕言。非台小子。敢行稱亂。有夏多罪。天命殛之。今爾有衆。汝曰。我后不恤我衆。舍我穡事。而割正夏。予惟聞汝衆言。夏氏有罪。予畏上帝。不敢不正。今汝其曰。夏罪其如台。夏王率遏衆力。率割夏邑。有衆率怠弗協。曰。時日曷喪。予及汝皆亡。夏德若茲。今朕必往。爾尚輔予一人。致天之罰。予其大賚汝。爾無不信。朕不食言。爾不從誓言。予則孥戮汝。罔有攸赦。
湯既勝夏。欲遷其社。不可。作夏社。疑至。臣扈。
夏師敗績。湯遂從之。遂伐三朡。俘厥寶玉。誼伯。仲伯。作tt1尚書/商書/仲虺之誥
湯歸自夏。至于大坰。仲虺作誥。
成湯放桀于南巢。惟有慙德。曰。予恐來世。以台爲口實。仲虺乃作誥。曰。嗚呼。惟天生民有欲。無主乃亂。惟天生聰明時又。有夏昬德。民墜塗炭。天乃錫王勇智。表正萬邦。纘禹舊服。茲率厥典。奉若天命。夏王有罪。矯誣上天。以布命于下。帝用不臧。式商受命。用爽厥師。簡賢附勢。寔繁有徒。肇我邦。予有夏。若苗之有莠。若粟之有秕。小大戰戰。罔不懼于非辜。矧予之德言足聽聞。惟王不邇聲色。不殖貨利。德懋懋官。功懋懋賞。用人惟己。改過不吝。克寬克仁。彰信兆民。乃葛伯仇餉。初征自葛。東征西夷怨。南征北狄怨。曰。奚獨後予。攸徂之民。室家相慶。曰。徯予后。后來其蘇。民之戴商。厥惟舊哉。佑賢輔德。顯忠遂良。兼弱攻昧。取亂侮亡。推亡固存。邦乃其昌。德日新。萬邦惟懷。志自滿。九族乃離。王懋昭大德。建中于民。以義制事。以禮制心。垂裕後昆。予聞曰。能自得師者王。謂人莫己若者亡。好問則裕。自用則小。嗚呼。慎厥終。惟其始。殖有禮。覆昏暴。欽崇天道。永保天命。
湯既黜夏命。復歸于亳。作湯誥。
王歸自克夏。至于亳。誕告萬方。王曰。嗟爾萬方有衆。明聽予一人誥。惟皇上帝。降衷于下民。若有恆性。克綏厥猷惟后。夏王滅德作威。以敷虐于爾萬方百姓。爾萬方百姓。罹其凶害。弗忍荼毒。並告無辜于上下神祗。天道福善禍淫。降災于夏。以彰厥罪。肆台小子。將天命明威。不敢赦。敢用玄牡。敢昭告于上天神后。請罪有夏。聿求元聖。與之戮力。以與爾有衆請命。上天孚佑下民。罪人黜伏。天命弗僭。賁若草木。兆民允殖。俾予一人。輯寧爾邦家。茲朕未知獲戾于上下。慄慄危懼。若將隕于深淵。凡我造邦。無從匪彝。無即慆淫。各守爾典。以承天休。爾有善。朕弗敢蔽。罪當朕躬。弗敢自赦。惟簡在上帝之心。其爾萬方有罪。在予一人。予一人有罪。無以爾萬方。嗚呼。尚克時忱。乃亦有終。
咎單作明居。
成湯既沒。太甲元年。伊尹作伊訓。肆命徂后。
惟元祀。十有二月。乙丑。伊尹祠于先王。奉嗣王祗見厥祖。侯甸羣后咸在。百官緫己以聽冢宰。伊尹乃明言烈祖之成德。以訓于王。曰。嗚呼。古有夏先后。方懋厥德。罔有天災。山川鬼神。亦莫不寧。暨鳥獸魚鼈咸若。于其子孫弗率。皇天降災。假手于我有命。造攻自鳴條。朕哉自亳。惟我商王。布昭聖武。代虐以寬。兆民允懷。今王嗣厥德。罔不在初。立愛惟親。立敬惟長。始于家邦。終于四海。嗚呼。先王肇修人紀。從諫弗咈。先民時若。居上克明。爲下克忠。與人不求備。檢身若不及以至于有萬邦。茲惟艱哉。敷求哲人。俾輔于爾後嗣。制官刑。儆于有位。曰。敢有恆舞于宮。酣歌于室。時謂巫風。敢有殉于貨色。恆于遊畋。時謂淫風。敢有侮聖言。逆忠直。遠耆德。比頑童。時謂亂風。惟茲三風十愆。卿士有一于身。家必喪。邦君有一于身。國必亡。臣下不匡其刑墨。具訓于蒙士。嗚呼。嗣王祇厥身。念哉。聖謨洋洋。嘉言孔彰。惟上帝不常。作善降之百祥。作不善降之百殃。爾惟德。罔小。萬邦惟慶。爾惟不德。罔大。墜厥宗。
太甲既立。不明。伊尹放諸桐。三年。復歸于亳。思庸。伊尹作太甲三篇。
惟嗣王不惠于阿衡。伊尹作書曰。先王顧諟天之明命。以承上下神祇。社稷宗廟。罔不祗肅。天監厥德。用集大命。撫綏萬方。惟尹躬。克左右厥辟。宅師。肆嗣王丕承基緒。惟尹躬先見于西邑夏。自周有終。相亦惟終。其後嗣王。罔克有終。相亦罔終。嗣王戒哉。祗爾厥辟。辟不辟。忝厥祖。王惟庸。罔念聞。伊尹乃言曰。先王昧爽丕顯。坐以待旦。旁求俊彥。啟迪後人。無越厥命以自覆。慎乃儉德。惟懷永圖。若虞機張。往省括于度則釋。欽厥止。率乃祖攸行。惟朕以懌。萬世有辭。王未克變。伊尹曰。茲乃不義。習與性成。予弗狎于弗順。營于桐宮。密邇先王其訓。無俾世迷。王徂桐宮。居憂。克終允德。
惟三祀。十有二月朔。伊尹以冕服。奉嗣王歸于亳。作書曰。民非后。罔克胥匡以生。后非民。罔以辟四方。皇天眷佑有商。俾嗣王克終厥德。實萬世無疆之休。王拜手稽首曰。予小子不明于德。自厎不類。欲敗度。縱敗禮。以速戾于厥躬。天作孽。猶可違。自作孽。不可逭。既往背師保之訓。弗克于厥初。尚賴匡救之德。圖惟厥終。伊尹拜手稽首。曰。修厥身。允德協于下。惟明后。先王子惠困窮。民服厥命。罔有不悅。並其有邦厥鄰。乃曰。徯我后。后來無罰。王懋乃德。視乃厥祖。無時豫怠。奉先思孝。接下思恭。視遠惟明。聽德惟。朕承王之休無斁。
伊尹申誥于王曰。嗚呼。惟天無親。克敬惟親。民罔常懷。懷于有仁。鬼神無常享。享于克誠。天位艱哉。德惟治。否亂。與治同道罔不興。與亂同事罔不亡。終始慎厥與。惟明明后。先王惟時懋敬厥德。克配上帝。今王嗣有令緒。尚監茲哉。若升高。必自下。若陟遐。必自邇。無輕民事。惟難。無安厥位。惟危。慎終于始。有言逆于汝心。必求諸道。有言遜于汝志。必求諸非道。鳴呼。弗慮胡獲。弗爲胡成。一人元良。萬邦以貞。君罔以辯言亂舊政。臣罔以寵利居成功。邦其永孚于休。
伊尹作咸有一德。
伊尹既復政厥辟。將告歸。乃陳戒于德。曰。嗚呼。天難諶。命靡常。常厥德。保厥位。厥德匪常。九有以亡。夏王弗克庸德。慢神虐民。皇天弗保。監于萬方。啟迪有命。眷求一德。俾作神主。惟尹躬暨湯。咸有一德。克享天心。受天明命。以有九有之師。爰革夏正。非天私我有商。惟天佑于一德。非商求于下民。惟民歸于一德。德惟一。動罔不吉。德二三。動罔不凶。惟吉凶不僭。在人。惟天降災祥。在德。今嗣王新服厥命。惟新厥德。終始惟一。時乃日新。任官惟賢材。左右惟其人。臣爲上爲德。爲下爲民。其難其慎。惟和惟一。德無常師。主善爲師。善無常主。協于克一。俾萬姓咸曰。大哉王言。又曰。一哉王心。克綏先王之祿。永厎烝民之生。嗚呼。七世之廟。可以觀德。萬夫之長。可以觀政。后非民罔使。民非后罔事。無自廣以狹人。匹夫匹婦。不獲自盡。民主罔與成厥功。
沃丁既葬伊尹于亳。咎單遂訓伊尹事。作沃丁。
伊陟相大戊。亳有祥。桑穀共生于朝。伊陟贊于巫咸。作咸乂四篇。
太戊贊于伊陟。作伊陟。原命。
仲丁遷于囂。作仲丁。
河亶甲居相。作河亶甲。
祖乙圮于耿。作祖乙。
盤庚五遷。將治亳殷。民咨胥怨。作盤庚三篇。
盤庚遷于殷。民不適有居。率籲衆慼。出矢言。曰。我王來。既爰宅于茲。重我民無盡劉。不能胥匡以生。卜稽曰。其如台。先王有服。恪謹天命。茲猶不常寧。不常厥邑。于今五邦。今不承于古。罔知天之斷命。矧曰其克從先王之烈。若顛木之有由蘗。天其永我命于茲新邑。紹復先王之大業。厎綏四方。盤庚斆于民。由乃在位。以常舊服。正法度。曰。無或敢伏小人之攸箴。王命衆悉至于庭。王若曰。格汝衆。予告汝訓。汝猷黜乃心。無傲從康。古我先王。亦惟圖任舊人共政。王播告之脩。不匿厥指。王用丕欽。罔有逸言。民用丕變。今汝聒聒。起信險膚。予弗知乃所訟。非予自荒茲德。惟汝含德。不惕予一人。予若觀火。予亦拙謀作乃逸。若網在綱。有條而不紊。若農服田力穡。乃亦有秋。汝克黜乃心。施實德于民。至于婚友。丕乃敢大言汝有積德。乃不畏戎毒于遠邇。惰農自安。不昬作勞。不服田畝。越其罔有黍稷。汝不和吉言于百姓。惟汝自生毒。乃敗禍姦宄。以自災于厥身。乃既先惡于民。乃奉其恫。汝悔身何及。相時憸民。猶胥顧于箴言。其發有逸口。矧予制乃短長之命。汝曷弗告朕。而胥動以浮言。恐沈于衆。若火之燎于原。不可響邇。其猶可撲滅。則惟汝衆自作弗靖。非予有咎。遟任有言曰。人惟求舊。器非求舊惟新。古我先王。暨乃祖乃父。胥及逸勤。予敢動用非罰。世選爾勞。予不掩爾善。茲予大享于先王。爾祖其從與享之。作福作災。予亦不敢動用非德。予告汝于難。若射之有志。汝無侮老成人。無弱孤有幼。各長于厥居。勉出乃力。聽予一人之作猷。無有遠邇。用罪伐厥死。用德彰厥善。邦之臧。惟汝衆。邦之不臧。惟予一人有佚罰。凡爾衆。其惟致告。自今至于後日。各恭爾事。齊乃位。度乃口。罰及爾身。弗可悔。
盤庚作惟涉河。以民遷。乃話民之弗率。誕告用亶其有衆。咸造勿褻。在王庭。盤庚乃登進厥民。曰。明聽朕言。無荒失朕命。嗚呼。古我前后。罔不惟民之承。保后胥慼。鮮以不浮于天時。殷降大虐。先王不懷。厥攸作。視民利用遷。汝曷弗念我古后之聞。承汝俾汝。惟喜康共。非汝有咎。比于罰。予若籲懷茲新邑。亦惟汝故。以丕從厥志。今予將試以汝遷。安定厥邦。汝不憂朕心之攸困。乃咸大不宣乃心。欽念以忱。動予一人。爾惟自鞠自苦。若乘舟。汝弗濟。臭厥載。爾忱不屬。惟胥以沈。不其或稽。自怒曷瘳。汝不謀長。以思乃災。汝誕勸憂。今其有今罔後。汝何生在上。今予命汝一。無起穢以自臭。恐人倚乃身。迂乃心。予迓續乃命于天。予豈汝威。用奉畜汝衆。予念我先神后之勞爾先。予丕克羞爾。用懷爾然。失于政。陳于茲。高后丕乃崇降罪疾曰。曷虐朕民。汝萬民乃不生生。暨予一人猷同心。先后丕降與汝罪疾曰。曷不暨朕幼孫有比。故有爽德。自上其罰汝。汝罔能迪。古我先后。既勞乃祖乃父。汝共作我畜民。汝有戕。則在乃心。我先后。綏乃祖乃父。乃祖乃父。乃斷棄汝。不救乃死。茲予有亂政同位。具乃貝玉。乃祖先父。丕乃告我高后曰。作丕刑于朕孫。迪高后丕乃崇降弗祥。嗚呼。今予告汝不易。永敬大恤。無胥絕遠。汝分猷念以相從。各設中于乃心。乃有不吉不迪。顛越不恭。暫遇姦宄。我乃劓殄滅之。無遺育。無俾易種于茲新邑。往哉生生。今予將試以汝遷。永建乃家。
盤庚既遷。奠厥攸居。乃正厥位。綏爰有衆。曰。無戲怠。懋建大命。今予其敷心腹腎腸。歷告爾百姓于朕志。罔罪爾衆。爾無共怒。協比讒言予一人。古我先王。將多于前功。適于山。用降我凶德。嘉績于朕邦。今我民用蕩析離居。罔有定極。爾謂朕曷震動萬民以遷。肆上帝將復我高祖之德。亂越我家。朕及篤敬。恭承民命。用永地于新邑。肆予冲人。非廢厥謀。弔由靈。各非敢違卜。用宏茲賁。嗚呼。邦伯。師長。百執事之人。尚皆隱哉。予其懋簡相爾。念敬我衆。朕不肩好貨。敢恭生生。鞠人謀人之保居。敍欽。今我既羞告爾于朕志。若否。罔有弗欽。無緫于貨寶。生生自庸。式敷民德。永肩一心。
高宗夢得說。使百工營求諸野。得諸傅巖。作說命三篇。
王宅憂亮陰三祀。既免喪。其惟弗言。羣臣咸諫于王曰。嗚呼。知之曰明哲。明哲實作則。天子惟君萬邦。百官承式。王言。惟作命。不言。臣下罔攸稟令。王庸作書以誥曰。以台正于四方。惟恐德弗類。茲故弗言。恭默思道。夢帝賚予良弼。其代予言。乃審厥象。俾以形旁求于天下。說築傅巖之野。惟肖。爰立作相。王置諸其左右。命之曰。朝夕納誨。以輔台德。若金。用汝作礪。若濟巨川。用汝作舟楫。若歲大旱。用汝作霖雨。啟乃心。沃朕心。若藥弗瞑眩。厥疾弗瘳。若跣弗視地。厥足用傷。惟暨乃僚。罔不同心。以匡乃辟。俾率先王。迪我高后。以康兆民。嗚呼。欽予時命。其惟有終。說復于王曰。惟木從繩則正。后從諫則聖。后克聖。臣不命其承。疇敢不祇若王之休命。
惟說命緫百官。乃進于王曰。嗚呼。明王奉若天道。建邦設都。樹后王君公。承以大夫師長。不惟逸豫。惟以亂民。惟天聰明。惟聖時憲。惟臣欽若。惟民從乂。惟口起羞。惟甲冑起戎。惟衣裳在笥。惟干戊省厥躬。王惟戒茲。允茲克明。乃罔不休。惟治亂在庶官。官不及私昵。惟其能。爵罔及惡德。惟其賢。慮善以動。動惟厥時。有其善。喪厥善。矜其能。喪厥功。惟事事乃其有備。有備無患。無啟寵納侮。無恥過作非。惟厥攸居。政事惟醇。黷于祭祀。時謂弗欽。禮煩則亂。事神則難。王曰。旨哉。說乃言惟服。乃不良于言。予罔聞于行。說拜稽首曰。非知之艱。行之惟艱。王忱不艱。允協于先王成德。惟說不言。有厥咎。
王曰。來汝說。台小子。舊學于甘盤。既乃遯于荒野。入宅于河。自河徂亳。暨厥終罔顯。爾惟訓于朕志。若作酒醴。爾惟麴蘗。若作和羹。爾惟鹽梅。爾交脩予。罔予棄。予惟克邁乃訓。說曰。王。人求多聞。時惟建事。學于古訓。乃有獲。事不師古。以克永世。匪說攸聞。惟學遜志。務時敏。厥脩乃來。允懷于茲。道積于厥躬。惟斆學半。念終始典于學。厥德脩罔覺。監于先王成憲。其永無愆。惟說式克欽承。旁招俊乂。列于庶位。王曰。嗚呼。說。四海之內。咸仰朕德。時乃風。股肱惟人。良臣惟聖。昔先正保衡。作我先王。乃曰。予弗克俾厥后惟堯舜。其心愧恥。若撻于市。一夫不獲。則曰時予之辜。佑我烈祖。格于皇天。爾尚明保予。罔俾阿衡。專美有商。惟后非賢不乂。惟賢非后不食。其爾克紹乃辟于先王。永綏民。說拜稽首曰。敢對揚天子之休命。
高宗祭成湯。有飛雉升鼎耳而雊。祖己訓諸王。作高宗肜日。高宗之訓。
高宗肜日。越有雊雉。祖己曰。惟先格王正厥事。乃訓于王曰。惟天監下民。典厥義。降年有永有不永。非天夭民。民中絕命。民有不若德。不聽罪。天既孚命正厥德。乃曰。其如台。嗚呼。王司敬民。罔非天胤。典祀無豐于呢。
殷始咎周。周人乘黎。祖伊恐。奔告于受。作西伯戡黎。
西伯既戡黎。祖伊恐。奔告于王曰。天子。天既訖我殷命。格人元龜。罔敢知吉。非先王不相我後人。惟王淫戲用自絕。故天棄我。不有康食。不虞天性。不迪率典。今我民罔弗欲喪。曰。天曷不降威大命不摯。今王其如台。王曰。嗚呼。我生不有命在天。祖伊反曰。嗚呼。乃罪多參在上。乃能責命于天。殷之即喪。指乃功。不無戮于爾邦。
殷既錯天命。微子作誥。父師。少師。
微子若曰。父師。少師。殷其弗或亂正四方。我祖厎遂陳于上。我用沈酗于酒。用亂敗厥德于下。殷罔不小大。好竊姦宄。卿士師師非度。凡有辜罪。乃罔恆獲。小民方興。相爲敵讎。今殷其淪喪。若涉大水。其無津涯。殷遂喪。越至于今。曰。父師。少師。我其發出狂。吾家耄。遜于荒。今爾無指告予。顛隮若之何其。父師若曰。王子。天毒降災荒殷邦。方興沈酗于酒。乃罔畏畏。咈其耇長。舊有位人。今殷民。乃攘竊神祇之犧牷牲用。以容將食無災。降監殷民用乂。讎斂。召敵讎不怠。罪合于一。多瘠罔詔。商今其有災。我興受其敗。商其淪喪我罔爲臣僕。詔王子出迪。我舊云刻子。王子弗出。我乃顛隮。自靖。人自獻于先王。我不顧行遯。
惟十有一年。武王伐殷。一月戊午。師渡孟津。作泰誓三篇。
惟十有三年春。大會于孟津。王曰。嗟我友邦冢君。越我御事庶士。明聽誓。惟天地萬物父母。惟人萬物之靈。亶明作元后。元后作民父母。今商王受。弗敬上天。降災下民。沈湎冒色。敢行暴虐。罪人以族。官人以世。惟宮室臺榭陂池侈服。以殘害于爾萬姓。焚炙忠良。刳剔孕婦。皇天震怒。命我文考。肅將天威。大勳未集。肆予小子發。以爾友邦冢君。觀政于商。惟受罔有悛心。乃夷居弗事上帝神祇。遺厥先宗廟弗祀。犧牲粢盛。既于凶盜。乃曰。吾有民有命。罔懲其侮。天佑下民。作之君。作之師。惟其克相上帝。寵綏四方。有罪無罪。予曷敢有越厥志。同力度德。同德度義。受有臣億萬。惟億萬心。予有臣三千。惟一心。商罪貫盈。天命誅之。予弗順天。厥罪惟鈞。予小子夙夜祗懼。受命文考。類于上帝。宜于冢土。以爾有衆。厎天之罰。天矜于民。民之所欲。天必從之。爾尚弼予一人。永清四海。時哉弗可失。
惟戊午。王次于河朔。羣后以師畢會。王乃徇師而誓曰。嗚呼。西土有衆。咸聽朕言。我聞吉人爲善。惟日不足。凶爲不善。亦惟日不足。今商王受。力行無度。播棄犂老。昵比罪人。淫酗肆虐。臣下化之。朋家作仇。脅權相滅。無辜籲天。穢德彰聞。惟天惠民。惟辟奉天。有夏桀。弗克若天。流毒下國。天乃佑命成湯。降黜夏命。惟受罪浮于桀。剝喪元良。賊虐諫輔。謂己有天命。謂敬不足行。謂祭無益。謂暴無傷。厥監惟不遠。在彼夏王。天其以予乂民。朕夢協朕卜。襲于休祥。戎商必克。受有憶兆夷人。離心離德。予有亂臣十人。同心同德。雖有周親。不如仁人。天視自我民視。天聽自我民聽。百姓有過。在予一人。今朕必往。我武惟揚。侵于之疆。取彼凶殘。我伐用張。于湯有光。勖哉夫子。罔或無畏。寧執非敵。百姓懍懍。若崩厥角。嗚呼。乃一德一心。立定厥功。惟克永世。
時厥明。王乃大巡六師。明誓衆士。王曰。嗚呼。我西土君子。天有顯道。厥類惟彰。今商王受。狎侮五常。荒怠弗敬。自絕于天。結怨于民。斮朝涉之脛。剖賢人之心。作威殺戮。毒痡四海。崇信姦回。放黜師保。屏棄典刑。囚奴正士。郊社不修。宗廟不享。作奇技淫巧。以悅婦人。上帝弗順。祝降時喪。爾其孜孜。奉予一人。恭行天罰。古人有言曰。撫我則后。虐我則讎。獨夫受。洪惟作威。乃汝世讎。樹德務滋。除惡務本。肆予小子。誕以爾衆士。殄殲乃讎。爾衆士。其尚迪果毅。以登乃辟。功多有厚賞。不迪有顯戮。嗚呼。惟我文考若日月之照臨。光于四方。顯于西土。惟我有周。誕受多方。予克受。非予武。惟朕文考無罪。受克予。非朕文考有罪。惟予小子無良。
武王戎車三百兩。虎賁三百人。與受戰于牧野。作牧誓。
時甲子昧爽。王朝至于商郊牧野乃誓。王左杖黃鉞。右秉白旄以麾。曰。逖矣西土之人。王曰。嗟我友邦冡君。御事。司徒。司馬。司空。亞旅。師氏。千夫長。百夫長。及庸。蜀。羌。髳。微。盧。彭。濮。人。稱爾戈。比爾干。立爾矛。予其誓。王曰。古人有言曰。牝雞無晨。牝雞之晨。惟家之索。今商王受。惟婦言是用。昬棄厥肆祀。弗荅。昬棄厥遺王父。母弟。不迪。乃方之多罪逋逃。是崇是長。是信是使。是以爲大夫卿士。俾暴虐于百姓。以姦宄于商邑。今予發。惟恭行天之罰。今日之事。不愆于六步。七步。乃止齊焉。夫子勖哉。不愆于四伐。五伐。六伐。七伐。乃止齊焉。勖哉夫子。尚桓桓。如虎。如貔。如熊。如羆。于商郊。弗迓克奔。以役西土。勖哉夫子。爾所弗勖。其于爾躬有戮。
武王伐殷。往伐。歸獸。識其政事。作武成。
惟一月壬辰。旁死魄。越翼日癸已。王朝步自周。于征伐商。厥四月哉生明。王來自商。至于豐。乃偃武修文。歸馬于華山之陽。放牛于桃林之野。示天下弗服。丁未。祀于周廟。邦甸。侯。衞。駿奔走。執豆籩。越三日庚戌。柴望大告武成。既生魄。庶邦冢君。暨百工。受命于周。王若曰。嗚呼。羣后。惟先王建邦啟土。公劉克篤前烈。至于大王。肇基王迹。王季其勤王家。我文考文王。克成厥勳。誕膺天命。以撫方夏。大邦畏其力。小邦懷其德。惟九年。大統未集。予小子其承厥志。厎商之罪。告于皇天后土。所過名山大川。曰。惟有道曾孫周王發。將有大正于商。今商王受無道。暴殄天物。害虐烝民。爲天下逋逃主。萃淵藪。予小子。既獲仁人。敢祗承上帝。以遏亂略。華夏蠻貊。罔不率俾。恭天成命。肆予東征。綏厥士女。惟其士女。篚厥玄黃。昭我周王。天休震動。用附我大邑周。惟爾有神。尚克相予。以濟兆民。無作神羞。既戊午。師逾孟津。癸亥。陳于商郊。俟天休命。甲子昧爽。受率其旅若林。會于牧野。罔有敵于我師。前徒倒戈。攻于後以北。血流漂杵。一戎衣。天下大定。乃反商政。政由舊。釋箕子囚。封比干墓。式商容閭。散鹿臺之財。發鉅橋之粟。大賚于四海。而萬姓悅服。列爵惟五。分土惟三。建宮惟賢。位事惟能。重民五教。惟食喪祭。惇信明義。崇德報功。垂拱而天下治。
武王勝殷。殺受。立武庚。以箕子歸。作洪範。
惟十有三祀。王訪于箕子。王乃言曰。嗚呼。箕子。惟天陰隲下民。相協厥居。我不知其彝倫攸敍。箕子乃言曰。我聞在昔。鯀陻洪水。汨陳其五行。帝乃震怒。不畀洪範九疇。彝倫攸斁。鯀則殛死。禹乃嗣興。天乃錫禹洪範九疇。彝倫攸敍。初一曰。五行。次二曰。敬用五事。次三曰。農用八政。次四曰。協用五紀。次五曰。建用皇極。次六曰。乂用三德。次七曰。明用稽疑。次八曰。念用庶徵。次九曰。嚮用五福。威用六極。一。五行。一曰水。二曰火。三曰木。四曰金。五曰土。水曰潤下。火曰炎上。木曰曲直。金曰從革。土爰稼穡。潤下作鹹。炎上作苦。曲直作酸。從革作辛。稼穡作甘。二。五事。一曰貌。二曰言。三曰視。四曰聽。五曰思。貌曰恭。言曰從。視曰明。聽曰。思曰睿。恭作肅。從作乂。明作晢。作謀。睿作聖。三。八政。一曰食。二曰貨。三曰祀。四曰司空。五曰司徒。六曰司寇。七曰賓。八曰師。四。五紀。一曰歲。二曰月。三曰日。四曰星辰。五曰曆數。五。皇極。皇建其有極。斂時五福。用敷錫厥庶民。惟時厥庶民。于汝極。錫汝保極。凡厥庶民。無有淫朋。人無有比德。惟皇作極。凡厥庶民。有猷。有爲。有守。汝則念之。不協于極。不罹于咎。皇則受之。而康而色。曰。予攸好德。汝則錫之福。時人斯其惟皇之極。無虐煢獨。而畏高明。人之有能有爲。使羞其行。而邦其昌。凡厥正人。既富方穀。汝弗能使有好于而家。時人斯其辜。于其無好德。汝雖錫之福。其作汝用咎。無偏無陂。遵王之義。無有作好。遵王之道。無有作惡。遵王之路。無偏無黨。王道蕩蕩。無黨無偏。王道平平。無反無側。王道正直。會其有極。歸其有極。曰。皇極之敷言。是彝是訓。于帝其訓。凡厥庶民。極之敷言。是訓是行。以近天子之光。曰。天子作民父母。以爲天下王。六。三德。一曰正直。二曰剛克。三曰柔克。平康正直。彊弗友剛克。燮友柔克。沈潛剛克。高明柔克。惟辟作福。惟辟作威。惟辟玉食。臣無有作福作威玉食。臣之有作福作威玉食。其害于而家。凶于而國。人用側頗僻。民用僭忒。七。稽疑。擇建立卜筮人。乃命卜筮。曰雨。曰霽。曰蒙。曰驛。曰克。曰貞。曰悔。凡七。卜五。占用二。衍忒。立時人作卜筮。三人占。則從二人之言。汝則有大疑。謀及乃心。謀及卿士。謀及庶人。謀及卜筮。汝則從。龜從。筮從。卿士從。庶民從。是之謂大同。身其康彊。子孫其逢吉。汝則從。龜從。筮從。卿士逆。庶民逆。吉。卿士從。龜從。筮從。汝則逆。庶民逆。吉。
庶民從。龜從。筮從。汝則逆。卿士逆。吉。汝則從。龜從。筮逆。卿士逆。庶民逆。作內。吉。作外。凶。龜筮共違于人。用靜。吉。用作。凶。八。庶徵。曰雨。曰暘。曰燠。曰寒。曰風。曰時。五者來備。各以其敍。庶草蕃廡。一極備凶。一極無凶。曰休徵。曰肅。時雨若。曰乂。時暘若。曰晳。時燠若。曰謀。時寒若。曰聖。時風若。曰咎徵。曰狂。恆雨若。曰僭。恆暘若。曰豫。恆燠若。曰急。恆寒若。曰蒙。恆風若。曰王省惟歲。卿士惟月。師尹惟日。歲月日時無易。百穀用成。乂用明。俊民用章。家用平康。日月歲時既易。百穀用不成。乂用昬不明。俊民用微。家用不寧。庶民惟星。星有好風。星有好雨。日月之行。則有冬有夏。月之從星。則以風雨。九。五福。一曰壽。二曰富。三曰康寧。四曰攸好德。五曰考終命。六極。一曰凶短折。二曰疾。三曰憂。四曰貧。五曰惡。六曰弱。
武王既勝殷。邦諸侯。班宗彝。作分器。
西旅獻獒。太保作旅獒。
惟克商。遂通道于九夷八蠻。西旅厎貢厥獒。太保乃作旅獒。用訓于王。曰。嗚呼。明王慎德。四夷咸賓。無有遠邇。畢獻方物。惟服食器用。王乃昭德之致于異姓之邦。無替厥服。分寶玉于伯叔之國。時庸展親。人不易物。惟德其物。德盛不狎侮。狎侮君子。罔以盡人心。狎侮小人。罔以盡其力。不役耳目。百度惟貞。玩人喪德。玩物喪志。志以道寧。言以道接。不作無益害有益。功乃成。不貴異物賤用物。民乃足。犬馬非其土性不畜。珍禽奇獸。不育于國。不寶遠物。則遠人格。所寶惟賢。則邇人安。嗚呼。夙夜罔或不勤。不矜細行。終累大德。爲山九仞。功虧一簣。允迪茲生。民保厥居。惟乃世王。
巢伯來朝。芮伯作旅巢命。
武王有疾。周公作金縢。
既克商。二年。王有疾。弗豫。二公曰。我其爲王穆卜。周公曰。未可以戚我先王。公乃自以爲功。爲三壇同墠。爲壇於南方北面。周公立焉。植璧秉珪。乃告大王。王季。文王。史乃冊祝曰。惟爾元孫某。遘厲虐疾。若爾三王。是有丕子之責于天。以旦代某之身。予仁若考。能多材多藝。能事鬼神。乃元孫不若旦多材多藝。不能事鬼神。乃命于帝庭。敷佑四方。用能定爾子孫于下地。四方之民。罔不祗畏。嗚呼。無墜天之降寶命。我先王亦永有依歸。今我即命于元龜。爾之許我。我其以璧與珪。歸俟爾命。爾不許我。我乃屏璧與珪。乃卜三龜。一習吉。啟籥見書。乃并是吉。公曰。體。王其罔害。予小子。新命于三王。惟永終是圖。茲攸俟能念予一人。公歸。乃納冊于金縢之匱中。王翼日乃瘳。武王既喪。管叔及其羣弟。乃流言於國曰。公將不利於孺子。周公乃告二公曰。我之弗辟。我無以告我先王。周公居東二年。則罪人斯得。于後。公乃爲詩以貽王。名之曰鴟鴞。王亦未敢誚公。秋大熟。未穫。天大雷電以風。禾盡偃。大木斯拔。邦人大恐。王與大夫盡弁。以啟金縢之書。乃得周公所自以爲功。代武王之說。二公及王。乃問諸史。與百執事。對曰。信。噫。公命我勿敢言。王執書以泣。曰。其勿穆卜。昔公勤勞王家。惟予沖人弗及知。今天動威。以彰周公之德。惟朕小子其新逆。我國家禮亦宜之。王出郊。天乃雨。反風。禾則盡起。二公命邦人。凡大木所偃。盡起而築之。歲則大熟。
武王崩。三監及淮夷叛。周公相成王。將黜殷。作大誥。
王若曰。猷大誥爾多邦。越爾御事。弗弔。天降割于我家不少。延洪惟我幼沖人。嗣無疆大歷服。弗造哲迪民康。矧曰。其有能格知天命。已。予惟小子。若涉淵水。予惟往求朕攸濟。敷賁。敷前人受命。茲不忘大功。予不敢閉于天降威用。寧王遺我大寶龜。紹天明即命。曰。有大艱于西土。西土人亦不靜。越茲蠢。殷小腆。誕敢紀其敍。天降威。知國有疵。民不康。曰。予復。反鄙我周邦。今蠢。今翼日。民獻有十夫予翼。以于敉寧武圖功。我有大事休。朕卜并吉。肆予告我友邦君。越尹氏。庶士。御事。曰。予得吉卜。予惟以爾庶邦。于伐殷逋播臣。爾庶邦君。越庶士。御事。罔不反曰艱大。民不靜。亦惟在王宮。邦君室。越予小子。考翼。不可征。王害。不違卜。肆予沖人。永思艱。曰。嗚呼。允蠢鰥寡。哀哉。予造天役。遺大投艱于朕身。越予沖人。不卬自恤。義爾邦君。越爾多士。尹氏。御事。綏予曰。無毖于恤。不可不成乃寧考圖功。己。予惟小子。不敢替上帝命。天休于寧王。興我小邦周。寧王惟卜用。克綏受茲命。今天其相民。矧亦惟卜用。嗚呼。天明畏。弼我丕丕基。王曰。爾惟舊人。爾丕克遠省。爾知寧王若勤哉。天閟毖我成功所。予不敢不極卒寧王圖事。肆予大化。誘我友邦君。天棐忱辭。其考我民。予曷其不于前寧人。圖功攸終。天亦惟用勤毖我民。若有疾。予曷敢不于前寧人。攸受休畢。王曰。若昔朕其逝。朕言艱日思。若考作室。既厎法。厥子乃弗肯堂。矧肯構。厥父菑。厥子乃弗肯播。矧肯穫。厥考翼。其肯曰予有後。弗棄基。肆予曷敢不越卬敉寧王大命。若兄考。乃有友伐厥子。民養其勸弗救。王曰。嗚呼。肆哉。爾庶邦君。越爾御事。爽邦由哲。亦惟十人。迪知上帝命。越天棐忱。爾時罔敢易法。矧今天降戾于周邦。惟大艱人。誕鄰胥伐于厥室。爾亦不知天命不易。予永念曰。天惟喪殷。若穡夫。予曷敢不終朕畝。天亦惟休于前寧人。予曷其極卜。敢弗于從。率寧人有指疆土。矧今卜并吉。肆朕誕以爾東征。天命不僭。卜陳惟若茲。
成王既黜殷命。殺武庚。命微子啟代殷後。作微子之命。
王若曰。猷。殷王元子。惟稽古崇德象賢。統承先王。修其禮物。作賓于王家。與國咸休。永世無窮。嗚呼。乃祖成湯。克齊聖廣淵。皇天眷佑。誕受厥命。撫民以寬。除其邪虐。功加于時。德垂後裔。爾惟踐修厥猷。舊有令聞。恪慎克孝。肅恭神人。予嘉乃德。曰篤不忘。上帝時歆。下民祗協。庸建爾于上公。尹茲東夏。欽哉。往敷乃訓。慎乃服命。率由典常。
以蕃王室。弘乃烈祖。律乃有民。永綏厥位。毗予一人。世世享德。萬邦作式。俾我有周無斁。嗚呼。往哉惟休。無替朕命。
唐叔得禾。異畝同穎。獻諸天子。王命唐叔。歸周公于東。作歸禾。
周公既得命禾。旅天子之命。作嘉禾。
成王既伐管叔。蔡叔。以殷餘民。封康叔。作康誥。酒誥。梓材。
惟三月。哉生魄。周公初基。作新大邑于東國洛。四方民大和會。侯。甸。男邦。采。衞。百工播民和。見士于周。周公咸勤。乃洪大誥治。王若曰。孟侯。朕其弟。小子封。惟乃丕顯考文王。克明德慎罰。不敢侮鰥寡。庸庸。祇祇。威威。顯民。用肇造我區夏。越我一二邦以修。我西土惟時怙冒。聞于上帝。帝休。天乃大命文王。殪戎殷。誕受厥命。越厥邦厥民。惟時敍。乃寡兄勖。肆汝小子封。在茲東土。王曰。嗚呼。封。汝念哉。今民將在祇遹乃文考。紹聞。衣德言。往敷求于殷先哲王。用保乂民。汝丕遠惟商耇成人。宅心知訓。別求聞。由古先哲王。用康保民。弘于天。若德裕。乃身不廢在王命。王曰。嗚呼。小子封。恫瘝乃身。敬哉。天畏棐忱。民情大可見。小人難保。往盡乃心。無康好逸豫。乃其乂民。我聞曰。怨不在大。亦不在小。惠不惠。懋不懋。己。汝惟小子。乃服惟弘王。應保殷民。亦惟助王宅天命。作新民。王曰。嗚呼。封。敬明乃罰。人有小罪非眚。乃惟終。自作不典。式爾。有厥罪小。乃不可不殺。乃有大罪非終。乃惟眚災適爾。既道極厥辜。時乃不可殺。王曰。嗚呼。封有敍。時乃大明。服。惟民其勑懋和。若有疾。惟民其畢棄咎。若保赤子。惟民其康乂。非汝封刑人殺人。無或刑人殺人。非汝封又曰劓刵人。無或劓刵人。王曰。外事。汝陳時臬司師。茲殷罰有倫。又曰。要囚。服念五六日。至于旬時。丕蔽要囚。王曰。汝陳時臬事。罰蔽殷彝。用其義刑義殺。勿庸以次汝封。乃汝盡遜曰時敍。惟曰未有遜事。己。汝惟小子。未其有若汝封之心。朕心朕德。惟乃知。凡民自得罪。寇攘姦宄。殺越人于貨。暋畏死。罔弗憝。王曰。封。元惡大憝。矧惟不孝不友。子弗祇服厥父事。大傷厥考心。于父不能字厥子。乃疾厥子。于弟弗念天顯。乃弗克恭厥兄。兄亦不念鞠子哀。大不友于弟。惟弔茲。不于我政人得罪。天惟與我民彝大泯亂。曰。乃其速由文王作罰。刑茲無赦。不率大戛。矧惟外庶子訓人。惟厥正人。越小臣諸節。乃別播敷。造民大譽。弗念弗庸。瘝厥君。時乃引惡。惟朕憝。己。汝乃其速由茲義率殺。亦惟君惟長。不能厥家人。越厥小臣外正。惟威惟虐。大放王命。乃非德用乂。汝亦罔不克敬典。乃由裕民。惟文王之敬忌。乃裕民。曰。我惟有及。則予一人以懌。王曰。封。爽惟民迪吉康。我時其惟殷先哲王德。用康乂民作求。矧今民罔迪不適。不迪。則罔政在厥邦。王曰。封。予惟不可不監。告汝德之說。于罰之行。今惟民不靜。未戾厥心。迪屢未同。爽惟天其罰殛我。我其不怨。惟厥罪無在大。亦無在多。矧曰其尚顯聞于天。王曰。嗚呼。封。敬哉。無作怨。勿用非謀非彝。蔽時忱。丕則敏德。用康乃心。顧乃德。遠乃猷。裕乃以民寧。不汝瑕殄。王曰。嗚呼。肆汝小子封。惟命不于常。汝念哉。無我殄。享。明乃服命。高乃聽。用康乂民。王若曰。往哉。封。勿替敬典。聽朕告汝。乃以殷民世享。
王若曰。明大命于妹邦。乃穆考文王。肇國在西土。厥誥毖庶邦庶士。越少正。御事。朝夕曰。祀茲酒。惟天降命。肇我民惟元祀。天降威。我民用大亂喪德。亦罔非酒惟行。越小大邦用喪。亦罔非酒惟辜。文王誥教小子。有正有事。無彝酒。越庶國飲。惟祀。德將無醉。惟曰。我民迪小子。惟土物愛。厥心臧。聽祖考之彝訓。越小大德。小子惟一。妹土嗣爾股肱純。其藝黍稷。奔走事厥考厥長。肇牽車牛遠服賈。用孝養厥父母。厥父母慶。自洗腆致用酒。庶士有正。越庶伯君子。其爾典聽朕教。爾大克羞耇惟君。爾乃飲食醉飽。丕惟曰。爾克永觀省。作稽中德。爾尚克羞饋祀。爾乃自介用逸。茲乃允惟王正事之臣。茲亦惟天若元德。永不忘在王家。王曰。封。我西土棐徂邦君。御事。小子。尚克用文王教。不腆于酒。故我至于今。克受殷之命。王曰。封。我聞惟曰。在昔殷先哲王。迪畏天。顯小民。經德秉哲。自湯咸至于帝乙。成王畏相。惟御事厥棐有恭。不敢自暇自逸。矧曰其敢崇飲。越在外服。侯。甸。男。衞。邦伯。越在內服。百僚庶尹。惟亞。惟服宗工。越百姓里居。罔敢湎于酒。不惟不敢。亦不暇。惟助成王德顯。越尹人祇辟。我聞亦惟曰。在今後嗣王酣身。厥命罔顯于民。祇保越怨不易。誕惟厥縱淫泆于非彝。用燕喪威儀。民罔不衋傷心。惟荒腆于酒。不惟自息乃逸。厥心疾很。不克畏死。辜在商邑。越殷國滅無罹。弗惟德馨香。祀登聞于天。誕惟民怨。庶羣自酒。腥聞在上。故天降喪于殷。罔愛于殷。惟逸。天非虐。惟民自速辜。王曰。封。予不惟若茲多誥。古人有言曰。人無於水監。當於民監。今惟殷墜厥命。我其可不大監撫于時。予惟曰。汝劼毖殷獻臣。侯。甸。男。衞。矧太史友。內史友。越獻臣百宗工。矧惟爾事。服休。服采。矧惟若疇圻父。薄違農父。若保宏父。定辟。矧汝剛制于酒。厥或誥曰。羣飲。汝勿佚。盡執拘以歸于周。予其殺。又惟殷之迪諸臣。惟工乃湎于酒。勿庸殺之。姑惟教之。有斯明享。乃不用我教辭。惟我一人弗恤。弗蠲乃事。時同于殺。王曰。封。汝典聽朕毖。勿辯乃司民湎于酒。
王曰。封。以厥庶民。暨厥臣。達大家。以厥臣達王。惟邦君。汝若恆。越曰。我有師師。司徒。司馬。司空。尹旅。曰。予罔厲殺人。亦厥君先敬勞。肆徂厥敬勞。肆往。姦宄。殺人。歷人宥。肆亦見厥君事。戕敗人宥。王啟監。厥亂爲民。曰。無胥戕。無胥虐。至于敬寡。至于屬婦。合由以容。王其效邦君。越御事。厥命曷以。引養引恬。自古王若茲監。罔攸辟。惟曰。若稽田。既勤敷菑。惟其陳修。爲厥疆畎。若作室家。既勤垣墉。惟其塗塈茨。若作梓材。既勤樸斲。惟其塗丹護。今王惟曰。先生既勤用明德。懷爲夾。庶邦享。作兄弟。方來。亦既用明德。后式典。集庶邦丕享。皇天既付中國民。越厥疆土。于先王肆。王惟德用。和懌先後迷民。用懌先王受命。己若茲監。惟曰。欲至于萬年惟王。子子孫孫永保民。
成王在豐。欲宅洛邑。使召公先相宅。作召誥。
惟二月既望。越六日乙未。王朝步自周。則至于豐。惟太保先周公相宅。越若來。三月。惟丙午朏。越三日戊申。太保朝至于洛。卜宅。厥既得卜。則經營。越三日庚戌。太保乃以庶殷。攻位于洛汭。越五日甲寅。位成。若翼日乙卯。周公朝至于洛。則達觀于新邑營。越三日丁已。用牲于郊。牛二。越翼日戊午。乃社于新邑。牛一。羊一。豕一。越七日甲子。周公乃朝用書。命庶殷。侯。甸。男。邦伯。厥既命殷庶。庶殷丕作。太保乃以庶邦冢君。出取幣。乃復入。錫周公曰。拜手稽首。旅王若公。誥告庶殷。越自乃御事。嗚呼。皇天上帝。改厥元子。茲大國殷之命。惟王受命。無疆惟休。亦無疆惟恤。嗚呼。曷其柰何弗敬。天既遐終大邦殷之命。茲殷多先哲王在天。越厥後王後民。茲服厥命。厥終智藏瘝在。夫知保抱攜持厥婦子。以哀籲天。徂厥亡出執。嗚呼。天亦哀于四方民。其眷命用懋。王其疾敬德。相古先民有夏。天迪從子保。面稽天若。今時既墜厥命。今相有殷。天迪格保。面稽天若。今時既墜厥命。今沖子嗣。則無遺壽耇。曰。其稽我古人之德。矧曰其有能稽謀自天。嗚呼。有王雖小。元子哉。其丕能諴于小民。今休。王不敢後用。顧畏於民碞。王來紹上帝。自服于土中。旦曰。其作大邑。其自時配皇天。毖祀于上下。其自時中乂。王厥有成命。治民今休。王先服殷御事。比介于我有周御事。節性惟日其邁。王敬作所不可不敬德。我不可不監于有夏。亦不可不監于有殷。我不敢知曰。有夏服天命。惟有歷年。我不敢知曰。不其延。惟不敬厥德。乃早墜厥命。我不敢知曰。有殷受天命。惟有歷年。我不敢知曰。不其延。惟不敬厥德。乃早墜厥命。今王嗣受厥命。我亦惟茲二國命。嗣若功。王乃初服。嗚呼。若生子。罔不在厥初生。自貽哲命。今天其命哲。命吉凶。命歷年。知今我初服。宅新邑。肆惟王其疾敬德。王其德之用。祈天永命。其惟王勿以小民淫用非彝。亦敢殄戮用乂民。若有功。其惟王位在德元。小民乃惟刑用于天下。越王顯。上下勤恤。其曰我受天命。丕若有夏歷年。式勿替有殷歷年。欲王以小民受天永命。拜手稽首曰。予小臣。敢以王之讎民百君子。越友民。保受王威命明德。王末有成命。王亦顯。我非敢勤。惟恭奉幣。用供王。能祈天永命。
召公既相宅。周公往營成周。使來告卜。作洛誥。
周公拜手稽首曰。朕復子明辟。王如弗敢及天基命定命。予乃胤保。大相東土。其基作民明辟。予惟乙卯。朝至于洛師。我卜河朔黎水。我乃卜澗水東。瀍水西。惟洛食。我又卜瀍水東。亦惟洛食。伻來以圖。及獻卜。王拜手稽首曰。公不敢不敬天之休。來相宅。其作周匹休。公既定宅。伻來。來視予卜休恆吉。我二人共貞。公其以予萬億年。敬天之休。拜手稽首誨言。周公曰。王肇稱殷禮。祀于新邑。咸秩無文。予齊百工。伻從王于周。予惟曰。庶有事。今王即命曰。記功。宗以功。作元祀。惟命曰。汝受命篤。弼丕視功載。乃汝其悉自教工。孺子其朋。孺子其朋。其往。無若火始燄燄。厥攸灼敍。弗其絕。厥若彝。及撫事如予。惟以在周工。往新邑。伻嚮即有僚。明作有功。惇大成裕。汝永有辭。公曰。己。汝惟沖子惟終。汝其敬識百辟享。亦識其有不享。享多儀。儀不及物。惟曰不享。惟不役志于享。凡民惟曰不享。惟事其爽侮。乃惟孺子。頒朕不暇。聽朕教汝于棐民彝。汝乃是不蘉。乃時惟不永哉。篤敍乃正父。罔不若予。不敢廢乃命。汝往敬哉。茲予其明農哉。彼裕我民。無遠用戾。王若曰。公。明保予沖子。公稱丕顯德。以予小子。揚文武烈。奉荅天命。和恆四方民。居師。惇宗將禮。稱秩元祀。咸秩無文。惟公德明。光于上下。勤施于四方。旁作穆穆迓衡。不迷文武勤教。予沖子夙夜毖祀。王曰。公功棐迪篤。罔不若時。王曰。公。予小子其退即辟于周。命公後。四方迪亂。未定于宗禮。亦未克敉公功。迪將其後。監我士師工。誕保文武受民。亂爲四輔。王曰。公定。予往己。公功肅將祗歡。公無困哉。我惟無斁其康事。公勿替刑。四方其世享。周公拜手稽首曰。王命予來。承保乃文祖受命民。越乃光烈考武王。弘朕恭。孺子來相宅。其大惇典殷獻民。亂爲四方新辟。作周恭先。曰。其自時中乂。萬邦咸休。惟王有成績。予旦以多子。越御事。篤前人成烈。荅其師。作周孚先。考朕昭子刑。乃單文祖德。伻來毖殷。乃命寧。予以秬鬯二卣。曰明禋。拜手稽首休享。予不敢宿。則禋于文王武王。惠篤叙。無有遘自疾。萬年厭乃德。殷乃引考。王伻殷乃承敍。萬年其永觀朕子懷德。戊辰。王在新邑。烝祭歲。文王騂牛一。武王騂牛一。王命作冊。逸祝冊。惟告周公其後。王賓。殺禋。咸格。王入太室祼。王命周公後。作冊。逸誥。在十有二月。惟周公誕保文武受命。惟七年。
成周既成。遷殷頑民。周公以王命誥。作多士。
惟三月。周公初于新邑洛。用告商王士。王若曰。爾殷遺多士。弗弔。旻天大降喪于殷。我有周佑命。將天明威。致王罰。勑殷命終于帝。肆爾多士。非我小國敢弋殷命。惟天不畀允罔固亂。弼我。我其敢求位。惟帝不畀。惟我下民秉爲。惟天明畏。我聞曰。上帝引逸。有夏不適逸。則惟帝降格。嚮于時夏。弗克庸帝。大淫泆有辭。惟時天罔念聞。厥惟廢元命。降致罰。乃命爾先祖成湯革夏。俊民甸四方。自成湯至于帝乙。罔不明德恤祀。亦惟天丕建保乂有殷。殷王亦罔敢失帝。罔不配天其澤。在今後嗣王。誕罔顯于天。矧曰其有聽念于先王勤家。誕淫厥泆。罔顧于天。顯民祗。惟時上帝不保。降若茲大喪。惟天不畀不明厥德。凡四方小大邦喪。罔非有辭于罰。王若曰。爾殷多士。今惟我周王。丕靈承帝事。有命曰割殷。告勑于帝。惟我事不貳適。惟爾王家我適。予其曰。惟爾洪無度。我不爾動。自乃邑。予亦念天即于殷大戾。肆不正。王曰。猷告爾多士。予惟時其遷居西爾。非我一人奉德不康寧。時惟天命。無違。朕不敢有後。無我怨。惟爾知惟殷先人。有冊有典。殷革夏命。今爾乂曰。夏迪簡在王庭。有服在百僚。予一人惟聽用德。肆予敢求爾于天邑商。予惟率肆矜爾。非予罪。時惟天命。王曰。多士。昔朕來自奄。予大降爾四國民命。我乃明致天罰。移爾遐逖。比事臣我宗。多遜。王曰。告爾殷多士。今予惟不爾殺。予惟時命有申。今朕作大邑于茲洛。予惟四方罔攸賓。亦惟爾多士。攸服奔走臣我。多遜。爾乃尚有爾土。爾乃尚寧幹止。爾克敬。天惟畀矜爾。爾不克敬。爾不啻不有爾土。予亦致天之罰于爾躬。今爾惟時宅爾邑。繼爾居。爾厥有幹有年于茲洛。爾小子。乃興從爾遷。王曰。又曰時予。乃或言。爾攸居。
周公作無逸。
周公曰。嗚呼。君子所其無逸。先知稼穡之艱難。乃逸。則知小人之依。相小人。厥父母勤勞稼穡。厥子乃不知稼穡之艱難。乃逸乃諺。既誕。否則侮厥父母曰。昔之人無聞知。周公曰。嗚呼。我聞曰。昔在殷王中宗。嚴恭寅畏天命。自度。治民祇懼。不敢荒寧。肆中宗之享國。七十有五年。其在高宗。時舊勞于外。爰暨小人。作其即位。乃或亮陰。三年不言。其惟不言。言乃雍。不敢荒寧。嘉靖殷邦。至于小大。無時或怨。肆高宗之享國。五十有九年。其在祖甲。不義惟王。舊爲小人。作其即位。爰知小人之依。能保惠于庶民。不敢侮鰥寡。肆祖甲之享國。三十有三年。自時厥後立王。生則逸。生則逸。不知稼穡之艱難。不聞小人之勞。惟耽樂之從。自時厥後。亦罔或克壽。或十年。或七八年。或五六年。或四三年。周公曰。嗚呼。厥亦惟我周太王。王季。克自抑畏。文王卑服。即康功田功。徽柔。懿恭。懷保小民。惠鮮鰥寡。自朝至于日中昃。不遑暇食。用咸和萬民。文王不敢盤于遊田。以庶邦惟正之供。文王受命惟中身。厥享國五十年。周公曰。嗚呼。繼自今嗣王。則其無淫于觀。于逸。于遊于田。以萬民惟正之供。無皇曰。今日耽樂。乃非民攸訓。非天攸若。時人丕則有愆。無若殷王受之迷亂酗于酒德哉。周公曰。嗚呼。我聞曰。古之人。猶胥訓告。胥保惠。胥教誨。民無或胥譸張爲幻。此厥不聽。人乃訓之。乃變亂先王之正刑。至于小大。民否則厥心違怨。否則厥口詛祝。周公曰。嗚呼。自殷王中宗。及高宗。及祖甲。及我周文王。茲四人迪哲。厥或告之曰。小人怨汝詈汝。則皇自敬德。厥愆。曰朕之愆。允若時。不啻不敢含怒。此厥不聽。人乃或譸張爲幻曰。小人怨汝詈汝。則信之。則若時。不永念厥辟。不寬綽厥心。亂罰無罪。殺無辜。怨有同。是叢于厥身。周公曰。嗚呼。嗣王其監于茲。
召公爲保。周公爲師。相成王爲左右。召公不說。周公作君奭。
周公若曰。君奭。弗弔。天降喪于殷。殷既墜厥命。我有周既受。我不敢知曰。厥基永孚于休。若天棐忱。我曰。其終出于不祥。嗚呼。君己。曰。時我。我亦不敢寧于上帝命。弗永遠念天威。越我民罔尤違。惟人在我後嗣子孫。大弗克恭上下。遏佚前人光。在家不知。天命不易。天難諶。乃其墜命。弗克經歷。嗣前人。恭明德。在今予小子旦。非克有正。迪惟前人光。施于我沖子。又曰。天不可信。我道惟寧王德延。天不庸釋于文王受命。公曰。君奭。我聞在昔成湯既受命。時則有若伊尹。格于皇天。在太甲。時則有若保衡。在太戊。時則有若伊陟。臣扈。格于上帝。巫咸。乂王家。在祖乙。時則有若巫賢。在武丁。時則有若甘盤。率惟茲有陳。保乂有殷。故殷禮陟配天。多歷年所。天惟純佑命。則商實百姓。王人罔不秉德。明恤小臣。屏侯甸。矧咸奔走。惟茲惟德稱。用乂厥辟。故一人有事于四方。若卜筮。罔不是孚。公曰。君奭。天壽平格。保乂有殷。有殷嗣天滅威。今汝永念。則有固命。厥亂明我新造邦。公曰。君奭。在昔上帝割申勸寧王之德。其集大命于厥躬。惟文王尚克修和我有夏。亦惟有若虢叔。有若閎夭。有若散宜生。有若泰顛。有若南宮括。又曰。無能往來。茲迪彝教。文王蔑德。降于國人。亦惟純佑。秉德迪知天威。乃惟時昭文王。迪見冒聞于上帝。惟時受有殷命哉。武王惟茲四人。尚迪有祿。後暨武王。誕將天威。咸劉厥敵。惟茲四人。昭武王。惟冒丕單稱德。今在予小子旦。若游大川。予往暨汝奭。其濟小子。同未在位。誕無我責。收罔勖不及。耇造德不降。我則鳴鳥不聞。矧曰其有能格。公曰。嗚呼。君肆其監于茲。我受命無疆惟休。亦大惟艱。告君乃猷裕。我不以後人迷。公曰。前人敷乃心。乃悉命汝。作汝民極。曰。汝明勖偶王。在亶乘茲大命。惟文王德。丕承無疆之恤。公曰。君。告汝朕允。保奭。其汝克敬以予監于殷。喪大否。肆念我天威。予不允惟若茲誥。予惟曰。襄我二人。汝有合哉言曰。在時二人。天休滋至。惟時二人弗戡。其汝克敬德。明我俊民在讓。後人于丕時。嗚呼。篤棐時二人。我式克至于今日休。我咸成文王功于不怠。丕冒海隅出日。罔不率俾。公曰。君。予不惠若茲多誥。予惟用閔于天越民。公曰。嗚呼。君。惟乃知民德。亦罔不能厥初。惟其終。祗若茲。往敬用治。
蔡叔既沒。王命蔡仲。踐諸侯位。作蔡仲之命。
惟周公位冢宰。正百工。羣叔流言。乃致辟管叔于商。囚蔡叔于郭鄰。以車七乘。降霍叔于庶人。三年不齒。蔡仲克庸祇德。周公以爲卿士。叔卒。乃命諸王邦之蔡。王若曰。小子胡。惟爾率德改行。克慎厥猷。肆予命爾侯于東土。往即乃封。敬哉。爾尚蓋前人之愆。惟忠惟孝。爾乃邁迹自身。克勤無怠。以垂憲乃後。率乃祖文王之彝訓。無若爾考之違王命。皇天無親。惟德是輔。民心無常。惟惠之懷。爲善不同。同歸于治。爲惡不同。同歸于亂。爾其戒哉。慎厥初。惟厥終。終以不困。不惟厥終。終以困窮。懋乃攸績。睦乃四鄰。以蕃王室。以和兄弟。康濟小民。率自中。無作聰明亂舊章。詳乃視聽。罔以側言改厥度。則予一人汝嘉。王曰。嗚呼。小子胡。汝往哉。無荒棄朕命。
成王東伐淮夷。遂踐奄。作成王政。
成王既踐奄。將遷其君於蒲姑。周公告召公。作將蒲姑。
成王歸自奄。在宗周。誥庶邦。作多方。
惟五月。丁亥。王來自奄。于至宗周。周公曰。王若曰。猷告爾四國多方。惟爾殷侯尹民。我惟大降爾命。爾罔不知洪惟天之命。弗永寅念于祀。惟帝降格于夏。有夏誕厥逸。不肯慼言于民。乃大淫昏。不克終日勸于帝之迪。乃爾攸聞。厥圖帝之命。不克開于民之麗。乃大降罰。崇亂有夏。因甲于內亂。不克靈承于旅。罔丕惟進之恭。洪舒于民。亦惟有夏之民叨懫。日欽劓割夏邑。天惟時求民主。乃大降顯休命于成湯。刑殄有夏。惟天不畀純。乃惟以爾多方之義民。不克永于多享。惟夏之恭多士。大不克明保享于民。乃胥惟虐于民。至于百爲。大不克開。乃惟成湯。克以爾多方。簡代夏作民主。慎厥麗乃勸。厥民刑用勸。以至于帝乙。罔不明德慎罰。亦克用勸。要囚。殄戮多罪。亦克用勸。開釋無辜。亦克用勸。今至于爾辟。弗克以爾多方享天之命。嗚呼。王若曰。誥爾多方。非天庸釋有夏。非有殷。乃惟爾辟。以爾多方。大淫圖天之命。屑有辭乃惟有夏。圖厥政。不集于享。天降時喪。有邦閒之。乃惟爾商後王。逸厥逸。圖厥政。不蠲烝。天惟降時喪。惟聖罔念。作狂。惟狂克念。作聖。天惟五年須暇之子孫。誕作民主。罔可念聽。天惟求爾多方。大動以威。開厥顧天。惟爾多方。罔堪顧之。惟我周王。靈承于旅。克堪用德。惟典神天。天惟式教我用休。簡畀殷命。尹爾多方。今我曷敢多誥。我惟大降爾四國民命。爾曷不忱裕之于爾多方。爾曷不夾介乂我周王。享天之命。今爾尚宅爾宅。畋爾田。爾曷不惠王熙天之命。爾乃迪屢不靜。爾心未愛。爾乃不大宅天命。爾乃屑播天命。爾乃自作不典。圖忱于正。我惟時其教告之。我惟時其戰要囚之。至于再。至于三。乃有不用我降爾命。我乃其大罰殛之。非我有周秉德不康寧。乃惟爾自速辜。王曰。嗚呼。猷告爾有方多士。暨殷多士。今爾奔走臣我監五祀。越惟有胥伯小大多正。爾罔不克臬。自作不和。爾惟和哉。爾室不睦。爾惟和哉。爾邑克明。爾惟克勤乃事。爾尚不忌于凶德。亦則以穆穆在乃位。克閱于乃邑謀介。爾乃自時洛邑。尚永力畋爾田。天惟畀矜爾。我有周惟其大介賚爾。迪簡在王庭。尚爾事。有服在大僚。王曰。嗚呼。多士。爾不克勸忱我命。爾亦則惟不克享。凡民惟曰不享。爾乃惟逸惟頗。大遠王命。則惟爾多方探天之威。我則致天之罰。離逖爾土。王曰。我不惟多誥。我惟祇告爾命。又曰。時惟爾初。不克敬于和。則無我怨。
周公作立政。
周公若曰。拜手稽首。告嗣天子王矣。用咸戒于王曰。王左右常伯。常任。準人。綴衣。虎賁。周公曰。嗚呼。休茲。知恤鮮哉。古之人迪惟有夏。乃有室大競。籲俊尊上帝。迪知忱恂于九德之行。乃敢告教厥后曰。拜手稽首。后矣。曰。宅乃事。宅乃牧。宅乃準。茲惟后矣。謀面。用丕訓德。則乃宅人。茲乃三宅無義民。桀德惟乃弗作往任。是惟暴德罔後。亦越成湯陟。丕釐上帝之耿命。乃用三有宅。克即宅。曰三有俊。克即俊。嚴惟丕式。克用三宅三俊。其在商邑。用厥邑。其在四方。用丕式見德。嗚呼。其在受德暋。惟羞刑暴德之人。同于厥邦。乃惟庶習逸德之人。同于厥政。帝欽罰之。乃伻我有夏。式商受命。奄甸萬姓。亦越文王武王。克知三有宅心。灼見三有俊心。以敬事上帝。立民長伯。立政。任人。準夫。牧。作三事。虎賁。綴衣。趣馬。小尹。左右攜僕。百司庶府。大都小伯。藝人表臣。百司。太史。尹伯。庶常吉士。司徒。司馬。司空。亞旅。夷。微。盧烝。三毫。阪尹。文王惟克厥宅心。乃克立茲常事。司牧人。以克俊有德。文王罔攸兼于庶言。庶獄。庶慎。惟有司之牧夫。是訓用違。庶獄庶慎。文王罔敢知于茲。亦越武王。率惟敉功。不敢替厥義德。率惟謀從容德。以竝受此丕丕基。嗚呼。孺子王矣。繼自今我其立政。立事。準人。牧夫。我其克灼知厥若。丕乃俾亂。相我受民。和我庶獄庶慎。時則勿有間之。自一話一言。我則末惟成德之彥。以乂我受民。嗚呼。予旦已受人之徽言。咸告孺子王矣。繼自今文子文孫。其勿誤于庶獄庶慎。惟正是乂之。自古商人。亦越我周文王。立政。立事。牧夫。準人。則克宅之。克由繹之。茲乃俾乂。國則罔有立政用憸人。不訓于德。是罔顯在厥世。繼自今立政。其勿以憸人。其惟吉士。用勱相我國家。今文子文孫。孺子王矣。其勿誤于庶獄。惟有司之牧夫。其克詰爾戎兵。以陟禹之迹。方行天下。至于海表。罔有不服。以覲文王之耿光。以揚武王之大烈。嗚呼。繼自今後王立政。其惟克用常人。周公若曰。太史。司寇蘇公。式敬爾由獄。以長我王國。茲式有慎。以列用中罰。
成王既黜殷命。滅淮夷。還歸在豐。作周官。
惟周王撫萬邦。巡侯甸。四征弗庭。綏厥兆民。六服羣辟。罔不承德。歸于宗周。董正治官。王曰。若昔大猷。制治于未亂。保邦于未危。曰唐虞稽古。建官惟百。內有百揆四岳。外有州牧侯伯。庶政惟和。萬國咸寧。夏商官倍。亦克用乂。明王立政。不惟其官。惟其人。今予小子。祗勤于德。夙夜不逮。仰惟前代時若。訓迪厥官。立太師。太傅。太保。茲惟三公。論道經邦。燮理陰陽。官不必備。惟其人。少師。少傅。少保。曰三孤。貳公弘化。寅亮天地。弼予一人。冢宰掌邦治。統百官。均四海。司徒掌邦教。敷五典。擾兆民。宗伯掌邦禮。治神人。和上下。司馬掌邦政。統六師。平邦國。司寇掌邦禁。詰姦慝。刑暴亂。司空掌邦土。居四民。時地利。六卿分職。各率其屬。以倡九牧。阜成兆民。六年五服一朝。又六年王乃時巡。考制度于四岳。諸侯各朝于方岳。大明黜陟。王曰。嗚呼。凡我有官君子。欽乃攸司。慎乃出令。令出惟行。弗惟反。以公滅私。民其允懷。學古入官。議事以制。政乃不迷。其爾典常作之師。無以利口亂厥官。蓄疑敗謀。怠忽荒政。不學牆面。莅事惟煩。戒爾卿士。功崇惟志。業廣惟勤。惟克果斷。乃罔後艱。位不期驕。祿不期侈。恭儉惟德。無載爾偽。作德。心逸。日休。作偽。心勞。日拙。居寵思危。罔不惟畏。弗畏入畏。推賢讓能。庶官乃和。不和政厖。舉能其官。惟爾之能。稱匪其人。惟爾不任。王曰。嗚呼。三事暨大夫。敬爾有官。亂爾有政。以佑乃辟。永康兆民。萬邦惟無斁。
成王既伐東夷。肅慎來賀。王俾榮伯作賄肅慎之命。
周公在豐。將沒。欲葬成周。公薨。成王葬于畢。告周公。作亳姑。
周公既沒。命君陳分正東郊成周。作君陳。
王若曰。君陳。惟爾令德孝恭。惟孝。友于兄弟。克施有政。命汝尹茲東郊。敬哉。昔周公師保萬民。民懷其德。往慎乃司。茲率厥常。懋昭周公之訓。惟民其乂。我聞曰。至治馨香。感于神明。黍稷非馨。明德惟馨。爾尚式時周公之猷訓。惟日孜孜。無敢逸豫。凡人未見聖。若不克見。既見聖。亦不克由聖。爾其戒哉。爾惟風。下民惟草。圖厥政。莫或不艱。有廢有興。出入自爾師虞。庶言同則繹。爾有嘉謀嘉猷。則入告爾后于內。爾乃順之于外。曰。斯謀斯猷。惟我后之德。嗚呼。臣人咸若時。惟良顯哉。王曰。君陳。爾惟弘周公丕訓。無依勢作威。無倚法以削。寬而有制。從容以和。殷民在辟。予曰辟。爾惟勿辟。予曰宥。爾惟勿宥。惟厥中。有弗若于汝政。弗化于汝訓。辟以止辟。乃辟。狃于姦宄。敗常亂俗。三細不宥。爾無忿疾于頑。無求備于一夫。必有忍。其乃有濟。有容。德乃大。簡厥修。亦簡其或不修。進厥良。以其或不良。惟民生厚。因物有遷。違上所命。從厥攸好。爾克敬典在德。時乃罔不變。允升于大猷。惟予一人膺受多福。其爾之休。終有辭於永世。
成王將崩。命召公。畢公。率諸侯相康王。作顧命。
惟四月哉生魄。王不懌。甲子。王乃洮頮水。相被冕服。憑玉几。乃同召太保奭。芮伯。彤伯。畢公。衛侯。毛公。師氏。虎臣。百尹。御事。王曰。嗚呼。疾大漸惟幾。病日臻。既彌留。恐不獲誓言嗣。茲予審訓命汝。昔君文王。武王。宣重光。奠麗陳教則肄。肄不違。用克達殷集大命。在後之侗。敬迓天威。嗣守文武大訓。無敢昬逾。今天降疾殆。弗興弗悟。爾尚明時朕言。用敬保元子釗。弘濟于艱難。柔遠能邇。安勸小大庶邦。思夫人自亂于威儀。爾無以釗冒貢于非幾。茲既受命還。出綴衣于庭。越翼日乙丑。王崩。太保命仲桓。南宮毛。俾爰齊侯呂伋。以二干戈。虎賁百人。逆子釗於南門之外。延入翼室。恤宅宗。丁卯。命作冊度。越七日癸酉。伯相命士須材。狄設黼扆綴衣。牖間南響。敷重篾席黼純。華玉仍几。西序東嚮。敷重厎席。綴純。文貝仍几。東序西嚮。敷重豐席。畫純。雕玉仍几。西夾南嚮。敷重筍席。玄紛純。漆仍几。越玉五重。陳寶。赤刀。大訓。弘璧。琬琰。在西序。大玉。夷玉。天球。河圖。在東序。胤之舞衣。大貝。鼖鼓。在西房。兌之戈。和之弓。垂之竹矢。在東房。大輅在賓階面。綴輅在阼階面。先輅在左塾之前。次輅在右塾之前。二人雀弁執惠。立于畢門之內。四人綦弁。執戈上刃夾兩階戺。一人冕執劉。立于東堂。一人冕執鉞。立于西堂。一人冕執戣。立于東垂。一人冕執瞿。立于西垂。一人冕執銳。立于側階。王麻冕黼裳。由賓階隮。卿士。邦君。麻冕。蟻裳。入即位。太保。太史。太宗。皆麻冕彤裳。太保承介圭。上宗奉同。瑁。由阼階隮。大史秉書。由賓階隮。御王冊命。曰。皇后憑玉几。道揚末命。命汝嗣訓。臨君周邦。率循大卞。燮和天下。用荅揚文武之光訓。王再拜興。荅曰。眇眇予末小子。其能而亂四方。以敬忌天威。乃受同。瑁。王三宿。三祭。三咤。上宗曰饗。太保受同。降。盥以異同。秉璋以酢。授宗人同。拜。王荅拜。太受同。祭嚌。宅授宗人同。拜。王荅拜。太保降。收。諸侯出廟門俟。
康王既尸天子。遂誥諸侯。作康王之誥。
王出在應門之內。太保率西方諸侯。入應門左。畢公率東方諸侯。入應門右。皆布乘黃朱。賓稱奉圭兼幣。曰。一二臣衞。敢執壤奠。皆再拜稽首。王義嗣德。荅拜。太保暨芮伯。咸進相揖。皆再拜稽首。曰。敢敬告天子。皇天改大邦殷之命。惟周文武。誕受羑若。克恤西土。惟新陟王畢協賞罰。戡定厥功。用敷遺後人休。今王敬之哉。張皇六師。無壞我高祖寡命。王若曰。庶邦侯。甸。男。衞。惟予一人釗報誥。昔君文武。丕平富。不務咎。厎至齊信。用昭明于天下。則亦有熊羆之士。不二心之臣。保乂王家。用端命于上帝皇天用訓厥道。付畀四方。乃命建侯樹屏。在我後之人。今予一二伯父。尚胥暨顧。綏爾先公之臣。服于先王。雖爾身在外。乃心罔不在王室。用奉恤厥若。無遺鞠子羞。羣公既皆聽命。相揖趨出。出釋冕。反喪服。
康王命作冊畢。分居里。成周郊。作畢命。
惟十有二年。六月庚午朏。越三日壬申。王朝步自宗周。至于豐。以成周之衆。命畢公保釐東郊。王若曰。嗚呼。父師。惟文王。武王。敷大德于天下。用克受殷命。惟周公左右先王。綏定厥家。毖殷頑民。遷于洛邑。密邇王室。式化厥訓。既歷三紀。世變風移。四方無虞。予一人以寧。道有升降。政由俗革。不臧厥臧。民罔攸勸。惟公懋德。克勤小物。弼亮四世。正色率下。罔不祗師言。嘉績多于先王。予小子垂拱仰成。王曰。嗚呼。父師。今予祗命公以周公之事。往哉。旌別淑慝。表厥宅里。彰善癉惡。樹之風聲。弗率訓典。殊厥井疆。俾克畏慕。申畫郊圻。慎固封守。以康四海。政貴有恆。辭尚體要。不惟好異。商俗靡靡。利口惟賢。餘風未殄。公其念哉。我聞曰。世祿之家。鮮克由禮。以蕩陵德。實悖天道。
敝化奢麗。萬世同流。茲殷庶士。席寵惟舊。怙侈滅義。服美于人。驕淫矜侉。將由惡終。雖收放心。閑之惟艱。資富能訓。惟以永年。惟德惟義。時乃大訓。不由古訓。于何其訓。王曰。嗚呼。父師。邦之安危。惟茲殷士。不剛不柔。厥德允修。惟周公克慎厥始。惟君陳克和厥中。惟公克成厥終。三后協心。同厎于道。道洽政治。澤潤生民。四夷左衽罔不咸賴。予小子永膺多福。公其惟時成周。建無窮之基。亦有無窮之聞。子孫訓其成式。惟乂。嗚呼。罔曰弗克。惟既厥心。罔曰民寡。惟慎厥事。欽若先王成烈。以休于前政。
穆王命君牙。爲周大司徒。作君牙。
王若曰。嗚呼。君牙。惟乃祖乃父。世篤忠貞。服勞王家。厥有成績。紀于太常。惟予小子。嗣守文武成康遺緒。亦惟先正之臣。克左右亂四方。心之憂危。若蹈虎尾。涉于春冰。今命爾予翼。作股肱心膂。纘乃舊服。無忝祖考。弘敷五典。式和民則。爾身克正。罔敢弗正。民心罔中。惟爾之中。夏暑雨。小民惟曰怨咨。冬祁寒。小民亦惟曰怨咨。厥惟艱哉。思其艱以圖其易。民乃寧。嗚呼。丕顯哉。文王謨。丕承哉。武王烈。啟佑我後人。咸以正罔缺。爾惟敬明乃訓。用奉若于先王。對揚文武之光命。追配于前人。王若曰。君牙。乃惟由先正舊典時式。民之治亂在茲。率乃祖考之攸行。昭乃辟之有乂。
穆王命伯冏。爲周太僕正。作冏命。
王若曰。伯冏。惟予弗克于德。嗣先人宅丕后。怵惕惟厲。中夜以興。思免厥愆。昔在文武。明齊聖。小大之臣。咸懷忠良。其侍御僕從。罔匪正人。以旦夕承弼厥辟。出入起居。罔有不欽。發號施令。罔有不臧。下民祇若。萬邦咸休。惟予一人無良。實賴左右前後有位之士。匡其不及。繩愆糾謬。格其非心。俾克紹先烈。今予命汝作大正。正侍御之臣。懋乃后德交修不逮。慎簡乃僚。無以巧言令色。便辟側媚。其惟吉士。僕臣正。厥后克正。僕臣諛。厥后自聖。后德惟臣。不德惟臣。爾無昵于憸人。充耳目之官。迪上以非先王之典。非人其吉。惟貨其吉。若時瘝厥官。惟爾大弗克祇厥辟。惟予汝辜。王曰。嗚呼。欽哉。永弼乃后于彝憲。
呂命。穆王訓夏贖刑。作呂刑。
惟呂命。王享國百年。耄荒。度作刑以詰四方。王曰。若古有訓。蚩尤惟始作亂。延及于平民。罔不寇賊鴟義。姦宄奪攘矯虔。苗民弗用靈。制以刑。惟作五虐之刑曰法。殺戮無辜。爰始淫爲劓。刵。椓。黥。越茲麗刑并制。罔差有辭。民興胥漸。泯泯棼棼。罔中于信。以覆詛盟。虐威庶戮。方告無辜于上。上帝監民。罔有馨香。德刑發聞惟腥。皇帝哀矜庶戮之不辜。報虐以威。遏絕苗民。無世在下。乃命重黎。絕地天通。罔有降格。羣后之逮在下。明明棐常。鰥寡無蓋。皇帝清問下民。鰥寡有辭于苗。德威惟畏。德明惟明。乃命三后。恤功于民。伯夷降典。折民惟刑。禹平水土。主名山川。稷降播種。農殖嘉穀。三后成功。惟殷于民。士制百姓。于刑之中。以教祇德。穆穆在上。明明在下。灼于四方。罔不惟德之勤。故乃明于刑之中。率乂于民棐彝。典獄非訖于威。惟訖于富。敬忌罔有擇言在身。惟克天德。自作元命。配享在下。王曰。嗟四方司政典獄。非爾惟作天牧。今爾何監。非時伯夷播刑之迪。其今爾何懲。惟時苗民。匪察于獄之麗。罔擇吉人。觀于五刑之中。惟時庶威奪貨。斷制五刑。以亂無辜。上帝不蠲。降咎于苗。苗民無辭于罰。乃絕厥世。王曰。嗚呼。念之哉。伯父。伯兄。仲叔。季弟。幼子。童孫。皆聽朕言。庶有格命。今爾罔不由慰日勤。爾罔或戒不勤。天齊于民。俾我。一日非終惟終。在人。爾尚敬逆天命。以奉我一人。雖畏勿畏。雖休勿休。惟敬五刑。以成三德。一人有慶。兆民賴之。其寧惟永。王曰。吁。來。有邦有土。告爾祥刑。在今爾安百姓。何擇非人。何敬非刑。何度非及。兩造具備。師聽五辭。五辭簡孚。正于五刑。五刑不簡。正于五罰。五罸不服。正于五過。五過之疵。惟官惟反。惟內。惟貨。惟來。其罪惟均。其審克之。五刑之疑有赦。五罰之疑有赦。其審克之。簡孚有衆。惟貌有稽。無簡不聽。具嚴天威。墨辟疑赦。其罰百鍰。閱實其罪。劓辟疑赦。其罰惟倍。閱實其罪。剕辟疑赦。其罰倍差。閱實其罪。宮辟疑赦。其罰六百鍰。閱實其罪。大辟疑赦。其罰千鍰。閱實其罪。墨罰之屬千。劓罰之屬千。剕罰之屬五百。宮罰之屬三百。大辟之罰其屬二百。五刑之屬三千。上下比罪。無僭亂辭。勿用不行。惟察惟法。其審克之。上刑適輕。下服。下刑適重。上服。經重諸罰有權。刑罰世輕世重。惟齊非齊。有倫有要。罰懲非死。人極于病。非佞折獄。惟良折獄。罔非在中。察辭于差。非從惟從。哀敬折獄。明啟刑書胥占。咸庶中正。其刑其罰。其審克之。獄成而孚。輸而孚。其刑上備。有并兩刑。王曰。嗚呼。敬之哉。官伯族姓。朕言多懼。朕敬于刑。有德惟刑。今天相民。作配在下。明清于單辭。民之亂。罔不中聽獄之兩辭。無或私家于獄之兩辭。獄貨非寶。惟府辜功。報以庶尤。永畏惟罰。非天不中。惟人在命。天罰不極。庶民罔有令政。在于天下。王曰。嗚呼。嗣孫。今往何監。非德于民之中。尚明聽之哉。哲人惟刑。無疆之辭。屬于五極。咸中有慶。受王嘉師。監于茲祥刑。
平王錫晉文侯秬鬯圭瓚。作文侯之命。
王若曰。父義和。丕顯文武。克慎明德。昭升于上。敷聞在下。惟時上帝。集厥命于文王。亦惟先正。克左右昭事厥辟。越小大謀猷。罔不率從。肆先祖懷在位。嗚呼。閔予小子嗣。造天丕愆。殄資澤于下民。侵戎我國家純。即我御事。罔或耆壽俊在厥服。予則罔克。曰。惟祖惟父。其伊恤朕躬。嗚呼。有績。予一人永綏在位。父義和。汝克紹乃顯祖。汝肇刑文武。用會紹乃辟。追孝于前文人。汝多修。扞我于艱。若汝予嘉。王曰。父義和。其歸視爾師。寧爾邦。用賚爾秬鬯一卣。彤弓一。彤矢百。盧弓一。盧矢百。馬四匹。父往哉。柔遠能邇。惠康小民。無荒寧。簡恤爾都。用成爾顯德。
魯侯伯禽宅曲阜。徐夷並興。東郊不開。作費誓。
公曰。嗟。人無譁。聽命。徂茲淮夷。徐戎並興。善敹乃甲冑。敿乃干。無敢不弔。備乃弓矢。鍛乃戈矛。礪乃鋒刃。無敢不善。今惟淫舍牿牛馬。杜乃擭。敜乃穽。無敢傷牿。牿之傷。汝則有常刑。馬牛其風。臣妾逋逃。勿敢越逐。祗復之。我商賚爾。乃越逐。不復汝則有常刑。無敢寇攘。踰垣牆。竊馬牛。誘臣妾。汝則有常刑。甲戌。我惟征徐戎。峙乃糗糧。無敢不逮。汝則有大刑。魯人三郊三遂。峙乃楨榦。甲戌。我惟築。無敢不供。汝則有無餘刑。非殺。魯人三郊三遂。峙乃芻茭。無敢不多。汝則有大刑。
秦穆公伐鄭。晉襄公帥師敗諸崤。還歸作秦誓。
公曰。嗟。我士。聽無譁。予誓告汝羣言之首。古人有言曰。民訖自若是多盤。責人斯無難。惟受責俾如流。是惟艱哉。我心之憂。日月逾邁。若弗云來。惟古之謀人。則曰未就予忌。惟今之謀人。姑將以爲親。雖則云然。尚猷詢茲黃髮。則罔所愆。番番良士。旅力既愆。我尚有之。仡仡勇夫。射御不違。我尚不欲。惟截截善諞言。俾君子易辭。我皇多有之。昧昧我思之。如有一介臣。斷斷猗。無他伎。其心休休焉。其如有容。人之有技。若已有之。人之彥聖。其心好之。不啻若自其口出。是能容之。以保我子孫黎民。亦職有利哉。人之有技。冒疾以惡之。人之彥聖而違之。俾不達。是不能容。以不能保我子孫黎民。亦曰殆哉。邦之杌隉。曰由一人。邦之榮懷。亦尚一人之慶。
關雎。后妃之德也。風之始也。所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉。用之邦國焉。風。風也。教也。風以動之。教以化之。詩者。志之所之也。在心爲志。發言爲詩。情動於中而形於言。言之不足故嗟歎之。嗟歎之不足故永歌之。永歌之不足。不知手之舞之足之蹈之也。情發於聲。聲成文謂之音。治世之音安以樂。其政和。亂世之音怨以怒。其政乖。亡國之音哀以思。其民困。故正得失。動天地。感鬼神。莫近於詩。先王以是經夫婦。成孝敬。厚人倫。美教化。移風俗。故詩有六義焉。一曰風。二曰賦。三曰比四曰興。五曰雅。六曰頌。上以風化下。下以風刺上。主文而譎諫。言之者無罪。聞之者足以戒。故曰風。至于王道衰。禮義廢。政教失。國異政。家殊俗。而變風變雅作矣。國史明乎得失之迹。傷人倫之廢。哀刑政之苛。吟詠情性。以風其上。達於事變而懷其舊俗者也。故變風發乎情。止乎禮義。發乎情。民之性也。止乎禮義。先王之澤也。是以一國之事。繫一人之本。謂之風。言天下之事。形四方之風。謂之雅。雅者。正也。言王政之所由廢興也。政有小大。故有小雅焉。有大雅焉。頌者美盛德之形容。以其成功告於神明者也。是謂四始。詩之至也。然則關雎麟趾之化。王者之風。故繫之周公。南。言化自北而南也。鵲巢騶虞之德。諸侯之風也。先王之所以教。故繫之召公。周南召南。正始之道。王化之基。是以關雎樂得淑女以配君子。愛在進賢。不淫其色。哀窈窕思賢才而無傷善之心焉。是關雎之義也。
關關雎鳩。在河之洲。窈窕淑女。君子好逑。 參差荇菜。左右流之。窈窕淑女。寤寐求之。 求之不得。寤寐思服。悠哉悠哉。輾轉反側。 參差荇菜。左右采之。窈窕淑女。琴瑟友之。 參差荇菜。左右芼之。窈窕淑女。鍾鼓樂之。
葛覃。后妃之本也。后妃在父母家。則志在於女功之事。躬儉節用。服澣濯之衣。尊敬師傅。則可以歸安父母。化天下以婦道也。
葛之覃兮。施于中谷。維葉萋萋。黃鳥于飛。集于灌木。其鳴喈喈。 葛之覃兮。施于中谷。維葉莫莫。是刈是濩。爲絺爲綌。服之無斁。 言告師氏。言告言歸。薄汙我私。薄澣我衣。害澣害否。歸寧父母。
卷耳。后妃之志也。又當輔佐君子。求賢審官。知臣下之勤勞。內有進賢之志。而無險詖私謁之心。朝夕思念。至於憂勤也。
采采卷耳。不盈頃筐。嗟我懷人。寘彼周行。 陟彼崔嵬。我馬虺隤。我姑酌彼金罍。維以不永懷。 陟彼高岡。我馬玄黃。我姑酌彼兕觥。維以不永傷。 陟彼砠矣。我馬瘏矣。我僕痡矣。云何吁矣。
樛木。后妃逮下也。言能逮下而無嫉妒之心焉。
南有樛木。葛藟纍之。樂只君子。福履綏之。 南有樛木。葛藟荒之。樂只君子。福履將之。 南有樛木。葛藟縈之。樂只君子。福履成之。
螽斯。后妃子孫衆多也。言若螽斯不妬忌。則子孫衆多也。
螽斯羽。詵詵兮。宜爾子孫。振振兮。 螽斯羽。薨薨兮。宜爾子孫。繩繩兮。 螽斯羽。揖揖兮。宜爾子孫。蟄蟄兮。
桃夭。后妃之所致也。不妬忌。則男女以正。婚姻以時。國無鰥民也。
桃之夭夭。灼灼其華。之子于歸。宜其室家。 桃之夭夭。有蕡其實。之子于歸。宜其家室。 桃之夭夭。其葉蓁蓁。之子于歸。宜其家人。
兔罝。后妃之化也。關雎之化行。則莫不好德。賢人衆多也。
肅肅兔罝。椓之丁丁。赳赳武夫。公侯干城。 肅肅兔罝。施于中逵。赳赳武夫。公侯好仇。 肅肅兔罝。施于中林。赳赳武夫。公侯腹心。
芣苢。后妃之美也。和平則婦人樂有子矣。
采采芣苢。薄言采之。采采芣苢。薄言有之。 采采芣苢。薄言掇之。采采芣苢。薄言捋之。 采采芣苢。薄言袺之。采采芣苢。薄言襭之。