臣鸞啟：奉敕令詳佛道二教，定其先後淺深同異，臣不揆疏短，謹具錄以聞。
臣竊以佛之與道，教跡不同，出沒隱顯，變通亦異，幽微妙密，未易詳度，且一往相對。佛者以因緣爲宗，道者以自然爲義。自然者，無爲而成；因緣者，積行乃證。守本則事靜而理均，違宗則意勃而教僞。理均則始終若一，教僞則無所不爲。案《老子》五千文，辭義俱偉，諒可貴矣。立身治國，君民之道富焉。
所以道有符書厭詛之方，佛禁怪力背哀之術。彼此相形，致使世人疑其邪正。此豈大道自然，虛寂無爲之意哉？將以後人背本，妄生穿鑿故也。
又道家方術，以昇仙爲神，因而誑惑，偷潤目下。昔徐福欺妄，分國于夷丹；文成五利，妖僞于漢世。三張詭惑于西梁，孫恩搔擾于東越，此之鉅蠹，自古稱誣。以之匡政，政多邪僻；以之導民，民多詭惑。騐其書典，卷卷自違，論其理義，首尾無取。昔行父之爲人也，見有禮于其君者，敬之如孝子之養父母，見無禮于其君者，惡之如鷹鸇之逐鳥雀。宣尼云：“君子之事上也，進思盡忠，退思補過，將順其美，匡救其惡，故上下能相親也。”《春秋傳》曰：“君所謂可，而有否焉。臣獻其可，以去其否。”臣亦何人。奉敕降問，敢不實答。其《道德》
二卷，可爲儒林之宗。所疑紕繆者，去其兩端，請量删定。
案五千文曰：“上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之。”不笑不名爲道。臣輒率下士之見，爲《笑道論》三卷，合三十六條。三卷者，笑其三洞之名；三十六條者，笑其經有三十六部。戰汗上呈，心魂失守。
周天和五年二月十五日，前司隷母極縣開國伯臣甄鸞啟。
△造立天地一《太上老君造立天地初記》稱：《老子》以周幽王德衰，欲西度關，與尹喜期，三年後于長安市青羊肝中相見。老子乃生皇后腹中。至期，喜見有賣青羊肝者，因訪見。老子從母懷中起，頭鬢皓首，身長丈六，戴天冠，捉金杖，將尹喜化胡，隱首陽山，紫雲覆之。胡王疑妖，鑊煮而不熟。老君大瞋，考殺胡王七子，及國人一分並死。胡王方伏，令國人受化，髡頭不妻，受二百五十戒，作吾形像，香火禮拜。老子遂變形左目爲日，右目爲月，頭爲崑崙山，髮爲星宿，骨爲龍，肉爲獸，腸爲蛇，腹爲海，指爲五嶽，毛爲草木，心爲華蓋，乃至兩腎合爲真要父母。
臣鸞笑曰：《漢書》云，長安本名咸陽，漢祖定天下，將都雒邑，因婁敬之諫，乃嘆曰：“朕當長安于此。”因爾名之。周幽王未有，何得老了預知長安，與尹喜期乎？又案《三天正法混沌經》云：混沌之始，清氣爲天，濁氣爲地，便有七曜萬像之形，其來久矣。豈有化胡之後，老子方變爲日月山川之類乎？若爾者，是則幽王之前，天地未生萬物，云何道經有三皇五帝三王乎？然則天地起自幽王矣。又《造天地記》云：“崑崙山高四千八百里，上有玉京山、大羅山，各高四千八百里，三山合則高一萬四千四百里。”又《廣說品》云：“天地相去萬萬五千里，計紫微宮在五億重天之上。”是則高于崑崙山數百里。而老羣友心爲華蓋，肝爲青帝宮，脾爲紫微宮，頭爲崑崙山。不知老君何罪，倒豎于地，頭在下，肝在上。以顛倒故，見亦倒乎？以長安爲度關之年，幽王爲開辟之歲，將以化物，詎可承乎？
△年號差舛二《道德經序》云：“老子以上皇元年丁卯下爲周師，無極元年癸丑去周度關。”
臣笑曰：古先帝王，立年無號，至漢武帝，創起建元，後王因這，遂至今日。
上皇孟浪，可笑之深。又《文始傳》云：“老子從三皇已來，代代爲國師化胡。”
又云：“湯時爲錫壽子，周初爲郭叔子。”既爲國師，應傳典籍，何爲不述？但列伊尹、傅說、呂望、康邵之人乎？而傳說者唯注老子爲柱下史，道家注爲周師，便是俗官，如何史傳不說？又上皇元年歲在丁卯，計姬五一代七百餘年，未聞上皇之號。檢諸史傳，皆云老子以景王時度關。魯哀公十六年孔丘卒，即周敬王時。
敬王即景王之子。景王即幽王之後一十餘世。此則孔老同時。而《化胡經》乃云幽王之日度關，不聞更返。何得與孔子相見乎？《化胡》又云爲周柱史七百年。
計周初至幽王，止有三百餘年，何得妄作？然上皇之年，道門詭號。故靈寶云：
我于上皇元年半劫度人，其時人壽萬八千歲，如何超取半劫前號，將來近世用乎？
一何可笑！且上皇無極，並是無識穿鑿。作者欲神其術，仍以年號加日，冀有信者從之。又云代代爲國師。葛洪《神仙序》中具說，前聖人既出，匡救爲先。而夏桀陵虐，塗炭生民，成湯武丁，思賢若渴。老子何以賢君不輔，虐政不師，修身養性，自守而已？期頤將及，自知死至，潛行西度，獨爲尹說，直令讀誦，不勸授人。身死關中，墳隴見在，秦佚吊之，三號而出。究前傳經，後人妄論。雖曰尊崇，翻成辱道。
△氣爲天人三《太上三元品》云：上元一品天宮，元氣始凝，三光開明，青黃之氣，置上元三宮。第一宮。名玄都元陽七寶紫微宮，明則有青元始陽之氣，總主上真自然王宮，靈寶上皇，諸天帝王，上聖大神。其宮皆五億五萬五千五百五十五億萬重青陽之氣，其中神仙、官僚、人衆，各有五億五萬。乃至如上萬重，皆結自然清元之氣。而爲人也。其九宮重數，官僚人衆，皆同紫微。
臣笑曰：《三天正法經》云：“天光未朗，蔚積未澄，七千餘劫，玄景始分，九氣存焉。一氣相去九萬九千九百九十里，青氣高澄，濁混下降。而九天真王元始天王生于九氣之中，氣結而形焉。便有九真這帝。皆九天清氣，凝成九字之位。
三元天人從氣而生，在洞房宮。玉童玉女，各三千而侍，以天爲父，以氣爲母，生于三元之君。”又案《靈寶罪報品》云：“太上道君禮元始天尊，問十善等法。
于是天尊命召神仙，各說因緣，恆沙得道，已成如來。其未成者，亦如恆潲。”
又《文始傳》云：“天堂對地獄，善者昇天，惡者入地。”若如此說，理則不然。
何者？元始天王及太上道君，諸天神人，皆結自然清元之氣而化爲之，本非修戒而成者也。彼本不因持戒而成者，何得令我獨行善法，而望得之乎？又案《度人本行經》云：“太上道君言我無量劫，度人無數；元始天尊以我因緣之勳，賜我太上之號。”推此有疑。《如有無生成品》云：“空爲萬物母，道爲萬物父。”
此則先有于道，乃有衆生。然此爲道之父，非衆生所作。道既如此，衆生何用修善而作乎？又道生萬物，生物之初，是則始也。我既始生，未有染習，何得有六道四生苦樂之別乎？又不可也。又云，衆生神識，本來自有，非道生者。“道既能生萬物，神識豈非物乎？又不可也。
△結土爲人四《三天正法經》云：“九氣既分，九真天五，乃至三元夫人，三元之君，太上道君，于是而形。逮至皇帝，始立生民，結土爲像于曠野，三年能言，各在一方，故有傖秦夷羌，五情合德，五法自然，承上真之氣，而得爲人也。”
臣笑曰：三元品善惡業對，皆由一身。又《文始傳》云：“若淫盜不孝，死入地獄，受五苦八難，後生六畜邊夷之中。”推此而言，乖違太甚。且皇帝土像之日，經于三年，上真氣入，乃能言語。此上清之氣，與太上同源，論先未有善惡，何爲入圭像中，即墮八難爲蠻夷乎？此土爲像，先亦無因，云何造作之後，乃有中邊之別乎，又上真之氣，爲癡爲黠。若其癡也，不應入土能言，如其黠也，應識五苦八難。如何不樂善樂而貪爲苦難乎，推此諸條，可笑之深也？
△五佛並出五《文始傳》云：“老子以上皇元年下爲周師，無極元年乘青牛薄板車度關，爲尹喜說五千文曰：‘吾遊天地之間，汝未得道，不可相隨，當誦五千文萬遍，耳當洞聽，目當洞視，身能飛行，六通四達，期于成都。’喜依言獲之。既訪相見，至罽賓檀特山中。乃至王以水火燒沈。老子乃坐蓮華中，誦經如故。王求哀悔過。老子推尹喜爲師。語王曰：‘吾師號佛。佛事無上道。’王從受化，男女髡髮，不娶于妻，是無上道。承佛威神，委尹喜爲罽賓國佛，號明光儒童。”
臣笑曰：《廣說品》云：“始者國王聞天尊說法，與妻子俱得須陀洹果。清和國五聞之，與羣臣造天尊所，皆白日昇天。王爲梵天之首，號玄中法師。其妻聞法同飛，爲妙梵天王，後生罽賓，號憤陀力王，殺害無道。玄中法師須化度之。
乃化生李氏女之胎，八十二年，剖左腋生而白首。經三月，乘白鹿，與尹喜西遊，隱檀特三年。憤陀力王獵，見便燒沈。老子不死。王伏，便剃髮改衣，姓釋名，法號沙門，成果爲釋迦牟尼佛。至漢世漢流東秦。”又《文始傳》：“老子化胡，推尹喜爲師。”而《化胡消冰經》云：“尹喜推老子爲師。”《文始傳》云：
“吾師號佛，佛事無上道。”又云：“無上道承佛威神，委喜爲佛。”推此衆途，師弟亂矣。何名教之存乎？又《化胡消冰經》皆言老子化罽賓，身自爲佛。《廣說品》：憤陀力王，老子妻也。得道號釋迦牟尼佛，即秦漢所流者。《玄妙篇》
云：“老子入關，至天竺維衛國，入于夫人清妙品中。至後年四月八日，剖左腋而生。舉手曰：‘上天上天下，唯我爲尊。三界皆苦，何可樂者？’”尋罽賓一國，乃有五佛俱出。一是尹喜號儒童者，二是老子化罽賓者，三老子之妻憤陀王號釋迦者，四老子在維衛作佛亦號釋迦，五白淨王子悉達作佛，復號釋迦。案《文始傳》云：“五百年一賢，千年一聖。”今五佛並出，不覺煩乎？若言聖人能分身化物，說經亦必多方，何爲老化則多，經唯二卷不變？至于儒童、尹喜、憤陀，佛經無聞。于今但是折淨五子所說。以此推之。老喜爲佛，虛妄可笑。且老經秘說，不許人聞，前後相番，誠有遠意。然老子能作佛，止是一人，道士不知奉佛，惑之甚矣。如父爲道人，子爲道士，豈以道人故而不認其父乎？
△五練生屍六《五練經》云：“滅度者用色繒，天子一匹，公王一太，庶民五尺。上金五兩，而作一龍，庶民用鐵。五色石五枚，以書玉文，通夜露埋，深三尺。女青文曰：‘九祖幽魂，即了長夜，入光明天。’供其廚飯。三十二年，還其故形，而更生矣。”
臣笑曰：三元品中，天地水三宮，九府九宮，一百二十曹，罪福功行，考官書之，無有差錯。善者益壽，惡者奪算。豈有不因業行，直用五尺繒而令九祖幽魂，入光明天，三十二年，還故形邪？不然之談，于斯可見。計五練之文，出天地未分之前，至今亦應用者。則三十二年後，穿冢而出，耳目所知。何爲羲皇己來，不聞道士死屍九祖從地出者．不然之狀，又可笑也。今郊野古冢，亦有穴開焉，非道士祖父更生之處乎？亦可啟齒。
△觀音侍老七有道士造老像，二菩薩侍之，一曰金剛藏，二曰觀世音。又道士服黃巾帔。
或以服帊，通身被之，偷佛僧袈裟法服之相。其服黃帔，乃是古賢之衣，橫披加前兩帶者。今悉削除，學僧服像。
臣笑曰：案《諸天內音八字文》曰：“梵形落空，九靈推前。”天真皇人解曰：“梵形者奪算元始天尊于龍漢之世號也。至赤明年，號觀音矣。”又案《蜀記》云：“張陵避瘧丘社中，得咒鬼之術，自造符書，以誑百姓，爲大蛇所吞。
弟子恥之，云白日昇天。陵子衡，爲係師；衡子魯，爲嗣師，以祖妖法，惑亂天下。”《漢書》云：“劉焉以魯爲督義司馬，遂殺漢中太守蘇固，便得漢中，鬼道化人。時傳黃衣當王。理遂令其部衆改著黃衣巾帔，代漢之徵。”自爾至今，黃服不絕。像服沙門，良可悲也。且立身之本，忠孝爲先，子像父侍，天地不立。
觀音極位大士，老子不及大賢，而令祖父立侍子孫，是不孝也。又襲張魯逆人之服，是不忠也。既挾不忠不孝，何足踵焉。
△佛生西陰八《老子序》云：“陰陽之道，化成萬物。道生于東，爲木陽也。佛生于西，爲金陰也。道父佛母，道天佛地，道生佛死，道因佛緣。並一陰一陽，不相離也。
佛者道之所生，大乘守善，道者自然，無所從生。佛會大坐，法地方也。道會小坐，法天圓也。道人不兵者，乃是陰氣，女人像也。故不加兵役，道作兵者可知。
道人見天子王侯不拜，像女人深宮不干政也。道士見天子守令拜者，以干政爲臣僚也。道會飲酒者，無過也。佛會不飲，以女人飲酒，犯七出也。道會不齋，以主生。生須食也。佛會持齋，以主死。死不食。又以女人節食也。道人獨臣，以女人等守一也。道士聚宿，故無制也。”
臣笑曰：《文始傳》云：“道生東，木、男也。佛生西，金女也。”今以五行推之，則金能刻木，木以金爲官鬼，金以妻財。推此，則佛是道之官鬼，道是佛之妻財也。又云道生佛者，理則不然。陰陽五行，豈有生金之木？故知道不生佛。道人大坐，以是道之官府，道士小坐，以上逼于官也。道人不兵租者，以本王種故免也。道士庶賊，兵租是常。道經若此，若免兵租，便違道教。又《靈寶大誡》云：“道士不飲酒，不干貴。”如何故違犯大誡乎？後之紜紜，全無指的。
又云：道人以齋爲死法，故不齋者，何不飽食終日，養此形骸，而興絕粒服氣，以求生長之術乎？卒不見終爲捕影之論矣。又云道人獨臥，道士聚宿，據此合氣。
黃書亦妄乎？
△日徑不同九《文始傳》云：“天去地四十萬九千里，日月直度各三千里，週回六千里，天地午子相去九千萬萬里，卯酉西隅，亦令轉形。”《濟苦經》云：崑崙山高一萬五千里。
臣笑曰：《依濟苦經》云：“天地相去萬萬五千里。”與前《文始》全所不同。《文始傳》云：“日月週回六千里。”徑三千里，據法則圍九千里，如何但止六千耶？又天圓地方，道家恆述，今四隅與方等量，則天地俱圓矣。《化胡》
云：“佛法上限止極三十三天，不及道之八十一天上也。”又云：“崑崙山九重，重相去九千里，山有四面，面有一天，故四九三十六天。第一重帝釋居之。”今計崑崙山高一萬五千里，而有九重，重高九千，則高八萬一千。而言萬五千者，何太乖角？大可笑也。
△崑崙飛浮十《文始傳》云：“萬萬億萬萬歲一大水，崑崙飛浮。爾時飛仙迎取天王及善民安之山上。復萬萬億萬萬歲大火起，爾時聖人飛迎天王及人安于山上。”
臣笑曰：《濟苦經》云：天地劫燒，洞然空蕩，清氣爲天，濁氣爲地，乃使鉅靈胡亥造立山川、日月如前。崑崙山飛浮，容可迎人安山之上。若天地洞然，山爲火焚，義不獨立，如何迎取王人安山上乎？又《度人妙經》云：“五億重天之上，大羅之天，有玉京山，災所不及。”計大上慈愍，何不迎之以在玉京乎？
若看死不迎，是不慈也。若不能迎，是欺詐也。又《度人本行經》云：“道言我隨劫生死。”然太上道君居大羅之上，災火不及，猶云隨劫生死。自餘飛仙，如何迎取天王善人安于山上，令免死者？深大愚駭，又可笑也。
△法道立官十一《五符經》云：中黃道君曰：“天生萬物，人爲貴也。人身包含天地，無所不法。立天子，置三公、九卿、二十七大夫、八十一元士、九州、百二十郡、千二百縣也。膽爲天子大道君，脾爲皇后，心爲太尉，左腎爲司徒，右賢爲司空；封八神及臍爲九卿，珠樓神十二，胃神十二，三焦神三，合爲二十七大夫，四肢神爲八十一元士；合之百二十，以法郡數也。又肺爲尚書府，肝爲蘭臺府。”
臣笑曰：檢道經州縣之名，文似近代所出，古縣大而郡小，見于《春秋》及《周書·洛誥》，今反以郡大于縣，是則非春秋已前道經乎？誣罔迷謬，不可觀而可笑也。
△稱南無佛十二《化胡經》云：“老子化胡，王不受其教。老子曰：‘王若不信，吾南入天竺，教化諸國，其道大興，自此已南，無尊于佛者。’胡王猶不信受曰：‘若南化天竺，吾當稽首稱南無佛。’又流沙塞有加夷國，常爲劫盜。胡王患之，使男子守塞，常憂。因號男爲優婆塞，女子又畏加夷所掠，兼憂其夫爲夷所困，乃因號優波夷。”
臣笑曰：梵言無南，此言歸命，亦云救我。梵言優婆塞，此言善信男也。優婆夷者，云善信女也。若以老子言佛出于南，便云南無佛者，若出于西方，可云西無佛乎？若言男子守塞，可名憂塞，女子憂夫恐夷，可名爲憂夷，未知婆者，復可憂其祖母乎？如此依字釋詁，醜拙困辱，大可笑。
△鳥跡前文十三《洞神三皇經》稱：“西域仙人曰皇文者，乃是三皇以前鳥跡之始文章也”。
又云：“三皇者，則三洞之尊神，大有之祖氣。天皇主氣，地皇主神，人皇主生。
三合成德，萬物化生。”
臣笑曰：《南極真人問事品》稱：《靈寶真文》三十六卷，在玉京山玄臺玉室文大字滿中，天地淪沒，萬成萬壞，真文獨明。此之真文，即三洞文也。三皇即三洞之尊神，必不在三洞之後。爾時未有鳥獸，何得云三皇已前鳥跡之始文也？
若以伏羲爲三皇者。案《淮南子》云：“黃帝使倉吉睹鳥跡，造文字。”此則止在黃帝之時，何得云三皇已前鳥文之始乎？
△張騫取經十四《化胡經》曰：“迦葉菩薩云：‘如來滅後五百歲，吾來東遊，以道授韓平子，白日昇天；又二百年，以道授張陵；又二百年，以道授建平子；又二百年，以道授千室。爾後漢末陵遲，不奉吾道。’至漢明永平七年甲子，歲星晝現，西方夜明，帝夢神人，長丈六尺，項有日光。旦問羣臣。傅毅曰：‘西方胡王太子成道佛號。’明帝即遺張騫等窮河源，經三十六國，至舍衛，佛已涅槃。寫經六千萬五千言。至永平十八年乃還。”
臣笑曰：《漢書》云：張陵者，後漢順帝時人，客學于蜀，入鵠鳴山，爲蛇所吞。計順帝乃明帝七世孫，理不在明帝之前百餘年也。又云明年遺張騫尋河源者，此亦妄作，案《漢書》，張騫爲前漢武帝尋河源，云何後漢明帝復遣尋邪？
不知騫是何長壽仙乎？代代受使，一何苦哉！可笑其妄引也。
△日月普集十五《諸天內音第三宗飄天八字文》曰：“澤落覺菩臺緣大羅千天。”真皇人解曰：澤者，天中山名，衆龍所窟。落覺者，道君之內名。菩臺者，真人之隱號。
玉臺處澤山之陽，三萬日月，明其左右，羅漢月膚人大劫既交，諸天日月會玉臺之下，大千世界之分，天下改易，大千洞然。”
臣笑曰：《濟苦經》云：“乾坤洞然之後，乃使鉅靈胡亥造山川；玄中造日月。崑山南三十兆里，復有崑山。如是次第，有千崑山，名小千界；復有千小千，名中千界；復有千中千，名一大千世界。計大千世界中有百億日月。”又經云：
“大劫既交，天地改易，日月星辰，無有存者。”若其普集，則百億俱來，何爲但三萬而至？若餘不集者，爲是災所不及？爲是本界闕少？若必少者，地上幾人，尚蒙日月之照，天上福勝，如何獨無照乎？又日月之下，乃是欲界下人，不名大羅上界，災所不及。今所不來者，理在然乎？將知造此經者，唯聞大千之名，迷于日月之數，故其然哉。
△太上尊貴十六《文始傳》稱：“老子與尹喜遊天上，入九重白門。天帝見老便拜。老命喜與天帝相禮。老子曰：太上尊貴，克日引見。太上在玉京山七寶宮，出諸天上，寂寂冥冥清遠矣。”
臣笑曰：《神仙傳》云，“吳郡沈羲，白日登仙。四百年後，還家說云：初上天時，欲見天帝。天帝尊貴不可見，遂先見太上。在正殿坐，男女侍立數百人。”
如此狀明，則知太上劣于天帝矣。言太上尊貴，治在衆天之上者，妄也。今據《九天生神章》，太上住在玄都宮也。其玉清宮在玄都之上，何重宮復在玉清之上，便高玄都兩重矣。而老子云：“太上治在衆天之上”者，何謬如斯。
△五穀命鑿十七《化胡經》云：“三皇修道，人皆不死。上古之時，天生甘露，地生醴泉，食飲長生。中古世來，天生五氣，地出五味，食之延年。下古世薄，天生風雨，地養百獸，人捕食之。吾傷此際，故嘗百穀，以食兆民。于是三皇各奉粟五斗爲信，爲世世子孫不經，五穀生神州。”
臣笑曰：《五符經》云：“三仙王告皇帝曰：‘人所以壽老者，不食五穀故也。’”《大有經》曰：“五穀刳命鑿十七鑿臭五藏，命促縮。此糧入腹，無希久壽。汝欲不死，腸中無尿。”《五府經》云：“黃精者，三陽之氣，上入太清之宮，食之甘美，又長生也。”未解老子何嘗此，而嘗五穀腐人之腸乎？又三皇者，皆神人也。何以不令子孫王于長生之國，而以五斗之穀請子孫王于神州，求刳命腐腸之短壽乎？又可笑也。
△老子作佛十八《玄妙內篇》云：“老子入關，往維衛國，入清妙夫人口中，後剖左掖生，行七步曰：‘天上天下，唯我爲尊。’于是乃有佛法。”
臣笑曰：《化胡經》云：“老子化罽賓，一切奉佛。老曰：卻後百年，兜率天上，更有真佛，托生舍衛白淨王宮。吾于爾時，亦遣尹喜下生，從佛號曰阿難，造十二部經。’老子去後百年，舍衛國王果生太子，六年苦行，成道號佛，字釋迦。又四十九年，欲入涅槃。迦葉菩薩焚燒佛屍，收取舍利，分國造塔，阿育王又起八萬四千塔，即以事推，老子本不作佛。若作佛者，豈可老還，自燒老屍，而起塔邪？且可一笑。且老子諸經，多云作佛，或作國師，豈可天下國師與佛，必待伯陽乎？度人化俗，要須李耳邪？若云佛不能作，要須道者，從始氣已來，獨一老子，不許人悟大道而爲國師邪？是則老爲自伐，惟我能也。然佛經人人修行，皆得佛果。道經不述，唯一老君。如何佛教如此之弘，道經如斯之隘乎？且妄言虛述，首尾無據。《蜀記》張陵被蛇啖，而注白日昇天；《漢書》劉安伏鉞，乃言長生不死。道家誣老子作佛，詎可怪哉？又《造天地經》云：“西化胡王，老子變形而去，左目爲日，右目爲月。”案《玄妙經》云：“老子乘日精入清妙口中。”是則老子乘一目之精而入口也。計大道洞神，何所不在，乃要憑一精而入胎乎？若必藉精，精依于首，若乘頭入者，兩眼俱來，今乃乘一眼而入，便成偏見之大道乎？亦可笑也。
△敕使瞿曇十九《老子化在歌》曰：“我在舍衛時，約敕瞿曇身。汝共摩訶薩，賫經來東秦。
歷洛神州界，迫至東海間。廣宣世尊法，教授聾俗人。與子威神法，化道滿千年。
年滿時當還，慎莫戀東秦。無令天帝怒，太上蹋地瞋。”
臣笑曰：案瞿曇者，即釋迦也。《化胡經》云：“周莊本初三年，太歲丙辰，白淨王子既得正覺，號佛釋迦。老子見其去世，恐人懈怠，復下多羅聚落，號曰迦葉，親近于佛，焚焚屍取骨，起塔分布。”若如上文，釋迦未生，不得預遺瞿曇往東土也。如其巳生成佛者，中間無容得受迦葉之約敕，充千年之使乎？豈有菩薩親侍于佛，而敕佛爲使乎？又周莊一政止有一十五年元年，乙酉，全無丙辰本初之號。何謬如斯，足令掩耳，亦使太上蹋地而瞋乎。
△事邪求道二十《度人妙經》稱：“三界魔王，各有歌辭，誦之百遍，名度南宮。千遍魔王保迎，萬遍飛昇天空，過三界，登仙公。”又《玄中精經》：“道士受戒符籙，置五嶽位，設酒再拜。”
臣笑曰：《觀身大戒》云：道學不得祠祀鬼神，及嚮禮拜。既是欲界魔王，未度諸有，焉能誦過百遍度南宮邪；又案三張之法，春秋二分，祭祀祠竈，冬夏兩至，同俗祠祀；兵符社契，軍將吏兵，都無誡勸之文。此之神社，爲神爲道？
若是神者，道士不拜，如其道也。不設酒脯。豈有口誦魔言，身行禮祭，求出三界，諒可悲夫。
△佛邪亂政二十一《化胡經》云：“佛興胡域。西方金氣，剛而無禮。神州之士，效其儀法，起立浮圖，處處專尚佛經，背本趣末，言辭迂蕩，不合妙法，飾雕金像，以誑王臣。致天下水旱，兵革相伐，不過十年，災變普出，五星失度，山河崩竭，王化不平，比由佛亂。帝主不事宗廟，庶人不享其先。所以神祗道氣，不可復理。”
臣笑曰：《智慧罪根品》云：“元始天尊曰：‘我于上皇元年半劫度人，延命萬八千年，我去後，人心頹壞，淫禮邪神，殺生禱祈，更相殘害，自取夭傷，壽無定年。’”以此推之，淫禮邪神，萬神懽喜，氣與道合，應獲福利，云何命促，壽無定年？又漢明已前，佛法未行，道氣隆盛，何乃兵戈屢作，水旱相尋，雨血山崩，饑荒薦集，更有桀紂，砲烙生靈？自明帝後，佛法行來五百餘年，寧有妖災虐政，甚于前者？以今騐古，誰有誑欺？事彰竹帛，不可掩也。鸞乃庸疏，頗尋兩教。道法謙退行僞，以顯佛真，佛法澄正存理，而開物性。若不如此通道，則可笑樣人。
△戒木枯死二十二《老子百八十戒重律》云：“吾戒大重，嚮樹說之則枯，嚮畜說之則死。”
又《靈寶經》云：“玄素之道，古人修之，延年益壽；今人修之，消年損命。”
又道士受三五將軍禁厭之法，有怨憎者，癲狂損命。又《度國王品》：“東方開明招真神，身著黑衣有赤文，足廣百步頭柱天，主食邪魔口容山。朝食五百，暮啖三千，十十五五合衣吞。”
臣笑曰：《三元大戒》云：“天尊說十戒十善等法。”《無量人得道戒》云：
不得懷惡心，聞戒不信生謗，生謗皆得罪。今樹木無情，不慮獲罪起謗，何須戒之令枯。若心枯死，此則有知。若有知者，聞法應悟。然無此理，何用斯言？公知今人修則損命，災毒已行，大道寬容，檢而不檢，致令殃延後代，而不收錄之邪？又案三張之術，《畏鬼科》曰：“左佩太極章，右佩昆吾鐵，指日則停空，擬鬼千年血。”又造黃神越章，殺鬼朱章，殺人或爲塗炭，齋者黃土泥面，驢輾泥中，懸頭著柱，打拍使熟，自晉義熙中，道士王公期除打拍法，而陸修靜猶以黃土泥額，反縛懸頭。如此淫祀，衆望同笑。又案漢婕妤，帝疑其詛。對曰：
“若鬼神有知，不受無理之詛，如其無知，請之何益，故不爲此，以事推測，常人之智，尚識達之，況鬼有靈，聰明正直，而受愚厭者，未之有也。今觀其文，詞義無取，有同俗巫解奏之曲。何期大道若此，容而不非乎？將不耽嗜糟汁，湎淫終歲，以理推誠，豈得爾邪？
△北方禮始二十三《依十戒十四持身經》云：“北方禮一拜，北方爲始，東嚮而周十方，想見太上真形。”
臣笑曰：《文始傳》云：“老子與尹喜遊天上，喜欲見太上。老曰：‘太上在大羅天玉京山，極幽遠，可遙禮闕。’遂不見而還。”以此推之，玄都玉京，太上所住，今在上方，何不以上爲首，而浪禮北方邪？然道生東陽也。何不從東方爲始？佛生西陰也，北亦陰也，前已鄙之，今復尊重而前禮乎，又《罪根品》
云：“太上道君同陽館中，稽首禮元始天尊，問十善等法。”此戒乃天尊所說，何以不禮天尊，而想見太上乎？捨本逐末，誰之咎也？
△害親求道二十四《老子消冰經》云：“老子語尹喜曰：‘若求學道，先去五情。一父母，二妻子，三情色，四財寶，五官爵。若除者，與吾西行，喜精銳，因斷七人首持來。
老笑曰：‘吾試子心，不可爲事，所殺非親，乃禽獸耳。’伏視七頭爲七寶，七尻爲七禽，喜疑反家，七親皆存。”又《造立天地記》云：老子化胡。胡王不伏。
老子打殺胡王七子，國人一分。”
臣笑曰：《三元誡》云：“道學不得懷挾惡心，不孝父母，不愛妻子。”計喜所殺父母，如知是幻，何得懷疑反視？如其實心，依誡懷惡，已犯重罪。何況斬二親之首乎？又胡王不伏，殺其七子，亦已甚矣，又殺國人一分，何其不仁之深乎？若作法于後代，則令求道者皆殺二親妻子矣。又不可以一王不伏，而濫誅半國之人乎？進退二三，可笑怪也。
△延生年符二十五《三元品》云：“紫微宮有延生符，爪書八方，則八氣應之便成。人毀符以燒者，人隨煙化爲氣。其文四萬劫一出。”
臣笑曰：《文始傳》云：“萬萬億億歲一大水，崑崙飛浮，有仙飛迎天王善人安之山上。乃至前萬萬歲，天地混沌如鷄子黃，名曰一劫。”案大水之日，天人不死，不應迎之山上。又《濟苦經》云：“乾坤洞然之後，潰然空蕩。”計一劫之時，人物不存，其延生符四萬劫乃出，豈可四萬劫中，絕無天人？幽幽冥冥，何其遠也？又萬萬止是一億，億止是一兆，止言一億兆年，而云萬萬億億者，蓋新學造經，不知數之大小耳。
△椿與劫齊二十六《洞玄東方青帝頌》曰：“九五不常居，天地有傾危，大劫終一椿，百六乘運回。”
臣笑曰：大水既漂，崑崙飛浮，後有大火，金鐵融，地無草，乃至萬萬億歲，天地如鷄子黃，總名一劫。然椿是世木，以世火燒之則灰，值劫火便絕，而言大劫齊椿者，一何謬歟？亦可笑矣。
△隨劫生死二十七《如度命妙經》云：“大劫交周，天崩地淪，欲界滅無。”《太平道經佛法華大小品》：“週遊上下十八天中，在色界內，至大劫交，其文乃沒。其玉清上道三洞神經真文玉宇，出于元始，在二十八天無色界上大羅玉京山玄臺。災所不及。故自然之文，與運同生同滅。能奉之，七祖生天，轉輪對王，代代不絕。”
臣笑曰：《度人本行經》云：“道言自元始開光已來，赤明元年，經九千餘億劫，度一恆沙衆生。爾後至上皇元年，度人無量。我隨劫生死，世世不絕，恆與靈寶同出，經九劫終九氣，改運托胎洪氏，積三千餘年。至赤明開通，歲在甲子，誕于扶力蓋天，復與靈寶同出度人。元始天尊以我因緣，賜我大上之號，在玄都玉京。”以此推之，真文在玉京這山，災所不及，而云自然之文，與運同生同滅，同生同滅，豈非災也？又云：我與靈寶同時出沒。又云：我隨劫生死。計靈寶運滅，太上隨亡。而云長生不死，此爲妄也。又玉京在衆天之上，災所不及，理合可疑，一切形色，無有存者。玉京玉臺，斯爲色界，色界非常，玉京豈存？
又赤明甲子之號，殊同河漢之實矣。
△服丹金色二十八《神仙金液經》云：金液還丹，太上所服。而神今燒水銀，還復爲丹，服得之仙，白日昇天。求仙不得此道，徒自苦耳（燒丹成水銀，燒水銀成丹。故曰還丹）昔韓終服之，面作金色。又佛身黃金色者，蓋道法騐也。領身內外剛堅如金，故號佛金剛身也。”
臣笑曰：《文始傳》云：大上、老子、太一元羣，此三聖亦可爲一身。《金液經》云：“太一者，惟有中黃丈夫乃太一君，此二仙人主也。飲金液昇天爲天神，調陰陽矣。尋韓終未服金液，止是常人，既服昇天，即老君是也。而老君爲太上萬真之主，何所不能，而乃須服金液後調陰陽乎。”又太一大神成者多少？
調陰陽者復須幾人？若言服者皆得，何其多邪？又丹與水銀，遍地皆有。火燒成丹，作之不難。何爲道士不服，白日昇天，爲天仙之主，而辛苦叩齒，虛過一生？
良可哀哉《若不服者，明知爲丹所誤，故捕影之談耳。又云佛身金色，由丹所成，此乃不須行因，一任丹得。邪見之重，可爲悲矣。
△改佛爲道二十九《妙真偈》云：“假使聲聞衆，其數如恆沙，盡思共度量，不能測道智。”
臣笑曰：此乃改法華佛智爲道智耳，自餘並同。諸文非一。昔有問道士顧懽，懽答：“《靈玉妙經》，天文大字，出于自然，本非《法華》。乃是羅什妄與僧肇改我道經爲《法華》也。且靈寶偷于《法華》，可誑東夏；《法華》之異《靈寶》，不殊西域。”今譯人所出，不爽經文，以此推之，故知偷改爲《靈寶》。
且佛經博約，詞義弘深，千卷百部，無重文者。不同老經，自無別計，倚傍佛經，開張卷部。且五千之文，全無及佛，佛之八茂，亦不論道，自餘後作，皆竊佛經，後自明之，不廣其類。是以古來賢達，諷誦佛經，至今流傳，代代不絕。道法必勝，何不誦持？舉國統括，誦道誰是？是故知非，可爲準的。
△偷佛因果三十《度王品》云：“天尊告純陀王曰：、得道聖衆至恆沙，如來者，莫不衆凡積行而得也。十仙者無數，亦有一興而致一仙位。復有積劫而登，由功高則一舉，功卑則十升，有十階級，從懽喜至法雲，相好具足。于是諸五聞說，即得四果。”
又《度身品》：“尼乾子于天尊所聞法，獲須陀洹果。”又《文始傳》：“老子在罽賓彈指，諸天王、羅漢、五通、飛天俱至，遣尹喜爲師。得道菩薩爲老子作頌。”
臣笑曰：佛之與道，教跡不同，變通有異。道以自然爲宗，佛以因緣爲義。
自然者無爲而成，因緣者積行乃證。是以小乘列四果之梯，大乘有十等之位。從凡入聖，具有經論。未知道家所引四果十仙，名與佛同，修行因緣，未見其說。
然道家所修，吸氣沖天，飲水證道，聞法飛空，餌草屍解，行業既殊，課果理異。
但說天有五重，或三千六千，或八十一天，或六十大梵，或三十六天，或三十三天，或五億五萬餘天，或九真天王，九氣天君，四方氣君，三元、三天，九宮天曹，玉清、太有，玄都、紫微，三皇、太極，諸如此類，理有所緣。豈有虛張，自取矯異，請說此天，爲重爲橫？爲虛爲實？服何丹草，而獲此天？脫所未詳，則徒爲虛指，更來可笑。
△道經未出言出三十一案玄都道士所上經目，取宋人陸修靜所撰者目云：《上清經》一百八十六卷，一百二十七卷已行，始清已下四十部六十九卷，未行于世。檢今經目，並云見存。
乃至《洞玄經》一十五卷，猶隱天宮。今檢其目，並注見在。
臣笑曰：修靜宋明人，太始七年，因敕而上經目。既云隱在天宮，爾來一百餘年，不聞天人下降，不見道士上昇，不知此經從何至此？昔文成書以飯牛，詐言王母之命。而黃庭元陽以道換佛。張陵創造《靈寶》，吳赤烏時始出：《上清》
起于葛玄，宋齊之間乃行。鮑靜造三皇，事露而被誅；文成書飯牛，致戮于漢世。
今之學者，又踵其術，又可悲乎！《漢書》：張魯祖父陵，桓帝時造符書以惑衆，受道者出米五斗，俗謂米賊。陵傳，子衡，稀傳子魯，號曰三師，三人之妻爲三夫人。皆云白日昇天。初受道，名鬼卒，後號祭酒，妖鄙之甚，穿鑿濫行，皆此例矣。
△五億重天三十二《文始轉》云：“天有五億五萬五千五百五十五重。地亦如之，厚一萬里，四角有金柱金軸，方圓三千六百里，神風持之，以四海爲地脈。天地山川，河漢通氣，風雲皆從山出。”
臣笑曰：《三天正法經》云：天光未明七千餘劫，玄景始分，九氣存焉。九真天王、元始天王，稟自然之胤，置九天之號。上中下真，真爲一元，元有三天。
上元宮即太上大道君所治，計一天相去九萬九千九百九十里，則九天相去七十九萬九千九百二十里，一里有三百步，一步有六尺，則有一十四億三千九百八十五萬六千尺。以五億重天分之，則天天相去二尺，豈有厚萬里之地，上載二尺之天乎？《文始傳》云：“老子引四天王磊衆，皆身長丈六，短者丈二。”計人大而天小，何以自容，常臥不起？愕然大怪。
△出入威儀三十三《玄中經》說道士執簡者用金玉，廣一寸，長五寸五分，執之爲況。中古王執朝師君。下古金玉隱，執雜木，長九寸，名爲手簡，執以去慢，誡于道士，若入王宮、聚落、人室，在舍外十步，著巾帔，執簡而入，勿有側背。出舍外，脫巾帔，著素服行，勿自顯損道法。若出俗家，整威儀，執簡坐，勿使俗怪。道士行百里外，執杖、巾帔、香爐、銅罐、缽盂出家之具自隨，威儀具足，得十種功德。
臣笑曰：《自然經》云：“道士巾褐帔法：褐長三丈六尺，三百六十寸，法年三十六旬，年有三百六十日。一身兩角，角各有六條，兩袖，袖各六條，合二十四條，法二十四氣。二帶法陰陽，中兩角法兩儀。乃至冠法蓮華巾也。”《自然經》既有科律，何以不依，乃法張魯黃巾之服？違律而無識也。
△道士奉佛三十四《化胡經》云：“願將優曇華，願燒旃檀香，供養千佛身，稽首禮定光。”
又云：“佛生何以晚？泥洹何以早，不見釋迦文，心中大懊惱。”又《大戒》云：
“道學當念遊大夢流景宮禮佛。”
臣笑曰：《敷齋經》：“天尊令右玄真人曰：‘釋迦文以轉輪生死法化世，使天老，右玄真人以仙度之，道不死之大法。”又《老子序》云：“道主生，佛主死，道忌穢，佛不忌，道屬陽生忌穢，佛則反之。”據此，清濁天分，死生大判。何爲不念清虛大道而願生死穢惡佛乎？故昔殷太宰問孔子聖人。孔答：“三皇、五帝、三王及丘，俱不聖也。西方之人，有聖者焉。”故知孔子以佛爲聖，不以道爲聖也。《化胡經》云：“天下大術，佛術第一。”《升玄》云：吾師化遊天竺。符子曰：‘老氏之師名釋迦文，此道齊經。”又云：“稱仙梵天，稱佛隱文，外國讀經，多是梵天，道士所好，梵即佛也。”此即學佛久矣。由稱梵也。
又《靈寶》三十二天，大梵隱語，天各八字，誦之萬遍，即飛行七祖，同昇南宮。
此又道士學佛之證也。然道士止知學梵，亦不知梵是何佛，愚而信之。亦應有福，不知可笑以不。
△道士合氣三十五《真人內朝律》云：“真人日禮男女，至朔望日，先齋三日，入私房，詣師所立功德，陰陽並進，日夜六時。”此諸猥雜，不可聞說。又《道律》云：“行氣以次，不得任意，排醜近好，抄截越次，又《玄子》曰：”不鬲戾，得度世；不嫉妒，世可度；陰陽合，乘龍去”云云。
臣笑曰：臣年二十之時，好道術，就觀學。先教臣黃書合氣三五七九，男女交接之道，四目兩舌正對，行道在于丹田。有行者，度厄延年。教夫易婦，唯色爲初，父兄立前，不知羞恥，自稱中氣真術。今道士常行此法，以之求道，有所未諍。
△諸子道書三十六《玄都經目》云：道經、傳、記、符、圖、論、六千三百六十三卷二千四十卷有本，須紙四萬五十四張。其一千一百餘卷經卷、符、圖，其八百八十四卷諸子論，其四千三百二十三卷。陸修靜錄，有其數目，及本並未得。
臣笑曰：道士所上經目，陸修靜《目》中見有經書藥方符圖，止有一千二百二十八卷，本無雜書諸子之名，而道士今列二千餘卷者，乃取《漢·藝文志》目八百八十四卷爲道之經論。據如此狀，理有可疑。何者？至如韓子、孟子、淮南之徒，並不言道事，又有八老黃白之方，陶朱變化之術，翻天倒地之符，辟兵殺鬼之法，及藥方咒厭得爲道書者，可須引來。未知連山、歸藏、易林、太玄皇帝金匱、太公六韜，何以不在道書之例乎？修靜目中，本無諸子，今仍乘安，不知何據，且去年七月中，道士所上經目，止注諸子三百五十卷爲道經，今云八百餘卷，何以前後不同？又人之有惡，唯恐人知，己之有善，慮人不見。故道士自書云：“不受道戒者，不得讀道經。”即如此狀，恐人知其醜乎？若以諸子爲道書者，人中諸子，悉須追取，何得遺之？且道士引例，我老子道德，本是諸子，今尊爲經，流例相附，有何過歟？若爾，則知老子、黃子、諸子之流，如何得與儒流七經而相抗乎？班固先六經，後二篇，序道爲中上賢類，斯實錄矣。又陶朱者，即范蠡也。既事越王勾踐，君臣囚吳石室，嘗尿飲尿，亦已甚矣。今尊崇其術，不亦昧乎？又蠡子被戮于齊，何爲不行父術變化而自免乎？又造《天地經》，老子托幽王皇后腹，即幽王之子也。身爲柱史，即幽王之臣也。《化胡經》云：
“老子在漢爲東方朔。”若讅爾者，幽王爲犬戎所殺，豈可不授君父與神符，令不死乎？又漢武窮兵，疲役中國，天下戶口，至減大半。老子爲方朔者，何忍不與辟兵辟谷之符，厭人咒鬼之方，以護漢國乎，眼看流蔽若此，無心取救，將非欺誑之謬乎？又統收道經目錄乃有六千餘卷，核論見本止有二千四十卷，餘者虛指未出，將非鉛墨未備，臻經本未成乎？自餘孟浪紛綸，無足更廣。（《廣弘明集》九）